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路加福音第二十二章短篇信息 目录： 路加福音第二十二章解经(康柏摩根) 路加福音第二十二章读经札记(王国显) 准备心身，与主同席 路廿二1—23 （黄六点） 新约的意义 路廿二14—23 （康锡庆） 同饮新杯 路廿二 7—21 （李华德） 这杯是用我血所立的新约 路廿二19 （三罕华德） 万事感恩 路廿二19
失败者彼得 路廿二24—34 人生以服务为目的 路廿二27 论弥赛亚之国 路廿二29—30，十一2 （李文彬） 三个筛子 路廿二 31—34 （黄原素） 撒但的工作——筛麦子 路廿二31—32 （李既岸） 彼得的失败与复兴 路廿二54—62 （戴伯福） 彼得的跌倒 路廿31—62 彼得不辱主 路廿二 31—62 （于中旻） 要卖衣服买刀 路廿二36 （龙灵光） 两把刀 路廿36—38 （于中旻） 耶稣与祈祷 路廿二39—46 （郑泉声） 饮苦杯成主旨 路廿二39—46 （戴伯福） 在客西马尼园耶稣心灵中的挣扎 路廿二39—46 （戴怀仁） 祷告真蹄 路廿二39—46 （傅心良） 犹大你用亲嘴卖人子么？ 路廿二48 （倪柝声） 医好马勒古的耳朵 路廿二49—51 （史祈生） 失败中复兴 路廿二54—62 （鲍会园） 彼得不认主 路廿二57—71 耶稣转身看彼得 路廿二61 （陈欣玲） 彼得的反悔 路廿二61—62 五旬节前后的彼得 路廿二54—62 （黄世嘉） 路加福音第二十二章解经(康伯摩根) 路加福音22:1-23 21章的末了两节经文告诉我们一件有趣的事。路加说，耶稣那些日子都不在耶路撒冷过夜，祂出城到橄榄山住宿。有人怀疑祂那段日子可能根本末阖上眼休息。我不知道是否如此。很可能祂确实有一些睡眠，因为即便在那样危机四伏的关键时刻，祂仍然安息在神里面。「惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。」祂确是神所爱的。祂白天在殿里教训众人，我们可以从「众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听祂讲道」这句简短的叙述里，看见即使在那最后的时刻，众人还是迫切想听祂讲道。 现在的这一段经文，开始记载祂钉十字架前一天所发生的事。这里记载的主要是发生在傍晚的事，一直延续到当天深夜。从许多方面来说，那一天真在是繁忙的一日。路加的记录里省略了许多事。他没有记下耶稣洗门徒的脚，以及祂所作有关洗脚的谈话。只有约翰提到这些。但路加记载了约翰末记录下来的一些对话，我们等下就会讨论到。路加也末记载他们当晚歌唱哈利路亚诗篇，以及祂最后有关受苦及得荣耀的预言。这些事都是在那一天里发生的。 这里我们注意到，路加所记录的两件事在时间顺序上有所混乱。我们多次在路加福音中发现，路加常常将某段时间发生的事，放在另外一个地方出现，因为他想要用这件事来作说明。这里不按照秩序记录的两件事，一是犹大卖主，把耶稣交给官长，路加将它放在逾越节筵席的前面。另一件事是彼得否认主，路加的记录是，耶稣被捉拿之后，随即发生了这件事。这些都无关紧要，我只是顺便提及。 本章一到13节记载的事，都是为了其后将发生的事预作准备，这是很令人注目的。显然整个气氛就是快要接近转折点了，每一件事都是朝着一个最顶点进行。在这些经文里，我们看见世界、地狱、和天上都在预备那顶点的来临。 世界的预备（1-2） 路加指名是祭司长和文士；马太指名是长老和祭司长；，马可指名是祭司长和文土。这些官长们的敌意现在化为明确的行动了，他们定意要杀害耶稣。路加说他们「想法子怎样纔能杀害耶稣」。这表示他们得费尽苦心这样作。为甚么？他们何不放手去行？「因他们惧怕百姓。」可以看出在祂迈向最顶点的一切过程中，大部分百姓都是同情耶稣的。虽然不久之后，他们受到官长的鼓动，和官长一起喊叫，要钉祂十字架；但我们必须注意到，在最后的那段时刻，官长是如何对百姓心存戒惧。当时是在逾越节的节期中，耶路撒冷挤满了从各处来的人。一般人对耶稣的同情已达到了某个程度。 地狱的预备（3-6） 「这时，撒但入了那称为加略人犹大的心。」在耶稣开始祂的传道事工时，祂直接来到约但河，受约翰的洗，被证明为弥赛亚，并且受圣灵的膏。路加告诉我们，祂「被圣灵充满」，「圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。」那个故事的结尾是，「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」希腊原文的意思是，「就一直离开耶稣。」但这样句子不太完全，因此翻译圣经的人觉得有必要将它弄得通顺些，就译成「暂时离开耶稣」。我不是说这样译法不正确，但我常常觉得翻译圣经的人为了追求流畅通顺，而可能使我们丧失了一些惊人的内容。此处就是一例。路加说魔鬼用完了各样试探，也就是他对耶稣这个人已无计可施了，就一直离开祂！直到甚么时候？从那次耶稣在旷野大获全胜的时刻直到现在，圣经从未再提到耶稣直接受到撒但的攻击。祂在旷野的胜利是绝对的胜利。撒但从此以后就被彻底击溃了。此处我们看到他又回来了，但他不是直接去找耶稣。他曾这样作过吗？我想他曾非常接近客西马尼园，但没有到祂面前。 如果我们以属天的立场，或以地狱的立场来看加略山所发生的事，我们就能看见撒但亲自在那里出现。我想这就是保罗论到耶稣时所说这段话的意思，「既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」执政掌权的当然是由他们的首领所率领。这里我们看见撒但最后一次接近耶稣，他不再使用旷野的诱惑之计，也不直接对祂攻击，他这次想透过神的一个门徒来接近祂，使祂陷入他的死亡权势中。撒但不是无所不知的，他甚至不知道耶稣受死的意义。在人的层面上而言，他赢了；他成功地利用犹大作为他的工具；他实现了对耶稣的反叛阴谋，将祂钉在十字架上。但是，撒但因耶稣的死而夸胜之时，正是女人的后裔打碎毒蛇的头之时刻。 犹大就去和祭司长并守殿官商量。这个会议是由地狱的力量所推动的。那是一次邪恶的会商。然后呢？「他们欢喜！」是出自地狱的欢乐，以看见人受折磨为乐。于是他们就「约定」给犹大银子。这也是出自地狱的条约。路加没有告诉我们钱的数目，但我们知道，那是通常买一个奴隶的价钱，三十块银子！这还没完呢！犹大「就找机会」，要「把耶稣交给他们」。他为甚么要立刻去作？下一句话提供了答案，「趁众人不在跟前的时候。」当时百姓仍对耶稣存着同情，犹大知道如果别人发现他正在逮捕耶稣，或他正领人捉拿耶稣，他自己的生命就可能不保。因此我们从这小段经文中，看见了地狱的预备，地狱的踌躇，地狱的无用，地狱的愚昧，地狱的恶毒。 天上的预备（7-13） 接着来看天上的预备，这一段我们不必多加解释。这是一段温柔而美丽的记载。耶稣对祂的门徒说，去为我们预备逾越节的筵席，好叫我们吃。他们问祂，「要我们在那里预备？」意思是，他们没有一个地方可以吃逾越节的筵席，因这纯粹是家庭团聚的筵席。但显然主事先已经嘱咐一些不知名的门徒去安排这事了。祂告诉他们往何处去。祂知道他们那时会看见侍候的人拿着水走过来。祂说，你们跟着他进入房子，「对那家的主人说，夫子说，客房在那里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。」毫无疑问的，那是一个命令，家主正在等着这个命令。他引他们进入房间，他们就在那里预备。 我们现在来看他们进入那个楼上的房间，也就是客房之后，所发生的事。我们前面说过，逾越节的筵席是一个家庭，由一家之主居首席。这里的情形有些特别。坐席的是一群远离家园的男子。他们在另一个人家中作客，家主却末坐在首席上。他让他们借用他的房间。这仍然是一次家庭的团聚，但这是一个新的家庭！耶稣居首位，祂是一家之主。祂坐在首席上，就好像父亲总是坐在逾越节筵席的首席上一样。这是一个新的王权。祂以前曾说过，谁是我的母亲？谁是我的弟兄姐妹？遵行神旨意的人就是我的母亲和弟兄姐妺了。这里有一小群人围着祂，就是一个新的家庭。 守逾越节的筵席（14-18） 然后他们一同守逾越节的筵席（15-18节）。路加省略了大部分的事，只记下最后一件事。通常逾越节的筵席中，要将杯轮流传递四次，每一次都有一种象征的意义。最后一次通常是喜乐之杯，路加仅提到最后这一次。毫无疑问的，主也循例传杯分喝，到了最后一次的喜乐之杯，祂将这杯献给他们。 耶稣一开始坐席时就说，「我很愿意在受害以先和你们吃逾越节的筵席。」这话非常惊人。祂表达了一种强烈的愿望。我想应该把重点放在「这逾越节」几个字上。为甚么呢？祂以前也守过逾越节，然而这个逾越节是神所承认的最后一个逾越节。我们记起许久以前那个在埃及的黑夜，当时第一个逾越节的羊羔被杀献上。许多年代以来，他们或多或少的按时守逾越节；有时大肆庆祝，有时平淡度过。这节期的目的是要提醒他们，他们初作神子民时的生活，以及他们是由为奴中被赎，被拯救出来的。 现在耶稣说，「我很愿意……和你们吃这逾越节的筵席。」我读到这里的时候就忍不住想，祂的意思是：我一直在朝这个时刻行，一直存着这个愿望；在世界的层面上而言，这是最顶点、最终的时刻，但我的使命要在这时刻真正得以完成。 路加在第12章里，记录了有一天祂如何自心中发出独白，「我来要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢？」祂当时所注目的就是这个时刻。祂实际上说，我在世上的使命就是把火丢在地上。它还没有着起来，在我当受的洗末完成之前，我是何等迫切阿！现在祂已经进了耶路撒冷，逾越节到了，祂与那一小群门徒同守逾越节的筵席。他们都在祂左右入座之后，祂说，「我很愿意……和你们吃这逾越节的筵席。」 祂与他们一同进食，到了最后一杯的时候，祂说，「你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。」 祂是甚么意思？我承认这段话很虽解释。我自己是照字面解释。我们是否在后来发生的事件中，看见祂曾喝葡萄酒？是的，约翰告诉我们，他们给祂醋喝，那是酸的酒，祂接过来喝了。「耶稣知道各样的事已绖成了……就说，我渴了。」于是他们拿酸酒给祂喝。祂在十字架上喝了酸酒。当祂知道神国已经来临，各样事情都成就时，祂纔喝下这酒。 犹大被排除（21-23） 现在我们来看接下去真正发生的事，我们先看21-23节，再回过头来看19,20节。在这几节经文（21-23节）中，记载了犹大的被排除。耶稣说，「看哪！那卖我之人的手，与我一同在桌子上。」如果将这话和其它的故事相比较，就会发现祂所指的是逾越节筵席的桌子。 「人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了。他们就彼此对问，是那一个要作这事。」长久以来，人们不断争论，到底犹大那一天是否参加了这个新的筵席。我个人相信，他一定没有参加。他在设立基督徒的筵席之前就被排除了。我承认这样说会引起一些疑难。马太和马可的记载也没有提供太多线索。约翰明白的告诉我们，犹大接受了耶稣给他的一点饼，那饼是逾越节筵席上吃的，他「立刻就出去」。 虽然主是被出卖的，但请注意主怎样提到这事。「人子固然要照所预定的去世。」被谁预定呢？耶稣是不是说，我必须受死，因为他们已经这样决定了？当然不是。如果我们要知道祂所谓的「预定」系何所指，不妨翻到使徒行传。彼得在那里谈到这件事，他说，「以色列人哪！请听我的话。神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的。祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。」 彼得所说的「按着神的定旨先见」，就是耶稣说「人子固然要照所预定的去世」这句话的意思。祂说，我的去世是在神的计划、神的程序中。但这并不是说，人就可以逃脱责任。「但卖人子的人有祸了。」 新的筵席（19-20） 然后我们来看设立新筵席的记载，这里毋需我们多作解释。逾越节的筵席已用过，喜乐的杯也分给人家喝了，犹大也被排除了，接着是甚么呢？「又拿起饼来，祝谢了，就擘开递给他们，说……。」 我们看到甚么？看到耶稣手中拿着饼，正注视着它。这饼象征着祂的身体；祂擘开饼，就象征了祂的身体被破碎了。祂将饼递给他们，祂说，「你们也应当如些行，为的是记念我。」 然后祂从逾越节的席上拿起杯来，递给他们说，「这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。」我看见祂将象征祂身体的饼分给他们吃，将象征祂宝血的杯递给他们喝，祂自己并未吃这饼，喝这杯。祂只是分出去给人。祂说，这饼象征我的身体，为你们破碎，你们吃吧！一起分享吧！这葡萄酒象征我的血，为你们流出，你们喝吧！我不知道他们是否会记起祂以前对他们说过的话，就是除非他们吃祂的肉，喝祂的血，否则他们里面就没有生命。那句话确实很奇怪奥秘。约翰的记载颇令人痛心，他说耶稣讲了那话以后，祂的门徒就各自回家，再不跟从祂了。不管那时他们是否明白，至少他们在这筵席中所看见的事，多少可以解释主先前那句奥秘的话。 让我们以祂稍早在那个严肃场合所说的一句话，来结束这一讲。祂说，「我很愿意……和你们吃这逾越节的筵席。」为甚么？因为这是最后的逾越节；在这之后，许多世纪以来逾越节所预表和指明的一切都要应验了。因此，在祂被钉十字架、成为我们的逾越节、为我们牺牲之前，祂先设立了这个筵席，用简单的饼和酒象征崇高的事实，这新的筵席要一直延续到祂再来。 路加福音22:24-38 逾越节的筵席结束了，犹大也被赶出去了，新的逾越节筵席设立了。然后。路加记载他们离开那个屋子和那城之前，耶稣对祂门徒所说的话。 １．祂因看见他们争论谁为大，而纠正、教导他们（24-30节）。 纠正和教导（24-30） 让我们回顾一下祂说这段教训的场合。有一个小字可给我们线索，就是「也」这个字。耶稣告诉他们有人要出卖祂之后，「他们就彼此对问，是那一个要作这事。门徒也起了争论，他们中间那一个可算为大。」（译注：中文圣经无「也」字）这个「也」，将这里的争论，和前面发生的事衔接起来。 「争论」是甚么意思？希腊原文的这个词是从「好争吵之人」而来的。争论就是一群爱争吵之人中间的活动。这个词暗示了他们的争吵是因某种心理状况而产生的。这在他们中间已经不是第一次了。 这就导致了一件惊人的事实。当时是何等严肃的一个时刻！祂将象征祂身体旳饼擘开，又拿起杯来说，这是我的血，为你们流出。他们竟在那样严肃的时刻和场合，争论谁为大！我前面已说过，这个词暗示他们的争论由来已久，流露出他们心里旳光景。我们可以从新约圣经的记载，青楚看见这种争论已经持续了至少六个月。自从主在该撒利亚腓立比开始向祂的门徒指出，祂将要去耶路撒冷，在那里受苦、被杀、第三天要复活之后，他们就不断地在祂谈论到十字架的时刻，突然提出相同的问题：他们中间谁可算为大？ 虽然这个事实有些可悲，但我们也不应该忽略其中一个因素。他们如此关心他们在祂国度里的地位，证明他们一直对祂存着信心。祂已经告诉他们，祂将要钉十字架。他们不明白祂所说的。彼得说出了这一群人的心声，他说，神必帮助你，主啊，这事万不可临到你。他们不明白祂的十字架，不相信祂这样定意去耶路撒冷受苦、受死是对的，因此他们想劝阻祂。然而他们依然相信，祂正迈向祂的国度。他们清楚知道，祂要陷在仇敌的圈套中；但他们仍然相信，祂正在进入祂的国度中。因此他们的争论，适足证明他们那坚定不移的信心。我并非凭揣测说这话，耶稣自己说，「我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。」 但是另一方面，他们的争论也显示他们轻忽了祂在世上的使命之意义。在五旬节之前，他们一直不明白。他们对祂按着神的定旨先见而来的弥赛亚使命缺乏概念。他们仍然以为神国是建立在物质的范畴中。祂复活之后，他们问祂，「你复兴以色列国，就在这时候吗？」即使在祂复活之后，他们还是未能明白祂的使命之含义。一直到圣灵降临，他们纔恍然大悟。他们后来的见证可以证明这一点。 这就是主纠正、教导他们时的背景。祂的教导是在启示他们一个新的等次。祂将世上的观念和天上的观念相对照；将世界的方法和祂国度中的方法相对比。 祂开始说，「外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。」我读到这里的时候，就会感觉到耶稣的声音带着一种温柔，但又有几分讽刺的幽默。外邦的君王作些甚么？掌权管理；因为他们掌权管理，所以被称为恩主。这是地上的观念，认为主人就是为大的。他们的君王以武力镇压他们，他们还称他为恩主。因为君王是主人，是发号施令的，那被管辖的就称他为恩主。 然后主为了启示一个对比，祂用强制的命令语气说，「但你们不可这样。」总括地否定了世上的观念，接着这个消极的命令后面的，是一个积极的解释，「你们里头为大的，倒要像年幼的。」这对东方人来说，是颇具革命性的。他们不认为年幼的比年长的重要。「为首领的，倒要像服事人的。」 为了强调新的一点，主再度谈到此界的等次。「是谁为大？是坐席的呢，是服事人的呢？」．就世界的等次而言，答案只有一个，「是坐席的大。」然而主尖锐地指出了差别之处，「我在你们中间，如同服事人的。」 他们是不是打算说，祂比他们小呢？按照祂的标准，那生下来受人服事的是小的，服事人的纔为大。今日一般的观念是，如果你走进一家餐馆，坐下来，你就是较大的，那侍者是较小的。基倍说，「然而我在你们中间」作待者！这种有关社会的观念，不论是在当时或现在，都是颇具革命性的。 祂继续说，「我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。」祂的父如何将国赐给祂呢？「我在你们中间，如同服事人的。」祂通往宝座的方法，乃是虚己，以牺牲的态度服事。这就是祂说那句话的意思。祂实际上说，我将这种国度赐给你们。你们争论说，你们中间那一个可算为大。你们若学不会这个功课，就永远无法进入国度的大能和权柄中。在祂所晹的国度，人有两种特权：他们坐在祂的席上吃喝，那是彼此的交通；他们也要坐在宝座上，审判以色列十二个支派，那也是他们的权柄。在祂的国度里为大，必须要有所服事。 如此我们看见神的国和世上等次的对比。有关谁为大，地上和天上的观点有明显的差别。人们认为有权治理人、作主的，就算为大，他们称这样的人为恩主；但是在神国里，服事人的要比受服事的为人。不要忘了，主是在十字架的阴影之下，是在一个虚己、牺牲、服事，并且将要因此而作王的重要时刻，说出这个教训的。 对西门个人的说话（31-34） 然后，祂转过来对西门说话（31-34节）。祂直接对西门说话的时候，宣告了要临到他们每一个人的甄别过程。祂的话非常令人注目。「撒但想要得着你们。」在希腊原文中，「得着」是一个强烈的动词。撒但不仅仅要求，并且因着要求而得着了他们。得着他们作甚么？好筛他们，像筛麦子一样。注意这里的代名词「你们」是复数形式。魔鬼好筛他们每一个人，像筛麦子一样。然后主又用单数代名词，我们不能因此而认为，祂不为其他人祷告。祂只是特别提到那个陷于最大危险、最需要祂帮助的人。 在31节中，我们对撒但有一个明显的认识。他的目的在这里被揭露出来了。「好筛你们，像筛麦子一样。」这话直在惊人！它描述了一个甄别的过程。撒但想要得着这一群人，并且筛他们。一位古代的清教徒解经家特拉普（Trapp）说，耶稣是用簸箕，筛去糠秕；但魔鬼是用簸箕，筛去麦子。 我们由此可知撒但的诡诈，但另一方面来说，他仍是在神的权柄之下。神若不允许，撒但就不能筛他们。他是神的仇敌，也是所有人的仇敌，特别走那些相信神之人的仇敌。他总是在察看他们。神说，「你曾用心察看我的仆人约伯没有？」这话真是可畏，揭露了撒但那狡猾的双眼，他总是在虎视眈眈地寻找着链子中最弱的一环，寻找城堡中最薄弱的门。但是，若没有神的允许，他不能伸手动约伯所拥有的骆驼背上的一根毛。 「撒但要求得着你们（另译）」，撒但必须先提出这个请求。因此，不管筛的情形如何，这事临到你们，必定是经过神的允许。这是祂说到这群人的第一句话。 祂接着说，「但我已经为你祈求。」撒但所要求的，是要将他们放在试炼中。耶稣说，「我已经为你祈求。」这里的祈求和撒但的要求不同。「祈求」的字根与捆绑有关。我已经为你祈求，我将自己当作你的奴仆，你的担保人，来为你祈求。 这里启示的事是何等惊人啊！魔鬼和基督都为西门这个人祈求。撒但要求得着他、筛他、毁灭他。基督以他奴仆的身分站在他后面，祈求他不至于失去信心。「我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」 我们必须立刻指出，西门的信心最后并没有丧失。他在三次否认主的时候，并未失去信心，也未失去他对主的爱。他失去的是甚么？失去了他的希望，并且因此而丧失了勇气。许久之后，彼得在他的书信中赞美神说，「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，籍耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。」当彼得失去盼望，失去勇气的时候，他就成了懦夫。耶稣知道他不会失去信心。祂知道他会落到甚么地步，但请听祂怎么说，「你回头以后，要坚固你的弟兄。」主有信心，彼得会回头。 彼得说，「我就是同你下监，同你受死，也是甘心。」他是真心如此。但耶稣平静地说，「彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。」这句话并不与祂前面那句话冲突。祂实际上说，我知道你在天亮前会否认我。我知道你并不了解自己，西门。我知道你里面已经开始萌生软弱和怯懦，我也知道这些会使你在未来陷入黑暗的时刻中；但是我已经为你祈求，你将会回头，并且回头之后，就坚固你的弟兄。 摆在他们前面的新争战（35-38） 现在来到祂的教训之尾声（35-38节）。祂已经启示祂来是要建立生命的新秩序，这秩序就是，人的为大系根据他们甘愿降卑，甘愿服事的程度而定；祂看到他们将要在这个新的秩序中出去，去服事这个世界，而不是去发号施令。现在祂就给他们新的指示，这和祂以前打发他们出去时所给他们的指示有所不同。祂略作回顾，问他们说，「我差你们出去的时候，没有钱囊（装钱的）；没冇口袋（装食物的）；没有鞋，你们缺少甚么没有？」他们说，「没有」。祂说现在情况不同了，你们出去的时候，要带着钱囊，因为你们需要钱用；要带着口袋，你们需要携带食物；并且要带刀，不是为了攻击，乃是为自卫。 祂又接着说，「我告诉你们……那关系我的事，必然成就。」换句话说，祂是这么说，我要接近顶点了，我世上的工作已接近尾声，大功即将告成。未完成的是摆在他们前面的工作。因此祂解释他们需要带钱囊、口袋、和刀的原因。因为他们以后需要这些。祂要他们带钱囊、口袋和刀固然很令他们意外，但最使他们震撼的，还是刀。他们说，我们有两把刀。耶稣说，「够了。」祂不是说两把刀够了，而是说祂所说的话已经够了。祂突然中断了他们的谈话。祂停止了正在谈论的话题，立刻离开这城，往橄榄山去了。 路加福音22:39-65 本段经文记载了耶稣钉十字架前一天，所发生的最后几件事。它们都是在夜里发生的。 让我们度诚地跟着祂的脚踪。我们来到两个地方： １．一个是橄榄山上（39-53节）， 橄榄山上（39-53） 路加没有提到客西马尼园，他只是说到橄榄山。他也没有说祂被带到谁的宅里，他只是说那是大祭司的宅。从其它福音书的记载，我们知道祂是去客西马尼园，后来祂被带到亚那的家里。天亮之后，公会的人聚集了，就将祂带到该亚法的住宅。 路加说，「耶稣出来，照常往橄榄山去，门徒也跟随祂。」 路加在21:37说，「耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山，名叫橄榄山住宿。」 约翰福音18:1,2，「耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，祂和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去。」 如果我们把这两处经文放在一起，就可以明白当时的环境。路加说祂最后那段日子，从未在耶路撒冷过夜，祂都是在橄榄山住宿。后来他又说，逾越节筵席之后，祂设立了新的筵席，就离开那城，照常去橄榄山。显然路加的意思是，这个常例不仅限于最后那个星期，早在以前祂就有上橄榄山的习惯。约翰以怜悯、悲痛的语气说，犹大知道在那里可以找到耶稣，因为他也常去客西马尼园。耶稣曾多次越过汲沦溪到那里去。现在他们用完了逾越节的筵席，新的筵席也设立了，夜幕逐渐降临，祂就往橄榄山的客西马尼园走去。 客西马尼园里发生的事可分为两个部分：耶稣在与神交通时的伤痛；耶稣的被捕。 与神的交通（40-46） 这个故事是如此神圣，我们无法以注释或解经的方法来诠释它。况且，其中有许多事是难以解释的。整个事件充满了朦胧的奥秘，我们无法识透。因此让我们以度诚静默的心，来接近这个事件。 首先请注意，在这段记载的前面，和将要结束的地方，耶稣都对门徒说到同样的一件事，这事始终围绕着主的这段经历。祂在40节说，「你们要祷告，免得入了迷惑。」后来又在46节说，「起来祷告，免得入了迷惑。」祂的心对他们充满了怜悯，祂完全了解他们。如果要更接近希腊原文的意思，我们不妨把这句话译成「你们要祷告，不陷入迷惑中」。 换句话说，祂对他们说，他们若祷告，就可以避免被迷惑。「祷告」一词含盖甚丰富。我们若改用「敬拜」也不为过。祷告不只是祈求。主实际上对他们说：你们若祷告，就可以逃避迷惑人的势力。在那个黑暗、试炼的时刻，主重复对祂门徒说的「祷告」一词，实在燃放出整个生命的哲理。 想想看，对那三个门徒和其余留在外面的门徒，那是怎样的一个时刻！我们曾多次提到，自从该撒利亚腓立比之后到此刻的六个月中，他们心中一直充满着奇怪的预感，现在六个月快要结束了。他们知道官长们对祂的态度，知道现在祂要实际受到祂仇敌的苦待。对他们而言，这是一个试炼的时刻，他们因为试炼过于沉重而入睡了。路加是惟一提到他们因忧愁而睡觉的作者。 毫无疑问的，祂了解他们所受的压力，因此祂两度对他们说，「祷告，免得入了迷惑。」不论日子如何黑暗，道路如何崎岖，都应维持与神交通的生活；因为一个人若活在敬拜中，就能抵挡试探和迷惑。 现在让我们虔诚的来看祂与父的单独交通。祂将整个世界、一切的朋友都留在外面，进入与神交通的场所。那是一个「伤痛」的时刻，但那是在交通中的伤痛。在客西马尼园中，祂未曾片刻不想到神，未曾片刻远离神或神的照顾。客西马尼园不是加略山。祂说，「父阿！」这个词表达了祂不仅仅是站在神的立场，祂也是站在人的立场，来认识祂与父神的关系。 我们仔细思考这个故事。祂当时心中最挂念的是甚么？答案是「这杯」。「你若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」 即使最虔诚的圣经学者，对这句话真正的意思也有不同的见解。我不打算在此处作任何争论，仅仅提出其它的经文作为我们的亮光。马太在太20章记载了西庇太儿子的母亲，带着两个儿子雅各和约翰来见耶稣，她说，「愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。」耶稣说，「你们不知道所求的是甚么。我将要喝的杯，你们能喝吗？」祂那时提到祂的杯，是指甚么呢？ 我们又看到祂在逾越节的筵席上，拿起杯来说，「这杯是用我血所立的新约。」「你们喝这个。」那时祂心中所想到的是甚么呢？ 再来看约翰福音18:10,11，记载客西马尼园中的事，「西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳，那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」 如果我们将这些有关「那杯」的经文集中起来看，就会很明确地相信，那杯是指摆在祂前面的死，就是加略山上十字架的奥秘。有人说，祂害怕肉身死在十字架上，因此祈求避免它；但祂说这话的意思并非如此。这种说法等于假定，罗马的绞架纔是当时惟一较有价值的死刑方法；事实不然。祂也可能被无法之人用绞刑以外的其它方法处死。祂当时并不是求神使祂逃避钉十字架的肉身之苦。约翰告诉我们，祂在公开事奉快结束的时候，有几个希利尼人来见祂，祂说，「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来……我现在心里忧愁，我说甚么纔好呢？父阿，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。」 我们探索这事时，要带着格外的敬畏，也许最好是不要探索。祂正在园中，说，「父阿！你若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」我只能说，我思想这段话的时候，透过那扇幽暗的窗子，看到了一道奥秘的亮光，让我更加涊清十字架的可怕，甚至比亲自在加略山认识得还清楚。 但我们也不要忘了，祂末曾片刻离开神的旨意。即使祂表现了无限的伤痛，祂与神之间的交通也未曾须臾中断。 这事件太神圣了，远非人的心灵所能明白；但我们可以看见这时刻对祂的意义，祂在这时刻临近之际向神祷告，祂正站在深不可测的苦海边缘，祂所发出的叹息和悲痛，在我们听来好像灭亡的声音。我们看见祂与神有牢不可破的交通，祂绝不以自己的意思，来扰乱或拦阻神的意思。所以祂作了这个祷告。路加告诉我们，有一位天使出现，加添祂的力量。在那崇高的时刻，祂在肉身、心灵、和属灵方面都得着了力量。 最后一件事不必多作解释，我们只需读过即可。那是以肉身的征状，来象征祂精神上极端的痛苦。「汗珠如大血点，滴在地上。」 被捉拿的记载（47-53） 这个故事同样难以解释。单单仔细读一遍就够了。这里我们看到犹大的亲吻和耶稣的责备。我对犹大的任何责难言辞，都不足以述尽他那卑鄙狡猾的行动。没有任何解经家或出色的小说家，能够从犹大的背叛之吻来辩护他是正直之人。 然后西门彼得拔出刀来，这虽是出于血气之勇，但比起犹大的亲吻要好多了。然而我一直认为，这是一件有暗示性的事，深深使我感到敬畏，就是耶稣用祂温柔的手所施行的最后一次医治，竟然是祂门徒所惹来的。我有时想，从那次事件之后，祂也一直在医治由祂门徒的血气之勇所造成的各种伤痛。 我们且以敬畏的心，来看基督如何以威严和尊严的态度，对待那些官长。这些年来他们一直跟踪祂，我们看到他们的敌意日益高涨，他们屡次想要在祂的话语中找把柄，好将祂交在黑暗的权势中，置祂于死地。现在他们终于将祂包围住，基督首先对他们说话。祂提出的惟一抗议是，祂反对他们捉拿祂的方式。「你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？」 然后祂以讽刺的语气，证明祂早识透他们的阴谋；祂是在祂父的手中，而不是在他们手中。祂说，「我天天同你们在殿，你们不下手拿我。」 最后是一句严厉的话，「现在却是你们的时候，黑暗掌权了。」注意祂所说「你们的时候」，你们这些祭司，守殿官，官长，这是你们的时候！是的，但在这一切后面的，乃是黑暗的权势。祂一方面承认这是官长的时候，一方向指出他们邪恶的动机后面，乃是黑暗在掌权。 大祭司的住宅（54-65） 继续读下去。54节告诉我们，他们如何拿住耶稣，把祂带到大祭司的宅里。63-65节说到他们在大祭司的宅里如何戏弄祂。路加在这中间插入了彼得三次不认主的事件，实际上这件事是稍后在该亚法宅里发生的。 根据犹太人的法律，随便逮捕任门人并且将他送到拘留的地方监禁起来是不合法的，除非有人对他提出特别的控诉。在耶稣的事件中，并没有这样的控诉。当他们清晨在公会举行非常会议时，曾设法找出一个对祂的特别控诉。他们将祂送到亚那家这件事非常引人注意。此处有一个例外的事实，就是当时有两个大祭司，亚那和该亚法。这不是摩西设立的制度，也不是神设立的。事实上，亚那是当时的大祭司，但因他不见容于罗马，罗马大帝下令他虽可保住头衔，但没有实权，另外指定该亚法取代他。亚那很满足于这种有名无实的职位，因为他可以利用收取圣殿的奉献，来压榨百姓。他因敲诈、强夺而致富。他们拿住耶稣以后，就将祂送到亚那的宅里。那里比该亚法的住宅要接近客西马尼园。他们将祂拘留在那里直到天亮，好让祂在公会面前受审。 「看守耶稣的人戏弄祂，打祂，又蒙着祂的眼问祂说，你是先知，告诉我们，打你的是谁？」还有甚么比这种行径更怯懦呢？「现在却是你们的时候，黑暗掌权了。」 有关彼得不认主的故事，路加的记载很简单（54-60节）。马可福音（在某方面而言，那也是彼得自己的福音书）则直率地道出全部真相。他们拿住耶稣以后，彼得就一直跟踪着他们。我们为此感谢神。虽然他是远远地跟着，这是可悲的，但你我郄不必感觉惊奇，因为我们明白自己是怎样的人，我们毫不惊讶彼得「远远」跟踪的行为。在那个寒冷的早上，他们在该亚法的院中生了火取暖，彼得也坐在众人中取暖。无意中，有一个使女走过来，也许他们心中有一点儿狡滑的意图，她说，「这个人素来也是同那人一伙的。」彼得说，「女子，我不认得祂。」不久又来了一个人，他说，「你也是他们一党的。」彼得回答说，「你这个人，我不是。」约过了一小时，另一个人说，「他实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。」彼得说，「你这个人，我不晓得你说的是甚么。」 然后呢？「主转过身来，看彼得。彼得便想起主对他所说的话，今日鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。」 我早年服事主的时候，往往可以痛骂彼得十五分钟而乐此不疲。但现在不同了。我并不是宣布他得算为无罪，但如果我鉴察自己的心，就不会惊奇他这么作了。并且我停止批评他，是因为我发现耶稣也没有批评他。祂了解一切。祂从未放弃他。「我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」 他并未失去信心。他在那个寒冷的清晨出去痛哭，那起伏的胸膛和破碎的心代表着甚么？他仍相信耶稣，仍然爱着祂，但因他的希望落空，他就丧失了勇气。也落入深谷之中，主转过身来看也。那是怎样的目光？没有责备，只有爱，只有无限的怜悯。虽然他不认祂，但祂的目光仍带着相信的光采。那是挽回的目光，是恢复的目光；那双眼睛在说，我在这里。 让我以一段旧事作结束。许多年前，一个八月的星期天，我刚好待在伦敦没有甚么事，就去听史坦顿（Stanton）主教讲道。他是属于圣公会的。我对他的工作并没有甚么兴趣。他那天早晨讲的主题经文是取自：「耶稣……周围看了各样物件……就……出城了。」他在讲道结尾时所说的一件事吸引了我的注意。也讲到耶稣的目光，祂如何周围观看圣殿，祂如何观察各样的事，如何转身看彼得，使彼得为之心碎。讲到这里，史坦顿主教靠着讲桌，弯身对大家说，「不要忘记，不管耶稣的目光多么慈爱，如果彼得当时没有望向祂，这一切都归于徒然！」 你想过这一点没有？这是事实。我再度看见，这个粗俗的、发咒起誓不认主的西门，仍然暗地跟着主，他仍爱着祂，将他的双眼望向祂，因此他的眼晴能捕捉到耶稣那充满慈爱的一瞥。 路加福音22:66-71 路加有关耶稣在公会前受审的记载非常浓缩，他只强调了几个特出点。为了介绍起见，我们不妨偶而引用一两处其它福音书所记的细节，作为本段经文的背景。 上一讲中，我们看到耶稣在客西马尼园被捉拿，然后被带到亚那的宅里，在那里受人戏弄，一直到天亮。天亮以后，「民间的众长老，连祭司长带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里。」 从其它的记载中，我们知道这次的聚会是在该亚法的家里；我们也知道在耶稣被带到公会以前，该亚法曾与祂有一次半私人性的谈话。 此处是一个正式的聚会，他们一大清早被匆忙唤来开会。若从犹太人的律法上看，这个聚会是不合法的。聚会的地点也不合法。当时犹太人中有三种法庭；一种是在人口少于一百二十人的小镇之法庭，有的专家说是二百四十人，这种法庭有三个审判官。另外一种是在较大区域里的法庭，包括二十三个成员。至于最高法庭就是公会，有七十一个成员，他们聚会的地点应该是在圣殿的院里。他们也有权在其它私人的地方聚集，但这样的聚集根本无权审判耶稣。事实上，他们也没有审判祂，他们没有对祂下任何判决。到目前为止，他们还是保持在他们狭窄的律法限制之内，但他们聚集的目的是决心要审问祂，好治死祂。他们发现祂犯了亵渎的罪，他们就因这个罪名决定治死祂。但在彼拉多面前，他们的控诉是无效的，因为罗马帝国并不接受犹太人观念中的亵渎罪名。 路加在这段浓缩的报告里，记录了当时发生的两件事，这对当时和后世都具有非凡的意义。我们看见耶稣在这些宗教法庭前受审。下一讲中我们会看见祂在行政法庭前受审。路加记录了他们问祂的两个问题，以及祂的两个回答。 他们的第一个问题是，「你若是基督，就告诉我们。」祂的回答引发了他们第二个问题，「这样，你是神的儿子么？」这两个问题不管在当时或现今，郄是极重大的问题。祂是基督吗？祂是神的儿子吗？我们的回答，可以显示我们对基督教的态度。这两个问题不仅关系到当时在公会里聚集的人，也关系到那个国家，更关系到整个人类。祂是基督吗？祂是神的儿子吗？ 他们的第一个问题纯粹是法律上的问题，他们以合法的形式问祂，「你若是基督，就告诉我们。」这些官长以前也曾用同样的方式说，「告诉我们。」耶稣那时对他们说，「我也要问你们一句话，你们且告诉我。」在他们的「告诉我们」，和祂的「告诉我」中间，有很尖锐而显明的对比。 此处祂也采用同样的方式。这是一个固定的法律用语，等于要祂起誓。这是逼被捕的人说真话的方法。现在他们用具体而干脆的手段问祂一个关系到祂的整个生命和事工的问题。祂在传道时，一直声称祂是弥赛亚。祂的跟随者也承认祂是弥赛亚。他们作门徒的意义就在此。早先祂的第一个门徒安得烈就说，「我们遇见弥赛亚了。」这些接受祂是弥赛亚的跟从者不断增加。对那些宗教的官长而言，这是一个惊人的声明。一切虔诚的以色列人，心中最迫切的盼望就是弥赛亚的来临。现在，他们面对这个问题了。弥赛亚来了吗？约翰曾宣告祂是弥赛亚，但即使是约翰，当他陷于极大的心理困惑时，也曾疑惑自己的宣告是不是正确，所以他纔会打发人去问耶稣说，「那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？」 那些官长们提出这个问题，他们要根据祂的回答来下定论。我们都了解这些人，知道不管祂说甚么，他们都不会相信。稍后我们就可以证明这一点。祂怎么回答呢？面对这些全国的代表，祂如何解释？祂是弥赛亚吗？ 即使从他们的立场看，这也是一个关系到他们是否已到达历史上的焦点之问题。他们信仰里一切的象征，都指向那将要来的一位，祂要应验所有古代的礼仪，和先知的见证；这些美丽的名字，弥赛亚、细罗、黎明之星、听讼的人、以马内利等等，都指向那位将要来临的弥赛亚。因此他们问了三个问题，他们绝对有权如此问，「你若是基督，就告诉我们。」 请注意祂的回答。首先是一个谴责性的拒绝，其次是一个启示性的印证。祂以他们问祂的方式，拒绝回答他们的问题；但祂又给了他们一个回答，便得公会中所有的人都对祂的声明一目了然。 祂首先说，「我若告诉你们，你们也不信；我若问你们，你们也不回答。」这是祂拒绝回答他们的原因。 这使我们回想起有一天在圣殿中的情形。他们拿各样问题来问，祂，最后祂问他们，「人怎么说基督是大卫的子孙呢？……大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？」他们没有回答祂。 再往前一点回想。有一次他们问祂仗着甚么权柄行事，祂说，「我也要问你们一句话，你们且告诉我，约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？」他们商议一番后，决定不回答祂的问题。 耶稣如此提醒他们应有的态度。祂实际上对公会的众人说，你们没有资格在这件有上审问我。你们是不诚实的。如果你们事先已经有了结论，并且我讲了这一切话，作了这一切事之后，你们仍旧不告诉我你们的看法，那么，我的陈述又有甚么用呢？ 但是祂的话还没完。祂又说，「从今以后，人子要坐在神权能的右边。」「从今以后」是指从你们拒绝我的时候，从你们将我治死，将我钉十字架的时候开始。「人子要坐在神权能的右边」是甚么意思？祂再度带他们回到稍早祂所引用的诗篇中，那时祂问他们，人卫既称弥赛亚为主，祂又怎能是大卫的子孙呢？那首诗篇一开始说，「耶和华我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」这些人知道这篇诗篇，他们都明白这篇诗的弥赛亚的价值。祂现在用这些专门名词，宣告这一切都要在祂身上应验。 没有任何其它的文辞，能比祂的这段弥赛亚的宣告更明白、利落了。祂用圣经的话清晰地声明祂是弥赛亚，使得听到的人无法产生任何误解。 他们听见祂如此说，就一致问了另一个问题，那不是事先经过研究，已经预备好的问题，而是由祂的回答中所引发的问题，「这样，你是神的儿子吗？」「这样」一词颇有意义，指出祂刚纔所说的话给了他们一个结论：祂自称是神的儿子。祂其实没有自称是神的儿子，祂自称是人子。祂引用诗篇110篇的话，祂说，「从今以后，人子要坐在神权能的右边。」那么诗篇怎么说呢？「耶和华对我主说。」 那是指谁？指大卫的子孙。他们现在的问题，就是祂以前问过的，他们当时没有回答。显然他们知道答案。现在事实显明出来了。他们因此知道，祂声明诗篇110篇的弥赛亚预言在祂身上应验，就等于声明祂是神的儿子。因此他们提出第二个问题，「你是神的儿子么？」 祂如何回答？「你们所说的是。」简单明了，意思是你们说得对，我就是。 祂就这样在公会面前，宣告自己是弥赛亚，是神的儿子。如果祂的第二个宣告是假的，祂就犯了亵渎罪，如果祂的第一个宣告是假的，祂就是一个骗子。所以他们说，「何必再用见证呢？祂亲口所说的，我们都亲自听见了。」另一本福音书作者告诉我们，祂作了这个宣告以后，该亚法就撕裂了他的袍子。那是一个合法的行动。大祭司在面对亵渎的情况时可以撕裂袍子，表示灾祸临头了。 对我们而言，这一切最主要的价值在于，耶稣当着公会面前，起誓宣告祂是弥赛亚，是神的儿子。换句话说，祂承认西门彼得在该撒利亚腓立比的宣告是正确的。有人会想，西门彼得是否听见祂在公会面前所说的这些话？我不知道。如果他听见了，那么耶稣回头看他时他一定更心碎了。在六个月以前，彼得曾说过，「你是基督，是永生神的儿子。」现在耶稣印证了彼得的宣告。祂的仇敌问祂，「你若是基督，就告诉我们。」祂声明祂就是。他们又问祂，「你是神的儿子么？」祂说祂是。 我们记得当祂受审时，有两个门徒比其他门徒较靠近祂，一个是曾认祂是基督的彼得，另一个是约翰。许多年之后，约翰用异于其地人的方式写下耶稣的事迹。他为甚么这样作？他自己说，「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。」约翰实际上说，我写这书是要指出彼得在该撒利亚腓立比所作的承认是对的；我写这书是要表明耶稣在公会面前的宣告是真实的；祂是基督，是永生神的儿子。──《摩根解经丛书》 路加福音第二十二章读经札记(王国显) 『除酵节，又名逾越节，近了。祭司长和文士，想法子怎样才能杀害耶稣。』（1节）没有主的地位的宗教组织，是撒但对付神的工具。但他们的筹算全在神的掌管之中，是神的对头所作的也成全了神的荣美，他们不由自主的选定了逾越节的这一段日子来对付主，更显明了主就是神在创世以来所选定的羔羊，来背负世人的罪孽。 他们背后的权势撒但也不由自主的在这一段日子里发动攻势，它利用地上的财利去诱惑那似乎是跟随主的犹大。事实上，地上的财利是很容易夺去人跟随主的心，不只是犹大一个人，历史上许许多多的人，也为财利而离弃了主，到今天也是一样。撒但和它所操管的组织所要作的，就是要对付主，在地上除掉主，好中止神救赎的计划。正当主把众人的眼睛从属地的事物引向祂自己的身上时，这些人所作的就是从破坏主的形像凓手，透过犹大的卖主，透过𢓭造事实的控告，来把主塑造成一个不值得跟随的对像，要在人的心中留下主耶稣不过是一个罪犯的印象。 但是这一些都是徒然，因为这些全在主的预知当中，祂早就宣告了十字架的道路，祂也宣告了国度降临的过程。在祂留在地上最后的两天中，祂更深入的造就祂的门徒，在安排和交通中，透过祂的所作，更确切的显明祂的所是，使跟随祂的人真实的走上信心跟随的路，不再在眼见中瞎跑乱闯。因为祂就是神所命定的基督，是神给人的道路，在这几天中所发生的事上，在跟随祂的人身上显得更明确，也是更有把握了。 滴下脂油的路径 照凓主预先所说的，门徒找到那大楼，就在那地方与主一同度过那一次的逾越节，这次真是一个可纪念的逾越节，因为这是把这节日所预表的应验出来的一个逾越节。就在这一天，历史上的逾越节结束了，这节日所预表的成为事实，神的羔羊要被杀，罪人在羔羊的血里找到通往神宝座去的路，因凓羔羊的死，脱离了罪和世界，脱离了审判和永刑。在这一天，主在地上的路程要走到终点，但是也明显的开始叫人看见，祂走过的路径都是满了脂油，使祂的脚踪成为可走的路，一直通到神的施恩宝座前。 主预先知道那大楼（参13节），正如祂也预先知道祂的道路，祂所要走的路上满了崎岖和曲折，满了痛苦与伤楚，也是满了委屈与孤单。这一切都在祂预知之中，但这一切也没有使祂有一点的退缩，祂毫无保留自己的走上去，走出父的心意，走完神的旨意，叫这一条十字架的道路，经祂走过以后，从羞辱变成荣耀，从卑微变成丰富，从前十字架的尽头是孤寂的死亡，如今十字架的尽头是无限丰盛的生命。这一位完美的人子，就是给神完全得凓的人，神就是要得凓这样的人，但要记得，神是在十字架的路上得凓祂的，是在十字架上完全的得凓祂的，这是神得凓人的路，也是人被神得凓的唯一的路，是主自己先走开来的。 拣选神的路 主耶稣与门徒坐席的时候，祂对门徒说，『我很愿意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。』（15～16节）一般人都称这一次的筵席为最后的晚餐，也许是因为达芬奇的那一幅名画而来的。事实上，这也真是主在被杀害以前最末的一次进食，主完全知道这一件事。我特别要提醒大家的，这时候的主仍然是个自由人，不是关在死牢里的待决囚犯。死囚没有权利不接受他的长休饭和永别酒，但主对前面要来的事，绝对的有权利去接受或是拒绝，祂不乐意，祂就可以去拒绝，谁也不能阻止祂，谁也不能说祂作得不对。 但是祂甘愿放下自己的权利，祂把祂的绝对的态度放在拣选神的心意上。祂明明的知道这一个拣选的结果是死亡，是祂最不能忍受的痛苦，也是祂眼中最严重的羞辱，因为祂是生命的主，是与死亡无份的神的儿子，是一切有生命之物的创造者。虽然是如此，但祂看神的旨意是至高和至尊荣的选择，没有甚么能比活在神的定意中更尊贵了。希伯来书十二章二节提到祂时是这样说，『祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。』祂所看见的前面的喜乐，就是神的命定的完成，祂就摆上了自己去拣选神的路。 在祂身上所显出的，是那不逃避难处的生命，祂知道受害的时刻，祂可以逃避受苦的事，但祂不作这样的打算。在祂降生前，祂就知道祂的道路，打从末后一次上耶路撒冷起，祂已决定心志来接受这苦害，祂若要逃避，早就可以逃避，但祂放弃了可以逃避的机会，一心一意的进入神所命定的结局，祂那不逃避难处的生命发出了光辉，流出了尊贵的属天的生命的气质，以远超过从容就义的态度，与门徒共度最末后的一次晚餐。何等美丽的生命！何等尊贵的属天品质！在主的身上显露无遗。 越过外面的遭遇去注视神的计划 在最后的晚餐中，主的心里没有忧伤，只有一份无尽的喜乐。虽然外面的压力是这么重，死亡的阴影又是那样黑，在作人的路上已经看不见前途了。但主并没有给这些遭遇压倒，祂超越了这些遭遇，也不管外面的重压，却从里面注视凓神的计划。祂外面所看见的是十字架的死亡，但祂里面所看见的，却是『神的国来到』，和『成就在神的国里』。这一个荣耀的看见，在主里面成了大光，不叫外面所要发生的黑影，能在祂里面留下一点痕迹。 人何等容易给外面的事压得在神面前抬不起头来，那怕是一丁点的事，只要摸凓人里面的一点好处，人就坐立不安，因为在他里面只有个人属地的前途，而没有属天的荣耀的指望。在主这样荣耀尊贵的拣选神的道路的光辉中，我们的心何等的受吸引，盼望也能像主一样流出这荣耀的生命。这样的盼望不会流于空想，而是大有根据的，因为那走完了这路程的主耶稣，已经在我们里面作了生命，这生命也能使我们发出这生命的光辉，叫我们在这地上，不给各样的难处遮断了神计划中的荣耀的盼望，叫我们也像主一样，从里面注视神的计划，使我们的脚步在神的道路上不住的向前。 主是恩典的中心 在逾越节的筵席上，主为当日的门徒，也是为了日后的教会，设立了祂的桌子。这事的意义十分重大，『又拿起饼来，祝谢了，就擘开递给他们说，这是我的身体，为你们舍的。你们也应当如此行，为的是记念我。饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。』（17～20节）当地上的人心中对主起了疑惑，慢慢的偏离，到要向祂发出呼喊『除掉祂』的这短促的过程中，主设立了这个桌子，把跟随祂的人的心思再度集中在祂的身上，认定祂是赐恩的主，是恩典的中心，是神计划的内容。 人的心太容易被眼见的事物迷乱，主将要接受的死更容易叫人的心思走迷。在这些事发生以前，主藉凓桌子的设立，预先宣告祂的所作，和祂的所是，使神儿女的心思不致松散。正因凓祂的预先宣告，吻合了以后祂的所作，更显明祂的所是，叫看见（相信）而认定祂的人，永远以祂为目的，忠心跟随祂，直到在荣耀中与祂面对面。 『为的是记念我』 主的桌子的设立，目的是叫神的儿女去记念祂，不是偶而兴到的时候记念祂，而是常常的记念祂，照凓林前十一章里所说的，神的儿女该常常在祂的桌子前，藉凓吃饼和饮杯，来记念祂的死，以祂的死为中心来敬拜祂。桌子上分开陈列的饼和杯，向我们说出主的身体和血分开了，这一个分开就是死亡的记号。主桌子上的饼和杯告诉我们主已经死了，祂替我们的罪死了，祂替我们向罪死了，我们向神就活了，并且等候神的国来到，与祂一同进到荣耀里，也与祂一同享用新的筵席。 在主的桌子面前，我们不作别的事，只是单单的记念主，除了记念祂，赞美祂，敬拜祂，我们作甚么都不合宜，面对这一位赐恩的主，除了敬拜赞美祂以外，我们还能作甚么呢？我们记念祂，不只是因为这是祂的吩咐（命令），也是因为祂爱我们，把祂自己都给了我们，我们也必须敬爱祂，这才算是合宜。 记念主一定会思念祂的所作，我们无法忽略祂的舍己，祂的身体为我们受伤，祂的血为我们流出，祂的生命为我们摆上，祂的死结束了我们的永刑，祂的复活给了我们生命，祂的再来叫我们活在荣耀的指望中。祂的所作，无论那一点，都向我们喷吐恩典，都向我们显出荣耀，因为祂的所作，就是成全父神『要领许多儿子进荣耀里去』的心，而我们就是这些白白享用祂所作的人。 因凓祂的所作，我们也没法撇开祂的所是，祂能作好祂的所作，完全是因为祂的所是，没有祂的所是，就不会有祂的所作。首先吸引我们注意的，祂是注重父的心意过于自己的儿子，有了这一个顺命的实意，祂是圣洁无有瑕疵的羔羊就产生了功用，祂是荣耀尊贵的主也有了效用，祂是生命的源头就使人向神起了对的变化，祂是公义的神就没有叫人自己承担部份的过犯，祂是怜爱又体恤人的主就使人长远享用祂的扶持，祂的智慧、权柄，与能力保证了祂的所作必定照凓父的定规成全，祂是复活的主，叫死亡和黑暗的权势再不能辖制人，死亡和阴间的钥匙也到了祂的手上。思念到祂的所是，我们不能禁止自己不敬拜祂，爱慕祂，不甘心偏离祂，只是要单单的恋慕祂。 甚么时候记念主，甚么时候就认识并享用祂，越多的纪念主，就越多的认识并享用祂。人的无知把记念主变作了仪文，只有形式而没有实意，但愿主的话提醒我们，也光照我们，叫我们记得主所说的『你们应当常常如此行，为的是记念我……直等到祂来。』 这杯就是恩典的约 一般人记念主，多是留意了表明主的身体的饼，和表明主流血的葡萄酒，却忽略了一件很重要的事，这事在路加福音中是很突出的，但因为我们平常习惯注意了饼和酒，结果还是忽略了路加福音所突出的那事。就是那一个摆在桌子上盛凓酒的杯。酒和杯是联在一起，但酒有酒的意义，杯有杯的意义，两个意义各自不同，酒所表明的血是立约的根据，是人的罪得赦免和洗净的方法，而杯是用血所立的约的本身，这杯就是指凓约，血不是约，血是立约用的方法，而杯才是所立的约。 『这杯是用我为你们流出来的血所立的新约。』廿节的话若是直译就是这样，意思也更清楚。这一个杯就是主用血所立的新约，这约的内容是恩典，是立在人的心里的。这约约束了神必须向接受这约的人施恩，不只是施恩，而是倾倒恩典。我们喝这杯的人，就是接受这新约的人，这约约束了神一定要向我们倾倒恩典。这就是我们不管处在任何的景况中，我们都不会缺少神的恩典的秘密，因为神把祂自己放在这一个新约的约束下，这新约的内容就是恩典。 在纪念主的当儿，我们不可能不接受杯，我们一接过这一个杯，我们就是接过了新约。这杯把恩典的约带给我们，这约使我们不住的享用神的恩典。这是何等荣耀的事！切盼我们不要再忽略这一个杯。 两种形式的卖主 人肉体的活动都是不体贴主，而只是体贴自己的。正当主藉凓设立桌子来教导门徒，在一切的事上都学习以主为中心以后，主宣告说，在祂的门徒中有人要出卖祂。这一个骇人的消息，只在门徒中引起极其轻微的骚动，很快就归于平静了，而代以门徒彼此争为大。他们没有想到主的遭遇，也没有体贴主的心，他们把主设立桌子的动机全不放在心上，他们还以为主快要作王了，就争论谁的功劳最大，谁最配陪伴主去接受荣耀。 我们以为只有犹大一个人在作出卖主的勾当，这是传统观念给我们的影响，叫我们只注意行为上的出卖，却不去注意良心上的出卖，也不以为在良心上出卖主是严重的。事实上这是两种不同形式的出卖主，结果都是伤了主，行为上的出卖伤了主的身，良心上的出卖伤了主的心。不管是那一种出卖，实际都是出卖，没有那一种强过那一种，所不同的是行为的出卖没有方法可以挽回亏损，良心的出卖还能有悔改的机会。体贴主心意的人，两种的出卖都不该有，也不能让出卖主的心思在我们里面出现，更不能让它们在我们里面生根。 另一种出卖主的行为 良心上出卖主的原因，总是人的自己要出头。人天性的愚昧使人在主需要同情体贴的时候，还是只顾自己而不理会主。这样的动作虽没有在行为上像犹大一样，真个的出卖主，但良心上的不理会主的行径，也是发生形同出卖主的果效。主要去接受十字架了，人在这里仍在争论谁为大，这就是人的出头，人一要出头，就把主贬落到最后，历史上的事实是这样，生活上的表现也是这样，从那时到现在还是一样。 最强烈的对照，莫过于这一次的争大是发生在主的桌子前，是正在主教导他们要记念祂的时候。人的天性都想要出头，不能在这事上出头，也要在那一件事上出头，总是要找到机会出头了，人才感到舒服，总要别人都服了我，才会感到高兴。彼得在以后的三次不认主，也是伏线在这一次人要争大，也许彼得自以为清高，不在职权上与雅各和约翰争大，（参看可十35～38）但在他心里还是以为他比别人都强。当主说到撒但要筛彼得像筛麦子的时候，他不服气了，他当凓众人面前夸口说，『主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。』（33节）说话是够豪迈了，但性质总是人的出头。人的出头的背后是信任自己，倚靠自己，结果还是导致不认主，在良心上出卖了主。 良心上出卖主是另一种形式的出卖，表现在争大也好，不承认主也好，结果都是一样的在感情上伤害主。争大是只顾念自己，不顾念主，不体贴主。不认主是以主为耻，是以主的名为羞辱。不要在任何形式上起出卖主的念头，出卖主的下启就是出卖自己。 主对门徒的挽回 门徒虽是这样的不长进，主还是没有放弃在最末的一程上教导他们，不只是话语的教导，而是以自己为榜样的给他们劝勉，也以神的计划作他们的激励。『耶稣说，外邦人有君王为主治理他们，……但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的，为首领的，倒要像服事人的。是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大么？然而我在你们中间，如同服事人的。』（26～27节） 人的观念是有权位管人的为大，但在属天的国度里的心思却不是这样，职位高的却不是为了管治人，而是为了服事人，不是为了自己得光彩，而是为了叫别人得好处。主在跟随祂的人中，谁都知道祂是主，谁都称祂为夫子，祂实在是在人中间为大，也是在一切受造之物之上为大，在父所造的宇宙中为至高，啊！但是祂所显出的模样，却是像个服事人的，像个奴仆。祂没有以此为耻，反倒以此为荣，因为属天的国度的光景正是如此，祂甘心降低自己，叫国度的情景显在地上。祂的降低并没有改变祂的身份与地位，祂还是宇宙的主，并且因此更显出祂是荣美的主，既是尊贵，又是可爱，更是可亲。 主很严肃的给他们指明，得凓权柄是因为先服神的权柄的结果，权柄不可能是透过争夺的方式而得凓的，属天的权柄是神赐给那些服神权柄的人的。『我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。』（28～30节）主是记念那些与祂表同情的人，祂因他们在磨炼中作祂的陪伴得了安慰，这些同情和陪伴，远超过工作的表现，因为那是服神的权柄的结果，没有跟随人，而紧紧的跟随主。这样的人，主不能不把国赐给他们。 主说，祂怎样从父的手中得国，也怎样把国赐给跟随祂的人。主是怎样得国的呢？从腓立比书二章五至十一节里，我们清楚的看见，主是因顺服父的权柄而从父的手中接受至高的尊荣。祂是因顺服而接受国度，而不是在抢夺中去得凓国度。地上的国是要抢夺的，因为地上的国是在人手里，谁要得国，谁就要去抢。但属天的国是神的产业，是神给人的赏赐，是人在恩典中接受神的高举，好像坐在主的席上吃喝，并坐在主的宝座上一样。筵席和宝座都是主的，但祂喜欢把它们当作恩典赏给跟随祂和陪伴祂的人，谁能得凓这些赏赐呢？只有顺服神的权柄，降低自己去作个服事人的人，因为主自己也是从这一条路走进荣耀尊贵里去的。跟随祂的人也只有藉这一条路走进属天的荣耀里，此外再没有别一条路，因为荣耀和权柄只能显在服神权柄的人身上，属地的成功绝不能代替属天的荣耀，也不能因此而得凓属天的权柄。 被卖的主的体恤 在主的鉴察里，门徒都要一个一个的跌倒，祂心里对他们满了体恤和同情。祂不因门徒的愚昧而轻看他们，反倒在祂已经背负得够重的担子上，再负上他们软弱的重担。祂实在是天上的大祭司，天天背负我们的重担，谁最软弱，祂就最顾念谁，谁失败得最深，祂就最同情谁，为的是使他们不至失望灰心，为的是使他们有把握的知道祂永远是他们的指望。 人信任自己和倚靠自己是人不能享用神的大原因，主要让人的自己粉碎，好使他们知道自己的不可靠，而单单以主为指望。这就是主指出彼得要落在撒但的筛子里，而不及早伸手救他脱离筛子的原因。主看见筛子对彼得有好处，祂就让他给筛一筛，好筛掉他的自大、自夸，和自信，但主知道人被筛的危险和痛苦，祂对人还是满了体恤和同情，在人被筛的时候加以扶持，不叫他被筛掉，又在人被筛过以后，给人满了膏油的挽回。『西门，西门，撒但想要得凓你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄』（31～32节）不管彼得当时能不能领会，这总是主的体恤。感谢主，彼得到末了还是能领会过来，叫我们如今也同样的能领会，祂实在是体恤又扶持人的主。 人活在自己的里面，就有了被筛的资格，撒但也是要藉凓筛人来羞辱主。但主允许人失败，却不允许人失落，祂要叫人在失败中认识了自己，才会甘心的脱离自己，这样才能给人得凓他作神的器皿。这是主的苦心，也是祂的体恤，使人能从失败中出来，在恩恤中成为更坚强的得胜者，主永远是软弱人的激励，是失败过的人的鼓舞。因为祂全知道人所要经过的事，也使用那些事去把人造就成为祂手中合用的器皿。 『不要成就我的意思』 主快要离开门徒去接受苦待了，主不能继续与他们同在，主给他们一些吩咐，是要他们在以后短短的几天中，各人要自己照顾自己。主说，『如今有钱囊的可以带凓，有口袋的也可以带凓，没有刀的要卖衣服买刀。』（36节）这和主过去差遣他们到各处去的安排全不一样。主这样的吩咐，是让他们在实际的生活体验中，明白倚靠自己是不能解决问题的，也不能保护自己，因为他们今后所遇见的事，已经不是仅仅是他们自己的事，而是已经卷进了属灵的争战中，是面对撒但的筛子的问题了。 『我告诉你们，经上写凓说，「祂被列在罪犯之中」。这话必应验在我身上，因为那关系我的事，必然成就。』（37节）既然主所要经过的事一定要完成，就算是成为罪犯也不会例外，因为神的定规是如此，事情一定要照祂的定规作成，祂要负一切的责任。神不单是负主的责任，祂也负一切跟随主的人的责任。主让门徒去学习这门功课，就是主不在他们眼前的时候，神还是负他们的责任，他们也不必为他们的前途去背负重担，也不必为眼前的难处而失去信心。 绝对信任神的祈求 在主的安排中，都是要门徒进入属天的法则去生活，从实际的体会中，渐渐的丢弃那属地的观念，和人以为可恃的把握，好持定神是他们的一切，是他们的信靠和供应。主不单是作这样的安排，也身体力行的作他们完美的榜样，叫跟随主的人都明白，主是怎么说，祂自己就怎么作，主是说与作调在一起的主，祂能说的，祂就能作，祂不要作的，祂就不说，让跟随祂的人都明白，主怎样向他们说，他们就该怎样作，因为主所作的，信祂的人都要作，并且不可能有主要作而人作不来的事，因为主要求人作以前，祂自己先作了，并且继续在人的里面作。 在客西马尼园内的祷告，主留下了完美的，绝对拣选神的榜样。主在那时心灵所受的重压比任何一个时期都重，因为全人类的罪和十字架的死的阴影全都临压在祂身上，而在这一个十分需要门徒来与祂表同情的时候，一再提醒门徒『要祷告，免得入了迷惑。』（40节）让他们进到神的面前，使心灵苏醒，可以分担一下主的心情，给主一分的体贴。但是门徒在这紧张的时刻中，没有一个门徒能体贴主，连一点点的体贴也拿不出来，他们都在困乏中睡凓了。 在人的眼中看来，主是到了一个孤立无援的境地，只剩下祂一个人似乎是很凄苦的在仰望祂的神。赎罪日的大祭司只能是一个人在至圣所中为人赎罪，谁都不能助祂一把，这是预表了主就是这样孤单忍受凓走上十字架的路程。在全然失去陪伴的境况下，主还是独力的俯伏在父的面前，祷告到『汗珠如大血点，滴在地上』，在希伯来书五章七节里这样写凓，『基督在肉身的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救祂免死的主。』这就看出主当时心里的伤痛到了何等深的地步。虽是这样，主仍是恳切的坚持凓要拣选神。 就在这样的心境下，主的祷告不是为了逃避难处，而是为了拣选神的旨意。『父啊，𣿫若愿意，就把这杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就𣿫的意思。』（42节）多美又多感人的祷告，主完全没有活在自己里，祂只活在神的权柄下，祂全然的顺服神的定意。是苦是乐，是福是祸，都不是主心里所计较的，祂所计较的只有一件事，就是父的定意，在父的定意中，苦也成了甘甜，接受死亡也成了喜乐。主是这样走上父所命定的路，祂绝对的拣选神。我们不要忘记，今天在我们里面作生命的，就是这一位主，是接受十字架而进到荣耀里去的主。 无条件的顺服神的命定 卖主的犹大领凓许多人来到客西马尼，用亲嘴作暗号把主显给众人去捉拿。正在这时候，彼得拿刀砍掉了大祭司仆人马勒古的耳掋。『耶稣说，到了这个地步，由他们吧！就摸那人的耳掋，把他治好了。』（51节）比较先前主吩咐门徒卖衣服买刀，明显的看见主的意思不是要他们用刀保护自己，而是要让他们因此认定人的方法不能插进神的工作中。主既能在那时还治好那人被砍下的耳掋，祂当然有能力救祂自己脱离那危险。再比较太廿六53～54『你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？』主能救自己，但祂不救自己，祂要让门徒实际的从祂身上看见，脱离难处不是目的，接受神的安排才是目的。 『我父给我的那杯，我岂可不喝？』（约十八11）不是主自己不能作，而是父不要这样作，父既不要作，祂就不作。祂叫门徒从祂所活出的样式上，明明的领会属天的事不能凭凓人的手法去作好的，要作好父的心意，只有一条路可以选择，那就是完全的顺服神的命定，此外再没有成全神心意的路。人的愚昧是相信自己的聪明和办法，主的模样却是叫人停止人自己的挣扎，而完全的接受神的命定。 神的儿子被列在罪犯之中，在黑暗掌权之中，神的儿子不作反抗，如同羊羔在剪毛的人手下无声，这是何等不可思议的事！人尽可以不了解，但主的心却是明亮的，认识主心意的人的心里也是明亮的。顺服神的命定，执行神的安排，在对属天的事无知的人眼中，也许是懦弱的行为，是不可理解的心态，这些人不明白就让他们不明白好了，没有活在属天的生命中的人，虽然他们可能会有属灵的知识，他们还是没有足够的条件去明白属天的事物。反正顺服神的命定，就是神在属天事物中的得胜，这就是主要向人所作的见证。 在艰困中的体恤 主被捆绑凓给带进大祭司的住宅，彼得逞凓血气之勇也跟了进去。结果就如主所预先宣告了的，在人面前三次不认主。『正说话之间，辸就叫了。主转过身来，看彼得。彼得便想起主对他所说的话，今日塜叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。』（60～62节）这一下，彼得认识了自己，他痛悔了，从此他柔软下去了，再也不敢凭自己夸耀了。此后他就是默默的忠心跟随主，也不敢再自作主张了。 彼得的痛悔，是由于主转过身来的一瞥，主绝不是因为预言中的了，就幸灾乐祸的看彼得。祂这回过头来的一瞥是充满了体恤和同情。祂的目光没有带凓责备的成份，只是一个提醒，叫彼得记住，『我已经为你祈求，叫你不至失去信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。』啊！多深的体恤！多大的怜惜的鼓舞，叫一个受创了的灵活转过来。我们总要记得，在这时的境况里，要受安慰的是主，要得鼓舞的是主。但事实并不如此，安慰人的是主，同情体恤人的是主！使人得鼓舞的也是主。祂真是又可爱，又宝贵的主，祂没有自怜，只有对人的怜恤。 在四面受敌中站住 主经过人一夜的戏弄和凌辱，祂默默的忍受过来。『天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会。把耶稣带到他们的公会里。』（66节）审问主，目的是要迫凓祂否认祂是基督，否认祂是神的儿子。在这声势汹汹的情势中，主没有向黑暗的权势退让，也没有向恶势力低头。祂朗朗的告诉众人，『从今以后，人子要坐在神权能的右边。』（69节）虽然这些不信的人满怀凓敌意，主还是宣告祂的所是，也宣告人从此有路到神的宝座那里去，因为祂先走过去了，也走通了。主耶稣说的，不是神的儿子要回到荣耀里，只是人子要到神权能的右边。这是何等有福的宣告！ 比较客西马尼的祷告，主没有在黑暗权势𣳈涌时从神的旨意中撤退。如今在四面受敌的光景中，祂也没有改变地位。祂不因难处而退缩，祂也不因反对而张惶，祂没有离开祂所该站的地位，也不为了减轻人的威胁而否认神儿子的身位。祂看似柔弱，但却是刚强，祂是坚定拣选神的人，是得胜的主。── 王国显《配得那世界的人──路加福音读经札记》 准备心身，与主同席 黄六点 经文：路加福音廿二章1—23节 主设晚餐之事，其时期就是犹太人的除酵节亦名逾越节的时候，此逾越节是犹太人每年一次纪念出埃及神的爱，当时犹太人家家户户要宰杀羔羊，把羊血涂抹在门上……主耶稣来世间是做神的羔羊要担当世人的罪，（约一29，35）主耶稣要实现救赎之工作应该在逾越节的时候，所以在受卖那晚主与学生坐席设立晚餐，命令学生当行此纪念祂。当我们要守圣餐的时候，共同对此段圣经来看我们当怎样准备心身来与主同席。 一 、除弃犹大的心(路廿二1—6) 犹大是十二使徒之一，被召为耶稣学生，照约翰福音六章71节说，祂是西门的儿子，是加略人。照圣经地图查看加略是位于犹太省南方山间，西门自然不是称为彼得的西门，为何耶稣选犹大为使徒，这是人智所不能明白的事，不过犹大此人特别对办理会计理财有专长，因此主耶稣将他任为管理钱的人，而设法其因一切开支。当他任职以后虽有多次过失，但得主特别的顾爱，当然是要大大感激主的恩情。然而他有生起贪财之念，不单贪卖主的三十元而已，在他经营的款项中也常有贪欲（约翰十二6），此欲念渐长成，就演出卖主之举实在可伤，这是我们所要当心的所在。跟主三年的犹大如此举动，是人所意料之外，人常讲：「在天国的门前亦有透地狱的路。」他三年间与主同起居，亲受其教训，亲看其神迹，竟然卖主。犹大卖主始知道主是无罪（太廿七4），主的爱心（约十三1），亦知道人心的自由有弊害（约六64）。 犹大卖主之举实在是大罪，虽然犹大知错有悔（太廿七3），但不改这是他最可惜之事，因此他称为沉沦之子。 当在与主同席之时候，或者我们有对上主领受像犹大此样的理财能力，或才能，可能也会和能与犹大一样较有受魔鬼进攻而败北的机会。若有像犹大之心在里中怀牙，当速速除掉，因主是是知人心的，昔日知道犹大要卖祂，今日也知道每个信徒的心情，信徒在教会出入，为主作工但亦是不能因此而欺瞒主（太七22—23），另一方面犹大的罪是爱金钱比爱神较要紧。提摩太前六章10节说：「贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」自古迄今，凡忠信 于神的圣徒皆不给不义钱财来污秽自己，能胜过利欲的引诱者始能为神做大事。 二、同意主的要求（路廿二7—13） 照总务方面预备筵席之事皆应该由犹大负责，但犹大已受魔鬼掳去，所以主吩咐彼得、约翰去预备，他们问主要在那里预备？主指示：你们进了城，必有人拿着一瓶水迎面而来……对那家的主人说，客房在那里？我与门徒好在那里…… （路廿二10—13），门徒去照主所指示来预备，圣经记载知此家的家主有同意主的要求，把其客厅让主与其学生摆设逾越节的筵席，当主耶稣要象征其王权要骑驴入耶路撒冷的时，会打发两个学生去对面的乡村说，那里有匹驴栓在那里，解开牵牠来，若有人问你就当说「主要用牠」，那人立时答应（马太廿一1—5），我们除掉犹大的心以后，要像此屋主、驴主明白主的需要，当欢喜供出奉献，或是我们之房屋，驴马或是金钱物质或是才能时间，主有需要，主有要用的时候，要让主使用，这是主设立圣餐之前要门徒有此心情，始留此记事给我们学习。 三、为的是纪念我（路廿二14—23） 主设圣餐在四福音书均有记载，这是神与人的一个新的契约（新约）。这些事马太福音廿六章节说：「因为这是我立约的血，为多人流出来。」马可福音十四章24节说：「这是我立约的血为多人流出来的。」路加福音廿二章20节说：「这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。」路加福音书并记载说：「为的是纪念我。」要遵守圣餐纪念主的死直到祂再来。哥林多前书十一章24,25节亦连连两次记载守圣餐是「为的是纪念我。」总之，圣餐是主打破其实体救赎大家，是神人间新的约，换去之主耶稣约束要拯救我们，我们与主约束要以祂为救主，废除旧的生活，恐怕咱为世事所拖累，致使忘记此约束，所以要常常行此圣餐「为的是纪念主」唤起我们的决心，向天程来奔走。 请我们静思默想，准备办心身，除掉犹大的心，用干净的身心应主的需要，在主前与主立约，来纪念主，如此始能给主欢喜。 新约的意义 康锡庆
经文：路加福音廿二章14—23节 今天我们在这里守圣餐，是纪念主。主用自己的血立了新约，「约」这个字在圣经上常看到，因为圣经就是记载神与人所立的约。不是我们去找神立约，乃是神寻我们立约，这是恩典的约，祂借着这个约把恩典赐给我们。圣经称为新旧约全书，不是说只有两个约。在旧约里就有七个约，自神与亚当夏娃立约开始，至与摩西立律法的约为最高峰，直到与大卫立约就结束旧约。这七个约并末完全，并不能达到每一个人身上，这七个约只是为新约而预备，及至主耶稣来了，祂要完成神与人所立的诸约。主曾说：「我来不是要废掉律法，乃是要成全律法。」一切的约，到主耶稣身上便完成了。主耶稣到这世上来，负有一个很大的使命，乃是借着祂本身叫神与人彼此有联系，完成神与人所立的诸约，叫神的恩典倾注在我们身上。主耶稣没有忽略这使命，在圣餐的时候表明出来。被钉在十字架上，主曾说：「成了！」就是成就了这新约，正如祂在圣餐时所说：「这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。」（路廿二20），所以当主耶稣被挂在十字架上流出宝血的时候，这新约就完成了。这新约不单是为以色列人而立，亦为今日每一个人而立。故此让我们思想一下这新约与我们有何关系？这新约在我们身上有何效用？ 新约是生命的约，主会拿起饼来，祝谢擘开说：「这我的身体……。」（路廿二19）又提起杯来说：「这杯是用我血所立的新约。」（路廿二20）饼与葡萄汁表明主的身体及血，也表明了主为我们把命倾倒，为要叫我们得生命。世人都死在罪恶过犯中，在死中沉沦，但神爱我们，叫我们借着这约，得到生命。主曾用一比喻说明这道理，祂说：「一粒麦子，若不落在地里死了，仍是一粒，若落在地里死了，就结出许多子粒来。」主耶稣的生命为我们死了，若我们肯相信接受祂，祂的生命便在我们里面，成为我们的生命，叫我们脱离死亡而得永生。各位，今天你与新约发生了关系没有？这生命的约在你身上发生了效力没有？ 主耶稣不但叫我们得生命，而且祂要建立、培养我们的生命。我们守圣餐是纪念主的死，叫我们想到神所赐的恩典，心里便得到满足。我们思想主，接受主，叫主耶稣的生命在我们身上建立起来，使我们满有基督长成的身量。我们不但要得生命，更要培养这生命，使我们有长进。每一次当我们吃这饼，饮这杯的时候，你有否想到你的生命比上一次守圣餐之时更长进？若是没有，只当守一种礼节，便失去了圣餐的意义。 生命的约不单是得着、培养，更要把生命带出去，把生命活在人面前，叫别人在我们身上明白这生命的道理。保罗对腓立比教会说：「要把生命的道表明出来。」若这生命的道不表明出来，即是永远埋在地里。怎样把生命表明出来？就是在言语、行为方面表明出来，死与活是有莫大的分别，正如鱼一样，一条死的鱼，只能随波逐流而下，但活的鱼则向水流相反的方向力争上游。今日这世界有许多的主义，压力像潮流一样要冲走我们，若我们是活的话，我们不单可以站立得住，而且能逆流而上。今日的青年人很容易受环境影响，被世界的潮流冲走。由他们的穿著装束、兴趣可以看出。致使不少父母摇头叹息，以为时代是这样也没法子了。其实人若有主的生命，就自自然然地不会跟这恶时代走，而且一切也会合圣徒的体统。故为人父母者，只要把儿女带到主的面前来，让他们得着主的生命，这生命便在他们身上发生效力。 另一方面，新约是一赦罪的约，主在十字架上的时候，第一句就是说：「父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」这也是主钉十字架的原因，祂为使我们的罪得赦免，自己甘愿被挂在十字架上成就这新约。有一次，有人带着一个行淫时被拿的妇人来，问耶稣怎样处置。耶稣弯腰用指头在地上划字对他们说：「你们中间谁没有罪的，就可以先拿石头打她。」结果无一人敢打这妇人，一个一个的走了，耶稣也不定她的罪，对她说：「我也不定妳的罪，去吧！从此不要再犯罪。」有许多基督徒以为主的宝血是永远有功效，祂是恩典的主，于是乱用主恩。在白天任意犯罪，到了晚上来主面前求赦免。每天犯罪，每晚求赦罪，乱用主的恩典，在恩典中堕落。我们不要以为犯罪主不知道，主是知道的，祂知道万人的心思意念，我们常要责备罗马兵丁残忍，把耶稣钉在十字架上，其实我们犯罪便是把主重钉十字架。弟兄姊妹，听主的话，从今不要再犯罪了。让我们在主的面前，惊惊惶惶的做成得救的功夫。 不单不再犯罪，也要学习赦免别人的罪。如主祷文说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」或译；赦免我们的罪，好像我们赦免那些得罪我们的人。赦免别人的多，主也多赦免我们，若我们赦免别人少，主也少赦免我们，若我们不赦免别人，主也不赦免我们。耶稣会用一比喻说明这道理；有一个人欠主人一千万两银子，因无力偿还，主人怜悯，就赦免他。但当他出来的时候，看见一个欠他十两银的朋友，这朋友无力偿还，他竟把这朋友下到监里。主人知道了这事，非常生气，也不肯赦免这恶仆人，吩咐人把他下在监里。多少时候我们也像这恶仆人一样，主肯赦免我们一切的罪，而我们竟不肯赦免别人像一根头发般的小罪。耶稣答彼得问饶恕人到几次说：不是七次，乃是七十个七次。七是代表完全，意思是说无限量完全的饶恕。 我们今天在这里守圣餐，就是要守这新约，求主帮助我们得着主的生命，建造我们的生命，带出我们的生命，叫我们学习不再犯罪，也学习饶恕别人过圣洁的生活。 同饮新杯 李华德 经文：路加福音廿二章7—21节 今天再一次机会来思想主的死，可以同普世教会在主耶稣这个受苦期，来纪念祂为你我所作的。在路加福音廿二章15节记载主耶稣对门徒说：「我很愿意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席。」又说：「我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。」（路廿二16）。马太也记载主耶稣说：「我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。」（太廿六29）保罗也同样地说：「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。」（林前十一26） 主耶稣说：「我不再喝」，及「我等候那日」这两句话，叫我们感觉到这是辞别，又是将要再见面的意思。「我不再喝」，好像是失败；落在很伤心要受死的样子；又像是舍不得彼此相离别一般。但是「直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。」却肯定是得胜；是要在那荣耀的日子彼此欢聚；是欢唱复活得胜之歌。 我不再喝这葡萄汁，是句很重、死别的话。不但如此，主耶稣又说：「人子将要被交给人，钉在十字架上。」（太廿六2）「我心里甚是忧伤，几乎要死。」（太廿六38）「你们中间有一个人要卖我了。」（太廿六38）耶稣知道祂的时候到了，也知道死的事实，勇敢地面对这惨苦的死，在客西马屁园里极其伤痛！祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上，耶稣不逃避，祂的祷告是说：「父啊！祢若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」（路廿二42）。研读福音书就知道耶稣要受惨死！活在世上的人啊！切勿以为死是可避免的！又切勿以为罪恶是无关紧要的！不愿意死！乃是人类的无知，世人都犯了罪，都是罪人，都是必死的，人生并非无穷尽的。 研究教会历史就知道在第一二世纪的教会史上有许多人讲耶稣不经过死的，以为钉十字架的死是不可想象的，神的独生子是不配这样死的。这种说法是异端。因为最早教会的信仰是：耶稣钉十字架，死，埋葬，下阴间，第三日复活。这是纯正的信仰。因为耶稣若不能解决人们最需要，最凄惨的死，祂还能帮助人什么呢？保罗说，尽未了所毁灭的仇敌！就是死。死的厉害之毒钩就是罪，然而耶稣是无罪而受害的，祂的死乃担当世人的罪孽，替世人受审判的。假若主耶稣的话止于「我不再喝这葡萄汁」这死别的话，这叫我们何等失志绝望！而保罗说：「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了，若基督没有复活。我们所信的便是枉然……，基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。」（林前十五13—19）哲学家讲：「哲学乃是学习死！」 基督徒是有盼望，有应许的。虽然忧闷，罪，痛苦，死，都是事实，面对这事实，我们是无办法无盼望的。但在神凡事都能，主耶稣在十字架上已经胜过一切了。福音的好消息就是耶稣基督比死更有力量，死不能拘禁祂，祂已胜过死亡。有耶稣的引导，我们虽行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因祂与我们同在。更可以与保罗一同说：「看哪！谁能救我脱离这取死的身体呢？」感谢神，靠着我们的主耶稣基督已经得胜了。 圣餐是主与门徒在最后的一晚所设立的，故也称晚餐，每次守的时候，不是悲伤那失去的音容，及被埋的身体，乃是于守的时候遇见复活的主耶稣基督。祂设圣餐是要我们想到祂已经复活，各样都变成新的了。要我们在守圣餐的时候，纪念这三重意义：一是纪念祂为你我被钉在十字架，为我们死。二是弟兄姊妹一同吃，一同喝，彼此交陪相通。三是纪纪念祂的再来。 主设立圣餐的时候，不是单单看见这十几个门徒，乃是预见到各时代，各方各族的人聚集在祂面前守这圣餐。弟兄姊妹，我们无人能知道明天明年或几年后，要遭遇什么事，但有一件事是肯定的，也是我们知道的，就是必要遇见我们的主耶稣基督，因祂必要再来。这是祂可靠的应允。 刚才所唱的圣诗：我守圣餐一次又再一次，切望同饮新杯在父国里，羔羊婚姻宴会时虽未到，今先赴这圣筵预备等候。真的值得我们欢唱，等候与主同饮新杯在父国里。愿主祝福大家。阿们！ 这杯是用我血所立的新约 李华德
经文：路加福音廿二章19节 无论在新约或旧约中，「杯」这个字眼用了很多次。昔日犹太人崇拜的时候，他们用很多种的杯。杯乃是比喻生活的经验，是苦抑是药。约瑟在埃及时用杯来试验他们的弟兄；诗人也常提及杯——使我的福杯满溢，我要举起救恩的杯；以赛亚会提起忿怒的杯；耶利米书记载那些拜偶像的要喝神忿怒的杯；以西结说这杯是惊骇凄凉的杯；耶稣也说及一杯水帮助人的教训，也论及那苦杯，祝谢的杯等。现在从圣经中三段经文一同研究讨论。 「耶稣接过杯来视谢了说你们拿这个，大家分着喝。」耶稣十分高兴与门徒一同守逾越节，共同进最后晚餐。因为祂知道自己将要被交给人，钉在十字架上，正如保罗所说，逾越节的羔羊已宰杀了，那就是主耶稣基督。可是门徒却不知这一切，还在争论谁为大，主便为他们祈祷，洗脚，还苦口婆心暗示犹大，卖主的人有祸了，希望犹大能觉悟，痛改前非。正如诗人所写：「你们要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。」这是祝谢的杯。 「饭后，也照样拿起杯来，说：『这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我』。」（林前十一25）诗篇说：「这神永永远远为我们的神。」人类犯罪离弃神，可是神并没有放弃祂的子民。祂与人订了永远的约，永不变更。主耶稣道成肉身，用祂的血与我们另立新约，并作了新约的中保，甘心担当我们的罪，死在十字架上，拯救我们的罪，使我们得领受救恩的杯。 「耶稣说这是我立约的血，为多人流出来的，使罪得赦。」（太廿六28）。今早我们再有一次机会有份坐圣桌，纪念主为我们流血。耶稣的死使我们得救赎，耶稣的复活胜过了死权。这杯代表使信者得着永生。这是我们最大的安慰，最大的希望，这杯，是希望之杯。 耶稣说我不再喝这杯直等到神的国来到。今早我们高高兴兴地纪念主复活，我们的心应该要火热起来，为主作见证，直等到耶稣再来。 万事感恩 经文：路加福音廿二章19节 又拿起饼来，祝谢了！ 耶稣基督即使是在祂自己的十字架阴影下，仍心怀感谢。祂被钉在十字架上，原来是一出悲剧，却因耶稣基督的慈祥，而转为一件圣迹，为千秋万世所仰望。所以说幸福与不幸福，关键不在我们的遭遇，而在于我们对自己的遭遇采取怎么样的态度。 聪明人问：「我们怎样才能判定这一位是不是圣哲呢？是从他祷告的次数，还是从他常行善事来判断？」我的回答是：「这些都不够判定。还要看他是否常常表示感恩。」 一个人的气度可以从他一生经历中窥测。有些人碰到艰苦困难就哀泣，可是有的人反而以能在苦难中磨练为幸。 英国探险家罗勃，史考特( Rober[
Falcon Scott，一八六八一一九二一)，最后在南极探险时死在帐幕中，可是他留下的日记中有这样一句话：「这一切胜于在家纳福懒散多多！」 当然一个人不需要远奔天涯去寻觅值得感恩的事物。英国诗人罗勃，勃洛克( Robert Brooke，一八八七—一九一五），会把他自己认为值得感谢的事盘点了一次。每一件都是一段值得记住的回忆，一个快乐的念头，勾起一幅美丽的画面，因而喜乐重复浮现起来。且听他所举的种种美好的事物：「白磁杯盘，雨夜灯下，松脆面包，彩虹万丈，花上雨露，暑天凉席，寒天温浴，一宵安眠，露夜漫步，橡树劲干，棕色骏马，蓝色炊烟。」我想你一定也有自己的一套喜爱的东西。 这里所列举的都只是一些美好的怀念。可是每个人都有自己特殊喜爱的东西，譬如说有的人喜欢拂晓鸟鸣，有的人喜欢知己良友，有的人喜欢孩子憨笑，就因为这些东西，他们心怀感谢。 细数自己所蒙受的福祉并不只是老生常谈，说说便算了，如果能这样做，可以把我们从日常生活的细微末节中高举起来。假使你有时间，肯下功夫去盘点，你会觉得我们所蒙受的福祉，如果堆在一起，就不知有多高。本来只记住悲愁事的，会觉得原来还有许多赏心乐事都被淡忘呢！ 我有一个英国朋友，他们家里定了一条家法，每个人都要把自己所遭遇的幸运告诉家人。只说幸运，其他都不要记住。这是一个讨人喜欢的游戏，各人把自己收获总结一下，发现成果颇为惊人。这一家人都在期望好运，也追寻好运，结果他们所企盼的好运都如愿以偿。 几年以前，我认识一位九十岁的老妇人，她的言行，是一篇最动人的感恩节布道词，可是她自己不觉得。这么多年过去了，我仍记得她的声容笑貌，她每次见到我，总是战战兢兢，轻声告诉我一件重要的秘密：「我蒙受这些恩赐，非常感激。」她所说的恩赐是什么呢？食物、住所、温暖的炉火、衣着、几个忠诚的朋友、终身信守不渝的圣经、许多忆念、看不到的良伴耶稣、专一的信心，虽经考验试探，因为心中有不能制服的希望，所以心境很宁静。她真是神的后裔。 她只有一间屋，可是总是保持清洁整齐。她不很富有，但却拥有集地上所有黄金都买不到的至宝心头一片宁静。她是颓废者的补剂，恨世嫉俗者的救药，日坐愁城的灵丹。 其实她并不这样惬意，老是度隐居生活。她从不提起自己的往事，可是人家说，她的一生是愁上加愁，家人一个个凋谢，就剩下她孑然一身。也许因为惨事连串发生，一个打击接着一个打击，所以她学会了一套秘诀，使她赢得最难获致的战利品——心境的宁静。 她说：「最好一年三百六十五天，把三百六十四天都看作感恩节，把一天作为『出气日』，每个人都可以在这一天，把心中怨愤发泄出来。假使一个人缺乏幽默感，那么『出气日』一定过得很惨，可是把气愤排泄出去，发发牢骚，使一切都成往事，对当事人仍是有益的。」 怪的是我们很少盘算一下自己蒙受多少福祉，而只记住自己所受的打击。生了一星期病，久久还不忘记，可是整整一年很健康，却不会记得。有许多把人生看作仇敌，满是芒刺。好运是遗物者弄乱了，勉强给的。这样的看法都是不对的，歪曲的。我们的宗教信仰应该匡正这样恶劣怪癖的想法。不知感恩是由于傲慢，心中觉得我们没有得到应得的东西。可是虽然我们冷淡、抱着荒诞的看法，我们仍拥有神之爱，永恒不变。所以让我们献上感谢。 失败者彼得
经文：路加福音廿二章24—34节 基督徒常喜欢买耶稣的肖像，但它并非摄影师所拍，乃是画家按照圣经内所提耶稣的为人，所画出来的，我们见了画家笔下的耶稣，可能会想到祂到底在思想什么？画家所描绘的是否符合？我们知耶稣有十二位性格极不相同的使徒，有的喜欢为大，有的爱财，有的是暴躁如雷，耶稣被这些性格差异的使徒们所包围，在祂的脑海中定有痛苦盘旋，而显现在表面的是付怎样的面孔？ ㈠彼得的夸口 耶稣的一个门徒称西门彼得，是位奇特的人物，由圣经可知，是位极虔诚也易冷淡，极勇敢亦懦弱的人，会对耶稣说愿意与主同囚同死，这句话太令人感动。可是彼得虽勇敢，爱耶稣至如此，然此言没发多久，即三次不认主耶稣，令人知坚强如彼得的亦是位懦弱无比的人。圣经内又可见，有一回耶稣行在水面，彼得要求让其同行，凭着信心及耶稣的命令，他走近耶稣，然见风浪就害怕要沉下；彼得亦会对耶稣言及：「祢是基督是永生神的儿子。」这种信仰告白颇令耶稣赞赏，给他取名为彼得，意为坚固的盘石，耶稣说：「我要在这盘石上建立我的教会。」没隔多久，却遭耶稣责备，因耶稣将被钉时，彼得说千万不能死，耶稣斥责他撒但退我后边去；当耶稣受卖那夜，彼得与其余门徒在容西马尼园一同打盹；又耶稣在山上变貌时，彼得对耶稣说在山上搭三座棚，给以利亚、摩西、和，耶稣回答：「你所说的你不知道。」以上经内所提的例子，可知晓彼得的信仰及为人常显出信仰不坚及软弱的一面。彼得的话没有信仰的根基，只是血气上的夸言，出于人的口中，并非经过神圣灵的作工所产生的。彼得除非有神的灵支持，并没其它可支持的，正如经上所说，「自高者必降为卑，自卑者必被高升。」；「所以你们得儆醒，免得跌倒」；「夸口者当以主为夸」。各位若于此再看彼得这种信仰上的失败，则可发觉我们是否可继续再以吾人自夸。我们再次思想彼得是一位信仰者，是信仰的先辈，他屡次夸口屡次失败，若我们像彼得一般凭着人自夸，夸耀自己的本事，那就如失败的彼得一样。彼得前书五章 节这么说：「务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」彼得的夸口可作为基督徒加以反省之处。 ㈡耶稣的伤心 今早就读之经文 节：「主又说：『西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。』」何以耶稣在此不以彼得称呼他，而以西门称之，「西门」对彼得而言是旧名称，是其父亲给予的，是旧的亚当，比不上耶稣所赐予的「彼得——石盘」，可见耶稣视其为旧时的彼得，耶稣见彼得内心仍是旧时的亚当，而何等伤心。今日为基督徒的我们，旧亚当是否已死，抑是仍被耶稣唤为「西门」，那所谓旧的亚当？基督徒今日虽手持圣经，行为仍然是老我，像西门出卖耶稣。愿耶稣所说的话语，成为你我所应该三思反省的警言。 ㈢耶稣的期待 耶稣告诉彼得：「我已经为你祈求」（路廿二32），当我们听到这句话有何感想？显然耶稣真的明白彼得内心尚存软弱，何等可怜！诗篇一O三篇14节说：「因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土。我们在神面前还有什么可夸口的呢？我们每日所做的岂不是过失的连续及软弱的为人。但主说了这句话：「我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。」（路廿二32）耶稣承认人的软弱，会有过错但期待人不要一直继续软弱，不要犯罪无止境。那位在行淫时被抓到耶稣面前的妇人，众人要以石头处死她，主说：「你们当中没罪的先投石在她身上。」众人听了一个一个地走开。我们是何等人物，不要再掩饰，不要再伪装，我们要承认自己在神面前是何等软弱，只有神的恩典和怜恤，我们才得以存活。然主亦对该妇女说：「妳去吧！从此以后不要再犯罪。」主亦同样期待你我在祂的恩宠下不要再犯罪了。 圣经告诉我们，失败者彼得后来却成了为主拼命的人，甚至为主殉教。各位你如果是位失败者，我恳切请你效法彼得，因当你将自己完全交给主时，祂将使你变成坚强的。主说：「有我恩你即够，因我的能力在人软弱时而成。」 人生从服务为目的
经文：路加福音廿二章27节 路加福音廿二章27节记载：「是谁为大，是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间如同服事人的。」（路廿二27） 上面引用的经文就是世界上最伟大的人物耶稣基督一生的奥秘。他的一生说明了人生的意义，也启示我们，假使我们不常为攫取一切的欲念和自私心所苦，那么日子纵然飞驰而去，我们不会空无所得。如果一个人老是利欲熏心，自然患得患失。耶稣基督说：「我来，不是要人家事奉我，而是要事奉人。」希望对人有帮助，不求人家对我有什么好处。这纯然是一种无我的人生观。祂没有钱，即便有也不多。祂没有地位，也没有权力。总之，祂没有一切我们认为人生不可缺的种种，可是祂在短促而忙迫的人生中，所成就的要比任何人都多。 许多人活着是为攫取，对这些人，人生是为了自利。耶稣基督所说的：「施比受更有福。」对这些人毫无意义。因为他们觉得人生的价值要看能攫取多少而决定。 但是有些人却觉得人活着是要施舍。人生不是为了自己，而是要向外发扬。这些人奉献自己，宽恕他人，抱着感恩的心情活着。我们企图了解人生的快乐是什么，又拼命追逐。实在只有这些人才真正懂得。 为我们所崇敬的，渴慕的，声名光耀如同星辰的人们，并不以为他们所得到的，都是理所应得的。相反地，他们怀着感激的心情接受一切。他们为了最崇高的目标，尽量奉献自己的能力和时间，以造福人群。 服务是最神圣的事工，是一个人内部性灵的恩慈所表现在外面的，看得见的征象。暑天火伞高涨下，出于爱心，递一杯凉开水给行路人，或者是有人行不义于你，你却仍以慈仁的态度应答，这些都是很伟大的表现。这也可以作为行善的原则——用无我之爱使敌人解除武装，使对方冰硬的心软化。每个人本来都有情感，都有信心，可是大家都没有觉察，如果你用爱心待人，可以唤醒人们的情感和信心。 也许你要问，怎么样的服务才算是神圣的呢？只要是能够减轻人们肩头和心头重担的种种帮助，便是神圣的。事奉他人的工作不分尊卑，只要是凭着爱心去做就好。且听英国诗人勃朗宁( RobertBrowning
)的说法：「一切服务人群的工作同神的圣工一样有意义。」所以我们对于服务工作的评价，不在高低，也不看他做的是什么，而是看他的态度，抱着怎样的信心和动机去做的。所以主教、做面包、做妻子的、掘壕沟的、传道的、种田的农夫、写诗的诗人同样都是服务人群。 生活是多方面的，也育各种各样的工作等着人去做，只是有的工作很艰苦，很繁重。但不管是写乐谱或造路，「一切服务人群的工作，同神的圣工一样有意义。」 三百年前，诗人乔治，赫伯脱( George Herbert )在英国一个村落里居住。没有几年他得了肺结核症。他写了一本小小的诗集「圣殿( The Temple)」，就逝世了。这本诗集流传了三百年，一本书能流传这么久，一定中间有些颠扑不破的东西。诗集中间有一节说明一段真理，是我们都该牢记在心的： 如果一个人把打扫房屋，看作遵守神的律法，就使神的律法和打扫工作，两方面都显得如此完善。 一个人抱着这样的信心和态度工作，可以把苦工化为乐事。工作不再是工作，而成为乐趣了。一件任务不管是如何艰巨，只要是为了比我们自己更崇高的人物，更崇高的目标而做的，就变得很崇高，也有了意义。 这里我们说一个很有意思的旧故事：有两个人在砌砖，工作很辛苦，太阳光很强，路人就问其中一个：「你在做些什么？」那个人回答：「你自己看嘛，我在砌石头。」那个路人又走了几步，用同样的问题问另外那一位。那个匠人眼中闪着喜悦的光芒说：「先生，我在盖大教堂。」第一位匠人只看到他自己手里有一件工作要完成。可是另外一位匠人，虽煞做的工作相同，可是他却把自己的工作同一件大计划连在一起，他知道自己在这样一个大计划中占一个相当地位。他知道这个计划如果实现，就增加了神的殿堂。他觉得能实现这样的计划，是一种荣誉。 不管做的是什么工作，如果认清楚我们的工作在服务人群的大计划中有份，不仅使工作轻松些，还使工作有了崇高的意义。也就是说，我们看到了自己的工作在大局中有多少价值。有了这想法，虽然我们担任一件艰巨工作，除了薪工没有其他报酬，也不感觉孤单。同时虽然所做的是卑微的工作，因为看到了服务人群的真正意义，因此使这卑微的工作也有了尊严。 我们生在这世界，不仅是生存，还要生活。有时生存和生活是合一的，但并不常常如此。每个人都要有所执着，要担负起自己的担子来，而且还要多负一些担子，以便帮助能力薄弱的人分担一部份负担。 我们到这世界上来，最主要的是要好好的生活，要过清白、崇高、坚毅，英勇、谦卑、有信心的、也是有果效的生活。因此，我们离开这世界时，这世界要比我们初来时更完善些。我们对人群的服务，是神施于我们的洗礼。
论弥赛亚之国 李文彬 经文：路加福音廿二章29—30节；路加福音十一章2节 弁言 弥赛亚( Messiah )原为受膏者之意，在旧约中凡君王与祭司任职时，必以油膏其头，专用指国王，则称为耶和华之受膏者。先知耶利米会描写弥赛亚为「公义苗裔」（耶廿三5），所以弥赛亚有公义之意，以公义慈爱治理人民，因此其国度亦是公义的。一个君王是神的代表，治理百姓，就应遵行神的旨意，更须要体恤民艰，扶慰庶黎。但是多少时候，人居高位，以为是受人服事，认为有了权柄，就应该享受，岂不知地位愈高，权柄愈大，责任也就愈重，处处当为百姓着想，负起神所交托的使命。今天有许多国家的掌权者，以国家为他私人的产业，以人民为他的奴隶，这样的国家，那里还有贤明的政治可言。 君王是一国之主，居于领导人民的地位，其品格应该是正直的，审判也应该是公义的，使弱小者得到人权之保障，如此人民才能得享安居乐业之福。 若是一个君王不能秉公行义，那么，弱小者、困苦者、贫穷者和被压迫者就永无抬头之日。所以惟有公义之君王，才能体恤贫民，保护百姓，惩治为非作歹的人，为民除害，这样人民才能过着安适的生活。但自古以来，纵观历朝历代实没有一位真正公义的君王；虽有不少贤君，立下丰功伟业，但尚不是完全的公义。自古以来，最完善之公义者，惟有弥赛亚而已。纵观世界各国各族实没有真正永存不灭的国度；虽有些强国称霸于世，居于领导地位，但是兴衰不定，沧海桑田不可逆料。惟有弥赛亚之国，为万世永存者。 弥赛亚以公义之心治理百姓，使万民得享太平。弥赛亚乃是神之子，祂道成肉身，有血肉之躯，被人杀害，而由死里复活，升天，坐在神的右边，成为永远之王。 万世永存之国 弥赛亚的国度，是永远长存的，是属灵的国受，不因任何影响而改变，因此与世上的国度大不相同。我们从历史上，可以发现古时的大国，都在初时非常强盛，以后便渐渐衰败，最后即归于乌有。如亚述国在兴旺时，征服了无数小国，为当时世界第一大国，其京城尼尼微，也是浩大无比的名城。但是终于衰败了，以致城里无人居住，渐渐成为瓦砾废墟。数百年之后，人们竟不知其地址在何处。又如罗马帝国，当时在欧洲可谓第一大强国，其王称为该撒，统治万国万民，其版图横跨欧亚两洲执世界之牛耳，以后国势也日渐衰萎。几乎不复存在。可见属世的国度其命运大都如此，惟有弼赛亚之国，万世长存，永不衰败。而且弥赛亚国度之广大，也是没有限量的。天下万国万民，都要归属于弥赛亚治理，并且祂要拯救人民脱离苦难，其国度可谓救世之国。所以人在苦难中，在人无能为力之时，就不得不归服弥赛亚，凡归服者无不得救。弥赛亚立国于世，全为世人，以后世人归服弥赛亚，荣耀神的名，使神的荣光充满全地。 自由平等之团 昔时世界各国，都是君主专政，以国家为私产，视人民为奴隶，在暴君统制下，人民没有自由，备受苦难蹂躏。当耶稣在世时，罗马帝国非常强盛，他们的军队勇猛善战，常常出征，可说攻无不取，战无不胜，因此征服了许多国家，异邦小国每年都要向罗马帝国朝贡，每年也送很多人给罗马人为奴。此等人不分男女老幼，一进入主人家中，即受主人唤使，其主人可随意责骂鞭打，甚至杀戮，也有因小过而被打死的，那时奴仆的苦境实不可言喻。 后来耶稣的门徒传扬福音真道，安慰为奴者之心，使那些为奴仆者，知道他们虽受主人的苦待，而神的儿子耶稣基督却爱他们，并为了他们舍命赎罪。若是人能信耶稣，接受基督为他的救主，虽为奴仆，将来必享受天堂的安乐。所以信耶稣的人，不分自主的，为奴的，都是神的儿女，没有上下贵贱之分，大家都是平等的。起初使徒即阐明当以弟兄为奴仆的道理，后来教会日渐兴旺，福音传到各处，大家都深明「不当以弟兄做为奴仆」。所以基督教会竭力除此恶俗，倡导自由平等。 公理正义之国 一国之兴衰，全视君王能否主持公义以获民心，尤其在一国之内不能没有诉讼之事，当讼案发生时，人民对质于公庭，司法者必要以公义处理之，而伸民冤。自从基督教的道理广传，凡遵奉基督教的国家，于处理讼端之时必力求公正。在基督降世以前，对于处理讼案及囚犯之事，都欠公正，未先问其事之曲直，罪之大小，即将人囚于牢狱之中，并严加拷打询问，使人不堪忍受。亦有法官受赂，不分皂白，任意定罪。这种残酷的恶俗，自耶稣的道理深入人心之后，基督教之国家，即渐渐的改善了。近来对于罪犯，虽仍有用刑下监之事，却是按其罪过之轻重，分别惩处而已，由此可见基督教之道理，最能感动人心，并能影响社会。从前完全无罪的基督被钉在十字架上，是最不公义之举。今天岂可重蹈覆辙呢！所以基督教是个主持公义的宗教。 慈悲救世之国 基督教是主持公义的宗教，所以信耶稣的人，也应遵守公义之道，以耶稣基督之心为心，效法耶稣救世之精神。因此一个基督徒与人交易，更要公道，获得人家的信用，才能使生意兴隆。在欧美各国有许多大公司，以数亿资本，与人合伙经营，或在本国贸易，或与外国通商，生意很是兴隆，因为他们都是遵行基督教所主张的公义。他们不但对合伙者守信用，而他们获利后，也以耶稣慈悲为怀之精神，捐资设立慈善机构，以救济穷困，更要奉献金钱给教会，以传扬福音，救人救灵。 基督教会不但传福音，救人灵魂，同时也有许多救世之法，兴办救济事业。即为病人证立医院，为盲哑者设立学校，为鳏寡孤独者开设养老院及育幼院，这都是有救难之意。并且不论何时何处遇有天灾人祸，教会得此消息，皆很乐意捐资，救济穷乏困苦者。若有战事爆发，而基督徒也效法主耶稣基督，以慈悲怜悯为怀，救助伤员者。如此说来，大部份信耶稣的人，都以耶稣为榜样，也有公义慈悲救世之心。
三个筛子 黄原素
经文：路加福音廿二章31—34节 一、毁灭的筛 以赛卅章27节起，这些话含审判之意，显出主非慈善者，乃充满公义与威严，要审判世界。28节：「主要用毁灭的筛箩，筛净列国。」中文圣经在筛字下的净字，是不该有的，此筛乃毁灭的，非筛净之筛。29节的你们是指以色列民，要音乐，唱歌，吹笛，与世人有分别。神毁灭世界，以色列得救。我们所仰望的即此日子！筛已在起手。看到今世的罪恶，无一地方干净，你我面对这样的日子！这话不是恐吓大家！真的到了末世的前奏了，黑暗到特别黑暗。信徒勿怕！世界越黑，越迫我眼向上望，照圣经：世界非信徒的安乐窝，世界有患难，信徒要更圣洁。素来不认为世界有平安，基督才是平安之君，世界无真平安，有之，也不过暂时平安罢了。 28节错行的嚼环。嚼环放在马嘴，可以控制操纵牠。这里的嚼环乃错行的嚼环！错，罪，反抗神。即整个世界，除了重生得救者外，均受此嚼环控制着，想不行错不犯罪都无法，此嚼环乃主放上去的，末世人类专走罪恶的路，同时神的筛要来筛灭世界。新约中帖撒罗尼迦后书二章5—12节，可以解释这道理。不法隐意已发动，但有拦阻，这拦阻即教会，使这不法者撒但无法尽量发动。等拦阻除去后，撒但，大罪人，敌基督才真的发动。这实信徒之大慰。教会被提后，世界不得了，神毁灭之筛就来到，撒但的行动，已可看见，将来更厉害，能行神迹，现尚未见撒但行，惟隐意已发动，将来要十足看见。帖撒罗尼迦后书二章11节；神给他们生发错误之心，信从虚谎，不信真理，喜爱不义。此即错行嚼环，末世就有这情形。越近末世人心越刚硬！世上仅有两支旗，不站在十字架旗下的，就是站在撒但的旗下。不法的隐意已经发动了，神要用筛来毁灭这世界。 二、洁净之筛 阿摩司书九章9节：这筛是对以色列讲的。筛去糠秕，废物，留下谷来。选民分散列国，已经二千多年，此即筛的功夫，辛苦，漂泊，无国家，到处被迫害，被希特勒杀死无数，在世界各处受害，筛至今日成为国家，然仍被阿拉伯国家三面包围。信徒该代祷，求主停止筛工，使选民归向主，圣灵感动使其悔改。神应许亚伯拉罕，大卫的约，是绝不落空必应验的，但筛的功夫未停。主的时间是准确的，虽未必即刻蒙充准，只管求，好像我们求：愿祢的国降临，你的旨意行在地若天。迄今二千年，尚未成就，然总有一日，主准确的日期临到。 罗马书九章27节：以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。余数即筛后留下极少数真得救的。罗马书十一章26节神学讨论的问题：到底以色列是否全家得救？以前的得救否？这几段圣经让我们清楚，将来蟠剩者主来时要完全悔改那些悔改的以色列人都称为全家得救。接下去讲：必有一位救主从锡安出来，要清除雅各家一切罪恶。等主来，救恩就完全，洗净雅各家，那时全家得救，照看数目并非很多，但一定照圣经应验。故望筛的日子快快停止，几千年的痛苦够了。 阿摩司书九章10节所讲的均以色列人，但民中有罪人，不信神的话，自以为平安，祸追不至，这种民必死刀下。直至今日犹太人仍分两种，也有虔敬正宗的，信旧约圣经。大致来讲，尚未信耶稣为救主，弥赛亚。因此神恩未能充分降临以色列。筛的工作仍然继续，诗篇八十三篇1—5节即以色列之光景，被包围，要消灭他，除其名！埃及总统口号—来吧！将以色列剪灭，推入地中海！多年前的六日战争，占了周围的领土，最值得注意的，得返耶路撒冷，圣殿归以色列，叫全世界信徒欢欣，应验先知的话。 阿拉伯国家定要以色列退出所占土地，连耶路撒冷在内，以色列会不会退出？报载有人说：我们不退出！如果为谋求和平，以色列退出一切达耶路撒冷在内，许多信徒必大失望，甚至连圣经都不信。纵然连耶路撒冷都退出，你也不必灰心，要知神之筛未停，时期一到，神行神迹叫以色列得胜极其容易。无论枪炮飞弹多么厉害，六日战争非神迹，乃军事问题。若称用神迹尤其容易。不必灰心！要继续筛至选民真正悔改，神才动手！ 三、摇动信心之筛 关于信徒的。路加福音廿二章31节说：撒但要筛你们，不单彼得连你我在内。人信心摇动失落，什么都失败。整盘属灵的建造，一失信心，面前即黑暗，对神就隔膜，各方面都失败灰心。信徒多有这经历，要保存与神间之通路不阻塞，无论撒但如何筛，使忍受不住，主早知道祂必救助，要紧保持信心。 有个姊妹行远路去听某牧师讲道，礼拜完即找牧师谈话：牧师，你知道我家情形，丈夫作主工，受教会攻击，忍受不住死了。后来，我儿子也同丈夫一样地，忍受不住死了。我用双手洗衣辛苦赚钱，供独女读书。母女相依为命，一路顺利，女今毕业，盼望寄女身上，近日女儿竟反常，对我诟骂。使我愁苦，今日远来听道，冀从你信息中获得安慰帮助，虽然情景凄惨，我尚可等候主，现在回家等候！牧师说，妳的经历和信心，反而帮助了我：撒但之筛虽厉害，仍然等候主，用来忍受筛。经神许可的，当你担不起时，祂必开出路。信徒该有此心志，在患难中喜乐，信靠，至多是死，肉眼难不能看见祝福，顺服至死。对主说：我离开，抓住救恩，祢是我父，我救主，皮肉烂后我要复活，必亲眼见主。 撒但的工作——筛麦子 李既岸 经文：路加福音廿二章31—32节 在未讲本题以先，让我释明两个应该先决的问题，方能了解这节经文的灵意，而后再从这节经文中看出圣灵给的亮光，藉以指明我们的灵程。 一、这节圣经是主特地的对彼得个人而言，为什么在词句中却用了「你们」呢？难道还有别的门徒也包括在其中吗？这话固然是主对彼得个人说的，但是在撒但在的工作方面着想，却不必定是对付彼得个人。若是你也深爱主的话。牠都要「得」，都要「筛」啊！ 二、耶稣为什么说筛麦子呢？难道值得筛的仅只有麦子吗？为什么不说筛大米、小米，和别的粮米呢？因为在圣经里往往用麦子比做一个有生命而又爱主的人；雅歌七章2节：「你的腰如一堆麦子，周围有百合花……」。这段所讲的新妇，就是暗示相信耶稣的人，新郎就是耶稣，腰是一个人生命所系的最重要的部分，这里的灵意就是：一个有生命的人，正如麦子一样。约翰福音十二章24节：「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。」这一粒麦子，是指着耶 稣自己说的，子粒就是信祂而有生命的人，或说与主一同埋葬的人。马太福音十三章30节：「……惟有麦子要收在仓里。」这里的麦子，就是得到主而有生命的人，将来要得到天上的福气。从这几节经文看来，在新旧约里指着有生命的信徒的标记，麦子是其中的一个，因此我们晓得耶稣为什么用麦子作比方的理由了。现在我要 在以下讲到撒但对麦子的工作： （一）麦子不是稗子：耶稣再来以前的基督徒有两等——麦子与稗子。这两等基督徒，在现在是一齐长大的，直到主来到世界坐在白色宝座上的时候，他要将这两等的基督徒分别出来。此时教会里有这两等的基督徒，就是有生命的麦子，或无生命的稗子——换一句话说，就是有生命的基督徒，和无生命的基督徒。在这里我们要认清魔鬼要筛的不是稗子乃是麦子。一个有生命的基督徒，魔鬼是不肯放松的，要经过牠的筛子啊！就是耶稣本身也曾经过牠几度的筛过，如在约旦河受洗以后，受了魔鬼凶猛的试探。耶稣因为有神人二性，按神性说祂不必受洗，而祂也有人性，所以受洗，为要尽诸般的义。当祂从约旦河河里上来的时候，祂看见天开了，并且有声音说这是我的爱子，正因为是神的爱子，所以撒但不能放任；那么我们知道一个有生命的基督徒，少不了要受魔鬼的试探。在圣经里受魔鬼的攻击最大的，可算是约伯了，约伯到底是怎样的一个人呢？约伯记二章3节：「……那人完全正直， 敬畏神，远离恶事。」魔鬼所要筛的就是这样的人呵！他自己的见护告诉我们不要轻看神的管教：约伯记五章17节：「神所惩治的人，是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。」反之一个没有生命的人——一粒稗子上魔鬼简直连睬也不睬，这是多么可怜！基督徒啊！所以一个经过管教的基督徒，或是经过魔鬼筛的基督徒，就是说他已经有生命了，而且要借着这些痛苦，使他在道心灵性上格外有充分的进展。按生理学讲，一个初生的婴孩，是会哭的，不然，准确着是死了。某医生接生的时 候，若生下的婴儿不哭，就要在他背以下打几下，若他还不哭这就证明是个死的孩子。这样的孩子，医生还要再打吗？不必再打了，实在不必再打了，因他已经死了。照样，一个没有生命的基督徒，魔鬼也不筛他了，神也不必管教了，因此我们要清楚知道这个真理：当我们遇见试探或受管教的时候，不要怨天尤人。魔鬼现在遍地游行，寻找可吞食的人，一个富有生命的人，是避免不了魔鬼的筛子啊！ （二）饱满的麦子筛不下：麦子在魔鬼筛子里筛来筛去的时候，能被牠筛出去吗？若是麦子的子粒饱满，是不会筛出去的。感谢赞美主！我们是被筛的麦子，不错，可是牠筛子的孔隙是小的，筛不出去的。既是这样，魔鬼为什么不用孔隙大一点的筛子呢？换句话说，牠为什么不用更毒辣的手段，将信徒打倒呢？这个问题，是圣经上的一个根本真理，须知魔鬼对信徒的诱惑，是不会超过神对信祂的人所彰显的权能以外，我们应该多么的感谢神，看顾祂所用血买来的仆人啊！一粒饱满的麦子，尽管凭魔鬼筛罢，他不会被筛出去的。约伯记一章12节：「耶和华对撒但说，凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他，于是撒旦从耶和华面前退去。」耶和华听了撒但的控告而后，撒但竭尽所能地来攻击约伯，以致使他从头到脚都生了疮；而且家破人亡，难道这还不是加害于他吗？这些到底只是外表，至终未能加害于他的内心。魔鬼这样的筛约伯，得了什么福分呢？伯四二 节：「这样约伯 年纪老迈，日子满足而死。」他的死是满足而死，自然是神所定的年岁满足，但他暮年的享福，也享得满足了。魔鬼虽然筛他，可是不能超过神所定的限度以外。神的儿女们，若是我们真有了生命，有了主的灵充满，他的爱在我们里面融化了，别人见了我们，如同见了耶稣似的，有馨香之气从我们内心发出来，我敢大胆的说，魔鬼不会把这样的信徒筛下去，这是因为神所给予魔鬼的权柄是有限的，我们该多么感谢赞美主啊。在圣经中可以看到有许多的人被筛出来了，如该隐，可拉，罗得，扫罗，押沙龙，亚拿尼亚，撒非拉，犹大筹，这些人都是被筛下的。我们再看亚伯拉罕，挪亚，耶利米，以西结，摩西，约书亚，以赛亚，保罗，彼得等。他们有了丰富生命的力量，虽然也被魔鬼筛过，可是没有筛下去，因为他们是饱满的麦子而不是稗子啊！那么就深知道信徒要得着力量是一件很关重要的事。说个比方：金器银器比瓦器不容易破碎的缘故，也是缘于它们大有力量在。再如大人与小孩子的力量，也有特殊的分别。一个生命丰富的基督徒，自然就有力量，他就是一粒饱满的麦子，还怕魔鬼筛吗？ ㈢筛是不能避免的：一粒饱满的麦子，既然不能被筛下去，那么魔鬼不筛好了，不，牠还是要筛的。你是一粒麦子吗？你避免不了被筛。路得马丁时常受魔鬼的攻击，因此他屡为这事祷告，求主捆绑魔鬼，可是主没有应允他的祷告，于是灰心得很，终日表现出那失望的面孔来。他妻子见了这样光景，便穿了一身孝服来到面前，他就很惊奇的问：「妳为什么穿孝服，谁去世？」妻子回答说：「耶稣死了。」他说：「岂有此事，耶稣是不会死的！」她说：「耶稣既不会死，你为什么害怕魔鬼的攻击呢？」于是他又振作起精神来了！感谢赞美主！耶稣没有死，祂不会死的，祂要为我们开一条出路，使我们可以得胜撒旦而有余。在这里我们可以明白圣经的几个真理：1信徒在世不免受试探；耶稣在世也凡事受过试探，只是没有犯罪。假如耶稣不受试探，祂就不能搭救受试探的人。2 魔鬼的试探不只一次，乃是时常来的；当耶稣在约旦河受洗上来在旷野受试探的时候，都得胜了，魔鬼却是暂时离开祂，所谓「暂时」也者，就是说牠不久还要再来的。照样，信徒胜了魔鬼的试探时，还须时时防守，因牠还是要来的。神的儿女们，若魔鬼在我身上只有一两次的试探，恐怕我今天没资格在这里作见证，牠在我身上继续不断地有了多次的试探，使小孩子在人间尝尽世味，这样使我才放下一切，完全奉献给主，把自己整个地死去了。你不要想魔鬼在你身上常来试探，这可怎么办呢！不要紧。哥林多前书十章13节：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」我们受试探的担子虽沉重，可是祂替我们挑了。3 受试探时是不免要受许多苦楚；我们在魔鬼的筛子里摇来摇去，不能筛出来是不错的，能敌挡是不假的，可是这等严重的搅扰，是要吃苦的。约伯记卅章16—17节：「现在我心极其悲伤；困苦的日子将我珠抓住。夜间，我里面的骨头刺我，疼痛不止，好像龈我。」我们在魔鬼的筛子里是要到手忙足乱，体无完肤的地步而后止。 约翰福音十章28—29节：「我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」在这里告诉我们说，有生命能力的人，谁也不能从耶稣手里把他们夺去，为什么一粒麦子似的信徒能叫魔鬼弄去到牠的筛子里去筛呢？难道这还算不得是把羊夺去了吗？如果这是所谓夺去的话，岂不是圣经的话自相矛盾吗？我的答复是这样：魔鬼虽然可以在一个有生命的基督徒身上作试探的工夫，但不能说这是被祂夺了去，更不能随便说圣经是有矛盾的地方。怎样说呢？因为人们是具有灵、魂、体的。得救是指着我们的灵活过来，同时，人们的罪与耶稣同钉十字架死了。在耶稣的手里，谁所不能夺去的，乃是灵，并不是魂与体，我们还活在世界就不免要受世界之王的试探，而试探的对象，乃是魂与体，并不是灵。与耶稣同到客西马尼园祷告的三个使徒，所以不能同主儆醒片时致留魔鬼以余地的原因，并不是他们的灵使其这样，乃是肉体，因此耶稣看见他们这种光景的时候就说：「你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」（太廿六41）有多少时候我们的灵十分愿意不离开主，然而魂与体却软弱了。魔鬼只能在信徒的脑子（魂）里作工，或者使我们的身体受损伤，「空闲的脑筋，是魔鬼的好工厂。」在诸般试诱之下我们实在承认；这是两句很有经验的名言。我们要真作一个得胜的信徒，就要将整个的灵魂体，完全奉献，因为我们奉献以后，若遇见试探，一方面主自然为你开出路，同时，祂也要用各样法子安慰你。罗马书十二章的道理，就是要我们整个的我献给主，等候他来。所以我们现在要多多认识他。约伯经过试探以后，他说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」（伯四十二5）试探是不可避免的，但你若肯完全交给神，便能在认识神上有更清楚的领悟。 最后，我们看主现在为我们做什么工作？路加福音廿二章31—32节：「主又说：西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。」主现在为我们受试探的人祈求，祂要在这时给我们开出路，所以，我们要在祈祷的生活中，支取神的能力，来胜过试探，荣耀主！阿们！ 彼得的失败与复兴 戴伯福 经文：路加福音廿二章54—62节 加拿大奋兴家史密斯博士说，教会复兴的难处，不是在乎神，完全在乎人这一方面。「复兴」，就是Revival，信仰复兴，好像浪子回头，死而复活，失而又得一样。教会复兴，先要复兴我们。一个基督徒冷淡或火热，会影响教会的冷淡与复兴。今早我们以彼得的失败与复兴为借镜，让我们儆醒与学习。 一、彼得的失败（路廿二54—60），彼得失败有下列三因由： ㈠远远跟从主（54节）：主耶稣被带到大祭司的宅里，彼得远远的跟着。主是牧者，我们是羊，羊该紧跟牧者，如果远远跟从，必容易迷失遇着危险。常有慕道友，初信主怕人耻笑，不敢认主，远远跟从。亦有基督徒在军中、学校、机关里，或在公众场所吃饭时，怕难为情不敢谢饭祷告，这也是一种远远跟从主。 ㈡不与主儆醒（55节）：他们在院子里生了火，一同坐席，彼得也在他们中间，这是彼得的失败。主耶稣已经不眠受难，也饿也冷，彼得应当体贴主心，儆醒祷告。不该与众同坐近火取暖。彼得不与主做醒，因此就三次否认主了。「三次」原文意则「完全」，可以说彼得完全失败跌倒。我们应当儆醒祈祷，与世俗分别为圣，不走自己舒服的道路。常见信徒结交世友，常受损害之例，不胜枚举。 ㈢忘记主的话（56—60节）：主耶稣虽然事先告诉彼得说，你要三次不认我，彼得随便忘记主的话，因此，就失败了。为何始祖失乐园？为何扫罗王被弃呢？岂不是因他们忘记了主的话吗？诗人说，主的话是我脚前的灯，是我路上的光（诗一一九105），又说，我将祢的话藏在心里，免得我得罪（诗一一九11）。会有一位日本人撰写一篇文章刊登于日本产业新闻，感激蒋总统会在日本投降时，实行「以德报怨」，荫庇日军从大陆平安返国，这事常提，给日本人明白，不可忘记这事，而忘恩负义。何况主的话，怎可忘记呢？ 二、彼得的复兴（路廿二61—62），彼得因下列三个步骤复兴： ㈠主转身看他（61节）：主转身看彼得，让他想起主的话悔改。主转身看彼得这事表明主的慈爱与怜悯，叫我们知道主永不放弃我们。当一个人失败跌倒的时候，最可怕的事，就是魔鬼叫他灰心失志，不敢回转归主。南部会有个牧师，也犯罪跌倒，他说主不要他，因此投河自杀，自取灭亡，实在可怜。主转身看彼得同时表明圣灵的光照耀人心，因此，彼得得着复兴。 ㈡想起主的话（61节）：当主转身看彼得，彼德听见鸡叫声音，他就想起主的话，出去痛哭悔改复兴。可见一个人信仰要得复兴，主的话极其要紧。印度尼西亚教会的礼拜堂屋顶上站着一只公鸡雕刻，这是要信徒常见鸡叫的公鸡，想起主话做醒。 ㈢就出去痛哭（62节）：彼得跌倒，他痛哭悔改认罪得着复兴。认罪与复兴关系很大，先知以赛亚说，神的膀臂非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见，因人的罪孽使人与他隔绝，因人的罪恶使主掩面不听（赛五十九1—2）。人的罪孽阻挡当信仰复兴，大卫王子犯大罪，当他彻底悔改认罪的时候，得蒙赦免获得复兴。（诗卅二；五十一） 彼得的跌倒 经文：路加福音廿二章31—62节 在圣经人物中看彼得的个性甚有意味，值得我们研究，而学习其得失。他相当富有人情味，愿望众多，情感丰富，易于冲动，而同时也是错误百出，常有失败，但觉有失败时，其对失败处理态度甚可为我们的模范。 在路加福音廿二章31—35节：「主对他说，西门！撒旦想要得着你们。彼得说，主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。」此时耶稣乃预告他今晚将要三次不认主，然而彼得却坚决的说：「他决不离开主。」此种自信满满的彼得在今晚之时果真演出三次不认主的失败。猛烈试炼尚未临头时，在其心底是有此种信念，自信能以为之。到他失败后来检讨他自信满满之言词之时，我们不得想是彼得之假冒，他说决不离弃主，这话是表示他心内一片纯正天真之真情，但不如其内心尚有魔鬼权势之诱力。所以自己以为站得住的信徒，不可思魔力不能袭击你。彼得到在环境变换，恶势力登场时，就是面临大试将时就跌倒失败了。 彼得跌倒的步骤 ㈠应当祈祷的时候，他不祈祷，不单不祈祷竟然睡了。 主耶稣当时会对彼得说：「彼得你不能与我儆醒片刻吗？」此时是主要紧的时候，主要接受苦杯之时，在此时彼得应该要体会主心，与主通宵儆醒祈祷才对，但彼得在此要紧关头．主耶稣迫切祈祷之时，他竟然睡了。这不祈祷是他失败之第一步骤。我们信徒在今天也是进行一场剧烈的战争，是与魔鬼的战争，我们一定要在祈祷而战胜恶魔。 ㈡他远远的跟着耶稣 路加福音廿二章54节说：「彼得远远的跟着。」信徒如果远远的跟随主，则危险莫甚，因远远离开主，引诱临头时，就快跌倒与主合在一起，此力量无处估计，与主离开，就告失败，所以为主信徒者，应该时时紧紧跟随主，以免跌倒沉沦罪中。古之以诺，即会紧紧与主偕行，所以受主祝福，今之信徒也应起而效法，以诺当时处在那种邪恶时代中，还须照料一个大家庭生活责任，而他却能依然与主偕行，不离左右，实堪敬佩。 ㈢他在火中取暖享乐 圣经上说：「仆人和差役，因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火，彼得也同他们站着烤火。」试想，彼得当时因为从耶稣基督仇敌所生之火中取暖享乐，所以才有后来之跌倒失败。由魔鬼取暖享乐，这是何等可怕切不可为享乐，而不择手段。今之信徒若也从基督仇敌们所生之任何火中去取暖享乐，则也危险万分我们知魔鬼在今世拥有很多可供取暖享乐之火，若干信徒，也趋前取暖享乐，实可担忧。 ㈣与仇敌为伍同席 据圣经记载，彼得最初站着，后来则坐下，其灵程境遇，渐渐逾下，而其本人则不知也。彼得最初胆怯的尾随着那群仇恨耶稣者之后及至渐渐习惯之后乃择席而坐矣。试问！你与此罪恶世界，并为基督仇敌者亦能欣然为伍吗？果真如此，则已失去基督徒所应有的立场，变成非基督徒矣，因神子民绝不能贪爱此世罪中之乐。圣经说：「人若爱世界，爱父的心，就不在他里面了。」圣经关于不可与恶相交，在哥林多后书六章14—18节说：「你们与不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有什么相交呢？光明与黑暗有什么相干呢？神的殿与偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往，我要作他们的神，他们要作我的子民，又说你们务要从他们中间出来，与他们分别……，我就收纳你们。」 ㈤公然不承认主耶稣 变本加厉，一个信徒若不祈祷，不聚会远离耶稣，取暖罪恶享乐，与魔鬼为伍就能像彼得公然不承认耶稣基督，圣经说：「有一个使女，看见彼得坐在火光里，就定睛看他，就这个人素来亦是同那人一伙的，彼得却不承认，说—女子，我不认得他。」试看，那个使女只是众人面前提说一声，彼得听见之后，便立刻起而否认，过了不多之时侯，又有一个人看见彼得，便对他说：「你也是他们一党的，彼得说，你这个人，我不是，约过了一小时，又有一个人极力的说，你实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人，彼得说你这个人，我不晓得你说的是什么？」据一般情形观察，这位最后检举彼得的人，似乎就是那刚刚被他削去耳朵的马勒古，这位马勒古，当时或许会对彼得说:「我才不是看见你同那人在客西马尼园里吗？看哪！我的耳朵已经被你削去一个，差一点连头也将被你劈开。」他虽然说的振振有词，声色俱厉，描写逼真，凿凿有据，然而彼得依旧否认。甚至他发誓说不认识主。（太廿六74）当时自信满满之彼得此时完全中了魔鬼的诡计而失败了。」我们回想来看，他从客西马尼园应该与主祈祷之处睡了以后，一直到了发咒起誓公然不承认主为止，沦入罪渊，加速下沉。这足以为我们信徒的鉴戒，此彼得之失败，他之跌倒，也是众信徒所快陷落之弱处，深望主与咱同在，使我们常常儆醒，我们要做个得胜不失败之信徒应该要常祈祷，紧紧跟随主，不可在罪中享乐，也不可与魔鬼为伍，始免像彼得不认主之失败。愿主做我们的力量。 彼得不辱主 于中旻
经文：路加福音廿二章31—62节 我们在此，不是要写「彼得生平」，或「评传」，所讨论只限于他三次不认主的事。 在当时门徒的心目中，他们称呼耶稣为主、为夫子，实在他们拳拳不忘的，乃是以为祂是「复兴以色列国」的王。所以众人要逼耶稣作王，实可能由于核心份子的门徒授意的制造「民意」结果。而在主耶稣屡屡申言被卖被钉十字架受死时，他们的感受也自不同。在这种情形之下，他们争论谁为大，他们竞表现自己忠心；而或在他们意想之中，将有一场惨烈生死之搏的决战；彼得自信的，也是诚实的拍胸脯说出，在任何情势之下，都效法到底！他所准备迎接的是「慷慨赴死易」的场面，所以，在主将被捕之时，他就拔刀奋武了。（约十八10）但谁知，主耶稣是和平的，「从容就义难」的态度，在黑暗掌权之下，他逃跑，要「留得青山在」了。可见一个人若非在主的灵里面，就不会彻底的认识自己另外的一面。 彼得究竟是未与耶稣「同」，也未紧紧跟随，乃是「远远的跟着」；并且与约翰进到大祭司的院子里，和差役一「同」，「坐在他们中间」了。（路廿二55）这正像罗得在所多玛的情形：「那义人住在他们中间」，(彼后二8)立场有了问题了，那能作为真理扬起旌旗的人？不能见证了，人问起他的信仰立场时，就处于「两难之间」了。 现今的信徒，也是有这样的困难。他们称为主的门徒，也明白主一些教训，知道当与世界分别出来；但在行动上，却是没有，而是与恶人同坐，进入他们中间了。试想想看，假设在电影院、酒吧间、跳舞场，许多酒徒、舞客的「中间」，发现一个人，与他们表现一样，一支烟在口，或一杯在手，正吞云吐雾，和别人一样的；嘿！原来此君的面孔，也常在礼拜堂出现，并且还是个事事领头声言要殉道的人物呢！有人问他说：你不也是祂的门徒吗？」你想，他该如何回答才好呢？就如有的人卖假药，名字被登在报纸上；有人走私，名字写在被缉获的木箱上；如果他竟是个「教徒」，而必须「见证」其信仰立场时，你是希望他如何说呢？你会嫌他宣称自己是基督门徒的声音不够响亮吗？ 这样看来，彼得三次不认主，在他的「肉体软弱」之外，另外一个软弱，就是「坐在他们（主的仇敌——差役）中间」，失去立场，更加左右为难，所以，从另一方面看，他的「不认主」，就成为「不辱主」了。 但主不丢弃软弱的门徒，祂对那软弱而自恃、不知自己软弱的门徒说：「我已经为你祈求，叫你不至于失了信心；你回头以后，要坚固你的弟兄！」在你不认主时，「主转过身来，看彼得。彼得便想起主对他所说的话——今日鸡叫以前，你要三次不认我。——他就出去痛哭。」（路廿二61—62）主慈爱的目光一顾，他真实悔改，这表现是：「出去」，「痛哭」。不出去 改正立场，而痛哭，只是为笑柄。先出去，是悔改的真实行动，改正了立场；而后痛哭才是，根本问题须先解决。 当然，说彼得「不认主」或「不辱主」，事实总是一件，不值得效法的；乃是愿主使我们受警戒，注意自己的立场，行为与信心相称，与世界罪恶分别出来，才可以作有力的、生活与信仰相符的见证，荣耀主名。看哪！悔改后被圣灵充满大有胆量的彼得，立场正确了，态度也明朗了，在公会前对众长老和大祭司说：「顺从神，不顺从人是应当的！你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神，已经叫祂复活；神且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」而且被打之后，「离开公会心里欢喜，因为算是配为这名受辱。」何等有力的见证！ 你愿为主作见证吗？当先改正自己的立场，才可不辱主，且荣耀主！
要卖衣服买刀 龙灵光
经文：路加福音廿二章36节 耶稣说：「凡动刀的必死在刀下。」为什么祂在路加福音廿二章 节又说：「没有刀的要卖衣服买刀」呢？因彼得拔出刀来，砍了大祭司的仆人的一个耳朵，所以耶稣要拦阻他，说：「凡动刀的必死在刀下。」 （参看太廿六52）我们不要以为，刀只有一个用处，就是拿来伤害人的。或者以为不伤害人就不必有刀了。农夫无刀不能割禾，樵夫无刀不能砍柴，渔夫无刀不烹鱼，雕刻家和作手工艺的人，没有刀，他们也不能作出什么来。静心一想，我们日常的生活是不能无刀的。 在一千九百多年前，没有什么机器代劳，刀是普通人谋生的一件主要工具。凡要解释一节或一段经文必须注意它的上下文，并要留心当时要说这话的时间和原因，为什么祂说：「没有刀的要卖农服买刀」呢？为要找出答案，我们就不能不注意这句话的上下文：「耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有，他们说没有。耶稣说但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。我告诉你们经上写着说，他被列在罪犯之中， 这话必应验在我身上，因为那关系我的事，必然成就，他们说，主啊请看，这里有两把刀，耶稣说够了。」（路廿二35—38）。初时祂差他们出去的时候，钱囊、口袋，和鞋都不要带，何需要带刀呢？可是但如今这三个字便把整个局面改变了。我们更要注意它的下文：「『他被列在罪犯之中』，这话必应验在我身上。」前后的意思是很连贯的。 起初祂差他们出去传的是天国的福音，对象只限于以色列家。「耶稣差这十二个人去，吩咐他们说，外邦人的路，你们不要走，撒玛利亚人的城，你们不要进，宁可往以色家迷失的羊那里去，随走随传，说，天国近了。」（太十5—7） 在这样的小范围里面，有许多地方可以朝去暮归。就算是去较为远的城村，要住在别人家中，也不过是三几天，一切都可以简便。所以祂吩咐他们：「腰袋里不必要金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋，和拐杖，因为工人得饮食是应当的。」 （太十9—10） 但如今情形就要改变了，「他被列在罪犯之中」，这话快要应验在祂身上了，他们不能不要准备了。祂是甘心乐意的顺从神，叫祂（无罪的）替一切罪人成为罪（参林后五 ）。以致祂被列在罪犯之中，与强盗同钉在各各他的十字架上，并与恶人同埋(参看赛五十三9)。因为祂担当人的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了，就完成了神恩典的福音。以色列人既然硬心拒绝他们的王，所以，神便暂时撇下他们，把祂的恩典赐给整个世界。 天国的福音只限于以色列家，但恩典的范围是全世界。所以在祂复活之后，祂只吩咐他们要往普天下去，传福音给万民（参看可十六15）。既然要往普天下去，那就不像只在以色列境内来往那样简便了，一定要有准备，带所应带的东西，钱囊口袋固然不可少，最要紧的还需要有一把刀，为什么？它是用来作谋生之用啊！如果没有，宁可卖衣服都要买一把。衣服是不可少，但这把刀更是不可少的。少了一些衣服穿，是暂时的困苦，但是有了谋生的刀，不久便可以赚钱添新衣了。 现在许多远离家乡往异邦去传道的传教士，他们是有自己家乡的教会奉献钱财供给他们，他们当然不必自己赚钱，另谋生计。假如他们没有家乡的教会供给他们，也没有别的谋生准备，他们在人地生疏的异邦里面凭什么过活呢？ 保罗当日到各外邦城市去传道，既没有自己的家乡教会供给他，他也不愿意当地的教会受累，他便辛苦劳碌，昼夜作工，食自己的饭（参看帖后三8—12）。据使徒行传第十八章，保罗、亚居拉，和百居拉等是以制造帐棚为业（参看徒十八2—3）。制帐棚主要的材料是布和绳，可是裁布，和割绳子都离不开一把刀。 或有人问：「要卖衣服买刀，是要有谋生的准备，那么他们说这里有两把刀是什么意思呢？一把是用来谋生，那么男一把要用来作什么呢？」 照原文的意思买刀是买一把的(英译本译为and buy one )，如有谋生的准备，有一技能（一把刀）就够了。所以这刀除了照字面一把刀，作为谋生工具，也可以取其意是一技之长的解释。套句俗语来说，「全身是刀，没有一把是利的。」这「刀」字就是指一个人有些小聪明，但无一技之长的意思。 另一把不是拿来作自卫用，像有些解经的人所说的。若是这样就要买两刀了，同时祂差他们去是如羊进入狼群，一只进入狼群的羊，除了他的大牧人能保护他之外，他还有什么别的保障呢？另一把是原有的，是神所赐，不是买来的，这就是圣灵的宝剑——神君的道（参看弗六17），它是活泼的，有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念，和主意都能辨明。」（来四12）我们负起这个最大的使命，往普天下去传福音给万民，一方面能有 一把解决生活问题的刀，另一方面又能善用那比两刀的剥更快的刀 神的道，叫多人归向基督！ 1就够了，还要什么？「主吧请看，这里有两把刀，耶稣说够了。」 两把刀 于中旻
经文：路加福音廿二章36—38节 主耶稣为世人的罪被钉十字架之前，祂知道所要临到的事，也知道这事的意义。 十字架，把人类历史划分成两个时代，把世界划分为两个国域；在一个人的身上，则是把人划分成两个人。 在这重要的大分界，主耶稣说：「但如今……没有刀的要卖衣服买刀……，」门徒不充分明白主的意思，就说：「主啊！请看，这里有两把刀！」耶稣说：「够了！」（路廿二36—38） 主耶稣的意思，并不是叫人组织凶杀残暴的十字军，提倡唯力是视的暴力主义。这是很显然的。祂乃是为世人舍命，成就救恩。在圣灵保惠师没有降临以前，门徒的心，常是迷惘的，他们够不到了解的水平，听了主的话。却不能充份领受。 然则，在今天的圣徒来看，这「两把刀」到底是什么意思呢？对于我们有什么教训？我们作天国的勇士，应该如何来照主的旨意武装自己？ 护卫跟从所罗门的忠心勇士，「……是以色列中的勇士：手都持刀，善于勇战；腰间佩刀，防备夜间有惊慌。」 （歌三7—8）这是古代的典型勇士，他们每人有两把刀。腰间佩短刀，手中则持争战的长刀。 「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器；因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们既存这样的心，从今以后。就可以不从人情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。」（彼前四1—2）这里所说的「兵器」——一把刀，并不是对敌人，乃是要对自己，杀死肉体。这是行除去肉体情欲的割礼的刀。治死肢体犯罪之私欲，「向罪当看自己是死的，向神在基督耶稣里，却当着自己是活的。」 至于另外一把刀，是与仇敌魔鬼争战的，就是「神的道」——圣灵的宝剑。（弗六17）就是以信心，持定主的话，得胜仇敌。 这「两把刀」，缺一不可。若失其一，必然不能作忠勇尽职的战士。保罗说：「这是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九27）「攻克己身」是用对付自己肉体的「刀」 「传福音给别人」，是用神大能的言语的攻击之「刀」。圣经说：「人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑没有墙垣。」（箴廿五28）人不制伏自己的心，绝没有可能「将人所有的心意夺回。」（林后十5），攻破撒旦的坚固营垒。保罗并非不重视福音的工作，但他把靠着主基督得胜肉体，作为得胜的第一步。这样，我们才能得主的喜悦。人在自己里面，所作的一切，在主面前都不算数的。保罗说：「我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」（帖二1 0）能引用这话的人不多，只有约翰韦斯利，屡用这话作见证讲题。这才是生命的见证，他具备这「两把刀」，所以在英国作成时代的工作，如同保罗打了「美好的仗」。可惜有许多人，偏重说工作一面，而忽略了对付自己的修己，致在生活见证上，灵命上，暴露出严重的失败，这就是「……看守葡萄园，自己的葡萄园却无人看守。」（歌一6）有信徒或传道人，家庭生活实在是见不得人的，如何能把主的光见证在人前？ 基督教沿传到今天，在工作表现上，失去了能力；在信徒生活上，失去了圣洁。（幸而不是全部的。）就是因偏注说一端了。人们对基督教当作学理的钻研，使它只剩下了教条、学说的空壳，而没有实质的。虽也研经，而忽略了祈祷，不与主灵交，所以不能「变成主的形状，荣上加荣。」（林后三18）失去了治死肉体的刀，安得不失败呢？ 我们看第一世纪的门徒，他们多么注重祷告。他们没有求那位真正的师尊基督耶稣教他们宣道法，却求主教导他们祷告。（路十一1）因为他们看见了这重要，所以他们能得着五旬节丰富的能力，奠立教会的基础。 今天，我们所需要的是恢复初代刚强有力的基督教，用灵火，用圣风，打倒一切的障碍，烧尽世上的污秽，燃点心灵的希望，照亮黑暗的世界。就当在主的面前，谦卑跪下，借着读经、祷告，发生「两把刀」的效用，才可以得胜。 耶稣与祈祷 郑泉声 经文：路加福音廿二章39—46节 从教会历史看今日教会的发展，就能明白信仰复兴运动，皆来自祷告而得原动力。而且最清楚的是耶稣在其一生中，无论作任何事情前，必定祷告，遭遇试探，困难，以至被钉十架前在客西马尼园的迫切祷告，他的伟大精神至今留存于每位基督徒的心里，同时，藉此教导我们应如何祈祷。 耶稣对祷告的态度和作法可分析如下三点： 一、耶稣与撒但的试探——耶稣在园里祷告说，父啊，你若愿意就把这杯撒去，因这杯是苦杯，是被钉十字架而将死于各各他山上的，这句话实在是为人而着想，何况他不愿担负此种痛苦，以人的生活享受来看，他的内心同样充满着世界的烦恼，如希伯来四章15节说：「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探与我们一样，只是他没有犯罪。」（大祭司指耶稣），圣经证明耶稣在世间也有许多试探，也有人的欲望，在他传道前，会三次受魔鬼的试探（参看路四l —12），这三种试探是属于物质享受，自夸、骄傲、享受荣华、私欲的试探，但他却战胜了撒旦引诱的声音，为了要成就天父的意思。当时耶稣对魔鬼的挑战是何等的迫切、拼命，他绝不输在撒但的引诱、挑战，甚至威胁下，他必定坚持到底作神的儿子，并且完成神的旨意为止。耶稣每当遇到世间的引诱时，总是恳切地祷告，而且教导学生如此说：「不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。」耶稣深深体会人的软弱，周围所有的引诱，在向人挑战，这使人类丧失神原先造人的样式，使人成为反抗者。我们应当努力恳切地祷告，免的你、我丧失作神的儿子的名份，借着祷告战胜撒旦的引诱、试探，因神清楚地表明，基督徒的祷告是避难所。 二、耶稣道成肉身成为人——（42节）表明耶稣是人，同时也是软弱的人，但没有犯罪，因他老实地将内心所遇到的斗争，坦白地显现于神面前，他的祷告不是伪装的，他的祷告极其伤痛、恳切、汗珠如大血点、滴在地上，并且天使加添他的力量，这些经节都表明耶稣何等诚实表白自己，希伯来五章 节说：「基督在肉体的时，即大声哀哭，流泪祷告恳求那赦他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。」经上证明耶稣在园里的祷告是何等虔诚，坦白地表明他内心的苦，若我们的祷告和主比较，实在太逊色了。因我们缺乏主的虔诚、老实，更没有切实的、赤体的我表明于神面前，这也是我们祷告不为神所接纳之缘故，我们应效仿主坦白在神面前说：「父啊，你若愿意，将这苫杯撤去，然而不成就我的意思，只要成就你的意思。」 三、祷告的力量——当耶稣在客西马尼园迫切地祷告时，他感到肉体上和灵魂的斗争，私欲和使命在斗争，但经上描写主愈痛苦，祷告就愈加恳切，也借着虔诚的祷告引领他步上神差他走的路，通过了难关而获得荣耀神。耶稣的祷告不是享受世上权柄荣华，避免苦杯，而是勇敢的祈求，恳求神给予他力量去走痛苦的路，为了成就神的旨意，这是我们和基督不同的地方且应特别注意的。」 所以耶稣说：「你们是世上的光，当照亮世人，是世上的盐为要除去臭味。」耶稣的祷告是基督徒最好的借镜，更让我们体验到祷告并非求神助我们脱离苦境，逃避试验，而是背起十字架来跟随耶稣，作一个勇敢的精兵，经过苦楚的斗争，荣耀神，成就神的旨意。所以，我们每个人不应逃避苦难，因这不是祷告的态度，最后以罗马书五章3—4节共勉：「在患难中，也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练、老练生盼望，盼望不至于差耻。」 饮苦杯成主旨 戴伯福 经文：路加福音廿二章39—46节 本月主题是「遵行主旨」，前周我们谈及使徒保罗如何遵行主旨，作成主工。今早本堂要举行圣礼典，无论受洗归主，或恭守圣餐者，我们应当效法主耶稣如何「饮苦杯成主旨」的榜样，同样思想主的恩爱，让我们更加的爱主。在此略提下列三点： 一、父若愿意，撤去苦杯，不是已意，只成主旨（路廿二39—46）；主耶稣和门徒在守逾越节那一夜，主设立圣餐，吃饼喝杯以后，就就照常往橄榄山去，在客西马尼园祷告。耶稣知道将要受难，心里极其伤痛，恳切三次祷告说，「父啊，祢若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就 的意思。」耶稣是基督，是神的儿子，祂是神人两性俱全的主，只是有血有肉的体，有神经感觉的，被钉在十字架上是何等的痛苦，主是知道的。因此，祂就向父祷告，父若愿意，撤去苦杯，然而，主却遵守旨意，饮苦杯成主旨了。各位兄弟姊妹，我们每人所背的十字架，各有不同，你是否愿意效法主，遵行主旨，饮苦杯，背十架跟从主吗？多马可肯卑斯说，当你勇敢的背十字架的时候，不再是你背十字架，乃十字架要背你了。 二、主喝苦杯，主受死洗，我们能否，背架跟主（可十33—40）：耶稣最后要进耶路撒冷，祂深知这衣进城，将要到各各他的十字架上去。主要喝苦杯，受死洗，门徒却相争为大，实在可怜。西庇太的儿子雅各和约翰，请求耶稣得荣耀的时候，让他们坐主的左右边。耶稣说，你们不知道所求的是什么，我所喝的杯（十字架的苦杯），你们能喝吗？我所受的洗（十字架的死洗），你们能受吗？他们回答说能，很奇妙的，果然雅各做首，约翰做尾为主殉道了。各位兄弟姊妹，你能否效法主，跟主到底吗？ 三、神圣子，忍受苦痛，学习顺服，成就救恩（来五7—10）：基督在肉体的时候，既大声哀哭流泪祷告，恳求那能救他免死的主……；祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺……：成了永远得救的根源……。神的圣子，忍受苦痛，从苦难学了顺服，成就救恩，实在难能可贵。各位兄弟姊妹，神有时候也要我们从苦难，学习顺服的功课，因主耶稣说，「凡能结果子的枝子，祂就修理干净，使枝子结果更多」（约十五2），实在奇妙。 我们今早要恭守圣餐，我们应当效法耶稣，若是主旨，肯背十架，跟主到底，而完成主旨，荣耀主名。 在客西马尼园耶稣心灵中的挣扎 戴怀仁
经文：路加福音廿二章39—46节 「当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。」 (出埃及三5 ) 在这圣地我们看见这位新约的大祭司如何预备他自己来作祭牲。他全然是人，正如他是真神一。所以当他面向着那残虐的苦刑和死亡之时就暂时想要退缩不前。但他立刻复兴起来就谦卑甘心伏在神旨意之下。 ㈠耶稣和他的门徒 1、我们看这些门徒，特别是彼得，他们与耶稣中间的差别是多么大！他们起先是充满了自信力，这时软弱得可怜。他们实在是：「心灵固然愿意，肉体却软弱了。」今日的信徒有多少也是这样。 2、但耶稣虽在他极深的痛苦挣扎当中，仍然帮助他的门徒。 ㈡耶稣心灵中至于死的挣扎 1、耶稣真是和人一样怕死，还要比人更深些：因为他没有罪，他的感觉敏锐，思想纯洁，并没有为罪所蒙蔽而变为迟钝。更进一步，他是无罪而受苦，就便他的苦楚更加沉重难当。但正是因他这人性的特点就更加吸引我们就近他，使我们更加爱他。 2、另一方面，这也使我们查看自己，明白自己是何等的软弱并从心里承认出来。但更要紧的是我们要谦卑的承认，基督这样取了人的性情和人的弱点乃是为我们的缘故。我们在耶稣，我们的大祭司和祭物，里面所看到的乃是我们的疾病和软弱。 ㈢耶稣向父所发的祷告 1、注意基督是何等的卑微，他虽是神的儿子，仍全然处于人的地位，俯伏在地。（太廿六39）恳求说：「父啊，你若愿意，就把这杯撤去。」——但我们另外要注意他如何完全顺服父的旨意：「然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」这是何等深切的顺从，何等牺牲自己的意见。 2、这一切不仅是一个最高超的祷告的模范，更是指明我们的大祭司如何「在肉体的时候大声哀哭，流泪祷告恳求。」 （来五7）「倘若可行」（太廿六章）这句话是指着他受苦之目的，就是救赎，和引他到救赎工作去的那条痛故的路。这条路是何等遥远而可怕！我们如何才能够感谢他！当耶稣从地上站起来的时候他已经得了胜。他重新站在那里刚强壮胆且抱着坚定的志向。 结语：赞美神！因为耶稣在客西马尼的胜利也就是我们的胜利！ 祷告真谛 傅心良
经文：路加福音廿二章39—46节 主耶稣曾吩咐门徒说：「你们要祷告，免得入了迷惑。」使徒保罗也会劝克歌罗西教会说：「你们要恒切祷告，在此儆醒感恩。」（西四2）在圣经里有许多经文论到祷告的真谛，在此不过略举一二端；同时在圣经里还有许多宝贵的祷告经历，若把两者连结起来，就知道祷告就是：人与神之间的灵交，或说，人与神间之灵里的来往，这就是基督徒灵命生活的活动之一。 祷告不是迷信的举动 祷告既然是我们与神的灵交，也是灵命生活的活动，若有人还认为这是迷信的举动，就显明他对基督徒的信仰和生活的认识，不是肤浅，就是有严重的问题。 我们不是盲目地祷告，实因自己蒙救主耶稣的救赎，成为神的儿女，方有这样灵命生活的活动。在未得救以前，我们里面没有神的生命，正如圣经所说，那时我们是「死人」，「死在过犯罪恶心中」（弗二1）；等到我们接纳耶稣为救主时，神就叫我们「活过来」（弗二1），赐我们永生，这永生就是祂的生命，并称我们为祂的儿女，从此，我们就开始灵命上的祷告生活了。 或有人以为我们这样祷告，充其量只能发生一种自我陶醉，或自我安慰而已，并非真有一位神垂听悦纳。这样评论，无非是门外汉，一无了解我们灵里的实际经验。愿我们随时随地祷告，「只管坦然无惧的，来到祂施恩的宝座前。」（来四16） 祷告不是灵里的重担 有时，我们心里软弱，对于祷告很易发生误解，甚至觉得祷告，好像成为重担，不愿祷告，或勉强祷告，没有祷告的热心。其实，这是正是我们须要热心祷告的时候呢！ 我们始终不要忘记：祷告是神的恩赐，也是一种权利，绝不会在我们身上成为重担。这恩赐与权利不需要我们用什么代价去换取，乃是祂白白地赐予。 虽然如此，最重要的一个原因，乃是因方主耶稣在各各他十架上，成就了完备的救恩，使我们相信祂的人，不但成为神的儿女，且有资格接受祷告的恩赐和权利。 因此，每逢祷告时，应当体念主的救恩，使我们今日成为何等样的人；又应当为已得的祷告权槌，在心灵深处涌起无限感激的热情。 神赐给我们祷告的权利，祂的目的及是要我们宝贵它，每日好好的运用它。你既然是基督徒，是神的儿女，请问：你每日怎样善用祷告的权利？是宝贵善用它，还是循例敷了事呢？ 不祷告就是罪 你既是属于神的人，就当每日祷告，随时祷告，注重祷告，喜欢祷告。反之，不祷告就是罪。 说谎是罪，你知道也承认；偷盗是罪，你知道也承认；但圣经告诉我们：不祷告也是罪。（参看撒上十二23）你可知道并承认吗？ 我们在查考圣经，就知道神多次吩咐我们要祷告；主耶稣在世上时，也常讲论祷告的真理，叮嘱我们要祷告；使徒们不但自己注重祷告和善用祷告，也劝勉众信徒要这样事奉。由此可知，神是喜悦祂的儿女每日与祂有亲密的灵交，借着祷告，从祂那里领受丰盛的恩典。如果我们忽略祷告，停止祷告，不肯祷告，那么，在祂面前，就有罪了。 千万不要以为可以停止祷告，因循自误。我们必须时刻注重祷告，喜欢祷告，善用祷告，好叫我们真能体验祷告的真谛，且能更与神有深切的灵交，进而使灵命更能长进，事奉更具果效。 犹大你用亲嘴卖人子么？ 倪柝声
经文：路加福音廿二章48节 耶稣说，犹大你用亲嘴卖人子么？这是世上是悲惨最动心最仁爱的问话，没有那句话痛切过这句的。想亲嘴这事，乃是表明人的爱情（撒上廿41，路加七45—47）。爱情隐藏在人的心里，至于无可发泄的时候，就用亲嘴来表出。那么，人若与主亲嘴的时候，那一种温柔相爱的情，真是可以看得出的。 亲嘴这事，又是圣洁用来问安的（林前十六12）。若只为发表爱情来亲嘴，那圣经上所论的亲嘴，就未免降格等于世上情人的污秽亲嘴了。这样，亲嘴必要分出圣洁，用来问安才好，所以亲嘴这事，并非肉体情欲上的行为，是因有爱情而且出于圣洁的。 不独是这样，亲嘴又是表明尊敬（撒上十1）和顺服。所以亲嘴若不因这样，就失了那亲嘴的本意了（诗二12）。 犹大，你用亲嘴来卖人子么？犹大，你名叫犹大。（就是赞美的意思，乃用爱情的表示，圣洁的问安，尊敬和顺服的礼，来卖人子么，犹大，你爱我没有？你用亲嘴来卖人子么？犹大，你圣洁没有？你用亲嘴来卖人子么？你尊敬我么？你顺服我么？你竟和人子亲嘴么？ 主不说犹大你来卖人子么？人人都可卖耶稣，何只你犹大一人，但你犹大是与耶稣亲嘴的犹大，竟用亲嘴来卖人子么，你既与主有亲嘴的资格，你何以用亲嘴卖人子呢，噫，犹大阿。 像犹大的牧师傅道人，你用亲嘴卖人子么？你口说服务呀，牺牲呀，反丢弃主的十字架和宝血于无用的地位。你用亲嘴卖人子么。劝人服务。劝人牺牲。也是好事。可惜你在不知不觉里头。已经用服务牺牲的亲嘴，把人子的死卖掉了。像犹大的基督徒，你用亲嘴卖人子么，你想顺从私欲，偏要说上主是这样引导我，圣经是这样教训我，你所作的事，是为耶稣么？是为你的旧人么？你不敢明明的卖耶稣，胆敢乱引圣经的话，对顺你的私欲。犹大！犹大！假说爱主的信徒，你用亲嘴来卖人子么？好表明你的假爱情、假圣洁、假尊敬、假顺服么？ 犹大阿！读圣经报的犹大阿！你曾几次制造不合圣经的道理来教训人，社会服务，能救得几人呢？你曾几次改换上主的旨意来顺从自己，乱引圣经的话，这样能欺圣灵么？高等详判学诸君，你口说想寻求真理，你已经把一部圣经扯碎了。犹大！你用亲嘴来卖人子么。 一部份外国教士诸君，你来中国为甚么缘故，你托名来救人，你自己尚且未曾得救，还说能救人么？你或是偏重教育，或是专施医，或是乱传斩神道学，以致生出许多磨光的基督徒，其实他们的信心是败坏的。犹大！你名也是一个宣教师。 但你用亲嘴卖人子，来表示你的假爱情假圣洁。 我如今奉上主的大名，告诉你们一班不冷不热的基督徒说，你托名在教会，寄身在圣堂，时时有留声机器的唱诗，流动风车的祷告，其实里面全没有生命，并未会得救，基督的名，为你们受了许多羞辱了。 犹大！犹大！你用有名无实的亲嘴卖人子么？好表示你的假爱情、假圣洁、假尊放、假顺服么？ 无论怎样，你如今即刻要悔改。不然，恐怕你将要灭亡。昔日押沙龙用亲嘴卖他的父亲(撒下十五5—6)，约押用亲嘴卖他的朋友（撒下二十9—10），你今日也想用亲嘴卖耶稣么？ 你真实的信徒，也当自己问问，你会在一二刻的时候，用亲嘴卖耶稣么？上主是仁爱的，是圣洁的，上主不愿你灭亡，不想你污秽。上主爱你，十分爱你。上主既爱你，你何以不受他的爱呢？主的恩典是极大的，主想救你，无论是怎样，请你接爱他才好。 耶稣说，犹大！你用亲嘴卖人子么？这话不是耶稣发怒的话，是耶稣对于犹大最爱情的表示，想用这话来感动他的心。请细心柔声，读耶稣这话，主的爱真是无所不至呀。 看报的诸君，不可为三十两银子来卖人子，不可为世上的钱财、名誉、人情，来卖耶稣。当知道你和主耶稣一亲嘴，不止值得那区区的三十两银子，和那无谓的钱财，名誉、人情咧，主耶稣的话，如今还有余声不绝的说。 犹大你用亲嘴来卖人子么？犹大应当听着。 医好马勒古的耳朵 史祈生
经文：路加福音廿二章49—51节 主耶稣怎样被大祭司，守殿官和长老们捉拿，以及大祭司仆人被砍的事迹，四福音都有记载。惟有路加医生说明主治好那人的耳朵。我们既然讲神迹，便采用路加福音的经父，因为主治好耳朵才是神迹。约翰又指出砍耳朵的凶手是彼得，被砍者是马勒古。约翰素来与大祭司相识（约十八16），又因著书的时候较他人迟，彼得早已去世，故可以直指其名。现在我们来研究这会神迹中的三个主要人物，马勒古，彼得和主耶稣。 一、马勒古 马勒古不过是一名仆人，并没有重要的地位与身份；而且削掉一只耳朵，并没有生命的危险，最多听起话来不方便罢了；然而主耶稣仍然医好了他，并不看轻他的身份，也不轻视他伤口的微小。观马勒古对主的慈爱却无动于衷，他当时没求主施怜悯，事后也不表示感谢。 我们看马勒古跟他的名字相符。马勒古的意思是「王」或「参谋」，他就是这么一个想出风头，骄傲为首，好管别人闲事的人。照理说，他是大祭司的仆人，并不是兵丁，捉拿耶稣不是他份内的事。他知道大祭司恨耶稣，便自献殷勤，想讨主人的欢心，结果落了撒旦的陷阱。神给他耳朵，他并没有善用。他不听从神的话，偏偏听鬼的话。从前亚伦和他们的儿子承受圣职的时候，摩西把鲜血抹在他们的右耳垂上（利八23），表示要他们的耳朵分别为圣。主耶稣每次说：「凡有耳可听的，就应当听。」我们应该慎重分辨我们听见的声音，善用神给我们的恩赐。 马勒古三次失去悔改的机会。第一次当大批大马提着灯笼，拿着火把，带着刀棒与器来捉主时，主说：「你们找谁？」他们回答说：「找拿撒勒人耶稣。」耶稣说：「我就是。耶稣一说「我就是」，他们就退后倒在地上。这也是一件神迹。马勒古目击这神迹，当知道主非常人，他应该立即悔改，求主赦免，但他没有。 第二次是他的耳朵被削掉的时候。他做帮凶，杂在兵丁当中来捉拿主，已多多余；但他耀武扬威，领头来冲锋。照理说，彼得举起来杀人，对象应该是犹大，不是他。他必是抢在犹大前面，第一个要来捉拿主的人。彼得的原意不是砍他的耳朵，必是砍他的脑袋，不过没有砍准，才削掉了一个耳朵。他受了这场惊吓，应该及时悔改。然而死里逃生的教训，并没有使他醒悟。 第三次是主医好他的时候。他没祈求主医治他，主却一声不响地随即医好了他，没有让他受苦。他是来捉拿主，杀害主的，主却帮助他，治疗他。他是主的仇敌，主却待他如朋友。他没有理由来陷害主，也没有试验他的信心，便医好了他。铁石心肠至此也当受感悔改吧，可是他至终执迷不悟，神迹行在他身上，仍然不相信。 不知道你错过多少悔改的机会？有人说，如果主医好我的病，或者救我脱离某种危险，我就相信了。可是神迹过后，他们仍然硬着心肠，将主的拯救解释为幸运或某种新药的发明。神迹并不能救人， 你如果一直等待着神迹才肯来信主，恐怕就要像马勒古一样沉沦。 二、彼得 彼得的事，我们知道得很多。他是一个话语最快，动手最先的人。他的热心，他的勇气，非常可爱；然而这些血气的东西用在主身上，总是失败。这里我们看见他又一次的失败。 彼得常自视甚高。就在进客西马尼园以前，主对他们说：「今夜你们为我我缘故，都要跌倒。」彼得说：「众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。」（太廿六31—32）一方面他比别人好，众人都跌倒，我却例外。「众人皆醉我独醒，众人皆浊我独清。」另一方面，他不但在横的方面比别人都好，在纵的方面，他「永」不会跌倒的。时间，人事都不能影响他。自恃自傲就是他失败的原因。 现在他手里有把刀，更加自恃了。又看见光景不好，就说：「主啊！我们拿刀砍可以不可以？」还等不及主回答，他便举起刀来向着最前面的人砍。因为时机不可错过，这个时候救命要紧，等不及主的答复了。这种气气之勇不但于事无补，而且误了大事。幸亏主及时医好马勒古的耳朵，要不然，一场混战，主耶稣可能就这样被兵丁杀害了，连十字架也不能上。又动武拒捕，不是损害了主的名誉吗？主对那些来捉祂的人说：「你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？」门徒如果发动一埸肉搏战，那就让对方的人有话好说了。 摩西凭血气杀死埃及人，亚伯拉罕凭血气娶夏甲，乌撒伸手扶约柜，扫罗擅自献祭，都是犯了同样的错误。他们看光景不好，便等不及神的时候，独断独行。他们对于神的全盘计划并不明了，平时在神的真道上扎根不深，以致临急难时，便失去了主张。但感谢主！五旬节后的彼得，由风吹芦苇变成了坚固盘石。以前他用刀削人的耳朵，后来他用真理的刀扎人的心。创人的耳朵只能增加仇恨，扎人的心使人悔改信主。有形的刀起不了什么作用，真理的刀能领三千五千人归向主。鲁莽懦弱的彼得肯悔改，肯追求，主是不会丢弃他的，正如祂不丢弃摩西与亚伯拉罕一样。 三、主耶稣 我们来想象主当时的心情，是何等苦痛忧伤！祂是人，祂有人的软弱。在客西马尼园里，祂要求门徒跟祂一同儆醒片刻都不可得。祂需要反情的慰藉，在祂要遭害时，祂巴不得有那么一小撮人与祂同在。分担祂一点痛苦，了解祂所负的使命。祂曾多次告诉他们将要临到的事，他们却懵懂愚笨，听不明白。天上有十二营天使等着下来帮助祂，然而祂不需要，祂要的是地上这十二个门徒。十二个门徒中，却有一个是出卖祂的叛徒；剩下的十一个，竟没有一个明白祂要成就的大业，不是来作主，乃是来受死，做人的赎价。到今天，围在祂周围的，仍是一大群不能体贴祂心意的人，不愿寻求祂旨意的人。真正明白祂心意，而肯顺服遵从的有谁呢？是不是你？主能信托你，能在你身上得到满足吗？ 众人要强迫祂作王时，祂便退到旷野里去，现在众人来捉拿祂，祂却挺身而出说：「我就是。」祂是情愿舍弃自己的生命，情愿将自己交给仇敌的。祂来到世间本是为舍命而来的，祂的得胜是舍弃自己的生命，不是杀害人的生命。是流自己的血，不是溅人的血。在十字架上，第一件事祂便是为仇敌祷告；现在祂在上十字架前，最后一件神迹也就是行在仇敌身上。爱，祂要用爱征服世界，不是用刀。刀或许能暂时压服人心，惟有爱才能永久征服人心。用刀的人只有外面血气之勇，用爱的人才需要更大的内心的勇气。彼得砍了一刀就完了，懦弱得在一个使女面前都不敢承认主。主耶稣用爱医好了马勒古后，从容就死，一点畏怯都没有。 今日我们既明白了主的方法，便不要再犯彼得那样的错误。主绝对不要我们为祂和祂的真理的缘故，使用任何暴力。主仅呼召我们背十字架跟从祂，从没有说拿刀跟从祂。许多时候，我们等得不耐烦，总想用激的方法来对付罪人。恨恶罪恶是对的，但千万别举起彼得的刀来，以仇恨对待罪人。主以十字架征服罪恶，以伤痕战胜仇敌。我们当学祂的榜样，因暴力终必失败，但爱却永不失败。 失败中复兴 鲍会园 经文：路加福音廿二章54—62节 彼得这失败的经历，最值得注意的，是失败后在神前的悔改，被神复兴成为器皿。我们都可能会失败，只是情况性质和彼得不同耳，有时会借着生活或行事否认主，羞辱主名，犯罪后又无彼得那悔改经验，因此得不到复兴，不能被神使用。今天一同来看彼得如何在失败中得神的复兴。要注意虽圣经未记载，但相信其必有，因此事如不发生，彼得无可能改变。当然，主这一望，包含对彼得的爱心，对他三次不认主之罪难过，都在主眼光中表露，但是，若单有主的一望，是否能改变彼得心之？ 从圣经可见主用同样眼光看过好多人；在圣殿中作买卖的人们；带犯罪女人到主前的犹大人；想要控告耶稣的那些法利赛人，撒都该人问主为何在安息日医病，主耶稣怒目看他们，看尽管看，对他们全不发生作用，丝毫无影响。主被捕前在客西马尼园祷告，在那里主看耶路撒冷，主说：耶路撒冷，我多次召集你，像母鸡聚集小鸡在翅膀下，只是你不愿意，看尽管看，不发生影响。但主一看彼得却改变了他，分别在那里？我深觉得，主转眼望彼得，那时彼得的眼一定看着主。圣经无记载，相信这是必然，否则尽管爱主看彼得多少次，对他无帮助。因主看他之时，他正注目看主，有仰望主之心，这心可说是彼得悔改，被改变的关键。究竟「彼得看主」有何意义？ 一、表示信主之心：他仍然信主，虽自觉软弱失败，与主有距离，或者心不明白被捕之主怎样来帮助，仍深信主能施恩，故一直注视着，仰望着主。看圣经所论信主的重要；选民在旷野犯罪，得罪了神，被火蛇晈死，神向选民施恩，命摩西作铜蛇并把它举起，叫所有被咬者用眼望铜蛇，便得医治。当时或有人奇怪，望铜蛇与我被毒蛇咬有何关系？但那不信不望的人必致死亡，惟独相信神的话而望的人得医治。故相信成了他们得救的关键。 我们软弱失败，自己无力改变过来，但若心里相信主的应许，恩典与能力，这信心是我们在悔改时得帮助的关键。故要在灵里得说明，需要有基本的，在心里相信主能的心。彼得当时定然对主有这深信，故悔改得复兴。 二、表示向主认罪：像小孩打烂东西后，眼望着妈，看她有何反应，说话，刑罚，知己错了。彼得就是这种心情，觉得自己罪已犯了，认错，他仰望主，即等于向主认错。这是我们今日最大的需要，不肯到主前承认软弱，是何等危险！可能是未看见软弱失败的严重性，爱主之心减少，与主距离远了，失去和主亲密接触，灵里再不感觉到主同在的喜乐，以为各样圣工照做，灵里面冷淡些无多大关系。或者认为这件事失败，但另一件事作得很好呢？ 人就因为会为主的名受苦，付代价，因此对所犯诡诈欺骗的罪不肯对付。一直想为主所受逼迫，这件重大的事可以遮盖欺骗谎话之罪，而不肯承认。或者有人落在太严重的罪里，自觉难得赦免了。 不久前有位弟兄在偷盗时被捉，是很有恩赐，有好见证的弟兄，只因有偷窃癖，在大公司喜偷东西放口袋，是没有需要的，而且家境不错，有好职业。不是永远侥幸的，终于被捉。这给他极大的打击，在儿女，同事，教会的弟兄姊妹前，无地自容，甚至连生存的力量都没有。传道人劝他真心悔改，他说无用！别人犯罪神可赦免，我是明知故犯不得赦的！彼得却不是如此，在严重犯罪之中，知认罪后主仍能救他！ 三、表示心与主亲：他一直仰望，心在等待主给他话语，是心要和主保持继续亲密交通，敏锐地等候主。今日我们所需要的，乃心灵里有敏锐等待主之心，主可能时刻在观察，要向我们说话。若心远离主，听不到主声音，灵里也得不到感动。诗篇说：主用眼目引导我。不听母姓的小孩，母无法用目引导。听话小孩，望望母亲便知当作与不当怍了，因母子关系密，彼此有相通。彼得望主，即时刻保持要与主有相通之心。无多时候主用眼目引导我们，借着各样不同环境向我们的心说话，藉圣经的话，所听的道理，肢体的交通来感动我们，只因心远离了主，故主无论用何方法，都得不到我们的反应。彼得因心里等待，灵里有敏锐的准备，故主一看，就领会了主的心意，改变了他整个生命，成为神所使用之人。照样，主要改变我们，问题在于我们有无预备等候来领受！ 彼得不认主 经文：路加福音廿二章57—71节 彼得三次不认主的故事，严重的警告我们三件事：1我们虽然自认为好人，但没有一种罪不会犯的。2 不服从命令，最后会引起从前警告的记忆。3 在开始的时候，就抵挡诱惑。 ㈠彼得不认主是件令人惊奇的事。当我们查考四福音内有关于彼得的事迹时，他算是门徒中的领袖，反而最后三次不承认主，而且还起誓不承认，诚令人惊奇，同时使我们知道，圣经的记载是何等的诚实。 ㈡彼得不认主是何等伤心的事。「主转过来看彼得，彼得便想起来……」（61节）当耶稣转身看祂所亲爱的彼得时，祂心中是何等的忧伤。让我们今天使祂温柔的心喜乐，不可使祂受伤。 ㈢彼得不认主的奥秘。他怎么能这样做？因为他骄傲，自满，与恶人为伍，不忠心，不承认，以后他记起主的话而忏悔。 这是故事的真实。 请我们开始就当心诱惑。 祷告：主耶稣啊！叫我不要给魔鬼留地步，奉主的名，阿们。 耶稣转身看彼得 陈欣玲
经文：路加福音廿二章61节 正当彼得三次不认主，说话之间，鸡就叫了。耶稣转过身来，看彼得。在四目交投之下，只有彼得才明白这一看是怎么一回事！ 我们不能说彼得不爱主，不然的话，他就不会跟到大祭司的院子里去，可是，在他爱主的事上，仍然为自己保留余地；他爱主，但更爱自己。故此，他不敢亲近主，而只是远远的跟随着。他为要保护自己性命的安全，因而背着良心否认主。他的信心和勇气，在紧张关头，被环境的逼迫而倒下来了。 但当主耶稣定睛在彼得身上，这一看，彷如电光刺进他的心中，使他顿时想起主的话：「今日鸡叫以前，你要三次不认我。」那时的彼得恍然大悟，想起自己是何等靠不住；不久以前，会挺身昂首，刚强壮胆的夸口：「主啊！我就是同你下监，同你受死，也是甘心。」又说：「众人虽然跌倒，我总不能。」这番勇敢坚强的话，如今安在呢？彼得以为自己在小女子面前说谎，主不知道，可是，当耶稣转身一看彼得，表明主知道了，这时还有什么话可说，只有出去痛哭一场。 彼得出去痛哭，是为了内心自疚而痛哭，为何自己不与主一同儆醒祷告，而在客西马尼园睡着呢？为何自己临阵退缩，胆怯畏惧，而失去了见证，甚至否认主呢？ 我们且不要苛责彼得，其实，多少时候我们也在同一光景下而胆怯。我们不敢在人前为主作见证，我们在外邦人中竟不敢表露自己是基督徒，我们不想别人知道是跟随主的人，我们关心主的事，却是远远地，暗暗地跟随罢了，我们恐怕人认出我们是属主一伙的！这种光景，我们心中自责，主是知道的。当祂转过身来，看我们，我们岂不也该出去痛哭吗？ 我们要记得主的话：「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。」 （太十32—33） 彼得的反悔
经文：路加福音廿二章61—62节 彼得三次不认主以后结局怎么？圣经告诉我们说：立刻出去痛哭。关此路加福音记载的最详尽，而且逼真动人，试和其作者路加说：「彼得说，你这个人，我不晓得你说的是什么正说话之间，鸡就叫了，主转过身来，看彼得，彼得便想起主对他所说的话，他就出去痛哭。」今彼得失败跌倒之后能够痛哭是证明他有及悔能到反悔是当彼得不认主之时慈爱心主转身过来看他，现在要来想主的一看何等宝贵。 ㈠此乃带有定罪作用之一看。 ㈡此乃伤心失望之一看。 ㈢此乃苦痛的一看。 ㈣此乃带有怜悯的一看。 咱在信仰生活路程未免有失败、跌倒，主关心我们，并且指点我们反悔的劝课，学习彼得反悔之功课，做个得胜的基督徒。 五旬节前后的彼得 黄世嘉
经文：路加福音廿二章54—62节 绪论 耶稣有十二位门徒，有一位名叫彼得，最为耶稣所欢喜。他最年长，平时能大胆站起来回答耶稣的问题。耶稣会问门徒：「世人说我是谁呢？」答复是：以利亚、施浸约翰、耶利米，或其他先知。主对此待答案不感满意。这是照世人的看法而论，是从人的范围而言。最后彼得回答说：「你是永生神的儿子。」由此耶稣得满足了。从上段经文可知彼得已经认识到在世上只能倚靠主耶稣。（太十六16）祂说：「这是你的答案，乃是在天上的父指示你的……我要将教会建在这盘石上。」这段经文，在很多地方，被人误解，以为神将教会建造在彼得的身上。其实主的愿意乃是将教会建在彼得所说的那句话上面。耶稣并非偏爱彼得，乃是爱他的言行。 彼得跟从上，可分四个阶段。 ㈠刚强 彼得是门徒中最长者。自然为众门徒中的领袖，他常自夸为大，常以年长自豪，故每当主发问时，他敢站起来回答。且又常向主提出很多问题。他实在爱主，要尽本份，为主作工。故当主说：「我为要拯救世人的罪，被钉在十架上。舍身流血，为世人赎罪。」彼得便说：「你怎么死，我也要怎样同死。」但耶稣说：「今日你要在鸡叫以先，三次不认我。」彼得当时失口说：「不会的。」当耶稣在客西马尼园祷告时跟随祂的三位门徒，正沉沉睡去。当敌人来捕捉耶稣的时候，彼得与另外两位门徒儆醒应敌，即拔出刀来保护耶稣。可见彼得刚强，只属感情的冲动而已。 ㈡软弱 来捕捉耶稣的人很多，因此其他两位门徒均先后溜走。彼得见了敌，也生出惧怕之心，拔足逃避。于是耶稣被捕，在押运途中，彼得远远暗中尾随着，因为他仍然爱主。但他刚强的心软下来了，因为他有惧怕。后来到了大祭司的园地里，他混在人群里，探头探脑般看主受审。彼得因为惧怕不敢认主，在鸡叫时，心内觉得很难过，深深后悔。他出去痛哭流泪，主的话就应验了。 ㈢哀哭 彼得心内惭愧自己的软弱、无用、惧怕。他每在夜间睡觉时，或鸡叫时候，必定痛哭流涕。主曾说：「在世上不认我的人，我在天上也不认他。」他怕主将来丢弃他，不能进入天国了。 ㈣喜乐 马可福音六十一章7节：这里记载主复活后，天使对那些来见祂的妇女们：「你们去告诉祂的门徒和彼得说……」祂特别提出彼得的名字，表示主并没有丢弃他和忘记他。主已经赦免了他的罪。彼感觉到这是主的福音。他听到福音便充满喜乐。说是他和约翰往耶稣的坟墓去。约翰不些入内，但彼得找不到，乃往加利利去见主。由此可见彼得爱主何等深切。 结论 主爱世上的人，就算你会不认祂，但你若悔改，祂必定赦免你的罪，而且爱你更深。彼得三次不认主，主就三次问他：「彼得，你爱我吗？」彼得也回答三次，以示悔改。在世上人们会误解你，不原谅你的错处，但神不会误解你的，祂会明白，谅解你。五旬节前后的彼得代表两个不同性格的人物： ㈠五旬节前的彼得——倚靠自己的聪明、智慧、肉体力量，自夸为大。事到临头，就惧怕、退缩，只重一时的情感冲动而已。 ㈡五旬节后的彼得——靠着父神耶稣，圣灵的力量行事，完全谦卑、顺神在神面前。到处为主作见证、行神迹、作奇事，并宣讲自己三次不认主的事实，作为众人的儆醒。 人是软弱的，必需倚靠主耶稣，不能倚靠自己。要像五旬节后的彼得，为主作工。 |