路加福音第八章拾穗

【路八1～3】路加用这个「导言」开始记叙耶稣往加利利各城各乡的布道。妇女在布道工作中，担负相当重要的供应的责任。这几位妇女是我们的好榜样。

苦撒（3节）是管理希律钱财的人，社会地位颇高。 —— 《启导本圣经注释》

概括耶稣第二次加利利传道旅行。与第一次一样（4:42～44）,路加也强调「神国的福音」,因为这是耶稣传道事奉的核心和目的。参与耶稣传道旅行的人，除了耶稣的十二个门徒，还有几位妇女，这实在是值得注意的事。因为在犹太社会，女人不能享有与男人同等的地位，也得不到公平的待遇。但是耶稣在公开事工初期，就让她们和十二门徒一起加入自己组织的传道团契，一直同行直到自己临终。这使人很感动（23:55～24:10）。这一事实暗示能懂得天国的道理的人，是那些税吏、罪人（5:27～32）、有病的人（7:21,22）或女人，那些明白自己有罪并降卑的人，方能进天国（1八24,25）。 —— 《圣经精读本》

【路八2】「还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；」

抹大拉的马利亚：小城抹大拉在加利利西海岸，位于迦百农南部。马利亚就出生在此。她曾被七个恶鬼附身，在精神和肉体上受尽折磨，后被耶稣拯救。她就一直追随、服事耶稣。她目睹耶稣被钉十字架（太27:55,56）,安息日次日清晨到坟墓欲膏抹耶稣的尸体（24:10）,第一个看见复活的耶稣（可16:9；约20:1～18）。有的神学家推测，她可能就是用香膏抹耶稣脚的那个女人（7:37,38）,不过这是很难断定的。 —— 《圣经精读本》

【路八3】「又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。」

约亚拿：意思是「神的恩赐」。她与抹大拉马利亚一起，最先听到天使报告耶稣复活的消息（24:10）。耶稣曾医治过大臣的儿子（约4:46～54）,有人推测她可能是大臣儿子的母亲。如果这是事实，那么这就是约亚拿用自己的财产供给耶稣的动机。苏撒拿：这个名字新约圣经只在本节出现，意思为「百合花」,她的其他情况无从知晓。用自己的财物：巡回传道人受富足女性财政资助，在历史上是常见的事。这些女人能完全奉献财物给耶稣，原因是她们在灵性、精神上与耶稣建立了真正的相交（17:11～19）。这些妇女的奉献，提供了耶稣传道事工中的经济资助。在教会历史上，福音能够扩展到全世界，她们功不可没。 —— 《圣经精读本》

【路八4～15】「撒种的比喻」和耶稣的解释。比喻的焦点是：撒种者是同一个人，种子也一样；但由于土地的不同，便有了不同的结果。如同耶稣传一样的福音，不同的听众结出不同的果子。把这个比喻命名为「四种土壤的比喻」也无妨，详细内容请参考太13:3～9。 —— 《圣经精读本》

【路八4～16】阻碍人接受福音的主要因素是魔鬼、今生的忧虑、试炼，和钱财。撒种的比喻解答了何以接受福音的人如此少。这些人拒绝神的道，也为神所弃绝（10节）。参《马太》十三13；《马可》四12注。

关于抹大拉的马利亚，参一27注。 —— 《启导本圣经注释》

【路八4～18】耶稣许多次，借着「比喻」反复说明天国的拓展样式以及信徒等待天国的态度。耶稣多次使用比喻，四福音书作者则不受时间顺序的限制，按自己记叙的文脉进行编缉、整理。四福音书大概有30个比喻，其中马太、路加记载了较多比喻。但二人的记载有差异，马太主要论述天国运动开展这一客观问题；路加主要讲述渴慕天国的信徒当如何行的主观问题。请参考:① 比喻的文学体裁（16章）；② 比喻的双重目的（太13:10～17）；③ 比喻的编缉目的（7:41～42；10:29～37；11:5～8；12:13～21；太22:1～14；25:1～13）。 —— 《圣经精读本》

【路八16～18】由三个格言形成「灯的比喻」,请参照太5:14～16。 —— 《圣经精读本》

【路八18】耶稣教训我们要「小心怎样听」。犹太人因为不信，不仅得不到神的真道，连他们自以为有的知识也要丧失。参《马太》十三12注。 —— 《启导本圣经注释》

【路八19】因为人多，不得到他跟前：可见耶稣除了在僻静的地方祷告，大部分时间都被众人重重包围，无论那些群众是狂热还是敌对。但耶稣绝对不是企图勾结众人的政治家，他的一生是为众人奉献自己，反而遭到众人误会，最终为他们献出生命。由此得到几个教训:① 耶稣并没有过利己的生活。他为了执行神的公义、赐给众人爱的救恩，寻找百姓，怜悯他们，行在他们中间（太9:36；可10:45）；② 直到耶稣死的时候，众人都误认他是政治家、只会医病的人、拉比，甚至是破坏律法或亵读神的人；③ 耶稣复活后，他的救赎事工成为拯救人类的永远的灯，一直照耀着（2:32；太4:16；约1:4；八12）；④ 当今的信徒不能再误解耶稣，应当相信、效法、背起十字架跟从他（9:23；太10:38；可八34）。 —— 《圣经精读本》

【路八19～21】关于信仰团契重要性的教训。 —— 《圣经精读本》

【路八21】「耶稣回答说：「听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了 。」 」

人须听道、归信、跟从耶稣，才能成为神家里的人，不能靠血缘或任何其他凭借来得救恩。参《马太》十二46注。 —— 《启导本圣经注释》

听了神之道而遵行：双重否定式:① 不听耶稣话语的人，不是信徒；② 听了神的道，但不遵行的也不是信徒。所以我们要不断地体验神的话语、遵行神的话语。我的母亲，我的弟兄：有了天国公民权的信徒（腓3:20）,当纪念属灵信仰团契的存在。这种团契，不同于属世的存在；乃是永恒的。信仰共同体也可称为教会。当然，这里所指的教会，不是肉眼所看到的建筑物或有形教会，而是超越时空的教会。 —— 《圣经精读本》

【路八22】参《马可》四37注。加利利四周多为风筒形的山峡，容易风暴突生。掌握大自然的主泰然自若，和门徒的恐惧适成对比。耶稣事后教训门徒，有信心便不会有惧怕（25节）。 —— 《启导本圣经注释》

【路八22～25】平静风和海（可4:35～41）。 —— 《圣经精读本》

【路八22～56】对这部分内容符类福音中都有记载，是耶稣连续行的三个神迹（太八23～9:26；可4:35～5:43）。关于神迹的连续关系及各神迹的意义，请参考可4:35～5:43。在这里只解释第三个事件 —— 平静风和海（22～25节）及治好格拉森被鬼附之人的神迹（29～39）,请参照马可福音平行经文。耶稣所行的神迹:① 彰显神的荣耀（7:16）；② 证明耶稣是神的儿子 —— 弥赛亚；③ 不仅表现了神对人类的爱，并且暗示将来神必重新改造世界（7:13；启21:1～4）。其实最伟大的神迹是耶稣降生、死在十字架上、复活及升天（1:26～38；24章）。 —— 《圣经精读本》

【路八26】「他们到了格拉森（注：有古卷作「加大拉」）人的地方，就是加利利的对面。」

格拉森为加利利海东岸的小镇。耶稣赶鬼，鬼入猪群。祂在魔鬼施展力量的地方显示出祂才是大自然与人类历史的主宰。祂要把人从魔鬼的权势下拯救出来（33节）。参《马太》八30注。 —— 《启导本圣经注释》

【路八26～39】耶稣医治格拉森被鬼附的人（可5:1～20）。 —— 《圣经精读本》

【马太八28～34（加大拉被鬼附者），与马可五1～20及路加八26～39（格拉森被鬼附者），如何能和谐一致？】

    上述两段记载（马可及路加的记述，基本上是相同的），但有两项重要差异。首先是事件发生的地点：究竟是加大拉、格拉森，抑或是Gergesa（参sinaiticus，Coridethian，the Bohairic Coptic.Family l of the minuscules）？参看巴勒斯坦加利利海以东的地图，便可知格拉森（现称为Jerash）远在加利利海东南方，在约但河谷以东二十哩之处。圣经记载这段事迹在革尼撒勒湖东岸发生，那么，实难以将格拉森与此事连在一起。

至于加大拉（多数抄本的马太八28都作这样写法，但Wa-shingtonensis，Family，l,Family 13 Of the Minuscules．BohairicCoptic均写为「Gergesenes」），则位于革尼撒勒湖东南面，与此湖的最南端相距不过八哩。因此，加利利海东南岸地区的政治中心，极可能设于加大拉，而成为地区的首府。因此，经文称耶稣等人来到「加大拉人的地方」，纵使加大拉远在雅姆克（Yarmuk）河的南岸。由此看来，虽然马可及路加都记载是格拉森，但加大拉似乎更为可取，因后者比较接近革尼撒勒湖。

除上文提及的几份抄本外，三卷符类福音都不大支持此事发生于Gergesa，纵使这城就在革尼撒勒湖的东岸，大约是由湖的北端向南走三分一路程之处。单从位置来看，Gergesa当然最为可取，但考虑抄本上的证据时，加大拉更像三卷符类福音原来录下的地名。只不过当后来格拉森较为人所熟悉，文士抄传圣经时，就把加大拉误以为格拉森。在此可能值得一提，希伯来字母的D（daleth）与R（resh）非常相似，因此，由希伯来或亚兰文翻译成希腊文时，GaDaRa」可能被误读为GaRaRa [Da]。Gergesa亦以G－R-开始，于是可能亦被误读以为是G-D-。无论如何，加大拉具最有力的证据，是三卷符类福音原本录下来，真实无讹的地名。

马太的描述，还有一点与路加、马可不同。根据马太的记载，当耶稣到了加利利海东岸，离船上岸时，就有两个被鬼附的人来见耶稣。然而，马可及路加都记载只有一个被鬼附的人。这个问题严重吗？假如有两个被污鬼附的人来见耶稣，那么，最低限度不是有其中一个吗？马可与路加都将注意力集中在较为多言的那一个 —— 附上这人身上的污鬼，自称为「群」。    我是神学院的教授，偶然会教一些选修课程，当中只有两个学生。有些时候，我只能记起两者之一；原因很简单，他比较精明，肯主动发问。假如我要写一套回忆录，只提及其中一个学生（他是选修某科的两个学生其中之一）；我这样做，不能说是与历史事实相违背。符类福音的另一段记载，也与这情况相似，就是治愈瞎子巴底买那段事迹。根据马太二十30，当时巴底买有一个同伴，也是瞎眼的。路加（十八35）没有提及任何名字，亦只记载一个瞎子。马可（十46）则将巴底买此名的亚兰文（Bar-Tim'ay）与希腊文（huios Timaiou）都写出来。注重巴底买，忽略他的同伴，只因为巴底买较多发言。

走笔至此，要返回我们要探究的问题那里。在驱逐污鬼的这段记载里，细节上纵使有所不同，但三卷符类福音都记载加大拉污鬼的结局：他们被赶到附近山崖上的猪群那里，使猪群（在礼仪上是不洁的）冲下山崖死了；这些污鬼本来想这样的结局发生在被它们所附的人身上。那群不幸的猪冲下山崖，在革尼撒勒湖里淹死了（参太30～34；可五11～14；路八32～37）。 —— 艾基思《新约圣经难题汇编》

【路八30】「耶稣问他说：「你名叫什么？」他说：「我名叫「群」。」这是因为附着他的鬼多。」

参《马可》五9注。 —— 《启导本圣经注释》

【路八31】「鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去。」

「无底坑」是一切邪灵的最终去处（启九1；二十1,3）。 —— 《启导本圣经注释》

【路八31无底坑是什么地方？】

答：无底坑一词在路八31节，与罗十7节的阴间，英文圣经均译作Abyss，意系深渊（）意指不可测之地，及（）为死人所在，在启示录中提到无底坑三字出现了七次，英文圣经译作Bottomless Pit，希腊人（）视为堕落天使之所在，撒旦与一切恶魔以及不愿悔改认罪归向主耶稣的人，皆要永远尽禁于其内，而受到应得之刑罚与痛苦也（启九1，2，11，十一7，十七8. 廿1.3）。 —— 李道生《新约问题总解》

【路八37】参《马可》五17注。 —— 《启导本圣经注释》

【路八40】众人如此欢迎耶稣是由于他们听说耶稣在格拉森所行的奇事（26～39节）。总之，路加记录本节的原因是为了使读者预想耶稣将行的其他神迹。 —— 《圣经精读本》

【路八40～56】记述连带事件，耶稣不仅使睚鲁死去的女儿复活，途中还医治了摸他衣裳繸子患十二年血漏的女子（太9:18～26；可5:21～43）。 —— 《圣经精读本》

【路八41】「有一个管会堂的，名叫睚鲁，来俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去。」

管会堂的：是管理会堂的最高负责人。俯伏在耶稣脚前：睚鲁虽身处很高的社会地位，却俯伏在耶稣脚前。从中可以看出:① 他对女儿的爱是多么地深；② 他对耶稣的信心和祈求是多么地真实而恳切；③ 他尊敬耶稣的谦卑的人格。 —— 《圣经精读本》

【路八42】「因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤他。」

独生女儿，约有十二岁：在犹太社会，女子十二岁就可以出嫁了。何况是独生女，更加重了悲痛。 —— 《圣经精读本》

【路八42～48】根据马可的记录，患血漏病的女人为了医病，多年求医问药，病反而更加严重，财产也因治病花尽（可5:26）。这女子患绝症已处在对生活绝望的境地。虽然这样，她有信心「只摸他的衣裳，就必痊愈」（可5:28）,结果她得到了医治。此事件有如下教训:① 真正的信心乃是在人看来不可能的情况下，仍然祈求；② 这样的信心，没有做不到的事情（可9:23）；③ 耶稣的神性权能不仅征服自然（22～25节）,也能征服人认为治不了的绝症；④ 人生的所有问题，甚至最根本的罪的问题，其解决方法只有在基督里。我们应该认识到这一点，并且接待他为绝对的救世主（可11:28～30）。根据次经尼哥底母福音书的记载，耶稣背着十字架前往各各他的途中（23:26～31）,这女子用手巾擦去耶稣脸上的汗，她的名字是Veronica。 —— 《圣经精读本》

【路八43】「有一个女人，患了十二年的血漏，在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她。」

作者路加医生（西四14），指明这种「血漏病」是人医不好的。《路加》书的一个特色是间中提到医学名词和病例。例如此处的「血漏病」和他处的「热病」（四38）、「水臌」（十四2）等。出自同一作者的《使徒行传》也有类似情形（参徒三7注）。比较此处和《马可》五26的记述 ，路加没有用「在医生手里受了许多的苦」这句话，也许是因为对他的专业微带贬抑的缘故罢。 —— 《启导本圣经注释》

血漏：通常因血管组织脆弱引起，血从血管缝隙流出来。这里是指慢性血漏病，或许是女子的子宫里长瘤，规律或不规律地流血。犹太人根据传统，把这种病理解为神对罪的惩罚。宗教仪式上视为不洁，所以蔑视、羞辱患此病的人，将其隔离于犹太社会直到痊愈（利15:1～12,25～27）。在这种环境下，本事件的女子不顾社会的制约和众人嫌弃的目光依然走近耶稣，这是何等的勇气和信心。 —— 《圣经精读本》

【路八44】「她来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。」

摸他的衣裳繸子：固然这种行为带有异教、迷信的色彩，但是行为的动机，是由于听到耶稣行神迹奇事的消息，相信耶稣能医治的绝对信心（可5:27,28）。果然此女子不仅按照自己的信心得到医治，而且得到得救的确信、无限的恩惠。现今，无论何人只要相信耶稣，并且单纯信靠他，就能得到同样的恩典，我们绝对不应怀疑这个事实（徒3:1～10）。 —— 《圣经精读本》

【路八45】摸我的是谁：主耶稣能鉴察人的内心深处（约13:21～30）,所以这样的质问并不是因为他不知道摸他的是谁，乃是因为:① 把那女人向众人显明出来，证明她病得了医治；② 解除那女子认为摸耶稣衣裳繸子就医治的迷信，引导她的信心正确地成长；③ 使人们看到女人的病得医治，归荣耀于神；④ 赐给她对救赎的确信、安慰及平安的话语。 —— 《圣经精读本》

【路八47】战战兢兢地来：女人害怕的原因是因为她犯了摩西的律法（利15:1～12,19～27）,其中规定血漏病患者不能碰别人。但更重要的原因是:① 她一摸耶稣的衣裳，病立刻好的事实；② 认识到耶稣的全知全能，什么都瞒不过耶稣。 —— 《圣经精读本》

【路八48】这妇人因信而盼望，得到了所盼望的。参《马太》九20注。 —— 《启导本圣经注释》

【路八49】 会堂主持人恐惧的是「死亡」，与格拉森人恐惧「鬼魔」不同。但在耶稣面前，二者都服在祂的权柄下。「死亡」成为「睡眠」（52节）。祂复活后，死亡的权势要完全破灭（林前十五50～57）。参《马太》九24注。 —— 《启导本圣经注释》

【路八49～50】你的女儿死了，不要劳动夫子：这样的态度与拉撒路死时，马大和马利亚所表现的态度相似（约11:22,32）:① 人为的思考方式；② 耶稣已显明救活死人的权能（7:11～17）,耶稣就是永活的主，同时也是掌管死亡权势的大能之主（约11:43,44）。然而，耶稣对此没有说什么，反而说「不要怕！只要信！」。这句话可能给睚鲁，带来莫大的希望和安慰。在这里我们要知道两点:① 耶稣是慈爱的神，压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭（太12:20,21）；② 神所希望的是绝望中毫不怀疑神的能力，并完全依靠他的信心（17:6）。 —— 《圣经精读本》

【路八49～56】耶稣救活睚鲁女儿的事件。耶稣救活死人的意义，请参照拿因城寡妇的儿子复活事件（7:11～17）。 —— 《圣经精读本》

【路八49～56耶稣在世曾叫几个人「还魂」？「还魂」与「复活，，有何分别？】

睚鲁的十二岁女儿死后，主那稣曾使她再活过来，圣经说：「她的灵魂便回来，她就立刻起来了」。这里乃是说，「灵魂便回来」，并不是说「她复活」。英文说「HER SPIRIT CAMEAGAIN」，原文也是这样说。我在此称她的复活为「还魂」，以别于那稣的复活。

此外，拿因寡妇的独生子死去，主那稣在送殡的行列中，也叫他从死中「还魂」，于是他也活了（路七章11一17节）。

第三个「还魂的人」是马大马利亚的弟弟拉撤路，他已经死了四天了，主那稣叫他从死中复活（约十一章1一44节）。这三个人的「再活」，我称他们为「还魂」，原因是他们活了之后，再过几十年又离开世界和别人一样。如果他们不再死的话，今天还在世界，便是世界最长命的人了。可是，他们的「再活」与耶稣的「复活」是不同的。他们三个人死了又活了，只是还魂，因为他们以后是会再死去的，如果他们三个人是与主那稣的复活相同的话，复活后就不再死，复活后不再死，才能称为「真正的复活」。

保罗说主那稣从死复活，成为睡了之人「初熟的果子」（林前十五章20节）。主那稣是第一个真正复活的，在他以前死了又再活的人，只能称为「还魂」。如果他们三个还魂的人也被称为复活的人的话，主那稣只能被称为「第四个果子」了。还有，在以利亚和以利沙

的时代，也有人「还魂」，主那稣便不能称为「初熟的果子」了。所以应称他们三人的再活为还魂。 —— 苏佐扬《新约圣经难题》

【路八52～55】在加利利，尽管众人要求耶稣行神迹，他却没有行（4:23～30）；相反在这里却不顾众人的嘲笑行了神迹。其理由是:① 人们在不知道耶稣连死亡都能征服的情况下，讽刺耶稣说能使死人复活的举动，是可以理解的；② 在这种情况下，通过使死人复活，耶稣向他们明确宣告自己就是弥赛亚；③ 归荣耀于神。 —— 《圣经精读本》

【路八56】耶稣下这样的禁令是因为:① 担心孩子的父母对女儿的复活过度兴奋，而忘记荣耀神的根本目的；② 为了不因神迹的传播而受到犹太人毁谤，最后导致传福音受阻碍（太八4）。 —— 《圣经精读本》