馬可福音第十章短篇信息

杯     可十33～34,38～39；十四36     （高尚武）

誰願為首必作僕人      可十42～45     （蘇天明）

向萬民傳揚救恩      可十45      （戴伯福）

基督徒的救贖       可十45       （郭彼得）

丟下衣服        可十46～52      （吳永華）

諸恩歸於巴底買     可十46～52      （余炳甫）

複我明光      可十46～52      （曾潔鴒）

追隨基督的人    可十46～52      （邱志健）

我要能看見      可十46～52      （蕭文科）

瞎子巴底買如何看見      可十46～52    （王    峙）

我能看見了！    可十46～52      （葛理翰）

杯   倪柝聲

讀經：馬可福音十章三十七至四十節

「他們說，賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。耶穌說，你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？他們說，我們能。耶穌說，我所喝的杯，你們也要喝；我所受的浸，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的；乃是為誰預備的，就賜給誰。」

我們必須喝主所喝的杯。從以上的章節看，這相當清楚。我們被擺在與主同樣的地位上，我們也要在這條線上與祂交通。這裡所說的杯與浸，顯然與贖罪無關；在贖罪的事上，我們是全然無分的。

這裡的喝杯，是與行神的旨意有關；但我們必須脫離與這旨意有關的事物，而行這旨意。有些事物與神的旨意有密切的關係，但我們不可被那些事物佔有，乃要被神對我們的旨意佔有。我們要完全獻上自己來行神的旨意，而不被與這旨意有關的事物佔有。

許多人在實行上的難處是，當他們想要找出神的旨意時，就被有關的事物佔有。例如，假定有人請我到印度去，在那裡帶領一些聚會。我跪下禱告，我的思想就到了印度去 —— 地點如何，機會如何，有什麼缺點，去那裡要花費多少，可能改去什麼其他地方等等。正、反兩方都來到我面前，我就立刻被與神旨意有關的事物所佔有，而不是僅僅被神的旨意所佔有。撒但就在這裡得權柄，牠的作法是用事物或難處佔有我們。結果，我們就被嚇倒，因而無法認識神的旨意。

我們若不被與祂旨意可能有關的事抓住，認識神的旨意就是簡單的事。我們若真要神的旨意，並且被祂的旨意所佔有，神的能力就在這裡。但我們若被難處，以及行這旨意可能有的一切牽連所佔有，撒但就進來。我若完全願意行神的旨意，不懼怕什麼，祂就會相當容易的給我看見祂的旨意。我們就會認識這旨意，那就是關於這旨意的一切！

主是被神的旨意佔有，而不是被十字架佔有。這就是為什麼祂能忍受十字架。祂若思想十字架何等沉重，或釘子何等可怕，祂若被這些事所佔有，就無法忍受十字架。

每當我們尋求神旨意的時候，我們必須謹慎。要拒絕被可能與這旨意有關的事佔有。我們很容易直接被關於這些事物的思想抓住。我們必須拒絕這樣的思想。假定神的旨意是叫你作某事，但你需要錢。你不知道下兩週要如何生活，錢又會從哪裡來。這就是被事物所佔有，你的心思若置於這些事上，撒但就會得你。

在一次戰事中，有一個上校得知團長下令攻擊某個據點。這命令實在是錯誤的，上校知道了這事，並且知道結果是必死無疑。但他只有一個問題要問傳令兵，就是要詢問那命令是否真的。一確定真有此命，他就不關心別的。他們奉命發動攻擊，並且全部罹難。那必須是我們的態度。我們必須只關心命令，就是神的旨意，不關心事物或難處。我們若這樣作，撒但就絕對無法在我們身上下手。

我要行神的旨意，並且不要被任何事物所釘住。我是完全機動的、超然的。一切掙紮來到，都是因為我們被事物所佔有。撒但要將多而又多的恐懼注射到我們裡面。我們若全然被神的旨意所佔有，就是在喝杯。這樣喝杯，就有榮耀的指望。神的旨意是純全、善良、可喜悅的。這旨意對我們是可喜悅的，我們若單單被神的旨意佔有，就必如此。我們裡面有個東西，是出於神的，絕不會滿足於任何少於神旨意的事物。我們該憑這個而活。 —— 倪柝聲《神的旨意》

《馬可福音讀經劄記》第十章   王國顯

第十五講　準備經歷跟隨主的實際

（十1～27）

馬可福音第九章的末了提到一些事，那是在跟隨主或服事主的路上，需要有一個絕對的心思。什麼事情擋住我們，叫我們不能活出神的心意的時候，我們寧願把那一些阻擋拿掉，甚至我們本身成了一個殘缺的人，也比保留外表的完整，而結果被扔在神的恩典以外好得多。我們讀第九章末了的那一段話的時候，我們要留意，因為我們的主在那裡先是說到一些服事主的人的學習，突然又轉到建立跟隨主的態度。在說到建立態度，就是有一個絕對的態度來跟隨主的時候，在話語上面，又給我們看到，主的話轉到救恩的範圍去了。所以我們很容易在這段話裡，給弄得有點迷糊。

弟兄姊妹們，你留意的時候，你就知道這是一個原則。在接受救恩的事上是這個原則，在進入神的豐富，在神面前蒙記念，也是相同的原則。所以我們在應用這一段話的時候，我們不因那裡的次序有一點交叉摻在一起，就把我們整個的心思弄亂。如果我們從開始一直看下來，我們就看到，當主說到祂要上耶路撒冷，接受祭司和文士法利賽人的苦的時候，我們很清楚的看見，祂整個對門徒的帶領，就轉了一個方向。以前是讓他們去取用神的豐富來作人的供應，現在是要讓他們建立一個非常絕對的心思來跟隨我們的主。也就是說，讓他們認定他們所跟隨的是誰。也可以這樣說，他們要非常清楚的知道，他們所站的是一個什麼地位，也就是說，站在一個僕人的地位。

站好作僕人的地位

所以從第十章開始，弟兄姊妹你留意，這裡接二連三說到不同的幾件事是貫串一些帶領在那裡，而這些帶領就是如何準確的在神面前活出作僕人的法則，或者說是操練。我們從第十章一開始就看到，「耶穌從那裡起身，來到猶太的境界，並約但河外，眾人又聚集到祂那裡。」留意這幾句話，「祂又照常教訓他們。」弟兄姊妹留意，「又照常教訓他們」這一個動作，乃是說出我們的主，祂是不住的把人領到神的面前。只要你到祂那裡，祂就告訴你，神的心意是怎樣；祂就告訴你，神要作什麼事；祂就告訴你，神是怎樣的一位神。所以聖靈在這裡記，「祂又照常教訓」這幾個字是非常有意思，我們的主所以是僕人，乃是因為祂隨時隨地都是在發表差遣祂的父的心思。

不跟隨人思想的潮流

因這樣的一個緣故，底下一連串發生的事情，又引出一個中心的學習來。我們留意，從第二節開始，法利賽人就來問祂說，「人休妻可以不可以？」用現代的話來說，可以不可以離婚？他們這樣問主，目的是要抵擋主，要試探主，要找出把柄來對付主。你說「不行」，摩西律法上是允許的。你說「行」，那人就可以毫無保留的作他們所願意作的事。所以，按一般人來說，這一件事是非常不容易去面對的。

剛過的主日，我們弟兄傳福音的時候，引到那位參議員和那個牧師的禱告，難得他們不跟從潮流，指出現世代的黑暗。那一個禱告裡面的光景，正好在原則上是現在法利賽人跟我們的主談話裡的內容。而這個內容和現在我們所處的這個世代，又有一個非常吻合的光景。弟兄姊妹們，除非你不去接觸這個基督教的世界，你如果去接觸這個基督教的世界，你會發覺在神學思想裡面有很多的說法。這些說法，你聽來的時候是頭頭是道，你不能說不對。

比方說，現在人嘴巴裡常常說什麼「後現代主義」，我們不大接觸基督教那些活動，有些時候對這些名詞好像比較陌生。其實你去瞭解也並不是什麼了不起。所謂後現代主義，就是說，到了二十世紀的末了的時候，人的思想發生的那種變化。十八世紀開始的時候是所謂「啟蒙主義」，是理性抬頭的時候，一直發展到所謂「現代主義」，就是一切根據理性，理性通得過，那就可以成立。理性通不過，那就不能成立。你看看早三四十年的基督教裡，所有的那些什麼「社會關懷」，什麼「基督徒參政」，這一類的東西，都是從這個所謂「現代主義」的這種想法發生出來。

到了二十世紀末後的時候，在他們的心思裡面就說，如今進到了所謂「後現代主義」的時間，這個所謂「後現代主義」，用另外一個話來講，就是二十世紀中期後的那個所謂嬰兒潮出生的那一批人物出來的時候，這些人有很多的想法，我只是輕輕帶一下，讓弟兄姊妹曉得就好。他們整個的想法，又好像完全變了樣。在現代主義的時候，一切都講理性。到了後現代主義，就是現在這一二十年裡，他們就不再多講理性，他們轉去講感情，他們講人際關係，他們對真理的事物的認識，就不再承認有客觀的事實，完全是根據主觀的領會，和人與人中間所產生的互動的關係。

所以你看到，所謂的後現代主義裡，出現了這許許多多的情形。人不必講真理的，問題就是說，我喜歡不喜歡？我能不能接受？我能接受，那就是真理。我不能接受，我感情上覺得過不來，這就不是真理。這個就是目前所謂「後現代主義」的光景。所以你看到，什麼多元文化的強調，什麼尊重別人，什麼這些，那些。我們弟兄傳福音的時候所提到的事實，你就看到整個事情就是根據這樣的思考跑出來。但是這種思考是不是新鮮的東西呢？不是，老早就有了，不過現在好像是比較明確一點反映出來而已。

當時法利賽人來問主說，「人是不是可以離婚？」在他們的心思裡面就包含這個。你不能說不可以，因為摩西律法上是有這樣的同情。但是你又不能說可以，因為起初神造人的時候，就是「人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」所以這的確是一個很大的難題。我們的主怎麼來說明這個問題呢？我們留意到，主說明這個問題的時候，就說出一個非常嚴肅的事來，是一般讀經的人讀到這裡的時候，比較容易忽略的。因為那個問題是說，「人是不是可以休妻？」

我們的主就問，「摩西怎麼說？」他們就講，「摩西說，如果寫了離婚書給那個妻子，就可以跟她離婚，這是律法上所允許的，既然律法上允許，那就是可行了，是不是？」我們留意，主就因這樣的一件事帶出一個問題來。我們的主是輕描淡寫的在那裡說，「摩西因為你們的心硬，所以寫這個條例給你們，乃是因為你們要這樣。不給你們，你們還是要作。告訴你們說不可以，你們還是要實行。既然你們勉強要，神就把一個允許給你們，所以你手續辦好，你就可以。你手續沒有辦完，你就不可以。」你說手續很簡單，那就寫了離婚書簽個名上去那就完了。

持守神起初的命令

但是不，我們的主就把這事帶到起初去，這一點是非常重要的。也就是說，究竟尋求神的人，稱為神名下的人，如果他要活在神的面前，要討神的喜悅的時候，他們的心思意念，行動的根據在那裡？有沒有一個絕對的標準？如果沒有一個絕對的標準，那就沒有話好說。如果有一個絕對的標準，那這個絕對的標準是什麼？這是我們的主帶出來的問題。祂說摩西是因為你們趕不上，所以就同情你們。這一個問題是神的允許，卻不是神的命定。如果你要留意這一件事，你就必須要去注意神的命定。神的命定是什麼呢？主就說出了，「起初創造的時候，神造人是造男造女，因此人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體。所以神配合的，人不能分開。」清楚利落的說，「不可能，因為起初神定規的是不可能」。

這樣一來，馬上就發生有辯論的事。既然不可能，為什麼在律法裡有允許？我們碰到這個問題的時候，我們要留意到，究竟舊約的律法允許不允許人休妻？如果是允許的話，那一個條文又是什麼？法利賽人說，摩西說寫休書給她就可以休她。但是我們要回到摩西的律法裡看究竟是怎麼講，是在什麼樣的條件底下可以寫休書。弟兄姊妹，這個問題是很複雜，尤其是放到近代我們的環境裡。如果我們還認定神起初的定意是標準，我們就必須要把這事情弄得非常清楚有把握。

我們可以說，在舊約律法上，是有允許休妻這回事。如果弟兄姊妹看看申命記二十四章，我們可以看到。我們看當時的情形是怎麼說的，在馬可福音裡，主說，「摩西因你們心硬，所以才允許你們。」怎麼心硬法呢？我們留意申命記二十四章，從第一節開始那一段就說到，在舊約的日子，如果人要休妻，條件是什麼？第一節，「人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。」好像是很籠統，但是，如果把下文一同連接起來看的時候，我們就看見，雖然文字上好像是籠統，但事實上是不籠統。那個關鍵就是他看見她有不合理的事。

我們現在就要問，什麼是不合理的事？這裡沒有講，只是講不合理的事，不喜歡她。但事實是因為她吃得太多，我受不了，所以我不喜歡她。是不是？整天吃大蒜，那氣味難聞死了，我不喜歡她。是不是這樣？如果不看下文，就可以說「是」。如果看下文，你就不能說「是」。為什麼呢？我們從下文裡去留意。這個被休的婦人離婚以後，她有權柄再嫁給別人。再往下看，如果她第二個丈夫又是這樣把她離掉，她是不是可以再嫁第三次呢？這裡沒有說不可以。但是這裡卻說了一件事是「不可以」的。什麼事情不可以呢？雖然是第二任丈夫把她丟掉，她有權柄可以再一次結婚，但是卻不能再和頭一任丈夫結婚。這裡面就說出問題來了，為什麼呢？這就回到起初神對婚姻的那一個安排。

合一的見證不容損害

我們掌握了這裡的事實，我們就回到馬可福音那裡去。我們的主說，起初神的定規不是這樣，因為神造人的時候，是造男，造女，「因此人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」因此，我們已經很簡單的看到，婚姻的關係是一個合一的見證。如果我們把神的話語能更多的掌握的時候，我們實在能看得清楚，婚姻這一件事，也是指基督和教會聯合的見證作影兒的。既然是帶出一個合一的關係，這個合一的關係是不能分離的，能分離的就不是一，不能分離的才是一。神在定規這個婚姻的關係上面，祂是定規了一個一的要求在那裡。也就是說，人在神面前所作的一切，只能顯明那合一的事實，而不能損害那合一的見證。

因此弟兄姊妹，我們回到申命記那裡去看的時候，我們就看到了什麼叫作不合理的事。那個不合理的事，很重要的就是在能否表達那合一的見證，如果不能表達合一的見證，那就是不合理，因為神起初的安排就是這樣的理。如果我們再把主的話連起來看的時候，這裡的不合理只有一個事實，那就是合一的見證受到破壞。

在馬可福音裡，我們的主說到了，如果在這個事情上，沒有很準確的回到神當初的心意去持守，引出來的結果就是犯奸淫。但是如果這樣看，和申命記二十四章又好像有點不夠和諧。因為申命記二十四章那裡說，丈夫把她休了，她可以再嫁。但這裡就說到一件事，不一定能嫁，也不一定能娶，如果是嫁或娶就產生出一個結果是犯罪，那這事就不能成立了。 我想弟兄姊妹你特別留意這裡，我們的主在這裡很強調那個「起初」，「起初不是這樣」，起初是二人成為一體，起初是一個合一的見證，叫人認識神設立婚姻這一件事，乃是為神的旨意的成就。我們記得創世記第二章裡是這樣提，「我要造一個配偶去幫助他。」是為神托付給人的旨意得完成，神設立這個婚姻的關係。所以這個婚姻的關係，一擺出來就是一個合一的見證。在人方面來說，是丈夫和妻子，在屬靈的實際裡，就是教會與基督，也就是人與神。無論你從那一個角度來看，我們都必須看到是這樣的一件事。

好，現在要留心我們的主所說的那個「當初不是這樣」。申命記二十四章是說，人離婚，可以結婚，但是主一回到當初的時候，我們就看到那個可以結婚的條件在那裡，不是說可以或不可以。律法上說可以，實際上還是不可以。律法上沒有說不可以，實際上也可以。你說這事怎麼去瞭解，弟兄姊妹你留意，問題完全在十一節和十二節，這兩節經文把那個界線劃得非常清楚，「耶穌對他們說，凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜負他的妻子。妻子若離開丈夫另嫁，也是犯奸淫。」同一件事情的兩面，在舊約好像只有男的休女的，到了新約的日子，我們主在地上的時代，不僅是男的可以休女的，女的也可以休男的。

但是現在問題在這裡，按律法來說，若有不合理的事就可以休。但是在這裡我們看到，那個休的理由在那裡呢？只有一件，就是破壞合一的見證，除了這一個以外，再沒有什麼條件可以去休妻，也沒有什麼理由支持說可以休妻。弟兄姊妹你留意這幾個字，對男的來說，「休妻另娶」。對女的來說，「離開丈夫另嫁」。那一個是目的？那一個是過程？這裡說得非常清楚。我休妻的目的，乃是因為我不再喜歡她，我喜歡另外一個女人，所以我把她休掉，我要娶那一個女人。這個是目的，這個是動機。翻過來也是，我不喜歡他，我才不要他作我的丈夫，我休掉他，我另外嫁一個我喜歡的人。弟兄姊妹你留意，那一個是目的？另娶，另嫁，這個是目的，這個是動機。

我們的主在這裡把我們帶回一個光景裡，不是叫我們看現象。看現象，說半天也說不清楚。我們的主是把我們帶回那動機裡，帶回那目的裡，這個目的和動機是根據什麼？是根據神起初的定意。我們感謝讚美神！如果我們是個別的把這一段話來看，我們不會太重看見神起初的定意。如果我們看到這一大段裡的幾件事情，聖靈把它們並在一起，我們看見當中彼此相連的關係，我們就看到那個問題的嚴肅性。

要留心裡面的認識

在第十章，我們要看三件事，頭一件就是休妻的問題。這個是現在的問題，也是當初的問題。接下去我們要看的是認識的問題。現在法利賽人來問主，「休妻可以不可以？」主說，「按當初來說是不可以。」尤其是你以休妻作手段，來達成另外一個婚姻，就更不可以。接下去我們就看到一個問題。我說了多少遍，跟弟兄姊妹一再提過，稱為符類福音的這三卷聖經，就是馬太、馬可、路加，不僅是這三卷符類，約翰加上去也都一樣。除了路加以外，每一卷福音書的事實，都不按歷史的次序來排列，只有路加福音是按歷史的次序來排列的。如果你要看歷史的次序，你必須要從路加福音裡去尋找。從其它的三卷福音裡，不是歷史的次序，而是真理的次序。

如果我們能掌握到這一點，我們就留意到，聖靈現在把這幾件事情並在一起，究竟要藉這幾件事向我們說出什麼話來呢？除了現在因休妻的事，引發一個真理的啟示來說「不可以」。接下去就說，有人要把小孩子帶來見主，原來門徒就不讓孩子們到主面前來，主就責備他們，然後就告訴他們說，「不要禁止小孩子到我這裡來，因為神國裡正是這樣的人，我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」祂抱小孩，給他們按手，為他們祝福。如果我們看歷史的現象，這是很簡單的，就是這麼一回事。但是聖靈把這一件事記錄在休妻的事實以後，又記錄在那個少年的官跟主當中所發生的事以前，這幾件事情連接起來的時候，究竟主要藉聖靈向我們說一些什麼話？

你說，要我們像小孩子。我們可以說，他們很天真，但是他們也是很無知。我們可以這樣說，他們能曉得一件事，但是他們卻幹不出什麼事來。這都是小孩子的問題，你看看這樣的人，我們的主為什麼悅納他們？為什麼我們的主看中了他們？弟兄姊妹們，這是一個實際的屬靈功課的操練過程，剛才我開始就說到了，一個真正作主僕人，或跟隨主，服事主的人，他們的品格的操練是怎麼經過的。頭一個是動機，就是休妻這一段話所帶出來的，接下去就是認識。

你不能盼望小孩子對一切事理都明白，但是你又不能低估他們。他們是不明白，只是他們不應該受到低估，但是也不能對他們寄予太高的期望。孩子們能把事情作到一個什麼樣的程度，這是我們不能給他們規範的。但是有一件事是弟兄姊妹能領會的。小孩子對大人的話不一定佩服，但是他們知道什麼是對的，他們不佩服不等於他們拒絕那個是對的。這一點我們要很明顯來留意，我們的主現在說到這個事情，也就是在這個點上，我還是用鄭弟兄這次傳福音的時候，用小孩子說的話來講，他知道把枕頭丟在地上不應該，這點他是知道的，但他作不來，並且他還能說出一些話來，掩蓋他所知道的不應該。

我們是看見他這一面，但是如果你深入進去看的時候，你也看見，他也知道不應該，如果他是不知道不應該的話，他就根本不必找一些話來強辯說，是那些風把它吹下去的。他根本就說，我喜歡把它扔下去，你也對他一點辦法都沒有。但是他知道的，這樣扔下去是不合宜，父母不喜歡。弟兄姊妹，我們從這裡來留意，我們活在神的面前，我們也常常是這樣，我們知道許多的事在神的眼中不準確，但是我們沒有辦法勝得過，雖然我們沒有辦法勝得過，但是我們還是在那裡暗暗的定了那些罪。這個是小孩子。

以前我們中間有個孩子，他有一點領會，他看見大人在那裡作一些事情，他就跑來告訴你說，「你不應該這樣。」你就回答他說，「你不知道，應該是這樣才對。」他沒有辦法，他就說一句話，「我回去告訴我媽媽。」弟兄姊妹們，他為什麼會說一句這樣的話？他肯定你這樣作就是不對，你不聽他的話，他還是覺得你不對，他沒處好說，只好回去告訴媽媽。弟兄姊妹，我們留意到，小孩有很多幼稚的地方，很愚昧的地方，但在他們裡面有一點，他們對準確不準確，合宜不合宜，他們有分寸，他們知道。

但是有些時候，他故意給你作對，你叫他往東，他就偏往西。他知道的，他說，「我這樣氣你一下。」他也知道他那樣作的動機是什麼。所以我們的主，用小孩子這樣的事實來說到這個事情，乃是說出，在他們幼小的心靈裡，他們有一個分辨的基礎。這一個分辨的基礎，雖然並不強烈到一個地步，能催促他們把分辨成為實際，只是他們也知道。所以我們的主說，「你要承受神的國，你就必須要像小孩子一樣。」像他什麼？像他知道要揀選的是什麼，不該揀選的是什麼。能揀選到，或揀選不到，那是另外一步，是接上去的一步，但現在你要知道你要揀選什麼。

不能忽略神當初的定規

弟兄姊妹們，這是很明顯的又一件事，如果我們把這兩件事並在一起，我們就看到，神起初的安排是這樣，現在一般人不是這樣，但是在神和一般人不調和的時候，我們是揀選神呢？還是遷就人呢？這就是剛才我一開頭就說到的後現代主義那種光景的原因就在這裡。弟兄姊妹你曉得，現在在基督教裡，頂大的難處不是沒有辦法去解決所有屬靈的難處，而是基督教不肯回到當初。

你看教會的歷史，一直是遷就，遷就，遷就，遷就到一個地步，只有基督教的道理，而沒有基督的話。這個就是今天神的兒女在地上的難處。個別的基督徒家庭也好，稱為教會的團體也好，都落在這種情形裡。我們看到在馬可福音第十章裡，正好是給我們一個機會，套用一般人所喜歡用的話來說，就該是我們在主面前反省的時候。我們寧願妥協、遷就，省得事情落到不愉快裡？還是寧願堅持神起初的意思，我們就默默的走過主要我們走的路。如果我們要留意外面的事，我們很自然的一定是揀選遷就。只是弟兄姊妹們，我們留意到，一遷就就沒有了那絕對的真理標準。你沒有絕對真理的標準，什麼事情都可以發生，叫人偏離神。

不讓屬地的事物阻擋跟隨主的心思

聽過孩子們的事以後，聖靈立刻又記錄另外一件事，就是一個少年人，在馬可福音說有人，路加福音說他是個官，他就跑到主面前來，跪在主面前說，「良善的夫子，我當作什麼事，才可承受永生？」弟兄姊妹注意這裡，這個人知道永生，他也知道來到主那裡，他能找到跟永生的事發生關係的途徑，但是我願意弟兄姊妹們注意的是他的問題。在他個人來說，他以為他已經有了永生，現在他的問題在那裡？他的問題不是在我怎麼去得永生，他的問題是怎樣去承受永生。

「承受」跟「得」永生是兩件事，得永生是入門，承受永生就是接受生命裡的一切榮耀和豐富，作為他的產業和他的享用。現在這個少年人來問的問題，是承受的問題，不是得的問題。也就是說，他肯定他自己已經有了永生的資格，現在問題是我怎麼把生命裡的所有的豐富都承接過來。弟兄姊妹，你讀英文聖經就看到，不是進入永生，是得永生。這跟上文有什麼關連？我們留意到，當他問這個問題的時候，我們的主就給他說了一些事，祂說，「你為什麼稱我是良善的夫子？因為良善的只有一位，那就是神。如果你稱我是良善的，你必須承認我是神，如果你只是承認我是一個夫子，是一個老師，那麼你就找錯了人，我不能給你什麼。」弟兄姊妹，我們的主在這談話的開頭，就糾正了他對主的認識。主讓他知道，祂不是一個教師，祂不是一位老師，祂是神的自己。你既然稱我為良善的，你就知道我是神。既然我是神，我現在跟你談的話，你就必須要注意。

我們看主怎麼說，主說，「誡命你是曉得的，這些，這些。」他聽見主這樣說，他就說，「這些沒有問題，這一點難處都沒有，這一些誡命上的東西，我從小已經曉得了，我都遵守了。」這個少年人在主的眼中真實可愛，他不單是知道什麼是主喜悅的，並且他說他也已經守住了，他照主的話去守，守到什麼程度？我們不必去管他，反正他是這樣回答了。如果他只是這樣回答，他跟上文那個小孩子有沒有分別？小孩子也知道要這樣作，他是成長了一點，他不單是知道該要怎麼作，而且也作了一點點。他跟小孩子的區別就在這裡。

但是，弟兄姊妹留意，我們的主在這裡接上去跟他說的是什麼？「你作了這一些還不成，因為你要承受永生。」主提醒他，你的問題是承受，你既然要承受的話，你就必須要注意到，不是你知道有多少，也不是你作到了的有多少，乃是你必須知道，承受永生的「承受」是怎麼一回事。主從正面和反面，積極和消極兩面來跟他說，在消極那一方面，主說，「你還缺少一件事，你要去變賣你所有的，分給窮人，那你就有無限的財寶在天上。」這是消極的那方面。這個消極的方面乃是指出，你說你從小就遵守了這麼一些，但是你所有的這許許多多，雖然不是什麼犯罪的事情，也不是不可以有的事，但是這許許多多，就把你的心墜在地上的事，你的心就不會停留在天上。你所留意的，都是地上的累積，而不是天上的豐富的累積。如果你真要承受生命的豐富，你必須先把你的心意調整過來，放在天上，放在屬天的事上，這個是消極的那一方面。

不在乎知道多少，只在乎實行多少

主說，「你還缺少一件」，這缺少的一件是不是就是這一件呢？還是這一件裡的一半，你作了這一半，你還要加上另一半。另一半是什麼呢？「還要來跟隨我。」弟兄姊妹，這個才是主題，你還要來跟隨我。首先我們來留意，我要跟隨，那是誰？這就回應上文主所說的，「你為什麼稱我是良善的夫子？只有一位是良善的，就是神。」你既然承認我是良善的，你承認我是神，現在你就要來跟隨我。

弟兄姊妹們，這是很重要的關鍵。承受永生不在乎你知道多少，和你已經作了多少。你要承受屬天的豐富，完全是根據你和主是在一個什麼樣的關係。主說，你要來跟隨我，那個意思就是說，「我是主人，你是僕人；我是帶領的人，你是跟隨的人；我是發號施令的人，你是聽從的人。」弟兄姊妹，你可以從好多不同的關係來說出，「還要來跟隨我」那個實際的意思是什麼。換一句話來說，如果你要享用屬天的豐富，你必須毫無保留的把主接過來，實實際際的作你的主。你就跟隨祂，你就倚靠祂，你就根據祂，你就以祂為標準，因為祂就是當初的那一位。

能跟隨主的關鍵

弟兄姊妹，我們把這幾件事情連接起來的時候，我們就看到當中的關鍵，聖靈為什麼把這三件本來毫不相干的事堆在一起？以後就因這個少年人，主說了很多的話，是接下去講的。弟兄姊妹，我們就看到一個很清楚的問題，第一，我們在神面前，我們跟隨主的動機是什麼？如果我們不是要尋求回到神當初的目的，或神當初的心意，我們的動機和目的就是不準確的。這是透過休妻這一件事帶出來。接上去我們也就看到，透過孩子們到神面前來的那光景，叫我們很明確的看見，在神面前我們必須要認定什麼是神喜悅的，什麼是神不喜悅的。因為確定了神喜悅的，和神不喜悅的，這和持守當初神的定規有直接的關係。

我們可以承認神起初的那些定規，但是我們可以有我們的理由說，因為時代改變了，因為已經來到後現代主義的時候，標準是可以修正一下，所以不一定要跟當初的定規。如果我們加上孩子這一段，我們就懂得，不是說外面的事物有沒有變化，而是說神自己的定意有沒有變化。如果神自己的定意沒有變化，我們認識的標準仍然是在神的自己，仍然是在當初神的定意。

有了這樣的認定，就碰到一個很實際的問題，就是付代價去跟隨主的問題。如果不付代價去跟隨，那麼我盡管可以知道神現在的喜悅是什麼，但是這些的知道在我這個人身上是不產生作用的，因為在我們身上有太多主以外的事物代替了主的地位，以致我們的主在我們身上沒有條件執行作主人的事實。我們感謝讚美我們的主，聖靈把這幾件事情併在一起，給我們看到一個要作主的僕人，或者說要作一個服事主的人，他整個進入屬靈的實際的學習是怎麼開始，怎麼經過，怎麼去進到那個目的。

在神沒有難成的事

當然，如果從實際的經歷去看的時候，這的確是很困難。要人放棄人以為最寶貴，最好，最美，最能滿足人的，實在是不太容易。所以門徒們弄不清楚，他們在那裡議論紛紛。我們的主就說，「富有的人進入神的國比駱駝穿過針眼還困難。」這話一說出來，門徒就感覺有疑惑，駱駝怎麼可以穿過針眼？那不可能。當然，在主所說的這段話裡，有兩批人的解說。我們都可以參考一下，但是你不必太認真，因為這兩個參考不一定都是對。一些人就說，那個駱駝有另外一個意思，是大繩子，大繩子穿過這個針眼是很難。駱駝也好，大繩子也好，沒有什麼差別。如果你用針眼來作比較的話，這是一個參考。

另外一個參考，有人說，這是說到耶路撒冷的一個城門，那個城門叫做「針眼門」，那是一個小門，是一個大門邊上的小門。平常那些作買賣的人，如果他們晚了進城，大門一關，他們就不能進城，只能開那個小門。那個小門大概可以勉強給駱駝爬在地上移動軀體，勉強可以翻過去。所以一些人就說，駱駝穿過針眼是指這個事實。但是我們不必去管我們的主當時說這話，究竟是指這兩樣中的一件，還是有第三樣，第四樣。我們不必管，因為你管那一樣都有難處。因為大繩跟駱駝對針眼來說是一樣的，沒有什麼區別。駱駝穿過針眼門，困難是困難，但結果還是進去了。但是門徒在那裡指問的問題是「不可能」，他們說，「這樣誰能得救呢？」就是根本不可能發生這樣的事。所以我們不必管一般人對這個事情提出的參考的光景是如何，你只要看見，在人看是不可能的事就可以了。因為底下我們的主回答也就是這樣。

渴慕回到神的當初

感謝主，主的回答就是很簡單，「在人不能，在神凡事都能。」不要用人的觀念，用人的經歷來限制神所能達到的地步。說到這一段話，那是總結上面那三件事情。不錯，你有了動機，有了認識，如果你沒有實際的對付、交出、捨棄，那你還是沒有辦法回到神當初的心思裡。按人來看，的確是這樣。但是感謝主，祂把我們帶到一個極明亮的光裡，那就是說，不在乎你我能作多少，而在乎你我有沒有渴慕回到「當初」。如果我們渴慕回到當初，渴慕神起初的心思，在我們身上就有恢復的條件，神就負責把這事作成功。我們感謝讚美我們的主！

如果我們在主面前學習作一個僕人，不是看我們能作什麼，也不是看我們曾經作成了什麼，乃是看主。我們有一個心意，「主啊！我願意把當初的心意毫無保留的讓成就在我的身上。但是我也曉得什麼是的喜悅，我不敢信任我自己能作成這樣的事，我就把我交給，就用生命的大能，復活的大能，領我走過這一段的路。叫我能實實在在的活在的面前，學習作一個僕人，來成就所要作的一切。」

主說了一些話很有意思。弟兄姊妹，別人怎樣領會我不知道，我自己就很領會到這樣。雖然不是在主的面前作的很好，但總是按主的心意跟隨，我的確是感覺到，將來是如何？我不知道。但起碼主在這裡說的，在今生要得百倍。什麼百倍？就是你交出的是什麼，你百倍得什麼。我實在感謝主，這些年來，到處享用弟兄姊妹，我什麼都沒有，但是神給弟兄姊妹有的，我也有份去享用。這個好像是有點吹噓，但事實上不是吹噓，的確是這樣。

就拿上個月有一位弟兄要接待我。他家裡的房子好像王宮一樣，我沒有王宮的房子，但是我就有條件住在王宮裡。不過感謝主，主有沒有給我這個催促，所以我就說，「某弟兄，謝謝了，我還是住在某某弟兄家裡好，方便一些，沒有那麼多約束。在你這裡就會很受約束。」前不久，在加拿大也是這樣，一個弟兄的房子，雖然沒有王宮那座厲害，但是也是很華麗。我可以說整個房子，白天就是我一個人在那裡享用。弟兄姊妹們，真的是百倍。感謝主，主的話沒有落空。雖然只是說到屬地的百倍，但卻印證了主的話的真實，屬天的豐富在那裡都要成為我們的享用。問題就是我們自己有沒有摸到主的心思，看到神的起初，愛慕回到起初。然後持定神的喜悅，來追趕神的起初。求主恩待我們，給我們都有這樣的心思。因為實在只有天上的無限的豐富才是我們的承受。願主憐憫我們！ —— 王國顯《乃要服事人 —— 馬可福音讀經劄記》

第十六講　學作僕人的總結

（十32～53）

我們上次提出一些人對神的疑問，就是屬神的人能不能離婚這個問題，便引起一連串的幾件事。我們的主藉這件事為我們解開跟隨主的一些實際的學習。我們提過，這些事發生的次序並不是連在一起的，而是因聖靈的旨意向我們發表出來，便把不同時間，不同地點所發生的事記錄在一起。然後我們在那一段放在一起的事物中，來瞭解我們的主心裡要我們明白的一切事。

在跟隨主的事上，主十分盼望所有人都能領會到一切的跟隨是為回到當初的目的。如要回到當初的目的，我們心思裡一定要有單純要主的心。不管我們明白或不明白，不管我們心裡佩服或不佩服，也不管樂意與否，我們總知道神的喜悅是什麼，就像小孩子一樣，他明知道什麼是對，什麼是不對，雖然在行動上，他故意跟你作對，但他裡面卻知道真正的對是什麼。單是知道還不夠，還要進一步，實際地去經歷，這樣神呼召我們的目的便一步一步的顯明出來了。

堅定走在十字架的道路上

我們繼續從第十章三十二節開始往下看，看過上次我們所留意的事，現在說到我們的主往耶路撒冷去，門徒也跟去。我們留意到他們往耶路撒冷去之前，馬可福音上說到跟隨主會受逼迫，許多在前的會落到後面去，原來在後面的卻超前。這話從前面接連說下來是說到生活的實際。在考驗上，有些人可以一直往前走，有些人卻不能了。但感謝主，祂說這些話，祂自己便行在往耶路撒冷的路上。聖靈記下了這樣的話，我們若不留心，我們就不覺得有什麼了不起。這句話就是「耶穌走在前頭」。

這句話好像沒有什麼特別，我們都不知道我們的主在平常出外是否走在前頭，然後他們跟在後面，這個是我們都沒有把握知道的。但是我們卻知道我們的主出外時，並沒有固定的隊形，非要彼得，雅各走在前面，或是祂自己走在前面不可。有時我們看見，約翰跟雅各走在前面，弟兄姊妹曾否記得有一次在撒瑪利亞的鄉下，人家不肯接待他們，弟兄二人便說話了。「主啊，可不可以吩咐從天上撒把火把他們都燒掉呢？」當然他們是打頭仗，被人拒絕，就來跟主說的。我們不管這些，當我們讀到這裡時，耶穌在前面走是有特殊的意思的。因為繼續下來的那句話是說，「門徒就希奇，跟從的人也害怕」。這兩句話說出在當時那種環境裡，我們的主走在前頭，好像是不尋常。但我們不能不留意，為什麼我們的主走在前頭呢？在說這些話以前，我們的主已經一而再，再而三的說到祂要上耶路撒冷，受祭司及文士的苦，他們要把祂釘在十字架上。這些都是主接二連三說出的話，如果再留意當時的環境，當時環境擺出來的氣氛也有些特殊，有點殺機四伏的樣子。在此關頭上，我們的主就走在前頭，門徒跟隨。

他們害怕，因為他們從眼見的事物及主所宣告的光景來看，我們的主可能會碰到很大的難處。感謝主，在主的身上明確的看到一件事，祂所以走在前頭，一面是給我們看到祂定意很從容的去接受父的安排。雖然祂看到前面十字架給祂的羞辱和困難，但祂看準了這是天父的安排。既然祂是被差遣到地上來作神的僕人，祂不能因環境不順利而退縮。因這環境是父給祂定的，是命定給祂的安排。祂如此走就是接過了父為祂的安排，這是祂該作的，所以在祂裡面沒有什麼黑暗，坦然的往前走。這是一面我們所留意到的。

就在羊的前頭走

另一方面我們不能不想起我們的主說祂是好牧人時說的這一句話，祂說祂「是好牧人，我的羊認識我，我也認識我的羊，我放出我的羊來，我就在我的羊前頭走。」弟兄姊妹請留意這句話，「我放出我的羊，我就在羊的前頭走」這句話的意思，在這裡給我們看到我們的主是如何承擔跟隨祂的人各方面的責任。

如果我們回到好牧人這方面去注意，頭一件事你看到祂為羊群尋找道路。在尋找道路這方面就包括叫羊得供應，清水旁，青草地。祂在前面走，祂把羊引到得供應的地方去。再一樣，祂走在前面是要承擔一切可能發生的難處，有狼來，有偷竊、殺害的來了，祂在前面擋住一切，祂為羊顯出護衛的功用。感謝主，這是祂在最末後一次上耶路撒冷的時候，聖靈特意說這句話：「祂在前頭走」，祂沒有因面對前面這許許多多凶險的環境而逃避，並且很正規的面對這事實。

以下你可以看到，祂又把門徒叫來，跟他們再說在耶路撒冷將會遭遇到的事，所以我們的主是明明看到十字架而走上十字架的。我們的主不是逃避十字架，而是接受十字架，因為祂知道祂的地位是僕人，父既是如此安排，祂就如此去接受。感謝主！我們看到我們的主是如此上耶路撒冷時，我們回頭看上次我們看到的三件事，在主這次行動裡，毫無保留的完完整整從我們的主先活出來。十字架是神在創世以前的命定，祂就揀選這個。祂明明知道前面是苦難，但祂知道神喜悅這點，所以祂就揀選了。到了這一點，人給祂許多的難處，羞辱，戲弄，鞭打，踐踏，但是祂很清楚的知道，父既是這樣定規，祂就毫無保留的從主那裡接過來。

交出自己的榜樣

祂交出自己，按祂自己本身，誰都不能在祂身上作成什麼事。祂是創造的主，祂有權柄，是創造生命的主，誰能給祂羞辱和戲弄呢？又有誰能奪去祂的生命呢？誰也不能。感謝主，看到祂對門徒非常坦然的說，祂要上耶路撒冷去接受這一切，而這一切祂都有權柄和能力去消解的，但是祂不要作。感謝主，這樣叫我們非常明確的看到一件事，我們的主怎樣說，祂就怎樣作，祂整個自己擺在跟隨祂的人眼前是一個非常明顯的榜樣。祂不僅告訴一些人說，跟隨主的道路是這樣的，而祂自己先走在這道路上。

正因為這樣，門徒起碼是第三次聽見我們的主從死裡復活的事。我們跟其它的福音書比較起來，我們絕對有理由相信這次事情發生的時間一定是在拿因城寡婦的孩子從死裡復活以後，也是他們見過睚魯的女兒從死裡復活以後，更是在拉撒路從死裡復活以後。如果從門徒當時所見過的事來說，他們起碼見過三次我們的主叫人從死裡復活。現在我們的主一再在那裡說，祂要被殺，然後又復活。而這些話，從人的感情來說是很可怕的。現在我們的主要上耶路撒冷了，祂要死在那裡，人要對付祂，但還好，祂說到三天後祂要復活。祂實在作過叫死人復活的事，所以祂要復活應該是沒有難處的，必定會成為事實的。弟兄姊妹們，我們留意當時門徒的一些反應，因為在這裡說到門徒們的一些反應，正好給我們看到，為什麼聖靈把我們的主在第十章上半的一段話記錄下來。

顯露出門徒自己的本相

當時跟主走的門徒心裡怎樣想，我們不知道，也許跟約翰，雅各差不了太多。這兩個卻忍不住說了出來，他們卻忍得住沒有說出來。或者說他們沒有這兩個的膽子大，沒有說出來，不敢說。但弟兄姊妹們留意，彼得是說出來了，其實這話是彼得引出來的，因為上次末了我們看到彼得說，「主啊，我們現在撇下一切跟隨，我們會得到什麼呢？」當時主說，「你們在今生會得百倍，在來世會得永生。」其實這些話，都存在門徒的心思裡，但他們有些是不敢說，有些是忍不說，但這弟兄倆忍不住了，所以他們直接的到主面前發問。他們說，「夫子，我們無論求什麼，願給我們作。」他們這個問題也實在有意思，「老師啊老師，無論我們向求什麼，我們都盼望答應。」話說得很客氣，但其實是非常的不客氣。因為你留意到，「無論我們求什麼」是無限制的，是他們想到什麼便要什麼。「我要什麼，都給我」。

跟隨主的目的不明確

那時主便問，「你要我為你作什麼呢？」他們便說出他們的意念，我們在沒有看到他們的意念之前，我想約翰，雅各他們所發出的問題正好給我們帶出一個很具體的問題來。這問題不單是他們的問題，也是一切跟隨主的人的問題。因為這問題是我們回到開始的時候，主呼召他們時說，「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」這是說出主呼召他們來跟隨祂，他們會有一個什麼的結果。這結果簡單來說就是得人，得人歸給神。初時人還不認識主是神的兒子，他們都認識到這位稱為耶穌的如不是從神而來，起碼都是先知。現在先知來呼召我們，而先知一切動作乃是把人帶回神的面前，先知呼召我們，叫我們得人，把人帶到神的面前。所以從最浮淺的點上看，當時他們答應神呼召的動機，最低限度他們能領會這件事。

但我們的主呼召他們的時候，祂的心意不單是叫他們領人歸向神，而是他們得人一同回到神那永遠的旨意裡。這使我們留意到，對今天所有神的兒女們說，這是一個很實際的問題。這次我到新澤西州時與弟兄姊妹們交通，他們當中的年青弟兄們有一些難處，他們覺得回到聚會時很悶。這個問題在各處的年青人都差不多一樣，因為很多年青人都是跟父母一起來的，來是來了，卻不知道是為什麼。耶穌這兩個門徒提出的要求正好接觸到這問題，究竟主耶穌呼召我們的目的是什麼呢？我們答應主的呼召的目的又是什麼？那時在約翰，雅各的心思裡，他們答應跟隨主的目的乃是為要作官，所以他們說得很坦白。這也是他們可愛之處。主問他們要為他們作什麼時，他們想要主賜他們在主的榮耀裡，一個坐在主右邊，一個坐在主左邊。

弟兄姊妹們，你們千萬不要以為這兩個人不懂事，其實他們很懂事，不過懂得不透徹罷了。你看他們的要求，他們不要別的，要的是一人之下，萬人之上，可說是要求到頂了。我不注重他們在外邊的要求，而是注意到他們在這時間向主提出這個要求。這時間是主說祂要被釘十字架的時候，主是說到祂要到耶路撒冷受羞辱的時候，被人對付的時候，而他們兩人都在這個時候向主提出這樣的問題。所以他們弟兄倆的確是有點看見，但他們所看見的確實是有點不徹底。他們看到的是死而復活這件事是一定會出現的，但是他們卻不明白什麼是死而復活。他們只看到一個現像，他們起初看到三個人從死裡復活，都是主叫他們從死裡復活。現在主又說祂也要從死裡復活，在約翰和雅各來說，這件事應該是沒有難處的，但是他們不瞭解從死裡復活究竟是什麼一回事。

我們看到當時一些門徒，他們好像明白一些，但又像不大清楚，在此含糊的光景下，便有許多很複雜的東西。感謝主，祂允許這些事在他們中間發生，乃是叫這些混雜的東西一點一滴的陸續被主挪走，不讓這些東西存留在他們心上。這兩個門徒知道復活這回事，但是不認識死而復活這經歷是怎麼一回事，所以他們才說到，「主啊！當在榮耀裡時」。如果他們沒有看到復活的這件事，他們怎會說出這話，「主，在榮耀裡時」。人都死了，還有什麼榮耀不榮耀呢？但他們看見主有榮耀，因為這兩個門徒也有過黑門山的經歷，許多的事情使他們知道我們的主會在榮耀裡，但他們一直不懂死而復活是什麼意思。他們只看到一個結果，一個現象，而沒有看到那經歷內裡的實際意義。所以他們會說，「主啊，當在榮耀裡的時候，讓我們弟兄倆一個坐在左邊，一個坐在右邊。」

澄清門徒裡面的含糊

主對他們提出的要求很清楚的說，你們根本不知道你們要的是什麼，你們要的是人的榮耀，人心思裡面的尊貴，但卻不知道真正的榮耀尊貴是怎樣產生的。我們不得不承認，在人的天然裡，這一想法是很自然的，這渴慕也是很自然的。我們中國人都說，人望高處。但望了高處，要怎樣才能上到高處呢？一般人都不想這些，他們只是想自己要在高處，要在榮耀裡。所以我們的主說「你們根本不知道是在求什麼。」祂很清楚的告訴他們，「我喝的杯你們能喝嗎？我受的浸你們能受嗎？」當然在那時他們不知道什麼是喝杯和受浸，因為那時還沒有到客西馬尼。即使是到了客西馬尼，他們也不知道杯是什麼。主說要受浸，他們便想到約但河主受浸了，那不簡單嗎！落到水裡淹一下，然後爬上來，完全沒有想到主在這裡說到的受浸是死亡的浸，喝的杯是倒空自己的杯。

他們在那時完全沒有留意到這方面，而只留意到在榮耀裡的主。這個看見已比完全看不見主在榮耀裡好得多了，但我們的主如何進入榮耀裡？這條路是如何走呢？他們不懂。所以主說「我所受的浸你們要受，我所喝的杯你們也要喝。但是坐在我的左右卻不是我所能決定的，乃是神為誰預備便給誰得到的。」弟兄姊妹們，我們留意主很明確的告訴他們，跟隨祂到路程的終點，得榮耀是沒有可疑惑的，神那無限的豐富圍繞他們也是無可疑惑的，但問題是你怎樣走到路程的終點？現在主在此讓他們留意一個問題，你們不要看結果，只要看路是怎樣走的，能否走完這路？如不能走這路，便到不了終點。到不了終點，又怎能享用那在終點的豐富呢？

不是跟隨世界的樣式

弟兄姊妹們，你看看我們的主回答跟以上提出回到當初的事情是有關連的。祂說這個不是我為你們決定的，是父為誰預備就賞賜給誰。是父的預備，是父定意給誰就給誰。一面在此給我們看到是神的安排，另一面也看到作僕人的跟隨主的實際經歷。感謝神，因為我們的主一直領跟隨祂的人，不是叫他們模倣，而是叫他們作對的人，叫他們學習活在主的面前作一個合宜的人。主很顯然的把他們放在這個光之下。因為這兩個人提出的問題的焦點，乃是「主啊，給我們這麼一個權柄，在人的中間作首領，受人擁戴。」問題就是如此。而我們的主說，你們在跟隨主的事上要有一個明確的領會，這個領會和世界是不能放在一起的。

世界的樣式是工作擺上多少，你得到就有多少，你努力多少而收獲就有多少。這是無可厚非的。事實上我們也可以看到，一個人的成功是他努力，殷勤所結出的果子。但人的心思有時不是放在努力的結果，而是意自己在人面前的地位。所以主在這裡很清楚的跟他們說，「外邦人有尊為君王的治理他們，有大臣操權管束他們。」這是世界的樣式，一個團體或一個組織，有負責人，有領袖，有一個階層一個階層的管理人，如果你是當中的一位首領，你有地位，有名分，也有利益。這是世界上的樣式。

主說的一句話很嚴肅，在四十三節，「只是在你們中間，不是這樣。」世界是這樣，人中間是這樣，只是你們中間不是這樣。現在我們要留意這個「你們」，「你們」是什麼人呢？外邦人？「你們」是猶太人？不是，主所指的「你們」乃是答應主的呼召出來跟隨主的人。因為這群人都是主說「來跟隨我」，於是他們都跟從了主。他們是一群接受主的呼召而跟隨主的人。在這些人的中間，我們的主說得很清楚，「不是這樣」，不是世界這個樣式。世界的樣式是，你在高位，有人來服侍你。你作領袖，你就可以發號施令。你作帶領的，人們都聽你的。但主說在你們中間，在這些跟隨主的人中間，事情不是這樣，事情不是在於你有沒有權柄去發號施令，眼點乃是人們是不是都確認你有權柄發號施令？眼點是你為人們作了什麼？從前甘乃迪在任時說了一句有一定分量的話，「你不要問國家為你作了什麼？而要問你為國家作了些什麼？」按人來說，這話很合理的。但我們的主在此好像把話翻過來，你不要看你在人的眼中是怎樣的給尊重，你先要注意的是你為眾人作了些什麼。

感謝主，祂很明顯的叫我們留意到，作為一個跟隨主的人，一個服事主的人，或是一個主的僕人，他們整個人的生活和心思裡不能帶世界的樣式，否則在服事主的路上是走不上去的。主說得很明確「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人」，「你們中間，誰要為大，就必作你們的用人」，「你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人」，這個「你們」所指的就是接受主呼召的人。

從另一個角度來看接受神的呼召的人，就是承受神的恩典的人。不管你從承受神的恩典這個角度，或是從接受神的呼召這個角度來看，神呼召我們的目的是為彰顯神自己，把神在人中間要作的工帶出來。這也是我們被召的目的。所以主說「在你們中間，不是這樣」。為什麼呢？因為神呼召我們，先要我們認識祂自己，然後把我們所經歷的神向眾人顯明。我們被召乃是為去明白神的意思，被神所用，把神的目的顯明在人的中間。

乃是要服事人

主的話有特別的解說，我們也能體會「誰要為首就要作眾人的用人，誰要為大就要作眾人的僕人。」因為你作為首的便要多瞭解神，多經歷和明白神，要有義務把你所認識與經歷的主去分給眾人，讓眾人一同享用。不是因你比別人有更多的認識和經歷，別人就把你放在高處，讓別人尊敬你。世人當然會這樣的，但作為一個答應主呼召的人，在內裡不能有這個想法。在人的心思裡，主一直要求他們作服事人的，不是接受人的服事，叫眾人因你們得到服事的好處，而不是叫你們被人服事。

按人的天然，人都喜歡被人服事和尊重的，但在神的眼中並不看這個，而祂所看的是你這個人在人群中間產生一個什麼樣的作用。這個作用是否會使碰到你的人看見神，享用主。前幾天，我在新澤西州時，碰到幾對弟兄姊妹們，心裡實在感到很暢快。他們信主大概二、三年，不太長，但是從他們的心思和話語裡，甚至動作裡，不是訴說神的作為，就是在述說怎樣跟隨主的引領。不僅是說明了他們個人在跟隨主的引領，而是非常渴慕神能用他們，使認識他們的人都能得相同的屬靈的好處。碰到這些弟兄姊妹們，心裡實在很暢快，因為我們的被召實在是為這個目的。我們的主說你要在人的中間為大就要作他們的用人，在人的中間為首就要作他們的僕人。到了這裡，主讓門徒很清楚的看見跟隨主的目的一定要非常明確，因為我們的主就是這樣活在父的面前。

所以主就是這樣交通到「人子來不是受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」主服事人到這個地步，連自己都交出來。所以這段話是第十章發生的事所引發出來交通的重點。從第十章前頭所說出的事情，帶出來作僕人的實際操練和學習。現在讀到這段話，我們就可以看見整個操練的總結就是這樣一件事，不是要學習世界上的樣式，爭取在人中間的榮耀和地位，乃是看重神的心意在我們身上能不能成全。如果神的心意在我們身上能成全，我們就是活在僕人的地位上。如果神的心意不能在我們身上成全，我們也許就像世界人一樣，在各方面都被人羨慕，但在神方面看我們是落在一個很大的欠缺裡，因為我們失去了作僕人的身份。

作僕人的學習的原則

因此把這幾件事情總結起來的時候，可以說，一個真正作僕人的實意要注意幾點：頭一件是進入死的經歷，就像主所擺出來的上耶路撒冷去接受十字架，受污辱。但祂知道這是必須走的路，如不走過這段路就沒有辦法顯明復活的大能和復活的事實。這是第一點，進入死的經歷當然是帶復活的經歷。第二點，一個作僕人的實際是要顯明神的計劃。神在我們身上的呼召有祂的定意，我們按神的定意來作成神所要作的，那我們就是站在作僕人的地位上來成全主所托負的。所以這個僕人不是為自己找尋好處，而是為顯明神的旨意而存留。第三點是一個真正為僕人的是要交出自己來作眾人的供應。自己可以消失，可以減少，可以隱藏，但必須在眾人中間供應出這個功用。也就是說，神能從我們身上流出祂自己的豐富，讓人可以在那裡遇見主。

感謝主，因為這條路是祂所走過的，祂不單單要求我們走，祂自己先走過，然後要求我們跟這樣走便對了。這信息不是結束在這裡，但如要結束在此也可以，不過我們往下讀的時候，讀到聖靈把另外一件事情加上去，那就很清楚了。這是什麼呢？這是主跟他們說，說，說的。到了耶利哥，那裡有一個瞎子，他大聲喊叫，求主憐憫，人們禁止他，不許他喊叫，但越禁止他就越大喊。結果主聽見了，教他過來。弟兄姊妹們，你們留意，主不是走過去，而是叫一個瞎子走過來到祂那裡去。這瞎子一聽到主叫他過去，便立刻起來走過去了。

這個過程我不多說了，你們要留意這個過程的話，你們就會知道什麼東西是我們要注意的，乃是主跟瞎子的對話，因對話所引出的結果。當瞎子走到主跟前，主問他，「你要我為你作什麼呢？」你看約翰跟雅各向主發的問題，「夫子，我們要求為我們作什麼，都答應我們嗎？」現在這個問題是從主發出來的，「你要我為你們作什麼？」如果我們比較這兩個問題，當時瞎子的回答非常簡單，他說，「我要能看見。」我眼瞎，我最大的要求是能看見。請留意，「能看見」這個要求很籠統，你為什麼不要求多一點？只要求「能看見」。我越讀越覺得有味道，稍後我讓你們看看是不是真的有味道。他說只要能看見，而沒有說要看見什麼。當然我們都知道他指的是要恢復視力，因為他是瞎子，在生活上很不方便。更準確一點的說，就是他整個人沒有前途，如果能看見，他整個人的前途也就改變了，可以有各種各樣理想的安排了。

我要能看見

當然我們可以很浮淺的去理解這件事，但我不知道當時瞎子回答這個問題是他注意到他自己的問題，還是聖靈的管理而發出這個問題，「我要能看見」。於是主說，「好吧！你能看見，你的信救了你」。到此問題就來了，瞎子能看見了，可以回家了，因為你所要的我已給了你了。問題是他看見的是什麼呢？如果我們串連起來便可看見瞎子能看見的事是非常嚴肅的，他不單是眼睛恢復了視力，也不單是在主跟前接受了主的恩典，這些你不用特別努力就知道了。我是瞎子，現在得醫治，可以看到了，這是一個很大的恩典，也是神很大的憐憫。

但是我們實在看見，巴底買能看見，不光是看到自己是蒙受憐憫的人，也不光是恢復視力，從以下可以看到，主叫他回家去，他沒有回去而跟隨耶穌。在這個跟隨耶穌以前他有一看見，如沒有這個看見就沒有接的跟隨耶穌；如果沒有這個看見，他便會回家去，因他所要的他已經得到了。他要的看見，主已經給他了。這個看見遠超過他視力的恢復，那是視力的恢復，也叫他靈裡的視力明亮了，看見這一位叫他得恩典的主是一位賜恩典的主，祂所以是賜恩典的主，因為祂是萬有的主，祂是創造的主，祂是神的兒子。你看他在上面稱主為「大衛的兒子」，「大衛的子孫」，就更確定一件事，他所看到的主是神在歷世歷代所應許給他們的那一位拯救的主，也是他們的主。他看見這許許多多，所以他的反應是跟隨耶穌。

弟兄姊妹們，這的確是一個大的看見，從認識恩典到認識恩典的主，從認識賜恩的主到跟隨主。這件事是非常完滿的結束，結束第十章裡所提出的幾件事所帶出的信息。我用另外一些說話來說明這些事，弟兄姊妹們便更能掌握這一點。神樂意賜恩給人，所以祂差遣祂的獨生兒子到地上，不是受人的服事，乃是要服事人，並且捨命作多人的贖價。主交出自己，叫人承受神定意，叫人得各樣屬天的祝福。神叫人得各樣屬靈的祝福，乃是因為神在永遠的計劃裡要作成一件事，這件事乃是把萬有都帶回神的面前。現在巴底買透過施恩的主在他身上所作的，他不單接觸到恩典從這位施恩的主身上出來，更從這施恩的主碰到神永遠的旨意。

雖然在這裡沒有提這些話，但從跟隨耶穌這事便能瞭解到巴底買的心思裡的看見，他不單看見跟隨主耶穌便可得恩典。如跟隨主便可得恩典，那些吃過五餅二魚的人現在還在跟隨耶穌，但捨己了沒有？這事是在五餅二魚之後的，在七個餅幾條魚之後的，所以你看到，這巴底買在跟隨耶穌這一點上，他不是早已知道，我跟隨耶穌，我便會得恩典。他不是這樣，而是因從流出恩典的主身上，他遇見這位受父差遣來到人中間，要成全神那永遠旨意的神的兒子。所以他毫無保留的更改他自己原來的想法，「我不回家了，我不為自己打算了，我作個跟隨主的人就好了。」

感謝讚美主，在巴底買這段經歷裡，把第十章所帶出來的信息作了一個總結，這總結給我們指出一條準確的跟隨主和認識主的途徑。這途徑是把人領到一個實際的學習作僕人的操練裡去。因為從那一刻開始，他有了一位主，就是主耶穌。他定意要跟隨主耶穌。感謝主！在十章裡提到五件零碎又獨立的事，把這五件事串連起來，我們就看到作僕人實際的學習是要從心思開始，一直到實際進入經歷裡。感謝主，馬可福音裡所記載的都是很容易明白的，但我們必須明白，聖靈記下這些容易明白的事，不是叫我們只是知道歷史上曾發生過這樣的事，乃是藉歷史上這連串的事帶出主要我們領會的信息。我們巴不得當日聖靈如何組織馬可福音，今天也在我們心思裡同樣組織祂要我們領會的信息，叫我們好好的在地上還活的時候，知道如何活在作僕人的實際裡。 —— 王國顯《乃要服事人 —— 馬可福音讀經劄記》

《馬可福音信息》第十章   張志新

第十章　少年財主

有三卷福音書說到，有一位少年財主，到主面前來求永生。聖經上沒有說出他的姓名，卻有三卷福音書分別三次記錄，表示著故事的重要性。馬太福音加了兩點：就是主說：「你若願意作完全人，」和故事裡指明這人是個少年。馬可福音加了三點：就是這人奔跑到來，又跪在主的面前，後來主望著他，就心裡愛他。路加福音也加了一點，就是指明他是一個官吏。

他雖是少年，卻關心靈魂。許多少年人所注重的，都是吃喝玩樂的問題，比較會想的人，亦脫不了學問、事業、金錢、婚姻、家庭、地位的圈子，古今以來又有幾個人想到身後的事呢？他不但致力現今的經營，也關心將來的靈魂。

他雖是財主，卻知道缺乏。此少年在富裕之時，發覺缺乏，金錢雖如泉水湧出，卻是喝了又渴，永遠不能滿足他心靈的需要。他懂得錢財能買一切，卻買不了永生，錢財能保他享福一輩子，卻保不了他

不下地獄，於是他未雨綢繆，細心尋找。

他雖是官長，卻謙卑求道。他年紀較輕，便登上官職，正是少年得志之時，不但不仗勢欺人，為虎作倀；也沒有官架子，吩咐差人召耶穌去見他，乃是親身跑來，獨自一人跪在地上，朝見耶穌。

他是罪人，卻遵守律法。他雖是一個罪人，卻盡力去遵守律法誡命，而且從小便遵守這些誡命，雖然尚未接受耶穌的救恩，卻是如何盡力去遵守舊約摩西的律法，他雖未通道，卻已行道。

少年人有這麼多的長處，為何不能得救呢？

第一個錯誤是把耶穌看成聖人夫子，欽佩耶穌的言論，前來請教耶穌，在他心中只是認為耶穌，是一位教主、哲學家、聖人、良善的夫子，根本不以耶穌為救主。其次他尋求永生，方法錯誤。他以為當

怎樣行，才可以得著永生，他不知道人的得救，不是在於「行，」乃是在於「信。」（羅三28）。我們已為罪人，絕對不能倚靠自己的善行，去求赦免罪，而獲得永生。

本章的重點為「神配合的，不可分開。」法利賽人以「人休妻可以不可以？」來試探主！婚姻是神聖的。在聖經裡離婚只有一個條件，就是犯姦淫，沒有第二個（太十九9、路十六18）。人精神喪失也好，失蹤多少年也好，這都不是條件。大家也許要問，為什麼犯姦淫就可以離婚呢？因為神所配合的，人不可分開。換一句話說，夫妻在神面前，從神看來，乃是合一的，任何的離婚，都是破壞這一個合一。什麼叫作犯姦淫？就是破壞那一個合一。主耶穌回答：「摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。」「但從起初創造的時候，神造人是造男造女。因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了，所以神配合的，人不可分開。」

一、你還缺少一件

這位少年財主在主耶穌面前自誇，他有種種消極方面的品德之後，主耶穌卻這樣對他說：「你還缺少一件！」這一個人樣樣都有，可惜還缺少一件。雖然只有這一件，但卻非常重要。如機器上的螺絲，雖然只有一件，但可以叫機器不能發動。聖經裡記載一件事：

1. 認識基督（信主得救。）「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」（約九25）
2. 親近基督（聚會禱告）「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求。就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」（詩廿七4）
3. 享受基督（敬拜讀經）「但不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路十42）
4. 跟從基督（奉獻事奉）「耶穌看著他，就愛他，對他說，你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」（可十21）
5. 見證基督（傳揚福音）「但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的，和先知書上一切所記載的。」（徒廿四14）
6. 追求基督（得著獎賞）「弟兄們，我不是以為自己已經得著了。我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡，從上面召我來得的獎賞。」（腓三13～14）
7. 等候基督（愛惜光陰）「親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。」（彼後三8）
8. 迎見基督（主臨被提）「我們現在照主的話告訴你們一件事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。

這樣，我們就要和主永遠同在，所以你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前四15～18）請問這一件事到底是什麼？這一件不可少的，就是主耶穌本身。

這位少年財主滿心以為主耶穌，要說出一些又新又難的誡命來，縱然難，他仍願拼命一試。豈料主所提的，就是那些陳舊熟悉的誡命。這些誡命他從小都已遵守，難道這樣就可以承受永生麼？主說：「要變賣你一切所有的，分給窮人！」他所遵守的，是「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母。」主所吩咐的，是「要變賣你一切所有的，分給窮人。」主耶穌並沒有加上新的命令，祂不過重新申說舊誡命的真意。「不可：：不可，」為什麼不可？因為神的旨意要我們「愛人如己。」（太廿二39）少年人說我遵守了，主耶穌說你尚未遵行。你家有千萬產業，獨不想念四圍的窮人？怎麼能稱為良善呢？

「你還缺少一件！」這一件是什麼呢？其實明顯不是變賣所有的。變賣所有的，不過除去他的多餘。變賣所有的，是個過程，是種準備，為著實行下面的呼召。「來跟從我」--這才是他所缺少的一件事。在屬世的方面，他不是缺少，而是太多。但是人所不能少的，只有一件：要承受永生，必須有這一件。這一件不是我們來作的，乃是我們來跟從的，來接受的。這一件不可少的，就是主耶穌本身！

二、十字架與高位

十字架的意義，很難得到一個準確的說明。十字架是先橫（減）後豎（加），己不減少，主何能增加？十字架意味著受苦，但受苦不一定就是十字架，十字架乃是除去自己（約十九15）。十字架是兩個絕對相反的意志之交叉，是兩個完全不同的道路之相逢，也是兩個永遠對敵者相遇的所在，也是神在那裡對付仇敵的地方。簡單說，十字架就是打岔。舉凡在信徒心中，和信徒的「自己」打岔的，都是十字架。你的意思要這樣作，神的意思卻不許你這樣作，這就是兩個意志在你裡面打岔，你自己已有一條道路，一個打算，一個思想，但神卻給你另一個打算，另一個思想，在你裡面與你打岔，當你遇到這樣打岔的時候，你就該說：「父啊，不要照我的意思，只要照你的意思。」你就是這樣把神所賜給你的十字架背起來了。主就是要求所有跟從祂的人，天天這樣背起十字架，你願意答應主的要求嗎？

主耶穌最後一次進耶路撒冷，門徒以為主現在要到耶路撒冷去作王了，所以他們都在想方法，等到主耶穌作王的時候，誰坐在祂的右邊？誰坐在祂的左邊？這是虛榮，是神所厭惡的，但卻是人所喜歡的。當世界的靈充滿了末世信徒時，人總喜歡顧體面，得人稱讚，互相恭維，彼此受榮耀，以致事奉就落在注重外表的虛儀，過於內裡的實際，而置聖靈的感動、催促、禁止於不顧。目前宗教界的時髦，是追逐廉價神學博士，蔚成風氣，沾沾自喜，這與拿撒勒人耶穌的道路，是何等的背道而馳！

「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說，夫子，我們無論求什麼，願給我們作。」他們很聰明，把他們的母親接出來一同求耶穌（太廿20）。他們的母親撒羅米，與耶穌的母親馬利亞是姊妹（約十九25）。其實他們所求的，是一張空白支票，只要你簽字，讓我自己填上去，雖然他們不好意思說，但是人人都想要。「耶穌說：要我給你們作什麼？他們說，賜我們在的榮耀裡，一個坐在右邊，一個坐在左邊。」在君王的宮殿中，能得最高權威，榮耀，尊貴的，就是在王左右的大臣。

「耶穌說，你們不知道所求的是什麼？我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」「他們說，我們能。」「耶穌說，我所喝的杯，你們也要喝。我所受的洗，你們也要受。只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」人在那裡要想作王，因為作王是地位的問題，如果你占到這個地位，你就是王了。但是主耶穌說，作王是生命的問題，你有沒有喝杯的生命？你有沒有受洗的經歷？這個杯乃是指神的旨意說的，而這個洗乃是指十字架講的。「那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。」因為他們覺得這兩個弟兄占了上風，其實他們也要這個坐位，所以就發怒了。主對他們說，「外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不是這樣，你們中間，誰願為大，就必作你們的用人，在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」

三、巴底買得醫治

「到了耶利哥，耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。」這個瞎子既殘廢又貧窮，是一個馬路乞丐，依賴別人的施捨賙濟。他自己沒有名字，只是說底買的兒子巴底買，底買的意思是「尊貴，」而兒子卻是卑賤。這證明了今世的榮耀、富貴、權勢，傳不到兒子那一代，便已經消沒了。何等短暫！

「他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說，大衛的子孫耶穌阿！憐我罷！」這個聽字很重要，他眼睛瞎了看不見，但他可用耳朵去聽。有一位著名昆蟲學家和他的朋友是一位商人，在郊外散步。昆蟲學家忽然止步，走向附近樹林裡，好像要找一件東西，但他的朋友不知他尋找何物。不久，昆蟲學家找到一隻蟋蟀似的小蟲，給他朋友看。他說：他聽見那蟲的鳴聲，所以止步去尋找。不久，他們在熱鬧的馬路旁的行人道上走，那位商人忽然止涉，彎身拾起一個五分的銀幣。由此可見，我們的耳朵要受訓練。你聽慣了什麼聲音，你的耳朵對於那聲音就十分靈敏，只怕我們聽慣了世界的聲音，就聽不見主的聲音。

那個瞎子不是開口說，而是大聲喊，當人們阻擋他的時候，他卻越發喊得大聲。﹁喊﹂不僅表明內心的迫切，也代表他不願錯過機會，耶穌經過這個地方，是千載難逢的機會，他不能錯過，人們不准他喊，他反而更大聲地喊，因為他知道這個機會錯過了，他就再沒有機會了。

「耶穌就站住，說，叫過他來，他們就叫那瞎子，對他說，放心，起來，他叫你喇。」當主耶穌因聽見瞎子的呼喊而站住，又吩咐人把他領過來的時候，那些人的口氣，便立刻改變了。剛才是責備瞎子，現在卻安慰瞎子了，人的態度是轉變得很快的，我們不必因人的反對灰心，因為那些反對我們的人，可能很快變成歡迎我們的人。也不要因人的歡迎而自我陶醉，因為可能那些歡迎我們的人，很快便變為敵對我們的人。

「瞎子就去下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。耶穌說：要我為你作什麼？瞎子說：拉波尼，我要能看見。耶穌說，你去罷，你的信救了你了，瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。」主耶穌並非不知道瞎子所要的，乃是要他自己說出來。「瞎子說：拉波尼，我要能看見。」「能看見，」原文的意思是「我要往上看。」耶穌這樣問是因為他要我們明白自己需要什麼？今日很多人祈禱，根本不知道自己在求什麼？到底我們要主為我們作什麼呢？我們不能馬馬虎虎，籠籠統統的禱告，要專一的禱告，求主讓我們眼睛能看見，疾病得醫治，耳朵能聽見，將你所要的告訴神，神是按著我們的信心成就事情的。主說：「你要我為你作什麼？」實在是一個極大的應許，就像一張簽了字而未寫上數目的支票，主賜了這樣一張支票，我們要填上自己所需要的。「跟隨耶穌」是表示了他真正的得救，不再繼續走討飯的道路。當他親眼看見主的時候，他不由自主地被吸引了。他就在路上跟隨了耶穌，沒有回家去向親友辭別，沒有收拾行裝，他是這樣的決心、專心、全心跟隨耶穌。 —— 張志新《馬可福音》

夫婦之道    余炳甫

經文：馬可福音十章1～12節

「耶穌從那裡起身」（可十1上）；馬太說衪「就離開加利利」（太十九1）。

「來到猶太的境界，並約旦河外。」（可十1中）就是在約旦河之東的比哩亞，即在耶利哥的對面。

眾人又聚集到衪那裡，衪又照常教訓他們。」（可十1下），馬太說：「有許多人跟著衪，衪就在那裡把他們的病人治好了。」（太十九2）

一、彼此不可分離故要相親相愛

「有法利賽人來問他說，人休妻可不可以，意思要試探衪。」（可十2），法利賽人與撒都該人，律法師，他們常常試探耶穌（太十六1；十九3；廿二35；路十一16），找耶穌的把柄（路六7；廿20；約八6 ）。雖然如此，但借著這一件事上，卻給我們立下了典範，這是有關夫妻之間的問題。

「人休妻可以不可以」，這是一句不應該問的話，古人說：「男女居室，人之大倫。」（孟子），夫婦之際，人倫之大道也。（史記），「耶和華以色列的神說：『休妻的事，和強暴待妻的人，都是我所恨惡的。』」（瑪二16）。

「耶穌回答說：『摩西吩咐你們的是什麼？』」（可十3），當時耶穌在希律王的境內，希律的行為不端，施洗的約翰曾因講希律休妻的事被殺（可六24～29）。所以講論之問題很有危險，但耶穌回答他們，沒有避重就輕，也不怕王的惱怒，不顧眾人的怨恨，只是以真理引人歸正。主耶穌早已論過這個問題（太五32）。主耶穌用聖經回答他們，衪屢次如此行（太十二3；廿一16；廿二31；可二25；路十26）。

「他們說：『摩西許人寫了休書便可休妻。』」（可十4）。猶太人論休妻有兩種的說法：㈠無論為什麼原故，都可以休妻；㈡惟觸因犯了姦淫，才可以休妻。

「休書」，「休」字按原文即拆散婚姻之意，「書」就是一紙證明。按現今的話，就是離婚證書，這紙是關乎休妻手續上的事 —— 必須給他一張休書。法利賽人應該知道他們自己的錯誤。因為摩西並沒有吩咐人隨便寫了休書就可以休妻。

「耶穌說：『摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。』」（可十5）。俗語說：「一夜夫妻百日恩。」法官並不是吩咐丈夫休他犯姦淫的妻子，妻子若悔改，丈夫也可原諒她。正如眾先知屢次所說：「耶和華願意饒恕不忠心的以色列人。」

「摩西因為你們的心硬」，「所以你們要將心裡的污穢除掉，不可再硬著頸項。」  （申十16），因為我素來知道你們是頑梗的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的（賽四十八4）．原來以色列全家是額堅心硬的人（結三7）。古時各國在婚姻的事上不甚嚴謹，以色列人也正如此，但摩西不能一時剷除這陋習，他所傳的條例，不是叫人越發休妻，乃是管理人減少休妻的事來改良惡風，使人越發明白婚姻之大理。

「所以寫這條例給你們」，耶穌說：「但起初並不是這樣。」（太十九8 ）。

「但起初創造的時候，神造人是造男造女。」（可十6），「耶和華神說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』……，耶和華神使他沉睡，他就睡了，於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。那人說：『這是我骨中的骨，肉中的肉。』」（創二18～23），我國禮節上，介紹自己的妻子為「內人」，源出於此。

「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（可十7），這是創世紀二章24節的話，也是人類一夫一妻制的開始。

「與妻子連合」，連合就是同處的意思，所謂是：「夫唱婦隨」，「同心合意」，「朝夕相伴」。

「兩人成為一體」就是兩人成為一個整體。西諺稱呼配偶一方有「另一半」之說，也就是這個意思，一半加上另一半才是一個完全的整體。如果這一半與那一半不能連合成為一體，則就為不完全，這好比夫妻小別，由然生出一種眷念之心，其中奧秘也就盡在不言中了。

「既然是夫妻，不再是兩個人，乃是一體的了。」（可十8），所以丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也是如此。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子（林前七3～4）。夫妻應當要相親相愛，妻子順從丈夫，丈夫要愛妻子（參看弗五22～33）。但「相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹三18）。

「所以神配合的，人不可分開。」（可十9）；妻子不可離開丈夫……，丈夫也不可離棄妻子（林前七10～14）。基督徒不可休妻，連提也是不可。要像基督愛教會一樣（弗五25）。

二、彼此不可虧負（要相砥相礪）

「到了屋裡，門徒就問衪這事。」（可十10），就是關於法利賽人所問休妻的事。

「耶穌對他們說，」（可十11上）是對門徒說的。

「凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子。妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」（可十11～12）。男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫（林前七2）。夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可，以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們（林前七5）。婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢，因為苟合行淫的人神必要審判（來十三4）。所以，基督徒請聽：「你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，惟有淫行的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？」（林前六18～19）。創世記卅九章記：「約瑟被賣在埃及法老內臣，護衛長波提乏家中為奴事，女主人如何以目送情引誘他說：『你與我同寢吧！』他卻不從回答說：『我怎能作這大惡，得罪神呢！』 （創卅九7～12）。還有我國春秋時代，齊國宰相晏子，當齊景公欲嫁愛女與他時是如何的推辭。這都是我們基督徒的好榜樣。

保羅說：「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念。」（腓二2）。夫妻中間，任何一方若有什麼錯處，犯了什麼罪，對方則應設法規勸提醒。古人說：「夫勸其婦，婦勸其夫，互相砥礪，必全孝道」（景氏家訓）。

彼得說：『你們作妻子的，要順服自己的丈夫，你們作丈夫的，也要按理和妻子同住。」（彼前三1～7）；歌羅西書三章18節說：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的，你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。」

三、彼此不可爭吵（要相敬如賓）

我國名佈道家王明道先生曾在其大著「夫婦良箴」中說：「夫婦中間的任何一方面如果與家人、鄰舍、同事發生什麼糾紛爭吵，對方應當竭力代為勸阻消彌，總要使大事化小，小事化無。絕不可幫兇助勢，火上澆油，使事情越演越重。只有最無知的人才幫助自己配偶去與別人爭吵鬥毆。」

夫婦同處，都竭力學習少向對方發怨言，多承認自己的錯。「凡所行的都不要發怨言，起爭論。」（腓二14）。古人說：「夫不賢，則無以禦婦，婦不賢，則無以事夫。」所以夫婦彼此要「相敬如賓」。經上說：「才德的婦人，是丈夫的冠冕。」（箴十二4），「得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。」（箴十八22）。

「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。」（歌二2～3）。

一個社會要健全，應先有健全的家庭。有句俗話說：「家齊而後國治」。基督徒是世上的鹽，所以基督徒的家庭應先健全，才能影響別人作調和的工作。願賜恩的神保守我們，讓每一對基督徒的夫婦在世上成為模範的夫婦。讓每一個基督徒的家庭成為一個模範基督化的家庭。讓我們一起來讚美吧！（宣道詩二六四首）

一、基督門徒家庭要首睦，父慈子孝夫妻無反目；

兄友弟恭，妯娌情誼篤，家庭要和睦，

家庭要和睦，家庭要和睦，

闔家相愛闔家有真福，家庭要和睦。

二、基督門徒家庭要和睦，同心事主同心走天路；

詩歌同時，聖經也同讀，家庭要和睦，

家庭要和睦，家庭要和睦，

闔家禮拜禱告天上父，家庭要和睦。

三基督門徒家庭要和睦，個個歡喜個個心滿足；

和睦同居，忍耐第一步，家庭要和睦，

家庭要和睦，家庭要和睦，

凡事相商大家無衝突，家庭要和睦。阿們！

在神國的正是這樣的人    余炳甫

經文：馬可福音十章13～16節

馬可福音十章13節說：「有人帶著小孩子來見耶穌」，聖經上沒有說明帶小孩來見耶穌的這人是誰，有解經學家說必是這小孩子的母親，因為根據路加福音記載：「有人抱著自己的嬰孩來見耶穌。」（路十八15）。有句俗話說：「兒童是國家未來的主人翁。」照樣，兒童也是教會將來的中堅砥柱。身為基督徒的父母，當效法這些人的榜樣；把自己的孩子帶到耶穌面前來。箴言廿二章6節說：「教養孩童，使他走當行的道。」

馬可福音十章13節說：「要耶穌摸他們」，馬太福音十九章13節說：「要耶穌給他們按手禱告。」本章節16節則記：「給他們按手，為他們祝福。」馬可福音十章b13節又記載：「門徒便責備那些人」，門徒以為這些孩子不能領會主的道理，惟恐耽誤主的聖工，故不願意叫小孩子來打擾耶穌論談要緊的道理。

馬可福音十章14節說：「耶穌看見就惱怒」，這句話是馬可獨記的，馬太和路加都沒有注意到耶穌的表情。耶穌惱怒門徒這尚是初次，或者因為門徒忘記了耶穌論門徒的教訓（太十八1～3）；他們不應當擅自作主，應先求問主的旨意；門徒缺乏愛孩子的心；門徒誤會小孩子不重要。

「因為在神國的，正是這樣的人。」（可十14下。請參看太十八1～4；林前十四20；彼前二1～2）。

一、就是沒有詭詐的人（像小孩子這樣天真無邪）

「在神國的，正是這樣的人。」馬太則說：「在天國的，正是這樣的人。」（太十九14），今日教會中有些宗派有替嬰孩受洗的根據在此。這不是說在神的國裡都是這樣的小孩子，乃是說：「孩童的動作，是清潔，是正直，都顯明他的本性。」（箴廿11），神國的人也是這樣，這是按著屬靈的意思說的。

小孩子天真無邪，人人見了喜愛，我就不是基督的僕人了（加一10）。所以基督徒當知該怎樣行才可討神的喜悅（帖前四1）。

「對門徒說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。』」（可十14中），主耶穌屢次責備門徒，因為他們不明白，或是不記得衪的教訓（可八17～18；太廿22；約十四9）。「讓小孩子到我這裡來，」主耶穌說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約六37）。

小孩子天真無邪沒有一點詭詐。但先知耶利米說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶十七9）；「不但心裡所預備的是詭詐」（伯十五35）；「口中的舌頭是詭詐」（彌六12）；「腳也跟隨詭詐」（伯卅一5）；「惡人的計謀都是詭詐」（箴十二5）。君不見當年文士，法利賽人之流不是常常如此嗎（太廿六4；路廿3）？

有人在交易上行詭詐（利六2）；手裡有詭詐的天平（何十二7 ）；用不公平的法碼。經上說：「我若用不公的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？」（彌六11），耶和華吩咐摩西說：「你們施行審判，不可行不義；在尺、秤、升、鬥上也是如此。要用公道天平、公道法碼、公道升鬥、公道秤。」（利十九35～36）。

有人在撿了遺失的物上行了詭詐（利六3）；飽入私囊，占為已有。經上說：「用詭詐之舌求財的，就是自己取死。所得之財，乃是吹來吹去的浮雲。」（箴甘一6）；「為本家積蓄不義之財……的有禍了。」（哈二9）。

有人因食詭詐（哈二5 ）；有人待人詭詐（士九22；瑪二15）；有人以自己的詭詐為快樂（彼後二13 ），經上說：「這些人是惡人（箴十二5），愚昧人（箴十四8 ），被惡鬼附身（士九23），屬魔鬼的兒女（彼前三10）。」以色列的王大衛說：「萬軍之神 —— 耶和華以色列的神啊！求你興起，懲治萬邦！不要憐憫行詭詐的惡人！」（詩五十九5），請聽經上說：「行詭詐的，必不得住在我家裡。」（詩一O一7），因為在神的國裡，沒有詭詐的人。

二、就是沒有虛假的人（像小孩子這樣誠實無偽）

「我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子。斷不能進去。」（可十15），今日教會中的有些宗教派別不為嬰孩受洗，他們認為嬰孩太小不能夠自己接受耶穌為教主，但勉勵作父母的要把小孩奉獻給主。他們認為這裡耶穌明明解釋這不過是比喻的話。

「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」因為小孩子誠實無偽沒有虛假，今天有多少人他們專門起假誓（提前一10）；說假話（箴六19）；作假見證（可十四56）；假意做很長的禱告（太廿三14）；裡面裝滿了假善（太廿三28）；用假筆舞弄虛假（耶八8）；豔麗是虛假，美容是虛浮（箴卅一30）。保羅說：「我們應當作『誠實無過的人。』」（腓一10），就是：「無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。」（腓二15）；所以，當用愛心說誠實話（弗四15）；存歡喜誠實的心用飯（徒二46）；用心靈和誠實敬拜神（約四23）。箴言廿八章20節說：「誠實的人必多得福。」在神的國裡沒有虛假，因為我們的神衪是「誠實無偽的神，又公義，又正直。」（申卅二4），凡要承受神國的，若不像小孩（誠實無偽，沒有虛假）；斷不能進去。

三、就是沒有怠惰的人（像小孩子這樣喜動無閑）

馬可福音十章14節說：「正是這樣的人」，就是沒有怠惰的人。小孩子性喜動終日蹦蹦跳跳，一點不肯錯過機會，與小朋友結伴玩耍。照樣在神的國裡，也是天天無人閑懶。天使不分晝夜的讚美神，讚美神的恩典、讚美神的尊貴、讚美神的權柄、讚美神的榮耀。也奉差遣，為神去工作，如報救主降生的大喜資訊（路二8～20）；如救羅得全家離開所多瑪（創十四12～22）；如帶彼得夜間離開監牢（徒十二1～17）。因為「懶惰為耶和華行事的必受咒詛」（耶四十八10）。保羅說：「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主」（羅十二11）。

基督徒也當有追求的心，就是追求良善（帖前五15）；追求聖潔，追求與眾人和睦（來十二14）；追求公義和敬虔的心（提前六11）；追求愛（林前十四1）；追求認識神（何六3）。不可以吃閒飯（箴卅一27）；管閒事（彼前四15）；習慣懶惰在家閒遊（提前五13 ）；閑站不去工作（太廿3～6）；閑懶不結果子（彼後一8 ）。

四、就是沒有惡習的人（像小孩子這樣純潔無過）

小孩子天性純良，沒有不良的思想；不良的意念；不良的嗜好；不良的習慣。他不會去犯罪，他也不知道犯罪，今日多少弟兄姊妹，按名是基督徒，其實是「宗教徒」，他們與外邦人不同的除了「做禮拜」以外，其餘的根本沒有分別，抽煙、打牌、飲酒、作樂、所謂「十八股武藝件件精通」也。不但如此，還有賣身投靠的宗教家（士十七）、藉名斂財的傳道人（民廿二7～35）、不做禮拜的教會董事（參看代下廿七1～5）、納妾苟合的長老執事（撒上二22）。筆者還親眼看到掛著「伯特利」招牌的純吃茶室。耶穌說：「凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊、主啊，我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能嗎？』我就明明白白的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些做惡的人，離開我去吧！』」（太七21～23）。

五、就是沒有驕傲的人（像小孩子這樣善彷無己）

小孩子善於模仿別人，他凡事喜歡學習，沒有自己的主張、沒有自己的意思、沒有自己的計畫。他們看一樣學一樣，學一樣做一樣。今日基督徒也當像小孩子一樣。主耶穌說：「我實在告訴你們，你們若不回轉變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」  （太十八3），所以基督徒當謙卑學習真道（提前二7），學習正經事（多三14）。不可自高自大（羅十一20），不可自誇自尊（雅三14；結卅一14），因為驕傲來、羞恥也來（箴十一2），神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五5）。我們要效法他兒子的模樣（羅八29），就是同心效法基督耶穌（羅十五5），效法他的死（腓三16），並且效法那些憑信心和忍耐承受應許的人（來六12）。基督徒不要效法這個世界（羅十二2），也不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神，行惡的未曾見過神（約三11）。

六、就是沒有疑惑的人（像小孩子這樣信靠無疑）

小孩子一天到晚無憂無慮，不愁穿的、不愁吃的、不愁住的，因為他完全相信依靠父母，他知道他的需要父母會給他預備。經上說：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為衪顧念你們。」（彼前五7），基督徒「休要依靠世人」（賽二22）；就是「不要依賴鄰舍」（彌七5）；「不可信靠弟兄」（耶九4）；「不可信靠密友」（彌七5）。總不要心裡起疑惑（羅四20），相信神的救恩（羅十10）。投靠耶和華，強似依賴人。投靠耶和華，強似依賴王子（詩一一八8～9）。不要疑惑，總要信（約廿27），因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裡得什麼（雅一6～7）。

七、就是沒有兩意的人（像小孩子這樣跟隨無離）

小孩子喜歡親近父母，出門必欲跟隨，小孩子從來沒有喜歡去跟隨別人而不要跟隨父母的。彼得說：「你們蒙召原是為此，因基督叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前二21）；我們要背起十字架來跟衪（可八34）。不要各人偏行己路（賽五十三6 ），心懷二意（雅一8 ）。主說：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）；「心懷二意的人為我所恨。」  （詩一一九113）。

八、就是沒有悖逆的人（像小孩子這樣聽從無誤）

小孩子都聽父母的話，他不會聽外人的話。經上說：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」（弗六1～3）。為何聽信人的讒言（撒上廿四9）；不可聽從荒渺無憑的話語（提前一4）。不可隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈（弗二2）。不要被人虛浮的話欺哄（弗五6）。當「確實的知道，無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的，在基督和神的國裡，都是無分的」（弗五5）。所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去（來二1）。請聽主耶穌說的話：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約五24）。

九、就是沒有退步的人（像小孩子這樣增長無減）

小孩子的智慧和身量是隨著年齡的日增而增長的。照樣基督徒的靈性也應當隨著日子的增加而長進。保羅說：「這些事你要殷勤去作，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。」（提前四15），長進就是進步，不是退步。可惜多少基督徒信主多年，但是靈性不但沒有長進反而越來越退步、越久越軟弱、越久越冷淡，原因無他，正失去了原有的信心！「信心若沒有行為就是死的。」（雅二17），死的就不能長進了。唯有活潑的信心，才會長進，才會增加。主耶穌說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。」（路十七6），芥菜種雖小，要知道「等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹」（太十三32）。但願我們的信心能像芥菜種這樣的長進，且與眾人……在所信的道上，又長進……（腓一25），在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進（彼後三18），「認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四13）。

「於是抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。」（可十16），這是應驗先知以賽亞的話：「主耶和華必像大能者臨到，衪的膀臂必為他掌權，他的賞賜在衪那裡，衪的報應在衪面前。」（賽四十10），巴不得我們每一位弟兄姊妹像小孩子這樣得主的祝福，像小孩子承受神的國。

兒童節   陳秋卿

經文：馬可福音十章13～16節

耶穌重視孩童，為之祝福，故教會亦當重視男女孩童，而努力栽培教友家庭之兒女，可見主內之兒童，比教外家庭之兒童較大福氣。路加福音二章41～52節，敘述耶穌如何孝順父母可作榜樣，他樂從父母赴聖京守節，回家時亦順從父母之命。衪的智慧身量增長甚速，大得神與人的喜愛，靈性也一樣日有增長。衪在家中須勞苦做木匠，為父母分擔家庭生計，故父母深疼愛之。從前有一位母親心愛其子，當火燒房屋時，奮不顧身救出其子，但因臉部被燒而毀去美容，卻覺得心安理得，這正是母愛的偉大，使為人子者知道孝順父母，為人生天職。試思父母終年辛苦勞動，孜孜工作不倦以謀家計豐衣足食，觀父母操勞至形銷骨瘦，孝思油然而生，可見孝道乃神之恩賜，亦神之誡命。兄弟姊妹要和好相讓如孔融讓梨，入學校敬師長，一日為師，終身為父。與同窗學友要珍惜光陰、勤奮讀書，並記住守主日，上主日學參加主日崇拜。

馬利亞和約瑟是一對標準的父母，深知子女乃受託與神，非屬私產，故須向主負責善加教養。對其身體要注重衛生，對其飲食要清潔，日光、睡眠、活動、正當娛樂等均須隨時隨地予以注意。公共生活要守秩序、愛惜公物、誠實樂群，都是從小要養成的美德。靈性方面：勿忘家庭禮拜、主日學及主日崇拜。依各人各日的需要，教導聖經真理，栽培為主做工的能力，使成功為偉大人物以榮耀天父聖名。

讓小孩到我這裡來    鄭錦榮

經文：馬可福音十章13～16節

今天是世界主日學紀念日，臺北中會非常關心信徒們的家庭教育，同時為了鼓勵關心主日學教育，特別舉行牧師講臺交換，用同一個題目證道，使各位更深切的瞭解我們所關心的問題。

兒童是每個父母最關心、愛護的物件，但我們所關心的方向是否正確呢？一般說來教會愈大，主日學愈衰，為什麼？各位請容許我說句驕傲的話，我八歲開始上主日學，每個主日我母親必親自帶我們到禮拜堂親手交給蔡校長，一直到我初中未曾缺席過，到了今年我身為主日學老師，前後五十年，從不遲到、缺席。因此當我牧會時曾說過：「牧師職責終有退休的一日（因我已快六十了），但是我雖然退休，卻永遠不從主日學職責上退下來。」我常對孩子說，除非神的恩典到極點，那你可以去當牧師，否則你當爭取作長執或主日學老師，因為這不需要特別的呼召，且人人都能作到的。現在我一家五口，都身任主日師職，在此我亦要對過去或現任的主日學老師表示深切敬意。

有次我到東門教會講道，正好我四十年前的主日學老師正坐在前排。他對我說：「我知道我的學生今天要來證道。」並且很驕傲地對眾人說：「他是我的主日學生。」當時我在講臺上，差點眼淚掉下來。面對著這七十多歲的老老師，我想，一日的師生能成為永久的紀念與感謝，這是件多美好的事。因此，當日曾為主日學生者，你是否當踴躍參加主日學工作呢？我們都是教會培養出來的，昔日的孩子，也已成為今日的長執；那麼昔日的主日學生，不應當成為今日主日學老師嗎？

．  英國有位愛主，疼孩子的信徒，他看到英國勞工社會的不足。星期天他們的孩子滿街亂跑鬧事，於是他找了四個同工，將街上的孩子聚集起來，授與福音故事。這個運動發展至今已或為全球性的主日學教育。耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」當我們來禮拜堂時是否也該將孩子帶來，甚至連附近的孩子也一起帶來。當然時代的思想、進步，往往於無形中阻止小孩來親近主，但最大的關鍵還是在父母，父母無心督促，甚至認為難得一天休假而不忍叫醒孩子。這些父母自己扮演著「禁止」的角色卻不自知。

在我的教會，約三歲左右就成為主日學生，由幼稚班老師抱在胸前上課，這雖然有點半強迫性，雖然他可能聽不懂，但一旦成為習慣，這便是信仰的開端。試看，政府的國民教育由強迫性到今日人人必須接受的情形，難道我們的方法錯了嗎？難道主日學不比國民教育重要嗎？

今日的教育比起我做孩子時更重自由精神，但反面說來卻是逃避責任。我們知道舊約時代的教育是很嚴格的，當然我是不贊成體罰，但根本上是一致的，愛孩子是必須管教的。當年耶和華神將撒母耳賜給他父母時，他父親一再問天使，如何來管教孩子。他傾力培養撒母耳使神的話應驗，同時也造就了撒母耳的成功。

會中今日特別提出「讓孩子到我這裡來」的題目，是有很深的期望與關懷的。天使說：「你們當謹慎你身體。」你們為什麼而忙呢？什麼事禁止了你們的腳步？完成了神的事，世上之事有何不能解決的呢？昔日在幼稚班老師懷中說著「耶穌愛我，耶穌疼我……」的孩子，將來無論大小，耶穌都要把他們抱在懷裡，因為祂說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」願神祝福你與你的孩子。

蒙福的道路   鮑會園

經文：馬可福音十章17～22節

這一段經文裡所記載的那人，已經有機會與主面談，聽到主的聲音，而且主又愛他。他既具備蒙福的條件，而主也預備了好的福氣，為何他卻憂憂愁愁的離去？失去主所賜予的福份，這是多麼可惜？正如有許多人，加入了教會，見到主的大恩，而主也向他說話，但結果仍然失去永生的福氣，這是多麼的可惜？！

我們再詳細研究，那人為何得到主愛他。

一、他有美好的見證 —— 他從小就遵守律法，這從小遵守並不是自孩提時就如此做，其意是一向都遵守。因為這些是主的命令，知道是神的標準，同時也是信徒所應過的生活。這種生活，是不只限在祭司面前、在安息日、在聖殿中才如此做，隨時隨地也應如此。在教室中是一個好基督徒容易，在生活環境中、在商場中，也要做到謙卑、誠實，活出主的形象。一個真正的基督徒，必需有好的見證，那人一向都遵照主的標準去做，難怪主會愛他。

二、能辨生活的價值 —— 他有辨是非的能力，能向正途去追求。他清楚知道金錢、物質，都不能滿足一個人的心，必須追求正義，內心才能飽足。故此，他要追求神屬靈的福份，要得永生，知道永生才是最有價值的。許多世人，追求錯了方向，以為金錢才是追求的目標，但世上的富翁，有多少是快樂？有人追求學問、肉體的享受，這一切都只是外表，雖得到，內心仍然空虛。這人有辨別的能力，難怪主愛他。

但這人終於失去無上福份，原因在那裡呢？

一、眼光膚淺 —— 對主沒有深刻的觀察，看不透真正的意義，只是人云亦云，盲從附和的稱主為良善。因此，主重複問他為何稱祂為良善？他卻答不出來。可見他只是漫無目的，生活膚淺，就不能得主一福。

二、不願付代價 —— 當主要他變賣所有時，他憂憂愁愁的走了。由於他到底捨不得他那太多的產業，他不願為永生付出這麼大的代價。

在路加福音八章記載主驅鬼入豬群的事，人雖得醫治，但由於死了二幹頭豬，人們仍要求耶穌離開他們。為什麼？因為他們認為付出的代價太大了？

許多人就如此，他們不是不去追求，但要他們在人面前認錯，花時間去祈禱、讀經，便認為很難。

那些人認為要付出的代價太大了，只有將主所賜的生命割愛。

不付代價，屬靈上是不能長進的。

要如何才能得永生 —— 變賣所有，這是指拋掉一切的阻礙，例如壞脾氣、虛假……等等。

最後，要跟從主，必須照下列去行：

一、按主的話而行 —— 讓主在我們生活中占一重位，凡是對我們親近主有妨礙的，必須除去。

二、背十字架 —— 主在十字架上犧牲，我們必須舍己，背十字架跟主，這才是真正的跟從，也就可以獲得上好的福份。

作小孩子   旰中文

經文：馬可福音十章15節

耶穌說：「……我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（可十15；太十八3）。

「……為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體；直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；唯用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立

自己。」（弗四12～16）。

「弟兄們！在心志上不要作小孩子；然而在惡事上要作嬰孩；在心志上總要作大人」（林前十四20）。主耶穌在世的時候，有些人對他有一種錯誤的想法和盼望，以為衪是要作王的。所以跟隨他的人，有些人就是想要作大、作領袖。主耶穌為了把他們的思想搞正確，就告訴他們，進天國的人，須要「回轉，變成小孩子的樣式。」

同樣的問題也存在現今的教會中間，我們也需要主向我們說話。有教會存在的地方，就有問題存在，問題似乎是不能免的，卻並不是不可缺的。而這些問題的成因何在？是不肯作小孩子，都要作大。啊！原來他們都不曾回轉，不曾悔改謙卑下來。「耶和華扶持謙卑人，將惡人傾覆于地」（詩一四七6）。所以主耶穌講「天國八福」時，開宗明義先說：「虛心的人有福了。」人若看不見自己的敗壞無用是該死的罪人，他永不會謙卑下來，不會回轉。我們到主十字架下的只有一種人，都是罪人；一切的頭銜、財富、知識、可誇口的，都不能帶來；要在主的面前降卑，好像亞蘭國的大將軍乃曼一樣；不想自己是大將軍，只想自己是大痲瘋、大罪人，不擺架子、昂頭闊步，要俯身下約但河去洗七次，就可得潔淨如嬰孩 —— 重生成潔，才得進入天國。

但在以弗所書裡面，保羅卻又叫他們不作小孩子，要長大成人，滿有基督長成的身量。不是要保持在一個地位，不求進步，故步自封。要在主的道上有長進，不可一直作小孩子，易於被騙，好像柔草弱枝，被異教之風吹動，搖東倒西，哪能作棟樑之材，支將傾之大廈，作中流之砥柱？

如何長進呢？一是要連于元首基督，一是要各體連絡合式。我們每天要有正常的靈修生活，借著讀經禱告，並時時與主靈交，正如葡萄樹枝連在葡萄樹上一樣，不可分離（約十五）。我們若離了主，就不能作什麼；若連在主，靠著主加給的力量，就可以凡事能作（腓四13）。人一切的失敗，都是因沒有維持與主相連的良好關係。至於肢體彼此之間，不要單顧自己的事，也要顧別人的事（腓二4），體貼別人的軟弱，互相建立，同樂分憂。可惜近代生活中，自私成為人類之大病，競趨功利主義；甚至在教會中也只是在口頭上才有弟兄姊妹之稱，實在全無「同氣連枝」的肢體感，失去了愛何等可憐！不單要說誠實話、規過勸善、指摘勉勵，真是「攻錯若石，同心若金」，更要相助相扶，才可日漸增長。正如我們的身體，是靠了「彼此相助」才能增長的。我們基督的身體 —— 教會，也是如此，這實在是奇妙的、真實的事！教會是一個組合有機體，我們若袖手不動，手不肯拿東西給腦袋和胃吃，卻存「本位主義」的思想，只願希望自己手長大，想要「一手遮天」是辦不到的！也絕不會長進。我們當警惕魔鬼分化之陰謀，而在主裡聯絡，這樣教會能長進，肢體也就可以長進。建立別人，就正建立自己了；拆毀分化別人的，自己的靈性也必陷於可悲可憐的慘境。

最後，說到在心志上不要作小孩子，在惡事上作嬰孩，在心志上作大人。

很奇妙的，這裡又說到要一方面作小孩子，另一方面要作大人。我們看到小孩子問將來要作什麼？如果少年有大志是可教的，但若老大而甘作小孩子，唯願長年坐在街頭玩泥巴，這就徒傷悲了。所以要有遠大的異象，以作成主的工為食物、以拯救人的靈魂為心志；不可徒托空談，或只務批評論斷，總要腳踏實地，肯負責、不推諉，事奉主、服事教會。

這兩方面，看來也是相輔相成互相關連的。去惡，才能從善；當「在善上聰明，在惡上愚拙」（羅十六19）。應該如小孩子，「一件惡事都不作」（林後十三7），搶劫、欺騙，在這些事上小孩子是無份的；卻不要作被人騙的小孩子。若肯去惡，生命才能長進。在教會中常有人諉過塞責，以為生命長進自能去惡；這是倒果為因，是不對的，是流於懶惰的。求主使我們奮起，盡自己的責任。

現在撒但謀惡日亟，用各樣詭計擄掠人的靈魂；我們應為道忠心，站立得穩，「要作大丈夫，要剛強！」（林前十六13），不單要作小孩子 —— 謙卑自己，認罪悔改，就近主十字架，得贖罪之救恩；且要在惡事上作小孩子 —— 靠著主十字架，治死肉體惡行；更要不作小孩子 —— 高舉主十字架，為真道打那美好的仗。

還缺少一件   黃江青

經文：馬可福音十章17～22節

「但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福份，是不能奪去的。」  （路十42）。

在中國大陸北方有一種風俗習慣，在孩子彌月之日，總要把算盤、鈔票、刀子、筆等擺在孩子的面前，任其摸選，以推測該小孩將來所要走的路。

今天，身為基督徒的我們，是否也這樣幼稚、盲目的摸索，我們所當走的路？或是我們已立定心意決心選擇耶穌做我們終身的救主？

馬可福音十章17～22節中，描寫一位有地位、有學問、年輕有為的少年人，跑到耶穌跟前，跪著求問人生最重要的問題 —— 永生。

讓我們從今天所讀的經節，來得到兩樣重要的真理！

一、何謂永生？

約翰福音十七章3節中如此說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」。羅馬書六章23節提到：「惟有神的恩賜，在我們的基督耶穌裡，乃是永生」。在這兩節經節中，明白的告訴我們，永生即是認識真神神。但是，很多時候，我們常常誤解了信仰的基要問題，許多時候，我們只是嘴裡說說，事實上我們並不真的認識衪，並不真的相信衪要給我們帶來永生的道路。也很多時候，我們以為憑著我們自己的力量去行善，去遵守律法，就可得到永生了。行善固然是基督徒的重要本份，但它並非得救的必要條件。（參看林前十三3 ）。

二、所缺少的一件，乃是基督徒信、望、愛的人生觀。

㈠信：認識、相信獨一的真神與耶穌基督。古時，曾有一位皇帝想求得長壽之秘方，努力做各種嘗試。這就是因為他未能認識這賜永生的真神。「因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經，然而你們不肯到我這裡來得生命。」（約五39～40）。

㈡望：跟從耶穌，仰望為我們信心創始成終的耶穌。因為人無法征服自己，所以人類必須仰望那位萬有的造物主，倒空自己、捨棄自己，背起自己的十字架來跟隨主。

㈢愛：主耶穌告訴那位少年人，當去變賣所有，分給窮人。在這裡，主耶穌提出了實踐愛的教訓 —— 是雪中送炭，而非錦上添花。「憐憫窮乏的，乃是尊敬主」（箴十四31），「憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行耶和華必償還」（箴十九17），主耶穌希望我們將對他的愛給貧乏、需要的人，衪要我們在生活上，借著神的愛能彼此相愛、彼此體貼來表示對神的虔敬。

結論

一、人得救是本著神的恩，也因著信，而非靠人的善行。

二、永生的源頭，乃是主耶穌基督。

三、我們所缺少的就是：認識神，跟從主，實踐愛！

但願我們大家信靠耶穌得永生。保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」  （腓四13）。

青年人的鑒戒    蕭文科

經文：馬可福音十章17～22節

這故事是馬太、路加、馬可都有記載的。看得出那少年人是個官，從小遵守神的誡命，到耶穌面前也似乎很謙卑，但結果憂憂愁愁的走了。他所要的目的是得永生，然而竟面對基督卻得不著。耶穌說：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七14 ），如今我們也有像當日那少年人的機會，因此我們要找出他不能得永生的五大原因，作為我們的鑒戒。

一、不知自己需要

他到耶穌面前，稱他為良善的夫子，換言之他視耶穌為地上的教師，並不是重視衪為唯一的救主。現在許多人也只看耶穌為偉大教師、宗教的領袖、道德家、哲學家，卻沒有承認祂是唯一的救主。這是極錯誤的，魔鬼正是利用這樣錯誤觀念，讓人把耶穌的價值貶低，以致不認識自己的需要，不肯完全順服在這位救主之下。因此這少年人最少表現出兩大錯，首先是驕傲自大，當耶穌對他說：「誡命你是曉得，不可殺人，不可……」他立刻回答：「夫子，這一切我從小都遵守了。」試想，一個人「從小」就都全遵守誡命？按人的犯罪本性來說，是絕無可能的，所以他這樣回答是撒謊的，一個真正謙卑接受神話語的人，他會很慎重、很誠實、不是信口雌簧。美國首任總統華盛頓，當穿便服路見幾個兵士推車上坡，被一位少尉軍認為不肯出力而鞭打時，他毅然上前協助他們，少尉盛氣淩人責備他好管閒事，他不慌不忙說是應助他人的，少尉驕傲地問他是什麼身份，他才表示出自己是總統，可見「驕傲來羞恥也來」，一點也不錯。另方面那少年人不知道自己是有罪的，所以沒有進入永生之門。耶穌釘在十字架上時，有兩個強盜與衪同釘，這兩人可以代表世界全人類態度，其中一個說：「耶穌啊！你得國降臨的時候，求你紀念我。」耶穌立時應許他：「今日你要同我在樂園裡。」但另一個卻譏笑衪：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」結果這人沉淪，乃是他不知道自己有罪之故。

二、不知別人可憐

他問耶穌：「我當作什麼事，才可以承受永生？」意思是自己已經夠好了，要再做一些什麼更好的事？耶穌於是對他說：「變賣你所有的，分給窮人。」少年人所想的只是自己的計畫，有了財寶，盼望得永生。（當然是需要的）但耶穌是要他放棄自己計畫，關心他人，幫助他人。現在中國教會正有這個需要，把福音傳給別人，我們也是一樣，不是認為自己的禮拜堂坐得滿滿就算，乃是願人人都聽聞福音蒙受救恩。那少年人已經要踏入窄門的了，只可惜停留在門檻以外，不肯接受主的話，分給他人，以致成為攔阻，憂憂愁愁走開了。

三、不知掌握機會

機會就在面前，若不把它抓住，便隨即消逝。若那少年人肯立時掌握機會，他的光景會完全改觀，可惜他抱著金錢，放過機會，終於遺憾終身。中國近代興起偉大的傳道者宋尚節博士，他不是出身于牧師之家，但他所讀的化學，且獲有博士榮銜，當時，國內著名大學和德國方面，都重金把他羅致，邀他為教授，據他見證說，有一個晚上看見一群人抬著一具棺木，他問死者是誰，他們不答，他於是揭開棺木一看，原來正與自己一模一樣的人也叫宋尚節，這樣，他醒悟了，賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處，人還能拿什麼換生命呢（太十六26）？雖然這僅是一場夢，可是他抓緊那機會把化學博士名銜、前途全都拋棄，把自己完全擺在祭壇上。終於被神重用，點燃起復興的火焰成為近代最傑出的人物，與那少年人錯失機會真有天壤之別。

四、不知道有真神

由於那少年人，不以耶穌為救主，很明顯他是不知道有神，這樣他的人生是無神的，他的神就是肚腹就是財寶。我不反對人有錢，若把金錢應用榮神益人是最有價值。不然，錢多了徒然增加他的苦惱，成為他進入永生之門的障礙。世界知名的柯達攝影器材公司，無論在任何地方都有他的經銷商，所以老闆財富多得不可勝計，真是值得人的羡慕，但是他心裡沒有平安，做善事、旅行、消遙，沒有一樣能令他滿足，後來在太平洋跳海自殺，因為他心中沒有神，所以心靈空虛無法填充得滿。我們如今生活在世界上，最重要的是要相信有神並且倚賴衪作你任何事上隨時的幫助。那少年人學問、財富、地位都有，只缺少神，就成為許多個零字之前沒有一個數字，結果是空的，如他有一個數字就變成一個可觀的數目，不再是零空無價值了。

五、不知必有死亡

最後，我還要找出那少年人並不知必有死亡，若然，他的態度不會這樣，不會拒絕耶穌的建議，而以為自己可以有很快樂的前途。殊不知就在他憂憂愁愁離去主之後，他是面向死亡，面臨痛苦。我實在要向在座的朋友勸告，擺在他面前的不只是死亡的道路，更是永遠沉淪滅亡的硫磺火湖，是再不能超生的地獄。我們為他可惜，覺得他何等不智，悲悲慘慘度未來的日子，但請問你今日對耶穌的態度又是怎

樣？對於神的話是否都接受，倘若你拒絕耶穌做你的救主，輕視神的話語，放過得救的機會，不承認自己有罪而驕傲自大，不說你比不上那少年人的學問、地位、財產、就算是超過他，也與他走同一條滅亡道路。因此，盼望你聰明地、機警地，以可憐的青年人為鑒戒，不再踏他的覆轍，接受耶穌為救主得永生。

付代價、除攔阻、跟隨主    鮑會園

經文：馬可福音十章17～22節

這裡說到有一個青年來到主的跟前，親身聽到主的聲音，主又愛他，但結果他卻憂憂愁愁的走了。這是多麼可惜又可憐的事啊！今天我們也有不少人是這樣，既來到教會，聽到了主的話，摸到了主的恩典，但最後還是憂憂愁愁的走了，失掉了主要給我們的福氣。

這個人來到主面前，主為什麼會愛他？因為他從小就遵守了誡命，按照主的標準去生活，也可說他有一完全的好見證。「從小就遵守」按照猶太人的意思是說「一向都是按這方法而行」。我們也可能像他一向都遵守主的話去生活，無論在什麼環境什麼時候都是這樣做，使生活有一致的標準。這樣的人主一定是愛他的，因為他的生活，不是在某一時候，與某一場合，才表現出是個基督徒。並不是只在教會時，才過基督徒的生活，而在家庭、工作的地方都有美好的見證，怎能叫主不愛他呢！今天你是否敢對主說：「主啊！我一向都是按著你的標準去生活。」這人另外有一好處是他知道自己需要永生，雖然他的產業甚多，什麼都不缺乏，可是他的心裡還未滿足，因為金錢、名譽、地位，都不能滿足他的需要，他知道他內心的空虛，非屬世之物所能滿足，他認清了內心的需要，而到主面前求。今天我們也可能不知道我們內心的需要是什麼，以為金錢、學問、名譽、地位會使我們滿足，只知道內心有需要，卻不知是需要什麼而追求錯了。舊約的參孫，被非利士把頭髮剃光後，用繩綁起來，他滿以為只稍略略出力便可把繩掙斷，那知現在不能了！聖經說他不知道耶和華的靈已經離開了他。我們有時可能也像參孫：心裡沒有平安，沒有滿足，屬靈生命沒有長進，但卻不知真正的需要是什麼。但這少年人卻知道自己的需要，也肯來到主面前求，難怪主看見了他就愛他。

為什麼他得到主的愛，卻又憂憂愁愁的走了呢！首先從聖經看見他稱耶穌為良善的夫子，耶穌對他說：「你為什麼稱我是良善的？」意思並不是說耶穌以自己不是良善的夫子，乃是要問這個青年人，是否清楚他所說的這話，知道是什麼意思？有沒有經過思想？知道自己為什麼稱耶穌為良善的夫子？或者是根本沒有經過大腦，別人說耶穌是良善的，就跟著稱衪良善。我們有時也會這樣，別人這樣說我也這樣說，別人這樣做，我也這樣做，根本沒有經過思想，也不知道自己為什麼這樣做，只是仿效別人，生活無目標，實在太膚淺。特別是今天的青年弟兄姊妹們，主要問你為什麼要選擇這學校、工作、道路。你是否看見別人這樣你也這樣呢？別人來禮拜堂你也來，別人參加詩班你也參加，但到底是為什麼不知道，生活既表面化又膚淺，只是隨從世俗而行，是沒有辦法得到屬靈的福氣的。其次耶穌又叫這青年去變賣他所有的，分給窮人，這青年聽後臉上就變了色，憂憂愁愁地走了。他想得屬靈的福氣，卻不肯付代價。他不是不知道，也不是不明白，而是以為代價太大了。我們有時也會像他一樣，要付這麼大的代價來得屬靈的福氣，那寧可不要這福氣了。暑假有一大學畢業的青年來對我說：「他已在夏令會中清楚神的呼召，而把自己奉獻給主，願意走奉獻的道路。」可是他父親已年老，又有生意需他繼承，他不知道要怎麼辦，他想奉獻給神，卻又不捨得家庭及父親的事業，結果至今還在掙扎。雖然心中知道他該怎樣做，可是卻不肯去做。他認為若這樣順服主代價太大了，因不肯付代價，失去了屬靈的福氣，憂憂愁愁的走了。

最後讓我們簡單地看一看，怎樣才可以得著這個屬靈的福氣，馬可福音十章21節耶穌說：「變賣你所有的分給窮人，然後來跟從我。」意思說把所有攔阻你跟隨主的事情都除掉，攔阻這青年人使他不能跟隨主的是他的產業，今天攔阻你的可能是別種東西，或許是一種特別的習慣、嗜好，或許是一個特別的朋友，或其他問題攔阻你不能跟隨主。要跟隨主必須付上代價，必甘受損失，必須犧牲。

今天我們中間不知有沒有人還未相信主，或許你聽了很久的福音，知道怎樣才能得救，只是有攔阻使你遲疑不肯相信主。今天主耶穌說把它變賣，把它除掉，然後來跟從我，你願否把這些攔阻除去，對主耶穌說：「主啊！我要相信你，我要跟從你。」主耶穌一定要把屬靈的福氣賜給你。

作什麼事才可以承受永生   余炳甫

經文：馬可福音十章17～22節

引言：「傳說有一傳道人，熱心愛主，常勸鄰居魚販信主，奈魚販硬心不從。」一日，傳道人告魚販說：「今天我購買你全部的魚，但有一條件，即需沿街喊叫：『鮮魚大贈送白取不要錢』，待送完返家後，再行結帳。」魚販大喜，果依言沿街大叫：「鮮魚白送不要錢」，然路人皆嗤之以鼻，以為是魚販戲言。日落，魚販走遍全城則無人願意接受白送的魚，大失所望而歸。告傳道人說：「人皆愚拙，我真心實意欲將魚白送，他們為何不要呢？」傳道人笑告魚販說：「今日世人對神亦然，神欲將救恩白白賜人，但人卻不願接受，甚至不敢相信。」以為需要代價作什麼，行什麼的。好像本段中這個人一樣，他知道自己需要永生，他承認自己沒有永生，他想到自己應求永生，但是他卻沒有得到永生。因為他的想法有錯，方法有錯，做法有錯。

一、不是靠著你有名位

「耶穌出來行路的時候」（可十17節上）顯明前二段論夫婦之道，談論像小孩子則是在屋子裡講的。

「有一個人」（可十17節中）這個人是少年人（太十九20），是一個官（路十八18），很有錢財（路十八18；太十九22）。這個人就是代表今日世上的人。

「跑來，跪在祂面前問祂說，良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生。」  （可十17節下）這個人與眾不同，他有熱心，他是跑得來的。他有謙卑，他是跪下來的。他有膽量，他是在路上行的。他有信心，他是來問耶穌的。雖然這個人有名譽、有地位、有權柄、（他是官）有錢財（他富足）、有前途（他是少年）但是這一切不能給他有平安，不能給他有滿足，他還缺少一件，就是沒有永生。可見得永生不是靠著人的名譽、地位、權柄。乃是信靠主耶穌：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切衪的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）。

二、不是靠著你守律法

「耶穌對他說，你為什麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的。」（可十18節）這不是說耶穌不良善的；沒有人能指證祂是有罪的（約八46）。乃是耶穌另有用意：因為這個人只認識耶穌不過是人，但耶穌要叫他知道自己不僅是人，也是神。論耶穌只有兩條理：㈠或可說除了神以外，沒有一個良善的，耶穌是良善的，所以衪就是神，㈡或可說除了神以外，沒有良善的，耶穌不是神，所以衪不能稱為良善的了。

「誡命你是曉得的」（可十19節上），馬太說：「就當守誡命」（太十九17），另外加上一句這個人所問的：「他說，什麼誡命。」（太十九18）。

「耶穌說」（太十九18），耶穌是按著這個人所問的話回答他。

「不可殺人」（可十19節中），耶穌沒有提到第一塊法版上關係神的誡命，只說第二塊法版上關係人的誡命（出廿13）。約翰說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的，你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。」（約壹三15）。

「不可姦淫，」（可十19節中；出廿14）「凡見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」（太五28）。

「不可偷盜，」（可十19節中；出廿15）「凡偷竊的必按這書卷上面的話除滅。」  （亞五3下），無論是淫亂的、偷竊的，都不能承受神的國（林前六10）。

「不可作假見證，」（可十19節中）作假見證就是說謊的，誰是說謊的呢？不是那不認耶穌是基督的嗎。不認父與子的，這就是敵基督的（約壹二22）。惟有：「殺人的，淫亂的，和一切說謊說的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。這就是第二次的死。」（啟廿一8 ）。

「不可虧負人，」（可十19節中）在誡命中沒有這一條，可能是代表第十條，「不可起貪心」（出廿17）。否則，馬可記載第八條兩次了。「有貪心的，在基督和神的國，都是無分的，有貪心的，就與拜偶像的一樣。」（弗五5 ）。

「當孝敬父母。」（可十19節下；出廿12）這是第一條帶應許的誡命（弗六2）。請參閱本講壇上集第廿八篇二六六頁論到神的命令與人的吩咐。

「他對耶穌說，夫子，這一切我從小都遵守了。」（可十20節）這話未必是真的，因為他覺得自己還有缺欠，經上說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23），「所以凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪。但如今神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅三20～22）。

「耶穌看著他，就愛他，」（可十21節上）雖然得永生不是靠著守律法，但這個人能夠遵守律法已是難得可貴了。所以耶穌看著他，就愛他，因為這也是主所喜悅的。正如保羅也說：「這卻怎麼樣呢，我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎。斷乎不可。」（羅六15），因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生（羅六23）。

三、不是靠著你行善事

「對他說，你還缺少一件。」（可十21節上）馬太福音記這個人問耶穌說：「還缺少什麼呢？」（太十九20），這一個人樣樣都有，可惜還缺少一件。雖然只有這一件，但卻是非常重要：如機器上的螺絲雖然只是一件，但可以叫機器不能發動。經上記：「為著貪吃一個水果，亞當夏娃被逐出樂園。」（創三1～24）為著回頭一看，羅得的妻子，變成一根鹽柱（創十九26）；為著一碗紅豆湯，以掃失掉了長子的名分（創廿五27～34）；為著一件摩登的衣服，亞幹使以色列人敗于艾城（書七11～21）；為著接受一份禮物，約書亞受基遍人愚弄（書九3～15）；為著發了一次脾氣，摩西喪失了進迦南的機會；為了一念之差，以色列王大衛大失敗；為了貪吃一餐飯，猶大的小先知，被獅子咬死！（王上十三1～25） —— 只因一件，已經夠了！有句俗話說：「要防微杜漸。」

親愛的弟兄姊妹！這一件不是別的，耶穌說：「你要來跟從我。」因為信子的人有永生，不信子的人得不著永生（約三36）。

「去變賣你所有的，」（可十21節中）請別誤會主的意思，並不是叫人變賣所有的，才能得永生。乃是以此考驗這人，人若真有愛主的心，就不以此為難。耶利哥城的稅吏長撒該不就是如此行嗎？他說：「主啊！我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路十九1～10）為此，保羅說：「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃是替他們死而復活的主活。」（林後五14～15）。

「分給窮人」（可十21節下）經上說：「你手若有行善的力量，不可推辭，當向那應得的人施行。你那裡若有現成的，不可對鄰舍說，去罷，明天再來，我必給你。」  （箴三27～28），因為有施散的，卻更增添，好施捨的，必得豐裕（參看箴十一24～25）。你應知道「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。他的善行，耶和華必償還。」（箴十九17），但是人若戲笑貧窮人的，是辱沒造他的主（參看箴十七5）。

「就必有財寶在天上。」（可十21節下），「不要為自己積攢財寶在天上，天上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」（太六19～20）。

「你還要來跟從我。」（可十21節下）行善是基督徒的本分，保羅說：「當竭力行各樣善事。」（提前五10）但是得永生卻不是因著你肯行善。我若將所有的綢濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益（林前十三3）。得永生乃是因著你肯愛耶穌，跟從主耶穌。耶穌說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12），你應當相信衪的話，也就是衪的命令：「你還要來跟從我！」因為他的命令就是永生（約十二50）。

四、不是靠著你的錢財

「他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了。」（可十20節上）這個人雖然他知道自己的需要，也來求問了耶穌，聽了耶穌的教訓，可惜他不肯相信，不肯接受，所以面有難色，憂憂愁愁的走了。雅各說：「只是你們要行道，不要單單聽道自己欺哄自己。」（雅一22）。

「因為他的產業很多。」（可十22節下），這個人之所以不肯跟從主、聽從主，乃是因為他太富足（路十八23）。

「耶穌周圍一看，對門徒說，有錢財的人進神的國，是何等的難哪。」（可十23節），「就用比喻對他們說，有一個財主，田產豐盛。自己心裡思想說，我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？又說，我要這麼辦。要把我的倉房拆了。另蓋更大的。在那裡好收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說，靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年費用。只管安安逸逸的吃喝快樂罷。神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸誰呢？」（路十二16～20）。

又說：「有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口。要得財主桌子上掉下來的零碎充饑，並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了並且埋葬了。他在陰間受痛苦……」（路十六19～23）。這世界和其上的情欲，都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存（約壹二17）。我親愛的弟兄們請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛衪之人的國嗎（雅二5 ）。所以，你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神（提前六17）。

「我當作什麼事，才可以承受永生。」告訴你，不是靠著你守律法；不是靠著你行善事；不是靠著你錢財。這一切都是好的，但還缺少一件；乃是要你跟從耶穌。主說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」（可八34～35）。

信仰與選擇   陳錦彰

經文：馬可福音十章17～22節；希伯來書十一章8～12節

從宗教心理學的立場看宗教產生的諸多因素之一，乃由於人們本身需要「安全感」，借著他們所尋求的偶像、鬼神、金錢、學問、地位或是倫理、道德、科學等來彌補自己心靈的空虛，且認為它能帶給人生真正的幸福。其實真正的幸福乃唯有「依靠」信仰耶穌基督始得，因天下並不賜別人讓我藉以得救，唯有耶穌基督，是故選擇信仰將深深地影響人們生活的一切。

一、何謂信仰？

神學家Paul Tillich說：「信仰是人生最基要的關懷。」 Karl Barth說：「信仰是全生涯絕對的倚靠神。」由此可知信仰就是個人心中的行動，更是人類意念中最中心的行為。信仰可決定且支配一個人所做的任何事情。馬可十章所描述的那位良善富有的年青人，因有謹守律法誡命，主喜悅之，命他變賣一切濟貧，且跟從主，惜因他產業甚多不忍放棄，讓金錢左右了他的行動。

這個青年雖有良好的品德，但由於沒跟耶穌建立正確的信仰關係，就不能得到永生。他因重視社會的倫理、道德、金錢，終於離開了主。的確，倫理、道德、律法、金錢等在現代是最重要的，但它們終究不是人類最後的依賴，更不能使我們達到永生。

二、選擇

年青人為求舒適的生活，不肯放棄一切跟從主，他在耶穌與錢財之中選上了後者，結果我們想像可知：可見婚姻、信仰、職業等的正確選擇關係人生至大。前美一總統年輕時生活腐化，常與友人沉迷酒色。一日路過教堂，蒙恩得救，而其友則繼續放蕩的生活，結果因他悔改信主，奮發圖強而後當選為總統，就職時其友已系身囹圄，相比之下感慨萬千。數年前林海峰與阪田榮壽的棋王爭奪戰，下一步棋往

往費了二、三個小時思考良久，因事關個人、國家榮譽，故謹慎選擇與考慮。

然而人生中確有許多我們無從選擇的，如膚色、出生、家庭等，我們相信這自有神美好的旨意存在。然神也賜人自由意志可以選擇許多事物，只要我們服從神的指引，如亞伯拉罕以信心選擇神要他做的，而蒙神的祝福。

三、信仰選擇

若有正確良好的信仰，神自會助我們有美好的選擇，亞伯拉罕相信神是信實可靠的，深信一切全在神手中，因有此堅定美好的信仰，全然隨主的引導，而那年輕富有的人則因重視金錢、誡命等，自然無法與主建立健全的關係，而不能得到神的指示行走永生的道路，主說衪是真理、道路、生命。如撒該認識主與耶穌建立正確的信仰，就將金錢變賣濟助窮人了，因他選擇了耶穌基督成為他的救主。

由此可知信仰與選擇關係之密切，希望我們一切的選擇均能迎合主的喜悅，全心全意始終忠貞堅信神，主自會引導與幫助我們行事有最好的安排與選擇。

財主少年官

經文：馬可福音十章17～22節

如果有人聽見這少年官的故事一定會驚奇的。這就是一個說到好人未能得救的故事，他在外表上看來已經有了基督徒的一切特徵，但結果他仍然不是個基督徒。

讓我們用幾分鐘來看一看這個驚人的故事。這個人年少力壯，血氣方剛，他來見耶穌的時候跪在主的面前，又謙虛地稱主為「良善的夫子」。不要以為他是出生在耶路撒冷的貧民窟，不是的，他是出身名門，受過高等教育，一位完全的君子。

不但如此，他又過廉潔的、道德生活；記載在聖經中，神的道德律作為他的指導。他告訴耶穌說從小的時候就孝敬父母、尊重鄰舍，從未詐取人、從未偷盜、未犯過姦淫。他令我們想起詩篇一一九篇的話：「少年人用什麼潔淨自己的行為呢？是要遵行你的話。」

或者你以為他是誇口、假冒為善，或許你說他是個法利賽人。我聽見你說：「他一定知道他自己並不如他所說的那樣。」但我能向你證明他完全是誠懇的。這故事告訴我們說當他提出他已遵守一切律法的時候，耶穌看他，並且愛他。當然主耶穌不能以這種態度來看一個假冒為善的人。我敢說再沒有青年人能像他這樣誠懇的。

這樣的青年人是值得我們羡慕的。他雖然有清潔的道德的生活，但還是不滿足自己。他自己覺得已經作剄盡美盡善，但他還認為必須百尺竿頭再進一步。

這個少年官關心他的得救問題。他問主說，「良善的的夫子，我當作什麼才可以承受永生？」他對於得救的問題也不是膚淺的。相反的，乃是深切注意的。他遠道跑來，跪在耶穌面前，在大庭廣眾之下毫不遲疑的問這個問題，從這些事實看來，他是毫無虛偽。

現在你說什麼呢？這個結論不就完全擔保這個少年官是一個基督徒了嗎？這少年人已經有了成為基督徒的特徵。請想一想！一個誠懇的人，完全的君子，嚴肅的道德生活，高尚的理想主義者，徹底關心得救 —— 這些都是描寫這位少年官。還有人懷疑他不是個基督徒嗎？

朋友請聽！耶穌懷疑他的信仰。

你驚訝嗎？你問，「請問他有什麼毛病呢？」我要告訴你，不，我讓主耶穌告訴你。

耶穌是神。以神來說，他是無所不知的。所以衪能看透少年官的心腸肺腑。主果真如此作了。祂在少年官心中所發現的是什麼？一個偶像。是的，這個有為的少年官在心中供上了一個偶像。耶穌告訴他這個偶像站在他和永生之間，所以主堅決的勸告他毀滅這個偶像。但是可惜的很，這個少年官不肯作。

在他心中的這個偶像是一個很普通的偶像。這個偶像就是我、大我、自我。他有兩種方法來拜這個偶像。

他要靠自己得救，不靠別人，不靠邪穌。

他要服事自己，不服事別人。不服事耶穌。

讓我來給你們證明這兩點

這少年官想靠人行善是可能的。為這個緣故他稱耶穌為「良善的夫子。」明顯他對耶穌所持的態度，正如今日多人所持的一樣。他認為耶穌是個人，一個好人，但不是神。耶穌反過來很尖銳地對他說：「為什麼稱我是良善的？如果我不是個人，我就不是良善的。人無一良善。只有神是良善的。」

這個少年官不但以人能作好人，他也相信人能借著作好人來承受永生。他說，「我當作什麼才能承受永生呢？」

這就清楚叫我們看見這個少年官在極端的宗教錯誤之中 —— 人能憑著他的品格與行為得救。

但基督教告訴我們罪人得救的惟一方法，不是靠自己，乃靠神所賜的救主，真神的兒子，祂為贖罪而死在加略山的十字架上。基督徒說：「兩手空空無代價。唯靠救主十字架。」又說：「就是這樣，無善可稱。但因我主流血深思，又因我主召我親近。上主羔羊，我來，我來。」

那不靠基督，而靠自己作好人行好事來得救的人，並不是基督徒，乃是拜偶像。這少年官不但自己救自己，他還要服事自己。

耶穌馬上給他一個試驗，看他是否肯舍己。更正確一點說，耶穌試驗他基督徒的舍己。耶穌說：「你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要背起十架來跟從我。」

耶穌這樣的要求他受不了。「他憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。」不要有人以為耶穌在這少年宮身上的要求比別人還苛。其實每個想作基督徒的人，耶穌都如此要求。衪要求你整個的人，要求你整個的所有。

若不肯回應這要求的人，不是服事基督乃是服事自己。讓我再說一遍，這個不可避免的結果，就是他不是基督徒，乃是個拜偶像的。

朋友，你要打算得救，就必得完全拋棄自己，只信靠耶穌，你明白沒有？你肯捨棄自己，將自己完全投靠在耶穌的腳下嗎？

不然的話，你的丈夫氣概，君子風度、道德行為、和靄可親、理想主義。甚至你關心救恩，都不能救你。

但如果你肯捨棄自己，那麼靠神的恩典你就是一個基督徒了。

失   許錦銘

經文：馬可福音十章17～22節

廿世紀的英國詩人稱「今日的時代是很不安又混亂的時代」。海明威的「老人與海」，青年人所追求（需要）的是什麼？第一次、第二次大戰間，青年人所缺乏的是信心，因他們感覺失落，廿世紀，有實存主義，通過文學、小說。又說，青年人不只是失落亦是在異鄉中覺得生疏不知所從。日本讀賣新聞曾抽二千學生作調查，問，你們在作什麼？結果90%回答，是不知我們在作什麼？屈原被下野之後，有一天去抽蔔「我心有所求，但不知所從，請先生指明」。美國學生在雜誌中描寫，青年人的心境「青年人的生存似如無根」。

人所想的青年，以心理學家來分析在19～20世紀間說：

青年人有很大的理想與抱負，正如青年學生，若問，畢業以後要作些什麼？要留學而後再作些什麼？

一、盡力發展人的體力：人為升學而失去對體力的發展。

二、儘量接受人類理性的遺產（智慧）：目前的青年人，只注重他本課的學業，但除此外都沒有接受。

三、真實來參加社會團體成為它的一份子及自身的身份。

四、盡力努力從物格的地位進入人格的地位：依人類學來看，在孩童時期，沒有自由意識，自由意志，常被大人左右著，而青年人擁有這一切。一位猶太神學家認為「早前的人是你與我之間的關係，枓學時代是我與物之間的關係，現在的危機是將人以物質化」。

五、青年人要有意志的策略：孩子是以外在的權威成為自身的權威，而青年人是以內在的權威。

六、對宗教的醒悟：中古代有的宗教有「堅信禮」，如山胞部落 —— 在青年人有「立誓禮」，又猶太人在十二歲時當逾越節或五旬節必須被帶到耶路撒冷在聖殿中奉獻給神 —— 堅信禮。因此成為律法之子以後，每年都得朝聖。對宗教的認識（體驗）是什麼？在孩童期，無論在主日學或什麼機關都是父母或大人所代以接受，也是給今信仰，就是所得到的祝福，但這種信仰很容易冷淡失落，可是青年人將從父母而來的信仰成為自己的信仰。如約伯的體驗「我從前所見有神，但現在我知道神，尋到神。」

有人想：

一、我若有高深的學問，我可解決這些問題。

二、我若有充足的金錢，物質則即解決。

三、我若生活在幸福的家庭中，我可得到所求的。奥古斯丁：「我直尋到神時：心始得平安。」聖經中的這位青年人所失敗的是沒有「信仰的失斷」。如約書亞在進迦南地前，對以色列人給與選擇與決斷，但他表示「他與全家決斷要敬拜神。」

憂憂愁愁走了的少年官    蘇佐揚

經文：馬可福音十章17～22節

這裡是約但河外，是比利亞，是希臘移民集中地。人們的思想對於未來的世界並不發生興趣，對於形而上的人生也不感覺重要。連猶太人也在內，道德衰落，能在神的律法上忠心者實是鳳毛麟角。

可是這裡有一個人，是一個出類拔萃的青年人，是一個前途很光明的官長，眾人所謀所為，他並沒有附從。他心裡有一個問題必須早日解決，他趁耶穌要往耶路撒冷去的前夕，跑步來見耶穌。

一、他為人熱誠

要「跑」來見這位良善的夫子。他心裡的問題急需解決，他要奔跑在十二個門徒所走的天路上，他自覺榮幸，因為可以比老年的彼得多跑幾十年，如果主能用他像用彼得，他在天上的賞賜也要比彼得多。他手扶著犁向前走，他不為埋葬死人而掛心，他不像彼得和拿但業，要安得烈和腓力去找他們來見主，他自動的來見主。他熱心，他渴慕，他巴不得能在天國裡坐在彌賽亞的左邊或右邊，他要選擇那上好的福份，是人不能奪去的，他迫切地要做完全人。

二、他存心謙卑

「跪」在耶穌面前。他雖然是官，但態度不驕傲。他也許是管理會堂的官長也許耶穌在他的會堂裡講過幾次道，他認識耶穌的偉大和神能。他不像稅吏長撒該爬到樹上，高於一切，要耶穌抬頭看他；他不像另外的一個管會堂的人，氣忿忿對眾人責備耶穌。他用他的謙卑陪襯他的熱誠顯出他真是熱誠，他不像雅各約翰要作以利亞所作的，吩咐火從天降下燒滅敵人那樣驕傲。他比馬大的妹妹馬利亞更值得人佩服，如果馬利亞所得的是上好的福份，他就要得「上上好的」福份，他是一切青年人的表率，是一切青年官長的楷模。

三、他態度勇敢

雖然是「官」，在社會上有高尚的地位，但他勇敢跪在耶穌面前。也許十二門徒中的猶太，會譏笑他卑鄙，也許多馬會疑惑他另有作用，但他的勇敢博得了這位良善的夫子所「愛」。他可以犧牲他的高貴身份，卻不願失去這良善夫子的偉大訓示。他可以失去他那重要的職位，卻不願犧牲享受永生的無窮快樂（承受原文作享受解）。他不像尼哥底母膽怯懦弱，夜裡見主，也不像亞利馬太人約瑟，暗暗的作門徒。他在十目所視十手所指的人叢中，向耶穌臣服，向這位良善的夫子求教主，一定可以作「比這更大的事」，他一定比彼得更能引領人歸主。

四、他智力超人

「良善的夫子」，這超人的稱呼在歷史中只有這位少年長官稱呼過，他所認識的耶穌，不像那些吃餅得飽的平凡民眾所認識的那樣膚淺，也不像那些說「這話甚難，誰能聽呢？」的頑梗門徒那樣無知。他曉得主有永生之道，他還跟從誰呢？他不像撒瑪利亞婦人用仇視的口吻稱衪為猶太人，他也不像那請耶穌吃飯而不以禮待衪的法利賽人只稱衪為夫子。他也深覺得除了神以外，再沒有良善的，如果神也會住在人間的話，耶穌就應該是神。他認識耶穌的教養良善，行為良善，性情良善，他所作的都好，他沒有作過一件不好的事，他比別的拉比高尚，言行合一，他比任何法利賽人都完全。這少年長官也許從小就明白聖經和提摩太一樣，也許他認為聖經所描寫的一切善德，只有耶穌配得為人完全的模範。他從心坎裡面佩服，他五體投地的佩服。

五、他目標遠大

他心裡的問題不是如何可以擴充他的倉房，拆了小的另蓋更大的；也不是如何穿著更時髦的紫色袍，和細麻衣服來奢華宴樂；也不是如何和他的兄長分開家業，自由享受。他要解決「永生」的問題：「我當作什麼事，才可以享受永生？」他也許在他的會堂裡聽見過耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的性命，有什麼益處呢？」也許他還記得前幾天，主說過的不義管家的比方：要借著不義的錢財，結交朋友，將來可以被接到永存的帳幕裡去；也許他也聽見過「人若遵守我的道，就永遠不見死」這兩句話；也許尼哥底母聽見耶穌所說「不致滅亡，反得永生」的大道理傳到他的耳中，他覺得問題很嚴重，他不為目前掛慮，他要「積蓄五穀得永生」，他不滿意暫時的享受，他要享受那無窮的福樂。他出污泥而不染，他要過超人的生活。他在高貴的地位和豐富的財產上，再加上永遠的快樂，以造成立體的榮耀不必受至暫至輕的苦楚，又可享受那極重無比永遠的榮耀。

六、他品德高尚

「從小就都遵守這一切的律法。」耶穌承認他所說的是真實無訛，佩服他所作的是堪為人範。他在人倫中應盡的本份都盡了，在律法上應守的規條都守了。他不因為年青就放縱私欲，他不因為做官而陽奉陰違。摩西若要考他的律法，他可以得最高的分數，所羅門若要在一千個男子中找一個正直人，他定會當選。如果他生在列王時代能在以色列國為王的話，他一定可以挽回當時的頹風敗俗。如果他是猶大國的先知，他一定比以賽亞、但以理更偉大，他不但消極的不犯罪，而且積極的盡本份，他不但在家中孝敬父母，而且在社會上愛鄰如己。如果他當了使徒，他要擠入彼得雅各約翰那三人小組裡，如果耶穌特別愛約翰，他不能不照樣的被耶穌所愛。

七、他儀錶可愛

「耶穌看著他，就愛他」。他這一切的優點，吸引了主的心，溶化了主的魂。他的熱誠、謙卑、勇敢、睿智、深思、高尚，與主的一切「完全」成了水乳交融，神聖的明察與人性的可愛打成了一片。歷史上只有這少年人是被主那鑒察心腸肺腑的「一看」而發生了「愛」。吃五餅二魚得飽的五千人都被主「看」了，但沒有一個人享受主的「愛」。如果主要建立天國在地上，這位「少年長官」應該蒙主提拔成為「重要長官」，如果主要宣傳天國于萬邦，這位可愛的青年人應該身負重職。假如天上的賞賜是按著今生的行為而定大小的，這位標準「人」應該得很大的一份。如果使徒約翰能靠著主的胸膛，這位理想門徒應該活在主的心坎裡。

「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（可十21）。

然而，「你還缺少一件！」這少年長官還缺少什麼呢？他有這許多長處，還不夠享受永生」嗎？從創世記到啟示錄，你還能物色到一位這麼完全的青年人嗎？不錯，他能被主所愛，足證是相當完全，但是「我的意念，高過你們的意念，我的道路，高過你們的道路，」「你還缺少一件！」

一、他跑天下路，卻不放下重擔

他跑來見主，實在熱誠，但他是背著許多屬他的產業來跑，這許多產業成了他的重擔，這些重擔慢慢在各方面產生了「容易纏累我們的罪」。從來沒有一個屬主的人，能夠貪愛錢財，而又能痛快地享受屬靈的快樂的。

二、他外表謙卑，內心卻不肯順服

他雖然跪在主面前，但是他和主當中有一塊羅馬錢幣。他以乎是崇拜神，其實是向該撒屈膝，一個人不能事奉兩個主，既以金錢為主人，絕對不能順服主耶穌。

三、他想得天上的冠冕，又不肯犧牲世上的榮耀

他身為官長卻肯勇敢地跪在耶穌腳前，確是難得，但他不肯犧牲世上官長的榮耀，來換取天上永存的冠冕。如果能夠把天上的和地上的冠冕一同戴在頭上，豈不更好！

四、他認識主為良善卻不接受衪為主

他所盼望的不是作主的奴僕絕對順服主，他是希望主賞識他那超人的智力，聘他為顧問，或者至少也要把他放在大門徒彼得之上。但他沒有跟從主，沒有接受衪為心中的主，也許他希望與主耶穌一同作十二門徒的主。

五、他想將財寶存在天上，也希望同時存在地上

他有很妙的理想：如果在地上有很多的產業，同時在天上也有豐富的資財，豈不是妙極？知果一塊錢可以同時在兩個銀行裡生利息，豈不是吃了熊掌又吃魚？如果能帶著許多錢財來跟從耶穌，耶穌豈不是要聽我指揮？

六、他想作完全人又捨不得所有的財產

他能從小就都遵守這一切誡命，是因為他有這一切的財富，他的產業作了他道德的支持者。如果他犧牲所有的財產來跟從耶穌，他的道德就失了支持者，他不相信自己能作完全人，他仍然希望以他所有的財產來支援他的完全，使他的完全比主所說的更完全。

七、他可能成為另一個保羅，但結果卻與另一個財主同遭厄運

主雖然愛他但他並不愛主，他若是愛主，可能成為另外的一個保羅；他雖然可愛，但他並不可用。他穿的不過是無花果樹葉，並不是主所預備的皮衣，他所有的義都不過像污穢的衣服，都像葉子漸漸枯乾（參看賽六十四6），被風吹掉，他的結果和另外一個冬天穿紫色袍夏天穿細麻衣服的財主沒有什麼分別。那位財主死後在地獄所嘗到的痛苦滋味，這位財主生前就已經嘗到了，可憐的人！

他臉上「變色了」！他的熱誠變了色，不過是悶熱，不是叫人暖和的熱；他的謙卑變了色，不過是假冒的謙卑；他的理智變了色，他只片面認識主和自己；他的道德也變了色，他露了原形被他所有的產業打了一個半死；他在地上的財寶成了一塊大磨石栓住了他的頸項，要把他拋在深海裡。他完全失了盼望，他憂憂愁愁地走了！

他那似乎「完全」的生活中，並沒有讚美，沒有感謝，他心中並沒有什麼快樂。他雖然可愛，但沒有香氣，他那捨不得的豐富產業作了他的地獄導遊者，他那捨不得跟從主的腳步，叫他永遠站在不滅的火中受苦，悔恨歎息！滅亡！

得永生並不是靠「變賣所有的」，得永生是本乎神的恩和你相信主耶穌。這少年長官的問題是「怎樣能夠帶著今生的財富來享受來生的快樂」，怎樣能夠在世上享受一切屬世的快樂，同時又能在來世享受一切屬天的榮耀。主耶穌的答案是很明朗的，一個人不但不能事奉「兩個主」，也不能享受「兩世」的榮耀。要犧牲物質的所有，才能得著屬靈的百倍，要犧牲「今生」或（一生），才能享受「永生」。

「賞賜」是根據「犧牲」而定的。沒有犧牲，就沒有所得，也沒有賞賜。主在世上犧牲最多，所以將來在宇宙中得到的權柄最大，我們將來在天國所得的主權有多少，也是根據我們今生在世上所犧牲有多少而定。今生為自己得的物質越多，將來為自己得的賞賜越少。少年人哪！貪財是萬惡之根，為什麼要貪戀錢財，被引誘離了真道呢（提前六10）？

「來跟從我！」

「看哪！我們已經撇下所有的跟從你了。」

「門徒中多有退去的。」

「主啊！你有永生之道，我們還跟從誰呢？」

「我們就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。仰望為我們信心創始成終的耶穌！」

阿們！

最大的問題   呂牧師

經文：馬可福音十章17～22節

馬可福音十章17～22節的經文中談到有關一位青年人問耶穌的事。從這段經文我們可發現這位青年人是個有財富、智識及正義感的人，可是他的心靈有所缺乏，因此他跑來並跪在主耶穌的面前說：「良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生。」然後耶穌正確地回答他的問題。各位，今天我們從這位青年人來學習幾點。

一、他找到所必要見面的人，當時在他的社會背景中有許多宗教指導者及偉大的學者等，但這位青年人所要瞭解的是人生的問題，這個問題除了耶穌以外是無人可回答的，比方說我們中華民國政府要問關於韓國的事，他不會隨便找一個韓國僑生或宣教師來問，他必定去韓國大使館找大使，才能得到完全的回答，因韓國大使館是代表其國家來中華民國的。按照這樣的真理，耶穌基督是神所派到地上的大使，祂能回答你一切人生及天國的問題。這個青年人問耶穌說：「如何才能得永生？」人只有智識、財富、地位仍是不能滿足，更重要的是生命問題，來生問題是我們該知道的。

二、他的問題得到完全的解答。耶穌回答這最重大的問題，主耶穌說：「去變賣一切你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你又要來跟從我。」這裡耶穌用五個動詞來回答他。「丟」、「賣」、「給」、「來」、「跟」。「去」、「賣」、「給」這些動詞是關於人的問題以及對人的態度，而「來」、「跟」這兩個動詞乃是對神的本分，耶穌用簡單的言語回答這位青年人兩件人生要緊的事，一方面是對人的責任，另一方面是對神的責任。這位青年人很幸運地，他曾經見到所要見的人，他所要問的問題已經得到完滿的解答，但可惜的是聖經說：「這位青年人聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。」各位，這是一件悲傷的事，他所要的問題已經得到解答，但是他卻不能實行，這樣他所得的損失是何等的大呢？他雖是見到耶穌，他雖是得到問題的解答，但是他不能去實行所有的解答，那有什麼價值？他的結果等於沒有得到。為了他不能實行耶穌的話，他失去了發展自己的機會，他永遠不能像耶穌的門徒，從漁夫的身份成為世界性的人物。他也未能排在人類歷史上的信仰陣容上，他雖然富有，但他卻是落伍的。另一方面他喪失了與耶穌同在的特權，而不能承受他所渴慕渴尋求的永生。

各位主內的青年們，同樣的道理，你雖然過見了耶穌，並且得到耶穌解答你的問題，但是你的努力有多少在行動上表現出來？基督徒青年並不是論理者，乃是行動者，你在夏令會、靈修會或是某件事上得到聖靈的感動，並且下了很大的決心，主耶穌所關心的乃是在於你的實行有多少，而不在於你的瞭解有多少。主耶穌對一位問他的律法師說：「你去照樣行罷。」 （參看路十25～37）。又在雅各書一章22

節說：「只是你們要行道不要單單聽道，自己欺哄自己」：又說：「這樣信心若沒有行為是死的！」願我們每位青年人都能成為真理的實行者，這樣才能得到神所給更豐富的獎賞。

青年的抉擇   葛理翰

經文：馬可福音十章17～23節

有一位青年來到耶穌面前，說：「夫子，我要如何行才能得救？」耶穌回答說：「去變賣你所有的，救濟窮人，背起十字架來跟從我。」這位年輕人憂憂愁愁地走了，因為他的錢財甚多。

昨天，我們講到 —— 耶穌是誰？祂是人，是神以肉身住在人中間，祂到世上來的主要目的是受死。祂是唯一沒有父親的人，也從未犯罪，是神變成肉身。

有幾位上月球的太空人是我的朋友。他們說：「站在月球看地球是多麼渺小，像灰塵，也像螞蟻。」而整個宇宙的創造者是神，祂到世界是道成肉身在耶穌身上，這就是：耶穌是誰。耶穌像人一樣活在世上，只有卅三歲。祂成為有名的教師、醫治者。

有位很有錢的年輕人來自富有的家庭。這人很可能像你們當中的一位，他是富有的。他很年輕，有學問，他擁有一切，但少了一件東西。今天，各地都注重青年。今日的青年有許多相同點：

一、寂寞：青年有家庭、有朋友，但感覺寂寞，在群眾當中感到寂寞。他們為什麼寂寞，因為他們需要神，如果你沒有神，你將永遠寂寞。

二、沒有歸屬感：你屬於家庭、學校、組織，是會友，是中華民國國民，但你似乎又不屬於什麼。你是屬於神的，除非你找到神，你才會有歸屬感。

三、不安定感：青年到處在動，在尋找什麼，需要平安，愉快。在美國，有一位女大學生哭泣，教授不知道她為何而哭，她說：「我有一切東西，但不知為什麼，生命感到空虛、寂寞。」今天的青年感覺失望、感到非常痛苦，縱使在世界有物質享受。我們應該對宗教、婚姻、教育、職業有所抉擇。

四、有犯罪感：青年人感到有過犯，但不知道什麼過犯。因你是有過犯的。整個人類都在罪中，因為背叛了神。

今天美國的一些青年吸食毒品、加入幫會、拜偶像，在這種環境中找問題的解答 —— 我從哪裡來？來這世上做什麼？我將要到什麼地方去？所有的哲學家都在找尋這些問題的答案。中國的哲學家、西洋的哲學家都在找答案。但從聖經 —— 就是神的道便能明白，聖經使我們感到對人生有意義，讓人生有目標，使人生有盼望。

聖經記載那位元青年跑到耶穌面前，在許多人面前，跪在主的面前，說：「我要做什麼才能丟棄過失，得到平安，得到未來生命中的保證。」這位青年找對了：

一、他找到了一個正確的人，到祂的面前。今天全世界的人都在找一位領導。耶穌是領袖，祂講的一切都是對的。祂說：「我就是道路、真理、生命。」  「我是一切的真理，從我可以找到真理。」從來沒有一位哲學家、宗教家如此說過。耶穌說：「只有我。」耶穌是青年，祂瞭解青年，祂也受過試探，祂知道痛苦，且曾死在十字架上。這青年是找對人了。

二、他選擇了正確時刻。你應該跑到耶穌面前，你不應該拖延。創造主是創造青年的主。當你年老時，你的心就硬了，你今天聽到主，但你拖延，你的心就會愈來愈硬，愈來愈硬。趁你年輕時就要決定。約瑟年輕時做埃及宰相，決定信主 —— 大衛年輕時決定跟隨主。青年決定跟隨主是重要的。蔣中正在年輕時決定跟隨主，今晚你同樣可作這樣的抉擇。他跪在主的面前，謙卑。你要在主面前承認罪，因你早已破壞了神的律。

三、他用正確的態度。那位青年沒有驕傲，他謙卑。

四、他問了一個正確的問題 —— 我要做什麼才能有永生？這永生是永遠的。你接受主可以從今天開始。耶穌說：你要「重生」。這人問，「我如何重生？」耶穌說：「這是奧秘。」你信主，為罪懺悔，以信心接受祂為你的救主，你就在祂裡面成為新人，這是主在你心中做主。什麼是永生？就是神給你新的心，新心永遠存在你心中。基督在你心中，使你有希望，給你喜樂，在所有困難中給你平安。並非你信主就沒有困難，也許困難會更多，因神要試煉你，但祂給你恩惠和恩典。永生就是當你死了，你的靈到天上。你的靈讓你能思想、記憶。真正的你在天上與神同在，接受神的生命，與耶穌同為神後裔。

五、他得到正確的答案。主耶穌問他：「你有沒有遵守十誡？」

除神以外不可拜別的神：你的神是什麼？物質主義本身可能成為人心中的神。

—要孝敬父母：你有沒有做到？

—不可偷竊：你在學校有沒有作弊？

—不可殺人：耶穌給予新的意義，你心中恨人，你就像殺了弟兄。

—不可說謊。

—不可犯姦淫：主有新的意義，你內心有欲望，就是犯姦淫了。

—不可貪心。

你犯了一條，就是犯了所有的誡命，這就是罪。罪是違反誡命，而罪的處罰是死。

我們如何得救？我如何得赦免？得永生？我如何使生命完全改變？耶穌問：「你是否要付代價？」但那位青年要錢財，耶穌卻要他變賣所有救濟窮人，背十字架，跟隨主。我不是因做好人得救，做好工作，做好傳道人而得永生。我是主的恩惠，我們原不配得救恩饒恕，單單因著耶穌在十字架上所做的，我們便成為富足。

有一次我到美國南方一個島上，遇到兩個都是七十幾歲的人，一位富有，一位貧窮。但這位富人談話時流淚說：「我痛苦，不快樂。」他對神而言是貧窮的。而那位窮人什麼都沒有，兩位姊妹生病，但他有平安，說：「我有耶穌在我心中。」他們當中誰是真正富有的？我寧願有耶穌，勝過一切。

我問你，你要不要接受耶穌，付上代價？你整個人會得到改變，如果你接受祂成為你唯一的救主。我要你做一件事是困難的。你站起來，如果你願意，走到前面來，很快到前面來，今天神已對你講話，你想一下，是否願意付上代價？

你們繼續往前來，公開走到前面是很重要的。主說，你們不公開承認我，我在天父面前也不認他。今天主向你說話了。你不是走到我面前，你是走到主耶穌的面前，你承認祂做你的救主。

聖經上說：你口裡承認：心裡相信，你就得救了，主進入你心中。今後，你要做四件事：

一、讀聖經 —— 從今天開始讀，背下所應該背的經文。

二、禱告 —— 如何禱告？你說：「神，我愛你。」  「神，幫助我。」用最好的朋友的態度向祂說話。

三、為主作見證 —— 你微笑，對人溫柔和藹，將所信的基督介紹給人。見人就說：我已接受了耶穌。

四、到教會去 —— 與基督徒有所團契。

現在，讓我們祈禱：

「神呀！我是一個罪人，我為我的罪心裡難過，我願從罪中悔改，我願接受基督為救主，我不再承認其他的神，只承認基督為主。從今天開始，信主，服事祂，在教會團契中服事祂。奉主的名，阿門

基督徒與錢財   曾曼萍

經文：馬可福音十章17～27節

基督徒生活中最喜樂的事之一，就是對主的奉獻。它引出喜樂，更帶領信徒到更豐富的喜樂泉源之處。

從另一方面來看，多少信徒竟以作神的管家及奉獻為苦役。有些傳道人要費多少的精力才能使那些信徒勉強拿出一點奉獻！但在聖經上，我們可以見到，一個人肯犧牲錢財，神就給予他做神兒女所得的最大喜樂。我們現在要從聖經上看一些關於錢財的秘密。

首先令我們感到驚訝的是，聖經上竟有這麼多次提及錢財方面的事。

耶穌曾花費很多時間教訓及勸導人對金錢之態度及使用途徑。保羅也在他的書信中用幾章專討論這題目。何以如此重視這問題？

也許你會想，其主要理由是因金錢有許多好的用處。雖然金錢可以完成許多好事，但都不是主要理由。神看重的是錢財在人身上的影響如何？

請看馬可福音十章17～27節的例子。這裡提到一個人可能奉獻大量的錢財，他若有願意的心，他有足夠的金錢説明更多有需要的人。但請注意主在21節提到那特別的祝福是什麼。是那些禮物嗎？主耶穌特別關懷的是那些貧窮的人，還是這人本身呢？請看21節及23節。對於這人的得救，錢財有何影響？其實主看重這人的得救勝於窮人的受惠。由這件事可見錢財在你的生命中有台大的影響，不可不謹慎！

我們又在路加福音十二章15節看到另一個例子，這是主所講的一個感人的故事，主特別提醒我們要「謹慎自守，免去一切貪念」。主看出一個人在擁有金錢時的危險，所以我們要格外警惕。要謹防什麼？那就是 —— 「貪心」。

耶穌特別擔心的是，金錢很容易使我們不去注意那更重要的事物。祂說那最重要的是什麼呢？我們看馬可福音十章21節，那人發覺不可能同時服事主又服事瑪門 —— 結果他喪失了他的「靈魂」！

金錢可能將我們對神之注意與愛都奪去，所以主叫我們要時刻儆醒。

現在，讓我告訴各位那「不愛錢財」的喜樂 —— 特別是青年們！雖然父母給你的及你自己工作所得的不多，你也很可能與百萬富翁有同樣的試探。人們常注意富有者如何用他的金錢，耶穌卻注意那寡婦如何使用她那兩個小錢。

讓我們思想一下為什麼耶穌如此注意我們的錢財呢？以下有三項理由：

一、因為我們的金錢與其他一切皆為祂所造。請看歌羅西書一章16節末句，「為祂造的」。

這是一個十分重要的真理。在你袋中的錢是屬於主的。當你領薪水時，則是主由一個管家手中將錢轉交給另一位。

二、因為祂捨己救贖我們。祂用重價買我們，也同時買了我們所有的。看哥林多前書六章19～20節，再來看彼得前書一章18節，主付上什麼代價。

借著雙重的權柄 —— 「創造」與「救贖」，我們的錢財是屬於祂的，當祂為我們死時，就釋放了我們。我們得釋放後應為祂而活。我們將有的錢財據為己有，就是雙重的搶奪主的財物。

三、因為是主自己將錢財交給我們的。在歷代志上廿九章我們可以看到一個人，他發現能奉獻給主是何等喜樂的事！請看14節，人們奉獻什麼？這些奉獻之物是從何而來？

這情形正像主耶穌所提到那財主對錢財分給各管家的故事，到了時候，主人就要與各管家算帳。

我們再思想一下如何實踐這奉獻的真理？在這短短的文章裡，我簡單的提出幾點：

一、抱著捨己的態度奉獻。請看馬可福音十二章41～44節。這故事中，誰放下最多錢進銀庫中呢？43節的答案一定令你驚喜！請再看44節，主看重的是什麼？是奉獻的數目抑或是奉獻後剩餘的數目？

二、要有智慧地奉獻。我們要思想到底是奉獻給誰？不錯，你說當然是奉獻給主，但你有沒有依照祂的旨意去使用這些奉獻的錢財呢？我們看到出埃及記卅五章21及腓立比書四章10～18節皆為有智慧的奉獻。前者是為建會幕，後者是為主內肢體。神的工作不能以費用多少來作價值之估計，要看此工作之屬靈性質而定。

三、有規律性的奉獻，這是說到奉獻的時間問題，請看哥林多前書十六章2節。可見這有規律性的奉獻是十分重要的。有時，信徒竟扣留應奉獻給神的，這種情形就是沒有守這規律。聖經告訴我們，要預先分別出來，免得臨時才張羅。有些信徒很清楚的將應奉獻給主的，撥入一個小盒子，這種做法，也是很有功效的，也如聖經上的勸導一般。

四、要存喜樂的心搴獻。請在你的日記本上記下神如何賞賜那些甘心奉獻者。在哥林多後書九章6～7節則可見到這教訓。要知道，神永遠不會虧待你的。

我們簡單地提出以上幾項原則，還有許多細則方面，因篇幅有限，只有留待各位思考。但最要緊是自己有一顆甘願奉獻的心。要是如此，凡我們所求所問於神的，在等候中都必蒙應允。

我當做什麼事，才可以承受永生？    戴懷仁

經文：馬可福音十章17～31節

經文中的主要思想

在幾個禮拜之前，耶穌教訓我們錢財有什麼危險，又有什麼益處。今天祂擺在我們眼前一件真實的例證，使我們看見貪愛錢財的心如何損害我們靈魂永遠得救的事。我們所讀經文裡的這個人在各方面的際遇都很：他正當青年，又居尊位，持身清正，沒有什麼惡嗜好，因此想必也很健康，性情令人喜愛，不驕傲自滿（反而感覺到自己的缺乏），家境富裕足以多行善事。他一定也有個好家庭，父母都敬畏神。他既身為拉比，也必是受過高尚教育，他有一切優越的機會，他的心靈生活也很誠實。他承認自己缺少平安，就找著那位極合適的導師 —— 主耶穌，求祂指導。「耶穌看著他，就愛他」。你我看見他，也必愛他，所以當我們一曉得他因過於愛慕錢財而不得作耶穌門徒的時候，就不由得同聲一歎說：這多麼可借阿！

我們也不要忘記在我們教會中今日也有許多青年像這個人一樣。他們或許不是富足的，但在別的機會上都很像這少年人，他們「缺少一件」就是平安，因為他們還沒有把自己的身、心、靈所有一切都降服在耶穌面前。

本題大綱

今天這個問題乃是個人一切問題中最重要的一個。每一個肯用思想的人，都必這樣問自己：「我能得救嗎？我怎樣才能得救呢？」其他生活上的一切問題，與這問題比起來，就都不足注意了。

一、我們應該從這少年人學到幾個教訓：

㈠他誠實：承認自己缺少一些根本重要的事情。

㈡他懇切：一定要找著自己所缺少的，絕不容什麼攔阻他，他「跑來」，「跪」在耶穌面前，這是別的拉比絕不肯作的。

㈢他信靠耶穌：他稱耶穌為「良善的夫子」  （連對於那最偉大的拉比，也從沒有人如此稱呼）。

㈣他有高尚的渴望：他不以自己的錢財地位和外面的善行為足，卻將自己的心放在永生上面。

二、這少年人的問題裡有什麼錯處？

他把那該注重的地方弄錯了，他問：「我當作什麼事？」他想他已經完成了律法的要求。但是心裡仍不滿足，所以要耶穌告訴他，應該作什麼特別的工作來賺得永遠的生命。約翰福音六章28節說一切開始尋求永生的人都易於犯這個錯誤。

三、耶穌為要使這少年人走入正途，就將律法的鏡子放在他面前，使他認清自己。

四、耶穌看見這個法子還是不夠，這位至大的醫生就動手術，將刀子刺入他那隱密的毒瘡之內，說：「你還缺少一件。去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從找！」

五、耶穌的手術並沒有治好少年人的病，因為他不願意順從。「他臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。」

這少年人因為錢財將他得永生的機會賣了。你是否也為了什麼特別喜愛的事而賣了你得永生的機會呢？

跟從耶穌    吳永華

經文：馬可福音十章17～31節

馬太、馬可、路加三福音書，中文稱之為「符類福音書」，日文稱之為「共觀福音書」，日文之稱法較為恰當，因為這三本福音書有許多相同之處，且分別以正側面不同的角度來觀察描述耶穌，其中有一個少年財主前來請教耶穌的故事，就是一個很好的例子，因為這三本福音書都記載了這個故事（參看太十九16～22；路十八18～30；可十17～31）。

讓我們首先來看看這位少年財主是個怎麼樣的人？從馬可、路加、馬太三本福音書互相參證的結果，不難獲得一個結論：這位少年人是個有錢財、有官銜、有操守和年青有為的少年人。尤其值得強調的是，他從小就謹守律法，在人的眼光中，是個標準的模範青年，沒有比他再好的人了。但是主耶穌卻指明他仍有不足的地方，要他變賣所有的產業，分給窮人，而且要跟從主，作祂的門徒，才可以承受永生。

一、得到真實的成功：大體說來，世人可分為四種：一是屬於動物型的，只管吃喝掙錢；一是屬於理智型的，只管追求學問知識；一是屬於道德型的，重義理、講修養：另一種是屬靈的，他們把金錢、享樂、道德、智識等看為是次要的，一心一意追求信仰、追求永生，活在神裡頭。這位少年財主是屬於理智的、道德的、富有的。心底必定深引以為自滿，前來求見耶穌，希望耶穌能夠稱許他的才華操守，但卻出乎意料之外，耶穌坦率地指明他仍有不足夠的地方，因此為了貪愛世上的產業，只有「憂憂愁愁地走了」。相反地，彼得在耶穌呼召他時，便毅然決然地撇下漁船、離開家人，跟從耶穌；末後，遂為主作了許多轟轟烈烈的事工，設若這位少年財主當時也能撇下一切跟從主，相信末後他在聖工上的成就，必然超乎彼得之上，這實在是樁極其遺憾之事。初代教父聖安東尼及神學家安波羅修（聖奧古斯

丁之師）看見了剛才我們念的這節經文：「你還要來跟從我。」便大受感動，毅然決然地撇下一切效命耶穌，他們倆對於促進教會的成長，都有直接間接的莫大貢獻。唯有如此跟從主始能得到真實的成功。

二、得到真實的信仰：這位少年財主，意圖靠自己的財富、才智和操守來獲得永生，然而耶穌卻要他撇下一切，只靠信仰，跟從主，因為只有祂才值得崇信、倚靠和追隨。

三、達成人生的目的：耶穌回答這位少年人說：「你為什麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的。」主耶穌的用意是要把他的眼光轉移到最高的標準 —— 神，人雖卑微軟弱，但只要立下一個最高最遠的標竿，注視向前奔跑努力追求，必有到達的一天。仰賴神，追求慈愛、公義和聖潔，才算是達成人生之真諦。

各位弟兄姐妹！主耶穌再一次的呼召我們：「你還要來跟從我」，是否我們會立即回答說：「主啊！是的，我願意撇下一切所有的，來跟從你。」

基督徒青年   黃六點

經文：馬可福音十章17～31節

基督在世有一重要工作，就是「重建人」，或說「造就人」，這是主的一大事業。我們看祂所選的門徒，除彼得外皆是二十至廿四、五歲之青年，彼得也只約三十歲而已。主耶穌選這些青年其中有很深的意義，因為這種青年才能長成為大人物。我們看主耶穌是善於栽培人的大指導者，有大能力可栽培人向上，挑選在加利利湖邊捕魚之無名小卒訓練他們，造就他們，僅二、三年而已，就有約翰、彼得這種大人物。其他如雅各、多馬、腓力、巴多羅買，也成為世上很好的榜樣。由此可知，得適當之指導者，是與青年之發展有很大的關係。

我們看耶穌選召門徒：馬太福音四章18節以下，西門彼得在捕魚，忽然主耶穌叫他們：「來跟從我。」他們沒有猶豫，不講條件，即時跟從了耶穌，這就是青年人的態度。西庇太子之雅各、約翰正在補網之時，耶穌呼召他們：「來跟從我。」他們就捨棄漁網及父親，來跟從耶穌。一青年馬太在稅關，

耶穌叫他，他亦即時跟從了耶穌。若不是青年一定不會這樣，若有妻子，已有家庭，就一定有纏絆困難。並非照基督之旨意而從祂之人，皆做一流的人，例如馬可福音十章17～31節所記一青年，耶穌對他說：「你尚欠一項，就是去變賣所有，再來眼從我。」但此青年未照耶穌的指導，其結局如何，可想而知。

一、決心背十字架

耶穌召青年之時曾說，你們要背自己的十字架來跟從我，愛父母勝過愛我的不能做我的門徒。要有超過一切來愛主之決心，各位兄姐，你要成為真正有價值之人，要有大決心，決心做基督徒，真心愛耶穌就能成為有價值之人，要成為有價值之人，有時要棄財，有時要犧牲，做有價值之人是人生第一的目的。所以若不達到此第一目的，你雖富有地位，或是長壽也是無啥利益。要捨棄財富、勢力、地位，一

定要犧牲。一定要背十字架，所以最重要的，當決心背十字架跟隨耶穌。

二、決心實行

決心照耶穌的腳蹤去行，就是決心要實行主之真理，有人說這實行之決心是理想，實在是難得。青年要決心照理想去實行，由早到晚，將所行的於夜間來感謝來反悔，每日如此連續、不間斷是要緊的。美國總統林肯有次騎馬要出去，看見在路邊的泥沼中，有小豬溺在那裡：心想這雖是小善，也要救牠，可是若要救牠則要下馬，要汙衣，要費時間等等，正在躊躇將要過去之時，他的良心在裡面恥笑說：「林肯，你的理想在那裡？」後來馬頭轉回去救那只小豬。這樣的林肯，後來才能為救四百萬黑人脫離奴隸之苦而犧牲他自己的生命。所以要照你的理想決心去實行。

三、決心做有主義之人

現在青年要有信仰，要禁酒、禁煙，不可與社會青年同流合一阿，無主義之青年一定不能成為大人物，在你的人生或者有失敗，或者多次失敗，這亦無仿。自古及令賢人偉人皆有他的失敗，彼得失敗了幾次，差不多一開口，就失敗，他只有說「你是永生神之子」是成功而已，連耶穌被捕要去釘十字架，他亦三次不認主，但此失敗之彼得是不遜於保羅。彼得到基督升天後做十二門徒之代表，建造了很好之教會基礎。如此失敗之彼得，後來做基督之後繼者，奠定基督教會之根基，於此立場來想時，失敗是不要緊，挫折也不要緊，只是不可在人格或道德上失敗。不可在講謊言、酒醉、犯法等方面失敗。在事業，在主義，在意志方面所要做的，縱使經歷多次失敗也不要緊，因失敗是成功之母。彼得多次失敗，所以向耶穌說：「兄弟得罪我，我當饒恕他幾次，要七次嗎？」主說要七十個七次，就是四百九十次，如此可知多次失敗、多次得罪兄弟，主也不撇棄，要儆戒者道德上切不可失敗：其他宗教上之失敗，修養上，主義上，事業上之失敗，是不失志。

以上三項皆需決心，基督徒青年要立定背十字架之決心，要有主義之決心，如此就是一個真正的基督徒青年。

誰能得到呢？    余炳甫

經文：馬可福音十章23～45節

馬可福音十章24節中提到：「門徒希奇祂的話，」門徒希奇耶穌為什麼說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」 （可十23）因為按猶太人的看法，人若興盛發財，就是神喜悅他的明證。且門徒的意思是。假若財寶便人不能進天國，那就連極貧的人，也要受攔阻，因為人人都有些財物。

「耶穌又對他們說：『小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！』」 （可十24下）。耶穌這一次所說的，與上一句有些分別，因為有錢財的人，比方亞伯拉罕、約伯、約瑟、大衛、亞利馬太的約瑟和撒該他們都是財主。有錢財並非不好，不過我們要特別小心，並且該知道，如何善賺錢財，如何善積錢財，如何善用錢財。

「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢！」  （可十25）駱駝是以色列人尋常所見之走獸中最大的，針的眼是他們所常見之最小的孔，這話就是不能的意思。

「門徒就分外希奇，對祂說：『這樣誰能得救呢？』」 （可十26）。門徒所問仍落在肉體的裡面，因為人得救既不是倚靠世上的錢財；也不是「誰」能得救的問題，乃誰能「得救」的問題。所以問題的中心不是在於「誰」；乃在於「得救」。神願萬人得救（提前二4），不願一人沉淪（彼後三9）。得救是不分物件的，因為神愛世人。至於誰能得救，要看誰能願意了。

一、凡求告主名的就必得救

「耶穌看著他們說，」 （可十27上）耶穌用愛心看他們，要他們注意祂所說的話。

「在人是不能，在神卻不然。因為神凡事都能」 （可十27下）。耶和華豈有難成的事麼（創十八14）？因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的（路一37）。神應許人：「你若口裡認耶穌為主：心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。祂厚待一切求告祂的人。因為『凡求告主名的，就必得救。』」  （羅十9～10，12～13）。

這樣誰能得救呢？就是凡願意相信耶穌、凡求告祂名的人，就能得救。經上說：「願意的都可以白白取生命的水喝。」  （啟廿二17），祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪（彼前二24）。耶穌的血，也洗淨我們一切的罪（約壹一7）。所以，凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪（徒十43）。因為得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的（弗二8 ）。

二、凡順從主行的就必得賞

「彼得就對祂說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。』」  （可十28），彼得，和西庇太的二個兒子雅各、約翰，還有稅吏利未，他們都是撇下一切所有的跟從了耶穌（參看路五10～11，27～28）。

「耶穌說：『我實在告訴你們，人為我和福音』」  （可十29上），馬太說：「為我的名」 （太十九29上），路加說：「為神的國。」 （路十八29中），「撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」 （可十四29下—30），人不可專為得賞賜而撇下一切跟從主，乃是要為基督 —— 祂的名，為福音，為神的國才對。所以一個跟從主的人，首重他的存心，如果存心不正，結局甚為危險。今日多少基督徒遠離主，就是因為得不到今生的好處，如當年因餅得飽的猶太人（參看約六26～66）。然而，凡有人願為主而撇下一切所有跟從祂的，就必得靈性的賞賜。少年的官他憂憂愁愁的離開，乃是因為不肯撇下他所有的跟從主。所以主說：「你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」 （太六21）。照樣，今日多少基督徒因為不肯為主「撇下」一切所有的 —— 屬世的事、屬己的事，失去了許多屬靈的福份而不自覺，如老底嘉的教會外面雖是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道那裡面是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身（參看啟三17）。實在可惜！

「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」（可十31）。也可以說，然而有許多在神國裡的，卻反倒在神的國外了。譬如耶穌十二門徒中的猶大。

三、凡忍受主苦的就必得樂

「他們行路上耶路撒冷去」 （可十32上），正是逾越節將到的時節，除了耶穌和門徒以外，還有成群結隊上去過節的猶太人。

「耶穌在前頭走，」祂是好牧人（約十11），我們是小羊（參看約廿一15）。所以基督徒不可越過這一個定規，當讓主在前頭走，我們在後頭跟（參看約十4）。

「耶穌在前頭走，」祂是元帥，我們是精兵（參看提後二3），元帥率眾前行，兵丁隨後緊跟（參看弗六13～18）。

「耶穌在前頭走，」祂是先生，我們是學生（參看廿三8 ）。學生不能高過先生（太十24上），所以我們不當走在耶穌前面。

「耶穌在前頭走，」祂是主人，我們是僕人（參看約十三13，16，十五,20）。主人前行，僕人跟從。

「耶穌在前頭走，」祂是家長，我們是兒女（參看提前三15；可三34～35）。兒女當尊敬家長，家長前行，兒女後行。

「門徒就希奇」  （可十32上），門徒希奇耶穌的膽量和毅力。

「跟從的人也害怕」  （可十32中）。十二個門徒都希奇，一切跟隨的人都害怕。他們心裡的意思是，誰知這樣的人出現，是預兆什麼事呢？

「耶穌又叫過十二個門徒來，」  （可十32中），馬太說：「耶穌把他們帶到一邊，」  （太廿17），離開上耶路撒冷過逾越節的眾人（參看太廿29）。主耶穌沒有把祂遇難的事說給眾人聽，因為他們不信服主（參看可四34；太十三11），但對十二個門徒說，無非是要預備他們的心（參看約十六1）。

「把自己將要遭遇的事，告訴他們說，」  （可十32下），這是主耶穌第三次論自己所要受的苦（參看可十33～34）：以後又提到一次（參看可十45）。

「看哪，我們上耶路撒冷去，」 （可十33上），路加福音十八章31節說：「先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。」顯明兩層意思： ㈠ 耶穌熟悉舊約，㈡ 舊約上好些論耶穌受苦難的預言。

「人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，交給外邦人。他們要戲弄祂，吐唾沫在祂臉上，鞭打祂，殺害祂。過了三天，祂要復活。」  （可十33下，34），路加福音十八章34節說：「這些事門徒一樣也不懂得，意思乃是隱藏的：他們不曉得所說的是什麼。」因為耶穌所說的，與門徒關係彌賽亞的成見，絕對相反。他們十分相信耶穌是彌賽亞，但他們對於彌賽亞認識不夠清楚，故此不能信耶穌的話要應驗。他們盼望主耶穌到了將近節期時，就要得祂的國（參看路十九11）。

現在我們是作基督受苦的見證（參看彼前五1上），並且要為義受苦，不要怕人的威嚇，也不要驚慌（彼前三14），要忍耐到底（太十22）。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦（彼前三17）。但是，你們中間卻不可有人，因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神（彼前四15,16）。親愛的弟兄阿！有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭過非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂（彼前四12～13）。

四、凡效法主範的就必得榮

「西庇太的兒子雅各、約翰進前來」 （可十35上），就是與他們的母親一起上前來拜耶穌（太廿20）。他們的母親名叫撒羅米（可十五40），大概和耶穌的母親是姊妹（約十九25）。

「對耶穌說：『夫子，我們無論求你什麼，願你給我們作。」（可十35下），他們以為他們的關係與眾不同，大概耶穌會答應所求。

「耶穌說:『要我給你們作什麼？』」 （可十36），t2亦曾說：「凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」  （約十五7下）。

「他們說：『賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』」  （可37），他們的母親說：「在禰國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」 （太廿21下）。在君王的宮殿中能得最高權威、榮耀、尊貴的，就是在王左右的大臣。撒羅米想用人的辦法、人的情面來得這些。經上說：「看人的情面乃為不好：」  （箴廿八21），所以約伯記說：「我必不看人的情面，」 （伯卅二21），因祂對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。」據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神（羅九15～16）。

「耶穌說：『你們不知道所求的是什麼。』」 （可十38上），主耶穌的意思是，你們不知道你們所求的包括什麼苦難，到如今還有許多人不知道他們所求的是什麼。若求與主同享榮耀，就必得先與祂同受苦難（參看提後二12，啟三21；羅八17）。

「我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」  （可十38下）。「杯」，多指著心內的苦（參看太廿六39，42）。「洗」，多指著身外的苦（參看路十二50）。

「他們說：『我們能。』」 （可十39上），雅各和約翰是使徒中最愛主的，他們知道祂要經歷苦難，也願與祂一同受苦，但他們還是不明白耶穌這話的意思。

「耶穌說：『我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受。』」（可十四39下），事實確是如此，雅各是頭一個為主捨命的使徒（參看徒十二1～2 ），約翰是使徒中壽數最長的，他為主受了許多的苦（參看啟一9；徒十四22；提後二12）。

「只是坐在我的左右，不是我可以賜的，」 （可十40上），主耶穌的意思不是說祂不能賜給他們這賞賜（參看路廿二29），只是說祂不能任意濫賜。「為誰預備的，就賜給誰。」 （可十40下）。

「那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。」 （可十41），當雅各和約翰求主的時候，其餘的十個門徒或者相離稍遠，但人們都聽見了，所以惱怒，是因為他們自大貪慕高位。但這十個門徒的心也不比雅各和約翰強多少，因為他們也有嫉妒的心。經上說：「嫉妒是骨中的朽爛。」 （箴十四30），「在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」 （雅三16），保羅說：「愛是不嫉妒」 （林前十三4中）。所以基督徒不可嫉妒強暴的人（箴三31），嫉妒罪人（箴廿三17），嫉妒惡人（箴廿四1），也不可爭競嫉妒（羅十三13下），互相嫉妒（加五26下）。

「耶穌叫他們來，對他們說：『你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。」 （可十42），猶太人的指望和門徒的指望，都是外邦人的指望，他們是以強權代替公理，以高傲代替民主。

「只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」 （可十43～44）。因為神的意念不同于人的意念：神的法則不同於人的法則。屬天的事不同於屬世的，在屬靈的事上，誰越謙卑，就越顯為高；誰越服事人，就可配稱為大。因為神賜恩給謙卑的人（彼前五5下），所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高（彼前五6）。

「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人．」 （可十45上），主耶穌從天上來到地上始終有服事人的心，一直到臨終又給門徒留下服事人的榜樣（參看約十三3～17）。

「並且要捨命，作多人的贖價。」 （可十45下），主耶穌要借著祂的血救贖我們（參看太廿六28），因為若不流血，罪就不得赦免了（來九22下）。祂是無罪的，神叫祂替我們成為罪（參看林後五21）；為我們受了咒詛（加三B上）．，使我們眾人的罪孽都歸在袍身上（賽五十三6下）；就是義的代替不義的（彼前三18）。祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活（彼前二24）。祂既獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了（來十12）。祂是先卑微，後才得尊貴（參看腓二6～11）；先受苦，後才得榮耀（彼前一11）。所以無論誰若想在神的國裡與主同得榮耀，必須效法主的模樣，柔和謙卑、服事眾人，且要為真道捨命。

求主幫助我們，叫我們不要看錯了（雅一16）。「得救」，既不是倚靠錢財，也不是誰能得救！乃是凡求告主名的就必得救。「得賞」，既不是靠著人情，也不是靠著面子，凡是順從主行的就必得賞。「得樂」，是從苦難中換來的代價，先苦後甘，先降後升，所以凡忍受主苦的就必得樂。「得榮」，不是自以為大，自以為尊就能得到，也不是在這地上：乃是效法主的榜樣，先卑後尊，先苦後榮，服事人、服事神，為祂的名、為祂的福音、為祂的國至死忠心。

耶穌在前頭走    吳永華

經文：馬可福音十章32～33節

在第十四世紀出版了一本叫作「De Imitatione Christi」中譯名有「遵主聖範」、「輕世直言」、「效法基督」等，意即要模仿耶穌的作為。除了聖經以外，該書是最暢銷的名著，對靈修的指示可獲得很多益處。馬可福音十章32節說：「他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走。」耶穌在前面，祂要我們跟隨祂的腳步。可以分三方面來查考本節聖經。

一、沒有人願意走的路

從耶路撒冷到加利利的路程，如果經過撒馬利亞就會縮短很多。不過猶太人厭惡這一條路，因為在傳統上，猶太人和撒馬利亞人互不往來。耶穌卻打破了這種褊狹的傳統觀念，將祂的救恩伸展到撒馬利亞去。耶穌在那裡遇到了撒馬利亞的一個婦人，假藉討水與她交談，並將真理傳給她。耶穌來到撒馬利亞並沒有去尋找富豪，而只是尋找那些最需要救恩的人。耶穌關懷外邦人，很希望他們也得救，將來有

份享受天國的福氣。秘的心是寬闊的，弛的胸懷感動了門徒，袍的模範可作學生們日後傳福音的參考。耶穌先走人家不願走的路，作了先鋒。

二、耶穌率先走的路是沒有人敢走的

耶穌要上耶路撒冷去，門徒就希奇，跟從的人也害怕。因為他們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪交給外邦人，他們要戲弄祂，吐唾沫在祂臉上，鞭打祂、殺害祂，種種危險暗伏在路途，絕不是一條平安與光榮的路。在耶路撒冷對耶穌的計謀是公開的，任誰都知道，但耶穌偏偏要選擇那條路，為什麼？門徒都不明白耶穌的動機。在門徒的眼光看來，耶穌好像要走進獅窟似的，好比夏天的蛾蟲盲目地飛進火焰裡似的。假使是普通人，他們定會逃避了，但是耶穌對門徒解釋說：「除非祂盡責任，否則人類就不能獲救。」這種見危不知逃避的行為似乎很愚笨，但究竟十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在得救的卻為神的大能。當耶穌背十字架走向山上時，許多婦人哭了，耶穌看出沒有救恩的人，將來的情況是悲慘的。路加福音十三章33節說：「今天、明天、後天，我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」從此十二門徒除約翰外都是勇敢殉教的。

三、耶穌作前頭走的路是失志的路

耶穌說當祂復活了祂要走到加利利的地方，是人們的老故鄉，可是門徒們已經沒有面子見故鄉的人了。因為他們所信賴的耶穌被釘在十字架上，他們得不到地位與各譽，他們的希望像雲煙消失了，他們好像喪家的狗，失魂落魄。耶穌看出他們的失望，所以復活後第一件事就是回到加和利，走在前頭，在那裡他們可以保全面子。耶穌往往都是站在問題的中心點，只要祂在那裡，希望與光榮就恢復了。我們應當跟隨祂的腳步，不要讓耶穌單獨在前頭走。

「他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕。」  （可十32），今天我們以此為題來研究人生的路程與耶穌基督的關係。上次林長老回臺灣，當他再度要回加拿大時，在送行之際，我遇見了一群大約都是五十來歲的人，他們大概都是大老闆，在介紹時我才知道他們這幾個人曾一同環遊世界，而在加拿大時曾得林長老的款待。人們在出國時帶了一個青年人，替他出各樣費用，和他天天生活在一起，故而非常親密，因他們需要一位元懂英文的人去替他們辦事。若他們之中有人能懂英文的話，他們便不需要此青年人，他們可去找旅行社幫忙。我去耶路撒冷時，旅行社內便有好幾種遊覽節目安排著遊覽，它因日數的多寡而有多種不同的遊覽表。我的那位導遊到各地方皆以聖經之內容來說明。今日之世界交通方便已極，無論你到什麼地方皆能順利地遊玩，只要您能找到一位合適的導遊。

我們的人生是否也同樣有合適的指尋呢？請看馬可福音十章32節。人在世上我們未來會遇到什麼我們都不知道，若有人帶路我們便可以到處走。是否我們需要此種人，關係各樣的事，但在靈性生活上，指導者是誰？聖經告訴我們，耶穌走在前頭，祂帶領我們的路。耶穌在傳教前四十日受魔鬼的試探，雖然所試的三樣問題都是小事，但此問題乃是我們人生中最大的問題 —— 衣、食、住的問題，我們勞動就

是為了吃，每天掛慮吃什麼、穿什麼。耶穌祂本身所走的路，祂要我們跟隨祂。食、衣、住外便是名譽的問題。耶穌在四十日的試探中，完全克服了它們。人若喜歡名譽一定要靠正當的方法求得，人的苦難死失是一大問題。耶穌曾告訴祂的學生祂將受苦，別人計謀害祂；學生們都害怕，但耶穌卻走在前頭。

作為一個基督徒，我們應行的路是什麼？是犧牲的路嗎？我們如何去解決那痛苦、犧牲、死失的路。但耶穌先走在前頭，學生慢慢地跟著，耶穌卻勇敢地走在前頭去完成祂的使命。人生的路程就是如此地痛苦，許多的家庭問題能逃避嗎？我們基督徒應勇敢地走去，雖然目前有不如意，但最後終必得勝。

耶穌曾說祂要比學生先到加利利去。祂受釘雖然像是失敗了，但祂仍要回到那害祂的人中間去。人就是這樣，我們若不去向人賠罪，我們內心便不安，即使我們去認罪是一不可忍之事。耶穌被棄，祂卻先回到祂受逼害的地方；我們應走這一條路，因耶穌已先走過了，耶穌關心我們，祂留下好的足跡叫我們去跟隨，而得到榮耀的冠冕。

主在前面走，上耶路撒冷去    徐名芳

經文：馬可福音十章32～34節

路加福音十九章28節記載：「耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去」，主為什麼要上耶路撒冷去呢？這問題在馬可福音十章32～34節給我們解答很清楚說：「他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來，把自己將要遭遇的事，告訴他們說：『看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，交給外邦人。他們要戲弄祂，吐唾沫在祂臉上，鞭打祂，殺害祂。過了三天，禮要復活。』」，主雖然明知在耶路撒冷有十字架在那裡等著祂，祂卻在前頭走上耶路撒冷去，為什麼呢？

一、主明白十字架的意義

十字架是彰顯神的愛，是要救贖罪人的方法；主雖曾求天父說：「求你將這杯撒去」  （太廿六39中），結局還是說：「然而不要照我的意思，只要照你的意思」  （太廿六39下）。十字架本非一個美麗可愛的東西：乃是可怕的地方，死刑之處，審判的所在；正如加拉太書三章13節說：「凡掛在木頭上都是被咒詛的」。世人犯罪須受公義的審判，被咒詛。基督為愛我們就替我們受咒詛，被人丟棄，甚至祂所愛的十二個門徒都離開祂。主因明白十字架的意義，所以順服神，為要彰顯神的公義與慈愛，就走在前面，向著十字架，上耶路撒冷去。

二、今天的教會卻不懂十字架

十字架雖是神的公義、慈愛、救法，可惜今天許多教會卻故意忘記它、討厭它，把它丟棄而不談。有些神學家甚至說：「主耶穌不過是個良善的教師，人格的模範者而已」，有些教會對於十字架的意義完全不懂，對於主的受死、苦難，就更不懂了，只知沉迷於物質的享受：這種人把耶誕節只當做一個交換禮物、熱鬧的日子，將主受難的禮拜五，當做學校的假期，平常的紀念日，以復活節為送紅蛋的日子而已。這種教會，十字架在他們已經變為討厭的東西了，他們的信仰是無寶血的信仰。親愛的兄姊們！我們應當再一次檢討自己，將十字架放在我們的眼前。今天的教會常逃避十字架 —— 困難的事。主不但不逃避，而且是走在前面，上耶路撒冷去。

三、我們對十字架當抱勇敢直往的態度

主在路加福音十四章27節說：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒」。聖經告訴我們，現今的世代邪惡，是彎曲惇謬的世代（參看腓二15），世人都走在彎曲的道路上，我們作基督徒要學世人走彎曲的道路，還是要效法主耶穌向著十字架，直上耶路撒冷去呢？今天有些人雖來到教會卻非走正直十字架的道路，乃是走彎曲的道；有的來到教會是為要認識西方教士，預備出國的路徑，有的是為著救濟，有的是為著職業，有的是為著婚姻等等的問題，這些人都是走彎曲的道路。有些人或者要說，我不是這等人，因為我在母腹中就作基督徒了。親愛的兄姊們！不要誤會，基督徒並非生下來的，乃是自己信耶穌為救主，得著重生，有主的新生命，而背起自己的十字架來跟從主的人。我發現有些基督徒到教會來作禮拜，不帶聖經，這或者是他們的習慣，或者是怕人笑。我在臺灣卻常勉勵慕道友，要帶他們自己的聖經詩歌去作禮拜，臺灣的聖經是很貴，有的或者買不起，我叫他們也要買，我常對他們說：「這或成為你們的十字架，你們也要勇敢背起來，跟主往耶路撒冷去。」

有一次，一位奮興家在臺灣佈道對聽眾說：「你們要去」，會後，有位長老問我：「只有我們要去，他不用去嗎？」今天許多人對十字架也有這個誤會，以為牧師、傳道、長老、執事要去，我不用去，其實主是叫每個信祂的人都要去，都要背起自己的十字架，跟從祂向耶路撒冷直去。歐洲有個國王，有一次命令他的工程師，設計一條鐵路通往他所喜愛的地方，眾工程師就商議，將鐵路環繞風景區，及幾個大城市，以增加遊客的興趣及城市的繁榮，這計畫卻不合國王的心意，國王對他們說：「我只要直達目的地，下怕穿山越嶺」。親愛的兄姊們！我們的王，主耶穌基督也不要我們走彎曲的道路，乃是要我們跟從祂直上耶路撒冷去。

四、什麼是我們的十字架呢？

主耶穌面向耶路撒冷去，在那裡有苦難等待祂，祂要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪。那裡雖有人以為討厭的十字架，祂卻甘心向前直往，因為十字架是能使罪人得救的，能使罪身滅絕的，所以我們當與主同釘十字架，同埋葬，同復活，成為新人，便我們不再為自己活，而為主耶穌活。

有的人或者是經商，終日忙忙碌碌，對於守主日也好像十字架。學生們，主日學校放假，人家到郊外去遊玩，你卻要教主日學、參加聖歌團，這也都如討厭的十字架。或者有人會想，常人可以去看電影、跳舞、賭博、抽煙等等，我做基督徒卻不能，這也似乎是你的十字架。親愛的兄姊們！不要怕，都要起來背著走吧！

親愛的兄姊們！我們應背的十字架，並非如天主教的神父佩帶有形的十字架，或有些青年男女佩帶個金十字架為妝飾，這不過是以十字架為招牌及誇口他們的富有而已。我們應當像主耶穌，不怕艱難、困苦、患難，勇敢前往。從前有個士兵常誇口他的勇敢、不怕死，可是到了戰場聽見槍聲一響，就向後逃跑，後來長官問他為何如此，他卻說：「我是很勇敢、不怕死、向前直往，不過我的腳不照我的意思

轉了方向而已」。

親愛的兄姊們！起來背起你的十字架，忘記背後，向著標竿直跑吧！主再來的時候，就可以在新耶路撒冷與祂相見，阿們。

看哪！我們上耶路撒冷去    戴伯福

經文：馬可福音十章32～45；十一章1～11節

初代教會紀念耶穌受難約有四十天（六星期）之久，稱為大齋節，屆期信徒禁食，減食，加緊祈禱，克己行善；今天許多基督徒真是忽略。十六世紀初葉，多馬，阿肯卑斯著作一書，名叫FlmitationofChrist」，翻譯是「效法基督」，其中幾句話，實在感人的心腸，動人的肺腑，他說：

一、今天愛慕耶穌天國的人為數甚多，而願意背負祂的十字架的人卻為數稀少。

二、許多人渴慕安慰，卻少有人歡喜分擔憂患。

三、許多人仰望主的神蹟，卻很少人追隨主的十字架。

四、想與耶穌一同坐席的人甚多，願意效法主刻苦克己的人很少。

試想那些吃五餅二魚的人幾千幾萬，然而有多少人跟隨主飲苦茶，到各各他山上去呢？那些仰望主神蹟受主醫治的人很多，但是同情耶穌到十字架下去的人有多少？各位兄姊，你我現今如何？是否像當時那些人一樣呢？本日起要進入主的受難過，我們是感慨無量的，我們默想主的受難有何益處？感謝主，至少有兩點的意義：

一、叫我們怨恨罪惡，追求成聖的生活。何事叫我們的主受難呢？是我們的罪連累祂受死嗎？

二、讓我們感激主愛，實行愛主的生活。何事使我們為主而活呢？是因祂的贖罪受感激勵我們嗎？

耶穌騎驢進耶路撒冷，就是受難周的開始。主受難與復活的記述，占了四福音書的四成：馬太福音廿八章佔有八章，約三成，路加福音廿四章佔有六章，二成半，馬可福音十六章佔有六章，約四成，約翰福音廿一章佔有十章，約五成；尤其主最後一周間的記事最多，可見其重要性何大。主最後一次要進京，祂向門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去！」 （可十33上）。「看哪」，是注意的話，這句話在聖經裡特別提醒人（參看約一29；啟一7；啟廿二7，12）。

耶穌一生中曾數次上耶路撒冷去，然而這次與從前不同，算是最後一次，因祂騎驢進入，終要到各各他十字架上了。比方一個患者，他知道今由醫院正門進入，終要移到「太平間」從後門出去，或像上戰場，或作敢死隊，你想他的心境如何？主說：「看哪，我們上耶路撒冷去」，當時主本身、門徒及群眾的心情各有不同。

一、耶穌深知，進京受難，成就預言（參看可十32～34；路十九31～33）：主深知祂這次進京，將要被交給外邦人，他們要戲弄祂、淩辱祂、吐唾沫在祂臉上，且要鞭打祂、殺害祂；主仍然奮勇，願飲苦杯，謙卑順服至死，甚至死在十字架上。各位兄姊，你是否願意效法基督，受苦捨己，背起十字架跟隨主呢？

二、門徒不懂，僅想享福，相爭為大（參看可十35～45）：這些事（主要受難）門徒一樣也不懂得，難怪他們聽見主將要騎驢進京作王，他們開始相爭為大，有人想作左右相，恐怕猶大必要爭取作財政部長了。各位兄姊，你我如何？能體貼主的聖心，晝夜勞苦，作主聖工，搶救靈魂，等主再來嗎？

三、群眾盲從，口裡稱讚，心卻離主（參看可十—1～11；太廿一1～11）：群眾看見主騎驢進京，以為主要作地上的王，領導他們反抗羅馬、建立國家。因此，他們就狂熱地歡迎主，主卻知道，他們不過幾天，那喊「和散那」的口，將要改喊「釘祂十字架」了。各位兄姊，你是否誠心稱頌主，尊主為大，跟主永不離呢？

信徒所應受的洗禮

經文：馬可福音十章35～40節

現在就是主快再來的時期。許多愛慕主顯現的信徒，自然都是愛主的。可惜許多愛主的人是有條件的，正像西庇太的兒子雅各、約翰一般，他們是希望在榮耀裡與主同坐寶座（參看可十37）。他們是為自己善後的預備，不是願意真正的與主同死同活。

主耶穌對雅各、約翰說：「我所喝的杯你們能喝麼？我所受的洗你們能受麼？」（可十38下），今天也照樣對等候主來的信徒說這兩句話，你們能不能呢？主所喝的杯是苦杯，你們能喝嗎？主所受的洗你們已受過嗎？今將主在世所受的洗告訴你們。

㈠ 耶穌在約但河受過約翰的水洗。 ㈡ 水洗完，聖靈降臨於主身上，主就受了靈洗。 ㈢ 主耶穌受靈洗後，被聖靈引導到曠野受魔鬼的試探，祂得勝了，就是受過火洗。 ㈣ 有一次主對門徒說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢？」  （路十二50），這一次的洗尚未成就。到了主釘死在十字架上為人捨命，這一次的洗成全，就是死洗。耶穌在世所受的洗是四次： ㈠ 水， ㈡ 靈， ㈢ 火， ㈣ 死，火洗與死洗是不容易受的，屬血氣的人必定辦不到。感謝主耶穌，祂親身做人，嘗過人間的苦味。祂知道人是做不到的，唯有來到祂那裡的，祂就加給他們力量，叫他們的肉身能變成道，做了超然的事。主耶穌說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」  （太十一30），凡願意到主那裡的，都能夠負主的軛，學主的樣式。

主耶穌是無罪的，所以只受過四次的洗。而世人是有罪的，他們還要經過主的寶血，洗他們的罪，才能稱做神的兒子。

五次洗禮

凡要坐在寶座上做主的都應當受過五次的洗： ㈠ 血洗：就是靠主的寶血罪得赦免。 ㈡ 水洗：表明與主同死，同葬，同活。 ㈢ 靈洗：就是聖靈充滿。實行與主同死，同葬，同活。 ㈣ 火洗：就是要經過火的試煉和魔鬼的試探，能夠順服聖靈往前得勝。真正的與主同死，同葬，同活 。㈤ 死洗：為主道而死。永遠與主同死，同葬，同活。親愛的同工兄姊們！我相信你們不但希望做五個智慧的童女，你們還希望做新婦，與新郎同坐在天國裡，吃祂所賜的筵席：還希望與新郎同坐在寶座上做王。主耶穌今日要問你們說：「我所受的洗，你們已經受過麼？」

有許多的基督徒走完了第一步的靈程就停止了。他們以為重生了就夠了，天上有他們的名字，天堂他們有份就知足了，他們不再求靈程進步。以後仍過著失敗的生活，他們的行為不能榮耀神。他們仍嗜好煙、酒、賭博、說謊、發脾氣，這樣的兒子，是天父的病疳兒子。天父為他們多麼關心和憂傷，他們自己還不知道哩！

還有一種基督徒是已經受過靈洗，主用恩膏膏他們，主要揀選他們做王。起初他們大有能力引人歸主，以後，驕傲不肯順服聖靈的引導，如聖經中所記載掃羅王一樣的。耶和華命他與亞瑪力人交戰，並且滅盡他們所有的，掃羅王只遵行主命令的一半，不肯滅盡亞瑪力所有的，留下亞瑪力的王和上好的牛羊並一切美物。掃羅王不肯完全順服神，留下一半去體貼自己。雖然經過撒母耳數次的警告，他仍硬

心不肯悔過，終被耶和華厭棄他做王，聖靈離開他，魔鬼來吵擾他。

可惜現在有許多主的工人，起初都很熱心愛主，到後來順從私欲，不順從聖靈做事。貪愛金錢，高抬自己，嫉妒同工，攻擊同工，仇視同工。雖然經過天父屢次的愛和管教在他們身上，他們仍是硬心不肯悔改，屢次撲滅聖靈的感動。聖靈不得已離開他們，他們就被魔鬼吵擾傳魔鬼道，要害死傳真道的人。如掃羅王被惡魔吵擾後，五次想害死大衛王。因有耶和華與大衛王同在，仇敵無法害他。

同工們！你若與人有嫌隙或嫉妒批評，攻擊你的同工，這是你順從情欲不順從聖靈做事。我奉主的名對你們說：「你們要趕緊悔改，免得你們自己受虧損。」

我們要受火洗不是容易，自己一定做不到的。要恒切地禱告，每日與主靈交，如主耶穌四十晝夜在曠野禁食禱告，才有能力得勝魔鬼的試探。若每日沒有靈修，一定會失敗。

我時常接到各地信徒來信報告他們受靈洗後，所受的試探特別地厲害，如 —— 生活困難，家人疾病，死亡，丈夫娶妾，受公婆、丈夫的逼迫，同工嫉妒，兒子媳婦不孝，受人誤會，受人攻擊，自己得病，種種火的試煉臨到。他們差不多灰心跌倒了，這是主所給他們的功課，你們要知道你們受患難是命定的（參看帖前三3）。主不是叫基督徒不受苦難，是叫基督徒願意順服苦難。主要信徒喝主的杯，受主所受的洗，後來才能與主同坐寶座上為王。

親愛的兄姊們！在苦難中切勿灰心，因主愛你們，要訓練你們做王、做祭司，你們忍耐到底就得福。

主不但要你們受火洗，還要叫你們受死洗，你們願不願意忠於基督為道受難，至死不愛惜性命呢？

願主保守你們直到我主再來，阿們！

作主的僕人  吳明節

經文：馬可福音十章35～45節

我們作信徒的，時時有錯誤的感覺，以為在教會作服事的工作，是牧師、長老、執事的事，以為自己只是個平信徒，做禮拜或幫忙教會做一點點已經夠了。其實不然，因為我們作基督徒的，這名字的意思，就是小的基督，在任何事上都要學基督的樣式。基督耶穌有三個職份：第一是君王，第二是先知，第三是祭司。我們作基督徒的，也有這三個職份，在基督耶穌裡我們是君王，我們也是先知和祭司。君王是掌管、權柄，是掌管教會福音的權柄。這個君王，能捆綁人亦可以釋放人的，基督徒也有這些權柄。一個先知，是要傳達神的旨意，一個信徒就是常常把神的道傳給別人的，為神發聲，這就是先知的本份，要把神的道教訓別人。無論他是誰，是基督徒也就有祭司的本份，祭司是獻祭的，服事神的，常常禱告，為別人獻祭，常帶人到教會裡來，使人認識神。基督徒也應該在教會常常作教會的工作，日日與神交通。弟兄姊妹們，你們想想，我們作基督徒是何等寶貴？又是何等尊貴呢？

我們作君王的，在臺上講神的道，不論台下坐的是國王、是總統、是你的父母……只要我們說站立，他們就要起立；說禱告，他們就禱告：說跪下，他們都會一一遵從。為什麼找們有這種權柄呢？因為在耶穌基督裡，神把這權柄賜給我們。有時我們不珍貴這職份，我們只認為，隨隨便便、馬馬虎虎就可以了，不是這樣的，這是極其寶貴的。主耶穌呼召許多人，祂的呼召聲是向每個人發出的，正如祂所說的，你們來跟從我，作我的門徒，這句話是向每個人說的。我們中間有信徒，也有不信的 —— 有些人接受這召命，有些人不接受這召命。所以在教會中就形成了特別的職份，這特別的職份在聖經上所說的就是有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師、有長老、有執事，這一切都是特別的職份。這是一種職份，是一種工作，是一種任務。當牧師亦好，當長老、執事亦好，都是一種職份。這不是一種頭銜，這只是工作的分別，而不是身份的分別。並非是長老、牧師就高過平信徒的。

耶穌的十二個門徒跟隨主，失去了他們的一切，他們要做一個好門徒。在其中，我們亦可看到有些不清楚的。以雅各、約翰 —— 西庇太的兩個兒子來說，他們很愛主，耶穌也很愛他們，當他們與母親同到耶穌面前，求耶穌為他們成全一件事，耶穌問要為他們作什麼呢？她說：「將來禰掌權的時候，我這兩個兒子，雅各、約翰，在禰國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」（參看可十37），這是因為在猶太人的觀念中，將來有一位彌賽亞要來臨，這位彌賽亞不僅是位救主，也是一位大能的君王，要坐在大衛的寶座上，用鐵杖來管理列國。他們認為耶穌就是神應許的彌賽亞，祂一定要做王的，當耶穌做王的時候，雅各坐在左邊，約翰坐在右邊，左右丞相，是最高的掌權，一人之下，萬人之上，他們這種思想是屬世的，是權柄的觀念，這是錯誤的，耶穌就糾正人們不知所求，耶穌說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」（可十38），他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，

你們也要喝；我所受的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」  （可十39～40），那十個門徒聽了就惱怒，起了怨妒的心。彼得也有這樣的心，腓力、多馬也同樣有此想法。他們說：「你們要坐在耶穌的左右邊，那我們呢？」所以大家都生氣了，這是耶穌的門徒。耶穌對他們說：「你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人 —— 在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（可十42～45），耶穌在此指出，凡是祂的僕人，不能像雅各、約翰，和其他的門徒，要掌權。耶穌說：「教會沒有這種人，在天國不是這樣的，這是屬世的」，耶穌說：「若真正是我的僕人，就要像我一樣。」耶穌是至高神的兒子，祂有至高的地位、權柄，祂不是降卑，成為奴僕的形象，一生服事人的嗎？今天我們作基督徒的，怎麼不去服事人而要別人來服事我們呢！如此我們就不像耶穌，就不是個好的基督徒了。耶穌說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？」這杯是受苦、受難的杯，這杯是救恩的杯，不但如此，耶穌完成了神所交付的工作，祂所喝的杯能賜福於人，所以這杯也是福杯，滿溢的福杯，祂沒有留下一樣福氣不給我們的。作耶穌的僕人也是如此，喝救恩的杯，得主的救恩，生命得拯救，喝這苦杯，要受苦來服事別人，從神那裡得到更多的恩典，把福氣傳給別人。耶穌所受的洗，也是指著受苦說的，耶穌也受了水洗，這是施洗約翰所為祂施洗的，耶穌為何要受洗呢？這乃因耶穌要完成律法，遵從神的律法之道，一個作主的僕人，要完成全備的律法，全備的福音，就是神全備的道，一方面遵從，另一方面傳出，耶穌受的洗，也有靈洗，聖靈彷佛鴿子，降在祂身上，那不是說耶穌沒有聖靈，耶穌出來工作時，聖靈就降在祂身上，祂出來工作是靠聖靈的力量，不是靠勢力，乃是靠神的聖靈才能行奇妙的事，一個信徒若不被聖靈充滿就不能為主工作，不能承擔主所託付的。耶穌受的洗亦是火洗，這火洗，是最大的試探，最大的痛苦，所以要受洗，不但是受水洗，也要受靈洗，更要受火洗，這是我們做基督徒所要的。

耶穌說你們作我的僕人，是要捨命的，耶穌服事人，作神的僕人，服事全世界，為全世界的人受死，不但服事信祂名的，亦服事那些不信祂名的人，最後被掛在十字架上，流血……弟兄姊妹們，我們想想耶穌在十字架上的情景，我們想想祂在世時，呼召門徒、醫病、趕鬼、給人糧食、被掛十字架時，救了悔改的強盜，在十架上為人代求，死後復活，又訓練祂的門徒，升天後坐在天父右邊為我們代求，

從往昔、現今、將來，直到永遠，主耶穌都一直服事我們，最後要再來接我們到天父那裡，我們的主就是這樣服事我們，作我們的僕人。可是有些教會，他們同負一軛的人，常因小小意見就爭吵，該想想主謙卑的榜樣，就會覺得，我們為何不謙卑？為何不互相寬容？為何不彼此相愛？為何不同心合意？若是同工好，為什麼我不歸榮耀於神！我們的主是怎樣的，我們應該學主的樣式！大家盡自己的本份為主工作，在工作事奉上，獻上自己的生命給主，讓主的名被高舉。

立志做大事    許興仁

經文：馬可福音十章35～45節

民國十二年十二月廿二日  國父在廣州嶺南大學對學生們以「立志做大事，不要做大官」為題，發表演講時，曾勉勵學生，立志是讀書人的第一要事，但怎樣立志呢？在過去科學制度中，讀書人的思想是取科名求仕途，凡此在在都造成個人發展而忽略了人群的共同幸福。  國父針對此種心理病態，乃提出「做大事不做大官」的忠告，實為現代青年的指南針。

人生在世最根本的是建立正確的人生觀。耶穌說：「你們要進窄門」，「把房子蓋在磐石上」，保羅在腓立比書三章19節說得更徹底：「他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。」馬可福音十章35～45節可以說是  國父提出「立志做大事」及「服務的人生觀」的根源，也就是他信仰的根源，此處記著初代教會的偉大領袖人物 —— 雅各、約翰要求坐耶穌的左右邊之事。耶穌回答說：「坐在我的左右不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」 （可十40）。一個人接受更高更好的教育，其目的在服務更大的社會人群，若不以此為圍，只有徒然增高物質生活上的欲望，薪水高，做事少，成群部屬供其使喚，以為這樣就是大人物，殊不知越能服務人群的才是越偉大的人。正如耶穌所說：「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的眼事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」  （可十44～45）。偉大不在支配人，掌管人，乃在於

服事人。服事愈多，責任愈重，勞苦愈大，便是偉大。保羅說：當以愛心相服事」，「如此就完全了律法」。  國父「人生應以服務為目的」的遺教，乃根基於基督的「為首當為僕」的道理。

什麼是大事？

㈠事業的價值不是以規模的大小為衡量，乃是以其品質與精神來評價，境遇、能力不同，事業的規模大小也不同。史懷哲是位做大事者，當他年老時回顧少年時所立的志向，他感謝神讓他沒有妻兒、家庭的牽絆，感謝神給他健康及長壽的身體，雖然他做大事，但他知道多少人與他立同樣的志向，只是境況有所不同罷了，所以也同情人也感謝神。

㈡事業的大小在其目的，若為了自己的光榮、利益，則規模雖大，價值仍小：但若為神國而做的事，即使是很小的事，其價值必不小。

立志是儒家的思想，出於自己的決心，奮發圖強之意。但保羅在腓立比書二章13節告訴我們：「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」是神為成全祂的美意而運用力量於我們身上以立志力行，故立志是來自神，由神來成全它。貴格詩入霍伊查「被充滿的盼望」一書中，描寫兩位小姐在分手時作詩立志，一位希望將來成為女王，另一位盼望自己能看更廣的世界。當其年老再見時，一位說：「我實在成了女王，丈夫是王，家人是我的子民，雖然很窮，但我很快樂。」另一位說：「我一生侍候多病的婆婆，難以出門，但房間就是世界，我確實看到了更廣的世界。」他們雖在人生的路程上遭到與原先立志時所期待的不盡相同，但二人皆感謝神，忠實地經過人生的歷程。但願神成全祂的美意，運用祂的能力於我們的身上，使我們也立志、也力行。

誰是神國的偉大人物？   董芳苑

經文：馬可福音十章35～45節

耶穌說：「你們中間誰願為大，就必做你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必做眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命做多人的贖價。」 （可十43～45）。

和己的私心與權力的欲求是人之常情，亦可說是人本性的一種表現。人人都顧自己的利益，為現實與未來著想；人人都愛支配他人，期待權貴一身。所謂「利己主義」、「權力鬥爭」的用語，不外是利己與權術的偶像化。事實和經驗告訴我們：利己與權勢的崇拜，大者演為侵略、戰爭的歷史悲劇：小者使兄弟閱牆，拼個你死我活。這種利己主義以及權力鬥爭的鬧劇，竟然也發生於廿世紀前巴勒斯坦的一

個小團契裡面。

馬可福音兩次記載十二門徒團契的權力鬥爭。一次在往迦百農途中彼此爭論誰為團契領袖的事情（參看可九33～37）。一次發生於比利亞由西庇太兒子雅各、約翰所提做大官的要求而引起的爭吵（見本段經文）。原來門徒個個把耶穌奉為政治的基督（彌賽亞），前後兩次爭端，人人都懷著做大官的美夢。雖然耶穌明言自己的被害（參看可十32～34；太廿17～19）以及不做人間的君王（參看約六15），可是門徒對權貴一己的夢想並沒有減少。馬太記載騅各與約翰因為當官心切，竟利用母親來進言，把親戚關係也拉上了，真是不擇手段！這種利用家庭關係來謀篡神國的高位，誠為自私之極。然而其他門徒也不高明多少，他們怒目相視，表現出心中的不平。人們也想能夠支配別人，不願為別人支配。總之，個個都想做神國的偉大人物。

於是耶穌言及自己將要領受苦杯，直到流血的事實，再次提醒門徒跟隨一位元受苦的僕人樣式的基督（彌賽亞）之意義：「我所喝的杯，你們也要喝。我所受的洗，你們也要受。只是坐在我的左右，不是我可以賜的。乃是為誰預備的，就賜給誰。」何況，神的國和地上的國大不相同。地上的國度有君王、大臣等這些權貴者的統治以及精密的政治與組織，可是神的國度並非如此。「你們中間誰願為大，就必做你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」就是一個榜樣，「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命做多人的贖價。」

顯然的，在神國度裡為領袖者的規律是一反世俗的，在耶穌心目中的偉大人物在一般人的心目中則是一位微賤平凡的小人物。難怪耶穌大膽地向祭司長與長者們等，這些當代的宗教家與紳士宣告：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓，倒比你們先進神的國」  （太廿一31）。找們從上面的「爭官銜」故事中，學到了要做一位神國裡的偉大人物的必然條件是：「吃得起苦中苦」、「學習僕人樣式」以及「不居高位」等，茲分別討論於下：

一、吃得苦中苦

基督徒奉耶穌基督為神國的彌賽亞 —— 君王，可是這位神國的偉大君王是一位騎小驢子而非騎著戰馬進入聖城的領袖，祂之所以偉大，是因為祂受得起歷史上罕有之苦痛，擔當人類的罪惡，苦難與羞辱。祂受人欺淩、誤會、遺棄與迫害，並且居無定所：「耶穌說：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。』」  （路九58）。祂宣揚神國福音的價值是受苦，最終的目標是十字架。因此耶穌所喝的杯是「苦杯」，所受的洗是「血洗」，這便是神國偉大人物的楷模。

令我們欽敬的是：這兩位做官欲很強的門徒，雅各與約翰，竟然依照他們願飲苦杯與受血洗的諾言為真理而犧牲了。雅各成為使徒教會時代的一位殉道者，約翰也在晚年時因福音的緣故被放逐在拔摩的海島上，十足是神國裡的偉大人物。耶穌告訴過我們：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的必得著生命。」 （太十六24～25）。這些重要的教訓，不是只為傳道人說的，而是包括所有的基督徒。今天我們教會的組織已經相當完美、龐大，既有行政制度，也有不少制度下的權貴位子，而這些位子，自然是教界風雲人物所追求的目標。固然教會需要有才幹、有毅力的領袖來領導，可是仿效耶穌那種喝苦杯、受血洗的犧牲精神的確是需要的，事實上，吃得起苦中苦的教界領袖到底有幾人？不幸的是只想爭權奪利，又不願吃苦的大有人在。筆者非常欽敬一些默默無聞，而畢生在離島、山間與鄉下牧會的同工，以及那些每逢禮拜天要放下工作，穿著泥土氣味的衣服翻山越嶺或是很遠路程來做禮拜的基督徒。至少他們已經參與教會的一些苦難，有著神國偉大人物的風範！

二、學習僕人樣式

在那些奴隸制度存在的當時，耶穌教導門徒：「你們中間誰願為大，就必做你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必做眾人的僕人。」的這些話，看來似乎有些極端。其實，神國的君王本身就是一位僕人。「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，做多人的贖價」。新約作者也常引用舊約的經文來影射耶穌基督就是先知所預言的「受苦的僕人」，像馬太福音八章17節及十二章18～21節的引用可以為例。僕人的職責在侍候主人，然而基督作受苦的僕人都在侍候罪人，甚至捨命成為罪人的贖價。為天國君王之代價是何等的高，品格何等的偉大！因此耶穌也要求門徒必先具備這種甘心做僕人的品德來做神國裡的大人物。

「僕人」的品格要有如保羅在腓立比書二章5～8節所描述的「虛己」。基督以身作則，做信徒的楷模。故先有虛己，而後才能為人之首。基督為門徒洗腳的一幕，真是一位偉大教師之表現。「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」 （約十三15），這是祂教訓之中心。這又教導我們，真正要在神國裡作偉大人物的人，必須具備著愛心、虛己、服務與奉獻。而真正跟隨基督來奉行這些金律的人，歷史上的例子很多。初代教會的使徙們奉獻他們畢生之生涯為醫病濟世與廣傳福音而奔走，甚至捨命來服務人群，諸如彼得、約翰以及保羅等人。近代宣教師也都取僕人的樣式奉獻一生在異鄉宣教及服務社會，像克裡威廉（William Carey - 1761，1834）在印度的宣教，史懷哲（A．Schweizer - 1875～1967）給黑暗大陸帶來了希望等，都堪被稱為神國的偉大人物。

反觀今日的臺灣教會，這種僕人的樣式並不多見。我們的長老宗制度雖有完美之組織，然而過度重視組織便容易使參與行政的牧長忘掉了僕人的風範而首重中委、總委、議長、書記等地位之爭取，結果就掀起像王梓超牧師在「南神與校友」一文中的所謂「阮蘇大戰」。但願這種離譜的名詞能以「僕人的樣式」來替代，否則在神國裡僅存的只是小人物，而非大人物了。臺灣教會今後要有時代的見證，惟有重新學習僕人的模式。

三、不居高位

雖然「天國是努力進入的，努力的人就得著了」 （太十一12）。但是耶穌亦說：「我所喝的杯，你們也要喝，我所受的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」 （可十39～40）。神國的高位子不是以人情、家族關係以及金錢所謂買得到的，可是卻偏偏有人借著這些來買神國的頭銜。早期耶穌的門徒如此這般的天真，為自己向耶穌爭取神國的高位，甚至還有母親代為說情。事實上，神國的高位決非那麼凡俗！人人都想權貴一身，而不想寄人籬下。因此有了錢便想爭取地位，用心力爭上游，以至達成目的。時下議員與縣市長的選舉，熱門之程度、競爭之激烈，皆有目共睹。他們誓作公僕，有的只是一種口號，有的卻真的做到了。可是神國的高位，不能用競選的方式取得，而是以虛己、服務的僕人形式取得。而「公僕」的尺度與「僕人」的標準又全然有別。儘管如此，在今日的世界還是有人用世給方式爭取教會的高位。幾年前臺灣基督長老教會總會年會曾經有過流會的記錄，當時有位元神學院教授把它譏諷為以金錢買聖靈的「西門主義」  （參看徒八18～24）。奇怪的是，這樣的人物居然會在總會議擅上走紅，真正是「西門主義」抬頭的時代了。然而，教會制度下的高位固然能用金錢買得起，真正神國的高位就不如此易得了。這種神國裡偉大人物的寶座是以犧牲小我的愛心與服務的價值換來的。惟有誠心跟隨基督，捨己為人，並且學做僕人樣式的基督徒，才能登上神國的高位，作神國的首領。

神國的高位完全是基督徒在學習作僕人的樣式，實踐愛與服務的時候所獲得的恩賜，這種恩賜是神為謙虛的人所預備的，不是人可以人情爭取得到的。神國裡偉大的榮銜也是在犧牲小我而成全大我的行動中獲得的。神國的公民的確以「我為人人」的精神，吃得起苦中苦，尤其是參與基督那種捨己為人的受苦，來為光為鹽。所以要如蠟燭般的燃燒自己照亮別人，要如食鹽一般溶化自己利益人群。

耶穌基督虛己成肉，而成為我們的主，只要我們學主的榜樣，愛人所不願去受的，服務人所不願去愛的，服務人所不願去服務的，才是神國真正的偉大人物。

要我為你作什麼？   陳終道

經文：馬可福音十章35～51節

耶穌說：「要我為你作什麼？」瞎子說：「拉波尼，我要能看見。」  （可十51）  。

耶穌說：「要我給你們作什麼？」  （可十36）  。

他們說：「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」 （可十37）。

耶穌說：「你們不知道所求的是什麼。」  （可十38）。

主耶穌所發的問題多麼寶貴，可惜這兩個算是親近耶穌的門徒雅各約翰，竟不曉得把握這大好的機會，求所當求的，卻希望在主的榮耀裡，一個坐在祂的右邊，一個坐在祂的左邊。雖然他們都是跟從耶穌的門徙，但是他們的心仍然貪愛世界與虛榮。他們還未把今世的虛名、地位、權力放在十字架的祭壇上，他們雖然不是在屬世的商業、政治，或財富方面貪愛世界，卻在宗教的範圍方面貪愛世界。其實雅

各、約翰的虛榮心，和那些在世界中爭奪虛浮的榮耀之人完全一樣，他們只不過換一種方式，換一個環境貪愛世界而已。

今天許多基督徒不是不愛世界，不過是換一種方式來愛世界。從前是在屬世上爭奪權利，在屬世上爭取世人所給他的虛榮，現在則在教會裡面，爭取在教會裡面的虛榮、地位。這樣的虛榮心是比愛世界的虛榮心更可怕，因為他們不但貪愛虛榮，而且加上以為自己是虔誠愛主的意念，這種虔誠的外衣，使他們自欺地以為自己是屬靈的人。所以耶穌回答他們說：「你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」 （可十38），他們說：「我們能。」 （可十39上），其實他們也不曉得回答些什麼。耶穌繼續說：「我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受：只是坐在我的左右，不是我可以賜的；乃是為誰預備的就賜給誰。」 （可十39～40）。當其他的門徒聽見了以後，聖經記著他們「就惱怒雅各約翰」（可十41）。他們為什麼惱怒呢？他們並沒有比雅各約翰好，他們惱怒的原因，恐怕多半是因雅各約翰開口開得太快，可能把機會搶去了。

但主耶穌以同樣的問題問一個瞎子：「要我為你作什麼？」 （可十51上），這耶利哥城的瞎子巴底買，聽見耶穌這樣問便立即說：「拉波尼，我要能看見。」  （可十51下），這瞎子知道他自己最迫切的需要，不是金錢、地位、名譽，也不是虛榮，乃是要自己的眼睛能夠看見。他只要眼睛能看見了，就可以用自己的手工作，用自己的腳走路，不用再倚賴別人，跟從人，可以自己跟從主了！顯然，這瞎子的回答，是主所最樂於為他成就的，因他所求完全合乎主的旨意。

今天我們最迫切的需要究竟是什麼？是金錢嗎？學問嗎？地位嗎？還是像這瞎子的禱告那樣，需要求主使你我能看見自己的本相。你我愛主的心是真誠的嗎？對主的熱誠全無私心嗎？如果你我在教會裡居領導的地位，受人的尊敬，曾否小心地思想過你我究竟什麼緣故能夠站在領袖的地位，受人家的尊敬呢？果真是因靈性比別人好麼？或是因為金錢比別人多？或是在社會上有勢力，有聲望？我們有沒有真

正地看見自己呢？我們是否也需要像這瞎子那樣的禱告：「拉波尼，我要能看見。」這是主耶穌最喜歡行在你身上的神蹟。

耶穌叫一個肉身眼睛瞎了的人能看見，固然是一件神蹟，但是叫一個心靈的眼睛瞎了的人能夠認識自己，那是更大的神蹟。跟從耶穌的門徒，竟然比不上這瞎子回答得好，那是多麼羞恥的事啊！是什麼使他們落到這種地步？是他們貪慕虛榮的心。因此他們屬靈的眼睛就昏花了，看不見他們真正的需要。但這瞎子的信心非常單純，他雖然不會傳道，但他心靈的眼睛卻是很明亮的。其實那兩個門徒同樣需要

發出像這瞎子那樣的禱告：「拉波尼，我要能看見。」

讀者們，如果主耶穌今天向你問說：「要我為你作什麼？」你到底要怎樣回答呢？

與同死同復活    陳慧如

經文：馬可福音十章38～39節；八章35節

一、喝主的杯、受主的洗、行主的路

今天是棕樹主日，主耶穌騎驢進耶路撒冷，進入受難周。我們紀念主耶穌的苦難，祂曾說：「我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」  （可十38），接著祂又說：「我所喝的杯，你們也要喝：我所受的洗，你們也要受。」  （可十39），就是說主耶穌所行的路，我們是否能行？基督徒是跟從主耶穌的人，因此： ㈠ 主耶穌所喝的杯，我們也要喝： ㈡ 主耶穌所受的洗，我們也要受： ㈢ 主耶穌所行的路，我們也要跟著行。這是必定的，必喝的杯，必受的洗，必走的路。這些都是與主的死有關，基督徒受洗歸入耶穌基督，就是受洗歸入祂的死，完全與主連合在一起，與祂同死（同釘十字架）、同埋葬、同復活。主的苦難和祂的榮耀都與祂共受。主喝這苦杯，我們卻因此而得到福杯；主行此路（即坎坷艱難的十字架的路），我們卻因此而得到生命的路。

二、人生的終局（目標）不是死乃是復活

耶穌為我們釘在十字架上，我們思念主的死，主的受難，要想到你、我本身的死；我們思念主，祂有祂的本質（即神） —— 不變的品格：取奴僕的形象，自己卑微；存心順服，以至於死為救世人而釘十字架。此時，我們難免想到你我的「死」的問題。人們感覺內心空虛，人生渺茫恐怖而無所歸宿，這是因為對於生命不知有其意義，對於生活不知有其目的，這樣沒有生命意義和生活目的的人，虛度一生，無所適從，無所寄託，這對國家、同胞、世人毫無益處，這是需要迫切地考慮並解決的一個重要問題。耶穌受難被釘十字架上是為要拯救世人，救我們脫離罪惡，代替罪人而死，使世人得了生。馬可福音八章35節記載：「凡要救自己生命的，必喪掉生命：凡為我和福音喪掉生命的，就救了生命。」聖經中信徒的死有幾句寶貴的經訓，其中有： ㈠ 詩篇一二六篇15節中提到：「耶和華看聖民之死極為寶貴。」 ㈡ 啟示錄十四章13節中說：「如今在主裡面而死的人有福了！」人人都難免一死，死就是有限的人與無限的神之會合的瞬間，是息勞而進入永恆，問題是在是否為主的緣故喪掉生命，你是否為主而死。

人生的終局並不是死，而是榮耀的日子的開端，是苦難人生的畢業。這是巴特博士所說：「人生的終局（或目標）不是死，而是復活。」我們的肉體死後有永遠的生命，死是榮耀快樂的人生的開始，人應高唱「榮耀頌」、「哈利路亞」！我們基督徒看「死」並非悲傷的事，因為這是榮耀的日子的開始。

三、金恩博士死逢其時其地，為主喪掉生命卻得生命

我們思想我的死，到底為何而死？是否死逢其時、其地？一九六八年得諾貝爾和平獎的金恩博士的死是有價值的，他是個牧師，在他的講道中他說：「人身為奴僕並非羞恥的事，而身為奴僕的主人，才是羞恥的事，真正謙卑的人才是有福的；我們追溯過去，不必想到榮譽與恥辱，我們應認識到，將來是屬於那些真誠、純正及具有愛心的人。真理是永存的，而虛偽是不能立足的，只有愛才能產生力量，而真正謙卑恭敬者，才能得到真誠及愛。」他說如果將來有人發表關於我的贊辭，告訴他們不必提及我得過諾貝爾和平獎，也不必提及我得過三、四百個獎狀，或哪一所學校畢業，這些都無關緊要，我希望有人提起我為他人服務而奉獻了自己的生命，提起馬丁路得金恩曾去愛人，曾設法使餓者得飽食，赤裸者得衣穿，在監獄者得探望，出外者得安居。我要你們說，我設法愛人類及為人類服務，這樣實行「愛與服務」而喪失自己的生命的人生才有滋味，才有意義，才有價值。他說這些，乃是要人為基督、為人作奴僕服務人群奉獻生命，才能得永生，得生命。每一個基督徒，當死臨到你時，你是否像馬丁路德金恩博士一樣，放棄自己的生命來服務人群？我們要知道耶穌為我們受了這麼大的苦難，請問今天你我為主耶穌基督受了多少的苦？

杯   高尚武

經文：馬可福音十章33～34，38～39節；十四章36節

主耶穌率領著門徒，從加利利直向耶路撒冷前進。途經比利亞時，就把自己將在耶路撒冷遭遇的事告訴十二個門徒說：「人子將要被交給祭司長和文士，他們將要定祂死罪，交給外邦人。他們要戲弄祂，吐唾沫在祂臉上，鞭打祂，殺死祂。過了三天，祂要復活。」  （可十33～34），門徒們還不明白神的旨意，更不能體諒到主耶穌痛苦的心情。下面是他們的反應：

㈠彼得拉著主耶穌勸祂說：「主啊！萬不可如此，這事必不臨到你身上。」  （太十六22），但主耶穌對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太十六23）。

㈡門徒爭論誰為大（參看可九34；路廿二24）。他們因耶穌嚴責彼得「只體貼人的意思」，才知耶穌定然受害，自然他們不懂受害的意義。那時猶太和加利利通國已有數萬的門徒，耶穌受害以後，群龍無首，三年多的辛勞，將付諸東流，因此他們爭論「誰為大」 —— 誰有資格作首領？其性質仍然是體貼「人」的意思。所以耶穌不得不給他們解釋傳福音工作上的「為大」、「為尊」，與外邦國度迥然不同的分別（參看路廿二25～29）。

㈢雅各、約翰進前來對主耶穌說：「夫子，賜我們在禰的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」（可十37），主耶穌說：「你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」  （可十38），雅各、約翰回答說：「我們能。」主耶穌說：「我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受。」  （可十39），又說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢？」  （路十二50）。這裡所講當受的洗，是將要受之血洗 —— 十字架上被釘流血，和肋旁流出來的血和水（參看約十九18、34）。主耶穌所喝的杯，是痛苦，是犧牲，是鞭打，是羞辱，是流血，是死亡。是順服神的旨意，走上各各他的十字架上。

主耶穌在客西馬尼園，俯伏在地，禱告說：「我父啊！倘若可行，求禰叫這杯離開我：然而不要照我的意思，只要照稱的意思。」  （參看太廿六39～40；可十四36；路廿二42；約十八11）。

主耶穌昭示門徒也必喝這苦杯。當耶路撒冷的教會成立以後，隨即產生了慘烈的逼迫，少年掃羅是逼迫教會的先鋒，無論男女，都鎖拿下監。但門徒已深深地領悟基督的訓言，只有同領苦杯（愛靈之心的激勵），福音才能興旺。每當他們受一次殘害，福音就長足的推展，主將得救的人數，天天加給他們（參看徒二47），但掃羅（歸主後更名保羅）終於在大馬色的路上蒙主光照，變成主的大使徒了（參看徒廿14～8）。

可見門徒必須喝耶穌所喝的杯，受祂所受的洗，否則便與祂無分了；在受苦上有分，才能在祂的榮耀上有分。使徒保羅說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」  （林後四17）  。

老約翰說：「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！』長老中有一位問我說：『這些穿白衣的是誰？是從那裡來的？』我對他說：『我主，你知道。』他向我說：『這些人，是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。他們不再饑，不再渴：日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；

神也必擦去他們一切的眼淚。」  （啟七9～10，13～14，16～17）。

這些得救的人，沒有一個是從逍遙椅上來的，今日的教會冷淡，信徒軟弱，很難在世人的眼前彰顯神的榮耀，是否我們的生活太享受、太美滿了呢？耶穌沒有枕首之處（參看太八20），聖徒們四面受敵，心裡作難，身上常帶著耶穌的死，也當為耶穌被交於死地，因此福音興旺，為教會奠下不朽根基。今日的信徒與傳道人，與他們的生活情形相比，實在相去甚遠啊！

誰願為首必作僕人   蘇天明

經文：馬可福音十章42～45節

耶穌曾走遍猶太、加利利、撒瑪和亞各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症，祂說：「因為人子來，並不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」  （可十45）  。

人子來

新約福音書中提到「人子」共八十一次，其中五十次是耶穌自稱，是當時人熟知的名字。「人子是誰？」  （約十二34），他們以為是彌賽亞，而耶穌就是彌賽亞，彼得受聖靈感動承認主是基督（彌賽亞），耶穌立刻指出人子必受苦難（參看太十六15～23）。人子非但蘊含受苦難的意義，也是指明有一位尊榮之王將臨，治理全地賞善罰惡，掌權柄，這是救主的志願，主耶穌常以「人子」從天而降的道理來堅固門徒。人子是從天降臨，與神有密切的關係，祂來將使人間狹隘的偏見和隔閡消除盡淨，因祂是創造者。

乃是要服事人

「服務」希臘字中有五個字，基督教很早就應用此字表示服事神的事，路加福音一章23節用於撒迦利亞的「供職」，乃後來用於大祭司基督的「供奉的事」及新約「事奉」 （參看徒廿六7），在原文都是相同的，在新約中有很明顯的用意（參看太四10；路一75；二37）。「執事」乃是基督對其本身所用者，如哥林多後書九章12節「神供給的事」。「用人」是福音書常用的字，有侍候之意（參看太廿26），與「僕人」、「服事」等有連帶的意義。

耶穌（人子）來乃是要服事人（太廿26），並非外在的壓力，而是內裡的自願，祂替門徒洗腳是具體的表現，留榜樣給門徒（參看約十三1～17）。一般僕人服事主人是因外來的壓力，基督教訓門徒服事人乃是要他們自動自發，作有價值的事。服事也有完成的意義，基督作僕人，忠實地完成祂的使命，祂說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工」 （約四34），袍也常作父所喜悅的事（約八29下）。

並且要捨命

天國服務的事，有共同的目標而無分歧，須有熱烈的心，耶穌所立的榜樣必然有犧牲，甚至於死，犧牲是服務的首要條件。主耶穌始終有服事人的心，人子來 —— 從天上來到世界：要捨命 —— 就是為人把生命舍了；作多人的贖價 —— 耶穌的生命最有價值，所以能作萬人的贖價，祂服事人以至於死。

服事是犧牲的表現，沒有犧牲，就沒有偉大：沒有犧牲，就沒有成就。

向萬民傳揚救恩   戴伯福

經文：馬可福音十章45節

基督的救恩乃包括於「基督奇妙的福音」。基督徒在耶誕節的時候，主最喜悅的一件事，就是向萬民傳揚救恩。為何我們需要向萬民傳揚救恩呢？今略述下列四點：

一、舊約先知早就預言（參看賽五十二9～10） —— 主前約七百年的先知以賽亞，他曾預言「彌賽亞」的事，他說：「地極人民將蒙救恩」。每年臺北青年會合唱團都演唱「彌賽亞」，此首聖曲是偉大音樂家「韓德爾」於西元一七四一年八月廿二日，九月十四日，短短的廿四天裡，寫成這套長達二五四頁的原譜。全曲共分三部五十三個章節。第一部描寫「預言與完成」，第二部「受難與得勝」，第三部「復活與榮耀」。第一部有關描寫主耶穌降生前種種的預言，尤其是先知以賽亞的預言最多。其中吟誦（男低音）的獨唱說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；祂的榮耀要現在禰身上。萬國要來就呢的光。」  （賽六十2～3）。先知早就預言彌賽亞基督要拯救萬邦、萬民、萬國。

二、耶穌親自命令言明（參看可十45） —— 主耶穌升天以前命令說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒。」  （太廿八19），又說「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」 （可十六15）。使徒行傳中提到：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」  （徒一8 ）。東南亞的泰國、馬來西亞、菲律賓、新加坡、印尼等五國就有二億萬的人口。我們當去傳福音，趁著傳道的門尚未關閉以前。主耶穌親自言明說：「人子來……；並且要捨命，作多人的贖價。」  （可十45），祂在最後的晚餐說：「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」  （太廿六28）。我們應當遵守主的命令，向萬人傳揚福音（主寶血能力的救恩），不讓主的寶血白流。

三、天使傳報聖誕佳音（參看路8～14） —— 當第一個聖誕夜，在伯利恒的野地裡，天使向牧羊人說：「我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的，因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」  （路二10～11）。「關乎萬民」，白話字譯為「給萬百姓都有份的」。各位兄姊，你是否已經傳揚救恩給你的親戚、朋友、同學、同事，使他們都有份於主救恩呢？

四、使徒全部切實見證（參看提二1～6） —— 使徒約翰說：「神愛世人，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」  （約三16）。使徒保羅說：「祂願意萬人得救，明白真道。因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂舍自己作萬人的贖價。」  （提前二4～6上）；他又說：「我們的指望在乎永生的神：祂是萬人的救主。」  （提前四10）。使徒彼得說：「主不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」  （彼後三9）。各位兄姊，我們慶祝聖誕，必須明白主的旨

意，體貼主的聖心，接受主的救恩，傳揚主拯救萬民的福音，使萬民得救，使外邦數目早日添滿，選民早日歸主，促進基督趕快再臨，完成神永遠的計畫。去吧！向萬民傳揚救恩！

基督徒的救贖   郭彼得

經文：馬可福音十章45節

但為什麼耶誕節這天比其他日子更值得去歡欣呢？有關嬰孩生在小小伯利恒的馬槽裡是什麼意思？

除非一個人瞭解基督來到世上的目的，否則他不能真實體驗過耶誕節的歡樂。

聖經告訴我們，基督來的目的是領人回到神面前，基督來到這世界是救贖人，祂死在他們的地方。

神創造人，但是人背逆祂，人拒絕去服事祂和順服祂，人自己離開神而不能在兩者之間做任何的橋，除非神為人安排一些方法與神和好，而受保護，否則人是會迷失的。

當神差遣耶穌到世上時，天使說：「今天……為你們生了救主……」  （路二11）；然而人們聽見這些話，卻不懂這是什麼意思。他們尋找一個人，幫助他們推翻羅馬政府，但這不是耶穌來做王所要做的工作。

耶穌有一次對祂的門徒說到關於祂的工作：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」 （可十45）。耶穌基督帶給地上和平，在人心中建立和平，但這和平等於耶穌的生命。人被罪拘束而只有耶穌基督能釋放他們得到自由。

「救贖」這字是表示買回一些東西，而以前是屬於買主的。在舊約裡面就有許多這樣的例子。

舊約裡面，律法保證，假若一個人因為他負債而賣了他的兒子，他至近的親屬，假使有錢必須贖回，以後當他有錢時，他能贖回兒子（參看利廿五25）。希伯來律法也說到，應把所有人頭生的，和不潔淨牲畜頭生的，都要贖出來（參看民十八15）。

以色列百姓也有許多奴隸，這些奴隸是被人買來而歸於自己的財產。一個奴隸要得自由必須付「贖金」，付錢給主人後，奴隸才是一個自由的人，而他也才能去他所願去的地方。

新約裡面，「贖回」這字只記廿二次，然而，所有都很清晰地告訴我們，是耶穌基督贖回我們。

新約擔保人須與神和好，但人沒辦法，人因疏遠了神，而被稱為「神的仇敵」敵對神（參看羅五10；八7）。

保羅進一步告訴我們，我們已被基督的死贖出，脫離「律法的咒詛」 （參看加三13）。這個「律法」表示人們要遵從舊約中的律法。假若他們破壞一條律法，他們就犯了破壞之罪，沒有一個人能持守所有的律法。

在任何一個國家，個人破壞律法，理當受刑罰，聖經告訴我們：「罪的工價就是死。」  （參看羅六23）我們也曾說，每一個人在世上都犯了罪，每個人都在審判之下且該死，人沒辦法救自己或贖回自己。

神是聖潔的，但人因犯罪違背神的旨意，而遠離神。即使祂有大愛和憐憫，祂不能不在乎罪。罪的結果就是死，在基督以外的人就是死於罪中（參看弗二1）。

神為人差遣祂的兒子耶穌基督，赦免其罪及免於死。保羅在他的書信中對信徒說：「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。」  （弗一7）。提多書二章14節說：「祂為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡。」這提醒我們關於先知以賽亞的話：

「祂被藐視，被人厭棄，

多受痛苦，常經憂患。

祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣，

我們也不尊重祂。

祂誠然擔當我們的憂患，

背負我們的痛苦；

我們卻以為祂受責罰，

被神擊打苦待了。

那知祂為我們的過犯受害，

為我們的罪孽壓傷。

因祂受的刑罰，我們得平安：

因祂受的鞭傷，我們得醫治。」

（賽五十三3～5）。

耶穌的一生是受難與痛苦的，祂願放棄自己而人才能得自由，耶穌死在十架上為人開路而人才能站在神面前。

耶穌已完成了救贖的工作，彼得說：「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。」  （彼前二24），希伯來書說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪。」  （來九28）。舊約時代必須每年獻祭，但耶穌的死是為人，以後不再獻牲祭。

因為耶穌已經為人的罪付代價，現在人已脫離罪得自由，且回到神那裡。我們只「因信」，就能來到神面前（參看弗三12）。救贖是因信而得的恩典（參看羅三24～25）。基督來到世上及捨己為人死於十架上都是神的作為，那是神給人的禮物，是神借著基督來完成這事。

由於再次與神和好的關係而得到許多的好結果。罪人的心清潔了，他已備有新道德力量，他可稱為自由的人。保羅也提醒我們，就是我們絕不屬於我們自己，他說：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。」 （林前六19～20），這個重價是沒有別的能比得上神兒子的死。

但我們不公充分瞭解這段話的意思除非我們面臨這個問題：「我們是否願意為別人而死。」換言之，我們願意付出多少作價去使那些罪中的人及做奴隸者得釋放與自由。

臺灣曾經是實行「養女制度」的國家之一。因為貧窮，有些人賣了他們的兒子。人們買了這些年輕子女去賺錢，我們都知道臺灣有數幹女孩被淪為娼妓。教會須明言反對這些罪惡，使這些女孩得釋放自由，脫離這種惡事。這些奴隸因著耶穌的死，也能得蒙救贖。

成千成萬的人們仍舊受罪的捆綁。他們不知道能以自由，是因接受基督的救贖。我們是否要設法去告訴他們基督是救贖者？

耶穌基督是我們的救贖者，除非我們願意犧牲一些事情去幫助別人，否則我們不能完全瞭解耶穌為我們死。

但願神幫助我們在這耶誕節能宣傳耶穌基督為我們救贖的信息，使萬人知悉。

丟下衣服   吳永華

經文：馬可福音十章46～52節

這段聖經是耶穌上耶路撒冷的記事。此次向耶路撒冷行就是決心向死亡行進，就是通往死之路，撒但也以種種方法想去阻擋，想阻止耶穌前進。故撒但以各種方法去搗亂，但耶穌仍向各各地之路邁進。

耶穌的使徒以為耶穌要作王，門徒便爭大，互爭誰將坐於耶穌之左右，看輕別人，故學生相爭、交戰，此事便耶穌非常痛心。但在此情形下，耶穌至耶利哥，有一個瞎子，名叫巴底買，大聲叫：「大衛的後裔，可憐我吧！」眾人輕視他，要他安靜，但他卻愈發大聲。後來耶穌叫他來，他丟下衣服，就近耶穌，耶穌問他要什麼，他說他要看見（參看可十46～52）。在學生互爭之時，耶穌碰到此事，對祂而言可能是一劑清涼藥。在此內有許多值得我們研究的。

一、巴底買之信仰：他雖瞎，但他的信仰足以教我們學習。當時眾人跟隨耶穌，但其中有許多人可能只是為了好奇，為了熱鬧，有人想去看祂所行的神蹟，他們的動機即在此。這些人們能看見，能生活，有經濟基礎，學問也不錯，甚至有大富人家可招待耶穌，奉獻給耶穌，雖有這麼多人，但是不能使耶穌滿足，因為他們缺少巴底買的信心，以及他的信仰告白。巴底買無錢無勢，他在求施捨時聽了不少關於耶穌的事，他內心期待有一天耶穌會路過這裡。果然他碰上了，他不願放棄此一千載難逢的機會，他大叫，他表現出信心，因此讓耶穌停下了腳步。

二、巴底買的熱忱：巴底買在此為什麼敢如此呢？他什麼都沒有。此段聖經之含義很深。巴底買大叫，證明他有熱情，是否因他的熱情耶穌才停下來呢？眾人之聲雖想抑制他，但他卻越大聲，耶穌知道他的缺欠，我們見聖經內，人之哀求，神不是馬上可以聽見的，像拉撒路，聖經說他與耶穌要好，當人告訴耶穌他已死時，耶穌仍停留於住處兩天，我們的叫喊，耶穌並不一定馬上回答。巴底買是一直地叫喊，耶穌才停下來。我們的祈禱可能不是馬上被接受，而必須經過一段時間恒切地祈求，才能得到所求的，我們才能見著神的慈悲與溫柔。巴底買的熱情使耶穌聽他的。

三、巴底買的勇敢行為：巴底買被主邀請時，他丟下衣服跑到耶穌面前。猶太人特別重視外衣，他們的律法也規定只能拿別人的內衣，而不能拿外衣。猶太人視他們的外衣為最重要、最寶貴的。但是當耶穌叫他時，他立刻丟下衣服，表示出他絕對的信賴，他不要衣服，他只求看見。在此外衣可能是您的朋友、親人、富貴、地位、學問，他們是此世上之外衣，但有時我們是為了信仰，在此我們要有如同巴底買那般的情意和信仰。

我們行于信仰之路時，應如何去做呢？「丟下我們的衣服，去跟隨祂。」

諸恩歸於巴底買   余炳甫

經文：馬可福音十章46～52節

馬可福音十章46節中提到：「到了耶和哥。」耶利哥在約但附近，離死海北約十八裡。耶路撒冷東北六十裡的一座城，建於嶺上，地形甚險，有一夫當關之勢。舊約時以色列人在約書亞領導下渡約但河，與迦南人大戰於此。至耶穌時，在大希律及其子希律亞基老擴建下，風景絕佳，商務盛繁。街市華美，系上耶路撒冷之必經要道。

「耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，」  （可十46中）。

「有一個討飯的瞎子，」 （可十46下）馬太記：有兩個瞎子（太廿30），但未記兩個瞎子的名字。馬可獨記巴底買之名或有特別教訓之故。

「是底買的兒子巴底買」 （可十46下），「底買」意即「被尊敬的」，「巴」是兒子之意，巴底買即是底買的兒子，巴底買的父親既是名被尊敬的，可見他是一個受人尊敬的人。但是可惜巴底買竟淪為一個討飯的乞丐，為人所輕視。亦由此證明令世之榮華富貴，名利地位確是十分短暫，尤如一聲歎息（詩九十9），父親的尊榮，傳不到兒子的一代，便已雲消煙散了。所以保羅說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」 （西三2）。何況有一天，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了（彼後三10下）。

「坐在路旁」 （可十46下），這是何等悲慘的一幅光景，巴底買既是瞎子，又是討飯的乞丐，又坐在路旁，他在身體上有缺欠，在生活上有缺欠，在行動上有缺欠，真是衣不暖，食不飽，居無所，身又殘廢，人生可憐莫此為甚了。親愛的弟兄姊妹，這一個巴底買就是代表今日的世人，亦就是你我從前的光景呀，主耶穌說：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」 （太六22～23）。今日多少人他的心眼被世界的神弄瞎了（林後四4上），因此，不認識真光（約一9上），不會走平安的路（羅三17）。但是感謝神，祂「揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」  （林前一27～28），讓我們一起來思想巴底買的經過吧！

一、巴底買求告主恩（他遇見機會）

「他聽見是拿撒勒的耶穌，」 （可十47上），通道是從聽道來的，沒有傳道的，怎能聽見呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？未曾信祂，怎能求祂呢？（參看羅十14～17）。感謝主，巴底買坐在路旁討飯，「聽見許多人經過，就問是什麼事。他們告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。」 （路十八36～37），「他們」不告訴他，他不知道是耶穌經過，因為他看不見，他是瞎子。告訴他的人，叫他知道是耶穌，這一個「告訴」是何等重要！因著人這樣的告訴，就讓他進入了恩典的大門。因為拿撒勒人耶穌是天地的主宰，是萬福的源頭，是人類的救主，是生命的活泉，誰遇見祂，誰就有福了。

「就喊著說：『大衛的子孫耶穌阿！』」  （可十47中），大衛的子孫原文是大衛的兒子，這意思是繼承大衛寶座的。先知以賽亞曾預言：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上……祂必在大衛的寶座上，直到永遠。」  （賽九6～7），詩篇八十九篇4節也說：「我要建立你的後裔，直到永遠：要建立你的寶座，直到萬代。」這要坐在大衛寶座上的，就是猶太人所盼望的彌賽亞。瞎子巴底買喊叫耶穌為「大衛的子孫阿」，可見他早已聽見過耶穌的事，並且確信耶穌就是應許中要來的彌賽亞。

「可憐我吧！」 （可十47下），這是一句實實在在的話，坦白、誠實。經上說：「凡求告主名的，就必得救。」  （羅十13），聖殿中的稅吏開口禱告說：「主啊！開恩可憐我這個罪人。」 （路十八13下），神就開恩憐憫了他。瞎子巴底買今日也求主開恩憐憫，主也照樣憐憫了他，不但叫他的眼睛明亮，得見天日；而且心靈的眼睛更明亮，靈魂蒙了拯救。因為我們的主是有恩典有憐憫的（詩一O三8），祂是我們的恩主（耶三4），只要你肯求告，祂說：「祈求，就給你們。」 （太七7上）。

親愛的弟兄姊妹，今日多少人問我們耶穌的事，你有沒有告訴他們呢？多少人需要知道耶穌的事，你有沒有告訴他們呢？多少人應當知道耶穌的事，你有沒有告訴他們呢？真願我們不辜負祂的恩典，快快去告訴人，耶穌是恩主，叫他們也可求告，也可得救。

二、巴底買善用恩賜（他把握機會）

「有許多人責備他，」 （可十48上），人往往被魔鬼利用，當人求告恩主的時候，就出來攔阻。

「不許他作聲，」 （可十48中），魔鬼最厲害的武器，是叫人不向耶穌求告，叫基督徒沒有禱告，因為魔鬼歡喜基督不作聲。魔鬼最怕基督徒開口禱告，因為我們何時禱告，何時就得勝。何時不禱告，魔鬼就得勝（參看出十七11）。

「他卻越發大聲喊著說，」 （可十48中）巴底買若不把握機會，或者再得不著機會了。因為主耶穌果然再沒有經過這條路。所以機會一去不復返，俗語說，一條路上不會拾到二次失落的蛋。巴底買雖是瞎眼，但他卻不啞吧，當許多人責備他，不許他作聲，他卻越發大聲喊著說，因為這是他唯一所能做到的。眾人既然責備他，當然不可能幫助他，他只好靠著神憐憫他所有的一張口來大聲喊叫了。所以我們不但當追求恩賜，保守恩賜，利用恩賜。更當勝過試探，不灰心，不失望，專心倚靠。經上說：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕：這是主應許給那些愛祂之人的。」  （雅一12） 。

三、巴底買切慕恩典（他抓住機會）

「大衛的子孫哪，可憐我吧！」 （可十48下），雖然主耶穌當他第一次呼求的時候，並未立刻憐憫恩待他，雖然眾人責備攔阻他，但他仍一本信心求告耶穌。好像在雅博渡口與天使摔跤的雅各一樣說：「你不給我祝福，我就不容你去。」 （創卅二26）。巴底買心裡有一個迫切的需要，這個需要他知道除了耶穌以外，沒有人能幫助他，也無人有這樣能力來醫治他，這樣權柄來賜恩給他。既然遇見這樣好的機會，他就立刻把握這機會不放，縱使一時得不到，這真是給我們的好榜樣。主說：「神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤麼？」 （路十八7），「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是饑餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？」（羅八35）。

四、巴底買喜聞恩召（他得到機會）

「耶穌就站住，」 （可十49上），主耶穌雖然有要緊的事（參看路十九1～10），還是站住，等候巴底買，並沒有責備他，因為主是有求必應的。所以你們應當一無裡慮，只要凡事借著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的，告訴神（腓四6）。

「說：『叫過他來！』」 （可十49中）啊！這是多麼動聽，多麼安慰，多麼甘甜的一句話呀！當眾人責備他的時候，攔阻他的時候，藐視他的時候，按人看似乎沒有盼望的時候，主耶穌卻說：「叫過他來……。」 「因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人：差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」  （路四18）。

「叫過他來」，弟兄姊妹你知道不知道？這一個「來」字實在太寶貴。俗語說：「一字千金」。主耶穌口裡說的這個「來」字恐怕千金也難買。但祂卻白白賜給凡相信祂名的人，因為這是神對人的「恩召」！主對彼得、安得烈說：「來跟從我，」  （太四19），他們就被選做了耶穌的門徒：主對撒該說：「快下來」 （路十九5），撒該就蒙恩得救；主對拉撒路說：「拉撒路出來，」 （約十一43），拉撒路就從死人中復活了。現在祂叫瞎子過來，瞎子眼睛也因這一個「來」字而得蒙醫治了。有一位傳道人曾經說到這個「來」字的奇妙說，照中國象形文字體會，「來」字中間是付十字架，左右中間各有一個人，我們也可以說這是各各他三付十字架的預表。左右是兩個強盜，中間是一位救主耶穌基督釘在上面。兩個強盜，一個悔改，信主而得教，一個棄絕救主而沉淪，這就是全世界人類的縮影，在神眼光看，今天全世界的人只有兩個，一個在亞當裡滅亡，一個在基督裡得救，沒有第三者。斯言成為至理名

「他們就叫那瞎子，對他說：『放心，起來！祂叫你啦！」 （可十49下）唉！人心比萬物都詭詐，壞到極處，這些人見風轉舵，反復無常，變得真是快啊！陽剛還在責備巴底買的，現在因耶穌的一句話，就察言觀色，討好巴底買對他說，放心，起來。親愛的弟兄姊妹，人心會改變，只有「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」  （來十三8 ）。人對你討好的時候，你用不著沾沾自喜，洋洋得意。人反對你的時候，也不用懊悔灰心，說不定今日的敵人成為明日的友人，也不一定今日的友人可能變為明日的敵人。所以基督徒啊！奉勸你不要靠人，只要靠神。

五、巴底買領受恩典（他領受機會）

「瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。」（可十50），當一個人蒙主耶穌呼召的時候，亦當像巴底買這樣歡喜快樂，經上說：「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。」 （路十五7上）。

「丟下衣服」，「我們都像不潔淨的人：所有的義都像污穢的衣服。」  （賽六十四6上），所以不義的人當除掉自己的意念歸向耶和華（賽五十五7）。

「丟下衣服」，人親近耶穌就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程（來十二1）。

「丟下衣服」，一個蒙恩的人就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑，漸漸變壞的（弗四22）。

「丟下衣服」，衣服算不得什麼，但在巴底買身上就看得寶貴。巴底買能將看為寶貴的丟下，基督徒也當這樣將萬事看如糞土，為要得著基督（腓三7～8）。

「耶穌說：『要我為你作什麼？』」 （可十51上）啊！至高神的兒子，對一個卑賤的乞丐竟說：「要我為你作什麼？」這是何等寶貴的一句話呀！俗語說：「以德服人。」我們的主是如何的仁愛恩慈，祂沒有人的架子、派頭。

「要我為你作什麼？」這真是一句充滿恩典的問話。巴底買如何領受恩言，但願今日你我亦常常領受這寶貴的恩言。

「要我為你作什麼」，主耶穌並非不知道瞎子所要的，乃要他自己說出來（參看太六8）。

六、巴底買蒙了恩寵（他享受機會）

「瞎子說：『拉波尼，我要能看見。』」 （可十51下）巴底買沒有求衣食，求錢財，他向主要求了最要緊的恩典，他只要能看見，這一切就都可得了。這一個瞎子他人窮志不窮，按人看他貧窮可憐，但按神看他卻富足快樂，他可媲美舊約的所羅門王。「所羅門因為求智慧得蒙主的喜悅。神對他說：『你既然求這事，不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，我就應允你所求的，賜你聰明智慧。」 （王上三6～12）。親愛的弟兄姊妹，我們在屬靈事上，也當照樣求上好的恩賜。經上說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」  （太六33）。瞎子真是摸著了主的心，多少時候基督徒禱告得不著應允，乃是落在主的旨意以外，雅各說：「你們求也得不著，是因為你們妄求。」 （雅四3）。

「耶穌說：『你去吧！你的信救了你了。』」  （可十52上），主因著瞎子的熱心、決心、信心、恒心而應允了他所求的。人要得主的恩典也必須像瞎子一樣勝過環境，勝過阻礙。聖經中還有其他的人亦像瞎子一樣蒙了主恩典的，比方迦南的婦人（參看太十五21～28），半夜求餅的朋友（參看路十一5～13），請求伸冤的寡婦（參看路十八1～8 ）。所以我們也要小心，不可錯過撥會。

「瞎子立刻看見了，」 （可十52中），瞎子因信主耶穌的話，就立刻得看見。因為祂的話沒有一句不帶著能力，祂是無所不能的（參看太十九26）。經上說：「神的話像火，像大錘。」（耶廿三29），像腳前的燈，路上的光（詩一一九105）。

「就在路上跟隨耶穌。」 （可十52下），路加說：「他一路歸榮耀與神。眾人看見這事，也讚美神。」 （路十八43），一個人蒙恩得救後亦當像巴底買一樣，為主作見證，將榮耀歸給神。

「……跟隨耶穌，」彼得說：「你們務要在這恩上站立得住。那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們，得享祂永遠的榮耀。」 （彼前五10,12）。

巴底買不但得了諸般恩典。在這段經文中也讓我們聽見了有七種聲音，如樂譜上的七音一般： ㈠ 呼救聲（可十47），（二） 責備聲（可十48），㈢ 大喊聲（可十48）， ㈣ 呼召聲（可十49）， ㈤ 安慰聲（可十49）， ㈥ 應允聲（可十51），㈦ 讚美聲（可十52；路十八43）。

複我明光   曾潔鴿

經文：馬可福音十章46～52節

主耶穌末次上耶路撒冷，是經過耶利哥，這絕不是偶然。「在黑暗中行走的百姓，看見了大光：住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」 （賽九2）。耶利哥是約書亞率領以色列軍進迦南，最先被傾覆的大城，且是神的約櫃直接參戰，軍中亞幹一人，逆命貪愛城中當滅的財物，致全軍受累，他和一家人，結局很悲慘。

物換星移，滄海桑田，一千三百多年之後，主耶穌在世時，耶利哥新城是敘利亞人統治時期中建造的，古城稱舊城（廢城）。

主耶穌偕門徒並許多人，出舊城入新城之時，有一瞎乞丐，是尊貴（底買）之後嗣，人家仍叫他「貴子」  （巴底買 —— 巴者子也）。（參看可十46）。

盲乞丐坐在路邊過著討飯痛苦年日。他心靈深處，是希望彌賽亞一來，會複我明光，改我環境，不必再坐在死蔭幽地，可以進入光明之國。

當他聽到孺賽亞（耶穌）經過時：心靈立刻蘇醒，大聲呼喊：「大衛的子孫（彌賽亞之別名）耶穌阿！可憐我吧！」 —— 是他至誠的心聲！（參看可十47）。

耶利哥再上去是耶路撒冷。那大城的宗教領袖們，已密商要謀害主耶穌，耶利哥有他們的牙爪在跟蹤，禁止瞎乞丐呼喊主是大衛的子孫。他篤信不疑，雖然「有許多人責備他，不許他作聲；」（可十48上），他卻大聲喊著說：「大衛的子孫哪！可憐我罷！」 （可十48下）。頭可斷，血可流，愛主敬神之志不可奪。讚美主！

「耶穌就站住，說：『叫他過來！……：『要我為你作什麼？』」 （參看可十四49～51）。

全能的神，永在的父，掌握著天上地下所有的權柄，向盲乞丐慈聲發問：「要我為你作什麼？」

「……我要能看見。」巴底買回答（參看可十51下）。

「瞎子就立刻看見了！」當主說出：「你的信救了你了之後，他的情形就完全改變。」 —— 「複我明光。」  （參看可十52）。

主親眼看到他受了許多責備、禁止，也聽到他不顧這一切，純潔信心所發出的呼聲，主看重他的信心，大施恩慈與他，開了他的瞎眼，使他重見天日。

他立刻離開耶利哥，一路跟主到耶路撒冷，到各各他，永永遠遠享受主的同在，信心印證信仰，行動印證愛主！

次經「尼哥底母篇」記著：「當主受審之時，巴底買竭力見證，主確確實實是彌賽亞。」

路加福音十八章43節中記載這樁事的結局：

「……跟隨耶穌，歸榮耀與神，眾人看見這事，也讚美神！」

神因這事得著榮耀，榮耀全歸與神！這是一切屬靈事工中心法則。阿們！

追隨基督的人   邱志健

經文：馬可福音十章46～52節

要追隨基督，學習主的樣式，不是很不容易，而是根本不可能，如果你用自己的力量去行，則一輩子不可能達到，必須先有實質生命的內容，有基督的生命，方可追隨祂，亦即遇到認識耶穌被祂的大愛所改變，如此才有可能追隨基督。

人都是死要面子的，盡可能打腫臉充胖子，在可以斤斤計較的範圍內，盡可能自己爭取更利益自己之好處，但對於較嚴肅之問題，則避而不談，甚而一派敷衍。這自己的問題畢竟是問題，不因人們之推拖就不存在，不因人之置之不理就消失：相反地，問題仍然存在，縱然你一時可以逃避問題，但你絕不能逃避「逃避的後果」。人們常常不知道自己的可憐，主要是他不瞭解自己，一個不知道可憐的人才是可憐的人，一個知道可憐的人是不可憐的人，唯有一個遇見認識耶穌的人，他才知道自己是可憐的人。正如巴底買發出「可憐我吧！」，這是遇見耶穌之必然結果。從聖經之記載，這個巴底買的人生可以分成幾個階段：

一、未見耶穌

㈠討飯：他的人生是消極的，是註定自己失敗的人，坐在路旁等待他人之施捨與救濟。討飯的人是混飯吃的人，他不曉得生命之意義，也不曉得生命之目的，他的想法是只要三餐能糊口，養活自己；但生命之目的與意義豈僅止於此。

㈡瞎子：看不見的人稱之瞎子，他看不見自己，不認識自己，也看不見別人，同時也不認識周圍之環境。肉眼看不見稱之瞎子，同樣心眼看不見亦稱瞎子。今日不少的人爭權奪勢，鑽營苟合，為的是金錢、勢力、權柄，能夠滿足他的心。我們如果認為這些東西能夠滿足我們，就是自欺，就是不認識自己，亦是看不清價值之所存。人在他能看得到，摸得到，抓得到的事拚命去做，為自己的生活爭取更多之好處（我不是唱反調），但他不曉得什麼是最有意義有價值。一個不懂得愛的人是可憐的，因他的生命中一大祝福已被剝奪了，這也是看不清自己的人。

㈢底買的兒子：聖經是一本原則的書，他不浪費筆墨在瑣碎的事上，這裡為何要稱「底買的兒子」（可十46下），可能帶有諷刺之意味，亦即是他埋怨自己的環境，通常一個埋怨環境的人都是受環境擺佈的人，也是隨波逐流，毫無長進的人。巴底買就是這樣一個討飯的瞎子，坐在路旁，不是巴底買去找耶穌，而是耶穌去找巴底買。多少時候我們有問題，而不去找答案的主，而是答案自己來找我們，解決了我們的問題，若是我們不能接受這位答案之主，就不能認識祂，更談不上跟隨了。

二、遇見耶穌

㈠聽道（過見）  （參看可十47上）。

㈡禱告：他對主耶穌喊著這便是禱告了（參看可十47下），將他的需要完全交托給主，他有清楚的物件，他很迫切而且恒久（不像有人迫切一陣子卻忘了、走了），他有阻礙，有人叫他不要出聲（參看可十48上），他卻越發大聲的喊叫（可十48下），主就心動了，站住，叫了他（可十49上），他就丟下衣服，跳起來走到耶穌那裡（可十50），他將一切虛偽的外表脫掉，以真誠的心情，迫切的神態來到主的面前。這個「要」的專家，碰到「給」的專家，「要什麼有什麼」又有誰能夠說：「要我為你作什麼？」 （可十51上），若不是全能的人，若不是神，如何能說出如此的應許？這是「給」的專家。巴底買說：「我要能看見。」  （可十51下），這種要求何其大膽？帶著信心，將需要、將生命作孤注一擲，若不能得著，便永遠沒機會了，這是「要」的專家。主說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見：叩門，就給你們開門。」  （太七7）。

三、跟隨耶穌

巴底買碰到主以後，就沒有繼續走討飯的道路，他乃是跟隨耶穌（可十52下），不是叫耶穌跟著他走，這是我們基督徒應該注意的。

多少時候，我們聽是聽見卻不明白，看是看見卻不曉得。硬是要得到，但我們卻不知道要什麼，巴不得求神幫助我們，帶著信心來到主耶穌寶座前，要那有意義的，有價值的……。

我要能看見   蕭文科

經文：馬可福音十章46～52節

討飯的瞎子巴底買，向耶穌求憐憫，所要的是能看見（參看可十46～51）。這句話很不容易講，因為各人都有眼，只是在使用上有所不同。當日主在地上的時候，便責備法利賽人、文士是瞎子領瞎子。故此，我們從巳底買的要求來看，對我們靈性會有很大幫助。

一、靈眼的重要

我們的肉眼，有完全可見東西的，有模糊不清，如近視眼之類，往往錯認東西的，這一類的眼值得同情，但有一類是全瞎的，一點也看不見。基督徒在世上生活，肉眼當然需要，而屬靈的眼更重要，特別是要看得清楚，看得深遠。我們從摩西生平，見他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他的屬靈眼光，真是令人佩服。可惜許多人只憑肉眼所見，不去理會屬靈的事，故此他的生活光景非常可憐。巴不得像巴底買，求主打開他的眼睛，讓他看見屬靈的需要，在生命中得豐盛。保羅認為傳福音是沒有可誇的，若不傳福音便有禍了，為何他會這樣思想，因為他有屬靈的眼光，便想到屬靈的事。有一個人的一隻眼壞了，聽說動物的眼可以移植，便請求醫生為他移植一隻貓眼，果然能看見東西，但在夜裡的時候，那貓眼會閃閃生光，看見的人卻害怕，同時，睡在床上，那貓眼也瞌不來，特別對老鼠很敏感，原來貓的眼有它的作用，牠是與人生命不同的。同樣，基督徒從主得了生命，是應該有主的愛心，祂是願意萬人得救，不願有一個人沉淪的；所以保羅有主的生命，便有主的眼光，樂於接受主的託付；往普天下去，傳福音給萬民聽。」

二、知自己需要

巴底買瞭解自己是瞎的，這個承認多麼好！可惜許多人明明看不見還以為看見，也惟有肯承認自己看不見，他才會向前追求看見。物理學家牛頓，許多人都稱讚他的智慧。但他說：「我的所知如同大海之一滴，若自以為聰明、全明白了，那就是大傻瓜。」他就是那樣不以自己為有知，於是努力尋求問題的答案，所以人人都看見樹上會掉下蘋果，惟有他想到那是萬有引力。誰在水滾的時候，會察覺水汽把壺蓋推動？然而瓦特卻看見那蒸汽是一種動力。因此我們的眼光不要自滿自足，更不要把它注視在地上。否則，就是只重肉眼不重靈眼了。時勢多變，我們的眼光也不應隨時勢轉移，乃要定睛在主身上，主是昔在、今在，永不改變的，當我們仰望祂，就有祂作為標竿，可以引領我們向前奔走了。

三、靈眼的分別

屬靈的眼光，一般來說是與眾不同的。例如亞伯拉罕，他帶侄子羅得出身，但到了家財相當，他的僕人便和羅得的僕人相爭。世界上從古至今，都是你爭找奪，我們若不是靠主的力量，也會像世人一樣爭奪的，因為人性的驕傲，為了一點點事情，就要與人爭鬥。亞伯拉罕並不是那樣，他對羅得說，你我不可相爭，因為我們是骨肉，遍地都在你眼前，請你自由選擇。他的眼光很深邃，看競爭地上的事是無

益的。但，他的容讓，並沒有吃虧。相反的，羅得用人的眼光去選擇，倒不如神給亞伯拉罕的為好。現今是邪惡的世代。社會上沒有一天不發生爭奪的事，然而基督徒是否也像世人，為屬地的、屬物質的來操心，與人爭鬥？不，我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。當以利沙被敵人包圍的時候，他的僕人所見是大軍壓境，水泄不通，所以非常慌張怕沒命，但

是神人以利沙所見是「與我們同在的，比與他們同在的更多」。後來他求告神，開了僕人的眼，便看見滿山有火車火馬護衛著他們。保羅在四面受敵的時候，一點也不氣餒。他以得著基督為至寶，看萬事如糞土，所以他至死忠心……所有這些人，我們看見他的行事為人與眾不同，並不是他們的性格如此，乃是因為有屬靈的遠見。但願我們也有屬靈的眼光，在這個末世，站立得穩，為主忠心到底，似乎有時很孤單，很受攻擊，但不要害怕，我們的主幫助我們，還怕什麼？做軍隊的也要絕對順服，忠心于他的司令官，何況我們？

四、看見的結果

屬物質的世界是虛幻的，屬靈的才是永久的價值，因此我們有了屬靈的眼光，跟我們的主，便要立志永不變更。林肯總統穿著便衣下到醫院去慰問傷兵，一位士兵傷重快要死亡，也不知道探望他的是什麼人，但林肯很溫柔地問他有什麼可以幫助他的，那士兵說：「請你代我寫個信告訴我的父母。」林肯便提起筆便寫了，寫完簽上「亞伯拉罕，林肯代筆」字樣，那士兵如夢初覺，林肯繼續問他需要什麼説明，他只願意你撫摸，雖然那士兵已經接近死亡。但林肯的手一直在他身上，因為他感覺到那士兵肯為國捨命，自己輕輕的撫摸難道也不肯。我們的生活要活得有意義，應求主打開我們屬靈的眼，仰望他的憐憫。李文斯敦把自己一生擺在主的手中，不貪圖在英國的享受，卻願意把福音帶到最遙遠、最黑暗的非洲，在那裡要為主發光，為主作見證。他在人看來，未免損失太大，可是事實上他的福氣比同時代任何人還大，因為主已經重重地用他，福音種子在非洲播下，並有很好的果子，我們面對這些偉大人物，豈不心嚮往嗎？

巴底買知道自己最大的需要是要看見（參看可十51），主不但成全了他，並且說你的信救了你了，這是多麼大的福氣，從此他便跟了耶穌（參看可十52）。我們若有像他一樣的發現自己的不是，主也同樣救了我們的，那麼，我們也應該像他立刻就跟隨主，並且跟隨到永遠！

瞎子巴底買如何看見    王峙

經文：馬可福音十章46～52節

一、他明白根本的需要：「有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。」（可十46下）。

表面上他有雙重的需要：一是「貧窮」，所以討飯；一是「眼瞎」，所以一直坐在路旁。可是他若得見，「瞎」的問題便解決：「窮」的問題，也就隨著解決。巴底買明白這一點，因此當主耶穌問他：「你要我為你作什麼？」他沒有說：「我要錢」—也沒有說：「我要飯」；他乃說：「我要能看見。」

在本章這句話—-「要我給你作什麼？」說過兩次（可十36，51）。巴底買的答覆比其他高明得多。

「罪人貧窮軟弱可憐」，這是屬靈方面的貧窮，在神面前，無善可陳；雖有一點點的義，亦不過似「枯葉」、「破布」 （參看賽六十四6）。追本溯源，是由於心裡的眼睛昏瞎，下認識真神，不認識救主耶穌。因此要解決屬靈的貧窮，先要解決屬靈的「眼瞎」。主耶穌說：「你必須重生。」

二、他不憑眼見的信心：「他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：『大衛的子孫耶穌阿！可憐我吧！』」（可十47）。

眾人都厭棄耶穌，以為祂不過是拿撒勒人中的一位。但巴底買知道他不只是一個拿撒勒人，他是「神的兒子，以色列的王。」 （約一49）。所以他稱呼耶穌為「大衛的子孫」，就是要坐在大衛的位上，為以色列的王，就是神所差來的彌賽亞。

不但如此，他知道主耶穌滿有憐憫，會可憐他，又有大能，會醫治他。

這樣的信心是主所看重，而且稱讚的。所以主對他說：「你去吧！你的信救了你了。」（可十52）。

試問他這樣的信心從何而來？主耶穌雖曾醫病，趕鬼叫死人復活，叫啞吧說話，耳聾聽見，瞎子看見，但巴底買完全沒有見過；他眼瞎怎會看見？可是他聽過，他聽了就相信。多馬因「見」而信。主親自對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。」 （約廿29），若巴底買要等到看見才信，他恐怕永無相信的日子。

我們今日相信主耶穌，也不是憑著眼見（像巴底買一樣，無法看見），乃是憑著所聽的福音。「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」 （羅十17）。聖經裡面記載一些耶穌沒有升天以前所行的事，所給的應許，是「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」 （約廿31）。

三、他因信把握機會祈求：「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」  （可十47）。

未有信了而不祈求的！不信而祈求的，有時有之：信而不祈求的，就從未曾有！

在祈求中，率直承認他的需要，毫無隱藏。在祈求中，他也表示他的信心，就是向著他所信的一位求助，沒有疑惑。

巴底買的祈禱，真像路加福音十八章13節中稅吏的祈禱：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」

「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）。

巴底買祈求的機會，就在耶穌經過的那一剎那。「經過」二字，頗堪尋味；其中有「隨來隨去」的意思。他若不把握那機會，那機會就過去，也許永不再來。

所以朋友，你若信耶穌為神所差來的救主，你就要向祂祈求，並趁著今天就向祂祈求。「看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。」  （林後六2下）。

四、他因信勝過的人反對：「有許多人責備他，不許他作聲。」 （可十48上）。

魔鬼從來不讓人自由地信主耶穌，牠見人信主耶穌，總要設法攔阻他，不是譏笑，就是責備，甚至於恐嚇、逼迫……，無所不至。

所以初信主的人，若過著什麼反對，或巧言蜜語，勸你「稍緩」、「且等」、「下次未遲」等等，你不要以為奇怪。

勝過「反對」的方法，就是更加堅決，不為所動。「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人：你們要用堅固的信心抵擋他。」 （彼前五8～9上）。

巴底買的方法是好的，他不理那些反對他的人。按馬可的記載，反對他的人，不是少數，乃是「許多」。但他一概不理，卻越發大聲喊著說：「大衛的子孫哪，可憐我吧！」 （可十48），人雖厭煩他的聲音，主卻不厭煩。人雖不與他同情，不「可憐」他，主卻可憐他，這是他堅固的信心，所以「越發大聲」、「越發大膽」地祈求。

五、他因信叫主耶穌站住：「耶穌就站住，說：『叫過他來。』」  （可十49上）。

主耶穌沒有站住的，祂時常在行走似的。祂不像掛牌開業的醫生，等病人來找祂。祂乃在尋找著病人。祂親自說過：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」 （路十九10）。彼得說：「祂周流四方行善事。」 （徒十38中），祂如同太陽經天，沒有一刻停息。

況且那天祂正面向耶路撒冷前進，祂全知道在耶路撒冷所要遭遇的事。祂將要被釘十字架，未釘之前，將要經過大祭司、希律、彼拉多等控訴，與審問，可是這一切的事，沒有一件叫他趦趄不前。

巴底買好像約書亞一般，叫「[日頭停留，月亮止住」 （參看書十12～13）。天然界的太陽，怎樣因約書亞的祈求而停留，公義的太陽，照樣因這瞎子的祈求而站住（參看瑪四2）。

為何巴底買的祈求，會叫祈禱止住呢？一是因為他說「可憐我」。這個「我」是「可憐」的「我」。若他自以為是「可愛」的，或「可誇」的，主耶穌必早已越過他而去了。「耶和華雖高，仍看顧低微的人：祂卻從遠處看出驕傲的人。」  （詩一三八6），「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」  （雅四6；彼前五5下）。

一是因為他信神的「憐憫」。按「可憐我」應當譯為「向我施憐憫」。主耶穌的心真是被這「憐憫」二字觸動了。祂由天降世，就是為著「憐憫」世人，祂曾明說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」（太十二7上），瞎子所以大膽祈求，就是因為主滿有「憐憫」，祂的憐憫是可靠的。「我們不致消滅，是因祂的憐憫。」  （哀三22）。

一是因為他呼叫「耶穌」二字。這是主的名，這名是天下間獨一救主的名（參看徒四12）。這名是神所給的，無論在天上、地上，或陰間都有極大的權柄。萬膝因此名而跪拜，萬口要因此名而稱揚。神要因此名而垂聽一切的祈求，主自己怎能置此名而不理？「凡求告主名的，就必得救。」  （羅十13）  。

這真是奇妙的事，主耶穌因他的呼求站住了。是的，「耶和華必然等候（站住），要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。」  （賽卅18上）。

六、他因信就丟棄衣服：「瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。」  （可十50）。

這裡雖然沒有提起瞎子怎樣走到耶穌那裡，相信必有人帶他到耶穌那裡。從上面耶穌所說的話，就看出有人帶他。主說：「叫過他來，」這豈不是主吩咐人帶他麼？

我們已經信主的人，從這句話 —— 「叫過他來」，應當得到教訓了。

聖經裡「來」字是一個要緊的字。神說「來」，主耶穌也說「來」，聖靈也說「來」；但世人如同瞎子，如同癱子，怎樣會來呢？所以不但必須有人去叫他們，更必須有人去帶他們。癱子要有人抬，瞎子要人有領（參看可二3），你我肯不肯作抬癱子的人？作領瞎子的人？

「瞎子就丟下衣服」，表明他喜出望外，立刻接受主的邀請，毫不遲延。

「丟下衣服」亦表明他的決心，他非看見不可。此刻是他一生唯一的機會，此機會非常抓住不可。

「衣服」可能成為他的纏累，若走至中途，絆他的腳，叫他跌倒，走不到主耶穌的跟前，豈不可哀？所以他寧願把它丟下。纏累世人，叫他們走不到主跟前的東西很多，其中一個纏累就是「衣服」，在此「衣服』是表明他的「自義」！「應當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」 （來十二1）。

七、他看見了就跟隨主：「耶穌說：『你去吧！你的信救了你了。』瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌」  （可十52）。

這個瞎子得看見，固然是主耶穌的大能，但亦是瞎子自己有信心的緣故。

既看見了，最先見到的，最美麗最可愛的，是什麼？敢說是叫他看見的耶穌。看見了主耶穌的人，怎能不跟隨祂呢？主的吸引力太大了。主的愛吸引他，主的美麗吸引他，主的道吸引他。「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」 （約六68），「願你吸引我，我們就快跑跟隨禰。」  （歌一4上）。

被吸引的是「我」，快跑跟隨的是「我們」，何故呢？因為「我」既被吸引，同時也吸引他人：「我」既跟隨主，同時也叫他人跟隨主。「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」  （太四19）。

耶利哥城門口的瞎子，照馬太福音廿章的記載有兩個；照馬可的記載只一個，且有名字，照路加的記載，亦是一個。合這三處的記載看起來，可能一共有三個，但至少有兩個，絕無可疑的，巴底買是其中最具有信心的一位，所以只記巴底買的名，其他的名沒有提起。可能首先是巴底買的信心，隨著引起其他瞎子的信心。這可證明自己跟從主的人，同時可叫他人也跟隨主。

我能看見了   葛理翰

經文：馬可福音十章46～52節

「瞎子說：『拉波尼，我要能看見。』」 （可十51下），這個人生下來便瞎了眼。一個特殊的清晨，巴底買照常從他過夜的簷下的地面爬起來。天氣寒冷，他拉緊襤褸的外衣，借助於他的手杖，慢慢地摸索到耶利哥城外的一角坐下，在那兒求乞，「請幫幫瞎子！請幫幫瞎子！」有時，有人丟個銅錢給他；有時有人吐一口唾沫，或叫他一聲：「老瞎子！」或「老丐頭。」他們侮辱他說：「滾開這裡！」他就那樣在盲目中生活：多麼可憐的一個人！到底有多少個讀這信息的也是盲人呢？可能你的視力正常，但在屬靈上，你可能是個瞎子。聖經說人有兩副眼睛：肉體的眼睛與心靈的眼睛。聖經教訓說，撒但把人類心靈的眼睛弄瞎了。

我們世界的領袖，所面對的許多難題，有好些是起因於對屬靈事物的盲目無知。他們不曉得難題的導因，也沒有治理的方法。許多領袖曾問我：「錯在那裡呢？」聖經指出了我們的錯處。但是，如果我們棄絕神的診斷與醫治，實在是沒有辦法了，只好在暗中摸索。醫治在於耶穌：聖經說，人都患著靈魂的疾病，那就是罪！因此，我們成了「瞎子領瞎子。」 （太十五14），借助於白色的木杖，一面走著世路，一面喊著說：「請幫幫瞎子的忙，請幫幫瞎子的忙。」

多數的人生便是如此，在人生中尋找不到他們所渴求的平安、喜樂與幸福。生命對於他們沒有什麼意義；壓力越來越巨大，他們也不明白為什麼，因為在屬靈上是瞎了眼的。在主耶穌與神之外的人，都是「自然人」，自然人不能體會屬靈的事，他盲目了。聖經說：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼。」  （林後四4上），誰是世界的神？聖經說，魔鬼是世界的神。

向一個盲人述說關於電視的事，他能稍為明白，但一切對他都是不可思議的。試試看，向他講述日落，他也是不瞭解的。

我要向你講述跟隨耶穌的好處，那種興奮歡悅與激動。因為在耶穌裡，知道了我從那裡來，為什麼在世上，將來要到那裡去。生存有目標，一年三百六十五日，每日清早便醒，也有緣故。我要試對你說，我尋到了主耶穌並與祂同行，學習祂的話。你說：我不能理解。當然你不能理解，因為是盲目了。眼中的鱗片必須先除去 —— 只有主能為你除去。祂現在就可以把它除去，使你看到一個完全新的世界，是以前你夢想不到的，並開始一種新的生活；只要你讓祂打開你心靈的眼睛。

巴底買不但是個盲人，他也是個窮人。你是否知道什麼是真正的窮困？耶穌關心窮人，平民窮困的人喜歡聽耶穌的福音，在世人中許多窮困的人是信主的。

在今日世界，有成千成萬的人越來越窮困，但美國人卻越來越富有。我不知我們還能安富尊榮，坐大汽車到什麼時候：我們的生活水準日漸提高。但因為人口爆炸，非洲、印度與亞洲，卻是在日漸沉淪中，這常使我感到痛苦，不久必然會有激烈的變動。我不是經濟學者，但我覺得，所以有這種貧者越貧、富者越富的現象，是因為在某些地方有了大毛病。我們的國家與教會，對於那些貧困中的人，應該盡力幫忙。

但是也有一種靈性上的貧窮。曾經我與內人，以及博路（ CliffBurrow ）夫婦到加勒比海一個美麗的海島上，我們訪問一位七十高齡的富翁。他感到非常的頹廢、孤單與不定，他對人生再也沒有什麼指望。我見到他在那種光景，我同情他、想幫助他、陪他禱告。兩小時以後，我們遇到一位同樣高齡的宣道士；他主持一間小教會，可說沒有什麼收入，還要照顧兩位殘廢的姐妹。但是他卻跳著喊說：「我是全島最快樂的人。」現在我要問你，到底誰比較富有呢？當你到了七十歲的時候，到底寧願成為那一個人？那個把他的一生向神投資為神而活的人呢？或是那個把一生化在錢財上，卻沒有時間為神而活的富翁？誰更富有？

你在神眼中是否豐裕？或是貧困？巴底買不但貧窮，他是個毫無幫助、毫無盼望的可憐人。可能他找遍了醫生，可能他為了要醫好眼疾而用盡了朋友與家庭能供給他的一切，但卻得不到醫治，沒有人能幫助他，他在許多年前早已灰心絕望了。

聖經說，我們死在罪惡與過犯之中（弗二1），我們沒有希望自己拯救自己。聖經說，我們的靈性死了 —— 直到神把祂的生命賜下時，才能得生。在你接受主耶穌為救主和你生命的主那刻，這件事便要發生。你是否已經有永生？你知道你能永遠與祂同在嗎？

巴底買毫無幫助毫無盼望，又瞎又窮，多可憐啊！但是有一天有個信息傳到他耳中，他不曾忘記。有人對他說，拿撒勒人耶穌能醫治。他想：耶穌絕對不會來到像耶利哥這種地方。就算祂來了，對我這個貧窮瞎眼的乞丐也是沒有關係的，富人與宗教領袖，將占去他所有的時間。

在那個清晨，當他向人求乞的時候，聽見有人群沿路行過。他不知道發生了什麼事情，大家都好像很激動的樣子。「誰來了？」沒有人回答他。「發生了什麼事？」忽然問，群眾行近了他；他伸手抓住一個行人的衣裙，急促地問道：「發生了什麼事？」那人一面擺脫了他的糾纏，一面回身喊說：「拿撒勒人耶穌從這裡經過。」

拿撒勒人耶穌！啊，我曾聽說能醫治的就是祂。巴底買立即呼喊，說：「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！幫助我，拯救我。耶穌啊！求求禰：救助，憐憫、憐憫！」  （參看可十47～48）。

你知道嗎？他呼求的正是他需要的 —— 憐憫。我曾聽人說：「我要正義」。認真地說，我不要正義；否則我滅亡了。我不配進天堂，不配蒙饒恕：我只配地獄與滅亡：我需要憐憫！我要神的恩典。當我從聖經讀到「神是愛」的時候，覺得很快樂。「祂不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」 （彼後三9下）。神愛我，不管我犯什麼罪：祂賜我憐憫與赦免。

能夠清楚知道我們的罪蒙了赦免，是何等美好奇妙的經驗啊！確實明白我們的人生有了新的目標與定向：深知有基督住在我們的生命裡面，我們要永遠活著，也是同樣佳妙的經驗。只要讓基督住在你心中，這一切都必屬你。

巴底買不但呼求他正需要的；也在正確的時候呼求 —— 耶穌正走過。他說：「我想先知道到底許多宗教領袖對耶穌的觀點怎樣，以後祂還會走過的。」他可以坐在那邊等待，但他並不那樣。他的時候到了，那是他的機會，他善用這機會。

他那樣作是對的，因為耶穌再也沒有經過那裡。祂當時，正在上耶路撒冷去受死。若巴底買不是在那天過見主，可能永遠不能見到光明；同樣的，也永遠得不到赦免。在他的生命中，那是歷史性的一刻！他只有一分鐘，在那一分鐘裡面，他善用機會呼求主。

可能有人說：「他是在感情激動的時候作的，他的決志不算有效。」但耶穌並不那樣想，福音書記著說，耶穌當時當地立即停步，看著他。想想看：永生神的兒子在上十架的道路停步，與一個瞎叫化子交談。

有一天，祂在群眾面前停步，因為有人摸袍祂子的衣隧。就是在十字架上時，祂也有時間稍歇，與一個強盜交談，回答他的祈禱。祂願意停下看你，赦免你，改變你。祂知道所有關於你的事，愛你。祂說，祂必要赦免你，只要你用信靠的心仰望祂。

巴底買呼求他正確的需要，在一個正確的時間。耶穌停步對眾人說：「叫他來！」  （可十49上），有人說：「先生！你錯了，難道你真的要與一位又髒又老的乞丐談話麼？」

「叫他來！」

立刻有別的乞丐對他說：「巴底買！看啊，祂呼叫你了。來吧！放下外衣，拿起杖，走去見祂。祂在那兒。」巴底買丟了破衣與手杖，戰戰兢兢跑去見耶穌。耶穌問：「你要我為你作什麼呢？」（可十51上）。

他說：「主啊，我要看見。」  （可十51下），在他呼喊「主啊」的那個時候，他的靈眼開了。耶穌說：「你的信心叫你痊癒了。」 （可十52上），請注意，不是他的學問、才幹或金錢，乃是信心。信心！是唯一需要的東西。瞎眼一生的巴底買，就在那侗時候，眼睛明亮了起來。他看到的頭一件事是耶穌的面孔。多麼不平常的經驗啊！一開眼睛，便看到那位堅強且溫柔的耶穌。然後他看到日光，摩押地的山脈、棕園以及耶利哥的城牆，也看到了眾人。他開始高呼跳躍，說：「我看見了，我看見了！」

巴底買過見了耶穌：經上記著說，他「一路跟隨耶穌」 （可十52下）。你若在今日接受主，必能一生跟隨祂。你不會孤單地回學校，或是大學；你也不會孤獨地回到生意場；或孤獨回家：或寂寞地回你的鄰舍與親朋戚友中去。主耶穌要與你同行！