馬可福音第十二章註解

貳、逐節詳解

【可十二1】「耶穌就用比喻對他們說：『有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。」

〔文意註解〕
「周圍圈上籬笆」：為保護葡萄園免受野獸或盜賊的侵襲與破壞，也為免受旁人的侵佔（參伯一10）。

「挖了一個壓酒池」：指將堅牢的岩石鑿成一個壓酒以及存酒的地方。『壓酒池』分成上下兩層，上層為踩壓或擠壓葡萄的部分，上層岩石穿有一小孔，可把所擠出的葡萄汁流入下層。

「蓋了一座樓」：是用木頭搭建的瞭望台，作為在葡萄成熟時看守之用。

籬笆、壓酒池和樓台，這三樣合起來表明了園主對葡萄園的悉心照顧。

〔靈意註解〕
『有人』指神；『葡萄園』指以色列國（賽五7）；『籬笆』表示神一直保護以色列民；『壓酒池』酒乃為暢快神的心（歌五1），表示神培植以色列民，是為滿足祂自己；『租』字表明主權仍屬於神；『園戶』指祭司長和文士並法利賽人（參十一27）；『往外國去』說出神的寬大，讓人有某種程度的自由，隨意經營管理祂的產業。

〔話中之光〕
（一）葡萄園是「租」給園戶的，主權仍歸園主；主把教會交給祂的僕人們管理，但教會的主權仍在主的手中。

（二）事奉工作乃是我們的本分，但我們在事奉工作中，切不可侵奪主的主權，乃要凡事順從主的引導。

【可十二2】「到了時候，打發一個僕人到園戶那裡，要從園戶收葡萄園的果子。」

〔靈意註解〕
「打發一個僕人」：『僕人』指舊約時代的先知。

『收果子』表明我們的事奉工作是要向神交賬的；『到了時候』表明是要按時交賬的。

〔話中之光〕
（一）神將祂屬靈的產業交託（租）給我們，要我們按時結出果子，並且奉獻給神，不可以據為己有。

（二）神在我們身上所期望的，就是要我們交果子 —— 把基督活出來，彰顯出來。

【可十二3】「園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。」

【可十二4】「再打發一個僕人到他們那裡；他們打傷他的頭，並且凌辱他。」

【可十二5】「又打發一個僕人去；他們就殺了他。後又打發好些僕人去；有被他們打的；有被他們殺的。」

〔靈意註解〕
神歷世歷代差遣祂的眾先知（僕人），到以色列民中間為神說話，要引導他們歸榮耀給神，但反遭他們逼迫、殺害。最後所打發的僕人是十二使徒和那被差的七十人。

【可十二6】「園主還有一位，是他的愛子；末後又打發他去，意思說，他們必尊敬我的兒子。」

〔原文字義〕
「尊敬」轉向，聽從，敬重。

〔靈意註解〕
本節意指後來神差遣祂的獨生子耶穌基督，來到猶太人中間。

【可十二7】「不料，那些園戶彼此說：『這是承受產業的；來罷，我們殺他，產業就歸我們了。』」

〔背景註解〕
「產業就歸我們了」：根據猶太律法，一塊土地如果沒有後嗣去認領，就會被宣告為『無業主之地』，可由任何人認領。

〔靈意註解〕
這些猶太教的領袖（園戶）看見了耶穌基督，就起意要殺祂（參十一18；路十九47）。

〔話中之光〕
仇敵對神所差僕人諸般的殘害（參2～6節），其最深的隱意，乃在除滅神的愛子，而篡奪祂承受一切的地位。

【可十二8】「於是拿住他，殺了他，把他丟在園外。」

〔靈意註解〕
「殺了他，把他丟在園外」：『葡萄園外』預表耶路撒冷城外；耶穌是被釘死在耶路撒冷城外（參約十九17；來十三12）。

〔話中之光〕
在教會中最重要的事，乃在於我們對基督的態度如何：究竟是『尊敬』（6節）祂呢？或是把祂推出去，不要祂呢？

【可十二9】「這樣，葡萄園的主人要怎麼辦呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。」

〔靈意註解〕
「他要來除滅那些園戶」：神懲處頑梗悖逆的猶太教首領和百姓，局部應驗於主後七十年，羅馬太子提多率兵摧毀耶路撒冷城；而全面的應驗，則要等到將來的大災難時期（啟十一2）。

「將葡萄園轉給別人」：這另外的租戶不可能是指另一個民族，而是神的新子民 —— 主的教會。

〔話中之光〕
（一）凡是侵奪神的主權，逼迫神的僕人，不尊敬主的，必從神的旨意中被淘汰（「除滅」），並失去神的託付（「轉給別人」）。

（二）神現今已把祂屬靈的產業轉交給我們信徒，我們千萬不可重蹈覆轍：（1）霸佔事奉工作的成果，侵奪神的主權；（2）逼迫、殘害神的眾僕人；（3）不尊敬神的兒子。

【可十二10】「經上寫著說：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭；」

〔靈意註解〕
『匠人』指祭司長、文士和法利賽人等；『石頭』指主耶穌。主被猶太教的領袖棄絕，甚且釘祂在十字架上，神卻叫祂復活，成了『房角的頭塊石頭』（參詩一百十八22；徒四11），就是用以建造教會（房）最基本、最重要、連絡全體的房角石（賽廿八16；弗二20～21；彼前二4～7）。

〔話中之光〕
（一）教會的建造必須根據基督（「房角的頭塊石頭」）；凡在基督之外的建造，最後必然導致分崩離析。

（二）任何屬靈偉人和屬靈道理，都不能取代基督的地位，作為建造教會的中心。

【可十二11】「這是主所作的；在我們眼中看為希奇。」這經你們沒有念過麼？』」

【可十二12】「他們看出這比喻是指著他們說的，就想要捉拿祂，只是懼怕百姓；於是離開祂走了。」

〔話中之光〕
宗教徒明知主的話是指著他們說的，卻絲毫沒有悔改的意思，反而想要殺祂，可見在頭腦知識上明白主的話是一回事，從裡面心眼看見主話中的亮光又是另一回事。我們每一次讀主的話時，都要存著正確的態度，才能從主的話中獲得益處。

【可十二13】「後來他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人，到耶穌那裡，要就著他的話陷害祂。」

〔背景註解〕
『法利賽人』是熱愛祖先遺傳的猶太教徒（參七3），他們有強烈的民族意識，當然反對羅馬帝國的統治；『希律黨』不是宗教團體，而是一個政治黨派，支持羅馬帝國的傀儡政權 —— 希律王朝在猶太人中的統治，所以深為法利賽人所恨惡。

〔文意註解〕
「幾個法利賽人和幾個希律黨的人」：法利賽人和希律黨人在平時彼此對立，勢如水火，今竟聯手起來，要找耶穌的話柄，以便陷害祂。

「要就著他的話陷害祂」：『陷害』在原文乃用於打獵的比喻語，意即『用圈套捕捉，使落入羅網』。

〔話中之光〕
（一）法利賽人在主耶穌的行為上找不到把柄，便在祂的話語上尋找；信徒不單要在行為上小心，也要在話語上小心（參西四5～6）。

（二）今天魔鬼也是藉著許多人，要來找我們基督徒的毛病，所以我們必須學習在話語上謹慎而有智慧。

【可十二14】「他們來了，就對祂說：『夫子，我們知道你是誠實的，什麼人你都不徇情面；因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道；納稅給該撒可以不可以？」

〔原文直譯〕
「...先生，我們知道你是誠實的，誠誠實實地教導神的道路，什麼人你都不在意，因為你不看人的臉面。」

〔原文字義〕
「不徇情面」不介意，不掛心；「外貌」臉面；「傳」教訓，教導；「道」道路，途徑。

〔背景註解〕
「納稅給該撒可以不可以？」『稅』在原文指『人頭稅』，只應用在被羅馬帝國直接管轄的省分；凡男人在十四歲以上，女人在十二歲以上，至六十五歲為止，每人均須繳納這人頭稅。有些猶太人非常反對這種稅，認為納稅等於承認羅馬人的統治，所以有的就乾脆拒絕繳納。

〔文意註解〕
「傳神的道」：指教導人使之明白神的旨意，而走在神的道路上。

「納稅給該撒可以不可以？」這一個問題非常的詭詐，是撒但的陷阱，既不能說可以，也不能說不可以。主若說可以，法利賽人就要在猶太人面前說祂對猶太祖國不忠，是媚外者、亡國奴、猶太奸；主若說不可以，希律黨的人就要去向羅馬巡撫控告祂叛逆，有可能因此而被處決。

〔話中之光〕
（一）法利賽人對主耶穌恭維的話，一面說出主平時生活的見證，真是無懈可擊，連仇敵也不能不承認；一面也說出他們對主的認識，僅限於外面道德的水準，而缺少屬靈的眼光。這種認識並不能帶領他們真實蒙恩，所以他們會來試探主。我們不可忽略外面道德的見證，但更不可停在道德觀念中，而應進一步的追求屬靈的認識。

（二）在我們信徒的現實日常生活中，也常會同時遭遇到屬神與屬人、屬靈與屬世兩相為難的困境，從主耶穌的應對，可以學習到對付此類問題的原則。

（三）我們信徒在為人工作上，也應效法主耶穌的榜樣，不可為利混亂神的道（林後二17），所傳的道，並沒有是而又非的（林後一18）；同時，也不可偏待人（雅二4），貴重這個，輕看那個（林前四6）。

（四）我們的仇敵不只來自教外，也來自教內；不只來自身外，也來自身內。

（五）越是要陷害你的人，越是對你說甜蜜的話；撒但也會藏身在美麗的蛇裡，也會裝作光明的天使（參林後十一3，14），所以我們切不要被人外表的甜言蜜語所欺騙。

（六）在與人的應對上，我們信徒不可粗心大意；主教導我們要防備人，也要靈巧像蛇（參太十16～17）。

【可十二15】「我們該納不該納？』耶穌知道他們的假意，就對他們說：『你們為什麼試探我？拿一個銀錢來給我看。』」

〔背景註解〕
「拿一個銀錢來給我看」：當時在巴勒斯坦地方內通行三種幣制，一種是羅馬鑄造的銀幣（denarion），繳納『人頭稅』（參17節）須用此幣；一種是在安提阿與推羅所鑄造的省分錢幣，是按希臘標準製作的銀錢（drachma）；還有一種是猶太人地方的錢幣，稱舍客勒（shelkel），可能是在該撒利亞鑄造的。

〔文意註解〕
注意主耶穌身上沒有上稅的『銀錢』；法利賽人身上帶著銀錢，卻又不肯甘心納稅，故主耶穌稱他們是『假冒為善的人』（參太廿二18），定他們的罪就是在此。

〔話中之光〕
（一）在與人交接應對的事上，首須有屬靈透視的眼光，能夠看出人隱藏的心懷意念。這須要靈命的長大，因為屬靈的人才能看透萬事（林前二15）。

（二）誰的身上有上稅的『銀錢』，誰就應該納稅（羅十三7）。

【可十二16】「他們就拿了來。耶穌說：『這像和這號是誰的？』他們說：『是該撒的。』」

〔背景註解〕
當時通用的羅馬錢幣，一面刻有羅馬皇帝該撒的肖像，另一面則用拉丁文刻著該撒的字號。

〔話中之光〕
（一）『像和號』代表人的權柄，主也承認神確曾給予人某些權柄（參羅十三1）。

（二）神所量給人的權柄，有其範圍和界限，凡在此範圍和界限內的人，都當懼怕、恭敬和順服那些在賞掌權的人（參羅十三1～7）。

【可十二17】「耶穌說：『該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。』他們就很希奇祂。」

〔原文字義〕
「該撒」切開，割切（今人稱剖腹生子為『帝王切開術』Caesarian operation）。

〔文意註解〕
「該撒的物當歸給該撒」：『該撒』是羅馬皇帝的稱號，代表整個羅馬政權；主耶穌在這裡用『歸給』來表達『納稅』，含意在指出：納稅並不是送禮，乃是還債 —— 納稅給當政者是人民應盡的義務。神的子民生活在世界上，納稅給政府並不與作一個神國國民相衝突。

「神的物當歸給神」：信徒所得的財物，表面上好像是自己憑才能、體力和時間所賺取的，實際上仍是神的賜予（參提前六17），所以應當向神有所感恩奉獻（參瑪三8～10）。

〔話中之光〕
（一）政治和屬靈這兩者不可相提並論。政治上當服在上掌權的（羅十三1～7）；在屬靈上當順服神，專心事奉神。

（二）信徒一面是在神直接的權柄底下，另一面也在人間接的權柄底下，當人的權柄越過界限，侵犯到神的權柄時，信徒便要『順從神，不順從人』，這是應當的（參徒五29）。

（三）屬神和屬人、屬靈和屬世的物應該分別清楚，不可以彼此混淆。

（四）「該撒的物當歸給該撒」：表明凡一切不是神的，神絕不要；凡屬世界的人事物，不要用在屬靈的事上（比方以搖滾音樂等屬世的手段來傳福音）。

（五）「該撒」的字義是『切開、切去』；撒但要切去一切屬神的，神要切去一切屬撒但的。

（六）「神的物當歸給神」：表明一切屬於神的，神絕不容許侵奪；信徒應該分別為聖歸給神，而不可讓這世界的王來得著。

（七）「該撒的物當歸給該撒」：公民對國家應盡的某些義務，並不侵犯我們對神當盡的責任。

（八）在正常的情形下，對神和對國家的義務二者並不矛盾；我們對這二者都有責任，事實上要同時作一個好公民和好基督徒是有可能的。

（九）信徒不要靠自己來應付難處，而要仰望聖靈賜給我們當說的話（參十19～20）。

（十）主一說話，反對的人就要知難而退；所以我們遇到詰難，最好的辦法是呼求祂，因為凡求告主名的，就必被拯救脫離難處（參羅十13）。

【可十二18】「撒都該人常說沒有復活的事；他們來問耶穌說：」

〔背景註解〕
『撒都該人』是當時一個猶太黨派，成員多屬上層富裕階級人士，其名稱源於所羅門時代的大祭司撒督（參王上四4），他們反對法利賽人只講熱心而忽略道德行為，所以他們非常注重道德行為，卻因此而趨於另一個極端，亦即只重行為而忽略了信仰。他們不信復活，認為人死了完全消滅，故無鬼，亦無天使；他們只接受摩西五經，不看重先知書，也不接受古人的遺傳。他們在政治上很有地位，當時的大祭司亞拿、該亞法等都是屬於撒都該人一黨。

〔話中之光〕
『撒都該人』是猶太教中的『理性主義者』，可以比擬為基督教的『摩登不信派』 —— 他們注重現實，不顧將來，只在今生有指望（參林前十五19）。

【可十二19】「『夫子，摩西為我們寫著說：「人若死了，撇下妻子，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』」

〔文意註解〕
這是舊約時代猶太社會制度裡的一條律法，是關乎弟為兄立嗣的律例（申廿五5～6），原是為保護寡婦並保證家世譜系得以延續而設的。這就是人所認識的『利未拉特婚姻條例』。猶太人最早的祖先即有此成例（參創卅八8）。

〔話中之光〕
「為哥哥生子立後」：這話屬靈的含意乃是說，我們信徒應當供應生命給那缺乏生命的弟兄，使他們能有生命的延續和後果。

【可十二20】「有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子；」

〔文意註解〕
這全屬虛構的故事。

【可十二21】「第二個娶了她，也死了，沒有留下孩子；第三個也是這樣。」

【可十二22】「那七個人都沒有留下孩子；末了，那婦人也死了。」

【可十二23】「當復活的時候，她是那一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。』」

〔文意註解〕
他們虛構此故事，目的是想要藉此問題，使復活的事顯得荒唐無稽。他們自己不相信有復活的事，就以為別人所謂的復活，不過就是屍體復生，然後繼續過著像今生一樣的家庭生活。如果復活真是這樣的話，那就要給眾人帶來難解的問題了。

〔話中之光〕
正如撒都該人以今世的眼光來想像將來復活後的光景，我們若是活在天然的裡面，行事為人只憑眼見，不憑信心（參林後五7），也就無法領會屬靈的事，當然也就會有許多古怪的看法和問題。

【可十二24】「耶穌說：『你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能麼？」

〔文意註解〕
主耶穌指出撒都該人錯了，不僅錯在他們不相信復活的事實，也錯在他們對復活的觀念。一則因為他們「不明白聖經」，所以就誤解了聖經上的話；二則因為他們「不曉得神的大能」，所以認為神不但不能使死人復活，而且也不能解決諸如他們在這裡所提的複雜家庭生活問題。

『神的大能』在復活中是特別明顯的（參羅一4；弗一19～20）。

〔話中之光〕
（一）不信派也罷，活在天然裡面的人也罷，新神學派也罷，他們的觀念所以錯誤，不外乎：第一，不明白聖經，亦即沒有屬靈的知識；第二，也不曉得神的大能，亦即沒有屬靈的經歷。

（二）我們一面必須在外面勤讀聖經，一面在裡面經歷神生命的大能，才能在屬靈的事上不致犯錯。

（三）我們基督徒若是缺少屬靈的知識和經歷，也會陷在錯誤中而不知是錯。

（四）聖經能使人有得救的智慧（提後三15），若要明白聖經，便須有正確的存心和態度，否則雖常常學習，終久不能明白真道（參提後三7）。

（五）使徒保羅所禱告、所追求的，乃是能更多知道神的大能，好叫他也得以更多經歷死而復活（參弗一19；腓三10～11）。

【可十二25】「人從死裡復活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」

〔文意註解〕
「乃像天上的使者一樣」：要旨在於天使並不具有血肉之體，因此沒有所謂男女性的分別，當然更沒有藉婚姻以延續子嗣的問題。主耶穌提到『天上的使者』，也藉此駁斥撒都該人不相信天使的錯誤。

我們現在的形體，是地上的、必朽壞的、羞辱的、軟弱的、屬魂的、屬土的血肉之體，但將來復活之後的形體，是天上的、不朽壞的、榮耀的、強壯的、屬靈的、屬天的（參林前十五35～50）。人的生前和死後，分別屬於兩個完全不同的領域，所以我們不能根據今天在這個身體裡的所作所為，來推斷我們將來所要面臨的情形。

〔話中之光〕
人復活後的生活方式，將與人間大有分別。

【可十二26】「論到死人復活，你們沒有念過摩西的書，荊棘篇上所載的麼？神對摩西說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』」

〔文意註解〕
主耶穌與撒都該人辯正死人復活的事時，引述摩西五經上的話（參出三6），因為對不信復活的撒都該人來說，摩西的律法書仍是極具權威的經卷。耶穌的意思是說：

1. 神既然自稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，而祂自己不是死人的神，乃是活人的神，故亞伯拉罕、以撒、雅各雖然死了，神必定會叫他們復活，否則祂就要變成死人的神了。

2. 亞伯拉罕、以撒和雅各都已死了，可是神在摩西面前提到他們的時候，說祂是這三個人的神，表示祂與他們三人仍舊保持密切的關係，可見肉身的死亡，並未結束他們的生命（參路十六19～31；廿三43；腓一23）；換句話說，他們必要復活，並且永遠與神同在（參太八11）。

〔話中之光〕
從主的話可見，熟讀並明白聖經，乃是開啟那來世奧秘的訣竅。

【可十二27】「神不是死人的神，乃是活人的神；你們是大錯了。』」

〔話中之光〕
（一）「神不是死人的神」：由此可見：（1）一切叫人死亡的，一切叫人摸不著生命的，都與神無關；（2）我們信徒的情況若是死沉的，就是辱沒了我們的神。

（二）「神乃是活人的神」：這句話說出：（1）祂是生命的主，死亡不能拘禁祂（徒三15）；（2）祂是『活』的源頭，惟有多多親近祂、享受祂，才能活著。

（三）我們信徒應當無論是生是死，總叫基督在我們身上照常顯大（參腓一20）；這樣，我們的肉身雖然死了，我們的靈卻要活在神面前。

【可十二28】「有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答的好，就問他說：『誡命中那是第一要緊的呢？』」

〔原文直譯〕
「...什麼是所有誡命的第一條（或首要的）呢？」

〔背景註解〕
精研舊約律法的文士所公認的律法共有六百一十三條，即相等於十誡所用的希伯來文總字數，其中有二百四十八條是正面的條例，即相等於人體構造的總數目，以及三百六十五條反面的條例，即相等於一年總日數。

〔文意註解〕
「有一個文士」：『文士』是熟悉摩西律法的人，他們多半屬於法利賽教派。

「誡命中那是第一要緊的呢？」他這問題的原意，不是在問主耶穌六百一十三條誡命中那一條最大，而是問祂什麼是判斷誡命大小的原則。就一方面說，律法上的誡命，每一條都很重要，人只要在一條上跌倒，就是犯了眾條（雅二10；太五19）；但另一方面，人若能掌握某些條誡命的精髓，推而及之，也就掌握了全般誡命，故有『最大』的說法。從主耶穌在下面的答話，可看出主也同意此種大小分法。

〔話中之光〕
我們信徒在查考聖經時，也應當懂得抓住聖經的重點，才不至於過度看重一些影兒（如飲食、節期、安息日等），或外面的現象（如說方言、醫病等），而忽略了屬靈的形體和實質（參西二16～17；林前十三8）。

【可十二29】「耶穌回答說：『第一要緊的，就是說：「以色列阿，你要聽；主我們神，是獨一的主。」

〔文意註解〕
「第一要緊的」：或作『所有誡命的第一條』。

「以色列阿...」主耶穌在此所引用的聖經出自申命記六章四至五節，通稱『示瑪』（Shema）經文，敬虔的猶太人每天早晚都念誦它，故被視為猶太人的信仰告白。

【可十二30】「你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神。」

〔原文直譯〕
「要用你全部的心、全部的魂、全部的心思、全部的力量，愛主你的神。」

〔原文字義〕
「盡」全部，全然；「愛」神聖的愛（agapao）。

〔文意註解〕
「盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神」：意即以整個人，全生命的貫注去愛神；在此四重的說法旨在表強調之意。

〔話中之光〕
（一）人即使遵守了一切的誡命，但若不是出於『愛神』的緣故，在神面前便毫無價值；所以說，愛神是誡命中的第一，且是最大的。

（二）若有人不愛主，這人可詛可咒（林前十六22）；我們愛，因為神先愛我們（約壹四19）。

（三）神所求於我們的愛，乃是要到一個「盡」字的地步，這對我們是何等的難！因為多少時候，許多的人、事、物會來分去了我們愛神的心，叫我們又想愛神，又想偷著愛世界；又想事奉神，又想偷著事奉瑪門。

（四）「盡心、盡性、盡意、盡力的愛」：我們必須承認我們憑著自己永遠無法辦得到；但是神從來不要求我們去作我們所辦不到的事，在人是不能，在神卻凡事都能（參十27）。

（五）基督教和世界上一切宗教不同的地方，乃在於我們的神，有要求也有供應；其他所有的宗教，只有要求沒有供應。我們的神既要求我們愛祂到「盡」字的地步，祂也必能使我們愛祂到那個地步。

（六）惟有愛神才能遵行誡命，所以要守全律法就必須愛神。今日基督徒生活的原則，乃是『愛主你的神』。

（七）惟有讓神的愛更多充滿、浸透、激勵我們（林後五14），我們才能自然而然地流露祂的愛。

【可十二31】「其次，就是說，要愛人如己。」再沒有比這兩條誡命更大的了。』」

〔背景註解〕
十條誡命可分為『對神』和『對人』兩大部分（參出廿3～17）。當時猶太人的禱告文中有一段即用29至31節這段話，一般的猶太人均知道，整個舊約的大道理就是愛神、愛人。

〔文意註解〕
「其次，就是說」：原文作『第二的是與這相同』，意謂『它的性質與前者相倣』。

「要愛人如己」：引自《利未記》第十九章十八節。

「這兩條誡命」：這兩條包括一切的誡命，前者包括對於神的誡命，後者包括一切對於人的誡命。

〔話中之光〕
（一）人先愛神才能好好地愛人，才能愛人如己。

（二）愛人如己並非信心的代替品，而是信心的產物。

（三）我們行事為人，不只要對神盡本分，且要對人也盡本分。對神，既是以愛為樞紐；對人，當然也以愛為關鍵。

（四）『愛人如己』，就是無私的愛，就是犧牲的愛，這只有活在神聖的生命裡，方能作到。祂是愛我，為我捨己（加二20）。

（五）人怎樣以自己為中心、為一切，也當如此愛人（參太七12），這也是以生活為禱告的原則（而不只在言語上）。

【可十二32】「那文士對耶穌說：『夫子說，神是一位，實在不錯；除了祂以外，再沒有別的神；」

〔文意註解〕
那個文士原是存心挑錯，要藉考問主耶穌誡命，以顯出祂的聖經知識淺薄，但如今不得不稱讚祂的答話。

【可十二33】「並且盡心、盡智、盡力、愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。』」

〔文意註解〕
一切燔祭和各樣祭祀是屬於外表的行動，愛神和愛人乃內心的顯露，當然比前者為好（參撒上十五22；詩五十一16～17）。

〔話中之光〕
盡心愛神，就比向神獻祭更好；所以神並不需要我們為祂作些什麼，最要緊的，就是要得著我們的『心』。

【可十二34】「耶穌見他回答的有智慧，就對他說：『你離神的國不遠了。』從此以後，沒有人敢再問祂什麼。」

〔話中之光〕
（一）凡認識專一的、竭誠的愛神 —— 裡面屬靈的實際，比一切宗教的、儀文的燔祭和各樣祭祀 —— 外面的行為工作『好的多』的（參33節），主說，這就是「有智慧」，並且「離神的國不遠了」。真實屬靈的智慧，就是能透過外面的光景，而對裡面屬靈的實際有所認識；而神的國也是在於靈，不在於儀文（參羅二29）。

（二）在基督之外，我們會有很多的說詞和理由，但若真實被帶到主面前，一切的說詞和理由，都要變成是多餘的。沒有一個人例外，也沒有一句話是有意義的。

（三）人生一切的問題，都在基督裡面消失無蹤；祂是一切問題的答案。祂是那位『我就是我是』（約八58『就有了我』原文）；我們需要什麼，祂就是什麼。

【可十二35】「耶穌在殿裡教訓人，就問他們說：『文士怎麼說，基督是大衛的子孫呢？」

〔原文字義〕
「基督」受膏者。

〔話中之光〕
（一）一般人只注意基督之外的種種問題，但主只關切我們對祂的認識，因為這是問中之問，是人生最大的問題。

（二）人所以對許多事物滿了疑問，乃起因於我們對基督不夠認識。

（三）一般人所注意的是政治、信仰和律法字句的問題，卻忽略了基督；沒有基督的政治、信仰和律法字句，都是虛空的虛空。

（四）世人最重要的問題，乃是對基督的認識；惟有基督是一切問題的答案。

（五）使徒保羅以認識基督為至寶，情願丟棄萬事，看作糞土（參腓三8），所以他定意不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架（林前二2）。

【可十二36】「大衛被聖靈感動說：「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」

〔文意註解〕
「被聖靈感動」：原文作『在靈裡』。

法利賽人僅能根據先知字面上的預言，知道那要來的『彌賽亞』（基督的希伯來文，意受膏者），是大衛的子孫，卻對大衛被聖靈感動所寫下的話（詩一百十1），不求甚解。

「主對我主說」：第一個『主』是指耶和華神，第二個『主』是指彌賽亞。引文的要旨在於『我主』這話。

〔靈意註解〕
這段經文是預言基督現在在父右邊的景況。

〔話中之光〕
我們只有在靈裡，藉著神的啟示，才能認識基督（參弗三5）。

【可十二37】「大衛既自己稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？』眾人都喜歡聽祂。」

〔靈意註解〕
按肉體說，基督是『大衛的子孫』；按聖善的靈說，基督又是『大衛的主』（參羅一3～4）。

基督是『大衛的子孫』，說出祂降卑人性的一面；基督是『大衛的主』，說出祂榮耀神性的一面。

〔話中之光〕
今天我們信徒對於這一位奇妙又全備的基督，是否也有足夠的認識呢？願主也來向你我每一個人發問。

【可十二38】「耶穌在教訓之間，說：『你們要防備文士，他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安」：

〔文意註解〕
「他們好穿長衣遊行」：『長衣』是文士執行宗教職務時才穿的衣服，是白色、帶有繸子、長及腳背的麻布長袍；主耶穌乃在責備他們不應平時也穿來顯耀身分。

「又喜愛人在街市上問他安」：意即喜歡在公眾面前被人奉承、恭敬、尊重。

〔話中之光〕
（一）凡作事只為叫別人看見的，就是假冒為善的人，他們故意要得人的榮耀（參太六1～2，5，16）。

（二）宗教徒喜歡顯揚自己，捐錢、作見證、服事、講道、著書等眾多屬靈的善行，恐怕有許多人的動機也是為著貪圖虛浮的榮耀（參腓二3）。

【可十二39】「又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座；」

〔文意註解〕
「又喜愛會堂裡的高位」：『高位』是指會堂前排的座位，通常留給最有地位的人。

〔靈意註解〕
「會堂裡的高位」：象徵屬靈的地位；「喜愛筵席上的首座」：象徵屬世的地位。

〔話中之光〕
（一）教會領袖最大的試探來自其內心 —— 喜歡被人高舉，在人群中凸顯自己的重要性。

（二）凡在教會中介意名分地位的人，絕不能作好服事工作。

【可十二40】「他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告；這些人要受更重的刑罰。』」

〔原文字義〕
「刑罰」審判，定罪。

〔文意註解〕
「侵吞寡婦的家產」：指利用寡婦特別容易上當的特性，從她們這些無助無告者身上詐取金錢的贊助。

「假意作很長的禱告」：指在外表維持一派虔誠的模樣，以掩飾他們貪得無饜的罪行。

〔話中之光〕
（一）這裡的「寡婦」代表無倚無靠、易受欺壓（參提前五5；亞七10）的信徒；宗教徒常以敬虔為得利的門路（提前六5），用花言巧語，誘惑那些老實人的心，以達其服事自己肚腹的目的（羅十六18）。

（二）宗教徒喜歡裝作敬虔屬靈的模樣，牢籠無知婦女（提後三5～6），叫她們甘心樂意獻上錢財。這等貪戀錢財的宗教徒，被引誘離了真道，主判定他們要受更重的刑罰，用許多的愁苦把自己刺透了（提前六10）。

【可十二41】「耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫；有好些財主，往裡投了若干的錢。」

〔背景註解〕
聖殿的最外圍是外邦人院（外邦人僅容許到此為止），從那裡經過石級可進到婦女院（猶太婦女僅容許到此為止），再進一層就是內院（僅容許猶太男人進去）。而在婦女院的柱廊安放著十三個獻金箱，專供前來敬拜神的人投入捐款之用。投錢口形狀似喇叭，錢幣滾入箱內時會發出響聲。當時一般人投錢入箱時，都是公開地投，別人可以看見捐款的金額。

〔文意註解〕
「看眾人怎樣投錢入庫」：這表示主耶穌對財物奉獻之事相當重視，但祂不是在那裡數捐款，而是看人怎樣奉獻。

〔話中之光〕
（一）主今天也正對著我們的「銀庫」 —— 奉獻的立場 —— 坐著，要看我們「怎樣投錢入庫」呢！

（二）主所看重的，不是你奉獻了多少錢，而是你對奉獻金錢的存心和態度如何。

（三）各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強；因為捐得樂意的人，是神所喜愛的（林後九7）。

【可十二42】「有一個窮寡婦來，往裡投了兩個小錢，就是一個大錢。」

〔背景註解〕
『小錢』（lepton）是當時面額最小的猶太銅幣，不值什麼錢，『大錢』（quadran）是當時面額最小的羅馬銅幣；『兩個小錢』在幣值上等於『一個大錢』。

〔文意註解〕
從本節的描述，可以看出這個女人的奉獻有下列幾個特點：

1. 她是「一個窮寡婦」：『窮』字表明她的身外物極其貧乏；『寡』字表明她的身分孤單、無依無靠；『婦』字表明她的能力軟弱、有限。

2. 她也「來」奉獻：注意這是自願的樂捐，不是被迫的繳稅；以她的身分而言，只要她不埋怨、不求救濟已經夠好了，誰能指責她不獻呢？她並沒有來奉獻出錢的必要。

3. 她「往裡投了兩個小錢，就是一個大錢」：注意她所投入的是兩個小錢，並不是一個大錢；若是一個大錢，因為不能切開，只好全部獻出；但這是兩個小錢，她原可以獻一個，留一個，無需全部獻出。從這裡我們可以看出她奉獻的態度是如何的絕對。

〔話中之光〕
（一）像寡婦這麼窮苦的人，她所能奉獻的實在不多，不獻也不見少，又何必獻呢？今日許多信徒也有這種想法：讓那些有錢人去負擔主事工的需要吧！難道還少了我這幾塊錢？

（二）還有些人說，有錢出錢，有力出力；我沒有錢，可以出力，出了力也就可以不出錢了。

（三）另有些人在上教堂之前，因為不甘心獻出大鈔，就特意把大鈔換成小鈔，以免到時候沒有小鈔奉獻。

（四）聖經只說她是一個窮寡婦，而不提她的名字，這是要我們學習：（1）千萬不要為留名而奉獻；（2）千萬不要因為貧窮而不奉獻。

【可十二43】「耶穌叫門徒來，說：『我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多；」

〔文意註解〕
本節表明兩件事：

1. 主被這窮寡婦的奉獻所感動，以她為榜樣來教導門徒。

2. 主對奉獻的看法與世人不同，奉獻多寡在乎質，不在乎量。

〔話中之光〕
（一）我們的奉獻，若是建立在自己的富有（財主）上，覺得自己還能有所獻上的，就無多少屬靈的價值；但若是建立在自己的貧窮、無有、無依和無靠（窮寡婦）上，就必蒙主稱許。

（二）有的信徒謙稱，他捐的這一點點算不得什麼，不過是寡婦的兩個小錢而已。他本意雖是自謙，卻把那窮寡婦的兩個小錢低估了，因為它們在主的眼中看來，比所有人的捐款更多。

（三）主所看的，和人所看的不一樣。人是看看得見的，主是看看不見的；人看的是那看得見的錢財，你奉獻了多少？主卻看那看不見的東西，就是你愛主的心，到了什麼地步？人所看的是數量多少，看投入的有多少，越多越好；主所看的是保留多少，看那該奉獻而沒有奉獻的有多少，越少越好。

（四）她投了兩個小錢，並不宣傳，不聲不響的走了。人不屑去睬她一睬，可是神的兒子主耶穌知道她所作的是什麼。祂不稱讚富人所投的銀子，卻稱讚寡婦所投的兩個小錢。信徒奉獻的動機，不可為了博取人們的稱讚，而該為著能得主的稱讚；主的稱讚是無價之寶。

（五）主並不看重我們奉獻的數目，乃是看重我們奉獻的心；當我們把錢投在奉獻箱裡時，我們的心是否也隨著投入呢？

【可十二44】「因為他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。』」

〔文意註解〕
「因為他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭」：表明他們在奉獻之後，仍有餘剩可資賴以生活。

「但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了」：表明她在奉獻之後，必須天天仰賴神過生活。

〔話中之光〕
（一）主不是看你獻出的有多少，乃是看你口袋裡剩下的還有多少。

（二）她所投入的不是「有餘的」，而是「一切養生的」，即是不可少、藉以維持生命、最心愛的那部分都獻上了。這表示完全的順服，完全的信賴。

（三）兩個小錢雖是無幾，可是已經表盡她愛神的心了。她藉這件事把完全的愛澆在神身上。她寧可自己餓死，不肯在愛神的事上落後。她看神是配得她不顧性命的愛的。神既是她愛的對象，當然在她寡婦生活中不再覺得孤單貧窮了。