馬太福音第廿六章綱目
壹、內容綱要
【王最終的被棄】
一、序幕：
1. 主的預知（1～2節）
2. 人的預謀（3～5節）
二、王被棄的估價：
1. 為祂『枉費』三十兩銀子 —— 馬利亞膏主（6～13節）
2. 為三十塊錢『出賣』主 —— 猶大賣主（14～16節）
三、王被棄的表記：
1. 逾越節的筵席（17～25節）
2. 餅和杯象徵主的身體和血（26～30節）
四、王被棄的孤單：
1. 為即將喝的『杯』（被父神棄絕）而難過（31～39節）
2. 門徒因肉體軟弱而不能和祂一同儆醒（40～46節）
五、王被猶太教領袖棄絕：
1. 被捉拿（47～56節）
2. 受審並遭辱（57～68節）
六、王被門徒所棄 —— 彼得三次否認主（69～75節）
貳、靈訓要義
【君王的受難】
一、主耶穌顯為逾越節的羊羔：
1. 主預言要在逾越節被釘（1～2節）
2. 人預謀要殺祂（3～5節）
二、人對逾越節羊羔的估價：
1. 配得著值三十兩銀子香膏的澆奠（6～13節）
2. 為三十塊錢而出賣主（14～16節）
三、君王受難的表記：
1. 逾越節的筵席（17～25節）
2. 主的桌子（26～30節）
四、主耶穌獨自承當苦難：
1. 羊因牧人遭擊打而分散（31～35節）
2. 在客西馬尼園裡受煎熬（36～46節）
五、逾越節的羊羔被祭司察驗：
1. 祂像羊羔被牽到宰殺之地（47～56節）
2. 被察驗顯為無殘疾的羊羔（57～68節）
六、苦難的極度 —— 被親近的門徒否認（69～75節）
【主耶穌的死】
一、主自己對祂死的描述（1～2節）：
1. 祂的死和逾越節有關 —— 『過兩天是逾越節』
2. 祂的死是在肉身裡的死 —— 『人子』
3. 祂的死是因被人出賣 —— 『被交給人』
4. 祂的死是藉著十字架 —— 『釘在十字架上』
二、耶穌的死乃出於宗教徒的計謀（3～5節）：
1. 祂的死乃宗教領袖『商議』的結果
2. 祂的死乃導因於『詭計』
3. 祂的死原本計劃不在節日執行
【一件美事】
一、將極貴的香膏澆在主的頭上（7節） —— 認識主的寶貴
二、趁著耶穌坐席的時候（7節） —— 抓住機會愛主
三、招致別人的批評指責（8～9節） —— 不顧別人的看法如何
四、是作在主的身上（10節） —— 只討主的喜悅
五、蒙主稱讚是一件美事（10節） —— 認識主的旨意
六、寶愛主自己過於記念窮人（11節） —— 愛主過於一切
七、為主的安葬而作（12節） —— 認識十字架的意義，聯於主的死
八、每逢傳福音也要述說她所行的（13 節） —— 這樣的美事乃是傳福音所要達致的目標
【馬利亞膏主】
一、是在長大痲瘋的西門家裡作的（6節）
二、是一種對主愛心和信心的舉動（7節）
三、是一種近乎『枉費』且超乎常理的奉獻（8～9節）
四、是一件抓住機會的美事（10～11節）
五、是為著安葬主而作的（12節）
六、是值得舉世永遠記念的事（13節）
【主的桌子（即所謂『聖餐』）】
一、狹義的預表：
1. 餅 —— 主的身體為我們裂開（26節）
2. 杯 —— 主的血為我們流出（27節）
二、廣義的預表（參林前十16～17）：
1. 餅 —— 眾信徒藉著『吃』它而成為基督的身體
2. 杯 —— 眾信徒藉著『喝』它而有分於基督的福分
【主在客西馬尼園的禱告（36～48節）】
一、主耶穌獨自憂傷 —— 門徒根本不能領會十字架的苦難（這杯）
二、主耶穌獨自禱告 —— 門徒都因軟弱，不能同祂儆醒禱告
三、主耶穌尋問這杯與父神旨意的關係 —— 只求父旨意的成全
四、主耶穌三次禱告 —— 直到清楚明白父神的旨意
五、主耶穌坦然面對即將來臨的事 —— 因為清楚明白父神的旨意
【心靈固然願意，肉體卻軟弱了】
一、心靈願意與主同死（35節）
二、肉體軟弱的情形：
1. 眼睛困倦，睡著了（43節）
2. 都離開主逃走了（56節）
3. 遠遠的跟著主（58節）
4. 三次否認主（69～75節）
三、補救的途徑：
1. 主的榜樣 —— 不要照我的意思，只要照你（神）的意思（39節）
2. 主的教訓 —— 總要儆醒禱告，免得入了迷惑（41節）
四、警戒 —— 不可憑血氣之勇（51～52節）
—— 黃迦勒《基督徒文摘解經系列 —— 馬太福音註解》
叁、其他綱目
【馬太福音第二十六章：君王的受難】
一、主耶穌顯為逾越節的羊羔
1. 主預言要在逾越節被釘
（1）「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說，那你們知道過兩天是逾越節」（1～2節） —— 「逾越節」是以色列蒙神救離埃及的日子，當夜他們殺羊羔、塗血在門楣和門框上，得免被神擊殺（出十二21～23）。
（2）「人子將要被交給人，釘在十字架上」（2節） —— 在逾越節時，本來是羊羔被交合被殺，現在變成了人子被交和被釘，這是預言釘十字架的基督就是逾越節的羊羔（林前五7），為我們被殺獻祭，以除去世人的罪孽（約一29）。
2. 人預謀要殺祂
（1）「那時，祭司和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院裡。大家商議，要用詭詐拿住耶穌殺祂」（3～4節） —— 若沒有人手的參與，有關逾越節羊羔的預表，仍不能應驗在主身上。所以人們在這裡聯合起來要謀害主耶穌，只不過為神促成其事。
（2）「只是說，當節的日子不可，恐怕民間生亂」（5節） —— 人雖算計不在逾越節殺主，後來卻仍失算（約十九14～16），可見人在神旨意之外的一切計謀，都歸虛空（詩一百十九118）。
二、人對逾越節羊羔的估計
1. 配得值三十兩銀子的香膏之澆奠
（1）「耶穌在伯大尼長大麻風的西門家裡，有一個女人，拿著一瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在祂的頭上」（6～7節） —— 「伯大尼」預表教會（參太二十一17注釋）；「大麻風」預表罪惡；教會中的信徒原都是罪人，但已蒙寶血洗淨，因此主喜歡在他們中間住宿並坐席。「玉瓶」象徵信徒「外面的人」；「香膏」象徵信徒「裡面的人」並所顯的愛心等一切美德；玉瓶須要打破，香膏才能倒出來（可十四3）；我們外面的人若被交與死地，裡面的寶貝就要顯明出來（參林後四7～16）。這「一個女人」就是馬利亞（約十二3），她代表一切愛主之人，看見那為我們釘十字架的基督，實在配得我命和我愛，故在此向主獻上一切，將全人傾倒在主身上。
（2）「門徒看見，就很不喜悅，說，何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢，周濟窮人」（8～9節） —— 這香膏值三十兩銀子（約十二5），不但極其寶貴（7節），且是「至貴」（可十四3）的。人若對救主不夠認識，就會以為這樣的奉獻乃是「枉費」。主在許多信徒心目中的地位，竟然不如「窮人」。
（3）「耶穌看出他們的意思，就說，為什麼難為這女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的」（10～12節） —— 馬利亞因為聽到主耶穌即將被釘的預言（2節），知道時日不多（你們不常有我），所以抓住機會還活著的時候，對祂的替死表達她感激的心意（為我安葬作的）。凡我們信徒憑著啟示而作在主身上的，別人可能會認為是「枉費」、是糟蹋，但主卻說是「一件美事」；所以我們的事奉，也不必過分在意別人的看法如何，要緊的是我們對主的估價如何，祂是否配得我們如此的事奉呢？「因為常有窮人和你們同在」，窮人在此代表罪人、弟兄、教會和工作，這些人事物常會霸佔我們的心，竟至「只是你們不常有我」，將主自己輕忽了，這是一般屬主的人常見的毛病。
（4）「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這 ，也要述說著女人所行的，作個紀念」（13節） —— 「傳這福音」是傳主耶穌如何愛罪人，甚至將祂的生命傾倒出來；「述說這女人所行的」是述說她如何愛主，也將她的命傾倒在主身上。原來基督的愛激勵我們，使我們想到祂既替我們眾人死，是叫我們活著的人，不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活（林後五14～15）。我們無論在哪裡傳福音，都應當有如此的結果。
2. 為三十塊錢而出賣主
（1）「當下，十二門徒裡，有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說，我把祂交給你們，你們願意給我多少錢？他們就給了他三十塊錢」（14～15節） —— 「三十塊錢」原文是「三十塊銀子」，每塊重一舍客勒，合計三十舍客勒，相當於一個女人或奴僕的估價（利二十七4；出二十一32），這說出賣主的猶大和宗教領袖輕視主耶穌，看祂不過如同一個奴僕。我們的主是無價至寶，我們隊祂的估價倘若也和他們一樣，視同平常，就也有可能在某種情況之下，將祂出賣了（例如為救性命而否認主，或為地位名利而出賣真理見證等）。
（2）「從那時候，他就找機會，要把耶穌交給他們」（16節） —— 馬利亞是抓住機會，把她自己交給主；猶大是「找機會」，要把主交給黑暗的權勢。馬利亞因為愛主，樂意將值三十兩銀子的自己「枉費」在主身上；猶大因為愛錢（參約十二4～6），竟為三十塊銀子的代價出賣了主。從表面上看，猶大是為三十塊錢出賣了主；但實際上，他是為三十塊錢出賣了自己（太二十七3～5；徒一18）。
三、君王受難的表記
1. 逾越節的筵席
（1）「除酵節的第一天，門徒來問耶穌說，你吃逾越節的筵席，要我們在那裡給你預備」（17節） —— 除酵節從正月十四日晚上，直到二十一日晚上，共有七日，逾越節是除酵節的頭一天（出十二15～20）。但根據約翰福音，此處之「除酵節的第一天」，似指逾越節之前一天，正月十三日（約十三1，十九14）。「逾越節的筵席」預表主耶穌是逾越節的羔羊，為人被殺流血，一面除去我們的罪惡，使我們成為新團（林前五7），一面作我們生命的供應，使我們有力量走屬天的道路（出十二11）。我們必須先享受主作我們「逾越節筵席」，才能守「除酵節」，在神面前過聖潔的生活。
（2）「耶穌說，你們進城去，到某人那裡，對他說，夫子，我的時候快到了；我與門徒要在你家裡守逾越節。門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席」（18～19節） —— 據聖經學者考證，這「某人」大概就是馬可或他的父親（參可十四12～16），「你家裡」就是五旬節之前，一百二十名門徒聚集禱告的樓房（參路二十二12；徒一13～15）；但聖經既不明指是誰，意思乃是要我們曉得這一切都是出於神的安排，是神親自預備了逾越節的筵席。我們只要聽從主的「吩咐」，就能享受祂作逾越節的筵席。
（3）「到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席」（20節） —— 主和門徒「坐席」，是指主和門徒相交並分享祂的自己（參林前十16～22）。
（4）「正吃的時候，耶穌說，我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」（21節） —— 主提此事，盼望能在最後關頭，挽回猶大，不願見他滅亡。
（5）「他們就甚憂愁，一個一個的問祂說，主，是我嗎？耶穌回答說，同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我」（22～23節） —— 這段話給我們看見：第一，出賣主（亦即以敬虔為得利的門路），是最叫屬主的人憂愁傷心的；第二，到此地步，主仍與猶大「同蘸手在盤子裡」，祂是何等的慈愛包容；第三，今天與我們最親近、最有交通的，將來亦可能是最反對我們的。
（6）「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好。賣耶穌的猶大問祂說，拉比，是我嗎？耶穌說，你說的是」（24～25節） —— 主所關心的，不是祂自己的安危，而是賣祂者的靈魂。「你說的是」，主這話何等的含蓄。
2. 主的桌子
（1）「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著吃，這是我的身體」（26節） —— 根據別處聖經，這時賣主的猶大已經出去了，並不在場（約十三26～30）。從這時候開始，主設立了祂的桌子，來取代逾越節的筵席，明白指出，祂就是逾越節的羊羔。「餅」象徵主耶穌的身體，為我們被「擘開」，使祂神聖的生命被釋放出來，被信祂的人分享（你們拿著吃），眾人因此就成了基督的身體（林前十二13,17）。
（2）「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（27～28節） —— 「杯」象徵主耶穌在十字架上流出寶血，使信祂的人得蒙赦罪，從此，神自己作了我們杯中的分，成了我們的祝福（詩十六5，二十三5；林前十16），故稱之為「救恩的杯」（詩一百十六13）。
（3）「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子」（29節） —— 主雖不再肉身裡與我們同喝，但仍要在永世裡與我們同享那無限豐滿的祝福，我們今日擘餅喝杯，只不過是「喝新的那日子」的預嘗。
（4）「他們唱了詩，就出來往橄欖山去」（30節） —— 我們每一次擘餅紀念主之後，主親自帶領我們唱詩頌揚父神（來二12），向父神朝拜。
四、主耶穌獨自承當苦難
1. 羊因牧人遭擊打而分散
（1）「那時，耶穌對他們說，今夜你們為我的緣故，都要跌倒；因為經上記著說，『我要擊打牧人，羊就分散了。』」（31節） —— 這是要應驗撒加利亞十三章七節的預言。本來羊群跟著牧人走，現在牧人要暫時失蹤，羊群不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑（約十4～5）。這也告訴我們，主是信徒合一的因素，教會中若高舉人，叫主的地位受虧損，就必引起分裂。
（2）「但我復活以後，要在你們以先往加利利去」（32節） —— 這話帶給我們無限的安慰，死要被得勝吞滅（林前十五54），祂仍要在我們的前頭走，我們也要跟著祂（約十4,27）。
（3）「彼得說，眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。耶穌說，我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我」（33～34節） —— 不認識自己的人，常會以為自己比別人更剛強、更愛主，但主有時會量給我們一些黑暗的環境（今夜雞叫以先），容許我們經歷一些挫折、跌倒（三次不認我），好叫我們不敢再靠自己，而完全依靠祂（林後一9）。
（4）「彼得說，我就是必須和你同死，也總不能不認你。眾門徒都是這樣說」（35節） —— 這裡並不是說彼得和眾門徒心口不一致，他們確實有與主同死的心願。許多時候，我們心靈固然願意，肉體卻軟弱了，所以總要警醒禱告。
2. 在客西馬尼原裡受煎熬
（1）「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說，你們坐在這裡，等我到那邊去禱告」（36節） —— 「客西馬尼」原文字意是「榨油之處」；主耶穌在那裡獨自被壓榨、受煎熬。
（2）「於是帶著彼得，和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說，我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（37～38節） —— 主耶穌在人性裡也會哭，也會憂傷難過（約十一33,35），祂與因被試探而受苦，所以祂並非不能體恤我們的軟弱（來二18，四15）。主在此所憂傷難過的，並不是怕死，而是怕因擔罪而被父神離棄（太二十七46）。
（3）「你們在這裡等候，和我一同警醒。他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思」（38～39節） —— 「和我一同警醒」，說出連主也需要別人的扶持，故我們信徒之間，更須彼此相顧（林前十二25；來十24）。「這杯」乃是神憤怒的杯（啟十四10），它原是我們該得的分，但神差遣主耶穌在此地上，替我們承擔這杯，就是要祂在十字架上擔罪受死，故這杯也指十字架。主是在那裡藉禱告摸父神的心意，以確定十字架就是神的旨意。我們信徒背十字架跟從主，也當捨己（太十六24），意即「不要照我的意思，只要照你的意思」。
（4）「來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說，怎麼樣，你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑；你們心靈固然願意，心靈卻軟弱了」（40～41節） —— 由此可見：第一，人的身體常常夠不上人的心願，所以我們須要操練「攻克己身，叫身服我」（林前九27）；第二，我們的靈雖然願意，但有時會因入了迷惑，以致「睡著了」，惟有禱告才能避免。
（5）「第二次又去禱告說，我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全」「耶穌又離開他們去了；第三次禱告，說的話還是與先前一樣」（42，44節） —— 主耶穌三次禱告，相同的點如下：第一，門徒都因軟弱，不能同祂警醒分擔苦難；第二，主並不勉強門徒一起禱告，而離開他們單獨去禱告，禱告有團體的一面，也有個人單獨的一面；第三，禱告的話一直都是一樣，這啟示我們「三次禱告」的原則，就是我們的禱告固然不可用許多空洞重複的話（太六7），但為一件事禱告尋求神的旨意，應當再三求問，直到清楚明白神的旨意為止。
（6）「又來見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦」（43節） —— 我們屬靈的眼睛若是迷惑「困倦」，也會導致靈力的沉睡，甚至發死（參徒二十9）。
（7）「於是來到門徒那裡，對他們說，現在你們仍然睡覺安歇嗎？」（45節） —— 主三次禱告完了，每次都回到門徒那裡。此刻正是祂受煎熬最痛苦的時候，但祂仍然記掛著門徒，這是何等的心腸！
（8）「時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧；看哪，賣我的人近了」（45～46節） —— 主三次禱告之後，就非常清楚這杯乃是父的旨意，並且也知道喝杯的時候到了，賣他之人的腳步聲，在靈力清晰可聽，現在正是「起來，我們走吧」的時候。我們禱告一旦清楚了神的旨意，也應當起來遵旨而行。
五、逾越節的羊羔被祭司察驗
1. 祂像羊羔被牽到宰殺之地
（1）「說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡，與他同來」（47節） —— 世界的辦法是「許多人並帶著刀棒」，但我們並不是與屬血氣的爭戰（弗六12），所以凡是想靠人多勢眾和血氣兵器的，就已落到屬世的原則底下，也許人以為打了勝戰，其實是一敗塗地。羔羊的原則是被罵不還口，受害不說威嚇的話（彼前二23）。
（2）「那賣耶穌的，給了他們一個暗號，說，我與誰親嘴，誰就是祂；你們可以拿住祂。猶大隨即到耶穌跟前說，請拉比安；就與祂親嘴」（48～49節） —— 猶太人的習俗，「親嘴」乃是親密和尊敬的表示，它竟被作為出賣主的暗號。喜歡人用好話奉承的教會領袖們，遲早必被那些諂媚者害慘。
（3）「耶穌對他說，朋友，你來要作的事，就作吧。於是那些人上前，下手拿住耶穌」（50節） —— 就在這樣的情況之下，主仍然稱呼猶大為「朋友」，從祂的口中真是找不出一句苦毒的話。
（4）「有跟隨耶穌的一個人，伸手撥出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說，收刀入鞘吧；凡動刀的，必死在刀下」（51～52節） —— 這個動刀的就是彼得（約十八10）；「刀」象徵血氣的兵器（林後十4）。彼得伸出肉體的「手」，拔出血氣的「刀」，頂多只能削掉人的「耳朵」，反而叫人聽不見神的話，所以主說「收刀入鞘吧」，意即不要憑著血氣肉體爭戰，因為「凡動刀的，必死在刀下」，凡想靠肉體成全的，結果乃是死（羅八6）。
（5）「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」（53～54節） —— 主這話意思是說，祂若是想要避免喝這杯（十字架的苦）的話，祂自有屬天的方法來保守祂，根本無須人為祂作什麼，只是為著顧到父神旨意的成全，祂寧願不用任何法子。
（6）「當時，耶穌對眾人說，你們帶著刀棒，出來拿我，如果拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話」（55～56節） —— 主這話一面暴露了宗教的不義，一面也點明祂將與「強盜」同釘（太二十七38），應驗了祂要被列在罪犯之中的話（賽五十三12）。
（7）「當下，門徒都離開祂逃走了」（56節） —— 眾門徒誓死忠心的話（35節）言猶在耳，如今試驗臨到，便顯明人的真相。信徒一切屬靈的美德，都要經過試驗，才會顯得寶貴（彼前一7；林前三13）。
2. 神察驗顯為無殘疾的羊羔
（1）「拿耶穌的人，把祂帶到大祭司該亞法那裡；文士和長老，已經在那裡聚會」（57節） —— 這是要應驗主就是逾越節的羊羔，在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那裡被察看，驗明確無殘疾，方可作神祭物（參出十二5；申十七1）。主耶穌原是無罪的，卻替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義（林後五21）。
（2）「彼得遠遠的跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣」（58節） —— 今天也有很多信徒，表明看好像是在跟隨主，但實際卻是「遠遠的跟著耶穌」，保持距離，觀看情勢，隨時準備棄主而逃。
（3）「祭司長和全公會，尋找假見證，控告耶穌，要治死祂。雖有好些人來作假見證，總得不著實據」（59～60節） —— 宗教徒用盡一切的虛謊（假見證），仍不能定主的罪；主這羔羊實在是無瑕疵無玷污（彼前一19；來九14）。
（4）「末後有兩個人前來說，這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來」（60～61節） —— 宗教徒將身的殿變成賊窩（太二十一13），並不在意，而他們在這裡卻又歪曲主的話（參約二19），以表示他們對殿的關心；今日也有許多信徒把罪惡帶進教會中，卻又為教會的空名大發熱心。
（5）「大祭司就站起來，對耶穌說，你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？耶穌卻不言語」（62～63節） —— 這是應驗「又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」的話（賽五十三7）。
（6）「大祭司對祂說，我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是。耶穌對他說，你說的是；然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那全能者的右邊，駕著天上的雲降臨」（63～64節） —— 人誣告祂任何事，祂都一言不答，惟獨被問到祂「是神的兒子不是」這問題時，祂就不能不有所表白，因為祂來此地上，就是為著作基督的見證（太十六15～17）。我們也當定意不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架（林前二2）。大祭司問祂是「神的兒子」不是，主卻回答說「人子」如何如何，因祂是人性裡受苦，並且也站在人的身份地位上得勝、復活、升天並再來。
（7）「大祭司就撕開衣服說，祂說了僭忘的話，我們何必再用見證人呢？這僭忘的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？他們回答說，祂是該死的」（65～66節） —— 大祭司等人定主耶穌的罪，不是因為祂「是」神的兒子，而是因為祂「見證」祂是神的兒子。他們根本就不想去證明祂究竟是不是神的兒子，只不過要找一個定罪的藉口而已。宗教徒斤斤計較于言詞、名目（徒十八15；提後二14），而忽略了屬靈的實際，以致將神的兒子定了死罪。
（8）「他們就吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂；也有用手掌打祂的，說，基督啊，你是先知，告訴我們打你的是誰」（67～68節） —— 這些宗教徒的言行，充分暴露了他們的卑鄙、下賤、無理、邪惡的本性，同時也給我們看見，主耶穌為了拯救我們，竟然甘受如此的羞辱，我們的心豈不應當受感，出到營外就了祂去，忍受祂所受的淩辱（來十三13）。
六、苦難的極度被親近的門徒否認
1. 「彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來說，你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。彼得在眾人面前卻不承認，說，我不知道你說的是什麼」（69～70節） —— 自認剛強、愛主的彼得（35節），竟經不起一個弱小使女的一句話。所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒（林前十12）。
2. 「既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說，這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。彼得又不承認，並且起誓說，我不認得那個人」（71～72節） —— 彼得在前面只不過說「我不知道你說的是什麼」，他現在卻「起誓」著說，「我不認識那個人」。人開頭時的墮落，常是微小而不自覺的，但一次小小的失敗，會引進更大、更嚴重的失敗，我們能不警惕？
3. 「過了不多的時候，旁邊站著的人前來，對彼得說，你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。彼得就發咒起誓的說，我不認得那個人」（73～74節） —— 「口音」代表一個信徒在生活經歷中，所有組織在他身上的特徵；這個特徵，很自認地會把他裡面真實的光景顯明出來，難以假裝。「發咒起誓」原文是兩個字，且與前面的「起誓」不同字，性質更嚴重；彼得在此用盡了起誓的方法來為自己申辯。人誣告主，祂毫不申辯，真相自會顯明；彼得卻愈露出馬腳來。有時人若誤會我們，最好的辦法不是分訴，而是禱告。
4. 「立時雞就叫了。彼得想起耶穌所說的話，雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭」（74～75節） —— 信徒難免失敗跌倒，最要緊的乃是要在環境遭遇（雞叫）中，學習認識主的話（想起耶穌所說的話），被主的話摸著，從心裡憂傷痛悔（出去痛哭），如此，才能在主理繼續往前。
—— 黃迦勒《查經輯要》
【膏主與賣主】
經文：太26:1～16
引言：一個是用價值三十塊錢的香膏來膏主耶穌，另一個是為了三十塊錢而把主耶穌給賣掉了……
一、女子用三十塊錢香膏膏主 1～13
1. 門徒得知人將把耶穌釘上十字架 1～2
2. 祭司用詭計捉拿住耶穌 3～5
3. 女子拿極貴的真哪達香膏膏抹耶穌 7～13
（1）女子認為這是很值得的 7，（可14:3～11）
（2）門徒認為這是太枉費了 8～9
（3）耶穌認為這是件美事呀 10～13
二、猶大為三十塊錢身價賣主 14～16
1. 找機會見祭司長 14～15
2. 找機會交主耶穌 16
這裡我們可以看出，馬利亞抓機會事奉耶穌，而猶大卻找機會出賣耶穌。
—— 毛南春陽
【最後的晚餐】
經文：太26:17～30
引言：最後的晚餐是主耶穌即將要離開眾門徒時，招聚他們一起吃最後的一次晚餐，並可以借著餐聚吩咐他們、堅固他們、提醒他們。
一、晚餐前的預備 17～20
1. 時間：除酵節的第一天 17
「除酵節」指聖潔的。（林前5:7～8；來12:4）。
2. 地點：要在你家裡守逾越節 18，參（啟3:18～22），讓主耶穌來坐席。
3. 預備：遵著耶穌所吩咐的 18，（太28:20）。
二、晚餐中的風波 21～25
1. 有人要賣掉主了 21，（約15:18）
2. 有人心裡甚憂愁 22，主也憂愁 （約13:21）
3. 有人外美心污穢 23～25
（1）同我蘸手在盤子裡的，就是他賣我。 23～24，參賽53章。
（2）賣耶穌的猶大問祂說：「拉比，是我嗎？」25
三、晚餐上的餅杯 26～29
1. 餅 —— 代表主耶穌的身體 26
2. 杯 —— 代表主耶穌的寶血 27～29
聖餐中杯（葡萄汁）的功用：
A. 立約的血 —— 就是新約：凡信祂的，不至滅亡，反得永生。（約3:16）
B. 使罪得赦 —— 寶血為我們流出，使我們所有罪都得赦免。
信徒擘餅、喝杯，是表明主的死；我們如此行，為的是紀念祂。參（林前11:24～26）
四、晚餐後的讚美 30
我們每一次擘餅紀念主之後，主親自帶領我們唱詩頌揚父神，參（來2:12），向父神朝拜。
—— 毛南春陽
【客西馬尼園中的禱告】
經文：太26:31～46
引言：耶穌在客西馬尼園中的禱告是非常特別的，祂三次的禱告都是一樣的，「我父啊，倘若可行，求禰叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照禰的意思。」
一、耶穌預言門徒跌倒 31～35
1. 跌倒的緣故 —— 牧人被打羊就分散 31～32
2. 跌倒的時候 —— 雞叫以先三次不認 33～34
二、耶穌禱告門徒睡覺 36～46
1. 第一次禱告，門徒心靈軟弱 36～41
（1）耶穌心裡極其難過憂傷 36～38
（2）耶穌不照己意乃照父意 39
（3）耶穌提醒門徒儆醒禱告 40～41
2. 第二次禱告，門徒眼睛困倦 42～43
3. 第三次禱告，門徒睡覺安歇 44～46
—— 毛南春陽
【收刀入鞘吧！】
經文：太26:47～56
引言：主耶穌面臨著即將要被捕的時候，猶大以親嘴出賣，彼得憑血氣爭戰，士兵捉拿……
一、朋友，要作你就作吧 47～50
1. 世界的辦法是「許多人」和「帶著刀棒」，但我們並不是與屬血氣的爭戰（弗6:12），所以凡是想靠人多勢眾和血氣兵器的，就已落到屬世的原則底下，也許人以為打了勝仗，其實是一敗塗地。
2. 「親嘴」乃是親密和尊敬的表示，它竟被作為出賣主的「暗號」；許多親密的表示，甜美的話語，都是非常可怕的，甚至會把我們「出賣」了。
3. 主仍然稱呼猶大為「朋友」，從祂的口中真是找不出一句苦毒的話。一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、譭謗、污穢的話，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話。（弗4:29,31）
二、朋友，你收刀入鞘吧 51～54
1. 不認識十字架意義的人，常會伸出肉體的「手」，拔出血氣的「刀」，來試圖保護主和屬主的事物，不但於事無補，反而有害。
2. 「收刀入鞘吧！」意即不要憑著血氣肉體爭戰。「凡動刀的，必死在刀下。」意即凡想靠肉體成全的，結果必落入屬靈的死。（羅8:6）
3. 主不是不「能」救祂自己，而是不「肯」違背神旨、勉強神來保守祂。
三、朋友，拿我如強盜嗎 55～56
1. 主這話一面暴露了宗教徒的不義，一面也點明祂將與「強盜」同釘（太27:38），正應驗了祂要被列在罪犯之中的話。（賽53:12）
2. 當試驗臨到時，門徒都失敗了（門徒都離開祂逃走了）；但信徒一切屬靈的美德，都要經過試驗，才會顯得寶貴。（彼前1:7；林前3:13）
—— 毛南春陽
【祭司控告耶穌】
經文：太26:57～68
引言：為了讓自己能夠在眾人面前表示「正義」而不擇手段地控告耶穌，目的是要把祂治死。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。可見人心的敗壞與詭詐。
一、祭司找假見證控告耶穌 57～60
宗教徒用盡一切的虛謊（「作假見證」），仍不能定主的罪；主這羔羊實在是無瑕疵、無玷污。（彼前1:19；來9:14）
二、祭司抓住機會指控耶穌 61～64
他們的指控，是故意歪曲主的話（約2:19）。
1. 宗教徒將神的殿變成賊窩（太21:13），並不在意，而他們在這裡卻又歪曲主的話，以表示他們對殿的關心；宗教徒只要殿的外表，卻不要殿的內涵實際。
2. 今日也有許多信徒把罪惡帶進教會中，卻又為教會的空名大發熱心。
3. 人誣告祂任何事，祂都一言不答，惟獨被問到祂「是神的兒子基督不是」這問題時，祂就不能不有所表白，因為祂來此地上，就是為著作基督的見證（太16:15～17）。
三、祭司撕裂衣服誹謗耶穌 65～68
1. 大祭司撕開衣服指說，耶穌說僭妄的話。
2. 眾人吐唾沫在祂臉上，並用拳頭打祂。
這些宗教徒的言行，充分暴露了他們的卑鄙、下賤、無理、邪惡的本性，同時也給我們看見，主耶穌為了拯救我們，竟然甘受如此的羞辱，我們的心豈不應當受感，出到營外就了祂去，忍受祂所受的淩辱（來13:13）。
—— 毛南春陽
【彼得否認耶穌】
經文：太26:69～75
引言：彼得本身是一個急性子，在許多情形下他都是沒有經過思考直到作出結論的。有時候對，有時候錯，都是他一個人釀出來的。
一、否認說不認得耶穌 69～70
二、起誓說不認得耶穌 71～72
三、發咒說不認得耶穌 73～75
彼得第一次否認主，只是「說話」否認而已（參70節）；第二次否認主，用「起誓」來加強支持他的話（參72節）；第三次否認主，更進一步用「發咒」來加強支持他的「起誓」。一次比一次厲害。
有時候我們對彼得的所作所為感到挽惜，其實，我們更不如他。細想想，我們有多少次犯同樣錯誤 —— 不認主耶穌呢。
—— 毛南春陽
【直到我父的國裡】
經文：太26:26～30
引言：
聖餐不但是紀念主的受苦，更是紀念主的得勝。因為祂看見那得勝，所以忍受一切痛苦。這實在是一件我們應學習的寶貴功課。
一、聖餐所表明的得勝
1. 表明生命得勝了死亡。
2. 表明寶血得勝了罪惡。
3. 表明恩典得勝了律法。
4. 表明舍己得勝了放縱。
5. 表明順服得勝了背道。
6. 表明愛得勝了仇恨。
7. 表明神的權勢得勝了撒但的權勢。
二、如何能得著這個得勝
1. 這個得勝是主的。凡在主裡的人也能靠主得勝。
2. 這個得勝是舍的。我們如主一樣的舍己，也就可以這樣得勝。
3. 這個得勝是順命的。主順從父得勝了，我們一切順服父的也可得勝。
4. 這個得勝是要爭戰的，要擴展國度，叫多人得著。所以必須努力向撒但的國度進攻，以搶救靈魂。
5. 這個得勝是穩定的，一定可以得到，是在父的國度裡那新的日子。主的應許是絕對可靠的，所以我們要得勝。「他們唱了詩，就出來」（26:30），表明那得勝已得著了。
6. 這得勝是新的，是從來沒有過的。每一次的得勝總是新的。
7. 這個得勝是永遠的。從今直到永遠。
結論：
我們在受苦的時候，有沒有這樣的得勝？主已為我們成全了，祂要我們有這樣的得勝！
—— 黃彼得
【默想聖餐】
經文：太26:17～30
引言：
簡述這件事蹟。守聖餐必須用心靈和誠實來守，否則就會步當時門徒的後塵，莫明所以。
一、守聖餐的時候
1. 除酵節的時候（17節； 參出12:15～20）。這是神要把以色列民從埃及領出來的時候（出12:17），就是要離開罪惡的管轄進入聖地的時候，所以應當除掉罪惡。紀念主的寶血潔淨我們的罪惡。
2. 是逾越節的時候（17節）。是神替以色列報仇，讓以色列人藉血得免死的時候。紀念主寶血的大能拯救。
3. 是時候快到的時候（18節）。是與惡魔爭戰的時候，是主耶穌要按神的應許打傷惡者的頭，主的腳也要被傷的時候。紀念主為我們戰勝惡魔，救我們脫離惡魔的手。
4. 是晚上（20節）。是魔鬼掌權的時候，也是魔鬼即將失敗的時候；是前途墨黑的時候，也是前途即將光明的時候；是眾人都在沉睡的時候，也是新郎快來我們應當儆醒的時候。
5. 是人賣主的時候（21節）。貪愛世界的人，體貼肉體的人，貪財的人，與耶穌的敵人為友的人，不聽主教訓和責備的人。
6. 是愛主者心裡憂愁的時候（22節）。為前路和環境黑暗心裡憂愁；為有人要賣主憂愁；為自己靈性不豐盛，信仰不堅定憂愁：「主，是我嗎？」
7. 是祝福立約的時候（26～29節）。是主把祂的生命分給我們，祂的道要寫在我們生命上的時候。是主為我們捨命，我們得祂生命的時候。
二、守聖餐的地點
1. 在聖城裡（18節）。聖城代表耶穌，就是在耶穌裡面。
2. 在信徒家裡（18節）。就是有主為主的地方。是尊主為大，讓主掌權的地方。
3. 在樓上（可14:15）。「樓」在聖經中多為禱告靈交的地方。但以理在樓上禱告（但6:10），以利沙（王下4:10～11），使徒們（徒1:13），彼得（徒10:9）。就是與神靈交的地方。
4. 在父的國裡（29節）。就是復活後與主面對面的時候。我們目前肉體未復活，但生命靈魂已重生。人重生了，就進入神的國（約3:3～5），神的國就是父神掌權的地方。所以重生了就可以領受聖餐。
三、守聖餐的態度
1. 要預備（17,19節）。
2. 要求問主（17節）。問自己所不知道的。
3. 要順服（19節）。遵著主的吩咐。
4. 要和睦（20節）。十二門徒同坐。
5. 要自省（22節）。「主，是我嗎？」
6. 要領受（26～28節）。領受餅和杯。
7. 要仰望（29節）。等候直到父的國降臨。
—— 黃彼得
【追念主的受苦 —— 客西馬尼】
經文：太26:36～46； 可14:32～42； 路22:39～46； 約18:1～2
一、耶穌到一個常到的地方禱告（約18:1～2）。
二、耶穌到一個榨油的地方禱告（太26:36）。客西馬尼。把心靈生命榨出來。
三、耶穌的心中驚恐難過（太26:37； 可14:33）。驚恐不能勝任，有負救贖罪人的大工。
四、耶穌心靈憂傷痛苦要死（太26:38； 可14:34； 路22:44）。心破碎了，故又傷又痛，且這是會致死的。
五、耶穌謙卑，順服父旨（太26:39； 腓2:8）。不是己意，乃是父旨。
六、耶穌禱告後，充滿愛心安慰門徒，同情他們（太26:45）。「你們仍睡覺安歇吧。」
七、耶穌禱告後有信心的能力完成救恩。「起來，我們走吧！」
—— 黃彼得
【個人佈道（五）面對冷淡退後的信徒】
經文：太26:31～35； 路22:31～62
一、冷退的原因
1. 不明白聖經（太26:31～33）。
2. 自信心過強（林前10:12）。
3. 當初衝動隨便立約（太26:35）。
4. 忽略禱告（太26:40）。
5. 不留心主的話（太26:40～41）。
6. 情感的興奮所招致的疲倦 —— 眼睛困倦（太26:43）。
7. 血氣愛主（太26:51）。
8. 經不起考驗（太26:56）。
9. 遠遠跟主（太26:58）。
10. 與世界為友，否認主（太26:69～70）。
11. 離開教會，否認主（太26:71～72）。
12. 為了自己片刻的偷安出賣主（太26:73～74）。
二、使他回轉的辦法（路22:31～32）
想起耶穌所說的話。
1. 藉環境給他知道主的全知。祂事先告知。
2. 藉環境給他知道主的愛，已為他代禱。
3. 藉環境給他知道主對他的保守，使他不失信心。
4. 藉環境給他知道主對他的重視，要他堅固弟兄。
5. 藉環境給他知道人的軟弱，何等容易背離主。
6. 藉環境給他明白聖經，對人清楚的認識。
7. 藉環境給他知道救贖主是永活的（伯19:25； 太26:32）。
結論：
要幫助冷淡退後的信徒，必須倚靠聖靈，用忍耐的心長期禱告，用各種的智慧去挽回他。使一個迷失的人回轉，便是救一個人不死。（雅4:19～20）
—— 黃彼得
【一件應當紀念的奉獻美事】
經文：太26:6～13； 約12:1～7
引言：
敘述這個故事。主吩咐：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」
一、這是一個可紀念的家（太26:6）
1. 西門蒙恩後成家。罪得潔淨。
2. 馬大也蒙恩，有家。重擔得脫落。
3. 馬利亞蒙恩聽主的教訓。心裡得安慰。
4. 拉撒路蒙恩從死裡復活。生命得改變。
二、這是一個可紀念的奉獻美事
1. 她明白主的教訓，明白主將要受死的事。
2. 她明白主的需要，死時需要膏抹，不是衣物或吃喝等。我們若肯將所寶貴的給主，祂的心就滿足了。
3. 她明白主需要的時候。是在未安葬前。
4. 她明白主需要的地方。頭，身體，腳，全身（太26:7； 約12:3）。
5. 她明白奉獻給主不是浪費（太26:8）。
6. 她明白作在主身上就是賙濟窮人（太26:9～11）。我們是奉獻給主，不是賙濟主，可憐主。
7. 她知道這美事必遇到困難。貪財者必定反對不喜悅。
8. 她勝過困難的方法是只求主的喜悅。
三、作這美事的報賞
1. 主的身體得到香氣，甚至帶到十字架上。
2. 主的心靈得到安慰，因為她知道主的心意並且去遵行。
3. 主吩咐往普天下去傳福音時，都要傳講這件美事。
4. 明白真理的奉獻，會存到永遠。
結論：
這件美事我們都應該作，也能作。我們肯不肯把握時機立刻去作？
—— 黃彼得
【這是我的身體】
經文：太26:26～30
引言：
這是主在面對大難時所發生的事。許多時候人面對艱難時，心志容易混亂，容易落在錯誤中。但主耶穌在這次大難中所表現的，實在是我們當學習的。
一、耶穌在這裡的表明
1. 祂完全清楚知道祂要作什麼。身體是為世人舍的，血是為立新約。
2. 祂完全按次序行事。先餅後杯，沒有錯誤。
3. 祂完全知道這事的預表。是表明得勝，將來的國度。
4. 祂完全明白自己工作的目標，是為別人，救別人。祂何等明確地表現出來，這是我們在大難中應當學習的。
二、為何主能如此？
1. 祂清楚神的旨意要祂作什麼。
2. 祂已預備好為神的旨意擺上一切，而絕不受任何人意情欲等所阻擾。
3. 祂集中一切在完成神所託付的工作之上，祂的思想和一切都在這焦點上。
4. 祂愛神過於一切，故遵行神的命令。（參約14:31）
三、我們的學習
1. 學習主對神旨的清楚。
2. 學習主對事實的堅定。
3. 學習主對託付的忠心。
4. 不為苦難所勝，卻要靠主的能力勝過一切困難。
結論：
你們要如此行，為的是紀念主。
—— 黃彼得
【聖餐的意義】
經文：太26:26～30； 林前11:23～30
引言：
聖餐在教會中是十分重要的。
一、聖餐的重要
1. 是主所設立的（林前11:23）。即是要遵守，不可更改。
2. 是主在被賣的那一夜設立的。就是主在被人棄絕之時，祂被貪愛金錢和世界的人所棄絕。
3. 是立救贖得生命的新約。
二、聖餐的表明
1. 餅：
（1）代表主的身體，生命。
（2）代表吃的人是渴慕主的生命，且已領受得著主的生命（約6:53）。
（3）與主合而為一（約6:56）。
2. 杯：
（1）葡萄汁代表主的血（林前11:25）。
（2）代表領受的人接受主寶血的潔淨，成為聖潔（太26:28）。
（3）與主交通，享受主的恩典。
3. 表明交通 —— 與主，與信徒交通。
三、聖餐的目的
1. 紀念主。紀念祂被賣，受苦，為我們而死，愛我們（林前11:25）。
2. 等候主再來（林前11:26）。
3. 愛護主（林前11:27）。按理而吃，就是遵主的旨意而行，即愛主的表明。
—— 黃彼得
【聖餐前的默想】
經文：太26:6～13
引言：
聖餐的意義。
1. 表明主的死，替我受罪刑（林前11:24～25）。
2. 是紀念主的愛，捨己為人；為我們舍去生命，使我們可領受生命。
3. 是預表在天國裡的筵席（太26:29； 林前11:26）。
我們現在領受聖餐，正是準備去領受那在天國裡的筵席。在去赴大筵席前，我們應有所思想：思想一件美事（太26:10），奉獻成為美事，也成為香氣。
一、為何馬利亞會作這件美事？
1. 她聽道，更是明白聖經的真理。她知道主在逾越節要受難，是為愛人類而受死。我們今日讀經，也當明白主何時再來，要赴那大筵席。
2. 她明白主在受難時，最大的需要是香膏。我們也當明白主還沒有再來之前，需要傳福音。世人正需要基督救恩的香膏。
3. 她明白主什麼時候要受難。之前有多次逾越節，但她知道是這年；而且她知道是在受難節前需要這香膏。我們也當知道主什麼時候要來，在祂要來之前需要傳遍福音。
4. 她明白主需要香膏的地方（太26:7）。說頭，其實就是指全身。頭是指主自己，榮耀高舉叫主滿足。身是指教會，使教會有香氣，得發展，滿有基督的香氣。腳，指行為工作，也需要香膏。
5. 她明白奉獻給主的不是浪費，也不是損失，而是得著。是作在永生的主身上，是永遠可紀念的。作在社會或在家中的常被忘記。
6. 奉獻是有困難的。肉體會反對，貪財的會反對。但我們當克服。
二、她作這件美事的態度
1. 不求人的喜悅和稱讚，只求主的心滿意足和喜悅。
2. 不是看人怎樣獻，而是盡自己所能的。
3. 是沒有其他不良的目的，不是想著奉獻了會得主的什麼報賞。
4. 是完全的，不留下什麼。是打碎了的，一點不留的完全獻上。
5. 她這樣作，是盼望主早日再來，與主同享永遠的快樂。
三、她作這件美事的福分
1. 主的心滿足了。
2. 主的道開行了。因門徒作這事，就是行主的道，也成為主所愛的。
3. 主的聖工得發展，福音傳到普天下去。
4. 她的奉獻永遠被紀念。如果她獻給人，早就被忘記了；但今日我們仍讀這事，還聞此香氣記在聖經裡。
5. 得主的稱讚，並叫人要傳揚這事。
結論：
讓我們效法馬利亞，作一件永遠的美事。
—— 黃彼得
【聖餐的意義】
經文：太26:26～30； 林前11:23～30
引言：
聖餐在教會中是十分重要的。
一、聖餐的重要
1. 是主所設立的（林前11:23）。即是要遵守，不可更改。
2. 是主在被賣的那一夜設立的。就是主在被人棄絕之時，祂被貪愛金錢和世界的人所棄絕。
3. 是立救贖得生命的新約。
二、聖餐的表明
1. 餅：
（1）代表主的身體，生命。
（2）代表吃的人是渴慕主的生命，且已領受得著主的生命（約6:53）。
（3）與主合而為一（約6:56）。
2. 杯：
（1）葡萄汁代表主的血（林前11:25）。
（2）代表領受的人接受主寶血的潔淨，成為聖潔（太26:28）。
（3）與主交通，享受主的恩典。
3. 表明交通 —— 與主，與信徒交通。
三、聖餐的目的
1. 紀念主。紀念祂被賣，受苦，為我們而死，愛我們（林前11:25）。
2. 等候主再來（林前11:26）。
3. 愛護主（林前11:27）。按理而吃，就是遵主的旨意而行，即愛主的表明。
—— 黃彼得
【耶穌的受難 馬太福音26章】
一丶世人商議謀害殺主26:1～5
二丶女人用膏膏抹恩主26:6～13
三丶罪人出賣人類救主26:14～16
四丶為人流血贖罪之主26:17～30
五丶眾人跌倒我要認主26:31～35
六丶三人沉睡不知體主26:36～46
七丶一人拿刀護衛恩主26:47～56
八丶罪人審問義人之主26:57～63
九丶惡人自大血氣傷主26:64～68
十丶眾人面前三次拒主26:69～75
—— 作者不詳
【客西馬尼園】
都要跌倒；我卻永不跌倒
一、考驗顯出不同的人
1. 有人要用計殺害耶穌
2. 有一個女人把香膏澆在耶穌的頭上
3. 猶大出賣耶穌
二、逾越節的筵席
1. 某人預備好了
2. 揭發邪惡的計謀
3. 吃餅喝杯
三、最終棄絕了王
1. 門徒們心靈固然願意，肉體卻軟弱了
2. 被捉拿並受審
3. 彼得三次不認主
—— Chih-Hsin Chang《An Outline of The New Testament》
【馬太福音第二十六章】
一、受難的準備（二十六1～46）
1. 引言（二十六1～2）
2. 殺害耶穌的預謀（二十六3～5）
3. 在伯大尼受香膏的事（二十六6～13）
4. 猶大參與密謀（二十六14～16）
5. 最後的晚餐（二十六17～30）
6. 耶穌預言彼得不認主（二十六31～35）
7. 耶穌在客西馬尼禱告（二十六36～46）
二、耶穌的被捕和受審（二十六47～二十七26）
1. 捉拿（二十六47～56）
2. 猶太公會對耶穌的「審訊」（二十六57～68）
3. 彼得的過失（二十六69～75）
—— 《丁道爾聖經注釋》
【馬太福音第二十六章】
一、接近悲劇最後一幕（廿六1～5）
二、愛心的耗費（廿六6～13）
三、背叛者的交易（廿六14～16）
四、傳統的筵席（廿六17～19）
五、愛心最後的懇求（廿六20～25）
六、祂的身體和祂的血（廿六26～30）
七、主的警告（廿六31～35）
八、花園中心靈的掙扎（廿六36～46）
九、背叛者的親嘴（廿六47～50）
十、花園中的逮捕（廿六50～56）
十一、勇敢的失敗（廿六57～58，69～75）
十二、在猶太人面前的拷問（廿六57，59～68）
—— 《每日研經叢書》
【馬太福音第二十六章】
一、香膏抹主（二十六1～13）
1. 公會的陰謀（1～5）
2. 接受澆奠（6～13）
二、猶大賣主（二十六14～25）
1. 猶大賣主（14～16）
2. 同度逾越節（17～25）
三、新的紀念（二十六26～35）
1. 設立主餐（26～30）
2. 預言彼得跌倒（31～35）
四、順服的禱告（二十六36～46）
五、園中被捕（二十六47～56）
六、初步審問（二十六57～68）
七、彼得否認主（二十六69～75）
—— 《新舊約輔讀》
【王的受難和死亡（二十六1～75）】
一、殺耶穌的詭計（二六1～5）
二、耶穌在伯大尼受膏（二六6～13）
三、猶大的背叛（二六14～16）
四、最後的逾越節（二六17～25）
五、第一個主的晚餐（二六26～29）
六、自信的門徒（二六30～35）
七、客西馬尼園的折騰哀痛（二六36～46）
八、耶穌在客西馬尼園遭背叛並被捉拿（二六47～56）
九、耶穌在該亞法面前受審（二六57～68）
十、彼得不認耶穌並悲痛落淚（二六69～75）
—— 《活石新約聖經注釋》
【受難前一連串發生的事件（二十六1～75）】
一、猶太宗教領袖的陰謀（二十六3～5）
二、耶穌的受膏（二十六6～13）
三、猶大出賣耶穌（二十六14～16）
四、晚餐（二十六17～29）
五、耶穌受難的預言和彼得的諾言（二十六30～35）
六、客西馬尼園的光景（二十六36～46）
七、被捕（二十六47～56）
八、在大祭司該亞法面前受審（二十六57～68）
九、彼得三次不認耶穌（二十六69～75）
—— 《中文聖經注釋》