马太福音第一章短篇信息

《马太福音查经记录》第一章（倪柝声）

一节：「耶稣基督的家谱，大的儿子，亚伯拉罕的儿子。」（直译）

开章第一句就是耶稣基督，这与启示录末一句相合（启二十二21）。又「家谱」二字，希腊原文意思是出生或起源，新约只有这一次，旧约也只有提过一次，就是七十士译本的创世记五章一节：「亚当的家谱。」（主在世时，念的即是七十士译本。）一是头一个亚当，一是末后的亚当，二者遥遥相对。

「大的儿子」，本书如此称主另有九次：一章、二十节，九章二十七节，十二章二十三节，十五章二十二节，二十章三十、三十一节，二十一章九节，二十二章四十二、四十五节。从亚当到主耶稣共七十五代（见路三23～38：路加多记了该南的名，他是亚法撒的儿子，色拉的父亲）。

开章为何不说亚当、以撒、雅各的儿子，而抽出大与亚伯拉罕二人呢？可见本书有两条线：一是大之子（先知），一是亚伯拉罕之子（祭司），可知主成功此两种职分。本来大之子是所罗门，说主是大之子，就是说主要作所罗门。所罗门一生有两件特别的事：一是说智慧的言语；一是盖造圣殿。主比所罗门更大，祂作先知，又差遣圣灵来建造属灵圣殿。主为亚伯拉罕之子，即主作以撒。以撒一生有二个特点，就是：被献于祭坛；娶利百加（外邦女子）。主亦被献，死而复活；娶外邦人，成功教会。

人的家谱，是从子系说到祖父，王的家谱是从王讲下来；路加福音家谱是追溯上去的，马太福音是顺记下来的。

三至六节：

这里提起四个女人；这里的目的，是要叫人看见主不只与犹太人发生关系，亦与外邦人发生关系（弗三6）。耶稣来不是要召义人，乃是要作众人的救主。旧约从不把女人名列入家谱，也从不把外邦人名列入家谱，而此次所提的四个女人，不只是女人，更是外邦的罪人。

「他玛」是犹大之媳（乱伦的）；「喇合」是耶利哥城中的妓女；「路得」是摩押人。神曾禁止摩押人进入圣会，他们的子孙到第十代也不能进去（申廿三3）；「拔示巴」不称其名，而说是赫人乌利亚的妻子，乃叫人知她是如何的人（撒下十一3）。由此可见，无论犹太人、外邦人，在基督里都是有分的。

全部圣经都是以男人预表道理方面（客观），女人预表经历方面（主观）；例如雅歌中的所罗门与书拉密女。本章虽提十四位王的名，但明冠以王称号的只有大王，他是合神心意的人。

七至九节：

此段与历代志上三章十一至十二节比较；历代志上所记亚哈谢（代下廿二2～5，9）、约阿施（代下廿四25）、亚玛谢（代下廿五\cs1614～16、27），马太福音一章未记。马太所漏记之名，乃（一）耶洗别所生；（二）自己恶行；（三）没有善终。神惩罚这样的人到三、四代（出二十5）。这几个人不该作王，所以马太福音未记其名。

十至十二节：

这里缺历代志上三章十五至十九节的约雅敬（代下卅六3～4）。约雅敬乃埃及王法老立的，并非神所立。他并且取悦法老，向以色列民征收重税，且拜偶像，故在王谱里除名。八节的乌西亚，即列王纪下十五章的亚撒利雅（2～3、13节）。又十二节说，撒拉铁生所罗巴伯。但历代志上三章十八至十九节却说，毘大雅的儿子是所罗巴伯。这是因撒拉铁早死，其弟娶他的妻生子（此为当时习俗 —— 申廿五\cs165～6），或以毘大雅之子立于所罗巴伯名下为儿子。

十二节：「耶哥尼雅生撒拉铁。」

但根据耶利米书二十二章二十四至三十节，耶哥尼雅的后裔没有一人能坐在大宝座上。约瑟是耶哥尼雅的后裔，而主并非约瑟之子；这是神作事的奇妙。

十三至十六节：

在十六节，记载的血统突然转为：「那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。」这样，上面的困难就解决了。」

基督的家谱共有四十二代。四十二是受苦经历的数目，与四十不同。四十不过是试炼，不一定有苦难。四十二一过，就是千禧年，就是安息。启示录说到四十二个月，民数记三十三章记有四十二站，四十三站就到迦南了。一过四十二，基督来了，就有永远的安息。三个十四代就是四十二代，但是计算一章中所记的只有四十一代，因为大是前十四代之终，又是始于第二个十四代，所以是四十二代。

十九节：「约瑟是个义人。」

义人是公义而又仁义。他是公义，所以这样的女子应当休了她；他是仁义，所以不愿明明的羞辱她，要暗暗的休了她。约瑟是义人，这两方面都有。

二十节：「约瑟正思念这事；」

「思念」是给神机会来对他说话，以引导他。

二十一节：

「耶稣」二字乃希腊文，等于希伯来文之约书亚，可译作耶和华救主或作耶和华施拯救。

二十三节：

「以马内利」是神与我们，没有「同在」二字；这样范围是更大。希伯来文凡名字末尾有「利」或「里」者，总有神字在内，例如：但以理、以色列、以利。

大王预表主耶稣为王：

（一）神所立的王。
（二）争战的王。
（三）人所厌弃的王。 —— 倪柝声《马太福音查经记录》

《马太福音透视》第一章（倪柝声）

第一章   主耶稣的家谱与降生

（一1～25）

王的家谱（一1～17）

马太福音一章一节是第一段的开始，记主耶稣的家谱。

一章一节 —— 耶稣基督的家谱。耶稣是：大的子孙，亚伯拉罕的子孙。

新约只有两个家谱。一在马太福音：从亚伯拉罕起，共有四十二代；看重亚伯拉罕和大。为何？马太福音是说主作王，王是有家谱的。此外路加福音也有家谱，乃是从亚当起头。路加福音是说主作人，人有家谱，自是从亚当起头，不是从猴子起头。在马可福音无家谱，因为是记主作奴仆（卑微）；卖力的奴仆无家谱。约翰福音说到主耶稣是神，故无家谱。

弥赛亚、天国的王

在旧约，预言主受辱受死是一条线，预言主得荣耀是另一条线；每线各有百余处经文。马太福音头一次把又受苦又得荣的那位标明是基督，一位角色不冲突的基督。主在旧约的确是以色列人的弥赛亚，但旧约圣经中又告诉我们，主是全世界的救主。主若作全世界的救主，就不能受以色列的限制，这两个角色是配不起来的，这两条不同的路线无法扯在一起。但马太福音给我们看见一位犹太人的弥赛亚，作了全世界的救主；他让我们看见主如何从作犹太人的弥赛亚变成全世界的救主，从以色列王变成天国的王。我们只能沿这条线走，不能另造一条线。弥赛亚在马太福音中只是一个点，而不是贯串的一条线索。

再看一章一节。因为本章曾称大为大王，所以主的确是弥赛亚；但又加上亚伯拉罕，而亚伯拉罕是为万国的。若光说亚伯拉罕，则弥赛亚不能应验；若只说大王，则万国都没分了。不能把犹太国抹煞，也不能把万国抹煞。大王是说主来的工作是掌权，但又说主是亚伯拉罕的子孙。亚伯拉罕有从信而来的义，是指因信称义说的。这耶稣是来为我们的罪受死，叫我们因信称义，并且要掌权。神要我们得救赎，又带大的权柄。

整个家谱的意义，是以亚伯拉罕和大为代表的。主来是作全地的救主，又是作王。这王一面是犹太人的王，另一面又是天国的王。

三个十四代

这一家谱共四十二代，圣灵把它分为三段：第一段从亚伯拉罕到大；第二段从大到耶哥尼雅；第三段从耶哥尼雅到基督。你看见拣选、掌权、被掳三段。这里告诉我们三个十四代；但事实上，有的地方略掉三代，有的地方伯父慱给侄子。圣灵故意把主的家谱分为三个十四代，凑成这整数，可见圣灵用十四这个数目有特别的意思。

我不太注意数字，有的数字有意思，但有的没多大意思。「十四」不能说没有意思。十四可分2×7。二是见证，七是神的完全数目，二乘七是神的完全见证。十是试验，五左五右，分别左右手；五个聪明的童女、五个愚拙的童女。四是受造，从三出的第一个；四个活物，即受造之物。受造之物中最重要的是人，所以四是指人说的。十加四即受造之人受试验。我拣定十四等于十加四。十四在希腊文是十又四，我们中国的数法也是这样。

换言之，从亚伯拉罕到大，人受试验，但没有女人的儿子。第二个十四代人又受试验，结果又没有女人的儿子。到第三个十四代又受试验，有一个女人，生了一个儿子；在十四代以外，是女人的儿子。对于创世记三章，这是头一个理由。为何在家谱中有女人的名字？因为神在寻找女人的后裔。一个过去不是，再一个过去又不是直到末了才是。受造之人经试验，不行，都是罪人，不是救主，没有一个可以做救主。到末了有一个女人的后裔，不是罪人，是救主；只有这一个是救主。

约兰以后的三代略去（亚哈谢、约阿施、亚玛谢），因为神要追讨人的罪直到三四代。但没有严格执行律法到十足的地步，只从约兰和乌西亚之间缺三代；因为约兰的妻子是耶冼别的女儿（代上三1～12；代下廿一6）。神说拜偶像的要被弃绝到三四代，但这里只到三代，神只要满足律法就成了，没有满足到十足的地步。撒拉铁和所罗巴伯是祭司职事的继承；这不是父生子的「生」，乃是继承的「生」。

几个女人

家谱中有几个女人，我们要读她们。除马利亚外，另有四个：他玛氏、喇合氏、路得氏、乌利亚的妻子。这四个女人代表受造的人、罪人。这四个女人的历史都不大好。读圣经时要懂得归类，现住我们就把这几个女人归类。

马利亚不能摆进去，否则不顺；读经必须根据顺。这四个女人在神面前受试验，她们和马利亚相反的地方太多了。这四个都是重婚的女人，马利亚却是童贞女；四个重婚的，除路得氏以外，都是不好的罪人。这重婚的意思，在圣经中都是归于耶稣基督（罗七4）。我们都是重婚的人。这四个女人重婚的结果，生出耶稣基督来；引到基督身上。这四个女人代表受试验而蒙恩的人；代表世人应如何才能到基督面前来。

他玛氏是四个女人中最坏的，她主动的犯罪。这人代表罪。（罪字，是四个作非法的。）一个人在神面前蒙恩，第一条件是有罪；因为没有病，用不医生。她犯了罪，又说自己好，这代表世人的罪。（有罪，称罪为义，布置得何等巧妙，所以他玛氏代表罪。）喇合氏代表信（来十一31；雅二25）。路得氏代表蒙救赎，等别指产业，所以代表恩典（产物）和恩典的结果（产业）。乌利亚的妻子代表永远的稳妥。乌利亚的妻子原应还给乌利亚，但大却没有送还给他。我可以起头作乌利亚的妻子，但不是一辈子作乌利亚的妻子，一到大家就不出去了。神不打发一个蒙恩的罪人走，这是福音的四个基本点之一。神称我们为义，谁能控告我们呢？神赐给我们的是永生，我们自己却定我们的罪，但神说我的羊永不灭亡。拔示巴的故事最特别的是：犯了罪，懊悔了，但没有把她赶出去，反而在神的家里更安全。

这四个女人都是外邦人，这是一个很好的印证，可以封住那班一直说马太福音是专为犹太人而写的人的口。四个祖母都是外邦人，可见神在这里固然注重犹太人的一条线，但神的恩典也给外邦人，外邦人也有他特别的地位。

女人的后裔

我们看马利亚，她是一个童女。家谱里不说约瑟生耶稣，一代一代只记至约瑟为止，接下来文法就变了，却说耶稣是从马利亚生的；明显把男系中心拨开，来了一个新的女系中心。前面所说的几个重婚的女人，起头不好，重婚后才好，才进入家谱，所以代表罪人从此，有一女人未结婚，只有这一人出来的，才能应验创世记第三章所说女人的后裔（15节）。所有的记载都是父亲生儿子，不是母亲生儿子；但这里神使女人生儿子，否则全世界永远没有女人的后裔，只有男人的后裔；所以创世记三章所说的女人就是这一个。就个人来说，虽然是女人犯罪，但男人是罪人的代表，女人却是人类的代表。主若是男人的后裔，则马上变作罪人；但主是女人的后裔，所以他是人，不是罪人。

神给耶哥尼雅（耶廿二18）的预言：他后裔没有一个能坐在王位上。但约瑟是耶哥尼雅的后裔，若耶稣是约瑟生的，则耶稣就更不能坐在宝座上作王；所以主耶稣决不能是从约瑟生的，只能从马利亚生的。只有这一个是救主，是神所生的；这一位就是我们所事奉、可称颂的主耶稣。

耶稣是王

马太福音一章一节至十七节这一段与主耶稣作王有甚么关系？这一段怎样和题目连接起来？读经要找出题目来，并把每一段内容和题目去连一连，看能不能连起来。这家谱和主耶稣是王到底发生甚么关系？（王的来历，犹太人的王，也是外邦人的王；这王不只管理，且有救赎。）其中特别指出「大王」，或译作「那作王的大」。（这话指出，大的后裔是作王的；所以第二章内虽有希律作王，但博士问：「生下来作犹太人的王的在那里？」）这家谱起头就告诉我们：主是王的后裔，大的子孙，是当得称颂的。

王的降生（一18～25）

马太福音一章十八节是第二段的开始，记主耶稣降生的事。先提零碎的几件事，然后再合起来看这段的意思。

耶稣基督与基督耶稣

「耶稣基督」是福音书里用的字，到书信里就常用「基督耶稣」，这是明显的分别。因为福音书是要给我们看这一位在肉身中的耶稣，就是神将来所要设立的基督。所以，我们想到主在地上的生活时，就用「耶稣基督」；想到祂在圣灵里已经复活了，则用「基督耶稣」。一个是往前看，一个是往后看。使徒行传二章记主升天后，圣灵降临，彼得对他们说，圣灵降临不只是为要叫我们充满圣灵，目的是为要证明耶稣是神所设立的基督。换言之，圣灵主要是为基督而倾倒下来的，不是为人而倾倒下来的。主升天乃是祂作基督的时候，从那时起，圣经就称「基督耶稣」，而以前则称「耶稣基督」。在复活升天之前，没有说基督耶稣；复活后，提到基督耶稣，也提到耶稣基督（指复活前的耶稣而说）。圣经中的「在基督耶稣里」，指每一基督徒主观的经历，是在复活里与主联合的。

约瑟的义

创世记二章只有婚姻，而马太福音一章的婚姻多了一层订婚。马太福音一章十九节说约瑟是个义人。马太特用且多用「王」、「国」、「义」等字。四福音中以马太用「义」字最多，像书信中的罗马书用「义」字特多一样。但罗马书是注重神的义，而马太福音则指人的义说的。若约瑟是公义的，则要用石头打死马利亚；但约瑟并没有要打死她，乃是要暗暗的休她。这一种态度是义的态度 —— 有爱心、有怜悯。神喜欢怜悯过于审判。约瑟有这一种怜悯，神就称他为义人 —— 能宽容、能忍耐、能怜悯，不喜欢审判的人，是义人。但这种宽恕、怜悯，不是没有轨道的；有罪要对付，但只对付到适可而上。所以行为上的义，不是指审判说的。

马太福音一章二十节：「正思念。」我们不怕人思想，因错误总是从不思想而来的；能没有错误，是因在神面前思想。所以急切说话的人，是愚昧的人。一个人的学习越浅薄，他的断案越迅速。谦卑最大的表现是怕错，一个怕错的人，自然在神面前要多思念、多考虑。所以许多事要留一个时间在神面前思念，然后才定规。约瑟何等容易错，与错误只有一墙之隔；但有一点东西不让约瑟错的，就是在神面前的考虑。没有一个人的怒气能够成就神的义。一个人不只要有忍耐宽恕的胸怀，并且要是一个在神面前活的人；这样的人会在神面前疑惑自己的断案，而且感觉非常细腻。你蒙拯救到甚么地步，就看你对自己疑惑到甚么地步。

马太福音一章二十节：新约刚起头，离开旧约不远，所以这里连天使的显现都不能自由显现，只在梦中显现。天使对马利亚的显现是直接的（路加福音），而这里是在梦中的。这记载的特点是说：新约的起头离旧约不远，所以神与人交通透过天使，且是在梦中，隔得很远很远的。但到了新约，经历爬升到最高时，有人说这件事没有主的命令，是我自己说的，是我把我自己的意思告诉你们；但末了却说，我相信不是我自己说的，乃是被神的灵感动了。所以在新约有两个极端的情形，绝对不一样。这是一种进步。进到甚么地步？作梦是好事情，但乃是在起头时候，很靠近旧约的。新约到了最高点，神雕刻人到一个地步，不只圣灵住在人里，人也容易受圣灵感动。

神如何对付约瑟这个义人？为何向他的启示隔得这么远，只叫天使在梦中说话？这是因为启示是一层一层进步的，从最外面一直进到里面来。神要藉此给我们一个最大的启示：「以马内利」 —— 神和我们同在。这是本段最重要的一点。

「神和我们」的启示从何而来？乃是由天使在梦中给的。「神和我们」乃是救恩的最高点，神在远离之中示以亲密。

基督教的深浅两个头，都在这第一章中。在神和人交通的事上，一边是天使在梦中对人说话，另一边是「神和我们」。这两端都在马太福音一章。天使在梦中是约瑟的情形；新约启示的起点是天使在梦中说话，结果是每一个人都能摸。起头很浅，结果能摸最高深的：「神和我们」。这是基督教。

起名叫耶稣

马太福音一章二十一节：这里不是说你要生一个儿子，乃是说「她」要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣。耶稣是希腊文，希伯来文是约书亚，意思是「耶和华是救主」，或「耶和华施行拯救」。在此给我们看见，这耶稣是女人的后裔，就是四千年前所应许的那女人的后裔。创世记第三章女人后裔的应许，并没有指定是怎样身分的人，乃是到马太福音一章才告诉我们这人是甚么人。所以要注意旧约中的预言。

创世记三章「女人后裔」；以赛亚书七章十四节「童女所生」；以赛亚书五十三章「耶和华要来作救主」。这三线的预言都集中在马太福音一章里，马太为他们作了一个总结。

以马内利 —— 神和我们

「女人的后裔」如果光是一个人，就将来还有失败的可能；到以赛亚书七章十四节，才有人看见女人的后裔不光是人，乃是以马内利（神和我们），意即在祂里头，人和神碰了头了。主耶稣是神和人的人，又是神和人的神；祂的本质是以马内利。只要你我在这神和人里，我们的得救就永远稳妥。我们都是以马内利，因为个个都在主里头。以马内利乃永远得救的根源；既是以马内利，就永远不可能灭亡。

马太福音一章二十二至二十三节就解释了二十一节。祂如何能作救主？因为祂是「以马内利」。以马内利不是一个团体，乃是一个人；只有耶稣那个人才是以马内利。只有在主耶稣身上，才能以马内利；只有在祂身上，才能神和人同在；所以我们必须在祂里头，才能神和人同在。神和我们在基督里里相遇，所以得救的人，在基督里也是以马内利；因此我们得救是永远稳安。

救恩是神和人。蒙恩的人要达到一个地步，神如何，我们也如何。这叫以马内利。这是救恩。从今以后，神的荣耀是我们的荣耀，神的前途是我们的前途，神的安全是我们的安全。主耶稣来到地上，祂的本质若不是以马内利，祂就不能作耶稣。哈利路亚！女人的后裔 —— 以马内利 —— 耶稣。

将自己的百姓从罪恶里救出来

这一个王，和所有其他的王不一样，是要把自己的百姓从罪恶里救出来。所以这王先不叫基督，而叫做耶稣。这一段告诉我们，这一位王来的时候，是何种性质的王。不是为开拓领土，乃是拯救百姓脱离他们的罪。

在头一段有一个特别的字：「王」，在这一段也有一个特别指出耶稣是王的字，就是：「百姓」。在这里，百姓的难处不是罗马的压迫，乃是没有救主为王。所以这一段和马太福音的主题，也能连得起来。

耶稣之所以能为救主，因为是以马内利，就是神和人都在这一人身上。必须有以马内利，才有救恩；否则人永远不能摸神。（至少人和神在主耶稣里，已合而为一了。）救恩的目的，并不是拯救人，使他能做一个完全的人；乃是要人得救。完全人不过是个天然的人，那是不能和神发生生命关系的。神和人之间的接触点就是耶稣，这叫以马内利 —— 神在基督里与人和好。神在基督外，不是以马4内利；神在基督里才是以马内。利人在基督外是神的仇敌，人在基督里是以马内利。人和神都在基督里，就都是以马内利，才能彼此接触。比这个多，比这个少，都不是救恩。

二十四节：一个人有了神的启示之后，应不再疑惑，不再思念。如果再有思念、考虑，就要引进黑暗去；这是疑惑神的话。

二十五节：基督教绝不是禁欲的宗教，这节圣经就是一个很好的证明。圣经里没有以为性欲是不清洁的思想。 —— 倪柝声《马太福音透视》

马太福音第一章的真理 圣民

经文：马太福音一章

马太福音第一章，是多数信徒所不喜欢读的，因多半是记人名。但圣经既是真神的圣言，且是「新约」开始的一章，便有极重要的真理在内。所以在此，需要将本章的重要真理，提出来学习。

一、第 —— 节：是指示耶稣基督的降生。祂非平常人，是应验预言，乃是照真神所应许而来的真救主。

1亚伯拉罕的后裔：是神亲自向亚伯拉罕所应许的（创十二2；十七6～7；廿二17～18），此后裔是指着耶稣基督说的，由保罗说明得很清楚（加三16）。

2大卫的子孙：此预言，在旧约圣经上记了很多（诗八九2，4，29；耶廿三5；卅三15）；耶稣即应验这「大卫的子孙」的救主，在新约圣经记的更多（罗一3；约七42；太九27；徒十三22～23；提后二8；启廿二16）。

二、第2节至17节：人不喜爱读的就是这部份，但这段救主的家谱之内，所隐藏的真理非常重要，如砂砾之中藏着珠宝一样。

1 记在主的家谱之内的人，是表示与主的救恩有分的。一共记有四十二人，其中各种人都有；有敬虔的、尊贵的、卑贱的，至于犯重罪的；有以色列人，有外邦人，尤其世人所看为极不道德之罪人也记在内，这些在主的救恩里面都是有分的。

2 又将这四十二人分记为三个十四代。十四乃七的二倍，完全又完全；表示主的降生，由真神完全的计划，使人可以完全得救恩。

第一个十四代：是古圣徒由卑贱的身分，进到作君王的时代 —— 大卫王（6节）。

第二个十四代：都是君王，但一直堕落，至被掳于巴比伦（11节）。

第三个十四代：在外邦卑微的地位，至归回之后还一直降卑，到了木匠约瑟时，却降生了救主，建立了永远的神国，从极卑贱的地位升到最高荣耀处。在基督的救恩里有分的，是何等的荣幸！

3 第3节至第6节，特别记四个女人的名字，是有重要的道理在其内的。细查其理由，可发现神恩实在奇妙！所记的四个女人，都是外邦人，且是犯罪的人，她们的略历如下，，

① 他玛氏：读创世记卅八章12至30节就知其详情。她所行的，从表面上看来，是背伦的淫行，但她是存着极美的心意而行的。她谅必知道始祖犯罪之后，神曾应许以后「女人的后裔，要伤蛇的头」，而拯救人类的事（创三15）。他玛氏虽是外邦人，既作了选民犹大家中的妇人，就切望自己能生「女人的后裔」之荣誉。但她已是寡妇，不得生儿子，因而改装为妓女，引诱犹大与她同寝而怀孕。这可说是为达成目的不择手段的作法，并不是为淫欲所作的罪行。因此，能达成她的目的而为犹大家生了儿子，犹大也由她而得子，成全神的应许（创四九10；代上五2），可知他玛氏所行的事，乃得了神的嘉许，在主的家谱上，记下了她的名字。

② 喇合氏：喇合氏的故事，要查读约书亚记第二章及第六章22节和26节。她虽是耶利哥城的妓女，却认识了真神，悔改而接纳以色列人的探子，保护他们脱离危险，因而蒙恩得救，作了得救的信徒的一个模范（来十一31；雅二25）。喇合氏以后乃归以色列家犹大的子孙撒门为妻，生了有名的波阿斯而得福，故在救主的家谱内有了她的名字，永被纪念。

③ 路得氏：路得氏的故事，详于「路得记」，是信徒很熟悉的。她是古时罗得醉酒，和自己的女儿乱伦所生的受咒诅之族类，照律法是不得入神的会中的（申廿三3），唯有此摩押女子有「路得记」所记的美德，竟蒙了神与人的特爱，在以色列中作了波阿斯的贤妻，生了大卫王的祖父而有大福和荣耀，并作以后的基督徒至好的模范。

④ 乌利亚的妻子：故事详记在撒母耳记下第十一章。乌利亚是外邦的赫人，他的妻名叫拔示巴也是外邦人。当时大卫和此女人犯了罪，致拔示巴怀孕，大卫又谋杀了乌利亚，其罪实在太重了：但大卫受了先知责备之后，由衷大加痛悔，而罪蒙赦免（撒下十二1～14；诗五一）。拔示巴似后作了大卫的王后，生了有智慧的所罗门王，是既有福而又荣耀的事。因此，这外邦人的妻，在耶稣基督的家谱内，也有她的名字，也是一个蒙恩得福的女人，神的恩惠，岂不太奇妙！可知，此家谱并非只是干燥无味的人名录，是藏着珠宝的一篇宝贵的福音，叫一切卑贱的人，犯罪的人，可由此而得盼望，得安慰。神的慈爱，真是可赞可颂！

三、18节至25节：此最后一段，又有重要道理在内，若留心学习，对我们的信心和灵修上更有大大的帮助，其要项如下：

马利亚的美德：她既蒙拣选为救主的母亲，乃是自有人类以来，最有福的女人（路一42）。她的优点略举如下：

1 处在恶劣环境而不被恶俗所沾染：当时的拿撒勒，是没有好人之地（约一46），因为南方及北方的外邦人之来往，都要在此寄居，以致外邦的恶俗、罪行，盛行于此地，使加利利地方（拿撒勒即其中之一小城）的百姓坐在黑暗里面（太四15～16），唯马利亚居此地却如野地的百合花，池中的莲花，出污泥不染。

2 她是「尊主为大」  （路一46），即极其虔诚敬畏神的人。因敬畏神所以能远离恶事（箴十六6；伯一1）。

3 她「以神为乐」（路一47），因而不被属世属肉的乐所诱惑。拿撒勒既有许多外邦人」必有种种属世的娱乐场所之设施，但马利亚只一心敬神乐道，什么世乐都无动于衷。

4 她不以「外貌」择夫：据说，约瑟大她二十多岁，且极贫穷；但马利亚肯许配他，乃认识他是个「义人」（太一19）。现在信徒选择配偶，以马利亚为范的有几人呢？

5 她喜欢与同灵相亲；听了天使告诉她，亲戚的以利沙伯也是神的灵同在要生先知，既知是蒙恩的同灵，就跋涉远途去相访，相亲相爱，一同谈道称赞神，一连共住了三个月（路一35～56）。

6 为主的缘故而忍辱：她的怀孕，连义人约瑟都怀疑，可知一般人更是侮辱恶评的，她只是遵神的旨意，默忍到底。

7 善于教导儿子：耶稣自幼小的时候就喜爱圣经（路二46～47），守安息日成为平常的规矩（路四16），以后在传福音时，能自由引用圣经讲道（太四4，7，10；十五7～9：十九5；廿一13；廿二37～39；路廿四27）。这一定是马利亚从小的时候教导祂的（参考：箴廿二6）。

约瑟的义：经上称「义人」的没有几个，约瑟虽然贫穷、卑贱，却是义人之一。

1 他对马利亚的怀孕，虽有怀疑，却不愿按律法来审判她，只要暗暗地把她休了就算了，不愿让她受辱，这表现他的良善与慈爱。

2 他得了神的指示，随即从命而行（太一24；二21～23）。

3 结婚后在耶稣未出生之前不同房（太一25），因他敬畏神，如此克制肉体之情欲，何其难能可贵！

童女怀孕：乃应验先知以赛亚之预言（赛七14），此事是人不容易相信的，却是全能的神成全祂所应许的奇妙：一方面也证明耶稣是「道成肉身」的真救主。现在蒙救赎的信徒，在灵意上乃是童女（林后十一2），每个人都要有圣灵临身，怀灵孕而生出神的儿子来（加四19；罗八16）。

「耶稣」的名字（一21）：是真神自己的圣名（出二三21；约一七11的日文圣经记得很清楚）。「耶稣」既是神的圣名，便知是极其至尊又宝贵，又有极大的功效。其功效就是：

1 使人的罪得赦（本节；又路廿四47；徒十43）。

2 使人得救（徒二；四12）。

3 使人得健壮（徒三6～7；16）—肉体和灵性。

4 使人得永远生命（约壹一2）。此名超乎万名之上（腓二9～10）。我们要传扬此名（可六14），凡事奉此名而行（弗五20）；教会必高举此名（王上八43），必来立此名之处敬拜，始能得福（申十二5；十六2；出廿24）；又当极力荣耀此圣名（帖后一11～12；玛一11；太五16）。

以马内利：意即「神与人同在」神来居住人的中间，人在神里面，神人合一为一家为一体。人极其微弱，神是至尊至大，有无穷的能力、丰富、权能、慈爱。能实现以马内利，神人同在，天下没有比此事更大，更荣幸，更有福的！唯耶稣降生来世间，此大事得以实现，岂非奇妙之大恩乎！古时神领民出埃及之后，建造帐幕，目的乃在于此（出廿五8）。但帐幕不过是预表，实在是到了基督降生之后才实现的。但成了肉身来的基督，却不永久在地上与人同在，是祂完成了救功，从死里复活升天之后，差圣灵降下来，才真是神与人同在（约十四16～20）。

现今的教会就是神与人同在帐幕（启廿一2）新约的信徒，就是以马内利之恩典中的人。愿诸同灵明白此真理，而为真教会发起热心以守道、行道、且作圣工、事奉主，俾能在「以马内利」之中欢乐，而前进到荣耀天国。

耶稣基督的家谱

经文:马太福音第一章

本段要节：「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。」（太一1）

亲爱的兄弟！主内平安。新约圣经第一卷书是马太福音，它的主题是「耶稣为旧约所预言的弥赛亚 —— 即基督，祂来是要建立天国在地上、「国度」或「天国」一词，在其中用得最多，因此马太福音被称为「天国的福音」。

第一章1至17节：我们常犯的毛病，就是不愿读一些人的名字，而感到淡而无味，好像其中没有什么灵意和教训，便把他忽略过去，这是非常可惜的事，但我们要知道马太福音原是为犹太人写的。第一节至第二节他所以一开首就写耶稣基督的家谱，从亚伯拉罕起，因为亚伯拉罕是犹太人的先祖，神最先应许亚伯拉罕，弥赛亚必要从他的后裔中生出。同时也显明耶稣是大卫的后裔，因为按旧约预言弥赛亚必须是大卫之子孙；尤其是当时的犹太人非常重视家谱。

第3节到第6节，在这几节里提到四个女子的名字，而且他们都是外邦人，除了路得，身家都不很清白，看来这未免是这家谱的污点。然而感谢神！这适足以证明神的慈爱，由于祂的怜悯，以致要决定祂「那本来不是我子民，我要称为我的子民，本来不是蒙爱的。」  （罗九25）。因此天生的野橄榄，得以逆着性地接在好橄榄上，那本是被咒诅的族类，却被列在圣洁的家谱里；同时可见，主耶稣基督为我们成了何等的卑微。

亲爱的兄姊 —— 同样的我们不应当再提到某某人的过去，他的出身如何的低微，或者他过去做过什么什么坏事，我们要信服神的话，「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」（林后五17）他在基督里已不再是原来的他，若照我们本相都是罪人，求神帮助我们，怜悯我们更彼此和睦如同手足。

第7节至第10节，在这里使我们看到了姊妹们在家庭中的重要性，父亲的为人不能断定儿女的好坏，儿子的好坏不能断定父亲的为人，除非他是完全的神，例如罗波安和亚比亚，父不善，子却善；亚撒和约沙法，父善，子也善：约沙法和约兰，父善子不善。古语说：以尧为父，而有丹朱，以瞽叟为父而有舜。

亲爱的兄姊！我不是说做父亲的对儿女没有影响力，可以不负起教养的责任。乃是说做母亲的教养儿女的责任比父亲更重要，从历史上我们可以看到，多少的伟人，是因着有一位贤良的母亲而成功的。

第11节至第15节，「百姓被迁到巴比伦的时候」，这是大约的话，因为约西亚在未迁到巴比伦以前，就已经死了（参看列下廿四1）按耶利米书廿二章30节，在耶哥尼雅的后裔中，没有一人能坐在大卫的宝坐上，因此耶稣若真是耶哥尼雅的后裔，他就断不能作犹太国的王；但奇妙得很，约瑟不是耶稣的父亲，乃是养父，耶稣虽然因父约瑟是耶尼哥雅的后裔，不能登大卫的宝坐，然而却因着母亲是大卫的后裔，而能坐在大卫的位上。

亲爱的兄姊！我们在此更一层看到母亲在灵性上的重要性，好使我们的儿女在大卫的位上有份。

第16节至17节，「有十四代」这是指着本家谱上的代数，马太这样定主耶稣的家谱，特为使人好记，也要显明以色列国的历史，可分为三期，第一期神权政治；从亚伯拉罕到大卫王未得王位之时。第二期君主政治；从大卫做王起至迁到巴比伦之时。第三期祭司政治：从耶哥尼雅（大卫家失王位之后）到基督。

亲爱的兄姊！你若把主耶稣基督的家谱背熟，犹太人的历史也同样在你心中有了个轮廓，请原谅我，在这里再说一次姊妹们！神的恩典是长阔高深无法测量的，我们要更尽本份教养我们的儿女，因为你们比兄弟在家庭里，灵性上更重要，愿神祝福祂自己的话语。

耶稣的家谱（1）

经文：马太福音一章1节

圣经 —— 特别是新约圣经是世界唯一之书，然而，当你翻开一看映入你眼帘的是那四十二个既枯燥又无味且难以发音的耶稣基督的家谱，你的兴头会聚然降低。

论语开宗明义第一章就说「学而时习之，不亦乐乎」法华经以「诸漏已尽，复无烦恼，逮得已利，尽诸有结，得心自在」来表扬阿罗汉。这些美丽的言辞何等的引人入胜！

有人会怀疑圣经怎不以「基督山上宝训」或保罗「爱的赞歌」作为开场白。要知道一本书的好坏并不能就其言辞之是否优美而定；固然要兼顾到「信、雅、达」然而「信」即已得，则「雅」虽不全亦不失为一本好书。圣经是神的话，非人之话，是事实（信）的记载其描写也，平铺直叙，不做作  已达到「信」的要求。至于「雅」「达」古时人言语只求其达并不注重言辞之富丽，故不能十全。

新约圣经的价值特别表现在马太福音第一章第一节里。它是一本传神真理的宝书，也是将基督福音本身的性质显现于其中之宝书。先知曾经指着耶稣说「他无佳形美容也无美貌使我们羡慕他」，（赛五三2）但实际上这位便是神的独生子真善美的结合体，他虽无佳形美容但他将告诉我们宇宙的真理。

马太在头一章就把这位神的儿子的家谱介绍给我们，使我们晓得一些事实：

「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱」在这一节里有两个字要改译，就是「后裔」「子孙」原文这两个辞均译为「子」所以说耶稣基督就是亚伯拉罕之子亦是大卫之子。在耶稣的身上具有亚伯拉罕的信仰与大卫之王威，也就是说耶稣是亚伯拉罕与大卫的合体，是信仰的长子亦是人类之王。何以说耶稣就是亚伯拉罕之子呢？因为祂为我们信心的创始成终者（来十二2），又何以耶稣为大卫之子呢？因祂为可称颂独有权能的万主之主（提前六15）。

「亚伯拉罕之子亦是大卫之子的耶稣基督」这一句，我们如深研其意味，则我们会发觉到它并不像我们想象的那样枯燥无味，倒是相当有意义有趣味的。因为它表现出关于耶稣的过去与将来的一切。

这一节原文的秩序排列是家谱，耶稣，基督的，子，大卫的，子，亚伯拉罕的，共七个辞。每一辞中均包含着伟大的福音。兹分析如次：

「家谱」明白耶稣是一个人与明白祂是一位神是同样重要的。提摩太前书二章五节说：「祂是降世为人的耶稣基督」这证明祂是历史上之人物，当然祂亦有家谱，虽然在这世上祂行神迹，起死回生，升天，但祂仍是个有血肉躯壳的人。世间的喜怒哀乐恶憎同样地表现在祂身上。希伯来四章十五节记载道：「因为我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。」更可给于神一个左证，因此祂方能成为我们的救主。（参看来二17）

「耶稣」这个名词来自希腊语，与希伯来语「约书亚」同，意思就是「耶和华是拯救。」因祂是救万民的故称为「耶稣」。马太福音一章21节说：「他将要生一个儿子你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」这是「耶稣」这名内涵的重要意义。本来「耶稣」这个名字在犹太人中和犹大，约翰，雅各等同算是一个顶平凡的名称，就像我们命名为天赐，天福，天来一样的普遍。因此可见「耶稣」是平民中的一个平民，他不会惹起学者，官吏们的注意，更不会使人听了就像听到罗马帝国的该撒或耶路撒冷的该亚法（审判耶稣之大祭司；参看约十八13～24，28；十一49；太廿六3，57；）一样令人肃然起敬。但是马太一章21节所说的耶稣，祂成为世间人类的救主是无可否认的了。

「基督」希伯来语的「弥赛亚」译为希腊语就等于基督 —— 受膏者之意。弥赛亚亦是犹太人之理想人物。先知以赛亚指这弥赛亚说：「因有一婴孩为我们生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙、策士、全能的神：永在之父、和平的君。」  （赛九6）依照犹太人的思想弥赛亚（基督）必定是神的儿子亦是人类之王，然而他们没想到拿撒勒耶稣，木匠的儿子，就是他们梦寐以求的全能之神、永在之父、和平之君」。

诚然这种的事实，非常人之所能轻易相信，试想如有一平凡人，人谓彼为天子，尔信乎？

耶稣为一罪人，以谤渎神之罪名，被处刑于十字架上，他生于卑贱，死于受咒诅之十字架上，这是多么平淡多么无奇的人生，这怎能使人相信他就是弥赛亚是基督呢？

然而马太福音传的记者，无畏地在开卷头一句，就讲明了这一桩事，而毫不犹疑地说耶稣就是弥赛亚，是基督。是否福音记者思想不正确抑或敌作惊人之语，苟不如此，则尊贵者乃在于平民不在于王亲贵族，世间的罪人亦不一定为恶人，因为人类的救主耶稣基督，即以平民的身分而被论罪处刑于十字架上。由是帝王的宝座也要动摇了，平民向上的浪潮也澎湃汹涌，人类的历史也将改头换面了。

耶稣不是帝王，不是富豪，更不是学者名流，他拿着锯、刀、渡过了幼时贫穷的生活，以罪人而死于十字架上。然而，他是我们真正的救主，被钉死后三天，他从坟墓中复活，到处显现给学生们看，证明他是我们的救主，世间的明灯。不久，脚踏五色彩云升天，居于至高无尚神的右座，权掌一切。

耶稣基督是真正的人类的救主，亦是我们各自的救主，故我们基督徒的信仰都包括在「耶稣基督」这一名词内，当我们遭遇过百般困难，屈辱以及处于卑下的地位时，我们相信耶稣基督能使我们的人生观作了一百八十度的大转变。往日我们认为那伟大的人是居庙堂之高的，然而耶稣基督把我们的错误思想改变了。伟人不在于位高，锦衣玉食，而在于灵魂的得救，只要信仰耶稣均为伟人，士农工商均足自豪，不应自卑。

「大卫」是犹太人理想之王，亦是所有权能的代表者，意义特为深长，他不仅指血统而言，且兼及指精神的继承，正如以利沙称以利亚：「我的父呀！我的父呀！：…」  （王二12）一样。以利沙并不是以利亚肉体上之儿子，只是因他承继了以利亚的精神，故自称为其子。意思是继承者也。同样的耶稣被称为「大卫之子」就是耶稣继受了大卫的精神与荣位，事实上耶稣是大卫的后裔（罗一3）。

因此耶稣不仅是犹太人的王，更是全人类之王，神赐他所有的权能，赋予祂救人，审判人之权能，由是更可知祂的可羡慕、可敬畏。因此诗人曾指着祂预言着：「当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作，凡投靠祂的，都是有福的。」  （诗二12）

「亚伯拉罕的后裔」：耶稣不仅是大卫的儿子，且是亚伯拉罕的儿子，是权能的代表者，同时亦是信仰的代表者，信仰上的美德在所有的形式上显现于耶稣之身上。他顺服以至于死（腓二8）故可说他的信仰远胜过亚伯拉罕，在耶稣的身上亚伯拉罕的信仰发挥尽致。

耶稣带着祖先所有的希望降临人间，在祂短暂的三十几年工夫中宣扬神之福音，而从坟墓中复活，显现，更广被神之荣光于世间，以祂的身死，洗清我们一切的罪过与一污秽，使我们有今天的存在。缅怀主的恩典与志向，我们不能忘记我们是「亚伯拉罕的儿子，大卫的儿子，耶稣基督的门徒」一同向着推广神国之路迈进，宣扬主的恩典、福音之途奋发。

愿荣光与尊贵常在父、子、圣灵之上，直到永永远远。

耶稣的家谱（2）

经文：马大福音书一章2 —6节

第2节：亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的弟兄。信心的亚伯拉罕生了有修养，静肃的以撒，以撒生了有策略，情感的雅各，雅各生了刚毅的犹大和十一个弟兄。他们一家常有烦累的事发生，是每况愈下的家庭。自犹大经过了具有各样性格的父、子、孙十四代直到大卫王，他们各自都有值得谈论的事迹，但最要紧的是游牧之民亚伯拉罕与他的子孙。直到大卫的时候才有犹大国的国王。

他玛；她是谁？是怎样的女人？详细的记事，在创世记三十八章；她不是一个有声望的妇人，她当妓女，使她的公公陷于不义，逆伦而生下法勒斯与谢拉。当我们听到在耶稣的祖先中有这种可耻的事时，每一个信徒都会为此掩耳不欲听，且因此而怀疑基督教神圣部分，但事实不因此而被推翻的。福音记者，不为了要装饰圣经之完美而强掩盖了其祖先的耻辱的，反正在这难听的事实中显然有不可怱视的福音在内。

第4节：希斯仑，亚兰，亚米拿达，拿顺：他们四个人就是留名于家谱中有名无功之辈，每一个人都不是伟人的，虽耐其职分，渡无为之生涯的人亦有热心仕主的精神，他们不亦是属于这种人呢？

撒门：圣经里没记载他的事迹，但他娶喇合为妻，由此可见也许是一个属于约书亚旗下的将军（参看书二章）

第5节：撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西。

喇合：参看约书亚二章就明白，她与他玛不同，是耶利哥城纯粹的妓女，（书二1）但她信以色列的神。协助以色列百姓，隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，故被约亚书救出。就住在以色列中，她的功绩为犹太人所称赞，她的名与亚伯拉罕，摩西，同受赞美（来十一31）。她后来嫁给约书亚的一员将军，就是撒门，在他们两人中间所生下来的乃是波阿斯（波阿斯是路得之丈夫）。福音记者开卷头一段就说起这些妓女，列于耶稣之祖先中，其中必有深奥的道理。站在世人的立场，法利赛人的立场或撒都该人之立场而看，祖先当中有妓女，这件事，的确是可耻的，但站在耶稣的立场来看，并不然，祂反而责备了那些自夸为清净，洁白的祭司长、长老们说「税吏和娼妓倒比你们先进神的国」。（太廿一31）。许多亚伯拉罕的后裔被拒绝，反而妓女进入天国。这不亦是神美好的旨意呢？有一天当耶稣在法利赛人西门之家作客时，有一个女人是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把吞膏抹上……（路七36下）请耶稣的法利赛人看见这事，心里责备耶稣与那女人，是时，耶稣就为那女人大大地辩护，终于向她说「你的信救了你，平平安安的回去罢！！」  （路七50）。如此耶稣不因妇人是娼妓就不爱她们，祂以神的看法对待罪人，不视外表乃视内心。在祂的眼光中娼妓亦是神的女儿的，她们若有悔改，信耶稣，亦可成为耶稣的姊妹的。谁敢说妓女不会入天国？抹大拉的马利亚亦被耶稣赶出心中的七个恶鬼成圣女的！

他玛，喇合均是这一类的人。神将娼妓列入于耶稣的祖先当中，确证了坠落妇人拯救之路，废娼运动的本源在此。祂对那些自称清洁夸口说：「我们不是从淫乱生的，我们只有一位父就是神」  （约八41）的犹太人辩护娼妓，不但证明祂本身在地上有权赦此种罪，且有洁净此罪之能力的。欢喜快乐罢！娼妓！请悔改而不再犯罪罢！你们堂堂是一个神所喜爱所关怀的儿女，救主耶稣的祖先当中亦曾有了与你们同类的罪人，但是担负了一切罪恶而被钉十字架的耶稣基督会怜悯你们的，祂来的目的亦是为了你们。勿忘！耶利哥城的娼妓喇合的名字被提起列在基督耶稣的家谱里，从那时起天下成千上万的娼妓救济之门户就被打开了。

波阿斯；在路得记记载说他娶贞妇路得为妻，亦是个很有思想，充满慈爱的人，他的为人值得被人尊敬的。

路得：她是外邦摩押的女子，但与喇合同样地被列在大卫王的祖母之位，享受着「救世主之母」之荣誉，可见神是看人的心德，不是血族，在神的面前没有人种、宗教的区别的。摩押之民本不拜耶和华神，而拜基抹（摩押的国神）的偶像，他们正如保罗所说，是与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外的人（弗二12）。摩西的律法亦说「摩押人，不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代也永不可入耶和华的会」（申廿三3）。特别娶外邦的女子为妻就是摩西的律法所严禁的。申命记七章三节说：「不可与他们结婚，不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿」。用今天的话就是说信徒不可娶不信主的人为妻或嫁给不信主的人。但是在这里有一个违反了摩西法律显然的实例「波阿斯从路得氏生俄得备」。真正的以色列人波阿斯背叛了摩西律法的明文，娶了外邦摩押的妇人为妻，然而，耶和华神祝福他们的结婚，又由他的子孙生了大卫王，这个事实很明显地从根本推翻了摩西的律法了。所以我们看定了，人称义是因为信，不在乎遵行律法（罗三28）。耶稣也曾说过：「从东从西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同座席，惟有本国的子民将被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。」  （太八11～12）如此在这干燥无味的耶稣家谱中，藏有伟大的福音 —— 波阿斯从路得氏生俄备得。

欢喜，快乐罢！不信主的人。接受慰安吧！压伤的芦苇，神的拣选反而在于不信主的人当中，而很难找到于以圣洁为夸口的所谓信主的人当中的沉默吧！提倡信徒不可与非信徒结婚的教师，牧师们呀！你们还不知道新约开卷几句里所含蓄的家谱福音的真意义呢？它不是说得很明白吗？「波阿斯从路得生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫王……」。简单几句名字的罗列，不是干燥无味的，细加研讨，究其精髓便可发现内含有无限深奥的福音。

耶西：他是伯利恒人，亦是大卫王的父亲，他有八子，大卫为末子，公农为业，大卫在山野里牧羊，有一句「耶西之根」这称号亦被应用于耶稣基督本身，故说「耶西之根」就是指耶稣基督。耶西本身虽然不是伟大，但因出了好子孙故亦蒙受后人的称赞。

大卫：他是犹太人理想之王，允文允武。虽然是执剑之能手亦喜弄乐器，有坚忍不拔之精神，同时也是一个懦夫，对敌很勇敢，对朋友情深，笃信神然而易犯罪……。犹太人所有的长，短处都在他里面。

「从乌利亚的妻子」：每一位读过撒母珥后书十一章的人，无不为这大卫王的背伦不德而义愤填胸，他向乌利亚及其妻子所犯的罪实在无可容赦的。我想福音记者为要记这事实，不知好几次想停笔不愿写，而感到羞耻的，但事实是不可掩覆的，因拯救的福音由此出。在这里不说妇人之名 —— 「拔示巴」却说「乌利亚的妻子」原因就是要明明说出大卫王由他人的妻子，用不正当的方法上生罪恶的儿子。好大胆的笔法，记罪恶的事实已经是个很可耻辱的事，在这里更详细大胆地描写了一国的国王由他人之妻犯了神所不喜悦的大罪，更可窥视到他的不沦。世上实在没有义人，连一个也没有的。举世以为理想的国王，被人尊崇的领袖，既然如此，谁敢以王子，贵族的名份再来自夸呢？他亦是罪恶的儿子哩！人所犯的罪当中最丑恶的，就是大卫对这妇人所犯的罪，「大卫从乌利亚的妻子生所罗门」。简单几句宣告了大卫王犯了奸淫罪。真正的好名誉就是作神的儿子，不是作罪恶的儿子，故人不能以他的肉体，血统而夸口，但记得！幸而大卫对他所犯罪恶向神忏悔说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪」。（诗五十一5）如此才得着神的怜恤。

所罗门：他是他的父亲与他人之妻子之间所生下来罪恶的儿子，亦是奸淫的儿子，然而他是一个智慧的王，犹太国达到了其荣华之最高峰时即位的，但是他的智慧反成为陷阱，他的结局就是品德的破产，诸君！在帝王之宫殿里觅寻着清白洁士是好不容易的呀！虽然父、母、子均是耻辱的连续，人类的救主，仍然由这可耻的祖先中出现到这世间来。「及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4～5）。耶稣为大卫的子孙，忍受了这一切的耻辱，以大卫之罪当自己之罪，而被钉在十字架上，不但救赎了大卫之罪，且救赎了凡行可恶奸淫罪的人，如此耶稣承受了大卫遣下来的罪，自己虽然不犯亦自觉得罪恶的痛苦，故圣经说「他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人」  （来二18）。故说只晓得耶稣完全的方面，而不认识他不完全的另一方面的人，是不能充分地享受救主耶稣救赎的能力的。

自2节至6节总结而说，在这一段有一个值得我们深思的福音真髓 —— 为何自亚伯拉罕至所罗门家谱中，违反了犹太人的习惯而记载四个妇人之名？第一个他玛，第二个喇合，第三个路得，第四个乌利亚之妻子，其中两个是外邦人 —— 喇合，路得，三个是不伦关系的女子，其余除了在帕节有说起马利亚之名外，在全部耶稣基督的家谱中不能发见了任何妇人的名字。诸位！是不是除了这五个妇人之外，在旧约圣经当中没有亚伯拉罕家的妇人吗？不！绝不！！第一有亚伯拉罕的妻子，撒拉。为何不提起她的名字？其次有以撒之妻子利百加，她不是伶俐的女子？贤妻良母吗？第三雅各岂不是由于其妻子利亚生下了犹大呢？（创廿九35）为何不说起她的故事？为何马太福音传的记者省略了这些有贞德的妇女们，而提到那些一文不值的娼妓，外邦女人呢？若是你稍微注意这篇家谱时，都会感觉到这一点的。关于这一点，其原因就是这样，他们（他玛、喇合、路得、拔示巴）虽是淫乱或外邦之妇女，但是记者特别记这些来宣传伟大的福音：

1 人类的历史，在神面前即不洁，不能隐藏的，正如东洋英雄之传记，藏着其一污点，只表示其美点。这一件事，在神的面前永远是无效的事。

2 犹太人夸奖他们的血统，且以弥赛亚为他们的救主，在这里明明说出他们所尊敬的弥赛亚，他的血液里有污血与外邦人之血混合在一起的事实，以此而来挫折他们的骄傲心与反省。又明示着，神照祂的应许，无论何等重罪人也要得洁净、赦免、拯救，而享受着荣誉之位，就是给人类有莫大的希望。故有耳可听的就要倾听，若不是由于神，任何人都不能写下这种家谱的，它决不是一篇花燥无味的人名薄，乃是内藏珠宝的一篇福音宗谱的，它可称为一首诗歌，安慰着在罪中烦苦的流浪者，医治了他的们的伤痕。伟大呀！神的爱！！是无可斗量，无可测度的。

耶稣的家谱（3）

经文：马大福音一章7—11节

所罗门至耶哥尼雅共有十四代。耶稣的祖先均为南方犹太国的国王，其中七个是好王，七个是坏王，前者是亚比雅、亚撒、约沙法，乌西亚，约坦、希西家、约西亚、其他都是坏王。关于恶王，玛拿西，圣经记载记：「玛拿西行耶和华眼中看为恶的事」  （列下廿一2）。玛拿西与约兰可说是极恶之王，相反地，约沙法与约西亚为极善之王，他们的善行几乎够赎出他们同族的积恶，圣经关于约西亚记载说：「约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右。」  （列下廿二2）虽如此，但为恶者多，为善者少，大卫王族的历史亦不值得夸奖，反正是罪恶史的一节的。积恶达到极点，国亡，民被迁移，结果，他们七o年间，成为在巴比伦的河畔常流着忏悔之眼泪的俘虏。

一旦犹太王国灭亡，大卫的后裔乃失了王位，变为庶民。耶哥尼雅被囚，带到巴比伦为奴隶。至此，以荣华为冠冕的伟大大卫王的后裔就急速地降落在社会的地平线下，默默无闻的存在着了。甚至，自耶哥尼雅王至十四代后的孙子，约瑟 —— 即加利利拿撒勒的一贫穷木匠，可见大卫王后裔的家风零落至极点。但是！神的契约是永不会废弃的。神的话圣经一点一划都不可多亦不可缺少的。圣经对大卫王位的再兴怎么说呢？「我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般」  （诗八九35～36）又说「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神：永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使全国坚定稳固，从今直到永远。万军的耶和华的热心，必成就这事。（赛九6～7）。

大卫的后裔不以耶哥尼雅为终结的，照神的话，有一位比大卫王更伟大的人会出来承接那王位的。他是谁？不是「耶西之根」是谁呢？诚然「耶西之根」是人间的救主，耶稣基督，这个人就是。布衣六00年，草花凋谢，俨然「耶西之根」是永不绝断的。

第12节至第15节：这一段有提起十一个人，但他们在历史上没有特别的记录，耶哥尼雅的兄弟亦是约西亚的末子，西底家（受尼布甲尼撒命令代替耶哥尼雅就犹太王位，当年廿一岁，参考结十七13～15，王下廿四17，耶廿七3，廿八3，卅八6）令导之下被迁移到巴比伦以来，直至主前六十三年成为罗马的属邦为止六00年间，百姓都流离失散，因此不但没有如所罗门王时代的荣华，且多陷于放肆闲逸之境，直至约瑟一代，国王的继承者即沦为木匠，可见其落魄之一班。

撒拉铁是谁？所罗巴伯是谁？其余直至约瑟之父雅各为止共十一代，我们不能详细知道他们是何等人，历史对他们亦无特别记载，故我们只可说他们是只留其名于家谱上而葬于无名的坟墓里之辈。那么他们是否在世没作过任何事呢？他们只不过生下来，生长，而至死呢？是否经过了无意义的生涯呢？他们的祖先无论是亚伯拉罕、以撒、雅各……，均被人谌歌为「信仰之父」或如大卫，所罗门……等，均留其辉煌的伟名于青史，惟独这十一个，是否发生如野草，枯谢如花呢？不！不！绝不！他们也大大地完成了他们的天职的。他们均保守了亚伯拉罕的家传，维持了祖先的信仰。他们都是亚伯拉罕真正的子孙，就是大卫之儿女的，留芳名于青史不一定是荣誉，因为世人不均是历史上的人物。信仰的伟人亚伯拉罕一个人就够摇动神的圣心，赐福于人间，人饰如野地里的百合花的所罗门王，一个装就够明白人生的哲理的。其余呢？都作平凡人就够了，亦不要强求为非凡人，因为神同样地爱护凡人的。不闻名于世或不欲闻名于人，生活在娴静处谧当中逝世如以诺与神同行，惟传其由父承受的信仰与子，不亦是有意义的人生吗？

第16节：雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫，那称为基督的丈夫，是马利亚生的。

大卫王家的落魄达到了极点，真正的犹太王终于实现了。这犹太人的真正亦即是人类的救主，万王之王，万主之主，在他的身上带有了亚伯拉罕的信仰与大卫王的权威。伟人英雄，不是瞬息可成的，需有长期间的准备，耶稣不是单单由一女子马利亚生的，乃是在家运衰颓的长久时间内，由于保守「耶西之根」的那些无名圣徒们，维持着亚伯拉罕的信仰的结果，才出现于世的，因此我们何必为不闻名于世而叹息呢？我们亦得如亚所、撒督、以律等一样在娴静中，始终贯以不屈不挠的精神，维持亚伯拉罕的信仰，等到拯救者的来临，不亦甚好吗？

最后我们稍微来分析，绵亘三干三百多年亚伯拉罕的系统中的  耶稣基督血脉中的血液罢！在祂的血液里，无疑地有了，娼妓喇合之污血，亦有外邦女人路得之血，更有大卫淫乱之血与被他所污的赫人乌利亚的妻子拔示巴之血。又娶了一OOO个妻妾的所罗门或献婴儿为燔祭给偶像的玛拿西，亚们人，他们的血都混合在一起流贯在神的儿子耶稣基詧的肉体里面。诸位！这么多的污秽的血，罪恶的血，流在耶稣的血液中，祂怎可不被钉在十字架上，不受罚呢？圣经说，祂担当了一切罪人之罪而被钉在十字架上，不是指这些事吗？诚然如斯，要是有人以为耶稣之家谱应是要显现祂的荣光的，那人便是个还不明白福音书记者真面目的人。耶稣的荣光，直接来自神，故连他的门徒也不敢引证他的家谱来赞颂祂。保罗说：「耶稣基督按肉体说是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」  （罗一4）耶稣在他的身上受过了所有的耻辱，但由于圣善的灵，洗净了它。人类救济的希望由此而显现出来。故受安慰罢！由行奸淫而怀孕的人呀！娼妇呀！心里起过淫念的人呀！拜偶像的，盗贼的，世上所有的一切罪人呀！你们拯救的门户大开了，一切的希望由于这耶稣的家谱而来的。

以上关于耶稣基督之家谱一时说不完许多，还有很多事情可谈，亦留着许多问题，留待后日研究。今天只在这一家谱里给大家一个提示，明白它并不是一干燥无味的人名罗列谱就够了。四福音书若是以传记而成的福音的话，那么这一段就是以家谱而成的福音。我们在这家谱中充分地得知，神爱罪人之鸿恩，伸展到人类的救济上。

信靠顺服恩典           刘典谟

经文：马大福音一章1节

「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。」这一节经文，是新约的开场白，是介绍耶稣生平言行的引言，你平淡的看，没有什么可迫求与研究的，或许你只听到人宣讲约翰福音一章一节，对这一节，没有听人说过。有什么好讲的呢？平淡无奇！朋友！如此下结论，那太小看圣经了，在圣灵感动下，我要慎重的作一个介绍，这节经文涉及到新旧约全书的「整体」，我并不夸张，今天我只就我的主题，「信靠、顺服、恩典」，狭义的来讲。

不信靠顺服必定灭亡

弟兄姊妹们，你们注意到没有，这一节为什么不写成。「亚当的后裔，挪亚的子孙，耶稣基督的家谱」呢？在我们的看法，这也合情合理，因为始组是亚当，天地的洪水以后，祖宗就是挪亚，并且亚当生儿育女直到亚伯拉罕，圣经旧约完全有记载，不是家谱无法记叙的。但这里面有神的意思，我们知道「圣经都是神所默示的。」  （提后三16）不会有这么大的遗漏，其意思是，亚当他不信靠，不顺服，吞吃分别善恶树的果子，吃了必定死，自取了灭亡。他儿子该隐又杀了兄弟亚伯，直到生养众多，在神的眼中，「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」  （创六5）所以有洪水淹灭天地的刑罚。洪水以后，挪亚因方舟得救，这是神在法外施恩，给人留传一脉，挪亚出了方舟，得了平安，平静了，安稳了，马上忘记了神，酗酒而至失态，使儿子「含」，孙子「迦南」永远受咒诅，他的子孙生养众多，各随他们的支派立国，天下的人彼此商量以自己的方法，在巴别城，建造一座塔，塔顶通天，来传扬他们自己的名，完全忘了信靠神，窃夺了神的荣耀。（请参看创九18～27；创十1～9）因为这些完全不蒙神喜悦的事，不能在新约上再重来，所以不提。

信靠神的亚伯拉罕

从亚伯拉罕说起，是一个很重要的关键，因为他的信心，可作我们的榜样，故被誉为信心之父。他因信蒙召离开迦勒底的吾珥。他因信让神策划他生命的全部途程，信靠神必定步步的引领他，甚至知道他的错误，也可以被神使用，只要他肯悔改，便能把丑恶改为美善。这些信心与行为的表现，都使我们衷心赞佩而服气。在他的时代，根本没有圣经教导他，全由他自己撞出来的。我常以为亚伯拉罕年青时，一定是生活在一个落后地区，正如现在落后国家的人，都要到文明的国家去求发展与冒险一样。其实根据当时的背景查考，却恰巧相反。迦勒底的吾珥，是当时的贸易中心，与今日的伦敦、纽约一样；有繁忙的商业中必。高度的物质享受。无论在艺术、医药及司法方面，都高出当时的世界各地。最近发现一块泥板，经考古家鉴定是那地方遗留的古物，显示吾珥的数学家，已从事寻求三角上一个难题的解答。这难题，今日仍引起牛津和剑桥数学界的兴趣，从文化的观点上来看，这舒适而文明的地方，实在会使青年的亚伯拉罕留恋。然而「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往那里去。」  （来十一8）亚伯拉罕信心发展的最高峰，是竖立在神吩咐他把儿子以撒献上为燔祭的事情上。他老年（一百岁）得子，这实在是信心的试验，圣经说：「必有人说，你有信心，我有行为，你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。」  （雅二18）。

今天我们信心的培养，比亚伯拉罕容易得多，有人传，有人讲，有圣经作指导。但人们不追求，反盲目的提出问题来责难人，把人难倒，暗暗窃笑信仰神的人无知。其实圣经大家公认为「天下第一经」。几千年来不知多少科学家、哲学家、神学家在追求。据我的经验，相信神确实存在，由人们的生存与世界的奇妙，已经将神的作为表明出来。神是有个性的、永恒的、所以世界的存在也脱离不了祂永恒的律。太阳绝不会从西边出来，比那些可以用眼看到，用手摸着的更真实，甚至比我们自己更真实，因为我们不过如同泡影，转眼即逝，人生短暂数十年，如同一场戏，不久便成过去，我们看见这些，也看到祂的真理而信，祂的真理经得起考验，以往我写过很多的见证，今天仍活在见证里。假如有一天，神废了天堂和地狱，我仍相信，实在因为我看见了神的爱。我已活在天国里了，因为信了神之后，我有真正的平安，快乐与福份，你也能有，只要你相信，凡事顺服，就会得着。你不要以为这是胡说，但一语难以道破，我不能以快乐，平安与福分来作引诱，不明真理的人，以为信了耶稣，可以求寿、求福、求富贵。说实在的，我是得着了平安喜乐。我也有苦难、有疾病、有磨练。但在这些时候，仍是觉得快乐平安、有福分。这才是真正的享受，是钱财所买不到的，没有与耶稣同在，是体会不到的。虽然这真理很难说明，但我仍然要说，现在就从大卫的子孙说起吧！

顺服神的大卫王

大卫是个合神心意的人，也是最违背神心意的人。这不是矛盾，因为人性中存有永久对立的双重性格，大家都顾到脸面，不肯承认自己是双种性格的人。而圣经却毫不留情的将这合乎神心意的大卫，赤裸裸的个性及败坏写了出来。保罗他也自己承认说：「因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律，但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律」  （罗七22～23）这是真的，有人嗜赌如命，立志不赌了，但由于他赢了，二是由于他输了。人们都在这样胡涂下混日子。或许你很理智，不会赌！不会这样意志薄弱，但其他的事上，总也会有站立不住的时候，总有软弱的一面。而大卫的人格，在两个极端之间荡来荡去，他那经常摆动的指针，却常会回到它的标杆上 —— 顺服神的旨意。圣经中没有人的顺服能与大卫相比。他的错，是一盏红灯，便人提高警觉。他的顺服是一盏绿灯，指示我们照着去行。他顺服的表现，就是容易看到自己的罪，而坦然承受一切罪的刑罚。更能知道他得罪了神，求神饶恕，勇于认罪。他说：「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干，黑夜白日，你的手在我身上沉重，我的精液耗尽，如同夏天的干旱。」  （卅二3～4）他发现不认罪悔改，是一种十分可怖的经验，他深深的知道当神转脸不顾他时，他再也得不着幸福，并且不能以自己的高傲及负气来挽回自己的败坏。在儿子押沙龙篡他王位的时候，他逃出京城，许多军民仍旧倾向他，跟他一齐走，祭司也抬着约柜跟从他。

我们若是大卫，一定赞赏那些祭司们的忠贞。但大卫王不如此想，反命祭司把约柜抬回耶路撒冷，放回圣殿。（这约柜是旧约时放在圣殿的圣物，里面放着两块法板，是神授与摩西的十诫，摩西活着的时候，在圣殿中约柜前，神常与他讲话，君王的膏立，也必要在约柜前举行，如同当着神的面。）抬着约柜逃难，人以为神必保佑，大卫知道神岂能为人控制的吗？（一些拜偶像的人，常将他们的神抬到家中，以为就能蒙福，那实在是假神、假作为、不合真理。）大卫的理由是 —— 我如果在耶和华眼前蒙恩，我可以再回来，再进神的殿，再朝见约柜。如果神不喜欢我，约柜跟着我有甚么用呢？他真有属灵的眼光，他知道只有信靠顺服，才能讨神的喜悦。他过了约旦河，遇到士每，士每用石头扔他，用尘土向他身上扬。我们晓得人倒霉的时候火气大，他受亲生儿子的逼迫，心境自然恶劣。而士每打落水狗，照说是火上加油。大卫的部属也不满意，但他反而宽宏的说，这个人对付我是因为神要他骂我。大卫不怨天，也不尤人，作到了完全的顺服。儿子押沙龙的大逆不道，按人说死有余辜，但大卫说：「我儿押沙龙，我恨不得替你死。」他说这话，并非纯出于父子感情，乃是看见自己的亏欠。假如大卫不犯罪、不杀人、不奸淫，押沙龙就不会到这个地步。大卫知道自己犯罪的恶果，再不顺服，那只有自取灭亡。「他们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身行的，或善或恶受报。」（林后五10）。

信靠顺服的赏赐

大卫因着顺服，饶恕了士每及儿子押沙龙，所以后来仍旧回来作王。我们常常客观的看到一些人吵架，那很厉害的，必为人所不齿。那旗鼓相当的，必是半斤八两，两个都不好。惟独那能宽恕忍让的，人必说他宽宏大量，有见识、有修养。圣经上记着：「人有见识，就不轻易发怒，宽恕人的过失，便是自己的荣耀。」  （箴十九11）。我想我们都不乏这种经验，你宽恕了人，必受人的赞誉与感激，必能成为知心的朋友，主也纪念，这就是自己的荣耀，是很现实的赏赐。人的动怒，多是由外在因素或物质的损失所造成。但「忍得一时之气，免得百日之忧」，是避免内在精神上的再度损失。

古代有个宰相，他有一个宝贵的古瓶，在一次宴会中，被一个丫环不小心跌碎了。客人都注意这事情的发展，看宰相反应如何？而宰相说：「汝误也，非故也，何罪之有」。反倒给了丫环一个安慰，所以至今仍留传着「宰相肚里能撑船」的赞语。事后宰相说：「我损失了古董花瓶，花瓶不能再挽回。我不能再损失风度。」

弟兄姊妹们，不饶恕人虽看不出失去了些什么！但基督徒的内在不单失去风度，而且失去了见证、失了立场、失了神儿女的身份、失掉顺服的机会。在这小小的事例，万分之一的真理中，就看得出来不顺服与顺服的报应。你能宽厚待人，人必礼遇你，你必得快乐。你能不得罪于人，无仇无怨，自然心安理得。「半夜敲门心不惊」这是平安。你德高望重，人必寄以重托，这是福分。就是这些道理使你能快乐、平安、有福。所以大卫后来能蒙神赐福，由他子孙中降世了耶稣，世人全都从他那里得到了恩典，这都是由信靠顺服来的。

满有恩典的耶稣

我们再谈最后一句，「耶稣基督的家谱」。有人说耶稣的恩典在那里？我看不见，我一切是自己努力来的。实在的说，耶稣与真理不可分。耶稣就是真理，你自己努力也是真理。我们听福音、传福音、讲解福音，就是听真理、讲真理、传真理、也就是听耶稣、传耶稣、讲耶稣。换句话说：就是听道、传道、讲道。这样的推论，比较容易接受。圣经上说：「道成了肉身，住在我们中间充充满满的有恩典有真理，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」  （约一14）。这节经文，对耶稣作了一个充分的介绍，恩典与道理是并行的。话又说回来，你看了自己努力也是真理，你心里一定有魔鬼试探说，那我信自己就好了。你要知道，自己的存在，是顺乎真理才能存在的，你不努力，背乎真理，就不能生存，那好逸恶劳抢劫的人，必定枪毙。所以古语说，「道不可须臾离，离则非道」。希望你不要窃夺了神的荣耀。而耶稣最大的恩典是「没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。」  （路十八30）。

记得我住在冈山的时候，有一个邻居小孩需要一件毛衣，内人凭爱心给他代织一件。这件小事邻居太太耿耿于怀，后来我的孩子要缝补衣服，她一定抢着做，因为她会缝纫，不要代价，完全出于至诚。不给她做，就是瞧不起她。由此我深深感到「爱」的效果与力量。一人一生中何止接触千百人，你以爱待人，人以至诚待你，干百倍的得着，毫不会假。那来世得永生也必定不虚。因为圣经上说「得永生」的话太多了，真理会骗你吗？同时「信子的人有永生，不信的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」（约三36）你不信真理、不顺服、背道而驰，会有好处吗？逆境是自己造的，也是神的震怒，由真理而造成。

人常在罪里而不知罪，例如有人谈起赌博，谈到奸淫，津津乐道，以为夸耀自己有本事。有人谈起打牌，自摸的经验说不完。再说购买东西，讲价还价，很轻易爽快的成交后，心里又在嘀咕，玎能吃亏上当，不然那会这么痛快？这里面有一个「贪」字 —— 贪便宜。保罗说：「贪财是万恶之根」（提前六10）你说这不算贪，但你只怕自己上当，不管别人吃亏，自私的人，不顾念别人，这也就是罪。这样说来，那人都不要活了！人怎能离罪呢？这又要说到耶稣的恩典了，因为你只要信靠祂、顺服祂、认罪悔改，就没有罪了。祂代替我们的罪受刑罚，为我们死，钉在十字架上，作了代罪羔羊。耶稣没有儿女，他称我们为弟兄姊妹，与我们同等，同是神的儿女。希望你的名并列在祂的家谱上，以亚伯拉罕为信心的祖宗（信靠），作大卫的子孙（顺服），然后必得耶稣的恩典。阿们！（讲于台中雷虎基督教会）

马太福音纲要               赵世光

经文：马大福音一章1节

「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱」。这节圣经在希伯来文圣经中原不是这样写的。起初翻译中文时，直译有相当的困难，所以不能与原文相同。翻译的人为了要补救难处，所以加上小字的注明：「后裔子孙原文都作儿子，下同」。按原文的意思，这节圣经应该这样译：「亚伯拉罕的儿子，大卫的儿子，耶稣基督的家谱」。但从亚伯拉罕到大卫共有十四代，由大卫到耶稣有两个十四代，耶稣基督怎能是他的儿子呢？换句话说，耶稣基督是谁呢？

亚伯拉罕的儿子是由应许而生的。当亚伯拉罕一百岁时，神应许赐给他一个儿子。但以撒不是那个真的应许的儿子，惟有耶稣才是。神曾经应许他说：「地上万族都要因他得福」。地上万族不能因以撒得福，乃是因耶稣得福。耶稣的名字是救主的意思，祂来是拯救世人，天下万族要因祂得福。

耶稣也是大卫的儿子，神应许大卫的儿子要作王：永远坐在宝座上。但是大卫的儿子所罗门不过是影儿，耶稣方才是真体。耶稣说：「看哪！在这里有一人比所罗门更大」。祂来是要作王到永远。耶稣也是基督 —— 受膏者。感谢主，祂是亚伯拉罕的儿子，也是大卫的儿子；祂是救主，也是君王。

新约可分为四部：1 四福音 —— 马太、马可、路加、约翰福音。2 历史书 —— 使徒行传。3 使徒书信 —— 由罗马书到犹大书。4 预言 —— 启示录。每部可简缩为二字，使我们容易记忆。1福音。2历史。3书信。4预言。

新约是用希腊文写，只有马太福音是用希伯来文写的，因为写书的对象是犹太人，并且著者自身是希伯来人（即今所谓犹太人）所以用此文字。他若用希腊文写，对方就看不懂了。本书是记耶稣为王，是犹太人的弥赛亚。

现在请注意马太福音本书中重要的几点；马太的名不是叫马太，乃是叫和未，本是税行里的一名税吏。请看马可福音二章十四节：「耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：「你跟从我来。他就起来跟从了耶稣」。马太是耶稣后来给他所起的名字，意思是：「神的赏赐」。神的赏赐就是神的恩赐，这恩赐就是那所应许的耶稣基督。感谢主，耶稣基督已经显现了。马太九章九节记载马太对主的呼召乃是：「起来，跟从了耶稣」。我们是否这样呢？许多人真是不如马太。神召他，他却用各种方法推辞。但马太并不如此，他听了主的呼召，就起身跟从了耶稣。

马太所作的事，在他自己写的福音内是隐藏的，后来由路加揭露了出来。请看路加福音五章廿九节：「利未在自己家里，为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人，与他们一同坐席」。摆筵席请客，这是税吏的习惯，比方他有事要人帮忙，他就请人到家里来吃饭，饭后主人就站起来说话。这时，被请的人也知道这主人的目的。税吏常与税吏联络，彼此请吃饭。这也成为习惯。现在马太要跟从主了，就摆筵席，请税吏来作则。约翰从来没有这样作，因他是个渔夫。他经济不足，但马太是税吏，有钱，所以能为耶稣摆筵席。路加五章廿八节说：「他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣」。他撇下了职位，撇下一切所有的。跟随主要付代价，不肯付代价怎能跟主呢？虽然马太的工作比不上彼得那么大，但是这卷马太福音在二千年来，不知已救了多少人。「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就便你们得安息」的一句话，使许多劳苦担重担的人，因而得到安息。将来在主的台前，马太要得到主的称赞和赏赐。

本书的对象是犹太人。犹太人在旧约时代，常常等候弥赛亚，因神应许他门将有一个弥赛亚来作王，牧养他们。所以在马太写：「经上记着说」的话，有六十次之多。旧约是影子，新约是实体，新约应验了旧约的应许。马太福音所注意的是什么呢？是证明主耶稣为王。有王就有国。这国是从天而来的，而耶稣就是君王，这国不是属世的国。主耶稣要接续大卫作王，王所传的是天国的福音，祂一开始就传道说：「天国近了，你们应当悔改」。耶稣当时所传的福音与现在我们所讲的不一样。这并非因福音有二样，福音是独一的。保罗说：「若有人传福音给你们与你们所领受的不同，他就应当被咒诅」。无人能更改这独一的福音；这福音永远是独一无二的，不过传的方式不同，时代不同而已。现在是恩典的时代，要传恩惠的福音：否则就错了。耶稣那时为何传天国的福音呢？因祂乃是对犹太人说的，若是犹太人当时接受，天国就可立刻临到了。可是犹太人不肯接受，反把他们的主钉死，现在时代不同，时代的真理也不同。什么时候再传天国的福音呢？等到大灾难时，那十四万四千的见证人，必要起来传天国的福音。弟兄姊妹们！恩典的时代要过去了，现在已到了未了的时候，我们应赶快传恩惠的福音，叫人信耶稣得救．保罗传福音的时候是叫人不花钱得福音，他是传恩惠的福音。我再说：在恩典的时代中，要传恩惠的福音；否则，就引人走错路。天国的福音是要人努力进去的，但是我们不必努力，因为主耶稣已为我们死了。祂临终时说：「成了」。在恩典时代，信耶稣乃白白的得救，因为祂已为我们作成了一切。将来我们要看见祂手上的钉痕，那时我们要俯伏拜祂。

本书共有廿八章，可分作九段：l 王的降生 —— 至二章。2 王的先锋 —— 三章。3 王受试炼 —— 四章1至11节。4 王的宣布 —— 四章12至25节。5 王的法律 —— 五至七章。6 王的工作 —— 八章至十一章19节。7 王被拒绝 —— 十一章20节至廿章。8 王受荣耀 —— 廿一章至廿五章。9 王的死和复活 —— 廿六至廿八章。为使人清楚明白每段的事绩起见，现在稍为解释一下。

一、王的降生 —— 本书一开始就有家谱的记载。在四福音中有两个家谱，一在马太福音，一在路加福音。路加是记耶稣为人子的家谱，故由亚当开始；马太是记耶稣为王的家谱，故由亚伯拉罕开始，以言「天下万国因祂得福」。两家谱是有分别的。从亚伯拉罕到大卫是所记相同，但大卫以后就不同了。马太所记的是所罗门的谱系，路加是记拿单的谱系。所罗门与拿单都是大卫的儿子。所罗门是接继大卫作王，拿单是平民百姓，这是两家谱的分别。路加记牧羊人来见耶稣，而在马太第二章是记东方的博士来朝见。他们从东方来到耶路撒冷，发一问题问：「那生下来作犹太人的王在那里呢？」马太受圣灵的感动，所以记载这事，因为耶稣来是要作王。

二、王的先锋 —— 犹大国是东方的一个国家，东方的王每当出来之前，先行打发先锋开路。我们的主是万王之王，所以祂也有先锋。祂来到世上两次，所以就有两个先锋，头一个是施洗约翰，他是叫人悔改，他所做的工作不完全。虽然他叫人悔改，但是犹太人并没有完全的悔改。等到主耶稣第二次来，祂要差遣另一位先锋。施洗约翰只有以利亚的心志，到将来，以利亚要亲自来，在大灾难的后三年半出现。虽然他遇难了，但是工作并不落空，以色列全家都要因此悔改得救。

三、王受试探 —— 这是必然的，也是神所许可的。创世记三章15节：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤她的脚跟」。时间到了，现在有两个王彼此为仇，就是耶稣与魔鬼。这一次乃是头一次敌对，主耶稣一次、二次、三次都得胜了。魔鬼只好暂时的离开祂。希伯来书说：「祂凡事受试探」。但是祂每次都得胜。最后祂在十字架上得胜了，祂手上的钉痕就是得胜魔鬼的记号。

四、王的宣布 —— 耶稣作事的次序没有错，祂胜过魔鬼后才工作，这种工作就是能力。从受试探以后开始，祂的工作没有停顿过。祂走遍加利利，在各会堂里教训人。祂对不能听道的病人，必先医好他们的病。因为病治好了，就能听道了。祂用各种的方法传道，叫许多人得救。有极多的人流离如同羊没有牧人一般，但是祂来了，要作王牧养他们。

五、王的律法 —— 马太福音五、六、七这几章圣经不是为现在，乃是为将来。在五章3节：「虚心的人有福了，因为天国是他们的」。在十节。「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的」。天国是他们的，这是指将来。我们现在是讲神的国，而不是讲天国。神的国是永远的，天国是在地上。犹太人是天国的百姓，耶稣基督为天国的君王。但是我们乃是传恩惠的福音，盼望人得救，得永生，进入神的国。到了一个时候，耶稣基督要作王。犹太人一接受祂为弥赛亚，天国就来到。主耶稣预先宣布的律法，在千禧年国才能实现。

六、王的工作 —— 祂整日作工，甚至连吃饭的时间也没有。祂医病、赶鬼、传道、在工作后，祂又退到旷野去祷告。祂这样殷勤工作，人家在背后就议论祂。祂说：「我父作事到如今」。父不停的工作，祂也是这样，三年不停地工作。现在祂坐在神的右边，表明祂作完了工作，坐下了。

七、王被拒绝 —— 当时许多人心里的动机不好，说耶稣是靠鬼王别西卜赶鬼。他们拒绝耶稣。这时，主向他们讲道，就不明明的讲，只用比喻：「是因为他们看也看不见，听也听不见，也不明白。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们」。这样的人是不配领受主道的。主耶稣不把珍珠丢在猪前，但是为其他的人，祂还是传道给他们听。

八、王受荣耀 —— 这是祂在世上唯一的荣耀。这时，祂骑驴进入耶路撒冷。祂骑驴而不骑马，因为驴乃表示和平，马表示争战。感谢主，祂是和平之君。那时虽然许多人竭力的喊；「和撒那归于大卫的子孙，奉主名来的是应当称颂的」。主知道人的心，当时祂并不将自己交给他们。他们虽然赞美主，要祂作君王，但这只是表面的，他们的内心却远离主。果然后来他们把主钉死了。我们不要欢迎人的称赞，那是靠不住的。以前我欢喜人的称赞，蒙恩后就不再如此了。一个与主同死的人，对人的好批评与坏批评都无感觉。人心是靠不住的，在俄巴底亚书论与以东一同吃饭的，设下网罗陷害他。主耶稣也受过这种的遭遇，与祂一同吃饭的人，也用脚踢祂。

九、王的死和复活 —— 赞美主！写四福音的人，不是单写到主的死就停止了。我们的王虽然死了，祂也复活了，主是生命的主，祂说：「生命在我」。马利亚用香膏所膏的是一位生命的王。王为我们的罪死了，埋葬了，并且照圣经所说的也复活了．我们为生命的主工作，受苦，将来要得着生命的冠冕。我们要受苦，负起十字架来跟从主。祂说：「你们要天天负起十字架来跟从我」。主为何叫我们负十架？这是叫我们能够体会祂的爱。我不是单要看主的钉痕，我还要对主说：「主啊！求你伸过来你的手，让我用口亲你手上的钉痕」。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。主为我们死在十字架，祂爱我们的心，是何等的大啊！让我多为主受苦，使我们更明白，更体会祂的大爱。

耶稣基督的家谱应秉德

经文：马太福音一章l—6节

「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的弟兄，犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉，法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰，亚兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。」  （太一1～6 ）

马太福音以耶稣基督的家谱开始，它究竟有何意义？约翰福音强调「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」神怎样把祂的独生子赐给人呢？就是使祂降世为人，成为人中的一份子，马太福音的家谱就是强调耶稣基督降世为人，甚至把祂出生于那一个家族都记下来，并务详述这家族的「家谱」。

一般基督徒开始研读马太福音，常忽略此家谱，而从第一章十八节开始念，但圣经是神的话，如金子在火中经过数次熬炼般的纯净，毫无渣滓，没有一句是废话。这家谱在新约之首，又占这么大的篇幅，一定有其原因。

一、圣经记载的忠实

中国人讲究「慎终追远」，看重家世出身，男婚女嫁必定要门当户对，而家谱就是最好凭借，但一般的家谱都只重歌功颂德，隐恶扬善；只记好的，不记坏的；提到祖先只表扬那些登科中举的秀才贵人，而不见有提起祖先做过小偷强盗的。

但圣经不是这样，它的记载十分忠实，不论好坏，光彩与耻辱，毫无顾忌隐讳，一律忠实记下来。由上面这段经文我们就可见一斑。在这一小段家谱里提到四位女子：他玛（3）、喇合（5）、路得（5）、乌利亚的妻子（6）。

他玛（创三十八）是犹大的儿媳妇，犹大是雅各的十二个儿子之一。他有三个儿子：珥、俄南、示拉。他玛是珥的妻子。珥因为行耶和华眼中看为恶之事，耶和华就叫他死了。依照犹太人的习俗，兄长死了，弟弟当与哥哥的妻子同房，生子立后。俄南不情愿给他哥哥留后，在耶和华眼中看为恶，耶和华也叫他死了。犹大心里害怕示拉也和他两个哥哥一样也死了，就对他儿媳妇他玛说：「你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大再娶妳。」但后来犹大没有履行诺言。他玛见示拉长大，还没有娶她为妻，有一天就脱下寡妇衣裳，蒙脸装扮坐在路旁。犹大以为她是妓女就与她同寝，生下孪生二子法勒斯和谢拉。这件一污秽的家丑原不该公开外扬、流传后世的，但圣经把它记录下来。

喇合（书二l—21，六22～25）是一位妓女。约书亚领以色列人到约旦河东的什亭，过河的第一站即耶利哥，约书亚打发两个探子去窥探那地，结果被人发现，耶利哥王派人到处追赶捕捉他们，他们逃到妓女喇合的家中，喇合凭信藏匿他们，使他们渡过险境，安然回到以色列人中通风报信。后来以色列人攻下耶利哥城，杀戮当地百姓，独独保全喇合一家。喇合虽是一个不名誉的妓女，却因信得救（来十一31）  。

路得（得四9～17）是一个摩押女子。士师时代，国中遭遇饥荒，以利米勒带着妻子拿俄米和两个儿子往摩押地去寄居。这两个儿子娶摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，后来以利米勒和两个儿子都死了，拿俄米要回到犹大，叫两个媳妇回娘家去，俄珥巴回去了，路得忠诚地跟随拿俄米回犹大过贫贱的生活，到田野拾麦穗供养婆婆。后来与波阿斯成亲，生了俄备得，就是大卫的祖父。

乌利亚的妻子（撒下十一2～5，十二9 —10）就是拔示巴，这里为什么不提她的名字，而称乌利亚的妻子呢？拔示巴原来是乌利亚之妻，大卫王见了她就动了淫念，设计陷害乌利亚，夺取他的妻子。圣经毫不隐讳这段淫恶的罪，甚至记载在耶稣的家谱中。

圣经为什么把这四个女子记上，而不代之以「撒拉、利百加、利亚、拉结」等有名的好女子呢？由此可见圣经的忠实。曾有一个大副在船舰出海时每天都要写航海日志，他和该船船长感情不睦，时有磨擦，他怀恨在心，处心积虑地要报复。有一天他在日志上写「今天船长未醉酒」，其实船长向来滴酒不沾，虽然他所记是事实，但言下之意似乎是说船长每天都醉酒，只有那天没喝酒，等船回航，上司对这船长就不再信任了。人所记载的事实不一定是真实的，就是再坏的恶人死后的墓碑也不提他曾作奸犯科，只空泛颂扬一些「善迹」。

我曾在读者文摘上读到一篇小故事，题目是「橘子皮」。作者是个家庭主妇，有一天她高中时的男友携妻来拜访她，那时她满头卷发，衣衫不整，她很不好意思地请他们进来，但客厅杯盘狼藉，沙发上散乱各种杂物，于是她请他们到卧房去坐，一开卧房，情形更糟，因为烘干机坏了，里面挂满湿衣服，她更尴尬了，只好请他们到厨房去，厨房里亦堆满成迭未洗的碗碟，但实在无处可坐，只得在餐桌旁坐下，刚坐下，她就瞥见桌下有一块橘子皮，她伸脚想把它踢到角落去，可是那块橘子皮黏在地上已好多天了，踢也踢不掉。好不容易送走了他们，她心里烦恼得不得了，等先生回来后就唠叨诉苦，她先生听了哈哈大笑说：「今天你使人觉得很舒服。你那男朋友一定很庆幸没娶你，他的妻子一定也很欣慰，因为她比你强多了」。

常常我们害怕表露自己的真面目，掩饰己罪，不敢做失败的见证。其实一些帮助人的见证常常是坦诚认罪的见证。主耶稣所以责备法利赛人就因为他们假冒为善。今天教会中的信徒亦不乏法利赛人，在教会是一种面孔，在学校或工作场所是一种面孔，在家庭中又是另一付面孔，带着三付面具跑三个地方。神喜欢真实不喜虚谎，看重人的内心。主耶稣称赞拿但业「是个真以色列人，他心里是没有诡诈的」彼得也是个爽直、表里一致的人。我们不能怕将自己的软弱失败交通在神与人前。

二、救恩是为万民预备的

这四名女子都不是犹太人。他玛是迦南人，喇合也是迦南人，路得是摩押人，乌利亚之妻是赫人。这说明主耶稣不只与犹太人有关，也与外邦人有关，救恩是为普世之人预备，是关乎万民的事。常听人说：「中国人为何要信洋教？」这种人受偏狭的国家主义所蒙蔽，不明白真理是没有国界的。在外国二加二等于四，到中国难道二加二就等于五吗？彼拉多问耶稣：「什么是真理？」主耶稣曾说：「我就是真理。」因为「除祂以外别无拯救，因为在天上人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」  （徒四12）圣经记载这家谱就是要人知道耶稣基督不仅是犹太人的主，也是全世界的救主。

三、耶稣基督生在卑微的罪人当中

耶稣基督虽然从圣灵而生，但圣经上仍记其家谱，就是要人知道神愿来到罪人中间，不但生在这样有罪一行的家族中，而且甘愿死在罪犯中。虽然这个家谱并不光彩，但换一个家族，也一样有诸如此类的罪恶之事，因为世上没有义人，连一个也没有，经上说：「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」耶稣降世，就是要拯救罪人，祂说「健康的人用不着医生，有病的人才用得着……我来本不是召义人，乃是

召罪人。」  （太九12～13）这是神的大爱。

四、此家族之事正是人生的缩影

他玛这种乱伦污秽的行为照理不该记在这部圣书中；路得是个外邦女子，原不该记在这本神选民的圣史中：喇合是个下贱的妓女，似乎不配列在此一神圣属灵的战史之中：拔示巴邪恶污秽的淫行，更不应记在这部圣君的史记当中。但这个家族的历史正是人生的缩影。虽然这是个不光彩的家谱，但神能加以修补改造。

我们一生难免会经历许多不光彩的事。有些基督徒就曾对我说：「我犯的罪太多了，我不敢向神祷告。」说这话的人不明白神的爱。神都愿降生在这样败坏的家族里，祂会不饶恕我们的过错吗？我们虽然不好，常常得罪神错待人，但只要我们肯悔改，祂要进入我们内心，改变我们的生命。这四件耻辱的史实所以能记在圣经中，有一主要关键，就是他们都「悔改」，因此神不再纪念他们的恶，仍然拣选这个家族。犹大称他玛：「她比我更有义。」喇合放弃旧业嫁给撒门，路得亦嫁给波阿斯，大卫也悔改，蒙神恩生所罗门。同样，只要我们真肯悔改，神就能做新事。

我在服兵役时过到一个私生活不检点的年轻军宫，他的行为是长官同事们所不耻的，但传福音给他之后，他完全悔改，神就改变他的生命。以我自己为例，虽从小生长在基督化的家庭，常常众会，听过很多道理，在父母长辈眼中是个好孩子，但外表的粉饰并不能改变内心的污秽，却在背地里常做些坏事。但有一天我真正悔改，重生得救，神改造了我，主的新生命进入我心中，我的生活全然改变。所以弟兄姊妹们，不要因为自己的软弱失败而沮丧灰心，只要我们勇于悔改，就能坦然无惧地回到施恩宝座前，蒙恩惠，得怜恤，做随时的帮助。这样一个家族，因为他们肯悔改，而蒙神所拣选。同样的，在我们的生命中，我们若不悔改，主耶稣就不会住在我们心里，别人的美好见证，你永远无法经历到。「若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。」  （林后五17）

人看的是家世出身，神看的是人内心的真诚，人有富贵贫贱之分，在神面前人人都是平等的。门第贵贱不重要，要紧的是你是否悔改得救，不分种族、国籍、阶级、贫富，只要肯悔改，祂一个也不弃绝，因为神爱世人！

五个女人  章福卿译

经文：马太福音一章1—6节

艾森豪威尔总统年幼时，他母亲虽叫他读毕整部圣经，却仍容许他跳过「谁生谁，谁生谁」那些经节。实在说，这些家谱中的连串名字冗长乏味，令人望而生畏。但对古代的犹太人而言，家谱极为重要。要是你不能上溯你的祖先直至亚伦，即摩西的哥哥，你就不配在以色列作祭司。

在创世纪49章10节中，神曾应许赐平安者必来到以色列，而此赐平安者又非犹大家嫡裔莫属。为这一个应许的成全，马太就在他所写福音的首章中，开宗明义记下耶稣基督的家谱，从亚伯拉罕开始，一直到耶稣基督降生为止。这以后，家谱便在圣经中消失，再无「谁生谁」的记载了。（译者注：上文所提的犹大（ Judab ）是一个家族，也是地名。出卖耶稣的门徒亦名犹大（ Judah ）与这一位犹大无关。至于犹太（ Judaea,  Jew ）是泛指犹大之地或人。）

在马太所记的家谱中，有五个女人的名字次第出现。这事非比寻常。因为古代的女人没有法律地位，所以犹太人的家谱也好，其他民族的家谱也好，其中只有男人的名字，绝无女人的份。不特此也，这五个女人的背景也令人昨舌称奇。其中有三个根本不是犹太人，有三个荡检蹄闲。她们的名字是：他玛、喇合、路得、拔示巴、马利亚．

一、他玛

在耶稣的这五位先祖中，他玛首先登场。她籍隶迦南，嫁到犹大家为长媳（创卅八）。不幸丈夫早亡，依照当时风俗，她便再嫁给丈夫的大弟。但这大弟也没活多久，她再度成为寡妇。按理她应与还有一位小叔结合，但是犹大老先生显然认为儿媳是一个白虎星，就请她回娘家算了。然而，这位儿媳立志要在犹大家的宗柞上有份。摩西既曾应许救世主要出在犹大家，她就认为一切非仰仗自己的力量不可。于是，她不去求问神，存心自行解决难题，设下陷阱，使乃翁坠入壳中，与自己生下一对双胞眙来。不消说：他玛用计使犹大上当，并非光明磊落的行为。但她信奉异教，其作为在当时系随从潮流，我们还宜以今日的道德标准加以苛责。至少，除了老犹大外，别无他人和她有任何瓜葛。神以祂的全知洞察她的苦心，使她得偿所愿，成为犹大家族的一员。马太在耶稣家谱中列入她的名字，使我们知晓，万民都需归入神家。祂的呼召临到每一个人，而在祂的洗罪极为完全，使罪人得与义人并列。

二、喇合

在约书亚记中，我们看到他玛有一个同乡晚辈，名叫喇合。她是一个妓女，声名狼藉，住在耶利哥城墙边上。可是她甘冒生命危险，救了以色列的两名探子，以此证明她对神的信心。后来，耶利哥惨遭屠城，杀碍鸡犬不留。喇合和她全家却因她所作的事得以幸免。在神的恩典上，喇合足以垂范后世，人若有信，当作最佳抉择。

希伯来书作者在他的信心英雄点将录中，列举挪亚，亚伯拉罕，以撒，雅谷，摩西等人的名字。他的属灵妙笔在提到喇合时说：「妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡（来十一31）。我们也许可以这样说，在整部圣经中，再也没有一件事，像马太在耶稣家谱中列入喇合的名字那样，更能清楚显出神的澈底赦免。喇合并没有匍匐在地，自怨自艾：心中充满对过去罪恶的自责，感觉万难宽恕自己。恰巧相反，我们看到羔羊的宝血已洗净她一切的不义。在神的「人名录」中她不再是妓女喇合，而与耶稣生母马利亚分庭抗礼，同垂青史。

三、路得

马太提到的第三个女人是路得。她是摩押人，和前二位一样，也具有异教背景。她嫁给犹太妇人拿俄米的儿子为妻，但婆媳俩都在守寡。那婆婆因为儿子亡故，想不如返回犹大故里，就先遣她媳妇回乡。但路得执意不肯，舍不得与婆婆分离。她哀哀的求：「不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去，你在那里住宿，我也在那里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。」  （得一16～17）

路得愿意跟随婆婆，离乡背井，去人地生疏的犹大，想必已作过周详的考虑，也许要终身守寡，真是前途茫茫，幸福难期。但是她衷心切愿作神的子民，所以毅然决定离开摩押。结果她的信心得到神丰富的奖赏，丰富得出乎人的想象。回到犹太，她嫁给婆婆的一个近亲，成为大卫王的曾祖母，而大卫王又是救世主的先祖。尤有甚者，圣经中特别有一卷，叫路得记，专讲她的事迹。

四、拔示巴

大卫王的妻子拔示巴接着在马太写的家谱中出现。她在做王后之先，原为大卫王属下一名军官赫人乌利亚的妻子。马太春秋笔法，在家谱中秉笔直言：「大卫从乌利亚的妻子生所罗门。」乌利亚为人正直，忠君爱国，在军中能征惯战。殊不知他在前线浴血苦战，他妻子却与大卫王勾搭成孕。那大卫王于是阴谋陷害，借刀杀人，密令统帅部派乌利亚赴死亡任务，使他作战阵亡。然后他把拔示巴接进宫来作为己妻。但是这是干犯神怒，他们因苟合而生的孩子后来夭折。诗篇第三十二及五十一两篇就是大卫在神面前内疚的自白。同时，拔示巴曾随着大卫悔改，同获神的赦免，也极可能（参见「圣经时代与现代妇女」尤琴尼、普来世着）。总之，在大卫王和拔示巴的这段故事中，我们再一次体验到神的怜悯完成大功。祂赦免罪恶，洁净过去，赐人新生。这一幕悲剧告终，大卫与神同行，信心弥坚。在以后的年日中，他更番接受考验，终于得到神的祝福，喜得麟儿，就是也为耶稣远祖之一的所罗门王。所罗门意即「和平」。

五、马利亚

在救主家谱中最后出现的女人便是马利亚。马太在提到她时，一反习惯，却这样写：「那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。」经上明显的告诉我们：耶稣并无属世的父亲，马利亚是从圣灵感动怀的孕。天使加百列告诉童贞女马利亚她将为救主之母时，她极为惊慌。但她在神面前谦卑顺服。她对天使说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」  （路一38）那时，她已许配大卫的子孙约瑟，尚未过门，何能怀孕？这事何等严重，应慎加考虑才对。可是马利亚以神的旨意为重，毋视后果，当机立断，毅然接受这一重大使命。

面临抉择，就是信心受到考验。马利亚信靠顺服，把一切后果交给神自己负责。她的信心终于获得证明：她生下神的儿子，全世界的救主。照样，人带着信心到基督面前来，接受祂进入生命，这人就从圣灵得到重生，进入神的家中。

五个女人，回然不同。他玛，喇合和拔示巴对神的澈底赦免，使过去永远被埋葬，提供最佳说明。路得和马利亚昭示我们信靠顺服，全弃己意的功课。最后，五人中有三个外邦人，这一事实足证明神爱万民不分轩轾。基督的降临使妇女的属灵地位，在造物者的手中获得确信。「不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的、或男或女因为你们在基督耶稣里都成为一了。」  （加三28）

主所喜悦的心   陈约

经文：马太福音一章l—17节

大家看到我以太一1～17为中心经文讲道，一定觉得很奇怪，这段经文是族谱，一连串记载的只是谁生了谁又生了谁，到第几代等等令人乏味，有什么可讲的呢？然而神既然将这些家谱列入圣经里头，一定有他特别的用意及启示。

我们中国人很重视家谱，古老的传统将祖宗传下的家谱一代代的传给子孙。在乡间的宗祠里也都藏有族谱，犹太人与中国人都同样的重视家谱。圣经里所记载的家谱与中国人传统的家谱有一个共同的特点，就是一般家谱中向来不列入女性。可是太一1～17的家谱中却一再的提到五位女性：假若这五位女性都是功勋显赫的伟大女人尚有记载的价值，奇妙的是这几位女性以世人的眼光来衡量却是卑贱的，就基督徒看来也只有马利亚算是例外，其他四位都是人所不齿的，但何以圣经特别提起他们呢？我将这五位女性分别加以说明：

一、「犹大从他玛氏生……」（太一3）

他玛氏是犹大的媳妇。以色列人当时的传统，儿子娶媳妇，如果没有生孩子就死了，次子得接替兄长的义务，如第二又未生子就死了第三的还要继续以嫂嫂为妻生子。这习惯一直到耶稣的时代遗留着，当时就有人以此试探耶稣，若兄弟都死了，而且都没有留下孩子，那妇人也死了，她应是那一个的妻子？耶稣告诉他们，人从死里复活也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。他玛氏嫁给犹大的长子还没有生孩子长子就死了，次子就顶上，仍然没有留下儿子就死去，犹大恐怕三子再配上媳妇也会死去，就叫他玛氏回娘家去。

当时犹太的女人都盼望从自己生出弥赛亚，因为神曾应许亚伯拉罕要从他的后裔中生出弥赛亚。女人若不生孩子，人们就讥笑，以为被神咒诅的。有一天他玛氏把脸蒙上帕子在旷野，犹大要去工作，以为是妓女就与她同房，直到有一天人家告诉他媳妇他玛氏要生孩子了，犹大大惊，他玛氏就拿出犹大给她的证物，犹大才知道自己做错了事，很痛悔。他玛氏就是盼望生出一位救世的弥赛亚。

二、「大卫从乌利亚的妻子生所罗门……」（太一6）

乌利亚是一位勇敢而忠心的军人，他在前线作战。有一天大卫王在王宫的平台上游行，看见乌利亚的妻子沐浴，容貌俊美，就差人把她找来与自己同房，后来乌利亚的妻子怀了孕，大卫把在前方的乌利亚召回，赐美酒，让他喝醉并吩咐他回去，大卫的计谋乃是要让乌利亚回去与妻子同房将来生了儿子，可以把责任推给乌利亚，那知乌利亚说我主的仆人都在田野赛营，我岂可回家与妻子同寝呢？就睡在王宫外，大卫计不得逞，就命前方元帅让乌利亚身陷重围不予救援，结果乌利亚死了，大卫也娶乌利亚之妻为妻。

为什么圣经记载这等丑事呢？圣经说世人都犯罪亏欠了神的荣耀，神若清算他的罪没有一人可以得救，但神喜欢人悔改，人若悔改，神就赦免得救，甚至人们不可赦的罪只要真心悔改，神都赦免他。主耶稣登山宝训说：「……虚心的人有福了……，哀恸的人有福了……」（太五2～3），指的是人为自己的罪忧闷伤心。犹大知道悔改，大卫尤其贵在能悔改，当先知拿单指责时，大卫就认罪悔改。一个有地位的人，年老的长者要认错却是很困难，但是犹大是族长，大卫是君王，都能虚心悔改，哀恸自己的罪，因此神欢喜。诗篇第五一篇是大卫悔改的诗他写着：「……神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵……神所要的祭，就是忧伤的灵，神啊忧伤痛悔的心你必不轻看。（诗五一10～17）

三、「撒门喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得……」（太一5）

「喇合」、「路得」二人都是外邦女子，在犹太人看来外邦人是污秽的，不配得神的恩典，但是主耶稣肉身的家谱里却有外邦人。这二位女子都是听到神的名知道神的权能，就欣慕要敬拜神，他们知道神赐福给以色列，就敬畏神，因此得神的喜悦。「饥渴慕义的人有福了……」  （太五6），谁是义呢？世界上没有完全的义人，世人都有罪，只有神是公义的，耶稣基督是无罪的义人，希伯来书形容耶稣与世人一样受试探，但他没有犯罪，得胜试探。他玛氏是慕义的，盼望生出弥赛亚；神不是看人的外表，而是看人的内心看透人的动机，动机纯正神接纳。路得、喇合二人虽是外邦女子，因为他们慕义，就得神的喜悦。

四、「那称为基督的耶稣是从马利亚生的」（马太一：16）

马利亚以世人的眼光看也是坏女人，他还没有结婚生了儿子。当天使告诉马利亚，神的灵要投胎藉她生出救主时，马利亚是何等难堪？注定要受世人的讥笑，要如何向未婚夫约瑟交待？可是马利亚以童女之身毅然顺服了，她说：「我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。」  （路一46～47）将主耶稣摆在第一位，是何等的尊贵，我们要向马利亚学习，她看轻自己而以神为重要，不因自己的利害、福祸、名誉着想，只为神着想，今日的教会须要马利亚精神的基督徒，马利亚得神的喜悦是因为她尊主为大。

今天的题目「主所喜悦的心」是：忧伤痛悔的心、饥渴慕义的心以及尊主为大的心。我们若照着去做，就有福了。

耶稣家谱中之信息施达雄

经文：马太福音一章l—17节

马太福音第一章第l—17节是人们最感乏味之经文。由于其结构单调而令人觉得枯燥无趣，因此信徒对此重要的开宗明义经文，往往反而不愿详加研读，若果真「圣经都是神所默示的于教训督责使人归正教导人学义都是有益的……」  （提后三16）那么我们就不该忽视此段经文之价值，而尽力的去揣摩、思考它的教导了。另外则有人详加研读后，发现了它与旧约历史或路加所记的家谱略有出入，遂怀疑其价值性，其实神是真理之根源，从他启示而来之信息不应矛盾，既然似乎有出入，是表明了它负有其更重要、特殊之信息，因此求主帮助我们明白这一段经文的信息！

颇为明显的，马太福音与路加福音书中，在其有关主耶稣家谱之结构、方式，甚至在目的上有极大之差异。例如，马太福音开始就称耶稣为大卫及亚伯拉罕的子孙（犹太人的祖宗神曾与他们立约），强调耶稣为旧约中所应许犹太人所等候的那一位弥赛亚。同时在马太福音中有一标题是不断的出现：这一切事的成就为要应验先知所说的话。」而该书重复使用此句话竟达十六次之多。总之，马太主要目的是表明旧约先知的预言如何真实的应验在耶稣身上，迫使犹太人不能不承认耶稣就是弥赛亚。而路加福音写作的物件并非专为犹太人，乃为普世的万民，所以以耶稣为起首，直到未了写出了万人之父亚当为顶点，表明耶稣不只是犹太人所等候的弥赛亚，也是人类共同的救主。

家谱中基督头衔称号（Title）的分析

第一节经文不是属于家谱之内容，而是具体的给主耶稣之简扼介绍，是耶稣的头衔与称号，暗示了主耶稣之职份与使命，到底作者给予这一个头衔所愿表达的是什么呢？

一、大卫的子孙

马太福音所写的家谱与路加福音是有极大的不同，显然作者特别将大卫列于亚伯拉罕之前（注一）使大卫之名极为突出。大卫的子孙这一称呼不只是单指血统上的，而是含有犹太人所共同默认的含意，是犹太人所能懂的术语，耶稣是预言的「大卫之子」，显然的在家谱中主要的目的在指出耶稣与大卫的关系最为重要，他和亚伯拉罕的关系是次要的，以色列人根据赛十一1，撒下七15～16，耶廿三3～6，代上十七13～14之经文，认为将来的弥赛亚要生于大卫，因此「大卫的子孙」成为弥赛亚的同义语。

如今面对着犹太人，作者在马太福音书中，「大卫的子孙」一词出现了五次（九27，十二23、十五22、廿一9、廿一15、廿二41～45），极明显地这种「大卫的子孙」之称呼，不是单指「血统」上的意义，而是指出了耶稣是救主之特殊身份。又只要我们仔细分析也会发现，在马太福音与路加福音之名单中，似乎马太漏掉一些人的名单，且不相符合，这是叫人值得留心的地方（注二），福音如此记录法，只有两种可能，一是马太之疏忽，另一则是作者有意的写作技巧，来表达其主要的信息（注三）。我们决不能相信马太是那么胡涂，那么它是包含极为重要之信息，若真是如此，那么他要讲什么呢？在家谱中，每一系列有十四代，犹太以及当时人喜欢用数字来代表人的姓名 —— 这是极普通的事。就如在约翰的启示录中，有兽的数目是「六六六」，一般解经家都认为那是影射尼罗王，因为尼罗王的名字并起来刚好是六六六，这一个方法用于大卫的名字是十四（按在希伯来文中无数字，而用字母代替数字，例如用英文A就表示一，B表示二，以此类推，大卫的名字在希伯来文D是四，V是六，D加V加D是四加六加四等于十四），若按犹太夫子式的解经法，这是暗示耶稣是大卫的子孙 —— 犹太人久所盼望的弥赛亚。马太在这里并不是要写下一个极完全无缺的家谱，因此故意漏掉，而凑上了十四代，这十四代象征意义不是偶然的，是有意之编排，隐示耶稣为「大卫的子孙」，而日后此一称呼成为本书中极为重要之名辞（九27、十二23、十五22、廿一9、廿一15、廿二41～45） —— 称弥赛亚的同义语。

二、亚伯拉罕的后裔

当作者介绍耶稣为大卫的子孙后，又紧接着说出耶稣是亚伯拉罕的后裔，因为亚伯拉罕蒙神呼招，领受了应许（创十二3、十八18、廿二18；加三16），这些应许在耶稣身上已完全成就了。在这一个称呼上，表明了神遵守他的应许，一方面从「大卫之子孙」体会到救恩是从犹太人而出，而「亚伯拉罕的后裔」表达了神的赐福「万国必因他蒙福」救恩不只是给犹太人，也是给了外邦人，而在保罗日后所传的信息中更是有所重视（加三16）。

因此我们在这家谱中仍可以闻到「外邦人」福音的气息，例如耶利哥城的喇合、摩押女子路得，在犹太人的思想中极轻视外邦人 —— 「亚扪人或是摩押人不得入耶和华的会，他们的子孙虽过十代也永不可入耶和华的会」  （申廿三3）。因此在这家谱中开宗明义中，作者表达了耶稣乃神所赐的犹太人所盼望的弥赛亚，普世万民的救主。

家谱结构之分析及信息

一、四个女人的名字

在本段家谱中马太福音的作者与路加福音的记载不同的是，记载了几位女人的名字 —— 他玛氏、喇合、路得、拔示巴，这是有极不寻常的特殊事件，也是值得我们思考的信息！

在犹太人的传统习惯中，家谱是决不会有女人名字出现的（中国人也如此），犹太人社会中极轻视女人之地位，女人不能上圣所，甚至在犹太男人每天的早祷中，具体的表达了其优越感 —— 「感谢神我不是外邦人、奴隶、女人，感谢主我是男人。」如今奇异的是在耶稣的家谱中，却记上了女人的名字，马太福音作者这种违背传统的写作法，表达了一个极重要的信息，就是能共同站在神面前，成为神的儿女，这是极重要的改变，对犹太人也是极重要之启示与福音。

二、有罪的团体

让我们进一步的去分析那四个女人，是些什么样的人呢？他们的背景出身令人惊讶！喇合是耶利哥城中的妓女（书二1～7），路得乃犹太人所恨之摩押人，他玛氏是故意勾引人的淫妇（创卅八14～19），拔示巴是大卫用不可饶恕的手段从乌利亚那里勾引来的，如今这四人竟然入了家谱，是表达了什么呢？除了令我们想起了耶稣乃召罪人，非召义人之教导与事实外，也令我们去体会这些罪人用什么特殊的方法进入犹太人的历史及神的救赎国度中。这是值得我们去揣摩的，例如：（1）犹大的媳妇，他玛氏为犹大生子立后，她比犹大为义（创卅八26）。 （2）喇合虽身为妓女，可是当耶利哥将灭亡时因「信」接待探子终得拯救。 （3）外邦女子路得，其跟从婆婆离乡背井，受尽辛苦宁愿选择真神，虔心事奉，孝敬婆婆成为大卫的祖宗。（4）拔示巴所生之所罗门王对以色列的宗教、政治、文化、经济，可说是有空前绝后之影响。这四个女人竟蒙神悦纳，成为犹太人历史的缔造者，诚然大卫、所罗门王是塑造犹太人光辉的历史，但这些伟人却与此四「女人」有密切关系。如今神又借着马利亚这一位女性生出了耶稣，他的诞生也将成为历史的转折点，为人类开创新的历史，神过去如何借着女人建立了犹太辉煌的国度，今日也愿借着另一女人的身上宣告荣耀天国的来临。

三、三个十四代

三个十四代 —— 十四代的分析法如前面所说有其含蓄的影射大卫之后裔外，更有其殊之意义。

作者第一个十四代是由亚当到大卫，这是神治理犹太人，第二个十四代由大卫到巴比伦为君王统治时期，第三个十四代由巴比伦到基督耶稣降生为祭司兼政时代，基督进入历史中，满足且充实了人类的历史，一切的历史皆指向耶稣，祂是历史之答案与缩影。

「过去」的历史是要引导神的百姓走向基督。正如奥古斯丁所说：「新约蕴于旧约，旧约显于新约。」耶稣乃时代历史的钥匙，一切的历史皆等候他的来临为他而预备，耶稣是启示人的「神」，是「君王」，是「祭司」：祂是神，也是祭司要赦免人的罪，是君王，是人心中之王，引导人进入天国而建立有意义的人生（注四）。特别是在马太福音书中，耶稣是君王的思想极为浓厚，不但在家谱中，甚至在经文中也有其特殊的文辞表达这一个信息，三博士们所寻访的是犹太人之王耶稣（二2），在登山宝训里提到之耶稣以君王的口吻批判律法：「只是我告诉你们」  （五21、27、34、38、43）耶稣以剧戏性的君王身份骑驴进入耶路撒冷（廿一1～11），在彼拉多的面前接受王的称呼（廿七11），甚至在十字架上即使出于讽刺，也称祂为王（廿七237）。在最后宣告说：「所有权柄都赐给我了」（廿八18）。这些都是马太福音书中之特色，而作者所要介绍的乃是一位君王的画像，可惜人常愿意接受耶稣为救主，不愿接受耶稣为心中的王，这是一种矛盾的信仰生活，耶稣进入我们生涯中，是「王」？是「仆人」？我们常在祷告中唤使主为我们做这个，做那个，而祷告后我们为他做什么？在我们信仰生活中，祂是主，还是仆人？

四、家谱特殊编排

当我们研究家谱发现了，路加将家谱排于第三章，而马太却在第一章开始就是家谱，这是马太福音作者极急于宣告的信息。

通常在圣经中家谱出现时往往是一个新时代的来临，如创世纪第五章或第十章挪亚出方舟都是新生活的出发点。

在马太福音作者宣告中，要告诉人耶稣将带给人新的时代、新的国度，耶稣乃历史的新创造者，特别以耶稣与摩西比较，当时犹太人深信旧约前面五部书是摩西写的，因此马太福音将耶稣教训以五大段记述，象征摩西五经 —— 序文（一～四章）（1）登山宝训（五～七章） （2）天国领袖的职份（十一章） （3）天国之比喻（十三章） （4）天国中为大与饶恕之道（十八章） （5）天国君王之来临（廿四～廿五章），更重要是摩西如何在山上接受十诫，耶稣也在山上宣告更完美之天国律法（登山宝训）……恐怕人不能了解他的暗示，于是在这五大段教训的开始，都有一句话引出每一大段之教训，而不但开场白几乎相仿，且结论也都同样一句话：「耶稣讲完了这句话」  （太七28、十一1、十三53、十九1、廿六1）。因此作者此一编排是要阐明耶稣乃一新时代的出发点。他是新摩西，带领人脱离奴隶之捆绑（罪的释放），进入允许地（天国之来临）。

在我们人生中每一件事，愿以主耶稣为出发点吗？我们能凡事奉主名而行吗？耶稣能为我创造新的人生观，我们愿意吗？

在家谱中表达了基督无穷的爱，耶稣甘愿成为一个人，受「人」的限制，而实在的进入人类历史中，他有人的本质，他不是似天使突然出现，正如有三个人向亚伯拉罕突然显现（创十八2），他的确生在一个真正的历史中，实际的家庭中，是有血统关系的家庭中与人有兄弟父母子女之关系，而这种关系不只是在历史上而已，且是不断的扩广开放 —— 耶稣说：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」  （太十二50）今日我们因着耶稣的名成为神的儿女（约一12），但愿我们不是「浪子」、「不肖子」，而是愿去遵行天父旨意的好子女，让我们真正的「孝爱」我们的天父，让耶稣真正降生在您我的心中、家庭，真正的让信仰进入您的生活中，让信仰成为新生活之出发点，让信仰真正影响个人，去创造一个新的时代，但愿我们永不忘记这一个家谱所带给我们新生活意境与信息！

本文备注

注一：在原文中家谱第一节为单独成立之一  「段」，第3～17节是按历史性，而第一节为按道理性，原文是大卫在亚伯拉罕之前。

注二：第8节约兰和乌西亚之间漏了亚哈谢，约阿施、亚玛谢三人，第11～12节间又漏了约雅斤，马太福音之作者所列的君王世系表与代下三10～16所列的略有出入（王下八24，代上三12）。

注三：解释圣经应注视其礼裁及结构，其实在中文也是如此，例如我们说某人意志不坚、朝三暮四，我们不应在数字去考究真的是三或四，而是注意其所表达的是变化不定不能持久的，又如十二万分之谢意的「十二万分」，也无法用数字来计算，绝无人间为何不说十三万分或多或少。

圣经之体裁也是如此，马太福音作者的「十四」也不应是人数之计算，而是其象征之意义决非偶然。

注四：天国非指地理领土之疆域，而是个人心中也能有天国之经验。

耶稣的真正身份孙致中

经文：马大福音一章1—17节

在这个圣诞节将到的时候，我愿跟大家来讨论这一生于伯利恒马槽边的救主耶稣的真正身份，耶稣基督所具备的特殊身份，是我们一般人所没有的，祂所具备的身份有无限的意义，无比的高贵，我们要是真正的加以研究，当会发现在祂的身份中，包含有无限的奥秘，这个身份就是儿子的身份，耶稣基督以儿子的身份，出现在这与魔鬼争战的战场上。

首先我们来讨论，祂为何要以儿子的身份诞生在世上，而且到底祂将作什么人的儿子，对于这个问题，我们可以从圣经上得到答案，马太一章1节：「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱」。经上明明告诉我们，祂是亚伯拉罕的后裔，（后裔与子孙原文作儿子），也许你又要奇怪，耶稣距离亚伯拉罕，其间相隔约近三千年，他们凭什么能够拉得上父子的关系，我觉得这其中有其特别的意义在：

一、耶稣是亚伯拉罕的儿子

我们的圣经分为新约与旧约，所谓『约』就是合同，约定的意思，旧约是神先知的预言，而新约则是旧约预言的应验。譬如我们去看电影，到电影门口时会给你一张影片的说明书，我们先看说明书，而后才看电影，旧约就像说明书，新约就像说明书所叙述的故事，旧约的预言在新约中得到了应验。旧约是新约的预表，预表着耶稣将以儿子的身份来到世上，亚伯拉罕是以色列人的祖先，他曾经听从神的命令，离开他的本乡本族，到迦南的地方做了许多属灵的伟业，并且受到了神大大的祝福，神在祝福亚伯拉罕时说：「我要使你的后裔在地上得福，使你的子孙如天上的星，地上的沙一样多」，神的话语是永远不会落空的，但是这个应许有没有应验呢？没有。今天以色列虽然已经复国了，然人口仅有四百万，国势既不强，人口又不多，难道说神这个应许真的落空了吗？

神的这个应许，并不应验在肉身的亚伯拉罕的身上，按肉身他的儿子是以撒。我觉得以撒仅仅是耶稣的预表而已，耶稣才是应验神所给予亚伯拉罕的祝福，我为何说以撒是耶稣的预表呢？我们都知道以撒是亚伯拉罕一百岁的时候才生的，从来没有人一百岁能生孩子，除非是神特别的恩赐。同理，耶稣降生到世上也是神特别的恩赐，亚伯拉罕生以撒时违反了生理上的常例，因百岁生育被认为是不可能的，但是全能的神则无所不能，耶稣的降诞，在一般人的眼中，其不可能接受的程度更胜于以撒的诞生，直到现在我们仍无法知道这奇迹的奥秘。

亚伯拉罕被称为信心之父，因神有一次曾试着叫他献上他所爱的儿子以撒，而亚伯拉罕遵行了神的旨意去行。当亚伯拉罕告诉以撒要去献祭时，并没带献祭的羔羊，只是说神必然预备，当时这个聪明的以撒，应当能够了解，他自己就是祭献的羔羊。如果在今天，我们一定会到法院去控告亚伯拉罕犯了伤害之罪，但是当时的以撒竟毫无反抗的顺服了亚伯拉罕的安排。从以撒的顺服，使我们连想到耶稣在十字架上的情形，祂如同待罪的羔羊一样，顺服了神的旨意，宁愿在十字架上忍受着万般的的讥讽与苦楚，因为祂知道，唯有如此才能拯救我们出生入死。在神的国度有律法，凡是有罪的必受处罚，但是耶稣基督已经替代了世人在十字架上担当了我们所有的罪过。

人类都有追求的心理，如追求钱财，追求名誉，追求学问，惟有耶稣是施舍的人生，甚至为了世人舍弃了祂的生命，祂顺服神的旨意一如以撒对于亚伯拉罕的服从，所以以撒是预表着耶稣，而亚伯拉罕的儿子是耶稣也是千真万确，无庸置疑的。

二、耶稣是大卫的儿子

耶稣离大卫的年代，相隔约有一千年，大卫也是属灵的伟人，所以神祝福他，要让他的子孙坐在宝座上直到永永远远，但是他肉身的儿子所罗门，在王位不过只有几十年之久，以后就国度分裂，甚至被消灭。所有以色列民流亡了两千年，直到最近才获复国，所以神的应许，在此又再一次的落空，但是我们若从另外一个角度来看，耶稣才是神所应许的大卫的儿子，因为祂将坐在宝座上直到永永远远，因为祂是天上，是地下，也是我们心中的王。

所罗门的意思就是平安，雅各曾预言将来必有平安在这世界上，耶稣就是和平的人君，平安的王，他承受大卫的王位，永远的坐在宝座上，因为祂的国度是永远的，所以我们可以说，耶稣就是大卫的儿子。

三、耶稣是女人的儿子

耶稣儿子的身分，如向外邦人讲，就如马太福音一章16节所说的：「雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫，那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。」人都是从父亲的姓，唯有耶稣是第一个从女人生的。我们翻开创世记的前面可以看到：女人必生一后裔，成为新的人类，就是新的亚当，我们凡是属于新的人类，就将因着耶稣基督的功劳得称为义，这新的人类就是「第二亚当」，人称为以马内利，意即「神与人同在」，但是神与人无法合而为一，人没有办法达到如中国思想中成圣的地步。于是神就亲自降临在我们人的中间，向我们显明，如此才能达到这一种理想，像佛教所说的得道，道教所说的成仙一样，而且人不能以行为与金钱获得永生，人只有白白的接受神所赐永生的福气，这新的人类就是道成肉身的耶稣基督。

创世记中记载：夏娃偷吃禁果，受到神的处罚，那引诱夏娃犯罪的蛇，做了魔鬼的工作，也受到了神的咒诅，神说：「我必加增女人怀胎的苦楚，蛇必用肚子行走，终身吃土，蛇的后裔必和女人的后裔彼此为仇，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟」，这句话应验在耶稣身上。蛇咬女人后裔的脚跟，如耶稣被钉在十字架上三天受苦，女人的后裔打破蛇的头，头是致命的地方，耶稣粉碎了魔鬼的计谋，所以在今天我们若求告主的名，魔鬼必然远遁，因为唯有耶稣基督才有力量打败魔鬼的权势。

四、耶稣是男人的儿子

路加三章3节「耶稣开头传道，年纪约有三十岁，依人看来，他是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。」耶稣要做男人之子，我想也有特别的意义，在中国男子至三十岁始算成人，而在当时的犹太，则必须到三十岁才能称为大人不足三十岁在社会上不能受到公平的待遇，耶稣出生后第八天行割礼，十二岁才进耶路撒冷的圣殿，到了三十岁时才能到外面去传道，在这以前他在家里帮忙父亲做事，完全遵守了做人的传统，孝顺父母，尽其做人子的本份。在另方面他更要亲身的去体验做人的滋味，做人是很难的，而要做一个能够荣耀神的人更是不容易，必须能够为祂的名忍受各种各样的痛苦。耶稣曾经体会到做人的痛苦，而且祂受的苦比我们还要多。失去健康的人，才晓得病人是如何的需要照顾，保罗芒刺在背感到非常的痛苦，难道神不能将他身上的刺去掉吗？能，但是留着刺更能让他时生警惕之心，如唱片一样，必须用唱针在它的上面划过，才能唱出美妙的声音。

五、耶稣是神的儿子

马可一章l节「神的儿子，耶稣基督福音的起头」，耶稣做了亚伯拉罕的儿子，大卫的儿子，女人的儿子，男人的儿子，这些都有其特殊的意思，而且都是暂时的，因为这些都不是祂真正的身份，祂真正的身份是神的儿子，为何祂要以神的儿子的身份来到世上，而不称为神本身呢？我想这有两个原因：

㈠在希伯来书二章如节说：「原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。」在这里面说得很明白，耶稣以神儿子的身份来到世上，是为了要让我们借着祂而成为神的儿子，就如我们中国的家庭，生女孩子常起名招弟，惠即招来弟弟。神也是和人一样有家庭的观念，希望有许多的儿女承欢膝下。我们若站在祂的立场来想，一定也会觉得人应有感恩之心，以报答祂的大爱。当我们在迷途忘返的时候，祂也希望着我们能够重回祂的怀抱，我们都亏欠了神的恩典，以致我们不敢抬头仰望慈颜，耶稣以神儿子的身份降临人间，使我们能跟从祂而得著称义。

一棵水果树，我们无法把整棵的树都吃下，但是这棵树结了果实，在果实的里面，包含了这棵树所有的原素，吃了树的果子，也就如得着树的生命，同样的道理，我们既然接受了耶稣，也就如同接受了神一样。

㈡在罗马书八章32节说：「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？」这一个章节，真是把神爱我们的心说到了家。如一个人家里有电视机、电冰箱、冷气机、电唱机和一个儿子，他若肯把他的儿子赐给我们，岂不连电视机等也肯一起送给我们吗？神连祂的独生子都赐给我们，更遑论其他呢？！

我有一位朋友，他时常挂虑这个、担心那个，不是恐惧着今天会死亡，就是害怕着明天将去世。到底在这世界上，有了什么才会使我们觉得有平安？是丰富的学识吗？是健康的身体吗？或者是高尚的品德？我觉得最要紧的是要有永远的生命。我还有一位朋友，他每到过年的时候，一定会告诉我说：「我的口袋里又多一百元而已。」一个人什么都应该有，而其中最要紧的是生命，这生命不是属于肉体的生命，因为肉体只是一个盒子而已。盒子有「中国货」也有「外国货」。但是有一天我们将脱离这躯壳，到那时则神游四方皆可消遥自在，你想这有可能吗？我想这是可能的。神既然是天地万物的创造者，祂也应该能够使我们复活。所以我们最宝贵的，是要能够获得永远的生命。假使有人要以永生换取我所有的一切，我将会欣然的应允。在今天，有许多的人都希望能够去美国，但是到美国就安全了吗？到那一天，我们能够获得了天国的护照，那才是值得高兴的事情。愿我们都能够接受这神的儿子耶稣基督作我们的救主，同心奔走这条永生之路，到耶稣第二次再临的时候，能够舆祂一同进入荣耀的国度里。

耶稣家谱中的奇妙      贾子安

经文：马太福音一章1—17节

从前我有个顶大的毛病，看圣经不愿看家谱与地名，因为看不出甚么实意来，如果碰到这种地方，便把他越过，及至后来周维同牧师告诉我们这种读经，是一般人之通病，信徒之错想，圣经既是神所默示的，当然每字每句都与我们有深切的教训，应该在读经时，详看细读，熟思静想，求圣灵的帮助，在无味之中寻味，故将近二年来，在读经时虽是历代志之长谱大系，也不轻易把他放过，因此确实得到

很多益处，现在我们在马太福音耶稣家谱中找些灵训，此段家谱中，不连马利亚，有四个特别的女子，他玛氏、喇合氏、路得氏、乌利亚的妻子（拔示巴）三个曾犯过大罪，两个是外邦人。

㈠女人 —— 有人重男轻女，但在基督里，却不是这样，因为同是用男子的肋骨造成，（创二22）并不用男子的脚骨，使女子永伏在男人的足下，更不用男子的头骨，使她们高出男子，乃是彼此比肩。耶稣有男门徒，更有女门徒，马利亚、马大，耶稣是何等关心他们（路十38～42）他们之接待耶稣，是何等优厚，耶稣周游各乡，奔走传道，女门徒不但供给财物，更身历其境传扬天国福音，圣经载，「过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音．和他同去的有十二个门徒，还有被恶鬼所附，被疾病所累，已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从他身上赶出来，又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女。都是用自己的财物供给耶稣和门徒」  （路八章一至三节）耶稣钉十字架时，许多门徒都星散远离，然好多女子，竟跟主走十字架之路，更号啕大哭，（路廿三章廿七至廿八节）耶稣复活也是一群妇女先见，（路廿四1～12）不必多举，总之女子在教会中的确作出许多事迹，站了很重要的位置。

（二）外邦人 —— 喇合与路得都是外邦人，感谢主，不但新约时，容外邦人有得救的盼望。即古时外邦人也能蒙主的特恩，我们这般人，谁不站在以色列国民之外。救恩出于犹太，若不是神的恩典，谁能得救。感谢神，耶稣说，「我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命，我另外有羊，不是这圈里的，我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。」  （约十14～16）保罗把我们比作野橄榄，因耶稣的原故，才得成为圣洁，与神有来往。以弗所书上记有说：「所以你们应当纪念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有盼望，没有神，你们从前远离神的人，如今却在耶稣基督里，靠着他的血，已经得亲近了」。

㈢罪人 —— 我相信在耶稣的家谱中，有许多虔诚女子，竟略去不书，而专书此等大罪人他玛、喇合、乌利亚的妻子，这是何等奇异古怪，也许是耶稣来，是寻找拯救罪人，书此表明耶稣不但不讨厌罪人，更与罪人有联络。提摩太前书说：「耶稣基督降世，为拯救罪人，这话是可信的，是十分佩服的。」淫妇在文士法利赛人眼目中是该死的，然耶稣对他说：「我也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪。」保罗说：「就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪，没有律法之先，罪已经在世上，但没有律法，罪也不算罪，然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典……只是罪在那里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死，照样恩典也籍着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生」  （罗五12～21）除了以上三个教训之外，我们还因此证明，圣经的确是神所默示的，否则此类女人，又是罪人，就可略去省得有侮耶稣的名字，但神看事，是就是是，非就是非，愿神赐福与我们。

家谱的三纲领  戴伯福译郑大信讲

经文：马太福音一章1—17节

马太福音第一章首段是记载耶稣的家谱，列记多数人名，使人没有兴趣，过去我也不例外。然而，当我们以属灵的眼光，详细查考以后，极其奥秘，不能被忽略。因为那不但是旧约的结论，且是新约的序论。今早以此段家谱分为三点而论，可以称为耶稣家谱的三纲领。

一、神的话永远不会改变（太一1）

亚伯拉罕的子孙，大卫的后裔，耶稣基督的家谱。耶稣基督尚未降生约二千年前，神向亚伯拉罕的应许要从大卫的后裔降生弥赛亚。先知以赛亚曾预言说，必有童女怀孕生子，人要称祂为以马内利（赛七14），又有先知弥迦预言基督必须降生在伯利恒（弥五2）。神的应许果然应验，神的话永远不会改变。

二、人是经常改变（太一2—25）

神的话永远不变，然而，人是经常改变的，在此举例两个人来证明之。

亚伯拉罕：称为信仰之父的亚伯拉罕也曾失败过。我们从创世纪十六章可以知道，神曾应许亚伯拉罕的后裔要如天上的星，像海滨的沙众多，但他在以撒尚未出生以前，他的太太撒拉没有信心，以人的方法叫亚伯兰娶埃及人夏甲为妾，生下以实马里以代神的应许。因这错误不但产生家庭的不幸，夏甲轻看主母撒拉，并且以实马里长大，当似撒生下以后，撒拉抱怨夏甲，叫亚伯兰将夏甲和以实马里赶走，大家不能同居，更可怜的就是以实马里的后裔，为要攻占耶路撒冷继续两百年之久，十字军的战争，他们之间的不和，在今天以色列和阿拉伯生死战斗不息。我们看见从一个人的不小心，引起四千年间的灾祸不和实在可怕。

大卫王：我们从撒后十一章可以知道，因大卫王不儆醒甘犯大罪，他不但夺取忠勇的部下乌利亚之妻，用尽诡计要来掩盖他的罪，最后借着将军约押让乌利亚到前线战死谋杀。以后被先知拿单指责痛悔大哭流泪认罪。

以上列两个人的例子，可以证明人是经常改变的。感谢主，人虽常变软弱，他们悔改就得蒙永远不变的神的怜悯，可以因信称义。我们再来提起下列两个人，她们过去虽是罪人，她们也能蒙神的恩典。

妓女喇合：约书亚记六章，当以色列百姓要攻取耶利哥城以前曾派遣两个探子侵入城里，妓女喇合冒着危险保护两个以色列的探子，以后当以色列攻城的时候，看见城上挂红布（预表耶稣十字架的宝血）因此被称为义，全家得救。

路得：路得是神所咒诅的摩押族，然而她忠心跟从婆婆（预表人悔放信主跟主），她嫁给波阿斯，以后成为基督的祖先，可列为神性耶稣的家谱内蒙恩，经常改变的人得蒙永远不变神的救恩。

三、不变神的话如何使世人接受救恩（太一21）

从圣经我们可以晓得世人如果犯罪必受神的审判刑罚，然而，世人如果诚实悔改认罪，必蒙神的怜悯罪得赦免。我们知道神的选民犯罪被掳巴比伦被惩罚，他们悔改七十年满了以后，神就许让他们归回。神也要同样的以祂永远不变的话，叫世上的罪人悔改认罪得蒙赦罪接受救恩，哈利路亚！

以马内利      温荣春

经文：马太福音一章17—25节

「以马内利」这个名词是在主未出生以前七百多年先知以赛亚所预言的说：「必有童贞女怀孕生子，人要叫祂的名为以马内利。」马太福音说：「翻译出来就是『神与我们同在』。」以赛亚的预言到主诞生之时，前后相差七百余年。可知这非偶然的事，乃是出于神永远的计划的，神要实行与人同在，使人容易接近祂，所以差祂的独生子，降世为人，住在人类中间。也使人住在他儿子的中间。每年一次的圣诞，究竟你有主住在你的中间否？是否有以马内利呢？在我们的家中，工厂中，或在生活行动中，是否有以马内利呢？

一、有以马内利（即与神同在）便亨通

经文：路加福音5章l—11节

西门彼得尚未跟从主之前有一日与他同伴到加利利海捕鱼，虽然一晚到天亮，都没有一条鱼，但主向他说：放鱼网于较深的地方打看。他按主的话而作，遂而得鱼很多，甚至必须要第二只船来帮忙。

故有以马内利就万事亨通。

二、有以马内利，便有平安

耶稣降世有二项大使命。

1. 将荣耀归于神。

2. 将平安归于世人，所以耶稣称为平安王。可惜当时的人将平安王丢弃不要。

另外去寻求平安的，咱世人不是有钱，地位，势力，学问就有平安的。为何Kodax公司的老板要自杀呢？他有千万的财产，因为心内未有以马内利。人生不可解就生出悲观而投入大西洋去自杀，可见没有以马内利的人生是何等的悲哀。保罗在罗马书三章17节说：平安的路他们未曾知道。由此可知，人要走平安的路，一定走主耶稣的路线，在主那里才有真的平安。马太福音一章28节说：凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。

从前有一位很有名的演员，心里没有平安，去找一位医生。医生说你没病，将你的身体作详细的检查，都不能发现有病的，你应去朋友处交际一下，因为你太寂寞，应去解解闷。那患者不同意，大夫说看看有趣味的小说吗？仍然说否，或者去某某戏院看看戏吗？因为听说这次的戏，演的非常好，包你一定开心，而且小丑演的非常精彩。他说那小丑就是我本身，大夫不明白这事，后来大夫想来想去，才想到最后的办法，拿出一部圣经说：你读这本书一定使你有益的，他接受其书来研究，结果得到平安。果然他能解决他的人生问题。后来将所赚的钱来帮助孤儿院。

三、有以马内利，就有喜乐

在约翰福音记载主参加迦拿的婚姻之典礼，在喜宴中，酒用尽了，主以水变酒，使婚筵之家增加喜乐。我们的家庭亦然，有主同在就有喜乐的。

四、有以马内利，则化凶为吉

天有不测之风云，人有旦夕之祸福，马可福音四章35～41节记载主的学生夜渡加利利海，忽然过大风，波浪积满船内，即将沉没。那时主在船尾休息，学生叫主来救命，主马上起来，主叫海与浪都安静下来，幸得有主同在（以马内利）船就化凶为吉。

三百年前在德国有一宗谋杀案件，有一女人被杀，有两青年被嫌疑。两人都被判罪，但尚未明究那一位是真正的凶手，经过几审都弄不清楚。后来实在没办法破案，终于用一种古老的方法，使他们摇骷子的方法，看谁得最多分的人就得释放，较少的人就定死刑。首先年纪大者先摇，他竟然得十二点满分而扬扬得意，说你岂能比我更多分？你该死了！另外一位嫌犯，只有以敬虔的态度跪下去并祷告说：主

啊！你是公义的神，无所不知的神，我没有杀死这女人，你是知道的，但现在我没办法，他已摇出十二分，我无法可施，主啊！你知道人的心，求你以公义显现出来，使荣耀归你。然后，去摇骷子，果然很奇妙，其中一个破裂变成两个；其中有一黠黑点，共得十三分。满堂觉得很奇妙，后来摇出十二分的人，承认他是真正的凶手。如此神的公义显现出来。可见有以马内利就会化凶为吉的。

五、有以马内利，就真有幸福

有一位牧师向一位朋友说：你真幸福，因为太太热心事主，你也来教会做礼拜，可说全家蒙福。但其朋友说：我不敢领受，因为耶稣只有在礼拜堂，不到家中来。我的太太一回家就骂人，发睥气，家中一些温暖都没有的，如此敬拜耶稣有何益？由此知道这位太太只有在外敬拜耶稣，并没有接受主在家中，没有接受以马内利是无益的。后来他太太知道这件事，从心底悔改，果然有以马内利在他的心中和他的家中，有以马内利，家庭才变成天堂，全家信主后，他的丈夫也就高兴到教会里做礼拜了。

救主的名

经文：马太福音一章18—22节

祂的名字与祂自己

有一次在查经会上，一个青年题起一个问题，质问主席说：「耶稣的名字与耶稣本身，究竟有什么分别」？这问题好像出于偶然，但我们亦当查考。是的，神于祂本身，本不必像人起用名字，如雅各于昆努伊勒问祂说：「请将你的名告诉我，祂答说：何必问我名。」  （创卅二29）。然有时候神要启示祂本身，给祂的选民及祂所爱的人，就会介绍祂自己，如当日祂回答摩西的询问说：我是自有永有的（原文为：自然而然的）」  （出三14），于新约时代，神差遣祂的独生子耶稣基督，藉童贞女马利亚降世，事先差遣天使，告诉约瑟要给这婴孩起名叫耶稣，而先知以赛亚，为祂之降生预言说：「祂的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」  （赛九6 ）。

使徒彼得也曾认祂「是基督，永生神的儿子」  （太十六16）。祂向门徒介绍自己说：我是道路，真理、生命。我是阿拉法，俄梅戛，是首先是末后的。我是生命水，生命粮。主于福音书介绍自己为「人子」，这样祂有很多的名称，不能尽举，因祂对宇宙经论，拯救事工，所及之范围太大，在世上再无一个人，比祂的名称多！总而言之，这些名称与祂自己，究竟有什么分别？

祂的名字叫人得救或是祂本身叫人得救

「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，使凡信祂的，不至灭亡，反得永生。」  （约三16）。这句话是题到祂本身，却无题到祂的名字，然他处却说：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐给他们权柄，作神的儿女。」  （约一12）这节经文就有提起祂的名，就彼得也曾为祂见证说：「除祂以外别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」  （徒四12）。

这样依据这些经文说：靠耶稣的名与祂自己，是同一的意义，他的名和本身不得分开，如果把祂分开说，依笔者所说：于信仰上者然是靠耶稣自己，于工作上，行动上乃要依靠祂的名，祂的名和祂的工作是一个的。

称名称即世上每个人，都有他的名了，但有时我们只知其人（曾看过那人），却不知其名，或只知其名（由报纸上或于他方面认识），而不知其人，有时候又知其名，又知其人，但其人和其名对不起来，如同本堂南门教会从前有一位严长老，很多人知道他的名，也曾看见这老人，但不知这老人就是严长老的。甚至世间有不少异名同人，也有同人异名的。但是主耶稣的名是至圣，当把弛与世上所有的

名，分别出来，祂的名是「超乎万名之上」  （腓二9）。

耶稣

因祂要将自己的百姓，从罪恶里救出来，祂的名与祂职分是连在一起，论身分（神格）祂是神的独生子，三位一体神之一位。论祂之降世，祂自称为人子。论耶稣之职分，祂是君王、先知、祭司、神人间中保，于罪人中惟被是救主，为要拯救罪人脱离罪恶，祂曾宣言：「人子来，为要寻找拯救失丧的人。」（路十九10）

祂曾向自以为义的法利赛人说：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着，我来本不是召义人，乃是召罪人。」  （太九13）

神的爱高如山岭，深似海洋，由耶稣的显现，其长阔高深，无可测度的。耶稣降世，把神的爱彰显于宇宙间，人的罪是普遍于地上，神的爱及这些罪人。耶稣的名字，和祂的工作都是为罪人，甚至祂的死，钉在十架上，也列在犯罪之中，「神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。」  （林后五21）。

祂是教会元首，天国的王，「外邦人都要仰望祂的名。」  （太十二21）我们靠着祂的名，作祂的事工，那受差遣七十个门徒，欢欢喜喜的回来说：「主啊，因称的名就是鬼也服了我们。」  （路十17）彼得约翰当日在美门，向那瘸腿说：「金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒耶稣的名，叫你起来行走。」  （徒三6）祂是我们一切，靠着祂的名，才有工作的力量和应许了。

22节说这一切成就，是要应验主藉先知所说的话说：必有童女怀孕生人，人要称祂的名为以马内利。

以马内利

以马内利的翻译就是神与我们同在，这是神最大的应许，这应许之重要，与救恩相提并论的，此亦即救恩的完全，祂拯救人之后，并不是放任不管，乃是时常看顾，如牧羊人看顾羊群一般，笔者在外的时候，得写信向我们的家眷说，我爱你们，常常关心你们，却不能如神说：我与你们同在。

祂与我们同在，这是基督徒最好的享受。亦即是属灵的福气，由祂之功劳恢复亚当所失的乐园，我们虽遭遇什么捆锁患难，祂的同在就得化险为夷、化危为安、化祸为福、化苦为甜。世人以为人的犯罪，是因环境不良，然世界没有一个地方，比得上伊甸乐园，人竟在那里犯罪，保罗西拉在那极恶劣的狱中，遍身鞭伤抽痛，于半夜还能呕歌赞美神。他写信给腓立比教会兄弟们说：你们要靠主常常喜乐，我再说你们要喜乐，这并不是他有什么秘诀，乃是有耶稣同在，这样祂的同在能叫地狱成为天堂，不然像天堂也能变为地狱，哈利路亚，愿荣光都归给祂圣的名字。阿们。

以马内利

经文：马太福音一章15一25节

以马内利这个名词，在耶稣基督未诞生前七百余年，先知以赛亚已预言说：有童贞女要怀孕生子，人要把祂起名叫以马内利。到了马太福音就翻译出来，叫做神与我们同在，以赛亚的预言到主诞生之时，前后相去七百余年，可知这事不是出于偶然，乃是出于神整个计划。神因为要实行与人同在，使人容易亲近祂，所以就差祂的儿子降世为人，住在人的中间，也使人住在祂儿子里面。但是究竟你我心中有没有以马内利？你我家中，工厂，以及生活行为，有没有以马内利？

一个问题来便忧伤烦恼

基督徒与非基督徒的分别，就是在于心中有无以马内利。非基督徒心中无以马内利，所以一有问题来，便惊惶、痛苦、忧伤烦恼，初用自己的经验、思虑、理智来解决，解决不了，就找张三或李四来解决，又解决不丁就彷徨急急如锅上的蚂蚁走头无路，甚至自杀，一死了之。基督徒也一样会遇到问题或患难。神不会应许基督徒免受患难，但应许基督徒在患难中要与他同在。基督徒因为心中有以马内利，所以不烦恼、不惊惶、不忧虑，将一切问题交托神，听由神去应付。所以基督徒虽有苦难当前，心内仍有平安，好似水鸭，周围虽充满了水，却不被水所浸湿，甚至有时还不如守旧道德，旧理教的人。印度人甘地说：「我不能在基督徒身上看出基督，所以我不能接受基督。」今天基督教进步如此迟缓，这一种人要负大责任。

无奸不成商事实非为此

有人说「无奸不成商」，换言之，就是说凡商家必须奸诈。但事实不是如此。中国古训云「童叟无欺」，足见中国自古以来，都是叫做生意人要诚实的。欧美各国的大商家，无一不是以诚实为基础。本人积四五十年做生意的经验，深知惟有诚实才能维持一盘生意。马太福音十六章26节「人若赚得全世界，赔上自己生命，有甚么益处呢，人还能拿甚么换生命呢？」金钱固然好，但也会害人。犹大为了三十两银子，身败名裂，巴兰为贪摩押的金银，召来杀身之祸。这种例子太多，不能尽举。

一个人在工厂上不能表彰基督，就是因为他心中无以马内利，所以无力将基督带到工厂中。保罗得到以马内利同在，所以能在非斯都大人堂上，在罗马监中，在船破的时候，在受鞭打、棍挞的时候表彰基督。一个人不能在工厂中显出基督，就是因为他里面没有以马内利。

信心在心里未表彰生活

许多基督徒确已信有神，并且相信神是创造天地的神，全能的神，但只是心里信，未对他的信心表彰在他的生活上，行为上。换言之，就是信心与生活行为脱节，他的里面没有以马内利。眺舞、赌博当然要不得，最可怜者就是做教会的障碍，阻碍人来领受真理，还有到处搬弄是非，随处贪得，如买菜，强加称头，买布，强要加尺寸等。

主基督说，你们是世上的光，也是世上的盐，你我曾经做盐，做光么？受不了人一句话，或夜睡不着，稍为被人指摘，便撞火起来。我们的主教我们，「有人打你的右脸，连左脸也转过来给他打，有人要拿你的里衣连外衣也由他拿去，有人逼你走一里路，你就同他走二里。」为什么耶稣所教的是这样而我们总是不去行？约翰十二章12节「有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信耶稣」。拉撒路家中有一位善于服侍耶稣的马大，但人们不因马大的服事，马利亚的奉献来信耶稣，人们却因拉撒路的缘故来信耶稣，由拉撒路死而活过来，吸引了许多人来信主，由此可知惟有生活与行为最能引人信主。我们基督徒有没有表彰用死而复活的生命，给人看你有以马内利呢？

我们基督徒不空谈理论

主的使徒跟随主不过三年余的时间，就处处带出主的样式来。当主被捕去钉十字架时，彼得想隐藏自己，有一个使女前来说，「你素来也是同那加利利人一伙的」。又有一个使女同别人说，「这个人也是同拿撒勒人一伙的」。还有一个人说，「你真是他一党的，你的口音把你露出来了。」彼得无谕如何隐藏，人总会看出他与耶稣有关系。这件事虽然是彼得的失败，但从另一方面说，是因彼得的样式给人看得出是主的门徒。彼得接受耶稣基督的生命，所以有耶稣的样式，我们如要有耶稣的样式从我们的生活上表彰出来，我们要接耶稣基督的生命。

基督教不尚空谈，理论，乃言行并重的宗教。耶稣基督诞生世上也就是要以身作则，身体力行，叫人知道神与人同在，使人得以接近神，不与神有隔膜，得与神连合起来。今年圣诞不容错过，必须迎接以马内利到我心中，到家中，工厂，和我的生活行为上。

耶稣基督的家谱  杨浚哲

经文：马太福音一章1—17节

一、耶稣基督家谱的重要

如果我们详细研究这段家谱，就可以清楚的看见：

1 真砷的可靠：这段家谱显出神是何等可靠，因为祂有奇妙的旨意，祂也是绝对的信实。

2 耶稣的伟大：全部圣经，都是以基督为中心。（约五39）家谱中的许多人，都是说到基督的来历，都是引到基督，让我们看见耶稣基督是何等的伟大。

3 人类的败坏：本段经文所记载的人，都是有许多污点劣迹，可见人类是何等败坏！（耶十七9～10）

4 救主的特恩：虽然人类几乎是败坏至不可言喻，但是主耶稣却愿意降生作他们的后裔：祂的名字，也记载在这个家谱里面。可见主的爱是何等的大，主的恩是何等的深！（罗五20）

5 信徒的本份：本段家谱使我们看见，信徒有几点应尽的本份，就是要绝对谦卑，要有好榜样，要尽忠为主。

二、耶稣基督的家谱与新旧约的关系

这段家谱，与全部新旧约圣经都有密切的关系：

1 与旧约的关系：这个家谱，可以说是旧约的纲目，旧约是这个家谱的详文。

2 与新约的关系：这个家谱，是新约的门径，也是新约的钥匙。如果没有这个家谱，我们就摸不着门路，不得其门而入。

三、马太和路加两个家谱的分别

马太和路加虽然都记载耶稣基督的家谱，但却有绝大不同之处：

1 马太开宗明义就记载家谱，路加却到了下面才写出来。

2 马太是从亚伯拉罕到耶稣，路加却从耶稣到亚当。

3 马太所记的是由上而下，路加所记的却由下而上。

4 马太所记的有分段落，路加所记的却没有分段落。

5 马太是记谁生谁，路加却记谁是谁的儿子。

6 马太的家谱是从所罗门传下，路加的家谱却是从拿单传下。

四、耶稣基督家谱中的四个女人

这个家谱里面，除了马利亚以外，2～6节记载有四个女人。从这四个女人，我们可以得到下列的两点教训：

1 外邦人的地位：她们有些是外邦人，有些是重婚或不贞：而且她们的数目，是属地的数目。虽然如此，她们却可以成为耶稣的先祖，她们的名字也可以记在家谱里面。这正表明外邦人的地位。

2 圣经的真实：圣经既然教训神的选民，亚扪人和摩押人，不可入耶和华的会。如今这里所记载的路得氏，是摩押人，却可以成为耶稣基督的先祖，她的名字也可以记在家谱里。这是什么缘故呢？因为圣经的原文，不可入会的，是指着摩押的男人，不是指着摩押的女人说的。

耶稣基督的家谱   杨浚哲

经文：马太福音一章1—17节

一、家谱的提纲—接本节的原文，应译为「耶稣基督，大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子的家谱」。从这简短的提纲，就给我们四方面的认识：

1 耶稣基督：是首先的也是末后的，是救主也是君王，是卑微也是尊贵。

2 儿子：「耶稣基督，大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子。」从表面看来是大错特错；但是从实际看来，耶稣基督确是大卫和亚伯拉罕的儿子。

3 大卫和亚伯拉罕：何以这里只提到大卫，和亚伯拉罕的名字，而不提到别人的名字呢？因为他们是承受神的应许，是基督的父亲，是合乎神心意的。

4 家谱：家谱二字，在原文的意思，是世代的书和来历。

二、从亚伯拉罕到大卫（2—6上），此处经文是家谱的第一段，记载从亚伯拉罕到大卫：

1 亚伯拉罕生以撒（2上）：原本亚伯拉罕有两个儿子，一个是以实玛利，一个是以撒。然而何以这里只记载以撒，不记载以实玛利呢？因为要证明神是信实的神，基督是犹太人的王，以撒是凭应许生的。

2 以撒生雅各（2中）：以撒也有两个子，一是以扫，一是雅各。这里何以只记雅各，不记载以扫呢？因为雅各是神所爱的，也是重看长子名份的，又是注重与神亲近的。

3 雅各生犹大和他的众弟兄（2下）：在这里有两个问题，就是为什么只记雅各生犹大而不记别的名字呢？为什么又记犹大和他的弟兄呢？这是值得我们研究的问题。

4 犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉（3）：这里我们要特别注意他玛氏，法勒斯和谢拉，这三人的名字为什么得以列在基督的家谱呢？这也是值得我们研究的问题。

5 亚米拿达生拿顺（4上）：在圣经里面，虽然很少记载亚米拿达和拿顺的事迹，但是我们却可以看出他们的美德来。

6 拿顺生撒上（4下）：据解经家说：撒门是约书亚所打发的二少年探子之一。他必是因窥探耶利哥而与喇合熟识，后来攻下耶利哥，就收喇合为妻。查考约书亚记二章和六章，就可以看出他的为人如何。

7 撒门从喇合氏生波阿斯（5上）：我们查考圣经就可以看出喇合氏和波阿斯的优点。

8 波阿斯从路得氏生俄备得（5下）：在这里我们要特别注意路得氏，原本她是一个外邦女子，又极卑贱，何以配得嫁给一个大财主为妻，又配得为基督的先祖，名字列在家谱中呢？

9 耶西生大卫王（6上）：这里圣灵不祇记大卫，也记大卫王。我们仔细思想起来，都觉得有极宝贵的意义。

耶稣基督降生与人类的关系 俞永基

经文：马太福音一章18—23节

每年到十二月份，各教会以及许多不信神的人，都在准备圣诞节，不是借着该日传扬福音，就是举行特别聚会。也有的来一次扩大庆祝，藉以享受一些罪中之乐，真可以说到处都看到圣诞节气氛是给人有一种欢欣和鼓舞的作用。但是有许多不信神的人，他们不研究今天是甚么节日，也不管节日的意思，就利用这大家都在庆祝的日子，开通宵舞会，任意酗酒，狂欢餐会，又有一些商人藉此庆祝圣诞的名义，作为牟利或其他非法之用，诚属万分遗憾。他们不知道今天是耶稣降生的日子，这和世上所有的人都有关系。因为祂降生了给世人带来了得救的盼望，使我们本来要沉沦和灭亡之子，得到了永远的生命。

基督为什么要降生

本来神创造人，将人放在伊甸园里，享受神人之间密切交往的无忧无愁的日子，可惜我们的始祖不听神的话，上了魔鬼的当，犯了大罪。因之神将他们撵出了伊甸园，而且从此要劳碌才有可食，并且照着神的话，「罪的工价就是死。」人生生而死亡，死后且有审判，这本来不是神的意思，神看人如此的灭亡，而且还被定罪，心里实在难过。因之，祂要救我们，这实在是一件难事，因为世人都犯了罪，罪人是不能救罪人的，在不得已的情形下，祇有差遣祂的独生子耶稣基督降世，藉童女马利亚所生，而且是生在伯利恒的马房里，并且有东方的博士从星象的引导中，来拜耶稣。伯利恒野地里有牧羊的人，听到天使报给大喜的信息，为他们生了救主，就是主基督，他们也寻到马槽，把天使论这孩子的话传开了。后来主耶稣按照神的意思，为我们的罪，死在十字架上，作了一次活的献祭，他的宝血洗净了我们一切的罪，使我们信祂的人成为圣洁，称为神儿子的名份。而且主耶稣死后三天复活，败坏了死亡的权势。现在坐在神的右边，常常用说不出来的叹息为我们代祷，这就是耶稣降生的目的，祂是要来救我们脱离死亡，进入永生，不是要我们借着祂的降生来一次罪中之乐，任意放荡。

藉此日传福音

圣经上没有记载耶稣降生的日子是那一天，或者不是十二月廿五日，但是我们必然相信是有这一天，既然世人都以为这天是耶稣降生的日子，而且不信耶稣的人都利用这天来作各种的庆祝和取乐。我们信神的人实在也不必反对这天是不是主降生的日子。所以许多教会就藉此大传福音，或者举行特别活动，领人听道归主，在若干年前，我还在军中部队里，其时正是圣诞节的前几天，在一天的晚上，我很不容易的找刭那位失意的某辅导长，他一个人坐在小公园里发呆，我走过去，先用一般的关怀和谈及他的公务，并问其将来有何计划，因为他干了本职十余年，他的部下都升了比他高的官阶，迫使他调成额外，听候退役，他说：「军中生活已干了廿多年，现在还是依然故我单身一人，不久就可以退役了，一向军人的待遇都差，每月收入不够，一周就都用完，现在退役了，我要领几万元的退役金，领到后我打算留下三干元，其他的尽量的吃喝玩乐，痛痛快快的大玩一下，最后在一个名胜地自杀而亡，留下的三干元作为埋葬用，这就是我的计划……。」

我用圣经上的真理，劝他信耶稣，并且告诉他，他这种一死百了的想法是不正确的，因为圣经上说死后还有审判，不是一死百了，并且请他在数日后即是圣诞节，教会有特别的传福音活动，欢迎他能去听道，届时必能使他改变，结果到了那天我再去请他数次，他都不愿前往，他说圣诞节与我没有关系。我对他说许多人都说耶稣降生和复活，和我们都没有关系，其实是这样吗？不是的，举列说我们现在用的公元年，就是耶稣降生的年数，再说礼拜天是从何而来，是因为主耶稣在星期日的早上复活了，我们都要在这天（七日的第一天）聚集来崇拜祂，因之就叫做礼拜天，也可以说大家都聚集在教会，以郑重的大礼崇拜这位全能的复活主，因此就给大家方便放假一天，可惜我们都在享受这礼拜天休假的恩惠，但没有去礼拜，我们中间有谁没有享受过礼拜天放假的好处呢？享受过这好处又如何说和这位全能奇妙的主耶稣没有关系呢？我所邀请的这位辅导长他硬着心肠没有去参加圣诞节的布道会，而在办公室的另二位中，有一位中级军官说，他晚上愿意去参加。非常的奇妙，这位军官就因这次圣诞节的特别布道信了主。而归主后十分蒙神的赐福，现在成家立业，而那位辅导长退役后，真的将他的钱在很短的时间中，花用完毕，但后来他并没有去自杀，而和一些人混在一起，做一些违反人道的事谋生，诚属可怜。

今年的圣诞节很快的就要来到，我十分的盼望基督徒应该借着这重大的日子大传福音，领朋友听道归主。我们亲爱的朋友们，盼望你们也像我们一样，相信耶稣的降生，是为着来救我们才来到这世上的。愿各位亦能得着这永远的生命。

童女生子

经文：马太福音一章18—23节

一九七三年十月卅一日香港星岛晚报，综合版里面有一篇译作游说处女生育的奇闻。在第二次世界大战行将结束时，德国有一位钟丝太太在她是处女时诞生一名女儿名叫蒙妮嘉，她保持这个带有轰动性的秘密直到她嫁给一位韦尔斯男子，并到英国安顿下来为止。

当她宣布这个秘密时，她肯定的说：「我的孩子是处女生育情况下诞生的，但我发誓，我并没有跟任何男子同房而怀孕。」

她宣布这个秘密之后，医生和科学家开始对她和她的女儿蒙妮嘉作最详细的研究，他们经过科学研究的结果，都一致认为那是处女生育的。

在他们的声音之后，即引起世界广泛性的辩论。相信自耶稣降生以来，是人类第一次处女生育的纪录。其中有些医生无法坚持其原本的理论，但他们无法否认蒙妮嘉是在处女生育情况下诞生的事实，和它有史以来的轰动性。

世界最有权威的医生常常深信那是很有可能的，在动物的世界中，他们能够证明处女生育或是「单性生殖」曾发生于老鼠，兔子，鸡只和火鸡身上。

当时研究组的人员想作广泛的试验，并有十几位母亲前来说她们的孩子是在处女生育的情况下诞生的，但经过了一番的试验之后，他们都一致认定钟丝太太是最入选的。据伦敦一位权威说：「钟丝太太和她的女儿的血型相较，发现女儿的血液中所含有的成份，无不存在于母亲的血液里。」

他们后来又作植皮的建议，移植在钟丝太太身上的女儿的皮肤，经过四星期生长，而移植于女儿身上的母亲皮肤，则经过六星期生长，医生们便说这植皮的手术，可以说明钟丝太太所说的正确性，因为正如孪生的婴孩一样。

作处女生育的母亲和女儿的皮肤，应该是完全相配的，同时由一人的皮肤移植到另一个人的身上是生长下去而不会彼此排斥的。

以上是那篇译作的大概。表明童女怀孕不是绝对没有可能的。我们由此想到耶稣基督道成肉身的事。在人和动物的世界中，「单性生殖」都有可能，那么加上无所不能之神的大能，耶稣基督由童女马利亚而生便是绝对的可能了。

为什么作为信徒尚以福音为耻，以为相信基督由童女而生是不够科学化？这是我们的信仰，也是真理的柱石和根基，保罗说到这里不胜欢呼起来：「大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。」  （提前三16）

耶稣基督降生 —— 与人类的关系陈承基

经文：马大福音一章18—23节

世界上还有那么多的人不认识耶稣基督为救主，试想，神的心是多么的难过！而我们的心又该是何等的焦急！

神的恩典是已经为我们预备好了，正等待着你我的接受，今天这个世界，生活环境黑暗，人心的险恶已到极点，除了救主耶稣以外，还有什么救法？兹仅举救主降生与人类关系三点，以证明福音大能与奇妙恩典，求主灵感动我们，能立刻注意到这些事，来接受主的救恩。

一、耶稣降生恢复了人与神的关系

人类是因罪堕落的，因罪与神隔绝的，罪的结果就是败坏人的身体、生活，昏昧了良心，失去了平安快乐，灵魂的痛苦，人生的虚空黑暗，失望无依：经上说：「耶和华（神）的膀臂并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见，但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们罪恶使祂掩面不听你们。」难怪古圣孔子也说：「获罪于天，无所祷也。」神正为着寻找拯救这世上的人，差遣耶稣降生，并定意让祂死在十字架上，作多人赎价，为要以主的血，赦免人罪，死后三天复活，证明神的大能，叫信主的人，不再定罪，与神和好，所以人若认自己的罪，神是信实的、公义的，祂必赦免你我的罪，赐给我们权柄作父神的儿女。有了主耶稣为中保，就可随时随处与神相交，祈求神，祷告神，将你所要的心怀意念告诉神，这是何等宝贵的应许！

二、耶稣降生恢复人与人的关系

人类自亲爱的夫妻、父母、兄弟、儿女、同学、朋友、族群、乡邻，随时随地都可能因一句话，一些意见或身外一点的财物，一点小小误会，不但失去友好的相处，常常引起了嫉妒、分争、不睦、仇恨，甚至发生许多不幸事件，眼看着多少家庭受了破坏，友谊被摧毁，人多是自尊，自私，自傲的，往往人与人中间情感道义无法融洽；唯有神的道说过：「愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」。又说：「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神」这样人若笃信主的道，得了新生命，必从里面有神所赐的爱心。「恨能挑起争端，爱能遮掩一切过错。」主的能力自然使人能相爱相亲，充满和气快乐！

三、耶稣降生恢复国与国的关系

人类自进入了原子时代，谁都知道末期快到了，科学武器无法维系和平，除非人心向善，才能达到相安的境地，世界上唯有信神的人，才是真正爱好和平的人，才是以平等待我们的民族，也只有有信仰的国家，才肯为自由公义而奋斗。孔子写了「世界大同」，  国父教示「天下为公」，今日的国家谁是不求个人的利益？谁是爱自己的国家而同时不肯侵略别人的国家呢？现在民主联邦为着伸张正义而工作，但神的话说：「公义使邦国高举，罪恶是人民羞辱。」又说：「伸冤在我，我必报应。」，「马是为打仗之日预备的，得胜乃在乎耶和华（神）。」历史告诉我们，神是公义的，从来没有一个残暴凶恶的政治势力能够长久存在的。你我为着爱国家，爱人类和平，应当悔改信铁耶稣，因为基督是自由盘石：国与国有合一的信仰，才能达到同一的互助互爱共存共荣目的，实现真正和平与自由，且得永生。

从救主降生看基督教的特点  郑果

经文：马太福音一章18—23节

当我们纪念救主基督降生时，我们应当明了他降生后所设立的基督教有什么特点。我们从天使报佳音，看到基督教的特点有四个。天使报佳音是奉神的差遣，向人报告基督降生，从这里我们可以看见基督教第一个特点是「启示的宗教」。

第一特点

神要向世人启示的有三方面： （1）祂借着创造万物启示自己，让人们看见宇宙万物就认识神。 （2）祂用祂的话启示自己，让我们读了圣经就认识神。 （3）祂用基督启示自己。凡看见耶稣基督就看见神，因耶稣是道成肉身，是神成为人，是天父的显现，基督教是从天上到地上，基督徒是天上的国民，是创世以前所预定的。基督教可以说是白天上启示到地上，然后从地上被带到天上的。雅各在伯特和睡梦中看见天上放下了一个天梯，有神的使者上去下来；那天梯就是预表耶稣基督，因耶稣曾说：「你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。」耶稣基督的身体就是天梯，为我们开到天上去的梯。所似祂说：「我就是道路，若不是借着我，没有人能到天父那里去。」世上有很多宗教，他们的形式虽不同，但他们总有一个共同点：就是要借着人的作为到天上去 —— 借着修养、修行或存心、养性。这办法是行不通，因为人根本是败坏的，亚当的后裔都是犯罪的，没有办法凭着我们的行为到天上。好比水源败坏了，流出来的水也是败坏的；又好比一株结坏果子的树，我们要它结好果子是不可能的，除非把它砍掉接上好的果树，耶稣基督是来医治我们的水源，要把我们的旧生命砍掉，换上新的生命。

第二特点

天使报佳音，报的是耶稣基督。耶稣曾说：「我就是生命」，所以我们可认识基督教为「生命的宗教」。我们从创世记一、二章，启示录廿一、廿二章，可以看出神原来的计划，是地上乐园与天上乐园。神创造了人，最后要把神的生命放到人里面去，但非常可惜，亚当还没有等到神将生命进到他里面去，就接受了那分别善恶的果子，就是魔鬼的生命。所以从创世记三章开始，直到启示录廿章，一直论人的败坏，和神的拯救，看出神第二部计划就是救赎的计划。亚当失败以后，神就对魔鬼说：「女人的后裔要伤你的头。」女人的后裔就是耶稣基督，因祂借着马利亚出来的，也就是神的生命。神的生命一直在和魔鬼的生命作战，到启示录廿章，神的生命宣布得胜，把魔鬼的生命捆绑起来，投进无底坑的火里。所以我们认识神的计划就是生命的计划，天使报佳音告诉我们基督教是「生命的宗教」。

第三特点

天使报佳音说：「我报给你们大喜的讯息。」由这句话我们看出基督教是「喜乐的宗教」。人类的历史可分为两部：没有耶稣的历史是黑暗的、悲哀的；有了耶稣以后人类的历史是光明的，有盼望。一个人在还没有得救时是充满黑暗、悲哀、无望的：得救以后是光明的、有前途的、有盼望的、满有喜乐的。今天世人所需要的就是平安喜乐，平安喜乐是从主耶稣而来。然而有些人已经信了主，为什么没有喜乐呢？就是没有看见苦难与疾病后面的主，若是看见了，喜乐也就来了，有了喜乐就有力量胜过疾病与苦难。

第四特点

天使报佳音说这主耶稣基督是关乎万民的，可以看出基督教是「万民的宗教」。万民需要耶稣基督，基督也爱万民。耶稣升天时最后一句话告诉教会：「你们要往普天下去，传福音给万民听。」主说这话是命令的，是不可商量的，所以教会最大的任务就是传福音，我们庆祝圣诞节有一个中心，就是传福音，假若我们因庆祝圣诞，自己快乐，而外面的人都不知道，这有什么意思呢？我看过很多地方庆祝圣诞都患上了商业化这个毛病，好像在做生意，甚至很多人在圣诞节里去跳舞喝酒看电影，这都是得罪了主耶稣，是祂所不喜悦的。我们纪念主应遵行祂的命令往普天下去传福音。虽然身体下可能往普天下去，但我们的灵可以去，为普天下人祷告，我们也可以奉献金钱，为普天下人传福音之用。主耶稣要每位信徒都成为传福音的基督徒，每个教会都成为传福音的教会，愿主祝福祂的话语，也祝福祂的教会。

童贞生子的神迹

经文：马太福音一章18—23节

我们在第一章列出十八个凭证，证明耶稣基督是神的儿子。祂奇妙的一生之轴心乃在于祂由童女所生 —— 这与一般人是绝对不同的。

基督从祂母亲马利亚处得到人的天性，从圣灵超自然的得到神的圣性。基督教的全部教义，必须根据这几个基本事实。圣经教导我们，耶稣从马利亚那里取了人的性情。但是如果说祂本身也是人类始祖亚当的后裔，祂就会像所有的人类一样，成为一个败坏的罪人，根本就不能拯救他人。所以摩西早在祂降生一千五百多年前，就论到祂为「女人的后裔」，而不是亚当，或男人的后裔。（创三15）

由于这是福音中最基本的真理，所以我们提出七项重要凭证，证明基督是由童贞女所生。

一、基督的名字在预言中被称为「以马内利」，就是「神与我们同在」。先知以赛亚明确的说，以马内利当由童女所生：

「因此主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利，就是神与我们同在的意思。」  （赛七14）

二、马太福音一章23节说，耶稣由童女马利亚所生，是应验先知的预言。

三、马利亚的未婚夫约瑟，在迎娶马利亚以前，知道她怀了孕。他正思念应当如何处理的时候，天使向他显现，告诉他马利亚所怀的孕，不是从人来的，乃是从圣灵来的（太一18～20）。

四、路加福音一章26～28节说，天使向马利亚显现，告诉她要从圣灵怀孕；这孩子将称为神的儿子。

「马和亚对天使说，我没有出嫁，怎么有这事呢？天使回答说，圣灵要临到妳身上，至高者的能力要荫庇妳；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。」  （路一34～35）

五、圣经预言；弥赛亚按肉体说，将由犹太族中最伟大的君王，大卫的后裔所生。（撒下七12～19；诗八九3～4，34～37：一三二11：徒二30；十三22～23）这预言应验在马里亚身上。马利亚是大卫的后裔，她的未婚夫约瑟，也是出于大卫王的一族；虽然他只是主耶稣的养父，而非生父。以色列的君王耶稣，按肉体说绝不能由约瑟所生。因为约瑟是最邪恶的君王耶哥尼雅的后裔。耶哥尼雅在位所行的昭彰恶政使他的后裔之中，永远没有人能坐上大卫的宝座。圣经说：

「地阿，地阿，地阿，当听耶和华的话。耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中，再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。」  （耶廿二29～30）

所以如果耶稣真是约瑟后裔的话，祂就没有资格坐在大卫的宝座上。祂之所以为大卫的子孙，乃由于祂母亲马利亚的族系。

耶稣因着祂母亲马利亚的族系，有资格坐大卫的宝座。这种圣经预言应验的奇妙精确，足以使任何怀疑基督由童女所生之人哑口无言。

六、耶稣是大卫的子孙，并非出于父系，更由耶稣亲口加以证明。祂问法利赛人，基督是谁的子孙。他们回答说，「是大卫的子孙，」他们以为祂是出于大卫的直接谱系，由人而生。耶稣又问他们，大卫受圣灵感动时，为什么称祂（基督）为主呢？

「这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主，说：『主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌，放在你的脚下。』大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？」  （太廿二43～45）

法利赛人无法回答。事实上大卫称自己肉体的后裔为主，是绝不适合的呀。

很显然的从这些话语里，耶稣知道祂自己是由童贞女所生，而不是约瑟的子孙。

七、初期教会的父老们，都相信耶稣是由童贞女所生，这种信仰记载在第二世纪初期的使徒信经之中。

大历史家如伊格奈修等人，绝对相信耶稣是由童贞女所生的。他们坚持这种信仰，以抵挡当时的异端。奥里金在和赛苏斯及特吐兰的恊约里，也相信耶稣是由童贞女所生。

孩童耶稣

经文：马太福音一章18—25节

马利亚的丈夫约瑟，是一个义人。在当时的阶级社会里，他只是一个普通平民。他在木匠店中劳苦操作，尽最大努力，以维持一个食指浩大的家庭。当耶稣和祂的弟兄长大了，他们和父亲一同工作，帮补家计。

耶稣八岁的时候到会堂里去诵读抄写经卷。在路加福音四章16节见到，人照平常的规矩，在安息日请祂读圣经的时候，因祂诵读的能力相当高超。

祂在青年时代没有给社会一个特出的印象。所以后来祂的工作震动全国的时候，拿撒勒本地的人，感到很惊奇，说，「这人从那里育这等智慧和异能呢？这人从那里有这一切的事呢？」

初期教会的父老们，坚信耶稣是由童贞女所生，我们根本无法一一列举其名字。他们对这种信仰更极力维护，以抵抗一切异端。

基督由童女所生，是祂和世人卓然不同之特征。祂虽由母亲马利亚出生为人，但因非从人意而由圣灵感孕而生，祂仍是神。在约翰福音七章三至五节里记载，那时甚至连祂肉体的弟兄，都不信祂的神性。不过到后来，他们也信了。（徒一14）

祂默默无闻的岁月，绝不是闲懒的岁月。在那时，祂白天在木匠店里殷勤工作，晚间努力研习圣经，把经文深印在脑海里。祂的心思全用在思考旧约圣经中记载有关祂将来的工作。

一年一年的过去，耶稣长大成年了。到了时候，就放下工具，和木匠生涯永远告别。祂辞别了家庭，一个人来到约旦河边。那里有一个穿骆驼毛衣服的传道人，传讲一种刺透人心，要人悔改的信息。这人就是施洗约翰。耶稣不理约翰的婉拒，在约旦河里受了他的洗；然后离开熙熙攘攘的人群，去到孤独的旷野，禁食四十昼夜，反履思想神的话语。

从旷野回来后，祂便开始传道工作。只在短短的三年时间，就便全国从中心到边陲各地，最后连整个世界都受到震动。

祂并不在祂长大的拿撒勒城开始工作：祂说，「先知在本乡本土，是不被尊敬的。」  （可六4）而且拿撒勒并不处在交通要道上。祂要从一个人口繁盛的中心把福音传播到世界各地。所以祂拣选了处在加利利海边，商业发达的城市迦百农作总部。

基督教就在那人口繁盛的加利利海岸的城市兴起。耶稣在那里开始宣传福音，好几次在一艘小船上讲道；有时在那俯瞰大海的山上工作。有许多人来听祂的教训，得到疾病的医治。祂工作的佳音马上就传递远近。在短短的几个月里，得到千万个信徒。

木匠约瑟的事迹 李耀先

经文：马太福音一章18—25节；十三章55—56节

敬爱的弟兄姊妹们平安！请读马太福音一章18～25及读十三章55～56木匠约瑟的事迹，只在几处的圣经里有记载：马太二章所载博士们朝拜圣婴后，约瑟带着马利亚和圣婴孩逃到埃及。后又回来住在拿撒勒。此外就是在路加福音第二章第一段记载马利亚受了圣灵的孕快要生头胎的时候，约瑟把马利亚带到犹太去报名上册，到了伯利恒，耶稣诞生。马太十三章55～56提到约瑟是一个木匠，最少有四个儿子

有一个女儿。路加福音二章35～50节记载耶稣十二岁的时候，约瑟带耶稣上耶路撒冷去守节。

每年庆祝耶稣救主降生，许多人常提到马利亚，伯利恒野地里的牧羊人，报大喜信息的天使，很少见证约瑟在这件事迹上的忠心和尽责。弟兄姊姐们！神为什么要拣选约瑟作为耶稣在肉身的养父呢？这不是偶然的，从约瑟在主基督降生的事上所表现的态度，显见约瑟实在是恩主的贵重器皿，是父神所拣选的仆人。敬请弟兄姊妹共同研读经文：学习约瑟属灵的功课，并享受五点如左：

一、约瑟对婚姻尊重

「马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。他丈夫约瑟是个义人，不愿明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。」  （太一18～19）可见约瑟很重视男女贞节问题，又是敬畏神的人。当时约瑟是一个青年人，却有端正、高尚的品格，实在值得信徒效法的。约瑟绝不会想到马利亚是从圣灵怀孕，天使向他梦中启示才知道。可见他对婚姻的事，是十分重视贞洁的品德。青年信徒们！应当在男女的关系上贞洁。婚姻是神设立的，本是圣洁的，圣经以合法婚姻为圣洁的，却有信徒或非信徒不守贞洁，自由放纵情欲，因此很多青年一生失败痛苦。约瑟却在婚姻上不随自己的爱好，他尊崇耶和华神。不污损婚姻的神圣。神安排男女结合，不是只为满足人的欲念，祂是要显明神的旨意，神要人有平安和睦的家庭，表彰神的大爱和温暖，使人藉属地的家庭领悟天家的美满。

二、他待人恩德

他虽然听见这事，却「不愿意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。」  （太一19）天使还未向约瑟显明。这事对他是很严重的打击，对于一个敬虔的犹太人，更难以担当。虽然如此，约瑟却不愿明明的羞辱马利亚，只想要暗暗休了她。在他看来，虽马利亚有亏欠，对他似乎受严重的打击，他仍然不愿对她有不利，使她受到严重的损害，虽然遭受痛苦和失望，他却不凭血气鲁莽行事。他为别人留余地，不

把人赶尽杀绝，待人有恩德。用宽容待人，不单是为别人留余地，也为自己留了余地。正如保罗所说对被过犯所腾的人却要用温柔的心挽回来。他不苛责他人，假如约瑟听见这消息之后，没有仔细地在神面前祷告等候，便鲁莽地凭血气处事，把这一件事闹大了。结果是多么的不堪设想呢？不但他自己要受很大的亏损，连神的计划也破坏了，使反对神的人大得毁谤的把柄。故信徒要常常祷告不给魔鬼留地步，凡事荣耀神为使命。

三、约瑟肯付代价

他不愿明明羞辱马利亚，只想暗暗休了她。显明约瑟对马利亚的爱是真诚的，却为了敬虔的缘故舍弃她。这不是一件容易做的事。可见他在属灵的事上是肯付代价的。叫一个青年人舍弃他的爱人，等于叫他舍他的生命一样。为了真理约瑟肯舍弃马利亚，虽然他是误会了。他却因此被证明出来，他是具有这样心志的。正如亚伯拉罕要杀以撒来献祭，虽然以撒并没有真的被杀，但亚伯拉罕肯杀以撒的心已被

证明出来了。约瑟也是在同样的原则下被证明向神有忠诚的心，他肯付任何代价来保持行在神旨意之中，无论怎样，约瑟不愿意走错路。

今日我们灵性不长进是因为不肯付代价，不肯丢弃拦阻我们爱神的事奉。在属灵的事上没有大心志，没有进取心，正如罗得在离开所多玛的时候，天使告诉他快快跑，跑到最远的地方，罗得却舍不得跑太远，只跑到最近的琐珥山上，住在山洞里，结果发生了一幕令人发指的家庭丑剧。可是所有属灵的伟人，都是肯为神付上一切的人，圣经记载以利沙蒙召的时候，以利亚呼召他来跟从去作先知，以利

沙回家跟父母辞别以后，把耕田的牛牵来宰了，用套牛的器具把牛烧了给众民吃，表明他的决心，要撇下一切来跟从以利亚，后来以利沙得看以利亚双倍的灵成了大先知。弟兄姊妹们！舍弃和得着是成正比例的。我们如果不肯舍弃属世那些「至暂又轻」却又拦阻我们的事物，神给我们的应许只要信得着的就得着，但我们不肯付代价来追上神的旨意，当然我们就不能成为神贵重的器皿了。约瑟在属灵事上是愿意付重大代价的，所以他被拣选作耶稣肉身之养父不是没有理由的。

四、绝对顺从神的话

圣经记载约瑟的事迹虽不多。马太一、二章的记载可说是最详细的了，但这两章所记的却差不多都是记载他怎样听从神的话。我们一切值得被记录的都是听从神的话所行的事。从马太一章22～24节可以明显地看见，约瑟是听从神的话，真正寻求神旨意的人。他正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现。一个寻求神旨意的人，应当用他心灵的眼来察看判断。神的旨意向真正寻求神的人

是显明的。可惜许多时候我们没有寻求神旨意的心，也没有用神给我们的智慧来判别真理和是非。当约瑟犹疑不决，不知道该不该把马利亚休了的时候，主的使者便向他报梦，把这件事显明出来，在马太福音一章24节随即看见：「约瑟醒了，起来就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来」。又马太福音二章13，19，21节也告诉我们约瑟怎样遵从神的话。因着约瑟的遵从，婴孩耶稣便得蒙保守：使先知的话得着应验。我们如果要别人顺从神藉我们讲的话，我们就当自己先顺服神。神要把婴孩耶稣交给顺服的约瑟的肉身中抚养祂。

今日神也要借着我们的顺服，使祂在我们里面的生命日渐长大，使外人能看见主耶稣基督的形象。信徒的失败，就是不顺服，不顺服神的带领，不顺服神的作为，不顺服神藉圣经吩咐我们的一切命令。正如小孩子对大人们所作所打算的，他都是没办法了解，他们只有顺服，顺服父母的安排；如果不肯顺服，就偏行己路，吃亏的乃是我们自己。

五、约瑟能攻克己身

约瑟是个能攻克已身的、有节制的、不放纵情欲的人。马太福音一章25节记载：「只是没有和他同房，等他生了儿子，就给他起名叫耶稣。」很多人似乎不大留心去思想这一节圣经的宝贵教训，其实我们当用严肃敬虔的态度来思想它。因为约瑟在这事上付了重大代价，约束自己，顺从圣灵，不放纵情欲，这对于基督耶稣降生的关系很重大！如果约瑟不谨守自己放纵情欲，结果对神的旨意是何等大的污辱。他付的代价，是很容易被忽略，不为人所知的。所以他在神的旨意中成功了，被神重重使用了。约瑟确是一个经得起真实的考验，付得出真实的代价，在生活中肯受圣灵的约束，不贪图肉体舒适而生活的人，在神所创造我们的身体中，有各种的需要；但这并非说我们必须去满足身体上的一切需要，当神的工作有需要时，我们应该以神的旨意为重，暂时放弃身体上合理的需要。

亲爱的弟兄姊妹们！我们总不能让肉体的需要破坏了神的工作。所以在信徒属灵生活中，很多时候，不是凭我们的才干、智慧，便可以成功，乃是要看我们爱主的心，对圣灵生命肯付代价的程度……等等因素。在许多属灵的事上主能否使用我们就在这些关键上。为什么约瑟被选作耶稣肉身的养父？为什么马利亚被主选用她的身体？这都是有理由的。弟兄姊妹们！等候神的安排是十分重要的事。如果我

们没有等候依照神的时间行事，往往会招来重大的损失，使神的名得不着荣耀。求主加给我们的力量，使我们胜过世欲，凡事荣耀神的名，阿们。

以马内利       成文秀

经丈：马大福音一章18—25节

我所要强调的就是马太福音一章23节「必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。」耶稣降生是圣灵感孕童贞女所生，他的名字叫耶稣。耶稣这个名字的意思就是救主。在未降生前神预定祂的名叫「以马内利」。教会里很多人都知道「以马内利」这个名称，有许多基督徒写信，在后尾的祝语中也写「以马内利」，但能真正明白「以马内利」意义的人恐怕不多。我们每逢救主降生就会想到「以马内利」这个名字的意义，则对主耶稣更加认识。

第一、「以马内利」名称的由来

圣经有三处说到「以马内利」，以赛亚书七章14节，八章8节及马太一章23节，只有这三处圣经说到「以马内利」。约在耶稣降生前七百四十年以前，就是中国周朝的早期远在孔子诞生前约有二百四十年之久，就有了「以马内利」这个名称，犹大王亚哈斯受亚兰王和以色列王的攻击，耶和华藉先知以赛亚告诉亚哈斯可以向神求一个兆头，亚哈斯王说不敢求，说他不试探耶和华神，以赛亚先知就责备亚哈斯王小信，他对亚哈斯王说，你不向神求一个兆头，神自己要给你的一个兆头，就是「必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」。当时没有人明白这兆头是什么意思，以后先知以赛亚又在以赛亚书八章8节里解释这「以马内利」，他能展开翅膀通满你的地。指明这位「以马内利」并非常人，乃有天使的形象，也可说就是神自己。

第二、「以马内利」乃神与人同在

马太福音一章23节说神与人同在，神因人犯罪掩面不看人，然而因「以马内利」的降生，使神人和好了。此字含有神与人同在的意思，世人都犯了罪，与神远离，神也厌弃了世人，到「以马内利」降生恢复神与人和好，神人可以相亲。若主耶稣不降生神人永远隔绝，不能复和。

第三、「以马内利」乃神在肉身显现

希伯来原文现在我们不明白，在当时也不明白，保罗在提摩太前书三章16节曾解释「以马内利」，虽然他未说明「以马内利」这个名称，然而他说的「大哉敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现」，这个「神在肉身显现」，就是「以马内利」。「以马内利」是神在肉身显现，乃神藉主耶稣表明出来了（约一18）。保罗形容这「以马内利」乃是大哉敬虔的奥秘。因为神如何在人的肉身显现，实在是大哉敬虔的奥秘。

第四、「以马内利」乃神在道成肉身

约翰福音一章2节说「这道太初与神同在，道就是神」  （约一1）。所以道成了肉身就是神成了肉身，简单的说，就是神成了人，耶稣是神而人者的那一位，祂不但是神而人者，也是人而神者，主耶稣具有完全的神人二性。耶稣若不是道成肉身，祂不能体恤人的软弱，不能担当人的罪。我这一次偶发心脏病，就感到我们受这肉身的拖累，但是感谢主，有一天耶稣要改变我们的身体，要将我们的身体，改变为灵体，使我们必朽坏的变为不朽坏的，使我们这必死的改变为不死的，赞美主。

第五、「以马内利」乃神与人联合

名注释家克拉克亚WIAdame Clarke说：「以马内利乃神性与人性联合」  （ Union ofthe Divine and hu-man nature ）约翰福音十七章，耶稣祷告，求父要信徒合而为一，像主与父合而为一一样。今天不信派要与天主教合而为一，与回教、佛教、印度教等合而为一，正如亲共之WCC现在盛唱的教会合一运动，这不是在灵里的合而为一，乃是魔鬼的邪说异端，我冒着心脏病生死的危险，在此大声疾呼的说，不管什么人若传魔鬼的合一邪道，我们必要反对他到底，以维护纯正信仰。亲爱的弟兄姊妹们，「以马内利」是神人合一，我们必须活在基督里面，也要主耶稣活在我们里面，这才是合乎圣经的道理。今天我以这「以马内利」的真理教义，作为礼物送给诸位，祝诸位圣诞快乐。阿们！

庆祝圣诞节的意义

经文：马大福音第一章18—21；二8—12节

在普世欢腾庆祝救主降生的今天，我们特则要思想怎样庆祝才是最有意义。

心中

大家都十分欢乐了，究竟是以什么为中心，玩乐？礼物？歌唱？不，乃如经上所记：「他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」我们所庆贺所纪念者是救主基督。世上的宗教可分为两大类，一则是启示的，一则是自然的，所谓自然的宗教，是由于人心灵的空虚，要寻求解决的办法，于是在他心目中去推想一位伟人或一种动物或一些自然现象来作为神的膜拜，但事实告诉我们，除耶稣以外，别无拯救。而启示的宗教便是宇宙独一真神借着事物向人显明，祂藉异象，叫使徒约翰成启示录。预言世界末后的光荣，又如祂藉耶稣降生为人，显明祂爱世人，甚至将祂的独生子，赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡反得永生。所以我们信祂是从启示而知道，祂是唯一的救主，今天我们要纪念祂，因为袍祂我们信仰的中心。

启示

神对于人的启示，可综合为五种，让人透过祂的启示而加深了解。

1梦示。例如马利亚还未出嫁，便怀了孕，按当时背景是令她未婚夫约瑟为难的，但天使向他梦中显现告诉他马利亚所怀的孕是从圣灵来的。所以约瑟醒来就遵着主使者的吩咐行事。又如东方博士特来看望耶稣。希律王却想要把祂除灭。但「博士因为在梦中被主指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去。」也正因为希律要杀害耶稣。主的使者向约瑟梦中显现，叫他带孩子和母亲逃往埃及……做梦有两种不同情形，若因为白天曾经对一件事有过思想，潜意识便会在夜里做梦，这是肉体的幻觉，另一种却是神的灵做工，在我们睡梦中很清楚的给予指示。

2异象。伯利恒野地里的牧羊人，看见天上的荣光，原来天使要向他们报告大喜的信息，后来他们真的寻见耶稣，如同异象所说的。司提反受迫害，被人用石头打，但他看见天开了，人子站在神的右边，所以在殉道时仍然平静喜乐。扫罗原来极其反对基督教，但在大马色路上看见天上发光，有主的声音与他说话。因此他不敢违背那从天上来的异象，至死尽忠。

3感动。主耶稣的钉死复活升天以后，便差遣保惠师来，叫他永远与我们同在，就是真理的圣灵，要引导我们明白一切真理，为罪为义为审判白己责备自己，历史上许多被主使用的人物都是不消灭圣灵感动而成就主托付的，我们之所以改过自新，从冷淡而火热，都是肯接受圣灵感动所致。李文斯敦受了感动，一生在非洲为主传道：戴德生不消灭圣灵对他传福音给中国的感动，因此他说：假如有一千条命，也不留下一条命不为中国，在中国建立了内地会，至今仍有很好的工作。如今圣灵不断地作工，时刻提示我们，教会有需要，传福音有需要，可是我们有无顺服时那感动而献上金钱、时间、恩赐！

4星象。例如东方博士从很远地方来伯利恒寻找主是由于星光引导，据天文学者研究。那星的出现，不是寻常的，极其特异的。这是宇宙创造的奇妙。是神特别的预备，诗人颂赞神说：「诸天述说神的奇妙，穹苍传扬祂的手段。」（诗十九1）有人以为近代科学发达了，便否认神的存在，其实越研究科学的人，越发觉宇宙的奇妙而不能不佩服是神的作为。

5保罗说：「圣经都是神所默示的」。关乎神的计划，都在圣经上启示，所以博士们到耶路撒冷打听基督生在那里，希律王问祭司长、文士，他们回答说：「在犹太的伯利恒」因为旧约先知弥迦说：「犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最少的，因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。」耶稣的降生，不但应验了弥迦的预言，其实从创世以来就早已预言的了。未来的事如何，主耶稣再来的光景，在圣经里都没有很明白的启示。因此我们要珍重神的启示好明白更多神的旨意，行事为人与蒙召的恩相称而得蒙主的喜悦。

态度

我们以当日远自东方来朝见祂的博士作为如今纪念救主降生应有的态度，可以分为五方面：

1. 看见婴孩。人喜欢看别人外表的华美，或许是学问、地位、金钱，从而以决定自己对别人的态度，心里产生爱与恶来。但博士们并不违背所得来的启示，虽然所见的婴孩，也依然伏拜，所以我们的信仰目标不是一般人或世上物质，乃在乎耶稣基督。

2. 伏拜耶稣。他们没有看见祂是婴孩而犹豫，乃以最敬虔的礼节行在那婴孩身上，可见他们何等谦卑，是我们应该学习的。

3. 献上礼物。他们把黄金乳香没药献给主，表示对主的尊敬和热爱，我们的生命也是因祂得救赎，故此要效法博士们以最好的奉献 —— 包括时间、恩赐、物质。

4. 顺服主旨。他们在梦中被指示不要回去见希律，却从别路回地去，我们也当不应按自己意思行事为人，却只要存信心仰望神的带领，彻底的顺服。

5. 传开福音。东方博士到耶路撒冷把他们所见的星象告诉人知道，正如牧羊人把天使告诉他们的话传开一样，所以我们也当赶快把好消息传开，使多人蒙恩得救，这样是最有意义最能荣神益人。

纪念基督降生的真理  谢鸿范

经文：马太福音一章18—23节

耶稣基督的降生，在全部圣经中虽无明文记载祂降生的月日和时间，但却为世人习俗上所公认一件铁的事实。基督降生为「女人的后裔」的启示（创三15）和「必有童女怀孕生子」的预言（赛七14），降生「在犹太的伯利恒」的预告（弥五2，参看太二5），「道成肉身」的真理（约一14）天使事先为祂取的名字「你要给祂取名叫耶稣」，并祂降生的目的：「因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」（太一21）。都有很清楚明白的记载，为什么今天有部分宗派，反对庆祝或纪念基督的降生呢？

该撒亚古士督的命令

「当那些日子，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民，都报名上册。这是居里扭作叙和亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。众人各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人。」  （路二1～4 ）

罗马皇帝该撒亚古士督下令所属各国入民，都各归各城报名上册，就是今天我们所说的「户口登记」与「户口普查」。从他的命令中使我们看见了神大能的手，因为他若提早下令半年，马利亚还没有到生产的时候，若晚下令半年，耶稣早就生在加利利的拿撒勒了。那么，圣经的预言又怎能应验呢？请诸位思想一下，就可以看见这真理，命令虽是该撤亚古士督下的，但实际上却是神所安排的。

生于客店放在槽中

耶稣基督既是神的儿子，在祂未降生之前，「祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服。」神的旨意不生于帝王皇宫的里面，或高官富户之家，却生在客店喂养牛驴棚中。在那种环境之下，自然没有高贵华丽舒适的摇篮，所以才只有放在喂牲口的槽中。

耶稣基督若生在帝王之家，身为太子，就不容易和贫苦的平民接近，怎能亲身经历他们的苦况而加以体恤和爱护呢？所以祂才生在一个小客店里，且生长在一个木匠的家里，在一个贫苦的环境中长大，就是为了救世上一切贫苦的人。

客店是为旅客临时住宿的地方，耶稣之生在客店中，有祂更进一步的意义，就是表示祂在世上是作客旅的，因为祂的家是在天上。是特给我们基督徒作榜样，使我们想到，人生在这个世界上「是客旅，是寄居的」  （来十一13），所以「不要爱世界，和世界上的事」  （约壹二15）。因为神为我们在天上，预备了「一个更美的家乡」  （来十一16）。

大喜的信息报给牧羊的人

今天全世界各国的教会，都有一种在耶稣降生前夕报佳音的风气，多半是在午夜举行，这些报佳音的「使者」，甚至组成圣歌队，身穿白衣，手拿火把或蜡烛，唱着「天使报信」的诗歌，到教会的长老执事及各基督徒的家中，去报告耶稣降生的佳音，但事实上大家都知道并已相信耶稣降生的事实，那又何必多此一举呢！

假若追究这种报佳音的起源，自然是根据路加福音第二章8～12节的记载了。但是，请不要忘记一件事实，天使是将这大喜信息报给一群牧羊的人，而不是报给当时熟悉圣经的文士法利赛人和教会的拉比。

我们为了纪念耶稣基督的降生，若将这大喜的讯息，到贫民区监狱或医院，去报给那些未曾听过福音，而正生活在贫苦病患当中的人，岂不是更讨主的喜悦吗？

第一届救主降生庆祝大会

今天在纯正信仰的教会中，有一派只为圣经中没有记载救主降生的日子，就以全力指责和反对庆祝耶稣降生的聚会。岂知第一届救主降生庆祝大会，是在伯利恒城的野地里举行的，参加这首次庆祝大会的，除了众牧羊人之外，还有天兵和天使参加这盛会。在他庆祝的节目中，有报佳音、圣歌、朝见圣婴，和见证传扬救主降生的喜讯。这是圣经中清楚的记载，那又为什么横加反对指责呢？

未了的话

救主降生既有圣经明文的记载，自然是历史中一件铁的事实，并且在伯利恒城的野地里，曾举行了第一届庆祝大会。我们今天来举行庆祝，自然是合乎圣经的真理了。可惜在伯利恒的客店里，并没有为耶稣预备一个较好的地方，而使祂降生在喂养马驴的棚中。

请问亲爱的朋友们，在你的心灵中，是否为救主预备了地方在迎接祂 —— 那万王之王万主之主，在你里面居住并且作主作王呢？

耶稣是否真正从童女降生？

经文：马太福音一章18—23节

今天，大部份的人都以错误的态度处理「童女降诞」的事实。否定「童女降诞」的人，说它不能用生物学的理论解释，也不能用科学的知识去理解，所以把它视为神话，付之一笑。而拥护「童女降诞」的人，也拼命搜集生物学的资料，证明「童女降诞」是有可能的。这两方面的态度，都不符合圣经的态度。他们双方都想把基督的「童女降诞」说，放在一般的生物学上的童女生殖或单性生殖而加以论遖。其实圣经所说的「童女降诞」，不只是说及一个人由童女所生的事实，而是着手于这耶稣基督乃是在未从童女马利亚降生以前就已存在。祂是永远之道，这童女降诞不过是永远之道成为肉身，神所用之超自然的方法。所以，人若要用一般的生物学的知识及资料议论此间题是不对的。

还有，每当人要议论此难题时，他须具有下列条件。

一、他须自觉自己的知识之限制

耶稣基督来到这充满罪恶的世界之理由，只凭神的启示才能明白的 —— 严肃而神圣的奥秘。所以，人若想理解这问题的核心，非自觉自己的知识有限不可。

二、他须对神持有信赖及敬虔的心情

因为这问题的争点乃关于神的全能。恰好马利亚怀孕时，圣灵对她启示童女怀孕的奥秘一样，只有从圣经得启示。我们才能真正理解这至高的奥秘。

三、向神发问，有须遵守的礼仪

在这美好的神迹前，我们所能做的是，跪在圣子耶稣面前。因为这问题是这样的神圣、困难而且奇妙。我们要踏进甚至天使也不敢踏进的领域，要避免任意的推想。

四、他须确信神是全能者，祂的启示是可信的

「因为神是无所不能的」  （路一37）。所以，圣经所宣言的童女降诞，绝不是不合理的教导。那不过是超越人知识的事件，所以，不应只凭常识理论否定之。

「童女降诞」从十八世纪就成为宗教界争论的目标，到今天它一直受激烈的攻击。他们所持的理由是：

（1）基督「神迹」诞生的纪录，不如基督的死及复活能列举历史的根据，比较容易被抹杀。

（2）否定「童女降诞」是否定基督神性的捷径。

（3）基督与圣经的超自然价值，因否定童女降诞而可根本地推翻。若废弃「童女降诞」从基督的生平除掉超自然的神迹。基督奇妙的降世若被否定，即奇妙的升天也会被否定。那么基督的复活、升天、圣灵降临，及再临后神国的实现也会被否定，甚至基督不过是个私生子而已，而祂的十字架之救赎亦成为没有价值。

所以，我们不能如一些人所说，相信童女生子与否，与基督徒的信心或救恩的问题并无显著的重要性。我们需要反驳，并根据圣经予以解释：

一、有些人说：童女降诞」违反了自然界的法则

我们都承认在这宇宙内有许多非常神秘的事，我们不能解释，更不能因其违反自然界之法则而否定其存在。我们怎能一面否定超自然的现象，而一方面肯定其存在？我们怎能在某特殊状况下说，神迹可以存在，而另一些时候，说它们是不合理的？人那有议论神能做、须做的资格？「童女降诞」乃世界史上无比的大事件，神为使一个超自然的人物到地上，用与人类家谱无关的新之创造。这事实表明神与人的关系，为释放被造物，尽创造主的责任，神自己所选择无比的手段。所以，在人的方面有解释上的困难，可是在神却没有。

二、「童女降诞」的教理里面有矛盾。

耶稣的母亲马利亚也是人，所以还是不能保证祂的「无罪性」，因为祂还是承受罪的遗传。但是，请读路加福音一章35节「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者，必称为神的儿子。」

马利亚的怀孕乃是圣灵的工作，并非因马利亚没有性关系，而是因圣灵童女马利亚怀孕耶稣，又在祂的全生平，有圣灵的同在。换言之，耶稣的身体是因圣灵的创造能力产生的。母亲虽是人体，但创造出来的乃神圣的神子。

三、「童女降诞」的记事，除了马太及路加以外为何没有记载？

我们并不能因为福音书的作者及其他著者的沉默，而推论他们否认这事实。大概没人说主祷文只记在马太及路加，浪子及好撒马利亚人的比喻只记在路加而把这些事实否认掉吧！约翰及马可没有记述「童女降诞」，乃是避免重复。马可福音在基督的生平中，只从受洗写到升天。马可所描述的基督乃是「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（可十45）约翰乃要更深刻地接触到基督的神性，所以无论是基督的人格及言行，都强调其属天的要素。约翰福音一章14节：「道成了肉身，住在我们中间」，足够证明他对基督成肉身及显现的信仰。

若有人说，保罗没提到「童女降诞」那是绝大的错误，「神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（罗八3）。由此可清楚知道，他对基督奇妙的诞生及事实的承认。在腓立比书二章6～8节，我们也可看到另一个证据。在加拉太书四章4节说：「及至时候满足，神差遣他的儿子，为女子所生」，他坚信基督的降生乃创世记三章15节所说「女人的后裔」被送到地上的应许的成就。

H. 鲁克雅博士说：「在保罗书信里，显著的特点是，他要说明基督降生在地上的证据时，都用暗示的字句或表现方式，以阐明基督的诞生是独特的。例如罗马书一章3节，加拉太书四章4节所说的「所生」，他不用马太所记关于施洗约翰的诞生时所用的「凡妇人所生的」  （太十一11）的原文genne-tos。而是用genomenos即英文译为becoming或beca （成为）一语。」

四、认为马太及路加曲解旧约的预言

这种解释必定是否定圣经所记「圣经都是神所默示的」  （提后三16）。那么，我们看所谓马太及路加所曲解的经文以赛亚书七章14节，这明显地与九章6～7节有关。以赛亚的预言不是给没信心的亚哈斯王，而是给「大卫家」的。当时的犹大国受邻国诸王的侵入而面临亡国危机，但是，神保证说，大卫王家不会灭绝。这预言的成就，乃是拯救全世界的记号。其理由，乃说后世必有超自然的事件实现。我们在以赛亚书九章6～7节里看，对于以赛亚书七章14节的预言作更清楚的说明。

「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担任在他的肩头上，他的名称为奇妙策士，全能的神、永在的父、和平的君……．」

「以这经文指以赛亚自己的儿子，决不是正当的解释。又以赛亚七14的「童女」原文是almah，注释者圣经（Interpreters Bible ）它乃是指结婚期的少妇，可能是指童女。有许多反对「童女降诞」者，都说它是指童女。他们说Behulah才是指真正的童女。但是，这句话在约珥一8却不太清楚。「处女……为幼年的丈夫哀号」，那么这童女是否指「老」处女？又almlah在创世记廿四章43节，诗篇六八篇25节，箴言章卅19节，雅歌书一章5节，六章8节，差不多是指未婚的女子。路得马丁说「无论是犹太人或是基督徒，若有人指给我看almah乃指『已婚的妇人』的经节，我愿意给那个人一百Florin （荷兰硬币 —— ，当时三Florin就可买一只牛）。威理斯，卑析博士说ralmah这字没有明白指处女以外之意的痕迹。」

五、认为耶稣称约瑟及马利亚为父母

在圣经里，约瑟及马利亚有四处被外人称为耶稣的父母。马利亚本身说的，只记一次，即在耶路撒冷殿内（参看路二48）。当时已嫁约瑟的马利亚，还有什么较好的称呼？那时候，耶稣回答，值得我们留意。「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？」  （路二49）明显地耶稣并没有承认约瑟为祂的生父。又在福音书里，与马利亚比较，约瑟较被忽视。

六、认为在科学的现代，已无童女降诞

其书不实，假如那是真的，那可说是现代知识对真理没证明什么，而只有圣经证明了真理。经上说「世人凭自己的智慧，既不认识神」  （林前一21）。属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且可能知道。因为这些事惟有属灵的人才看透。」  （林前二14）所以，我们向那些轻视「童女降诞」的人说，你们须反省。

假如现代最高学府的学者及聪明人都否认「童女降诞」我们也不必动摇，因为基督拣选人参予建设神的国，并非选那些学者及聪明人，而是谦卑于主前的人。（参看林前一26）。那些被圣别的学者，都拥护童女降诞，并说那是神超自然的工作。他们如云包围我们，Tholuck Lange Luthardt RotheGadet Lightfoot Westcott Sweet Ramsav Gore Orr Wilson- - -

美国约翰·霍布根士木学的教授，也是著名的医师H A，凯理博士说：「童女降诞与基督再临同样，不为我们的偏见所接受，但是，虽在今日这样日新月异的发明发现的时代，基督教的教理多么独特，超越我们的经验范围，我们也不能摇头否认。」  「童女降诞」乃属于神的启示，非出自人的理论，不能用科学的知识及哲学的思考解释。但是，体验圣灵的开眼者，即是不觉任何不妥而可以信赖之教理。

除了新约圣经以外的基督文献里，也有许多信童女降诞的教理证据。如一O七年归天的gnatius 或一五O—二八一年间归天的殉教者，都在他们的著作里拥护此信仰。一三0年护教家及哲学者亚里士提勒斯所写的文书里说：「基督徒的系统，乃起于主耶稣基督。照圣灵所教训的，基督为救人类，从天界所降临的『至高的神子』，从圣洁的处女生出的。基督是主，可是，却取人的肉体出现在人面前。」著名的殉道士犹士丁也说，基督从童女所生。此外，爱里纽、革里免、他士良、奥利根等教父的文书，也可发现同样的宣言。

二千年来「童女降诞」一直列在基督教信条里最重要的一项，直到十八世纪，从没有激烈的争论。首先以嘲笑讥讽的批判者乃那著名的异端者凡尔泰（ Voltair ）及汤姆·宾（ Tom．pen）。到了十九世纪，德国的宗教哲学者史多劳斯及写耶稣传的法国宗教史家雷南，关于「童女降诞」的论争才复活，而因那些德国的破坏性的圣经学者，借着学问的名义加以议论，更因那些近代主义者以近代的科学思想解释圣经及教义，而便这争论变本加厉。

诸位！耶稣基督的「童女降诞」是为理解人类史上唯一无罪的人，是最高价值的教理，否定了它，耶稣基督不再是从天上来的人，为了自己的得救，祂也须赎罪了。

查尔斯，杰斐逊博士说「童女降诞的教理，任何科学的发现也不能否定它，人若以为在近代科学的诸发现中，有了妨害「童女降诞」的信仰，那是谎言。它也不能被历史学者及考古学者趼发现的任何材料所否定。迄今，任何古图书馆、古坟墓及任何沙丘，都不曾发现推翻它的证据品。我对主耶稣那奇迹的诞生的确信，未曾因任何种类的世上之论说而动摇。我读了有关「童女降诞」的真伪数千页的参考书，但是，从未过动摇我的信仰的论说……我如保罗这样想，不将信基督的神性之根据，放在祂奇迹的诞生……．保罗因承认基督全面的神圣及权威之信仰，而信耶稣的神性，因之，确信「童女降诞」的必然性。

耶稣由童贞女降生

经文：马大福音一章18—25节

虽然主耶稣降生的日期圣经无明确记载，但耶稣的降生乃铁的事实。何况圣经明白记载当主耶稣降生伯利恒，天使天军即向伯利恒野地里的牧羊人传报佳音，讴歌赞美，诚然举行了第一届神圣的庆祝耶稣圣诞节大会。

耶稣基督由童贞女马利亚降生，已是不可否认的事实。可惜今日竟有人要擅将「童女」改为「少妇」，来破坏神整个赎罪救恩的真理，言念及此，殊堪浩叹。惟愿神的儿女们，一致起来维护这真理的信仰，免被撒但摧残！今就耶稣由童贞女降生的真理，列述于次。

一、童贞女降生与神的启示

从人类始祖违命犯罪之后，神因人类受试探失败已堕落罪恶之中，步入了败坏灭亡之途，自救无力，乃向始祖宣布了第一个启示：「我要使你跟那女人彼此仇视，她的后代跟你的后代互相敌对。他要打碎你的头；你要咬伤他的脚跟。」（创三15现代中译本）女人的「后裔」是单数字，即预指那位将要藉童贞女降生的基督。这是神向人类所宣布的第一个启示，也是第一个应许。

二、童贞女降生与先知的预言

约在主前七百六十年，先知以赛亚曾预言说：「……必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利……有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的眉头上，祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」  （赛七14；九6）

约在主前七百五十年，先知弥迦也曾预言这位大君王降生的地方说：「伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。」  （弥五2）

三、童贞女降生与天使的预告

童贞女马利亚虽已许配了约瑟，但尚未迎娶，神就拣选了这个圣洁、敬虔、谦卑、顺服的女子。派天使加百列去拿撒勒向马利亚宣告说。「……你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣，祂要为大，称为至高者的儿子……」  （路一30～32）

天使又向约瑟梦中显现预告说：「大卫的子孙约瑟，不要害怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕，是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」  （太一20～21）

四、童贞女降生与道成肉身

「神是个灵」  （约四24），祂既要到世上来拯救罪人，因为「儿女既有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体。」  （来二14）就是使徙保罗所说的：「大哉敬虔的奥秘，无人不以为然。就是神在肉身显现……」（提前三16）于是借着「道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理……」  （约一14）就应验了主藉先知以赛亚所说的，人要称祂的名为「以马内利」，神与人同在了。（赛七14，参看太一23）所以童贞女降生，就是「道成肉身」的凭借，以达到祂与世人同在的目的。

五、童贞女降生与赎罪真理

在圣经中关于第一个赎罪真理的启示，是当始祖犯罪之后，因发现自己赤身露体的羞耻，妄想用无花果树叶编的裙子遮羞，却是不能。神就用皮子作衣服给他们穿（创三21）。在这里暗示赎罪必须要流血舍命方能赎罪。希伯来书里就很清楚的说明「若不流血罪就不得赦免了。」  （来九22）

再看使徒保罗的见证：「神使那无罪的，替我们成为罪。」  （林后五21）更说明了惟有「无罪的」，才有资格为罪人赎罪，只有这位由童贞女降生的人子，才的确是无罪的。以赛亚预言说：「祂未行过强暴，口中也没有诡诈。」  （赛五三9）事后老使徒约翰也这样的见证说：「在祂并没有罪。」（约壹三5 ）况且连外邦人巡抚彼拉多也亲口承认说：「我查不出这人有什么罪来。」  （路廿三4   ）

六、童贞女降生与十架救恩

「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像。总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。」 （来十1）「律法既是将来美事的影儿」，自然也是在说献祭是将来十字架的影儿。律法既不能使人完全，自然献祭也不能为人赎罪。所以希伯来书的作者很肯定的说：「因为公牛和山羊的血，断不能除罪。所以基督到世上来的时候就说：神啊，祭物和礼物是祢不愿意的，祢曾给我预备了身体。」  （来十4～5）所以基督必须由童贞女降生为「神的羔羊」，为世人只一次献上永远的赎罪祭，就成就了赎罪恩功。

「祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。」  （彼前二24）

七、童贞女降生与二次再来

主耶稣基督第一次降生，是借着童贞女马利亚的肉身显现，来到世上，与世人同在，施行救恩。

祂第一次来到世上，是卑微的、贫穷的，为世人所轻看的，被众人所拒绝的，受辱骂，被讥诮，受鞭打，最后且被钉死在十字架上。

但祂第二次再来，是光荣的，尊贵的，大有权能以及被万民所称颂景仰的。

耶稣因先有第一次的藉童贞女降生，而取得了血肉的躯体，一次献上了永远的赎罪祭，蒙神悦纳，就在神的右边坐下来了（来十11）。才能有第二次荣耀的降临，并接受信徒到祂的荣耀里。

结论

愿与读者共省共勉的反问诸己，我们是否真正的相信神的启示？相信先知的预言？相信天使的宣告？

奇妙的降生

经文：马太福音一18—25节

大家圣诞恭喜！为何圣诞恭喜呢？因为我们的救主耶稣基督降生，应验先知的预言而成就神拯救世间永远的计划。关于耶稣基督的降生实在是奇妙的，以下略述几点：

一、预言降生：耶稣基督降生的事，记在下面……这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话（太一18，22）。

1预言耶稣生涯成就神计划：主降生约七百年前，耶和华神为要成就祂的旨意，就借着先知以赛亚预言关于弥赛亚的事情说，「因有一婴孩为我门而生 —— 有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君……；万军之耶和华的热心必成就这事。」  （赛九6～7）。

2 预言耶稣童女降生以马内利：先知以赛亚预言说，「因此，主要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（赛七14）。「以马内利」翻出来，就是神与我们同在。

3 预言耶稣降生伯利恒大卫城：先知弥迦预言说，「伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中我作掌权的，他的根源从亘古，从太初就有（弥五2）。神为要成就预言，就感动罗马皇帝亚古士督下旨命令天下人民都要各归各城报名上册，因此，马利亚身孕已重，不早不晚，离开拿撒勒，就在伯利恒，生了耶稣在马槽里，实在奇妙。

各位兄姊，主借着先知预言耶稣一切的事，必要成就，我们必须儆醒祷告，敬虔过日，主说，祂必快来！

二、童女降生：耶稣出世，为何称为降生？因祂是从童女怀孕而生的。主耶稣是道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理……正是父独生子的荣光（约一14）。耶稣基督降生的事记在下面，祂母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕（太一18～22）。耶稣是从童女降生，这事实在奇妙，我们必须相信接受，保守真道。

三、救主降生：主的使者向约瑟梦中显现说，马利亚将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来（太一2～21）。保罗说，耶稣基督降世，要拯救罪人（提前一15）。我们在救主降生的时候，必须思想到祂受死，从祂的受死代赎可知祂降生的意义。耶稣是基督，是神的儿子，祂的降生是为要拯救我们的。我们趁着圣诞节，应当感谢主恩，报答主恩，宣扬福音，领人归

主，使万民接受永生之道。

以马内利

有一位非常喜欢鸟雀的人，他家里饲养着各式各样不同类别的小鸟：他宠爱牠们的程度，可以说比自己的生命还要宝贵。宁可自己省吃俭用，总要买上等昀饲料去喂牠们，买最好的材料修筑牠们的居所，并且任由牠们在庭院林园自在飞翔，使他们快乐满足地生活在他的四周。

有一天，他到乡村去旅游，见到野地林郊，有大群的小鸟飞来跳去的嬉戏觅食。当他满怀高兴走过去时，牠们却轰的一声惊慌飞跑了，落到远远的地方停下来。他又慢慢走过去：心里多么盼望，那些可爱的小鸟能相信他是多爱牠们，绝不会伤害牠们的。他一面走过去一面轻声说：「不要怕，只要信！」但是当他稍为接近，牠们又惊恐地飞走了。

牠们害怕他不相信他，是因为不了解他。怎样才能使牠们彻底了解呢？最好是他自己也变成小鸟，成为牠们中间的一份子，使牠们认识明白他爱的心意。

这就是耶稣基督道成肉身的写照。祂是太初的道（约一1），是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。（来一3）祂降卑自己藉童贞女马利亚成为人的样式，在一个寒冷的夜晚，降生在伯利恒拥挤客店内的马槽里，这神人交会的剎那就是以马内利，伴着天使天兵的赞美：「在至高之处荣耀归于神，在地上平安归于祂所喜悦的人。」这就是开创纪元的第一个圣诞节。

「神爱世人，甚至将祂的独生儿子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。」  （约三16）

祂是成了肉身来的龙灵光

经文：马太福音一章18—25节

「耶稣基督降生的事，记在下面，他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了，正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说，大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的，她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，必有童女怀孕生子，人要称祂的名称以马内利。（以马内利翻出来就是神与我们同在。）约瑟醒了，起来就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来。只是没有和她同房，等她生了儿子，就给祂起名叫耶稣。」  （太一18～25）

这一段简明的经文，记载耶稣降生的事。一个童女马利亚生一个儿子名叫耶稣。圣灵把这段经文放在马太福音的第一章里面是很有意义的。四福音里面所载耶稣的生平，祂所作的，和祂所说的都表明祂是完全的人也是完全的神。这人神两性的位格是证明祂是由童女而生，成了肉身来的。

祂要从童女怀孕降生，才可以表明祂是圣洁没有瑕疵的。因为自从人类的始祖亚当犯了罪之后，凡是从人怀孕生的，都是在罪的范围里面。因亚当一人，罪便入了世界，死也随之而来（参看罗五12）。只要从人的血气生的，就有原来堕落的罪性，在亚当的范围里面被定罪。谁也不能超出这一个圈子。

所以基督要降世作人类的救主，祂必要脱离亚当的范围而创立一个新的。倘若祂仍然是从罪性遗传下来，这样祂本身仍不免有罪，祂又怎会拯救罪人？一个溺在水里的人，又怎会作一个拯溺者呢？

祂是神圣洁的羔羊，绝不能被人的血气污染，所以祂要从童女怀孕而生，以无罪之身担当世人的罪孽。祂成了肉身的意思，就是神用祂超常创造的能力给祂自己作成一个人的身体来到世间，与人同在，这「成了」是出于祂的创造，不是出于人的生产。

神有创造的能力，祂从无造出有的来，祂说有就有，命立就立，天地万物都从祂口中之气而成，没有男没有女，祂造出一个男人，名叫亚当，是人类的始祖。有男人没有女人，祂造出一个女人名叫夏娃，为众生之母。神既然能这样造男造女，难道祂不可以从一个贞洁的童女身上造出一个耶稣的身体，是神成了肉身来的吗？

既然有神的存在，自然就有祂的创造，继续便有许多种迹奇事。不信的人故意不认识神，当然否认祂的作为，但是最可笑的，有自称为基督徒，说是相信神，但仍然对童女马利亚怀孕生耶稣，仍有可疑，以为有女无男，怎能成事？

他们的态度是矛盾的，既然相信神，为什么不相信祂的创造呢？既相信祂的创造，为什么仍然把祂限制为一个普通的人呢？普通的人当然不能，但不能忘记神是无所不能的。

更有自作聪明的，竟把圣经所载的神迹当为比方的解释。耶稣由童贞女怀孕而生，是比喻她的圣洁。神迹是事实，比喻是虚构。为要叫人容易明白，虚构一个类似的故事。的确有一对未婚夫妇，约瑟和马利亚。童女马利亚在婚前已有了身孕，约瑟遵照天使的吩咐把她娶过来。后来他们遵照当时政府的命令要回到故乡伯利恒，报名上册。当到伯利恒的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里（参看路二1～7）这就是成了肉身的耶稣。

历史上的确有耶稣其人。这是谁也不能否认的，所有无神论者的日历，都要印上公元年，他们都不能否认是由耶稣降生的日子算起的。耶稣是怎样来的呢？祂是由童女怀孕而生的，一切都是事实，并无半点虚构。

从上面所说，基督为童女所生，是说明了神的创造和祂奇妙的救恩，所以一个人的信仰是否纯正，就要看他是否真诚相信这个事实。他若真诚相信基督是由童女所生，成了肉身来的，他对于神的存在和祂的创造便没有疑问了，倘若他对于这事仍有怀疑，他对什么神迹也一样怀疑，进一步连神的存在也有问题了。

我们可以拿这一点来作真伪基督徒的试金石，凡相信基督是由童女所生，成了肉身来的，就是真的，否则是伪的。我们也可以拿这一点来分辨传道的人，谁是忠心的和谁是迷惑人的。那些高举基督，忠心传扬祂的福音的人，必满心相信这个「敬虔的奥秘」，但那些迷惑人的，对于基督的什么人格伟大，社会改革的导师，牺牲博爱的精神，说来冠冕堂皇，口若悬河，但对于祂的流血赎罪一字不提，并否认祂是成了肉身来的。

使徒约翰剀切劝勉信徒要小心这样的人，「因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人敌基督的。你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。凡越过基督的教训，不常守着的，就没有神，常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的，就在他的恶行上有分。」  （约贰7～11）

我们不但从此可以分辨人的真伪，灵的正邪，也要原形毕露，「凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来，凡灵不认耶稣，就不是出于神。」  （约壹四2～3）

奇妙的降生  戴伯福

经文：马太福音一章18—25；路加福音二8—14节

为何圣诞快乐？因为是我们的主耶稣基督降生。每逢圣诞节，有许多人他们不知道耶稣降生的意义，仅凑热闹，商人趁机经商发财，酒家饭店狂饮宴乐，放纵情欲，乘机犯罪；在美国每年圣诞前夕，为欢乐醉酒，发生车祸而丧失者大有人在，实在可怜。基督徒庆祝圣诞，必须明白圣诞的意义而静思默想，因祂的降生实在奇妙：以下略述四点，为何祂的降生是奇妙？

一、成就主旨应验圣经：救主降生前，耶和华神为要成就祂的圣旨意，就托先知以赛亚预言有关弥赛亚的事情。

1预言耶稣生涯成就神永远的计划：「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的眉头上，祂名称为奇妙策士，全能的神，永在的父。和平的君……：万军之耶和华的热心，必成就这事」  （赛九6～7）。

2 预言耶稣由童女而生，「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利」  （赛七14）。

3 预言耶稣降生在伯利恒，先知弥迦预言，「伯利恒，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，他的根源从亘古从太初就有。」（弥五2）神为要成就这预言，就感动亚古士督下旨命令天下人民都要各归各城报名上册，因此马利亚身孕已重，不早不晚，离开拿撒勒，就在伯利恒，生了耶稣在马槽里，实在奇妙。这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话（太一22）。我们恭祝耶稣降生，第一必须热心查考圣经，明白圣经预言都要应验，叫我们更加儆醒，敬虔过日子。

二、道成肉身、童女而生：「必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。」  （太一23）耶稣降世，为何说是「降生」？因祂是由童女怀孕生子，人是由父母所生的。关于「耶稣降生」的信仰，有人尚有疑惑不信，我们当救主降生的时候，必须坚定我们的信仰。

1 路加福音一章26～38节这段圣经所载，天使长加百列和马利亚的一问一答已经足够叫我们相信。

2 马利亚何必冒着生命的危险？

3 从神创造的权能，祂是以祂一句话而造成世界，神曾以无男女性而造成亚当，有男性无女性而造夏娃，岂不能以有女性无男性而使耶稣降生吗？

4 始祖犯罪，神说「女人的后裔」  （创三15），这则预言耶稣要从童女而生的。救主降生，我们第二，必须保守真道。

三、普天同庆万人欢腾：天使报佳音说，「不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关于万民的。」（路二10）耶稣降生的奇妙，就是从天使报佳音，且这消息是有关万民的信息。我们庆祝救主降生，必须「传扬福音直到万邦」。各位兄姊，这天上佳音大喜信息是「万民有份」，你我是否有份？你的亲戚朋友、同学、同事、邻居是否也有份呢？

四、顺服主旨为死而生：天使说，「因今天在大卫的城里为你们生了救主，就是主基督。」  （路二8）保罗说，「基督耶稣降世为要拯救罪人。」 （提前一15）救主降生，乃顺服神圣旨，因祂本有神的形像，虚己取了奴仆的形像，自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓二6～8）。

耶稣降生乃是「为死而生」，祂愿意「舍己为人拯救万民」，实在奇妙。救主降生，因此我们必须「感谢主恩」，献己与主而报答主恩才好。

耶稣降生的神迹  吴永华

经文：马大福音一章18—25节

耶稣基督在众人眼中，没人敢说不是伟大人物；而世上许许多多的伟人也都是从祂那里学习而有所成就；在这人情薄如纸的世上除了耶稣之外更不会有至好的朋友。耶稣除了是位伟大人物，伟大的导师，至好的朋友而外，更是人类的救主，神的儿子。耶稣的一生充满了不平凡的神奇事迹，连祂的降生也带着许多不平凡的色彩，似乎像是后人杜撰一般。诸如：天使报喜信给牧羊的人；东方三位博士不远千里跋涉而来礼拜祂：以及马利亚受圣灵感动而怀孕等等非凡的故事，皆不易使人接受信服，尤其在这科学昌明鼎盛的时代，更有人要以科学来怀疑耶稣基督降世不平凡之处，尚有狂妄之徒想从生理学原理来否定耶稣基督乃自童女马和亚圣灵感动怀孕这一事实。耶稣神奇的事迹中似以这一点最不易折服。

我现在愿以当时犹太人的律例、人情、风俗和习惯来讨论这一可能性。我们若信耶稣是神的独生子，则不可以我们的思想来否定神的大能及无所不能。马利亚被娶过门而已经有孕，这一事实连她的亲朋戚友均知且详矣，连她的未婚夫约瑟，也知道明明白白，更将她娶过门。以一个义人约瑟尚且肯将她正娶过来，可见马利亚怀孕是尽人皆知之事。

若照利未记所载，按理当时的犹太人应以石头把马利亚打死。但事实照圣经记载，马利亚的事已是邻里皆晓，而犹太人却反倒没惩处她，连动一根毫发也没有，马利亚得以安安静静地产下耶稣。

按摩西律法所载，「凡头生的男子，必称圣归主。」于是约瑟夫妇在满了洁净的日子带着耶稣上耶路撒冷去，把祂奉献于主。在圣殿里他们照律法的规矩办理，祭司们也循理接受，毫无刁难之处。更有西面在圣殿称颂神说：一见圣婴，心愿已足，死可冥目矣。当时更是传为奇罕。若说今日不易理解，则在当时环境更难令人理解；若说当时的人难于理解，则当事人马利亚更是无从了解起。但是圣经上却不乏这些超自然的事，如亚伯拉罕百岁生子，及老迈而又不育的以利沙伯生施洗约翰，都是当时人所接受的例子。

神之大能赢过人类区区之理智所可理解，因祂超自然，祂可从虚无创造万有，不用说使马利亚从圣灵而怀胎更是易如反掌。

马太及路加这两位作者写福音，是在不同的时候，不同的地点，但却异口同声振振有词，描述耶稣之降世，淋漓尽致，如历历在目一般，况且在旧约当中也屡屡预言耶稣的降临，不由人不信。圣经中所包含的真理权威仍能屹立至今，越流传越深远。科学的定理非一成不变，旧的常被新的推翻，但圣经却永远不废。圣经自创世记至启示录，在在充满了神迹，我们若以科学来否定，也就否定了神的大能。

我们若信神的大能，也就可蒙神的大能在我们当中运行，降福于我们身上。

耶稣为何降生  阎静平

经文：马太福音一章18—25节

一年一度的迎接救主耶稣降生，有的悬灯结彩，预备节目庆祝几天，真够热闹了，可是耶稣到底为什么降生呢？耶稣的降生，实是神成人身，或说道成肉身。祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚已，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上，主降生到世上来，实在太苦了。祂所负的使命也太重了。那么关于耶稣为何降生，分述几点如下：

应验神的话

一、神的话一句也不落空。创世记三章15节说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」这是神对蛇说的，里面包含神的应许，有神的救法，有神的救赎，这是神的应许。正应验在主耶稣身上，主耶稣胜过魔鬼，魔鬼总是拦阻人信耶稣。以赛亚七章14节说：「必有童女怀孕生子，给他取名叫以马内利。」加拉太书四章4～5节说：「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名份。」主耶稣的降生，即是神与人同在，主耶稣离尊就卑与人同在。

二、为神的羔羊。创世记三章21节说：「耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。」神用皮衣给亚当夏娃穿上遮体，这是神的方法。人是用无花果树叶子，经不起风吹、雨淋，日光晒。神的方法，不怕各种的摧残苦害，这只羊预表耶稣为羔羊，为祭物，是神所喜悦的，羔羊为祭物，要流血献在坛上，正如主耶稣为神的羔羊，赎世人的罪孽。被钉在十字架上，舍身流血为救世人。创世记四章4节说：「亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上，耶和华看中了亚伯和他的供物。」创世记廿二章又说，亚伯拉罕献以撒为祭时，神也是用一只羊，代替以撒，那只羔羊也是预表主耶稣为神的羔羊，除去世人的罪孽的。约翰福音一章29节施洗约翰介绍耶稣说，祂是「神的羔羊，除去世人罪孽的。」

为救世人

马太福音一章21节说：「他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」世人自始祖亚当犯罪，众人便都陷在罪中，罗马书三章23节说：「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」罪从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。有罪的，没法自救。大力士沉在淤泥之中，不能自提头发把自己救上来。所以保罗说：「基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯。」  （提前一15～16）主怜爱世人，主救世人，主看世人如羊没有牧人多么可怜。主看世人在黑暗中，在罪恶中，在死亡的圈子内，太可怜了。主耶稣说：「人子来为要寻找拯救失丧的人。」  （路十九10）这句话给失丧的人何等的安慰、希望、快乐、平安、满足。祂不找有钱的、有地位的、有势的、有权柄的：祂找失丧的人，祂要救那些失丧的人与伤心的人。惟有主才能满足他们。失丧的人是没人理的人，没有依靠、没钱财、没势力，被人摒弃，是最可怜的人，但是主耶稣却寻找拯救如此失丧的人。

为做朋友

约翰福音十五章13～15节说：「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的……我乃称你们为朋友。」你有朋友吗？有什么朋友？打球的朋友？运动、玩耍、读书、赌博、跳舞、或者是属主的人？应当有读经的朋友、作礼拜的朋友、祈祷的朋友、劝善规过的朋友。你是否体会到你有一位为你舍命的朋友。约翰福音十五章15节说：「以后我不再称你们为仆人，我乃称你们为朋友。」这是主耶稣说的，祂是为我们舍身流血的朋友。朋友的定义是什么？就是众人都离开你，他仍与你同在，耶稣做你的朋友乃是在众人都不理你时，你在醉生梦死心中，众人都离开你，祂仍做你的朋友。罗马书五章6～8节说：「因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的：为仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死。神的爱，就在此向我们显明了。」世上的朋友有时叫你伤心，有时得罪，有时不投意，有时反情，有时不爱你，变化无常，耶稣做朋友，始终如一。耶稣真够朋友，祂爱我们，不分老幼、贫富、贵贱、畛域、皮肤颜色、智愚，祂都一样的看待。祂说：「你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」  （约十五14）

为钉十字架

以赛亚书五十三章4～6节说：「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦：我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。」感谢主！祂担当我们的罪。被钉在十字架上，祂救赎了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂的国里，我们在爱子里得蒙救赎，过犯得以赦免。既然借着十字架上所流的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的、天上的、都与自己和好了，主耶稣被钉在十字架上，又涂抹了在法律上所写，攻击我们，有碍我们的字据，把它撤去，钉在十字架上，既将一切执政的、掌权的掳来，显明给众人看，就仗着十字架夸胜，既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。主在十字架上被钉是借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并且释放那些一生因怕死而为奴仆的人。但如今借着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来，他已经把死废去，借着福音，将不能朽坏的生命彰显出来，把死的权柄彻底的毁灭。主耶稣在十字架上完成了这么大的工作，也真如先知何西阿说的：「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊！你的灾害在那里呢？阴间啊，你的毁灭在那里呢？在我眼前决无后悔事。」

为胜过罪恶

诗篇六十五篇3节：「罪孽胜了我，至于我们的过犯，你都要赦免。」自从始祖犯罪，罪恶胜了夏娃，他因眼目的情欲，看见果子，悦人的眼目，且可喜爱的，好作食物，能使人有智慧，就摘下来吃了。自始礼违背神，不听从神的话，为罪所胜，人人都有了原罪。罪恶也胜了该隐，就是今生的骄傲，该隐自己觉得我献的不错啊，又有嫉妒在心，因此就又恨人，恨人就是杀人的动机，后来他就杀了他弟弟亚伯。真不得了，杀了弟弟心更硬了，后来又撒谎：「我岂是看守我弟兄的？」可是罪恶的力量何等的大，逼人走入死亡的途径。后来神降罚时，该隐就呆了，型罚太重啊！叫我担当不起，其实神若按我们的罪降刑罚，谁也担当不起，因为我们的罪恶比头发还多，不禁令人心寒胆战。当罪恶胜过大卫时，大卫肉体的情欲就不能自禁，便犯奸淫的罪。不但自己招灾，也使他的国位受摇撼，后代受连累，有许多危机，都是因他犯了这事的罪而产生的，在他犯罪的背后隐藏了许多不幸，真是可怕之至。罪恶曾胜过亚干 —— 物质的引诱，他因为贪爱一件美好的示拿衣服，二百舍容勒银子，一条金子，重五十舍客勒，便自行拿去藏在他帐棚内的地里与衣服底下。他这一贪爱物质，就影响了以色列全军的出征，甚至跨台，真不得了，直等他认了罪，把罪除尽，完全的洁净，才能进军攻打艾城，获得胜利。

综观罪恶势力之大，真是无法抵抗。亚当夏娃为罪所胜，大卫为罪所胜，亚干为罪所胜，今日多少人也都被罪所胜，捆绑，没有自由，无法脱离，感谢主恩，因他们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，祂曾凡事受过试探，与我们一样，但是祂却没有犯罪，主也有肉体上的吃喝、劳碌、休息、作工与疲乏，祂也有许多的试探，有形无形的逼迫，被人审判，且被钉在十字架上，但是主始终没有犯罪，祂曾向世人挑战说：「你们中间谁能指证我有罪呢？」（约八46）结果，没有人能指证出来说耶稣有罪。耶稣能救我们脱离罪，因为主耶稣是胜过罪恶的，何况神曾使无罪的主替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。约翰壹书三章5节说：「你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在祂并没有罪。」因主没有罪，才能替人赎罪，因为祂没有罪，才能胜过罪恶，按律法是借着牛羊的血，才能进到神面前，但耶稣为大祭司，不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事，若山羊和公牛的血能赎罪，何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死刑，便你们事奉那永生神么？感谢主的恩典，离弃天尊，道成肉身住在人间，祂是：1 为应验神的话而生：2 为救世人而生；3 为作朋友而生；4 为钉十字架而生：5 为胜罪而生。因此，对主的降生，我们是大有喜乐、平安与希望。

起名叫耶稣   苏天明

经文：马太福音一章18—25节

「耶稣」意思是救主。马太福音一章21节「他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来」，圣诞节最重要的信息就是神为拯救罪人赐下他独生子耶稣基督。

一、罪是什么

大家不愿讲罪，提到罪就恶心，但罪却是遍在于世界各地，保罗说：「没有义人，连一个也没有。」（罗三10），圣经里罪的定义是「凡不出于信心的都是罪」  （罗十四23），「人若知道行善却不去行这就是他的罪」  （雅四17），「违背律法就是罪」  （约壹三4），「凡不义的事都是罪」  （约壹五17），罪是对神不虔，对人不义、自私，不以神的事为念，内心充满了污秽，在神的面前人类同是罪人，都在不幸、劳苦中过日子，没有平安幸福的生活。

二、罪的解决

人的罪不解决，就永远在不幸中，可惜人没有能力解决罪的问题，王阳明说「山贼易擒心魔难服」，马丁路德说：「我惧怕我的心，犹过说怕罗马教皇，因我的心中有自己的教皇」，足见己心之难改。因此人就想出许多方法想制服罪，结果都归徒然，就是科学亦对罪无可奈何！假如靠修养、教育、训练、法律、医药等任何方法就能解决罪的问题，那么耶稣就不必来世间了，假如有人能发明一种胜罪的方法，则世界将改变，就不须要耶稣了，可惜今日直到永远，除了耶稣以外没有办法解决罪的问题。

三、从罪里救出来

因为罪必须解决，而人类无法自救，因此神为要救罪人，就赐独生子降世。

（1）过去的罪：耶稣为我们的罪在十字架上已经偿还了罪债，人若接受耶稣他过去的罪就得赦免，诗篇卅二篇1节说此种人：「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的」。

（2）现在洁净我们的污秽，过去的罪已得赦，现今的世代邪恶（弗五16），但信靠主耶稣时得着新生命（重生），（林后五17）  「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」。

（3）将来进入天国：耶稣的救恩是完全的，能赦免人过去的罪，使人现在有新生命，将来进入祂荣耀的国。（林后一10）说：「他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。」

童女马利亚生耶稣是可信吗？

经文：马太福音一章18—25节

「必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。」

这是先知以赛亚的预言（赛七14），应验在马利亚生耶稣的事实上（太一18～25）。

神的独生子要降世为救主，这是神的预定计划之一，而且是最重要的计划之一，而且是最重要的计划。但是神的儿子降世，不是从天上驾云降临，一到世上就是一个「成人」：乃是与平常人一样，「被生」出来，经过婴孩、孩童、青年等「为人的过程」，然后出来作救世的大工。

为甚么耶稣要照平常人一样被生出来呢？因为神要耶稣的一生有一贯的生活方式，这就是说主耶稣要生存在世界上与世界上的人一样毫无奇特古怪之处（不像那些神奇怪诞的小说所描写的人物，那样奇怪到令人不可置信）。祂实在是历史上的一个人，与你我一样。任何人都可以亲近祂，与祂相处。

然而，主耶稣必须由「童女」而生，这事是有其内在的理由的。虽然是由童女而生，但是祂由被怀胎以至生出来，除了「神子」的来源与人不同以外，是完全依照普通生理秩序完成的。这就是说，马利亚所怀的胎 —— 神子，不是由人来的。照圣经所记，是由「圣灵来的」。（太一20）

关于这一件事是很可以用科学理论来解释的。

一个胎的形成，是这样的：男子的种 —— 即生殖细胞（科学名称为精子，每一次有数万个以上），进到女子的子宫内；与女子的卵子 —— 即女性生殖细胞相遇，一个精子与一个卵子合而为一  （普通女子，每月只有一枚卵子在行经时排出，二枚以上者甚少），成为胎儿的最先形状。精子与卵子各有其不同的「染色体」（染色体是带着父母特性的质素），即互相合拼，成为一个完整的细胞。于是根据原子的理论，该完整的细胞被子宫内多量的血液所撞击，就渐次分裂，一而二，二而四，四而八，变成许多的细胞，而成人形。怀胎十月，男孩或女孩就呱呱堕地了。

童女马利亚的胎，并不是接受从「人」而来的男性生殖细胞，乃是从圣灵而来。神是创造天地万物的主宰，任何原子都是神创造的，男性或女性的细胞，都是由原子构成。

当然神可以预备一个男性生殖细胞放在童女马利亚的体内。这个特殊的男性细胞中的染色体就神秘地带着的一切特性，因此，这个胎就成为「神的儿子」的胎了。

然后，照上述生理普通程序，成为一人形。在这怀胎十月其中，照圣经所记：她的丈夫约瑟并没有和她同房，直等到她生儿子，就给祂起名叫耶稣。（太一25）

请听天使为这事如何向童女马利亚作解释：「圣灵要临到你身上（圣灵将那特殊的生殖细胞放在马利亚身上），至高者的能力要荫庇你（神的一切特性，藏在那细胞的染包体内），因此所要生的圣者，必称为神的儿子。」  （路一35）这是天使的解释，是科学理论所未曾解释的另一个原理，所以童女马利亚生耶稣，没有甚么不可信的。

一般人所以不信童女生子，是因为照人的眼光来判断一件神的作为，以为如果没有经过平常人的方法，女子子宫内是没有理由可以成眙的。但是自然界还有许多奇妙的现象，科学家到今天仍不能解释，即如电的本身，太阳能力来源等，科学家到今日未能作决定性的解释。童女马利亚所以能怀胎，不过是科学家所未能解释的许多事件中的一件而已。但是照上述作者这种解释，最少可以叫我们明白这件事实的大概。我们相信童女生耶稣这件事实，因为我们相信是神自己的作为，而可以用科学理论去解释的。

假如，耶稣不是童女马利亚生的，历史上会发生下列的难题

第一：如果耶稣不是由童女而生，耶稣就与平常人一样，也是罪人的后裔，因为是由人的种子而来，那么耶稣就不能作我们世人的救主。一个罪人怎能救罪人呢？但耶稣是由童女而生，是从神来的种子成眙的，耶稣就与罪人无关，亚当的罪传不到祂身上，祂才能作无罪的救主，有资格拯救全世界有罪而相信祂的人。所以耶稣由童女而生，是救恩的根本要道，没有这，其他一切教义都无用。

第二：如果耶稣不是由童女而生，祂母亲马利亚就一定是一个不贞之妇。按照当时犹太人严厉的律法，马利亚可能被人用石头打死，因为她犯了奸淫。然而圣经告诉我们，马利亚是从圣灵怀了孕，她自己对天使说：「我没有出嫁，怎能有这事呢？」  （路一34）。出嫁二字原文是与任何一个男人同房。意即马利亚听见天使对她说：「你要怀孕生子」之时，她就不明白而且反问天使说：「我没有与任何一个男子同房，怎能生子呢？」她没有犯奸淫，所以当时的律法没有定她的罪。她是圣灵怀孕的。

第三：如果耶稣不是由童女而生，耶稣就是被鄙视之子，祂的出生如果是污秽的，祂的一切高尚的教训都无价值。祂所行一切的神迹，都不可信，祂的被钉十字架，不过与革命烈士之死相同。祂也不会复活和升天，更谈不到再来了（当然现在许多人都不信祂的行神迹，代死，复活，升天与再来等事；因为根本他们不信祂是由童女马利亚而生之故。）但是耶稣是由童女而生的，祂一生的言行都是有永存的价值，证明祂是神的儿子。他的由童女而生和祂的代死复活升天再来等，都是祂为神儿子的确证。

第四：如果耶稣不是由童女而生，祂在人的名义上就不是约瑟的儿子（约瑟是犹太国王大卫的后裔，在国王的系统上，约瑟的后裔有继承王值之权。按照基督教一贯的教义，祂将来是要在以色列国为以色列人的王，也是万王之王。如果祂不是童女所生，就不是约瑟的养子，也就失了这种为王的权力。相对以色列不会容许祂为王的。然而圣经告诉我们，约瑟从天使口中明白马利亚怀孕是由圣灵而来，所以服从神的旨意，娶了马利亚为妻，承认耶稣为肉身的养子。

第五：如果耶稣不是由童女而生，祂就是芸芸众生中罪人之一，祂就与普通人一样，要服在死亡的权下，这就是说，祂也要死而不会复活，我们也就没有得救的盼望。试想一个永远埋葬在坟墓里的救主，还能救人吗？然而主耶稣虽然死了，却在第三天复活，表示祂战胜了死亡。这是因为祂是童女所生，所以无罪，而且能复活不再死。主耶稣为童女所生与祂从死里复活，是祂成全救恩的两件重要的事。

第六：如果耶稣不是由童女所生，祂就不是神的儿子。祂的行为就不完全，不能作世人的模范。祂的言论就很平常，不会有永存的价值。祂就不会影响整个世界与万代的人心。然而，祂因为由童女而生，是由神而来，是祂的绝对代表，人看见了祂，就是看见了那看不见的神。祂说了几句空前绝后无人敢说的话，表示祂是神的儿子。「你们中间谁能指证我有罪呢？」（约八46）被的行为，是完人之范。又说：「天地要废去，我的话却不能废去。」  （太廿凹35）祂的言论乃是我们为人的准则，有永存的价值。又说：「我与父原为一。」意即祂与神为一  （约十30）；而且说：「我本是出于神，也是从神而来。」（约八42）。祂能来要统治世界，万人皆要称祂为主为王。

我们必须相信耶稣是由童女马利亚而生，因为 ——

一、旧约有重要的预言，以赛亚书七章14节。

二、新约有确实的记载，马太福音一章至二章。

三、使徒有力的见证，加拉太书四章4节；哥林多后书五章21节（无罪）：歌罗西书一章15节。

祂是神的形像。使徒也说祂由童女而生。

我们相信耶稣为童女所生，因为这是我们信仰的基础，没有这基础，我们的信仰便是空洞的，我们的救主依然在坟墓里，我们便毫无盼望，可能比世人更可怜。我们如不相信耶稣是童女所生，我们做传道人与牧师的，便是世上最大的撒谎者。

但，我们绝对相信耶稣由童女马利亚而生，在这个科学的时代里，有更多而更充份的科学证据，使我们明白童女生子的真理。相信童女生耶稣，是我们基督徒生活得福的开端！

童女生子  王长淦

经文：马太福音一章18—25节

在使徒中清楚宣告我们的信仰：「我信耶稣基督神的独生子，我们的主，因着圣灵成孕，从童女马利亚所生……」可见童女生子是信仰的基础因为：

一、神应许的应验显明圣经的权威：

童女生子是神最早的应许，在创世记三章15节说：「……女人的后裔……」，先知以赛亚宣告预言这件事 —— 「因此主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。」马太福音记载马利亚从圣灵怀孕生子，是神应许的应验（太一18～25），这三处经文加起来，说明一件事，到时候满足，神的应许是必定要应验的，显明圣经的权威，每一句话都是真实可靠的。历代以来，尽管有许多人攻击圣经，在当时可能蒙混一时，但最后证明圣经是对的，圣经是我们信仰的根据，它是诚实可靠的。魔鬼要破坏神的工作，使圣经受到各样的攻击，但主保守祂自己的话语，使我们信仰有根有基，到如今翻译的圣经达一千多种语言。近代魔鬼又用混乱的方法，用似是而非的道理，不信的思想淮入人的心里，以改变圣经的真理，如神给人一个兆头，童女怀孕子，最近有人翻译圣经时，胆敢把它改为少妇怀孕生子，这简直是荒谬，是替魔鬼工作。但圣经是有绝对权威的，是经得起考验的。

二、童女生子可能性出于神的大能

一般人不信童女生子的事乃因思想被自然的观念限制，对超自然的事不容易信得来，就如生育的方法，我们所认定的只有一种 —— 有男有女才能生一个人，但实际上，在圣经上记载却有四种生育方法：

① 无男无女生一个人 —— 亚当：② 有男无女生一个人 —— 夏娃；③ 有男有女生一个人 —— 该隐—④ 童女生子 —— 耶稣。所以一个人若相信神的创造，那么童女生子是绝对可能的。「怎么有这事？」这个疑问不是现在才有的，在那时候童女马利亚同样发出这个疑问，天使回答说：「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。」  （路一35），这是神大能新的创造，带给我们人类新的希望。约翰福音里用另一种笔法记载童女生子，那里说到「道成肉身」，意思是神进到人里面去，成为耶稣，耶稣是真实的神，也是真实的人，祂显明神性与人性，两者配合在一起就是耶稣，同样我们若接受神的道，祂的生命在我们里面，我们成为一个新造的人（林后五17），神在耶稣身上的新创造，也同样发生在我们的身上。

三、童女生子（道成肉身）的目的：

（一）神在肉身显现，叫人看见祂而心里满足（提前三16），神显现的方式有：1 创造（罗一20）人借着被造之物，知道有一无限、全能、创造天地万物的主。2 圣经（提后三16）它是神的话，使我们知道神的心意、神的荣耀、神的神德与神性。3 神借着耶稣将自己表明出来，耶稣与父原为一。道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣

光。（约一14）从此人的心才得到满足。

（二）把我们从罪恶中救出来，进入神的荣耀里（来二9～11），耶稣来到世上，祂的工作是：

l. 为人尝死味 —— 天使对约瑟说：「你要给祂取名叫耶稣，因为祂要将自己的百姓从罪恶里救出来，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，因此人不能彼此担罪，唯有耶稣成了人的肉身，替我们死在十字架上，成就了救赎的工作，祂就把我们从罪恶中救出来。

2. 要领人进入神的荣耀 —— 「耶稣是以马内利，我们靠着耶稣的拯救，他把我们的生命与神合在一起」，约翰福音一章12节说：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女」，我们既是神的儿女，神的生命在我们里面，我们不但有神的慈爱，圣洁，公义，生命的样式，而且我们得以进入祂的荣耀里，永远称祂为阿爸父。

今天我们已接受耶稣生命、真理的人，没有犯罪的义务，而有成圣的权利。对慕道的朋友，只要打开你的心门，让主进入你的里面，神新的创造也必在你心中产生，得以进入神的荣耀里。

超过万名之名吴永华

经文：马太福音一章18—25节

处女怀了孕降生取名的耶稣 —— 祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。祂的名字是奇妙的。名字是代替个体的实存。由姓名令人联想到其性格、人格……等。祂被取名耶稣，有人想耶稣是亲教家，爱国者，教师。诗人，信仰家，基督教之神 —— 等，但耶稣在基督徒的观点，祂是神的儿子。

在圣经里记载着耶稣的姓名有三次。㈠耶稣巴拉巴（马太廿七17）：是一位囚犯。㈡巴耶稣（使徒行传十三6）；有法术假先知的犹太人。㈢犹士都的耶稣（西四11）：与保罗同工。耶稣的名字并非由天使特定起源的名字，而是非常普遍的名字，由人的姓氏看为普遍。在旧约中没有耶稣的姓氏，希伯来文的约书亚之意思为耶稣，与耶稣的名有关系。此在圣经中是超过万名之名，耶稣与旧约中的约书亚意思为神是我的拯救。约书亚以勇敢刚强壮胆为着耶和华神与敌人交战。有血气之勇，铁石心肠，向前迈进，而主耶稣在世界上是温柔、爱，作为抵抗主义正与约书亚相反。约书亚以强力带百姓进入迦南，但是主耶稣以爱，和平，慈悲，恩典的方法带世人进入神的国。从历史知道其性格之差异。在圣经中取名耶稣为要拯救祂的百姓从罪恶中救出来（相同之意）。耶稣要带领我们脱离罪恶进入神之国，荣光之地，而约书亚从苦难中带领百姓进入迦南流蜜之美地。

耶稣并非犹太人所期待复兴犹太国的弥赛亚，而是建立神的国在地上。基督徒并非在世上得着平安而已，而是与神相处的和谐。

耶稣的名是普通的名，虽有其美意，彼得称其为神之子，七十二人译为与基督联在一起的耶稣基督（受膏者）。但因普及而被看轻，正如以赛亚书九章2，6，7节及五十三章4，5节可知耶稣是应验先知的预言，由受苦，牺牲到受难及拯救全人类。

当彼得宣扬耶稣基督为真活神之子（约十六16）说「天下别无拯救，因天下没有赐下别的名使人得救，祂为世界的盼望，非祂莫属。」世界上人类的空虚，谁做他们的安慰呢？主降生赐我们一个好消息，使破碎的心灵得以重建和得丰盛。

童女所生之基督郑会督

经文：马太福音一章18—25节

一、基督不是约瑟的儿子：主耶稣未降生前七百年左右，先知以赛亚预言说：「必有童女怀孕生子」由是可知耶稣是由童女从圣灵怀孕而生，亦应验神亲口所应许说：「女之后裔」 （创三15）门徒马太也说：「还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕」又说：「只是没有和她同房，等她生了儿子。」（太一18，25）像这奇妙的事情不但世人不肯相信，连马利亚自己也对天使说：「怎么有这事呢？」（路一34），但天使向她说：「圣灵要临到你身上……所要生的圣者，必称为神的儿子。」  （路一35）由此证明，基督虽于马利亚所生，但却为神的大能，如同神起初在空虚混沌中创造出美丽的世界一样，所以基督不是男人的后裔 —— 约瑟的儿子。

二、基督是神的独生爱子：使徒约翰说：耶稣是「道成肉身……正是父独生子的荣光。」  （约一14）又说：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们（我们）……」  （约三16）由是可知耶稣是神的独生爱子。彼得亦曾回答耶稣的问话说：「你是基督，是永生神的儿子。」  （太十六16）因此主称彼得有福了。尤其撒玛利亚妇人亦认基督为弥赛亚（约四25），（原文弥赛亚即基督）。神的儿子耶稣借着童女成了人之形像降世为要拯救世人，所以祂是一位奇妙的救主。而约瑟只可称之为义身之父，但非他所生之子，真神出于真神，奇哉基督，祂真是神的爱子。

童贞女生的耶稣 刘干才

经文：马太福音一章18，25节

「耶稣基督降生的事，记在下面，他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。他丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱他，想要暗暗的把她休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因他所怀的孕，是从圣灵来的，他将生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说，「必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。」 （以马内利翻译出来，就是神与我们同在。）约瑟醒了，起来，就尊着主使者的吩咐，把妻子娶过来，只是没有和他同房，等他生了儿子，就给他起名叫耶稣。

道成肉身

我出生在一个佛教家庭，感谢主的宏恩！我二十六岁时受洗，到现在已经是三十六年了。过去在天津听见宋尚节博士及王明道先生等讲道感动我，使我经历认罪、悔改、重生、得救而受洗礼。以往对于耶稣为童贞女马利亚所生，当然是信的，但不甚注重，近年来由于圣灵带领对于耶稣无罪受胎，我才感觉非常重要，这是基督教信仰最基本部分，也与其他宗教不同的地方。我记得一位很有地位的主内弟兄同我说，佛教的信仰也很妤，以慈悲为怀。我同他讲，基督教与佛教不同，就是佛教教主释迦牟尼是皇太子，是由肉身父亲生的：惟耶稣基督不同，祂是童贞女马利亚所生，她由圣灵感孕而生耶稣，耶稣没有肉身父亲，可说祂是圣洁而无罪的。我们知道男女长大成人，所谓生理发生变化，就可以论婚嫁了，也可以说，因为男女都是父母情欲生的，所以有欲念，互相吸引，可以论婚嫁。我们看耶稣是由童贞女马利亚受圣灵感孕而生，祂是无肉身父亲，祂的父亲就是圣灵，也可说神是祂的父亲，祂是神的儿子。因为祂无肉身父亲，所以祂没有情欲的念头，祂是道成肉身。我们主耶稣与人总是谈道，不谈男女之私，祂同马利亚谈道，她的妹妹马大一人做事，很不高兴，求主吩咐马利亚来帮助她，耶稣回答说：「马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」足见耶稣本身无欲念，同时马利亚感受耶稣也无欲念，除了谈道之外，不会谈恋爱，也不可能谈恋爱；因为一个女人不能与「道」谈恋爱，反言之，道成肉身的耶稣也不能与女人谈恋爱。我们看耶稣三十三岁多了，早已长大成人；但是本身是「道」，自然没有欲念，也不会结婚的。

唯有耶稣基督是神的儿子

有人说孔夫子也是无肉身父亲，他的妈妈受圣灵怀胎而生孔子于尼山，故名「孔丘」。究竟孔老夫子是不是无肉身父亲由母亲而生？但是我们看看孔子裔孙孔德成教授，就知道孔子是有人们的欲念的，否则他不会结婚，不会一直绵延下来而有孔德成教授；同时孔老夫子也说过，「过则勿惮改」，「五十以学易，可以无大过也。」足见孔子是圣人，是古今中外了不起的圣人，而不是神的儿子。他承认自己有过错要改过。如果孔子是神的儿子，神也不会在五百多年以后使耶稣降生人间。而耶稣在大祭司与政府长官之间找不出有过失，足见祂是神的儿子，是不可能有罪的。关于童贞女受圣灵感孕生耶稣，有人怀疑，认为迷信，荒谬不堪，实在是基督教与天主教（同属基督教义）最基本要紧的道理，此点就是别于其他宗教之处，故而在使徒行传四章12节所云「除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以别着得救。」所以我们受了耶稣基督恩惠的人，应当刚强壮胆，不要胆怯，不要怀疑，把我们的圣洁而无瑕疵的救世主耶稣基督介绍及传讲于每一个人，同得救恩。

灵性的强弱不一

我个人体验到人的灵性似与人的天赋智慧一样，有圣、贤、智、过、不肖，而人的灵性也是如此。我自从信主后，受圣灵的带领时向我的同学及亲友传讲福音，有的讲了一、二十年还是不接受，真是哀莫大于心死，其身死次之。原来人的灵性已死了，不能接受耶稣使他（或她）的已死的灵性活过来与神和好 —— 有的则接受得很快，几次谈道，或者看了赠送基督教书刊，或者请他们参加教会聚会后就信的，结十倍百倍的果实，我一个表姊，因心里烦愁，可说内在的灵里需要，请她参加聚会，当时她就接受了耶稣为她个人的救主，以后她的家变成布道所，感谢赞美主奇妙的恩典！我希望并祷祝每一位亲友都接受耶稣基督为他们个人的救主。我同一位主内弟兄交通过，我说与人谈道好久，甚少真心诚意接受主为他个人救主。他说，信与不通道，是神拣选的，你着急也没有用；但是我仍然求圣灵带领随时抓住机会向人们传福音。

引用张博士见证

趁现在再接张郁岚博士所编着的「耶稣是神的儿子吗？」，内中关于耶稣是童女所生证明祂是神的儿子摘录于下：「耶稣应为女人的后裔，应为圣灵感孕而生，不是男人的后裔，远在耶稣降生数千年前已有先知多次预告：「女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟」「必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利」，世界上的人个个都由父母而生，皆是男人的后裔，后世子孙，多以父姓为姓，因为他的生命是由父姓得来。童女马利亚生出救主耶稣来了，因为她未出嫁，因此当时有人疑惑祂是由于淫乱所生，我们若仔细想想，实不可能：

第一，淫乱的妇女照当时犹太的律法，非用石头打死不可。当时犹太会众和她自己的亲戚，皆未将马利亚打死，她的未婚夫约瑟也未用石头把她打死，也未将她休弃，反而娶来，证明她非淫妇。

第二，马利亚怀孕之时，天使向她宣称三点：（1）她所怀的胎是从圣灵而来。（2）所生的圣者要称为神的儿子。（3）应当起名叫耶稣，要将祂的百姓从罪恶中拯救出来，都一一应验。

第三，再照人情来看：耶稣钉十字架时，马利亚看罗马兵丁用长钉把耶稣钉十字架，可怜的马利亚，比时虽已泪如雨下：心胆俱碎，如果祂有男身之父，别人不知道，马利亚是十分明白，她看见爱子要如此受苦，他尽可喊出真正生父之名，以救爱子脱离苦难，如果怕羞，不愿当众大喊，她可私下告知犹太祭司或罗马巡抚，定可将祂释放，马利亚心痛破碎仍无一言，她确知耶稣没有肉身之父，她是神子不可否认。

第四，再看医生路加的见证，医生路加记载耶稣降生，是由圣灵怀孕借着童女而生，没有肉身父亲，是他经过长时间考察而来，不是乱说，一则他是医生，二则他与马利亚同时，三则这事自始自终他都仔细考察，他所记的事实总比我们二千年后的人们之推想更为可靠。

以上四个理由似可略释耶稣是由童贞女而生，请看路加福音一章1～4节及26～35节。神在地上所作第一个奇迹就是造了一个人名叫亚当，第二个奇迹就是造了第二个人名叫耶稣，亚当无肉身之父，我们能相信，耶稣无肉身之父，我们为何不能相信呢？不必经过配偶能以生子，自然界的事例也是很多，就植物说，扶桑、椿树等类，无需配合，不需种子，只要取其一枝插入土中，即可生长树叶。动物之中蜜蜂之卵未经受精者，均能发育成为雄蜂，这些事实多为人们不注意者，还有未经配合受精之蛙卵，用烧热之白金丝加以刺激，也可生出小蜊蚪来。难道神的大能不能叫童贞女生出救主来吗？所以童女生子不过是神在宇宙之中另定一个生育办法而已，不必少见多怪，认为不合科学。如果耶稣若非童女所生，就不能作你我罪人的救主，因为始祖亚当犯罪堕落，我们的罪恶是与生俱来，是不用入学校学的，要做工程师须入工程专科，要做军人须受军事训练，要做老师须上师范学校：唯人犯罪不要犯罪学校就读。神看第一个人既已犯罪堕落，所以神另造一人由童女而生，是无罪的，圣洁的，用以救赎堕落之人类，世界上没有第二个绝对无罪，绝对圣洁的人，所以耶稣是天上的神子，是永生神的儿子。

新派信仰之错误

中国基督徒环球见证所出版的「丰年」第一卷第二期内所载摘录：美国纽约有一问著名的教堂建筑极为堂皇富丽，其内设一间神学院，教授十一名，全是非基督徒，不信耶稣的，很希奇，像这样的一间神学院，也有教圣经，有教圣经，有学生读书，甚至有中国牧师在其中留学，读学位。他们把圣经玺新翻译，称耶稣是妇人所生，不是童女所生，可是这种圣经新译在香港被一般人目为新派，故无销路。如果耶稣为妇人所生，与你我一样肉成肉身，非无罪受胎，何以赎全世界人类的罪呢？愿我们都接受主耶稣为救主，作天国的子民。阿们。

圣经的预言与应验戴伯福

经文：马太福音一章18—25节

基督教是启示的宗教，这位创造宇宙天地的主宰，用种种的方法将自己启示给人。

一、向人说话：在旧约时代神曾向亚当、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各摩西等讲话。

二、显形于人：耶和华显形成天使为亚伯拉罕所接待（创十八章）。约书亚在攻打耶利哥时见耶和华军帅。（书五章）

三、借着异梦：法老王的异梦（创四十一章）尼布甲尼撒王梦见大金像（但二章）得知日后之事。

四、借着异像：先知以西结（结一章）使徒保罗（徒十六章）使徒约翰作启示录，均曾见异象，得知神旨。

五、魂游象外：使徒彼得（徒十章）魂游象外，得知救恩与割礼，不割礼年关，于是福音传给外邦人，并且引领哥尼流全家归主。

六、借着圣灵：保罗要往庇推尼去传福音，但耶稣的灵不许，其后在转往马其顿传道，保罗顺服圣灵的带领至耶路撒冷逐使福音传至罗马遍及整个欧洲。

七、道成肉身：主耶稣道成肉身，降世为人，主本身在世就是最大的启示。

圣经上预言的应验可分为三个阶段：㈠过去的预言，过去已经应验；㈡过去预言，现在正在应验；㈢过去预言，将来必要应验。

A. 以马太一章及二章有关主耶稣降生，先知预言的应验加以陈明：

① 耶稣降世由童女而生（太一18～25）先知以赛亚在主前六百年左右巳经预言（赛七14）这件事完全相符，并已应验。

② 耶稣降生在伯利恒（太二5～6）先知弥迦预言在犹太伯利恒城有一位从那里出来，他的根源从亘古，从太初就有。（弥五2）

③ 约瑟马利亚带着耶稣逃至埃及（太二14～15）先知何西阿预言神爱其子，首从埃及召回他的儿子。（何十一1）

④ 耶稣降生，屠杀婴孩（太二17～18）希律王见自己被博士所愚弄就大大发怒，将伯利恒及四境所有二岁以下的男孩都杀了，正应验先知耶利米所书。（耶卅一15）

B. 就主耶稣受难的预言与应验（记于赛五十三章）

1 主受难：正如以赛亚所言「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」他身受诸苦为赎人罪。

2 主受死：他从活人之地被剪除并列于罪犯之中与强盗同钉，但他却担当多人的罪，又为罪犯代求。

3 主埋葬：他未行强暴，口中没有诡诈，人还使他与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。

主耶稣必然开我们的心窍，使我们明白圣经上所指他的话，并且这话都必应验。（路廿四44～45）

接基督圣诞钟茂成

经文：马太福音一章20—21节

每年到了十二月的时候。我们为着神给我们两件极宝贵的赏赐而感谢神。在十二月第一礼拜天，就是普世圣经纪念主日，我们感谢神赐给我们一本天下大经。又在基督圣诞的佳节，感谢神给我们一位救主耶稣基督下降世间，他要救我们脱离罪恶，使我们不至灭亡，反得永生，这信息真是好消息，绝不是无味干燥的理想，乃是日常在生活上可以切实体验到的事实。接待耶稣基督为救主的人，亦能够体验到与神和好的喜乐和平安。雅各说：「各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。」  （雅一17）神不仅要将万物赐给我们，亦要将祂的独生子基督耶稣作我们有罪的人的救主，所以我们应该以感恩的念头去迎接圣诞才好。

一、有了感恩的心，才有报恩的行为流露出来

因为感恩正是报恩之母。迎接圣诞的时候，就是我们感谢神将祂的独生子赐给我们作救主的时候，我们岂不是要来报答祂的大爱。保罗说：「原来基督的爱激励我们，感谢神将祂的独生子赐给我们作救主，我们岂不是要来报答祂的大爱。保罗说：「原来基督的爱激励我们，因我们想一人既替众人死，众人就都死了，并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的生活。」  （林后五14～15）我们亦要报答耶稣基督的恩惠，献上我们的一切，为基督、为人服务。

二、有了感恩的心，才会把自己的恩赐分给别人

保罗说：「你有甚么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？」（林前四7）耶稣选召十二门徒与祂同工，而宣传天国的福音。主耶稣吩咐他们说：「你们白白的得来，也要白白的舍去。」（太十8）。所以多有感恩的心，就会多把得来的恩赐，就是得救的恩惠，分给别人。

三、有了感恩的心，就会谦卑

我们原来不配作神的儿女的。从救主下降，我们今日才成了一个得救的人，这原不是靠我们自己的功劳，乃是靠神的恩典。保罗说：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩，不是徒然的，我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。」 （林前十五10）保罗真是一个伟大的使徒，他时常感觉神的爱和祂的激励。

四、有了感恩的心，就有幸福

因为由感恩的心能除掉一切的不平、不满。有些人从外表看来是乐观，其实他的内心是悲观。假如你迎接圣诞，你体会到以马内利奥秘的话，虽然你遇见了困苦艰难也就不会矢望。约伯丧失一切所有的财产和儿女的时候，他还能感谢赞美神。约伯说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。」  （约伯一21）

五、有了感恩的心，才能发出更大的力量与主同工

一个得救的基督徒不能十分发挥光与盐的效力出来，往往是因为他缺乏了感恩的心。因为他认为这引导人归主的工作是有特别职分的人的责任，好像与他无关。其实有了感恩的心，他就必得着几十倍的力量，在自己的家庭、学校进而社会国家和全世界与主同工。

总而言之，我们的主耶稣是个感恩的人的模范。耶稣的一生充满了感恩的生活，祂一开口就是感谢神。（参看太十一25，约十一41）。

希望我们能够以感恩的心来迎接基督耶稣的圣诞。

以马内利蔡来义

经文：马太福音一章20—23节

以赛亚预言以马内利（赛七14）到主降生，前后相隔有七二0年左右，可知主降生是出于神永远的计划，神为要实行与人同在，使人容易接近祂，就差祂的独生子耶稣基督降世为人，住在人类中间，与人共同生活，究竟以马内利有何益？

一、有以马内利便亨通

彼得整夜劳力打鱼，一无所获，当主耶稣与彼得同去打鱼，彼得照主的话下了网就有了丰盛的收获，满载而归（路五1～11），可见只有以马内利才能使不如意的事完全改观，使事情顺利且有料想不到之收获。

二、有以马内利就有平安

耶稣降世有二大使命，1荣耀归与神，2平安归于世人（路二14），所以耶稣称为平安王，世上之荣华富贵，丰富足食，物质之享受等皆不能满足人心灵的需要，唯有以马内利始有真实的平安。

三、有以马内利就有喜乐

喜乐是人人要追求的，希腊哲学家说人就是追求的动物，不管这论调是否过激，事实上人总不能没有快乐，在主里有真正的喜乐待我们去发掘，唯有喜乐身体才能健康（箴17～22说喜乐的心乃是良药，忧伤的灵便骨枯干）。唯有喜乐才能为主发光引人归主，享受喜乐需要有主与我们同在。

四、有以马内利则能化凶为吉

耶稣与门徒同船前往格拉森时，到海中遇见了暴风，船满了水行将沉没，正危险时耶稣平静了风与海（可四35～41），因主之同船化凶为吉，在人生崎岖的路途，只要有主同在能惧怕什么呢？

五、有以马内利就有真幸福

有名无实的基督，不能吸引人且能破坏美满幸福的家庭，只有敬虔且信仰与行为合一，让神在我们心中作王，不为自己而活的，才真正的幸福。追求以马内利需要以神为中心的生活，照神的旨意而行，愿我们如雅各书四章8节所说：亲近神，神就必亲近我们，来享受以马内利的生活。

万名之名 —— 以马内利史祈生

经文：马大福音一章20—23节

当主耶稣将要降生的时候，神差祂的使者在梦中向约瑟显现，明明指示他说：「大卫的子孙约瑟，不用怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕，是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说『必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。』以马内利翻译出来，就是神与我们同在。」

（太一20～23）可见「耶稣」是神所命的名，而「以马内利」是人要称呼主的名，就是承认主是神住在人间，是道成肉身。

圣经中许多人名都很有意思：如该隐是得的意思，表示从神那里得到儿子。塞特是指定的意思，指定来代替亚伯的。挪亚是安慰的意思，在那悖谬不信的时代，惟有挪亚是神的安慰。以实玛利是垂听的意思，神已经垂听夏甲的苦情。以撒是欢笑的意思，他带给亚伯拉罕全家欢笑；还有许多别的名字，我们不能一一枚举，但没有别的名字可以比得上以马内利这样有意思。想想看：公义如烈的神，成为满有恩典慈爱的人子，临世与人同在，创造宇宙的神，竟住到祂所造的、微小的地球上，行走在人间，与人共同生活！大哉！敬虔的奥秘！无入不以为然。就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传外邦，被世人信服，被接在荣耀里。（提前三16）

圣经中也记载着许多奥秘：如基督本身就是奥秘（西二2），天国也是奥秘（太十三11），信徒与主合一的道理是历世历代所隐藏的奥秘（西一25），教会成为基督的新妇是极大的奥秘（弗五32），外邦人得以与犹太人在基督耶稣里，借着福音，同为后嗣，同为一体，同蒙应许是福音的奥秘（弗三6），但如果没有以马内利这个奥秘，那一切的奥秘都不存在。所以这个奥秘是最大，最根本，最奇妙的；是奥秘中的奥秘！

一、当日之以马内利

查考最先提到这个名字的预言，是在公元前七百三十年左右。那时犹大王哈斯在位，亚兰王与以色列王同盟来攻打耶路撒冷。这个消息一传到，王的心与百姓的心都跳动，好像林中的树被风吹动一样，耶和华却在这人心惶惶不安的时候，差先知以赛亚来安慰他们，说敌人所谋的必立不住，也不得成就；并且预言拯救者必来到。（赛七）这真是适合其时的信息，神与我们同在，还有什么可怕呢？

主降生前四百年，称为新旧约的空白时期，历史上称为玛客比时代，这是神的百姓历史中一段最黑暗的时期。没有先知的话语，没有圣殿和祭祀的事，好像神已经忘记了祂的百姓，掩面不顾他们一样。就这个时候，神差祂的独生子为童女所生 —— 以马内利降生到人间，人所共望的弥赛亚，真正的拯救者，按照预言来到。神并没有忘记他们，神要来亲自与他们同住。

有一个顽皮的孩子闯了祸，被父亲关在黑房里。半夜孩子醒来，发现父亲也睡在黑房里陪伴他。孩子的心大受感动，自己是犯了法，应在黑暗中受罚：怎么施罚的父亲也来陪同受刑罚？神就是这样的爱我们！人类犯罪，使地咒诅；后世人类在地上过痛苦的生活。这是人罪有应得的。神却不忍我们就此沈沦下去，祂亲自道成肉身与我们同住，与我们同受苦难，为的是要把我们拯救出来。这是多么大的

爱呢？神怜悯的心肠，如同清晨的日光从天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。（路一78～79）

二、今日之以马内利

由于以马内利，我们更清楚知道基督教不是一种理论或学说，乃是一件事实与经验。不论你信不信基督，历史上曾有一位耶稣生在伯利恒，是客观的事实，谁都得承认的。可是这不够，你要将耶稣的名转成以马内利，那就是说把客观的事实转成主观的经验，经验到神与你同住，你才是真的得着了他，才真是一个基督徒。

圣诞节又来到了，你是庆祝耶稣诞生？还是以马内利？美国的孩子们一提起圣诞节就想到圣诞老人，连耶稣的生日这个意义都差不多忘记了。我们也许好一点，知道这是纪念主的降生。可是我仍要问你：主有没有降生在你心里？成为你的以马内利？东德政府在圣诞节的时候，于柏林围墙开一个洞，让西德的人民可以进入东德，与三年不见的家人团聚。我不知你有多少个圣诞节，没与主团聚了？或者你跟世人一样，趁着圣诞假期纵情作乐，增加犯罪的机会，完全践踏亵渎了圣诞的意义。原文的「与神同在」和「向着神」是同一意义。今年的圣诞，希望你所要参加的一切庆祝节目，都用「向着神」这个原则去衡量：这样伯利恒的光才能正照在我们心里，引导东方博士的明星也将引你走近主，并引导你走前面的道路。

三、永远之以马内利

圣诞节转瞬就要过去，但是以马内利是永永远远的。主耶稣虽然肉身在世只有卅三年，祂虽然死了，复活了，又升天了：但是以马内利没有收回，祂仍然与我们同在，直到世界的末了。祂曾多次说：你们要常在我里面，我也常在你们里面。人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。（约十四23，十五4，5，7）而且祂替我们在永世里，预备好了地方，祂在那里，叫我们也在那里，永远的以马内利。（十四3）

在原文，神与我们同在的「与」字，跟太初有道的「有」字是一个相同的动词。这个动词是不完成式的。意思说：这个道在永远的太初，永远的现在和永远的将来都有。神与我们同在也是从永远到永远的。在这个变幻多端的世界，这个信息实在太宝贵了。我们常说：「天下没有不散的筵席。」我们接受生离死别的事实：然而天上确有不散的筵席，天上永没有离别的痛苦。我们与亲爱的人永远同在，最要紧是神与我们同在。

有一首诗说：「耶稣同在，就是天堂。」是的，我们盼望到天堂去，并非贪图享受荣华富贵：乃是为了享受与主同在的福气。保罗说：情愿离世舆基督同在，因为这是好得无比的。（腓一23）但从另一方面来说，今日我们在世上就是过天堂的生活，因为主时刻与我们同在。多少宣教士到蛮荒地方去过危险的生活，就是因为知道主与他们同在，他们的勇气便加增了。多少圣徒在监牢里，在刑场上熬苦，他们也是知道主的同在，才能忍得住。啊！有祂同在，生活才有价值，工作才有意义，有祂同在，沙漠成为水泉，荒野成为花园。有祂同在，下垂的手，发酸的腿，才能挺起来，重新奔走前面的道路。

从前有一个女孩子病在医院里，非常痛苦。有人在圣诞节的时候，讲耶稣降生的故事给她听。她听了非常快乐，因为她知道这位救主降世是要来救她，爱她，与她永远同在的，等护士到病房时，她禁不住对护士说：「我有一件最快乐的事情告诉你。」接着她絮絮叨叨地把耶稣降生的故事，讲给护士听。护士听得不耐烦，打岔说：「我早知道了。」孩子呆住，惊奇地望着护士说：「你早知道了？怎么你不像是早已知道的人呢？」

亲爱的朋友，你像不像？

这个宝贵的名字 —— 以马内利，带来了宝贵的应许，但愿你接受它，成为你宝贵的经验。

要给袍起名 —— 叫耶稣  郭应启

经文：马太福音一章21节

我们都知道东方人很重视人名，有人甚至在孩子尚未出生之前就取好名字，这乃是很平常的事。又通常我们可以在所取的名字里看出命名者的愿望和期待。比方说，将孩子的名起为「财旺」，「得财」或「添财」等，便可知命名者当时的兴趣与愿望。希伯来人比东方人更是讲究名字。在于他们，名字是极其重要的。尤其在圣经中我们也不难找出一些人名，将其意义和命名的由来加以说明或解释，例如出埃及记二章10节和使徒行传四章36节。

不但如此，在于犹太人，一个人的名字时常可以代表一个人的性格。因此，难怪要是一个人的名字，很不幸地和其性格不合时，那么希伯来人甚至不妨改名或另起一个名，以符合其性格与愿望。例如圣经中亚伯兰改名亚伯拉罕（看创十七5）又雅各改名以色列（看创卅一28），又耶稣基督的一位门徒西门巴约拿也改名彼得，这些都是很好的例子。

很自然地，当我们提到一个人名的时候，我们实时就会连想到持有该名字的人，他的人格和做人。相反地，若是你对某一个人一点也不认识，那么他的名宇就对你毫无意义。可见人名和那人的人格有密切的连系。比喻说，一提到所罗门的名字，我们马上就会连想到智慧超越聪明过人的一位以色列君王，同时他也是极其虔诚敬畏神的人，如此，假使关于一个人的特性和为人，你知道的愈多并且愈详细，那么多的名字在于你就显得愈有意义了。

「耶稣」这个名字也是一样，要是我们真正明白耶稣的为人，以及知道祂为我们所做的一切，那么我们一定会以「耶稣」的圣名为荣，以礼为至宝。

在神的独生子要降世救人的时候，神的使者在梦中，向约瑟显现，并且告诉约瑟说，马利亚将要生一个婴儿，是从圣灵的能力而来的，你要给他起名「耶稣」，可见「耶稣」这个名字并非随便取名的。我们要知道「耶稣」这个名字和在圣经中其他用以代为称呼「耶稣」的一些名字，如「主」或「基督」等，都可以充分地表达祂的性格和为人，同时也可以表达祂所以降生的使命、工作和目的。「耶稣」的名字充分地表示祂所以要降生来负担的职务。

在马太福音传一章21节里，神的使者附带地说明了要将婴孩起名耶稣的因由，说：「因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」。这就是「耶稣」这个名字，最恰当的说明。

「耶稣」就是希腊人名（ Iesous ）的译音。究其根源，它就是等于希伯来人名（ Jehoshua），即约书亚（参照书一rl），或（ Jeshua），（参照斯12）。我们要知道在旧约时代，约书亚这个人的人格，工作和其重要使命是如何。当以色列人要退出埃及，决心离开被捆绑痛苦之地，向着神所应许的迦南美地，就是美好滋润流奶与蜜之地迈进的时候，他们曾经体验到旅途的艰难。他们在旷野里流浪了大约四十年，然而他们的努力都似乎不徒然，他们期待已久的事终于即将成为事实了。他们现在只须渡越约但河，即可抵达好比天堂的迦南地了。可惜就在这种极重要的时候，他们的大领袖摩西逝世了，这对于以色列百姓是一大打击。幸而在摩西被神接去之后，耶和华即晓喻摩西的帮手，嫩的儿子约书亚（如前所述，此名字译为希腊语即耶稣）说：「我的仆人摩西死了，现在你要起来和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去」  （书一2）。虽然攻下迦南地并非易举之事，但结果在约书亚的领导下，他们终于进取了。这对于整个以色列民族史是一件最可纪念的大事。当时他们的快乐的确是难以笔墨所能形容的。神借着约书亚的领导能力，带领百姓渡过约但河，而进入如同天堂的迦南地，这就是约书亚最重要的工作和使命。

因为耶稣和约书亚是同名，所以耶稣和约书亚的工作和使命可以互相对照。耶稣的诞生最大的目的是要来拯救我们脱离罪恶的束缚与奴役，并且实际领导我们进入永生之美地「天堂」，如同以色列人要进入迦南地似的。是的，我们基督徒在今世的生活好比以色列人在旷野四十年的旅衍生活，岂不是很痛苦吗？俗语说得好，「人生如客旅」。诚然，我们并不把今世看做永居之地，我们希望有一天要回到天家，那才是我们永远的家乡。可是要结束今生之前，也必须要如同过约但河一样，我们必须渡过死河，然而我们一点也不惧怕，因为有耶稣在前带领。我们毕竟是要抵达天家彼岸。我们相信在今世有忍耐与努力，如同在旷野里以色列人的忍耐与努力，终必不会徒然或落空。不然一辈子的时间白白浪费了，岂不太可惜吗？可见没有耶稣的人是缺少高深的意义。

在这圣诞佳节的时候，希望大家都能够抓住耶稣，认识清楚祂为我们所做的一切，信靠耶稣的带领，以耶稣为你个人实在的救主，以「耶稣」的圣名为至宝，使圣诞和你发生切身的关系，你才算是得到人生最大的福气。

耶稣的名

经文：马太福音一章21节

耶稣的名很多，但是马太福音第一章里，只记两个，一是「耶稣」：一是「以马内利」。无论甚么人的名，都是有意义的。耶稣的名当然也不例外。

「耶稣」的意义是甚么？「你要给祂起名叫耶稣：因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」  （太一21）

「以马内利」的意义是甚么？「以马内利翻译出来，就是神与我们同在。」（太一23）把这两个名字，「耶稣」与「以马内利」合起来看，意义更好。「耶稣」解决我们过去的罪恶：「以马内利」与我们同在，叫我们今后不必再堕落罪中；一是解决我们的过去，一是对付我们的将来。

马太福音第一章的地位，恰好在旧约之后，新约之前；所以在马太第一章里提起耶稣这两个宝贵的名，相信不是偶然的。旧约种种因「耶稣」得以显明；新约种种因「以马内利」加以享受。

我们的过去，岂不是罪恶，和从罪恶所产生的痛苦、羞耻、失败、绝望、死亡……吗？感谢主耶稣，甘心乐意死在十字架上，担当我们一切的罪，并且流露全身的血，洗净我们的罪，这样，祂就把我们的罪完全解决了。

可是我们尚有将来的问题。我们的肉身还在这世界，我们还有自己的私欲，世界的引诱，魔鬼的试探，我们怎样长久享受我们应有的自由和得胜呢？感谢主，对我们的门徒们说：「我就常与你们同在，直到世界的未了。」 （太廿八20），希伯来七章25节又说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底：因为祂是长远活着，替他们祈求。」这位永远活着的主，就是时常与我们同在的主，就是以马内利，也就是拯救我们到底的主。

我们怎样脱私欲，得自由呢？「感谢主，靠着我们的主耶稣基督就能脱离。」  （罗七25）我们要怎样得胜世界与魔鬼呢？「靠着爱我们的主，在这一切的事工，已经得胜有余了。」  （罗八37）

我们都喜欢「忘记背后，努力面前」。试问我们怎能忘记背后？背后的罪最不容易忘记的。约瑟的哥哥们，隔了十三年之后，还能清清楚楚记得他们所作亏负良心心事，心中自责；财主到了阴间，还能记得他生前所行的一切，叫他回想，但无法回头；「忘记背后」不像吃东西一般，吃了把嘴一擦，就算了事，那么干脆！公义的神是必须察明罪孽的。可是祂因耶稣的替死、流血、能够赦免我们的罪，并且忘记。神曾说：「我要宽恕……不再纪念……。」  （来八12）注意：神祇能因耶稣的缘故如此做。所以你要耶稣，然后神才赦免你的罪，忘记的你的罪，神说赦免你的罪，忘记你的罪，你才能够安心的忘记！

试问我们怎么努力面前呢？靠自己昀力量，必定要失败：但是靠着复活的主，就是与我们同在的主，我们就能够前进。「靠着那加给我力量的（主），凡事都能作。」  （腓四13）  「靠你有力量心中想往锡安大道的，这人便为有福。」  （诗八十四5）所以，主耶稣，又是「耶稣」：又是「以马内利」；祂是完全的救主，祂的救恩乃完全的救恩。诗人说：「耶和华是我的亮光，是我的拯救……是我性命的力量。」  （诗廿七1）  「亮光」叫我们认识自己是失丧的罪人；「拯救」叫我们脱离一切的罪；「力量」叫我们从此过自由得胜的生活。

朋友，你要得拯救吗？请你信耶稣，信替你死的耶稣，你就必从罪中出来！你要有力量奔向前途吗？要从此过自由得胜的生活吗？请你靠着复活的主，与你同在的主，你就必有力量，而且力上加力。

以马内利是什么意思？

经文：马大福音一章21节

近来有人写信，末尾常要写上一句「祝以马内利」。因为这语句是出于圣经上，非基督徒的人，自然都不知道这是什么意思，但是基督徒经常读习圣经的人，究竟了解这句话的人有多少，亦是不无疑问。现在这里想藉圣经里所说的内容，给予解释。

以马内利这句话，在旧约里出现于以赛亚书七章14；八章8，10的地方。这意思就是「神与我们同在」 （赛八10），因为当时（主前七三五年）南部犹太国受到北部叙利亚，以法连同盟军的攻击，国运岌岌可危的时候，先知以赛亚被差遣晋谒亚哈斯王，进言一项预言。他说：你们当听，你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫

以马内利（就是神与我们同在的意义）  （赛七13,14）。这句话也常留在以色列人头脑里面，到耶稣出生的时候天使出现于梦中对耶稣的父亲所说的，也是这句话（太一20～23）。所以这句话可以说也是旧约预言的总和，直到新约在基督的身上，才具体地实现出来。不过以赛亚这样说，就是要进言亚哈斯王，叫他勿为国运之危急而惶惑，时欲求援于南方埃及，时欲讨好于北方侵敌，却忘记以万军之耶和华的同在为唯一的依托。可惜亚哈斯不予赞同，远求亚述之助，成为亡国的导线。这样「以马内利」这个名称出现在旧约只有二次，但是对以马内利的仰望是一贯于旧约全书的信仰，每有危难，以马内利是他们依靠所系，每有幸福，以马内利语词出现虽无多，但神与之同在这纪录，出现了无数次。以马内利一词及至新约也是仅仅出现于马太福音一章23节一次。

这样在新约开卷首章，就以旧约预言的成就为第一声的报导，当然使信者于渴慕救世者的希望能够获得保证与鼓励。由于耶稣的诞生，重新证明神的同在的确实性，同时成为福音确立的依据。

从罪恶裹救出来

经文：马太福音一章21节

耶稣降生的时候，约瑟照着天使的吩咐给祂起名叫「耶稣」。由此我们看出「耶稣」的涵义就是救主。因此信耶稣就是接受耶稣为救主，同时传福音也就是传扬耶稣为救主。

这里有一个连带的问题，就是耶稣将人从什么光景中救出来呢？回答是：从罪恶中救出来。换句话说：人是有罪的，所以耶稣才来拯救罪人，因此一个人相信耶稣，必先站在罪人的地位上；不然他不会相信耶稣。

在圣经中，人信耶稣而得救有三个意义：

1. 信徒已经脱离罪恶与罪刑。（参看林前一18，提后一9）

2. 在信徒的生活中不断的从罪的权势和习惯得着释放。（这是在罗六14，腓十二13等经文所指的）

3. 信徒在将来完全变成基督的样式。（这是罗十三6，约壹三2等经文所指定）

以上这三种意义构成整个的救恩，是不可武断割开的，但今天我们只能研究第一个意义，就是信徒已经脱离罪恶与罪刑，并且只能研究其中的一小部份。

什么是罪

甚么是罪呢？简单的说：凡违背神的旨意和本性的就是罪。这个定义是从研究圣经所得到的结论，这也是明白基督教教义的一个基本概念。

圣经讲到过犯就如在诗篇五一1，和路加十五24所用的就是违背命令的意思。

违背谁的命令就是罪呢？当然是神的命令。为什么违背神的命令就是罪呢？因为神的命令就是善恶的分界碑石：

罗马书三章23节所说的「亏缺了神的荣耀」也是犯罪的另一个意义。凡不能够到神的荣耀的都是犯罪。这是因为善恶的最高最后的标准，不是个人的想象，不是社会的风气，不是文化的产物，乃是公义、圣洁、慈爱、全能、全智、全知的神。

诗篇五十一篇5节说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪」。这里所讲「罪孽」是说，凡人的行为，无论有无明文规定，只要其本性有内在的错误，也就是罪。圣经对罪的定义，不仅仅是违反神的旨义而要加上违反神的本性，这是进一步的认识。

以弗所书二章1节说：「你们死在过犯罪恶心中，祂叫你们活过来」。这里所用的过犯是指着「侵入」  「越权」而说的。人自作主张不听神的旨意，就是越权的罪。等到个人整个的生活，人类社会的全面，都置神于不顾，就形成了「不法」的罪。（参提前一9）

「不信」就是对于神没有信心（约十六9）也是罪，就是对于神的诚实加上侮辱，若是对神毫无信仰，更是罪了。简单的说：罪之所以成为罪，是在其违背神的旨意与本性。

人与人之间的罪

或者有人要问，人与人之间的罪与神有什么关系？

我们可以直接了当回答说：一个人的思想、言语、行为、态度，不论是对己的对人的对神的，只要是违背神的旨义与本性就是罪。

讨论到这里，我们不能不稍为提一下人的看法：

有人认为道德是以大众的幸福为标准。第一个难题是在什么人来决定大众的幸福是什么？第二个难题是少数的人的幸福又如何呢？

有人以为我的行为能为天下人效法的谓之道德，否则就是罪。不过有些人信仰无神论，而又竭力鼓动天下人都去打倒神，难道这也是道德的吗？

又有人以为只要凭良心无亏，按着良心去做人就够了。那知道良心的评判，是受了教育与环境影响的，没有圣经圣灵的光照，是靠不住的。

人与人间的罪恶，必须仍以神的旨义与本性为标准的。人应该公义，不公义就是罪，因为神是公义的。人应该诚实不要说谎，因为神是真实的。神就是爱，凡与爱有违背的都是罪。神是信实的，所以虚谎，假冒为善都是犯罪。神是不偏待人的，凡属不圣洁的都是犯罪，由上看来，人与人间的罪恶之成为罪恶，不仅是有损别人，有害社会，最基本还是违背神的旨义与本性。既然神是创造

的主，是真善美的最后标准，是最终至极的实体，所以人与人间的罪恶必须以神的观点来认识才可以，否则必沦为道德的相对论，因此是非善恶便混淆不清了。

罪与恶的分际

在中文译本里，罪与恶两字有时分开来用，有些地方只用一个罪字，有些地方「罪恶」两字并用。我们现在不是讲原文，乃是照圣经看来，说罪有道德的法律的两种意义而恰巧这两个意义又是可以「罪与恶」两字来代表的。

先讲「恶」字，我们平常的言语中常常用「恶言」「恶念」  「恶意」  「恶贯满盈」等名词，这都是从道德的观念而下的断语，所以善与恶是并行的。

在创世记六章五节说，人类「终日所思想的尽都是恶」又路加六章45节说：「恶人行他心里所存的恶，就发出恶来」。约翰三章20节说：「凡作恶的便恨光，并不来就光」。马太福音七章23节说：「你们这些恶的人，离开我去吧！」这些经文都用「恶」字，这是从神的眼光中去看人的思念行为，着重点是道德的意义。

现在再讲「罪」字，这个字是从法律的观点用的。「罪」是犯法的行为。「罪人」犯法的人。「罪名」是犯罪的事项。「罪案」是可据以判刑的犯罪事实。在圣经中每次提到「罪」字是与神的法律相联系的，神是执法者，神的旨意就是法律，罪人是犯了神律法的人，神的公义是要依判罪制裁的。神的慈爱是要将罪人从判罪制裁中拯救出来，本文在序言里讲的得救三种意义的第一种，就是信仰从罪恶与罪刑中被拯救出来，就是这个意思。

一般人讨论道德，多注意「罪」的一方面，除了基督教以外，就很少注意到「恶」也是「罪」二者是分不开的，基督教是两者兼重，为除去人的恶，我们传扬耶稣是生命的主，人必须重生，成圣，得新生命而产生新生活，这是得救三种意义的第二种。

同时我们传扬耶稣是救主，为罪钉死在十字架上，替人赎罪，信的人罪得赦免，免去罪刑而因信称义，这是得救的第一种意义，就是从罪辜罪刑中被拯救出来。

如何得救呢？

你如果要从罪恶与罪刑中被救出来，只要履行一个条件，就是信靠耶稣，接受祂做救主，祂是神的独生子，为人的罪死在十字架上，担当了罪刑，你接受祂做主，神就因耶稣赦免你的罪恶，免去你的罪刑，而将基督的义加给你，同时你必得着神的生命为生命而发出新生活来。

圣经说：「凡求告主名的，就必得救。」请你今天就相信求告主吧！

起名「耶稣」林培松

经文：马太福音一章21节

一个婴孩一出生，一定要为他起个名字，这个名字就成为这个婴孩的「符号」，所起的名字和这个人将连合成为「一体」不能分开。因此给婴孩起名是一件非常严肃的事。

给婴孩起名的方法有种种不同的缘由，例如中国至圣先师孔子，因他生而「首上圩顶」（即头顶上中间微凹，有如水山丘状。）故因名曰「丘」，是以身上的特征起名的，老聃姓李名耳，传说亦因其耳朵特别大起名。在旧约圣经中的以扫因出生即身体发红，浑身有毛，如同皮衣，乃起名为以扫（意义有毛），也是以身体的特征起名的（创廿五25）。

给婴孩起名也有依据和婴孩有关的特别事件起名的，如旧约中雅各因出生时抓住其兄以扫的脚跟，乃起名雅各，意为抓住（创廿五26）。又如摩西因被法老的女儿把他从水中救起，所以把他起名为摩西，意思说：因我把他从水里拉出来（出二10）

在以色列人中则经常有依据信仰而给婴孩起名的，如撒母耳是他母亲哈拿向耶和华神祷告，神垂听而赐的，所以起名叫撒母耳（意思是神听见了），说：「这是我从耶和华那里求来的。」（撒上二20）

「耶稣」这名字拉丁文拼为Jesus，在希腊文则拼为Josous，这字是希伯来文的约书亚（ Joshus ）一各而来，意思是「神拯救」。一提到约书亚，我们很容易想起旧约中继承摩西带领以色列民入迦南地的嫩的儿子约书亚。当他跟摩西出埃及时已是个能帮助摩西的年轻人（出卅三11），我们可以想见以色列人在埃及为奴时，他父亲嫩如何地祷告神，恳求神拯救他们，所以当这个婴儿出生时，就把他起名「约书亚」来表明自己的信仰和祈求，神也确实施行拯救，拯救以色列人出埃及，脱离为奴之地。「约书亚」这个名字正是以色列人在埃及时所表现出来的信仰和祈祷。

「耶稣」这名字在新约中也曾出现几次，如路加福音三章29节主的家谱中有「约细」，那是和主耶稣同名。又歌罗西书四章11节「耶数又称为犹土都」，这位信徒也是和主耶稣同名。历史家约瑟夫提到罗马时期有四、五位祭司是叫「耶稣」这名字的，可见这名字在犹太人中是一个普通惯用的名字。由此可见犹太人在新约时代普遍地期待着神的拯救，但是这只是出自于对神的期望和祈祷。

然而在马太福音一章21节告诉我们，主的名字起名「耶稣」，不是出自人的意思，而是来自神的计划、安排和启示，这婴孩是神的独生爱子 —— 在天父的旨意下要降生为人，于是神亲自为祂的独生子特意起的名字，要表明这婴孩降生为人的目的，「因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」  （太一21），这不但说明「耶稣」这名字的意思，也说明了神通过这婴孩所要成就的大事。同时也确定了主「耶稣」一生中所要担任的使命是什么。

当约瑟和马利亚在每日照顾抚养教导耶稣时，他们通过每天叫唤他的名字，确记这孩子的身份和使命，当耶稣在每天的生活中听到父母亲叫唤他的名字时，他不断地朝向「拯救自己的百姓脱离罪恶」的目标努力迈进。

当耶稣开始他传道生涯时，他不曾忘记他的目标是要拯救自己的百姓脱离罪恶。但是要如何达成这个使命呢？当魔鬼的试探临到他时，他曾明确地抉择了所应采取的方法和途径，不是和罪恶妥协，也不是自求暖饱，更不是以特权份子自街取宠，乃是以「受苦的仆人」：「神的羔羊」的角色要来完成这份艰巨的任务，他心里面所存的是神的一份真诚的爱心和怜恤之情。以众人的痛苦为自己的痛苦，他这一份人溺己溺，人饥己饥的心肠，促使他到处奔走，风尘仆仆寻找迷失的羔羊，医治痼疾病患，安慰忧伤的心灵，振奋失望的百姓，他向百姓宣读：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年」。宣称这经文所说即要应验实现了。（路四18，19）

然而要和罪恶的权势争战，又不自陷于罪恶之中，并不是寻常的方法所能取胜，于是耶稣用了一种绝世的妙法 —— 十字架来征服凶恶，他使用了人的罪恶，承受了人的恶行，借着受苦的爱心，来担当人犯罪所应受惩罚。耶稣的十字架是由人的恶造出善来，从这样克服了罪恶而造出更大的善的光辉。当他通过十字架上的死完成了赎罪祭之后，他完成了「拯救自己的百姓脱离罪恶」的大功，他名为「耶稣」即得以「名」符其实了。

然而「耶稣」这拯救的功效，并不是局限于一时或一方，而是通过他的复活及圣灵的运行而遍满天下，历经近两千年而日久弥新。并且「耶稣」这个名字，成为神赐予万民救恩的凭据。

使徒行传里记载使徒乃是奉耶稣的名而传道、医病、赶鬼（参考徒三6；四10，29，30：五28，40，41等）。彼得很明细的说：「除他以外，别无拯救，因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」  （徒四12）

约翰福音十五章16节主耶稣说：「你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。」直到今天，基督徒祷告无不是奉耶稣的名祷告，然而我们不可以只在口头上念念，却不明白「耶稣」这名字的意义和主所做成的拯救大功 —— 要拯救自己的百姓脱离罪恶。我们既认耶稣为主，并且乐意信服跟从祂，就应该以「拯救自己的百姓脱离罪恶」为怀，领受「耶稣」的生命真理和道路，参予在「耶稣」的伟大事功上，有份于今世「拯救自己百姓脱离罪恶」的圣工。

自有耶稣以来，在每一个时代里在世上的每一个角落，耶稣无不以十字架的爱来关心、赎罪、拯救。不论是个人的心怀意念；社会上的伦理道德，或国家的政治制度，凡未能合乎神之仁爱、公义、和平、良善而陷于罪恶中的都是神所关怀而欲以「耶稣」来致力拯救的。「耶稣」乃是促进人类脱离罪恶，分享神永生之生命的动力，祂的名字「耶稣」即是「神拯救人类」的「符号」。

以马内利

经文：马太福音一章21—23节

「他将要生一个儿子，你要祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说，『必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利』。以马内利翻出来就是神与我们同在」  （太一21～23），以赛亚说：「大卫家啊！你们当听，你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦么？因此主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名以马内利。」（赛七13～14）

神在亘古之先已定下一个永远的计划。计划中之一就是以马内利，祂要与人同在。与神远离的人，如今能亲近祂，这不是偶然随时决定的，乃是祂远在创造天地之前，已经计划好了。「就如神创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。」（弗一4）

神为着要完成祂的计划，叫祂能与人同在，祂必要自己成为一个人，这是很简明的，因为神与人是不同类的，祂若要人认识，和祂联络，祂必要成为人，就是创造了天地万物的神，主耶稣基督，要道成肉身，降世在人间，因为：

一、有了人的身体才可给人认识祂。神是伟大，人是渺小的，同时祂是个灵，人是血肉之躯，祂若不具体的成为人，人怎能看见祂，认识祂呢？「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来」（约一18）照约翰说：「道就是神」。但这道是这么长阔高深，奥妙难测，凭人有限的思想是不能领会的，所以这道成为肉身才可以把神表明出来。后来约翰因此作见证说：「论到从起初原有生命之道，就是我们所看见，亲眼看过，亲手摸过的，（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们永远的生命，传给你们）」  （约壹一1～2）。

二、有了人的身体才可以和人交通。不同类的东西是很难相交，也是很难彼此明白的，有一位动物学家，曾读过圣经，也思想过关乎神的事，但他觉得神是这么伟大无边，人是这么渺小有限的，用有限的，怎给测度无限的呢？有一天他在花园里散步，忽然看见树上一只羽毛美丽的小鸟，他为着要看清楚是属那一种类的，便慢慢的走前几步。可见当他走近一点，那小鸟又飞到另一棵树上。当他走近那棵树之时，它便远走高飞了。他于是沈思着：「我是爱慕它且欣赏它的美丽，何以牠怕我呢？我用甚么方法可以让牠知道我的心呢？只有一个方法，就是我自己能化成一只小鸟，飞上枝头，与它打交道，把我的心意向牠表明。」就是在他这样思想的时候，他就想到基督耶稣道成肉身的事。神要成为人，向人把祂表明出来。

三、有了人的身体才可以破除人神之间的隔膜。「耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见，但他们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使祂掩面不顾你们」  （赛五十九1～2）。神是圣洁公义，人是犯罪作恶的，若不把人的罪恶洗除，彼此心间的隔膜仍然存在，祂便不能与人同在。神是爱，但祂也不能不顾祂的公义。贸贸然叫一个悖逆犯罪的人白白的得到赦免，神就是出乎尔，反乎尔。祂说：「惟有犯罪的，他必死亡」 （结十八20），徒然是一纸具文而已。为着要满足祂的公义而又能赦免人的罪，祂必须道成肉身，作神的羔羊来担当世人的罪孽。「因为公牛和山羊的血，断不能除罪，所以基督到世上来的时候，就说『神啊！祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体』」（来十4～5）。「我们凭这旨意，靠耶稣只一次献上祂的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献一样的祭物，这祭物永不能除罪，但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下来了」。（来十11～12）

祂借着了人的身体，将自己无瑕无疵的献给神，作为赎罪的祭品，叫一切犯罪的人，因着信可以成圣，罪得赦免，这样便可以除掉人神之间的隔膜。

四、祂有人的身体才可败坏魔鬼的死权。「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏掌权的，就是魔鬼」  （来二14）。神既已向罪人宣布祂的公义的惩罚，「惟有犯罪的，他必死亡」，魔鬼便本着神的公义，要求祂定人的罪。在神的公义之前，和在祂的控告之下，犯罪的人惟有等候死刑的执行，并无别的盼望。所以自始祖犯罪之后，罪便进入整个人类里面，同时魔鬼也牢牢掌握着这个死权。可是基督降临人间，道成肉身，用他的身体来代替罪人受死，且死在十字架上。「因为已死的人，是脱离了罪」  （罗六7）。所以一切借着信归入基督里面的人，也因他的死而脱离了罪。更进一步，基督不但照圣经所说为人的罪死了，祂死后被埋葬坟墓里面，第三天就复活出来。祂进入死亡的深处，把死亡的毒钩拔得一乾二净，然后又从死亡里面出来，这样败坏了魔鬼所掌的死权。

五、祂有了人的身体才可以把祂的生命赐给人。「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」（约十10）。神不能在天上赐下永生，祂必须亲自来到世间才可以叫人得生命。这就是因为祂在赐给人永生之先，祂必要照以上所说的完成救灵赎罪的工作。祂降世为人，被称为以马内利，最高的目的是要叫人得着祂的生命，好叫他们也可以与祂同在，与祂同乐。因为祂的计划不是暂时的，乃是永远的。祂到世间来与人同在，但倘若人将来不能与祂同在，以马内利仍然是暂时的，不是永远的。有特殊的生命，才可以适应天上特殊的环境。照样人有了神的生命，才可以适应天上的荣光，神的所在。

以上所说是让我们知道祂为甚么要有人的身体，现在进一步来研究祂为何要由童女所生。或有人说，神是无所不能的，祂能创造天地万物，祂可以用另一种方法给祂自己造一个身体，为甚么一定要童女怀孕生子呢？当然，能叫无变成有的神，可以用地上的尘土造成一个灵的活人，名叫亚当，照样祂可以借着别的东西，造成一个血肉之体的人，名叫耶稣，可是我们要明白，若不是由人所出的，就与人无关，不能「成了永远赎罪的事」（来九12）。因为：

一、造出来的不是后裔，惟有生出来的才是后裔。一个雕刻家或画家，不管他们是怎样塑得或绘得一个孩子维妙维肖，这不过是他们的作品，不是他们的后裔。照样基督必须由人体生出来才是后裔。当始祖犯罪之后，神就向魔鬼宣布：「我又要叫你做女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，你们的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟」  （创三15）。普通的人不是女人的后裔，因为血统是随父不随母的，只有耶稣基督才是女人的后裔，就是因为祂由童女所生。马利亚所怀的孕是从圣灵来的，无论如何基督可以说是「由女子所生」。另一方要马利亚所怀的孕，虽然不是从约瑟来的，但在名义上他是她的丈夫，所以依照族谱的系统耶稣仍是大卫的子孙，大卫的后裔。

二、基督由童女所生才实现神的应许

「我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福……地上的万族都要因你得福」  （创十二2～3）。「于是领他走到外边说，你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说，你的后裔将要如此，亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他义」  （创十五5～6）。这是神给亚伯拉罕的应许。地上的万族怎能因他得福？他的后裔又怎能有这么多呢？这完全是因为基督降生在伯利恒，成为他的后裔。因为基督为万民的救主并且在广义上「凡以信为奉的人，就是亚伯拉罕的孙子」（加三7）。所以地上不论任何种族的人，只要相信基督就可以和有信心的亚伯拉罕一同得福，也作了他的子孙。为着这个缘故，万族才因他得福，他的子孙才多如天上的星。可是他的子孙基督若不是由童女所生，神的应许完全落空了。一个从血肉所生的子孙，本身都是有罪的，绝不能成为无瑕疵的羔羊担当别人的罪，作万国的救主，地上的万族怎能因祂得福呢？人的罪无从代赎，因信称义的真理便无根据，又怎能以信为本作祂的子孙呢？

这是一个敬虔的奥秘

「大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。」  （提前三16）以马内利就是神在肉身显现与人同在。保罗想到这这，不禁惊奇大呼说：「大哉，敬虔的奥秘」。基督由童女马利亚所生的确是一个奥秘。这是神的奥秘，神有能力去作成。在人看来，有母有父才有孩子，有母无父孩子何来？普通的人是这样，但基督，既然是神在肉身显现，那么就不能把祂当作一个普通的人。不要忘记祂曾对人说：「在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。」  （可十27）

神有创造之能，可以从无中造出有来。无男无女，祂可以用地上的尘土，造成第一个灵活的男人，名叫亚当。有男无女，祂可以用男人的一根肋骨造出第一个女人，名叫夏娃。这样，有女无男，祂便借着一个童女的身体，造出一个婴孩名叫耶稣，有甚么困难呢？神之所以为神，就是因为祂能人之所不能，造人之所不能造。既然相信神，就信祂是一位伟大全能的神，为甚么要把祂当成一个普通的人呢？

这是敬虔的奥秘，我们就要用敬虔的信心来相信它。凡对这个奥秘，带有轻视、怀疑的心理，就不是敬虔的了。在这个末世危险的日子里，许多人渐渐失去了这敬虔的信心。有不少被称为基督徒的，在表面上似乎是很敬虔的，可是心里早已怀疑轻视基督道成肉身的事实，甚至有所谓教会的领袖们。竟然主张要重新检讨圣经的记载，把童女怀孕生子的事完全脒去。这些都是胆大妄为的害群之马，也是保罗

所说：「有敬虔外貌，却背了敬虔的实意」的人。这等人是要躲开的。（参看提后三5 ）

使徒约翰教我们怎样辨别正邪的灵，是用耶稣基督道成肉身来作试验的，「凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督的灵。你们从前听见祂要来，现在已经在世上了。」  （约壹四2～3）。我们也可以用这个方法来辨别人和自己。不论是谁，表面上是怎样属灵敬虔的，但他不信基督是童女所生，成了肉身来的，他就不是真实的基督徒，他不但不是出于神，而且是属于敌基督的。

我们若明白这个事实的重要性，便明白为甚么使徒们叫我们躲开和拒绝失去敬虔信心的：「因为世上有许多迷惑人的来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人，敌基督的。你们要小心，不要失去你们所作的工。乃要得着满足的赏赐。凡越过基督的教训，不常守着的，就没有神，常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，也不要问他的安。因为问他的安，就在他的恶行上有分」（约贰七11）。照上面一段经文的上下文来看，「常守着这教训。」当然是指耶稣基督道成肉身，和圣经里的一切基要真理。愿我们用敬虔的信心，守着它们。

以马内利

经文：马大福音一章21—23节

我们知道，每人生存在世，都有一个名字。那名字是要与人有所分别，使别人认识自己。

今天我们所读的经文，马太一章21～23节说：「他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓行罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。」

我们知道，这个被起名的耶稣，祂的名字，不是由其父亲约瑟所起的，而是由至高的神所命定的。神要借着主耶稣的降生，来拯救罪人。使祂百姓得以脱离罪恶，得着永生。所以这救世人的人，就被称为耶稣。

我认识一位老师，当我首次见到他的时候，并不觉得他是一位有学识的老师。因为他拿着扫把在扫树叶，并替我拿行李上楼。及至开学时，召见我的便是这位老师。原来他就是这学校的主任。照样今天，许多人也看不起主耶稣。当我们不认识主耶稣时，就看袍不起。袍却不计较我们这样。但我们如果认识了祂，仍然看不起祂，主虽宽恕我们，我们自己的内心，却不能宽恕自己。耶稣就是要将祂的百姓，从罪恶中拯救出来。所以人要称祂的名，为以马内利 —— 就是神与我们同在。

我们试想，耶稣除这名以外，还有甚么名字呢？耶稣另一名字，是叫作「道」。旧约圣经说起初神创造天地。约翰福音说：「太初有道」道就是神。道是抽象名词，怎能加在耶稣的身上呢？希腊的传统说：「道」就是一种普遍的「规律」。这规律就是统治「宇宙」的规律。主耶稣就是那个统管宇宙的规律。

我们为甚么说，神的话就是耶稣？神的话，怎能成为耶稣，话语与人怎能连在一起？圣经说：「我的话不徒然返回。」我们中国有一句话说：「皇帝的圣旨，无论到那里，就是代表皇帝到那里。」皇帝的圣旨，就是皇帝的话。照样神的话，也是真确的，祂说有光，就有光。光就是行一个看不到的，变为看得到的。便我们看到主耶稣，也就是说从神的话成为人，这就是我们所认识的主耶稣。

我们通常会说，求主进入我心，居住在我们心中。主耶稣就是神的话语。从来没有人看见神，只有耶稣将袍显明出来。当我们接受主耶稣做救主的时候，也就是接受神话语。主耶稣就是启示、光、生命、道路、真理。使我们在罪的境界，得着永生。我们能到天父那里去，是借着主耶稣。我们血肉之体不能到父神那里，所以一定要先接受耶稣做救主。因为主耶稣是道路、真理、生命，若不借着祂，没有人能到父神那里去。

当主耶稣受洗的时候，天上有声音说：「这是我的爱子，是我所喜悦的。」撒旦不愿主担上这名字。因为撒旦知道祂是神的儿子，就多方试探祂。有一次主耶稣在水面行走的时候，人看见祂，就说你是神的儿子。

有一次主耶稣的门徒彼得对主说，你是基督、是永生神的儿子。主耶稣说，这话不是你自己所说的，乃是神的灵在你心中所说，不但门徒说主耶稣是神的儿子，连主耶稣自己也承认祂是神的儿子。同时主也表明，祂顺服神的旨意。

主耶稣是带有神的能力。圣经最初是以希腊文写成的。希腊文有其特别的意思存在。耶稣带有神的能力。我们相信主耶稣，接受祂作救主，就有神的能力。因为凡接待祂的，祂就赐权柄、能力给他，这是神所应允的。既然我们肯接受祂，我们便有这能力到父神那里去。

神的儿子，不但是指主耶稣，也是说到以色列民。因为以色列民，是神所拣选的子民。在旧约时代，神拣选了以色列民。但在新约时，神欲借着祂的儿子耶稣，拣选了我们。我们借着主耶稣，才能成为神的儿女。

我们虽然遇到许多难处，但当我们想到在天上的父神，祂有权柄、能力时，便得着安慰。我们须明白，我们是万王之王的儿女，就必快乐生活。主耶稣在世的日子，也是被人所辱骂、厌弃、受苦。这一切的苦难，主耶稣在世的日子，也是被人所辱骂、厌弃、受苦。这一切的苦难，主耶稣都尝试了。祂为我们受苦楚，是因为祂爱我们。主耶稣也被称为祭司，就是要人与神和好。祂为我们开了一条道路，走

上永生的道路。

求主怜悯我们，使我们爱主更深。因为认识他的名，就有一个尊敬的心，求主施恩帮助！阿们。

她要生一个儿子

经文：马太福音一章21，23节

一个令人可嚎的例子

英国为爱尔兰问题，伤透了脑筋，不知何人打了个鬼主意，把一对亡命之徒的兄弟 —— 已因案判刑，正在服刑中，派去爱尔兰捣乱，目的是让他们因内部的乱子自顾不暇，以转移爱尔兰人的目标。

这一对兄弟的确有一套，跑到都柏林昼夜横行，滋事，行骗，掷弹，抢银行，闹得爱尔兰人人惊惶，鸡犬不宁。案发后，他们想跑到伦敦，大功告成，有功于国，从此可以消遥法外，无拘无束的闯荡了。岂料都柏林当局，侦察出来是他们兄弟所为，终于逮捕归案。伦敦当局，弄巧成拙，只好静以观变，这哥儿俩满不在乎，非常听话的任其拘押，因为他们以为伦敦当局一定会轻而易举的把他们这一对「有功之臣」弄出来的。谁知伦敦当局不管了，这一对天真的活宝，认为当局出卖了他们，一气之下，把政府的鬼主意和盘托出。

这样一来，爱尔兰人更忿怒了，希斯首相尴尬得无地自容，结果造成更大的混乱，爱尔兰人派出无数的人，在英国的各大都会安置炸弹，以致伦敦的大饭店、车站、银行、政府的办公大厦，都被波及，爱尔兰人以牙还牙，加倍奉还给伦敦当局。

这并不能说伦敦当局的方法错误，乃是这一对楞小子未经严格的训练，头脑里丝毫未沾「舍身报国」的观念，以致造成更为不堪的局面。须知「全世界都卧在那恶者手下」  （约壹五19）世人的治世处事，他既属乎世界，自然就会用世界的方法，只不过诡谲的程度不同而已。你能说谁好谁坏，属乎世界，就不能用世界以外的方法去对付人。每当国际情势紧张之际，表面只能从报章看到一些紧张的消息而已，其实世界的几个要冲之地，诡谲莫测的情报战，早已胶着，难分难解，各国间外交界的神经战，勾心斗角，千变万化，更是难测高深。

属世界的，自然只能用世界的方法彼此相斗。

耶稣基督是属天的，只能用属天的方法来救世。若祂用一点该撒的方法，祂不会被钉十字架。

宗教是属世的方法

有一个可算为「超智」的人，他发现自己毫无能力管束自己，便去请教一位出家人：

「我怎样才能得救，上西天？」

「诸恶莫作，诸善奉行。」

「那你就当来修行。」

「我若来修行，七口之家就会饿死。」

「孽伥呀！孽伥呀！唉！」说着转身离去。

可见得救用「人」的方法，至终是解决不了问题。任何宗教，他们苦修的步骤，相当复杂，经历的岁月，也相当长久，到终得着甚么，其结果的是自己欺骗了自己。日本曾有一位「禅」宗大师，潜修了数十年，没有摸到「禅」的边，终于相信耶稣，在祷告中得到了「禅」，何其微妙。饱的名字叫释宗演。

印度的圣人，在他们为群众尊为圣人之前，他们的苦修，令人惊异不胜。各种克制肉体的方法，听到的人会起鸡皮疙瘩。中世纪之末，此种神秘的宗教色彩，也曾渗入基督教中，马丁路德曾下过很长时期的功夫，但结果不但毫无功效，反而各样的情欲，交错不断的肢体中发动。后来一位年长的同道指点他「因信称义之道」，终于他在「基督」得着释放。苦行侩不认识基督，就只有在蹧践肉体的煎熬中度着悠久的岁月了。

属地的变成属天的

铁就是铁，炼了变成钢，再炼变成精钢，但本质仍是「铁」。一个修行的人达到清心寡欲的阶段，固然比一般恣意放纵的晕小子好得多，但他的本质仍是属地的「人」。

「头一个人是出于地，乃属土，第二个人是出于天。」  （林前十五47）分别就在此。「她将要生一个儿子」，就是出于天 —— 圣灵成孕的救主耶稣。出于天的，才能叫我们变成属天的。

一个人炼铁，他休想把它炼成金。除非把炉中的铁汁倒掉，放进黄金，炼出来的才是精金。「因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」（太一21）祂的救法，就是如此 —— 我们借着洗礼归入死，（倒掉铁汁），和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动，有新生的样式，（领受基督的新生命，如同倒进黄金。）像基督的荣耀，从死里复活一样。」  （罗六4）自然活出来荣耀的（精金）表现来。

这样的真理，一个看重「养气」功夫的人，是不会懂得的，「那样的容易，近乎玄虚。」古今许多「明心见性」、「韬真养晦」的人，朝夕参悟，临深履薄，一旦不小心，一时的沈不住气，就会失败。那些宗教家，终年的讲经说法，参禅克欲，许多僧侣，终其一生，也未进到「佛至心灵」的境地。六根难除，尘缘难断！基督徒是信耶稣就得救，进入生命圣灵律里，就脱离从情欲来的败坏。这轻而易得的救恩，在他们看来，是欺骗，是无知，是外表的型式，是人云亦云的说法而已。

须知，耶稣基督，是属天的神。人要改变自己，当然不容易，神来改变自己，自然是易事，端在「人」愿否接受「神」而已。你只要悔改，倒空自己（罪性蒙宝血洁净），就必领受圣灵（神性），于是属地的就变成属天的，基督徒不愿犯罪，因为他里面有属天的生命，得永生，也本乎此。

「童女怀孕」的纷扰，自从「生理学」问世以来，迄无宁日。其实圣经中的许多问题，若不相信权能的神，那些问题永远无法解决。

不要用现代科学家发现的「单性繁殖」等根据来和人争辩，那样你是和对方走在一边，是没有信心的表现，也是对权能之神的亵慢。既然是权能之神自己所作超乎人性所不能的奇事，（人性所不能的事太多太多，人类不怀疑，不指责，却单对「童女怀孕」的问题大起反感，益证人类与神为敌。）就当强调权能之神的信实与权能。

全部圣经最大的神迹，还不是死人复活，而是自古以来先知、圣哲受默示所写下的预言，逐一实现。神为了堵塞后世顽梗者的嘴，已经作了巧妙的安排，将祂儿子的预定；童女成孕、降生受死、复活、升天、再来，逐一预言，又逐步实现。我们不必顾虑怀疑者会说「那些预言可能是伪造」，（若他完全被撒但所控制，基督立时从父的右边下来，显现在他面前，他也是不信。）只当从圣经中去考查旧约的预表、预言和新约的本体实现，就能开启怀疑噱的心窍，那钥匙是他对「权能之神」的作为有了概念，若蒙圣灵动工，不单他的疑惑烟消云散，并且会谦卑的接受救恩。

「以马内利」是基督教的另一个圣名，却也是信者极大的福份。

雅各梦见天梯，梯的上端在天上，表明是属天的，梯的下端在地上，表明属地的，神的使者上去下来在梯子上（创廿八10～13）梯子是预表人子，所以耶稣对初次跟随祂的门徒们说：「你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。」  （约一51）

道成肉身的基督，具神二人，如梯之上端，表明其神性，万物都是借着祂造的，（约一l—3）神性在肉身之内，故能医病赶鬼行神迹奇事异能。祂的人性与人无异：饥饿困乏，喜怒哀乐。与人所不同者，撒但在祂里面毫无所有，（约十四14）能作成救恩、配称救主、配得极大荣耀者在此，所以祂的名称为「以马内利」

基督徒对圣经，若单只熟习故事的出处和真理的依据，在你的生命中并无经历，则圣经对你，毫无益处，因为那是字句，并非领受精意，须知「活在真理」里，才能「活出真理」来。笔者去年十二月在美国曾去拜访暗室之后蔡苏娟，在她的暗室里，她靠在床上，对我们轻声细语的谈家常，极其平淡的话，非常奇妙，我的心渐渐发颤，我的肠胃在蠕动，我的血液在奔流，我的眼泪如泉源般的淌下，最后我竟嚎逃大哭，不能自己。我立时明白「魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」  （来四11）蔡苏娟完全活在圣经的精意里，因此她轻描淡写的几句话，就能刺入人的心灵的深处。

蔡苏娟姊妹，从表面看，她是一个形将就木的老人，（当时已八十二岁）但她里面为基督所充满，「以马内利」在她的身上很清楚的显现。

「以马内利」不仅是基督的另一圣名而已，凡信奉而真正重生得救 —— 领受了祂的生命的人，都应当得到「以马内利」的实际经历。

因此「以马内利」才是「天人合一」的实际显现，也是信徒灵程的最高境界。耶稣曾对犹太人说：「我与父原为一」，犹太人想拿石头打祂，认为祂说狂妄的话，又为祂是个人，反将自己当作神。耶稣对他们说：「你们的律法上岂不是写着『我曾说你们是神』吗？经上的话是不能废的，若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是神的儿子，你们还向祂说：你说狂妄的话吗？」  （约十30～36）信者怎配称为神？全凭所领受的生命。狗所生的是狗，猫所生的是猫，人所生的是人，神所生的 —— 不是从人意，不是从情欲，不是行血气，乃是行神生的，神称我们为神，就是在此。

可是弟兄姊妹们！「以马内利」完全实现在你身上没有？当安静下来切实省察一番。血气、人意、情欲，都不是神里面的东西，你生命中有此成份，就不是「以马内利」，更不配称为神，因此耶稣曾勉励我们说：「所以你们要完全，像天父完全一样。」  （太五48）

以马内利 李约翰

经文：马太福音一章21—23节

如果有人告诉你，贵国的总统或总理明天要到你府上来采访你，你有甚么反应？我相信你一定会很惊讶，并且会引以为荣，你定会赶快打扫庭园，预备筵席款待嘉宾，你定会与他并肩摄影留念。你定会存着恭敬和感谢的心等待这日子的来临。

现在，我假若告诉你，神在明天就到你府上，试想你会怎样，这是一件似乎不可能发生的事，你可用几分钟的时间停下来想想，你该怎么办？「必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。以马内利翻译出来，就是神与我们同在。」  （太一23）神与我们同在，神与你同在，神与我同在 —— 以马内利。论到你对总统来到你家里与以马内利的来临的反应，你岂不足对后者的兴奋、感谢与尊敬的感觉，少于前者吗？如果真是这样，那原因是甚么？

是否因为只有你在你急需的时候便让神进到你家中，而其余的日子便怱视祂？你是否让神有份于你的婚姻生活，养儿育女，处理钱财和日常工作？抑或你只让以马内利不过是一个宗教的事实，而不是每日生活中时刻常有的经验？你对以马内利的宗教态度，很可能将基督处置于你的生活及人性经验之门外。以马内利的真义就是神与祂手造的人 —— 就是你 —— 发生个人亲密的关系。多少时你对以马内利的认识模糊不清，只因你未能深深体会神与你同在，乃是千真万确的事实。多少时候你虽感不配，神仍与你同在。这就是我个人走天路的经验。按理性与逻辑的估计，你会说，像我这个败坏的罪人，神不会与我同在。然而神实在与你同在，信主之后，我若越认识自己，就似乎越觉自己不配与任何人同在，更别谈到与神同在了。但神仍与你同在。以马内利的事实包含神的爱 —— 这爱高深莫测：永远

长存，且过于人所能述说的。以马内利！

虽然我你时常会因着自己的背逆而叫神伤心，神仍与我们同在。虽然我们会因着刚愎与无知而叫神的心伤痛，神仍与我们同在。虽然神的名常因我们不忠而蒙羞，神仍与我们同在。虽然我们常偏行己路，离开神的带领而使祂担忧，神仍与我们同在。虽然我们的骄傲与伪善，常使神的心难过，神仍与我们同在。以马内利！

这世界充满战乱与不安，我们实在比前更要信靠以马内利，既然这世界的政治系统与经济结构，正在我们周围开始崩溃，我们实在要将我们对以马内利的信心更新。神与我们同在！或许你个人的生活最近已被罪恶侵蚀，此时，你应该靠着以马内利来洁净你的心。或许你在最近几个月来忽视了以马内利，那么你更应回到祂的羊圈，重新投入以马内利的怀抱里。神与你同在。因为以马内利就是基督。

以马内利罗恩光

经文：马太福音一章21—23节

以马内利是耶稣的名字，意思是神与人同在。我们中国人取名除有意思外，还要好听，犹太人亦是这样。耶稣的名字是天使给祂起的，「你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」以马内利是道成肉身，神与我们同住。我的第一个儿子出生时，我们夫妻二人商量了好久，后来想到第一个儿子应献给主，所以名为忠基，意思是要他将来忠心服事基督，耶稣的名字是有重大意义的。

神与罪人同在

耶稣来世是要救失丧的人和救罪人。耶利哥城内有一个人名撒该，犹太人都恨他，他很孤单，他想脱离罪恶，但没有办法。有一天，主耶稣进城来，撒该想看看耶稣是怎样的人，因人长得矮，所以爬上耶稣将要经过的一棵树上。耶稣知道他的心，对他说：「撒该，快下来，今天必住在你家里。」犹太人往往自高，不肯进罪人的家，众人看见耶稣进入他的家，就私下议论。耶稣到撒该家里，撒该就认罪，对主说：「我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。」耶稣说：「今天救恩到了这家。」「人子来，为要寻找拯救失丧的人。」我们是不是失丧如撒该？耶稣今天要来救我们。

有一次主耶稣来到撒玛利亚，当地打水的习惯是在上午，因为上午没有太阳。这个不正经的女人怕人家讥笑，上午不敢出来，所以到中午才出来，可知罪人心中的苦楚，因为没有人肯与她接近。主耶稣知道她的心，来到井边，与她谈道。她听了就认出耶稣是先知，是救主，她就跑回城里，去告诉撒玛利亚城内的人，人人出城来看耶稣因而得救，这女人的罪因而得到医治。主耶稣来是要救罪人，做罪人的救主。如果今天我们还在罪中，耶稣要来救我们，做我们的救主。

与信徒同在，做信徒的主

耶稣是主，是父，是元首，是家庭的主，是己身之王，以色列人每件事先求问主，要去和敌国打仗，亦先问神可以去否？兄弟之间相打，亦先求问神。虽迫不及待的事，也要请先知先求告神。我们有没有让主居首位，做我们内心的主，来管理一切？许多人的祷告，都是自己计划好了，把计划表交给神，求祂成就。以马内利是以主居首位，求主指示、管理。青年应以他们的婚姻交托主，求主指示成就。箴言三章说：「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引你的路」。愿主带领我们在家庭，在学校，在一切的事上。圣经说：「以耶和华为神的，那国有福」。

神做保惠师，安慰在患难中的人

在世上有苦难，主是我们随时的帮助，使我们有力量奔走人生的道路。雅各出走逃避他的哥哥，在路上甚为孤单。天黑了，没有地方住宿，就在路边拾一块石头，枕石而睡，这情况是何等的苦闷和寂寞。他睡着了，梦见天使白天梯上去下来，神在梯子上面对他说：「我要与你同在，你无论往那里去，我必保佑你」。今天我们奔走人生的道路时，神亦对我们像对雅各说：「不要怕，我必与你同在，我必保佑你」。以马忤斯二位门徒，一边走，一边谈，因为他们的老师被捕被钉死，心里忧愁沈闷。想不到路上遇着一个人参加他们的谈话：心内怱变火热。到吃晚饭才认出是主，是老师。忽然主不见了，他们立刻回耶路撒冷去告诉门徒们。多少时候我们的心亦是这样，只看见主死，不看见主活，看见死的耶稣，不见复活的主。我们有什么困难，神有能力替我们解决。

以利沙被亚兰王的军队包围，以利沙的仆人很是害怕，对以利沙说：「我们怎样行才好呢？」以利沙说：「不要惧怕，与我们同在的，比与他们同在的更多」。以利沙求告神开这少年的眼睛使他们看见，他就看见满山有火车火马比敌人更多。我们的遭遇不多，神若与我们同在，我们的愁闷可得安慰，疾病可得医治，前途渺茫得到领导。

神与罪人同在，与信徒同在，又是保惠师。以马内利就是神与人同在。你肯不肯打开心门欢迎祂呢？愿神与我们一生同在！

耶稣圣名    林治生

经文：马太福音一章21—23节

耶稣圣名，至尊至贵，万古流传。现根据以赛亚书九章六节将此美名略述：

可妙WONDERFUL

奇妙一词在英文圣经中有时译作神迹、奇事或能力。主耶稣一生原是充满神迹奇事，祂的道成肉身，藉童女而生，祂的复活，祂的升天……均显出祂是一位奇妙的教主。新约中所记「凡求告这名的就必得救」，更令人觉得主的奇妙，莫测高深。祂是神子也是人子，祂所做所行，一举一动，都叫人十分惊奇。

另一方面，奇妙一词在英语中合有好极妙极，常被用来称赞一个人或一件事，形容好到极点的意思。主耶稣实在就是这么一位好极妙极的救主，祂擦干我们的眼泪，安慰我们的伤心，除去我们的罪恶，将来，还要救我们到天父的宝座前，享受永生福乐。对于这样一位主，你说奇妙不奇妙？

策士COUNSELLOR

策士含有参谋、顾问、忠告者的意思。耶稣是智慧的源头，因祂「与父原为一」，是名符其实的足智多谋者。祂懂得怎样引导信徒，指示他们一条正路，使凡投靠祂的不致蒙羞。祂所计划的，所决定的都是十分妥善的，虽然在时间上，在表面上，我们常不明白，但祂永不会做错，人们只要顺从，至终必看见他的安排尽美尽善。

策士也指祂对国度治理的公义正直相美善，祂的决策和统治使人民真正受到「国泰民安」和「四境升平」。祂是全知的主，没有一件事会错误。

全能的神MIGHTY GOD

这意思十分明显，主是一位有权有力且是无所不能的主。天地藉祂而造，罪人因祂得与神和好，信祂的人祂能救到底，一切问题祂能解决。祂没有入学校却识字，祂未学过医却连瞎了的眼也能开。祂说话大有权柄，连风和海也要听祂吩咐，祂的手轻轻一摸便把痲疯洁净，祂的眼能看透人的心……总之，祂是一位无所不能的主。

永在的父EVERLASTNG FATHER

永在即不会死，永不改变，永远存在的意思。「耶稣基督，昨日今日直到永远都是一样。」祂永远在我们身旁，祂永远是我们的倚靠者，祂的地位，能力，智慧，权柄，恩典，慈爱，公义和怜悯……永远不变。天地万物都要过去，但是连祂所说的话，一点一划都要存留。

和平的君PRINCE OF PEACE

这世界永不会和平，因为没有一位和平的君。要等到祂的国度降临时，战争，饥荒，偷盗，抢劫和一切不平等的事才成为过去。这世界的人永没有平安，因为多灾多难，忧患，百病丛生，要等到耶稣降临时，这些伤心的事才成为过去。今天各国中有不少是暴君、独裁、昏庸、自私好斗的君主，使许多人民家散人亡，流离失所，衣不蔽体，睡不安宁。但我们的主是位平安的主，和平的君，他的国降临时，

全地都将过着和平欢乐的日子。

这种和平，这种平安，今天已有不少人因信而体会到。

亲爱的读者，你信主多久了，你对主的大名有这样认识吗？亲爱的读者，如果你未信耶稣，愿意接受祂作救主么？

神是否与我们同在黄诗田

经文：马大福音一章22—23节

「这一切的事成就，就是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来，就是神与我们同在。」人如果有神同在必有四种同在表现。

一、在言语上有神同在的表现

俗语说，言为心声，人的舌头，最能把一个人的人格表现出来。只要一听我们的言语，便知我们有否神同在。人如果有神的同在，好像金苹果放在银网子里，叫人喜悦。很多作了十多年的基督徒，他们不但不能在言语上表现神的同在，相反他们的言语反成为魔鬼的工具，他们口蜜腹剑，笑里藏刀，充份表现出是魔鬼的信徒。某教会学校有几位青年听道后愿意接受主，受洗，但因为一位教会长老的几句话使这般青年跌倒，这是多么的不幸呢！三舌可以兴邦，三目可以丧邦。箴言廿五章十五节：「柔和的舌头能折断骨头」。法利赛人与主同样以言语教训人，但法利赛人的责备只能加增人的重担，而主耶稣的言语中却带有温柔，慈悲，恩典与慈爱，能释放人，更能使人百听不厌，因为祂的言语有神的同在。神是爱，如果有神便有爱，主的话语中充满爱，所以便表现神的同在。

二、在行为上有神同在的表现

人如果有神同在便在行为上有所表现。马太五章记载：「你们是世上的盐，盐若失了味怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了：你们是世上的光，城造在山上是不能隐藏的，人点灯，不放在斗底是放在灯台上，就照亮一家的人，你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」有很多神的忠仆，他们行为正直，举止端庄，肯吃亏，叫人看出神与他们同在。凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。行为是人的果苗，人因我们的行为，就可看出我们有否与神同在，是否属于神。该隐与亚伯同样献祭于神，但神悦纳亚伯的而不悦纳该隐的，神对该隐说，你若行得好，岂不蒙悦纳。由此我们看出奉献与行为是有关系的。

三、在生活上有神同在的表现

人如有神同在，他的生活必从暴躁变为温柔，黑暗变为光明，以罪恶为快乐变为以神为快乐。这些改变并不是靠课本，良心，科学所能做到的，而是有神与我们同在，在我们心中支配我们所发出的。印度国父甘地曾说：我因为不能从基督徒身上看见耶稣，所以我不能接受基督教，同样今天有很多人不能从我们身上看见耶稣，所以不能接受，这是多么的可悲啊！马太七章记载：凡称叫我主啊主啊的

人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。由此我们知道遵行神的旨意是何等重要。

四、在家庭中有神同在的表现

人的家庭如有神同在必有所表现，譬如天天都有家庭礼拜，祈祷会，与主交通团契，蒙福的家庭必增加喜乐，主必保护，安慰，帮助，因为家庭是我们的，我们如不为自己打算亦应为我们的儿孙打算，因为他们在跟我们的足迹行，我们应该走条安隐妥当的路，以便我们的儿孙亦同样走，得享永生，所以我们应该本着「基督为此家之主」，在家庭中有主同在的表现。

以马内利的人生

经文：马太福音一章23节

「与神同在」是人生最高的享受，是人生最大的幸福，人生最高的境界，也是神赐人最大的恩惠。

耶稣诞生前，天使宣示「人要称祂（耶稣）的名为以马内利」 （太一23），耶稣升天以后圣灵保惠师来到我们中间，成全神永不离开我们的应许。但我们基督徒应当反省，在所过的年日中，一天廿四小时内，有几多时真正的与神同在呢？可能没有一个人愿意说实话，怕人讥笑「不属灵」！因此一直陷于自欺的光景中。

显然的，谁都愿意前进，跃登灵程的最高境界，但是欲振乏力。从祷告会中我们可以听出来毛病来；常有人祷告说：「主啊！求你与我们同在。」「主啊！求你临在我们中间。」  「主啊！求你不要丢弃我。」其实主从未丢弃你，圣灵也从未离开你。

神从未离开祂的儿女

雅各在伯特利看见神的殿，天的门，神对他说：「我是耶和华你们亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你、和你的后裔，你的后裔必像地上的尘萨那样多，必向东西南北开展，地上的万族必因和你的后裔得福。我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，愿你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。」  （创廿八13～15）

此后，雅各就凭着自己的聪明．运用诡诈的手段行事，表现看来，似乎神离开他了，其实神从来没有离开他，只是他不觉得而已。

我们也是一样，当我们体贴自己，顺从情欲，我们自然的背向神，而不是神离弃我们，当你悔改倒空，立即感到神和你同在。

基督不断为我们祈祷

我们还活在肉体之中，的确难和神保持「常与神同在」的圣洁生活，圣徒保罗也曾落在交战的光景中，他坦率的道出他的心声：「就是我愿意于善的时候，便有恶与我同在，因为按着我里面的意思（属灵的新人），我是喜欢神的律，但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」  （罗七21～23）

是的，我们和保罗一样还活在肉体里，自然也有这软弱的一面。可是有一个教训，足以警惕我们：

约书亚和亚玛力人争战，摩西在山上祷告，摩西手发沈，亚玛力人就得胜，摩西举起手来，约书亚就得胜（参看出十七8～16）。

亚玛力人表明我们的肉体，约书亚表明我们里面的新人。我们若单靠自己的新人和自己的肉体（肢体中的另一个律）必然失败，正如保罗「常被俘掳」的失败的经验。约书亚必须靠山头的摩西举手祷告，才能得胜。我们必须靠天上的主在神右边不住地为我们祷告，才能得胜，祂的身体不会疲倦，祂的手永不下垂，所以保罗经验到：「感谢神，靠着我们的主耶稣基督，就能脱离了。」 （罗七25）

可见我们失败，不是神离弃我们

一、不明白真理 —— 你不明白真理，就不了解神的恩典和应许，你不了解祂的应许，你就没有充足的信心。许多人心里迷糊，不知道神的恩典和旨意，因此背向神走自己的道路，像雅各一样还以为神离弃他，把他抛得很远似的。

二、有罪 —— 罪是圣洁的神和人之间隔断的墙，神的儿子担当世人的罪时，祂在十字架上呼叫说：「我的神！我的神！为什么离弃我。」（太廿七46）这是祂最痛苦，最难忍受的一刻，也是祂代替自亚当起直到主再来时所有蒙恩之人的罪惨痛的哀号。这应验了先知以赛亚的预言：「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤，我们得医治……耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦，耶和华以祂为赎罪祭。」（赛五三4，5，10）无罪的样子，因担当了人的罪，圣洁的神不得不暂时离弃祂。

但当罪的问题解决以后，神「又将祂升为至高，又赐给祂那超乎万民之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。」（腓二9～11）如今祂「已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是在真帐幕里，作执事。」 （来八1,2）

能尽基督徒的本份

真理可以光照我们认识主，了解自己，如诗人说：「你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。」（诗一一九130）因此一个通达人 —— 脱离罪戾，心意夺回，完全顺服基督（林后十5）。到此地步，奇迹就从你身上发现：

一、治死了地上的肢体，穿上了新人，别人也能从你身上看出基督的形像。（西三5，10）

二、时时知道神在你的心里，神的国在你里面显现了。（路十七21）

三、你已被升为至高，你的生命已与基督一同藏在神里面了。（西三3）

耶稣曾说：「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。」（约十八12）你的灵程到达此地步，就能作耶稣所作的。耶稣也曾说：「凡你在地上所捆绑的，在天上也捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也释放。」（太十六19）这不止是律得有此福份领受这权柄，凡信靠祂的人，都可领受。而能执行此权柄，能作祂所作的事，不是本乎自己，乃是与祂同在。

所以基督徒「以马内利」的人生，不只是等着上天堂，而是像祂一样彰显神的荣耀，在万民中见证神的恩惠，并作祂的器皿，吸引万人归主。

今世，消极的基督徒太多，追求到一种地步，就以为已经「得着」了，至终灵性麻木，形成教会的软弱，甚至自以为义，不叫基督福音光照着他们（林后四4），自陷于可怜的状况之中。

有位姊妹，圣经熟透，批评论断，也都是引经据典，她把传道人说得一文不值。问她：「妳为主作了甚么？」她却瞠目不知以对。其实，这样的基督徒太多了！

「不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是甚么，收的也是甚么。」（加六7）

耶稣基督的肋旁，被兵丁扎了一枪，就流出血和水来，这是表明基督无限的怜悯心肠。神的儿女们！我们怜悯的心肠怎样？世界各地有苦难、战争、饥饿、瘟疫，你眼前也有事。两月前孟加拉国严重的水灾、风灾，接着又是疫厉流行，我们的心如何？

以马内利

经文：马太福音一章23节

由于和平的君主耶稣基督降生，一切的人，只要接受这位降世为人的神，就有了真正的平安。

关于这位平安君主的降生，有两件事我们应当了解：

一、道成肉身

首先我们应当了解，耶稣从童女所生，决不是虚构的故事，而是照神的应许。（参看创十三15）自从亚当犯罪后，罪就进入世界，人被罪恶所辖制没有自由。因此神施怜悯，就应许基督从童贞女所生，以拯救世人脱离罪恶，故此，基督必须藉童贞女降世，否则就是男人的后裔了。在耶稣降生前约七百年的时候，神又藉先知以赛亚预言耶稣当由童女所生（参看赛七14），耶稣如果不是从童女所生，就是从情欲而生的，那就同样玷染了罪恶，不能救有罪的人。但耶稣是神道成肉身，拣选了童女马利亚为器皿，被圣经感动，藉以降世来把祂子民从罪恶中救赎出来。世界上所有圣贤豪杰都是父母所生，从情欲而来，所以不能救人脱离罪恶，惟有耶稣是道成肉身，毫无罪恶瑕疵，因此配称为救世主，担当世人的罪，天使奉差遣对约瑟说：「你要给祂取名叫耶稣」，耶稣就是把自己的百姓从罪恶里救出来的意思。

二、与人同在

其次在马太一章23节，正是应验了先知以赛亚的预言。从此违离神平安的人，可以与神同住了。以马内利就是神与人同在的意思。神与人同在的好处很多，第一就是将不能看见的神显示给人看（请参看来一3：约十四9）。第二有神与我们同在能阻止我们犯罪，如果一个人常想到有神同在，就不敢任意妄为，像小学生有老师在教室里就规规矩矩一样。第三神与我们同在，就不至缺乏，因神为祂是万有的神，是我们的牧师，请看诗篇廿三篇1节。第四神与我们同在，我们就不怕烦恼，不怕黑暗（参看约一9），神与我们同在能便我们同在能使我们有更丰盛的生命，因神是生命的源泉，生命的神里面。我们只要常常亲近神，神就便我们的生命丰盛，不枯竭。神与我们同在，我们就有了平安，因为全能的神，有超乎一切之上的权力，有神同在，我们就有了保障，请看（罗八31）。

结论

庆祝圣诞节的人，若是愿意接待这位道成肉身的耶稣与他同在，这人就得着了圣诞节最大的福气，从此他是一个有真正平安喜乐的人。各位你愿意与种同在吗？耶稣同在就是天堂。

以马内利

经文：马太福音一章23节

基督教的特色就是以马内利的宗教，即是神住在人中间。神创造世界万物，唯有造人是以马内利的关系。「神说我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。」  （创一26）神特别将人跟祂合而为一，成为一体，故祂指定人与祂的关系是包括在「我们」里神创造了亚当夏娃，安置他们在伊甸园里与祂同居，有一天，神在园中行走，见不到亚当、夏娃。神知道定是他们违背了祂的命令。是的，他不听神的话，附从了魔鬼，因此罪进入有神形像和样式的人里面。

亚当夏娃犯了罪，神将他们逐出伊甸园。但神爱世人的心仍旧不变。神应许以撒要与他同在并赐福与他（创廿六24）。神应许雅各与他同在（创卅一3）。神应许约瑟要与他同在，并且他所作的一切顺利（创卅九23）。神应许约书亚与他同在，并且使他的名声传遍各地（书六27）。士师时代神仍然应许与他们同在（士二18）。神也应许与撒母耳同在（撒上三19）。王国时代神也继续应许与君王同在，神应许与大卫同在（撒下五10）。先知时代神也应许与他们同在，神应许与以赛亚同在（赛八10）……圣经记载耶和华神所作这样的应许，多至不胜枚举。可见神随时乐意与人同在。问题只在于我们是否愿意回到神的面前，时常与祂密切地亲近。

一千九百年前，耶稣基督降生到世界，是要更具体的表现神与人同在。故耶稣的名字又称为以马内利，意思是说神与我们同在。约翰曾见证说：「道成了肉身住在我们中间」。耶稣也应许说：「因为无论在那里有两三人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间」（太十八20）。「甚至求父另外赐给我们有一位保惠师，叫他永远与我们同在」（约十四16）。所以今天我们在迎接耶稣的圣诞，最重要的是须实现以马内利，让神与你同在。你住在那里，神也一同和你同在家里；你在办公室里，神也和你一同在办公室里。你随时都可以与神谈话，从那里得到帮助，别人也可从你的身上看见神的同在。

可惜今天很多信徒只是遇到贫乏、困难、痛苦时才希望神和他同在；富足、顺境时可以不需要神。美国内战时期，林肯总统所统率的北军节节败退。有一天晚上，林肯总统出来巡视营地，看见到处躺卧着伤兵，医药缺乏，粮食不足，整个战争形势非常不利，林肯总统独自徘徊：心中的愁烦是不消说的。这时候有一位随同牧师上前劝告说：「请总统多多祷告，求神站在我们这一边，帮助我们转败为胜。」林肯注视着这位牧师缓缓地说「牧师，我从没有停止祷告，只是我不求神站在我们这里，我是求神帮助我们能够站在祂的一边。」诸位！林肯总统说的对！问题不在神，而是在我们。神从起初创造人类时，乐意与人同在，但是却被拒绝。

中世纪著名的诗人安格鲁斯，薛礼修斯，在他所著的诗中说「既是耶稣基督一千次的降生在伯利恒，但是若没有降生你的心中，则是你仍然永远不能得救」。所以我们今天在迎接一年一度圣诞节，最要紧的是要启开我们的心门，迎接耶稣基督住在我们心中，实现以马内利，才不会辜负神的本意，以及耶稣圣诞的意义。

以马内利    高德生

经文：马太福音一章23节

「以马内利」这四个大字，是我们通信时，常用的祝福，但是我们往往忽略了它的重大意义。「以马内利」就是「神与我们同在」的意思。（太一23）因此，「以马内利」对于基督徒是一种祝福，对于不信者是一种畏惧。所以，我们应当考虑，受信者是否配受这个宝贵的祝福。

人最大的堕落，就是违背神的旨意，拒绝神的同在。「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」（约一5）一切作恶的都不喜欢光，一切犯罪的都惧怕有神的同在。亚当夏娃犯罪之后，躲藏起来，不敢见神。该隐犯罪之后，「一直从神的面前出去。」 （创四16）不愿神继续与他同在。罪恶虽然使人与神的关系隔绝，但是借着「以马内利」，在人与神的鸿沟之上，搭成一道永固的桥梁，使人与神再度和好，重新恢复灵交。

神赐给人最大的信息，就是「以马内利」：

祂在马槽降生 —— 实现了「道成肉身，住在我们中间」。

祂在十字架上受死 —— 担当了人的罪恶，完成救赎的工作。

祂从坟墓里复活 —— 战胜了死亡的毒钩以及罪恶的权势。

祂从橄榄山升天 —— 留下了宝贵的应许说「……我就常与你们同在直到世界的未了。」（太廿八20）

多少基督徒因为忘记了「以马内利」，而作出不能荣神益人的事情，说出不能造就人的话语，走到不应当去的地方，怀着不应该有的念头 —— 多少基督徒因为忽略了神宝贵的应许，以致于灰心丧胆，畏缩不前，不能胜过今世的试探，而过着得胜的生活，实在很可惜。

凡是得救的人，都会切慕神的同在，因为有了神的同在，地狱也要变成天堂，若是没有神的同在，天堂也要变成为地狱。愿神与我们每一个人同在，好让我们生活在地上如同在天上一样，直到主再来。

以马内利 —— 神与我们同在     贺良康

经文:马太福音一章23节

我们今天要谈的是耶稣的另一个名字「以马内利」。这个名字对各位一定很陌生，因为我们从来没有听到任何人称耶稣「以马内利」。事实上，在全部新约中，从来没有一个人称呼耶稣「以马内利」。这个字只在马太福音一章23节出现过一次。

我们不管这些事实，作为基督徒应该知道以马内利的意义。因为按照犹太人的习俗，一个人的名字就表示出这个人实在是甚么样的人。以马内利是一个希伯来字，意思是「神与我们同在」。（「以」意即「与」，「马内」意即「我们」，「利」意即「神」。）

根据马太福音一章23节的记载即可知道，旧约曾预言基督降生，并且规定祂名叫以马内利。圣徒马太是引录以赛亚书七章14节。我们所知道的历史，不够使我们了解以赛亚书七章14节在历史背景上的确切意义。

但是我们能从旧约中那些谈到神与一个人或一国同在的各经节，学习到以马内利这个名称的含义。在这些经节中都指明，当耶稣和那些人同在的时候，这人就对任何事都不会惧怕。他不必惧怕食物的缺乏；战争的损害：天然的灾害危险：甚至不怕死亡。

所以「以马内利」意思就是：神与我们同在，祝福我们并保护我们。但是在旧约里，无论何时神与人同在时，祂不是赐下看不见的礼物，就是以一些外表上的方式来代表祂。而且在马太福音一章23节里，以马内利这个名字有其独特的意义。圣徒马太对我们传扬的信息乃是「神在耶稣里与我们同在」。

因此，甚么时候人与耶稣同在，就是与神同在。这也就是耶稣告诉祂的门徒「人看见了我，就是看见了父」的原因。当我们读到了在福音记载中，有关耶稣生活的时候，我们即肯定地相信神在耶稣里与我们同在。因为福音中记着耶稣曾治愈像大痲疯和瞎眼的疾病：保护人身体不受暴风雨的危险：一次供给五千人吃饱；以及使人自死里复活。

但是实行这些神圣的作为，并不是以马内利降生的主要目的。在我们比较马太福音一章23节和21节时，即能明了祂的首要目的。21节中说，天使吩咐约瑟给马利亚要生的孩子起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。换言之，以马内里的意思就是，神与我们同在，要将我们从罪恶里救出来。

没有一个犯了罪的人能说：「神与我同在」。在我们犯罪的时候，就表现出在那时神没有管制的话，则我们就不会作出违背祂旨意的事。但是我们彼此间仍然没有全心相爱的事实，就证明神没有与我们同在。我们因喜欢犯罪，不喜欢按神旨意去行，所以便我们与祂分离。

在生活中没有神是悲惨的事。因为我们只有自己和靠赖其他易错的，不能免死的，和非全能的人们来保护我们。最恶劣的，不与神同在的意思就是神反对我们。祂因我们的罪咒诅我们，并且在世界末日审判时定我们永远的刑罚。

但是以马内利这个字对我们启示出神的旨意，神与我们停止了彼此间的分离。神愿意救我们脱离因罪而受的咒诅。祂由自己成为人的样式来作成这件事。这人就是以马内利，耶稣基督。

耶稣藉由成为人的样式，使我们能不再与神分离。祂取走了使我们与神分离之物 —— 我们的罪。假如我们现在诚实地承认我们的罪，因为基督已为我们的罪而死，神必会恩慈地赦免我们。

在今日，因为我们的主已升入天堂，似乎神并没有与我们同在。但我们要记得，耶稣在升天前不久，曾告诉祂的门徒说：「我就常与你们同在，直到世界的未了。」由此可知，以马内利在今日仍与我们同在，赐福给我们，保护我们，并且赦免我们的罪。

我们的主以马内利快要再次降临。虽然祂现在日日赦免我们的罪，但我们对进天堂并未作充份的准备。在我们的人性中仍具有罪。这也就是我们每日仍犯罪的原因。当以马内利来审判世界的时候，祂要移去我们生活中的罪，然后祂必会引领我们进入天堂，永远面对神，喜乐的生活着。我们在教堂聚会崇拜时，没有正规地使用以马内利这个名字，仅偶尔在诗歌里唱到这个名字；只是以马内利给我们一种安慰性的保障，保障以马内利必定会降临，取去我们一切的罪。

基督徒互相通信时，在信尾的致候语，习惯用「以马内利」。对基督徒而言，这是一个很适合的问候语，它表达出他们彼此间的热爱与关注。因为借着我们的主和救主耶稣基督的这个名字，就表达了我们在世上的最好祝福：愿神与那些与我们通信的人同在。

当神与我们同在的时候，在我们活着的时候就可领受到数不清的属世和属灵的福气，并且能瞻望到将来在天堂中与神永远同在的快乐远景。

以马内利 —— 神与我们同在   樊希光

读经：马太福音一章23节

照近日报纸上所披露的，我国甚需要强有力的援助。但「人算甚么！你竟顾念他。世人算甚么！你竟眷顾他！」 （诗八4）  「埃及人不过是人，并不是神，他们的马不过是血肉，并不是灵。耶和华一伸手，那帮助人的必绊跌，那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡」  （赛卅一3）。「我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来」（诗一二一1～2）。基督降生所带给我们的福音是 —— 「人要称祂（基督）的名为以马内利：（以马内利翻译出来就是神与我们同在。）」  「神」是谁？是「创造天地的耶和华」；是宇宙最高的权威。「他说有就有，命立就立。」我们获得他的「同在」 —— 有他站在我们一方面。这对我们的现势，将有何等地影响？这种情形，是我们必须争取的。

一、神与我们同在 —— 我们的前途是光明的

当日以色列民众在进退维谷 —— 前有红海，后有追兵的境地。他们正走头无路时，突然神与他们「同在」了，使他们的前途显在光明，敌人落在黑暗（出十四20），不久就听见他们高奏凯歌（出十五1～21）。我们的前途是黑暗抑或光明的，不在我们处境的优劣，端看我们是否获得神的同在。

二、神与我们同在 —— 我们的战争是常胜的

以色列民当日以我们最劣势的配备，当迦南地联军的铁骑，至终杀交致果，克复圣地。推其原因，乃他们获得了超然的助力；即耶和华为他们的元帅（书五14）。军队的胜败常与主帅有关；如果我们乐意作耶和华的军队，在他的麾下受指挥，则必操胜券。

三、神与我们同在 —— 我们的安全是有保障的

不容讳言，处在时局动荡的时候，人人自危，「安全」是现在共同的需要。但现在何处是我们的「桃源」，「乐土」？恐怕踏破铁鞋亦无计寻觅。但我们想到古时的几位圣者，他们被人掷入火窟，履炮烙如坦途。被弃狮洞，却与猛兽相处，而有如归之乐。故安全非必环境，乃在自身有安全的保证，造次颠沛，均无损其毫末，此在于古圣有神的同在。

四、神与我们同在 —— 我们的生活是造福人群的

没有一个人为自己而生。人生是服务的，但甚么人可以真正地为人群而服务？在乎他有足够的道德能力。这种能力的泉源是神。耶稣是我们服务的最好导师。他真是「鞠躬尽瘁，死而后已」地于人类服务：他所以能如此，因为他是具体地「神与我们同在」。此外最堪注意的一个人 —— 个青年，他所到的环境，就带着神的祝福。 —— 「约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在．他就百事顺利……自从主人派的约瑟管理家务，和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故，赐福与那埃及人的家。凡家里和田间一切所有的，都蒙耶和华赐福」  （创卅九2～5）。今日人类社会需要更多造福的人；这样的一个人，必须是一个与万福的泉源有接触的 —— 有神同在的人。

五、神与我们同在 —— 我们的前进是没有阻挡的

今日的时代真是障碍重重，尤其战争是文明的障碍。震撼的时局，使我们不能照计划作事，不能安心我们的事业。但「尧天舜日」、「河清海晏」的光景，何时可以目睹呢？不然，我们就顺着环境和潮流而因循怠惰下去了。但我们看，顺水固便于流舟，但逆流未始不能行舟，只要舟的本身，获得上进的能力，是可以不择流的顺逆的，使徒保罗说：「神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？」 （罗八31）前进与否不在环境的顺逆，但看是否有神的帮助 —— 神的同在？

就以上数点：神的同在，神的帮助是我们今日极应争取的。这是我们存亡绝续的枢纽，古今中外谁把握这点的，谁就操了胜券。但神与怎样的人同在？我们怎样与神同在？ —— 「太初有道，道与神同在，道就是神，这道太初与神同在」  （约一1～2）。「神就是光，在他毫无黑暗；这是我们从主所听见又报给你们的信息。我们若说是与神相反，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交……」（约一5～7）。「皇天无亲，惟善是与。」神是否与我们同在？这是很容易测验的！即看我们是否遵「道」而行， —— 行在真理的光中？

在这里，我们必须在我们的基要信仰上打一条「椿木」，就是必须相信基督耶稣是由「童女」马利亚而生。这童女所怀的胎，是由圣洁的灵感动而来，圣灵将一颗生命的种子带进童女马利亚胎中，基督就是这样道成人身来到世上做人了。因此，马太福音一章23节就说：「必有童女，怀孕生子。人要称祂的名为以马内利。」以马内利即「神与我们同在」。

以马内利

经文：马太福音一章23节

是一个名字，不是一句话，以马内利是基督耶稣的第四个名字。这四个名字是：

第一个名字是亚伯拉罕的儿子。

第二个名字是大卫的儿子。

第三个名字是耶稣基督，马利亚的儿子。

第四个名字是以马内利，神的儿子。

以马内利，表示神满足人类数千年来的理想与盼望。人类的盼望是什么呢？乃是希望有一天在地上能看见神。现在主耶稣是神人同在的完全人，人看见了主耶稣，就是看见了父神，这是主耶稣亲口说的（约十四9）。神子降临世间，让人们可以看见祂，可以亲近祂，可以与祂一同吃喝睡眠，一同来往。

人是无法看见人神的，「从来没有人看见神」（约一18）。人如果看见神，或者说如果让某人看见祂，那人就不能存活 —— 就会死亡（出卅三20）。人只能看见父神某种「藉形显现」的景象，如「神的手指」 （但五5），「彷佛人的形状」 （结一26），「神的脚下」 （出廿四10），「神的背」  （出卅三23）等，都是神要满足人的视觉而「藉形」显给人看的。神是灵，祂并没有「体」像人一样。因为只有被造者才有大小可知的「体积与范围」，神是创造者，所以是无限无量的，无形无体的，是不能看见的神（提前一17），就是将来我们到天上去也只有看见做过人的主耶稣，并不足看见父神，正如我们不能看见圣灵一样。

但是，人到底可以看见神了，主耶稣是以马内利，在祂身上，人类可以看见神的一切表现。祂将父神表明出来了（约一18）：祂是那不能看见主父神的像（西一15），像者指生命的一切表现而言。祂也是「神本体的真像」 （来一3）。「本体」二字，在翻译上很有问题，原文该字是指「原来本像」而言，即图章的本来的字，是反面的，人看不清楚，必须印出来才能见图章原来所有的字的真形。又如太阳之光，人们只是见白色的，但用分光镜才可以看见太阳原来的光是七彩的一样，中文译为本体二字，原文就是此意。神无形像可睹，但主耶稣表现神那秘密的样式给人看。

主耶稣在世三十多年，与人同住，尽量表现神的属性给人看，也就是用生活来说明神对人的要求，这要求就是要过「主耶稣那样的完人生活」。以马内利来了，让人可以尝到与神同在的快乐，也让人想到而实行神对人所要求的生活。主耶稣所过的生活，是最标准，最合理，最圣洁公义，最慈爱，最满神意的生活。

但愿在「降生节」的佳节中，我们从主的降生联想到神的慈爱、恩惠与祂对我们生活的要求。让我们相信祂，爱祂，尊祂为王，好享受以马内利的无比快乐。

以马内利 谢鸿范

经文：马太福音一章23节

在欧美基督教的国家里，从主耶稣降生以后，「以马内利」是大家乐用为人祝福的一个名词，就如在信函的结束问安时，常写「恭祝以马内利」等字样，可以和基督徒会面互祝「平安」媲美，用以纪念耶稣的降生和复活了。但使用过久常被人疏忽了其中所含的真理，是很可惜的一件事情。

笔者愿随圣灵的引导，将以马内利之意义，方法及目的略释于后，以供主内兄姊参考。

一、以马内利的意义 —— 神和我们同在

当主耶稣降生前七四二年的时候，亚兰王利泛和以色烈王比加，曾联合攻打耶路撒冷，耶和华曾差遣先知以赛亚向犹大王亚哈斯说预言，那二王的盟军决不能征服犹太国，更不能夺去大卫家的权位，说：「因此主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。」  （赛七14）

在这预言的正面，使我们看见了耶和华对选民的应许和安慰，预言了弼赛亚的降生，以实现「神和人同在」的事实。但因亚哈斯的不信，这预言同时也包含着审判，因弥赛亚并不借着贵妇生在帝王之宫中，而借着一个贫苦不为众所知的童女而生，这说明了弥赛亚降生之前，大卫家的王权必先衰微并失去它原有的尊荣。

二、以马内利的方法 —— 道成肉身

「神是个灵」 （约四24），无形无像无实体，怎么可以和我们这些有形像有身体的人同在呢？在人看这实在不可能的，但「在神凡事都能」。（太十九26）

神就借着一种超自然的方法，使「童女怀孕生子」，天使加百列奉神的差遣往加利利的拿撒勒一个童女马利亚那里去说：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了……你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的位给祂。」 （路一26～32）

神就借着童女马利亚的身体，「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」  （约一14）

感谢赞美全能的大主宰，祂的作为大哉奇哉，祂的方法美哉妙哉。

三、以马内利的目的 —— 拯救罪人

天使在梦中显现向约瑟说：「大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕，是从圣灵来的，她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。」（太一20～21）

耶稣也曾为祂自己作见证说：「人子来，为要寻找拯救失丧的人」。「因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」。「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价」。（路十九10；约三17；可十45）

使徒保罗在致以弗所教会的书信中为耶稣作见证说：「我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。」 （弗一7）

使徒彼得也曾在他致分散各地的犹太人的书信中作见证说：「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活，因祂受的鞭伤你们便得了医治。」 （彼前二24）

四、结语

感谢主，借着祂话语的亮光，和圣灵的引导，使我们进入以马内利的里面，也让以马内利住在我们当中。借着以马内利，使我们看见了神亲自绘制的一幅救恩的计划，要与我们同在，就借着童女马利亚「道成肉身」的方法而取得血肉的身体，最后更在十字架上舍命流血，完成了这宝贵的救恩，以拯救世界上所有肯悔改相信并接受祂的罪人。

约瑟所以为义人  林异雷郑悟生

经文：马太福音第一章

本段要节：「约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来，只是没有和他同房，等他生了儿子，就给祂起名叫耶稣。」  （24,25）

亲爱的兄姊主内平安！今天我们继续研读下去，请读马太福音第一章十八节至廿五节，我们一同低头祷告，求主的灵启示我们，更明白他的旨意，十八节至十九节，在这里我们看到有二个人，一个叫马利亚，一个叫约瑟，马利亚是约瑟的未婚妻，神拣选了她，还没有出嫁，而行「圣灵」怀孕，这是神的大能，是神迹；也是我们信仰的基督，可是这不但带来了马利亚的难处，也带来了约瑟的难处。

在当时一个未出嫁的女孩子有了身孕，是要受律法制裁，被人用石头打死的（申廿二23，24）。但感谢主！神的话告诉我们说，约瑟是个义人，他有爱情，不愿意明明羞辱她，想要暗暗的把她休了。

亲爱的兄姊！今天你如果是约瑟，你将如何处理这件事呢？我们常常会为了切身的利害关系，而不择手段，去排除困难，但我们要知道「义人」不是这样的，保罗说：「不要单顾自己的事，也要顾别人的事，你们当以基督耶稣的心为心。」（腓二4，5），故我们要存着爱心隐恶扬善，不要为了自己的利害，而不顾别人的生死，名誉，总要想到别人的将来。愿神怜悯我们，我们原本也是罪人，是因信而被称为义的，求主加添赐能力，使你、我，不论处理什么难处，总以基督的心为心。

20～21节，约瑟思念这事，而得了异梦。同样的，我们做事不可一时冲动，务要三思而后行，多多祷告，寻求神的旨意，神是听祷告的神，祂自古以来常常借着祂的话、异梦等等启示我们，当约瑟为难的时候，天使就来安慰他，指示他，并告诉他这是应验先知的话（见赛七14，八8,10，廿八16），使他不再忧虑。

天使劝慰约瑟说：「不要怕」，他怕些什么呢？约瑟怕别人的嘲笑，怕羞辱他的爱人，这些都在其次，最要紧的是他怕得罪神，今天我们遇见了难处，遭了不幸，也同样的在怕这，怕那，怕东，怕西，但有否伯得罪神呢？亲爱的兄姊！「不要怕」！天使今天同样地在安慰你，我，祇要是神的旨意，依靠祂的大能，有祂的同在，我们没有可怕的，保罗说：「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢，神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了……。」  （罗八31～33）。

廿四节至廿五节，在这两节圣经中，请各位注意「就遵着主使者的吩咐」，「就给他起名叫耶稣」，这「就」是立刻去做的意思，是信靠顺服的动作。

亲爱的兄姊！约瑟所以为义人，不但是他以耶稣基督的心为心，不单顾自己的事，且他是一明白神的旨意，一听到神的吩咐，就放弃了自己的打算、主张、意见、办法而遵照着去行的人。今天我们在基督里已被称为义人，但我们有否遵照着主所吩咐的话「就」去行呢？我们天天听道，是否听过就忘了呢？主耶稣说：「凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人。才能进去。」（太七21），愿神加添你我信心，能力，效法约瑟做一个名符其实的义人，不但听道，而且听了神的话就去遵着行，好叫我们每一个信主耶稣的人都入天国，愿神祝福祂自己的话。