馬太福音第四章註解

貳、逐節詳解

【太四1】「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」

〔原文字義〕
「魔鬼」掠奪者，控告者，毀謗者；「試探」試驗。

〔文意註解〕
「當時」：就是在主耶穌剛受完浸，被父神稱讚之後，離開約但河時（路四1）。

「耶穌被聖靈引到曠野」：聖靈是先降在耶穌身上，充滿祂，然後再引導祂（路三22；四1）。

「受魔鬼的試探」主耶穌受魔鬼的試探，乃出於聖靈的引導，所以也可說是神主動要藉魔鬼的試探，來顯明耶穌的得勝，配作天國的君王。

〔靈意註解〕
以色列人出埃及以後，在曠野四十年之久，受耶和華神的苦煉與試驗，藉以顯明他們是神的選民，肯遵守神的誡命（申八1～5）。故主耶穌受浸相當於以色列人過紅海，禁食四十晝夜（2節）相當於以色列人四十年的曠野生涯，主動地接受魔鬼試探相當於以色列人受神苦煉、試驗，目的在顯明主耶穌是真以色列人，是神的愛子（太三17）。

〔話中之光〕
（一）當我們達到屬靈的高峰之時，前面常有試煉的低谷正在等待；要小心，當前的成功，並不能保證我們永不失敗。

（二）既是出乎聖靈引導，就說出基督並非被動的受熬煉，祂乃是主動的先來耗盡了仇敵一切的能力和作為，然後乘勝追擊。

（三）聖靈主動引導耶穌去接受魔鬼的試探，其含意乃是先捆綁壯士，然後奪取他的家財（太十二29），藉此搶救原先在魔鬼手下的世人。

（四）主是先被聖靈充滿（路四1），然後才去與魔鬼爭戰；惟有被聖靈充滿，接受聖靈的引領，才能打屬靈的勝仗。

（五）主受試探乃出於聖靈的引導，所以可說是神對祂的試驗；神也常讓我們落在試探中，以試驗我們對神究竟如何。

（六）我們信徒既是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事（加五25）。

（七）主耶穌自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人（來二17～18）；祂在受試探時如何反應，乃是所有信徒在受試探時的榜樣。

（八）主是在曠野裡受魔鬼的試探；當四面荒涼，環境艱難，沒有享受時，魔鬼便來試探人，叫人與牠妥協一下，便可立刻舒適。

（九）「魔鬼」的作為正如其字義，一面在神面前『控告』我們（啟十二9～10），一面在人面前『毀謗』我們。

【太四2】「祂禁食四十晝夜，後來就餓了。」

〔原文字義〕
「禁食」不進食物；「後來」以後，隨後，之後。

〔背景註解〕摩西和以利亞也曾四十晝夜不吃不喝（出卅四28；王上十九8）；他們預表主耶穌是神的僕人和先知（來三5；太十六14）。

〔文意註解〕
「禁食」：意即放棄肉身上合理合法的享受。

「四十晝夜」：指持續不進食物達四十天之久。

「餓了」：表示肉身正處在有需要的狀態下。

注意本節並不是說，主耶穌在禁食的期間餓了，而是說「後來」就餓了，由此我們可以看出「禁食」的正確意義。禁食是因為一個人的心靈滿了負擔，以致不大感覺到身體的需要，他這時可以有一段時間不必理會飲食，而將心靈專注於屬靈的事物，停留於屬靈的境界，直到負擔卸下為止。通常在禁食期間，總會伴隨著禱告（路二37；徒十四23）。

〔靈意註解〕
在聖經裡面，「四十」這數字代表受苦、受試煉。

〔話中之光〕
（一）禁食與禱告有關連；禁食禱告，常能使我們勝過魔鬼的試探（太十七21）。

（二）禁食就是刻苦己心（參賽五十八3），不以肉身的需要為重；凡是真與主同工的人，也應當時常放下身心的需求，而以主的事為念。

（三）無論多麼屬靈的人，仍免不了對肉身的需求有所感覺；問題乃在於我們如何對待這些感覺：是感覺為先呢？或是神的旨意為先呢？

【太四3】「那試探人的進前來，對祂說：『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」

〔原文字義〕
「若是」既然是（顯明實情，並非假設的虛擬情況）。

〔文意註解〕
「那試探人的」：就是魔鬼的代稱（1節）。

「進前來」：暗示魔鬼早就窺伺在旁，等到適當的時機，才出現眼前。

「你若是神的兒子」：魔鬼並不是質疑主耶穌乃神兒子的身份，而是要引誘祂站錯地位，只作『神子』，不作『人子』。

「可以吩咐這些石頭變成食物」：意思是運用神的大能來滿足肉身的需要，這樣，祂就不必親身經歷作為一個人的苦難，魔鬼的居心是要耶穌只顧到自己的需要，而不顧到神的旨意。

〔話中之光〕
（一）當主餓了，那試探人的就來了；魔鬼的試探常是在我們有急需或有困難之時，就來叫我們離開神，另謀出路。

（二）天國是要將人帶回到神的權下，使人順服神；黑暗的權勢是要叫人背棄神，只顧滿足自己，不顧滿足神。

（三）魔鬼的試探，就是叫我們基督徒把從神所得的身份（「神的兒子」）和能力，都轉化來為自己效勞 —— 以敬虔為得利的門路（提前六5）。

（四）「你若是...」魔鬼常常叫我們對屬靈的事，打問號，起疑惑。

（五）魔鬼常會利用我們生活有難處時試探我們，叫我們懷疑神，或懷疑自己的信心和身份，心裡以為：若非如此，怎會遭遇這麼多的苦難？

（六）魔鬼的詭計就是引誘我們與世界妥協，以消解艱難的環境（「石頭」），使我們的身心得著飽足和舒適（「變成食物」）。

（七）「石頭變成食物」就是改變環境；全地都是石頭，環境太艱難了。一改變就有享受。放棄事奉主，回去謀職就業，就有世界的享受。

（八）「石頭變成食物」信徒乃是建造神殿的『活石』（彼前二5），但若追求世俗，就變成屬土的人，成為魔鬼吞吃的食物（參創三14；彼前五8）。

（九）魔鬼常引誘我們，叫我們只顧到肉身物質的需要，而忽略了屬靈方面的需要；這是一般信徒失敗的原因。

【太四4】「耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」

〔原文字義〕
「話」應時的話，即時的話 （原文rhema，與logos有別，後者乃『道』，常時的話。）

〔文意註解〕
「人活著，不是單靠食物」：主不是說『不需要靠食物』，乃是說『不是單靠食物』，主承認食物對人生存的重要性。

「乃是靠神口裡所出的一切話」：正如以色列人在曠野靠神的話（應許），得著嗎哪作食物（申八3），同樣，人也要靠神的話才能活命。

〔靈意註解〕
神的話一面指靈命的糧食（耶十五16），人活著，不單要顧到肉身的需要，也要顧到靈命的需要；神的話另一面又指神的旨意（提後三16），人不單是為著生存而生存，而是為神的旨意而活。

〔話中之光〕
（一）撒但一直要主耶穌以『神的兒子』（3節）的身份作事，主卻一直站在人子的身份（「人活著」）對付牠，並且完全勝過了牠。

（二）主是用神的話（「經上記著說」）來抵擋魔鬼；神的話乃是屬靈爭戰中的利器（弗六17），我們若要勝過仇敵，便須取用神的話。

（三）凡單靠食物，而不依靠神口裡所出一切話的人，他雖然活著，卻沒有活在天國的實際裡面。

（四）事奉神的人，必須在生活的需要上，信靠神的話而活，才不致於事奉瑪門。

（五）印在聖經上的話，是對一般人說的、客觀的話（logos），必須成為我們個人主觀的、應時的話（rhema），才能在我們身上發生效用。

（六）主耶穌不變石頭為食物，不是祂不能作，而是祂不肯作；事奉神的人，問題不在於能作什麼，乃在於若沒有神的話，雖能作而不肯作。

（七）首先的亞當失敗在吃的上面（創三11～12），末後的亞當得勝在吃的上面。

（八）信徒得勝和失敗的分野乃在於：是靈支配肉體呢？還是肉體支配靈呢？

【太四5】「魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂（頂原文是翅）上」

〔原文字義〕
「帶」在旁領路；「殿頂」殿的翅翼。

〔文意註解〕
「聖城」：就是耶路撒冷。

「殿頂」：指聖殿屋頂向外延伸的一角（按當時聖殿屋頂的東南角，下臨汲倫溪谷，其高度約有數百呎）。

〔靈意註解〕
「聖城」：是神子民敬拜事奉神的地方（約四20），故魔鬼帶耶穌進了聖城，意即魔鬼要在宗教圈子裡面來試探祂。

「殿頂」：象徵宗教界中崇高的名聲和地位。

〔話中之光〕
（一）許多人能勝過肉體的情慾 —— 犧牲生活飲食上的享受，卻不能勝過今生的驕傲 —— 想要出人頭地的慾望。

（二）聖城和聖殿原是敬拜神的地方，如今魔鬼竟然有了地位；魔鬼也常藏身在教會中（啟二13），在那裡左右信徒們，敗壞神的見證，羞辱神的名。

（三）許多人能夠放棄屬世的前途，卻不能夠犧牲在宗教世界中的地位和榮耀；教會中那些虛浮的榮耀（腓二3），常會成為熱心信徒的陷阱。

【太四6】「對祂說：『你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」

〔文意註解〕
「你若是神的兒子，可以跳下去」：魔鬼的用意是要引誘耶穌去試探神的信實（會否保護祂），並炫耀祂過人的能力（引人注意）。

「因為經上記著說」：在上一個試探中，因為主耶穌提到依靠神的話的重要性（4節），所以魔鬼企圖引用神的話來對付主，但是牠斷章取義的曲解聖經（參詩九十一11～12），並非聖經的原意。

〔話中之光〕
（一）今天許多自稱基督教的異端邪派，也學會撒但的技倆，把聖經上的話，拿來附和自己的見解，叫無知的人難以分辨。

（二）讀聖經應當注意上下文，並且要考量整本聖經的精髓，按著正意分解（提後二15），否則便容易誤入歧途。

（三）神只在我們正常行走的道路上保護我們，當我們故意往下跳（例如故意進到罪惡場所等）時，不要盼望神會保護我們。

（四）魔鬼總是要叫人往下跳，如：跳樓、跳海、跳火車，叫人走下坡的路，靈裡下沉，讀經、聚會提不起精神。

（五）信徒在教會中，任何想要炫耀自己本領（或口才、或處事能力、或屬靈恩賜），以贏得眾人敬佩的念頭，就是上了撒但試探的當。

【太四7】「耶穌對牠說：『經上又記著說：不可試探主你的神。』」

〔文意註解〕
「經上又記著說」：意即單憑一處聖經的話還不能定準，必須與別處經上的話不相衝突。

「不可試探主你的神」：『試探神』意指故意把自己放在一種情況下，為要試看神是否伸手作事，這個舉動含有強迫神來保守自己的意味，這是對神的一種挑戰。

〔話中之光〕
（一）對付那些誤用聖經的人，我們應該學習主耶穌的榜樣，最好也引用聖經上別處的話來加以平衡；所以，我們當用各樣的智慧，把神的話豐豐富富的存在心裡（西三16），以免受騙。

（二）主的不跳，不是因為祂不能，而是祂存心站在順服的地位，沒有神的吩咐祂就不作任何事；主的作是神蹟，主的不作更是神蹟。

（三）我們對神只應信而順從，切不可存心試探；試探神，即表示我們對神的愛心和神的能力有所懷疑。

（四）前節撒但引用神的話要主耶穌去作，在牠認為這是相信神，但主卻說這是試探神。相信神是神先說話了，我們照著去作；試探神是神並未說話，擅自取用聖經上神的話，勉強神來替我們負責。

【太四8】「魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國，和萬國的榮華，都指給祂看」

〔文意註解〕
實際上並沒有任何一座高山，能讓人從峰頂上看到萬國和萬國的榮華，故本節有兩種可能：一係指魔鬼帶祂上了當地一座最高的山，從山上遠眺四方，可以看到一些山腳下的市鎮，由此領略出世上的繁華（創十三10）；另一則指魔鬼運用牠超自然的能力，將當時世上萬國和萬國的榮華，顯像給耶穌看。

〔話中之光〕
（一）世上的榮華富貴是屬地的，是引人從上向下俯視的，也是吸引人走下坡路的。

（二）信徒應當舉目仰望神（詩一百廿一1～2），亦即仰望為我們信心創始成終的耶穌（來十二2）。

【太四9】「對祂說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」

〔文意註解〕
「俯伏拜我」：像臣民跪拜國王一般，表示臣服。

〔話中之光〕
（一）魔鬼試探人的最終心意，就是要篡奪神在人心目中的地位，竊取神所該得的敬拜。

（二）宇宙間惟主和神當得敬拜，此外對任何的敬拜，甚至對天使（西二18），對神的僕人（徒十四11～18），都是不法的，都是受了魔鬼的欺騙，最終這些敬拜都是歸牠得著。

（三）天下的萬國和一切權柄榮華都是屬乎魔鬼的（路四6），也都是牠用以騙人的利器；我們若是心向著這世界的虛榮，就會在不知不覺中敬拜了魔鬼。

（四）撒但捨得世上的萬物和榮華，但牠捨不得受人敬拜的野心；今天也有些教會領袖，他們肯與別人分享地位、錢財等，但他們的目的是要得著別人的效忠。

【太四10】「耶穌說：『撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。』」

〔原文字義〕
「撒但」抵擋，對頭，敵手。

〔文意註解〕
「撒但，退去罷！」：『退』原文意思是『走吧！』『你走吧！你在這裡沒有用！』

〔話中之光〕
（一）「撒但，退去罷！」撒但的試探只能在欺騙的情形下進行，當我們一明白這是撒但所作的事，而點名斥責牠的時候，就是牠失去能力的時候。

（二）魔鬼的詭計乃是利用萬國的榮華來誘惑人心，引人追求並事奉神之外的事物，藉此來抵擋、對抗神（「撒但」的字義）。

（三）主耶穌三次都用神的話（「經上記著說」），勝過了魔鬼的試探；神的話是聖靈的寶劍（弗六17），無堅不摧，無敵不克。

（四）「當拜主你的神」最惹神嫉恨的，就是在神之外別有敬拜。神是忌邪的神！

（五）撒但和神作對的焦點就在於敬拜的問題；我們敬拜的目標若不專對神，就已落入撒但的原則之中了。可不警惕！

（六）眼目單單注視於神，以神自己為至寶，只拜神，才能使我們勝過物慾的蒙蔽和欺騙。

（七）「單要事奉祂」一個人不能事奉兩個主。要事奉神，就必須有絕對而完全的奉獻。當我們在奉獻的事上有所保留時，恐怕我們正在事奉兩個主 —— 又事奉神，又事奉瑪門（太六24）。

【太四11】「於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。」

〔文意註解〕
「有天使來伺候祂」：天使是服役的靈，奉差遣為屬神的人效力（來一14）。

〔話中之光〕
（一）無論魔鬼如何的試探主，最終仍是主得勝；祂是得勝的王！我們也惟有活在基督裡面，才能勝過魔鬼的試探和引誘。

（二）我們若能勝過屬地的誘惑，就要活在屬天的領域裡，接受屬天的眷顧、扶持和供應（「有天使來伺候」）。

（三）每一個聖徒，也都能享受天使的伺候；當我們有難處時，求神開我們的眼睛，看見天使正在我們的四圍安營保護我們（詩卅四7；王下六17）。

【太四12】「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；」

〔原文字義〕
「退到」往，回到。

〔背景註解〕
施洗約翰是因批評希律王不該娶自己親兄弟的妻子希羅底，而被下在監裡（太十四3～4）。

〔文意註解〕
「耶穌聽見...就退...」：主耶穌原來是在猶太地傳道施浸（約三22～24），祂一聽見施洗約翰被下監的消息，就從猶太地退到加利利去。

〔靈意註解〕
「就退到加利利去」：加利利是外邦人所聚居的地區（參15節），素為猶太人所藐視，故它象徵外邦世界；主耶穌的工作被逼從加利利開始，含意是：因著猶太人棄絕主的救恩，才逼使主轉向而令救恩臨到我們外邦罪人。

〔話中之光〕
（一）施洗約翰是主耶穌的推薦人；當受薦人一登上舞台之後，推薦人便須功成身退，不可和祂分庭抗禮，可惜施洗約翰不懂得這個道理，故神只好興起環境來將他下監。

（二）「下了監」意即行動受限制、沒有自由；作主的見證人，常沒有行動的自由，凡事都要以主的旨意為先。

（三）我們要學習主耶穌的榜樣，有時遇到事情「就退」一步，仰望神的帶領，裡面才會知道該到那裡去，該怎麼辦。

（四）我們原本是世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的（有如加利利被猶太人藐視），以及無有的，但神卻揀選了我們，因此信徒絕不可自誇（林前一27～29）。

【太四13】「後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。」

〔文意註解〕
「往迦百農去」：迦百農位於加利利海的北邊，本書作者馬太的家就在此城。

「就住在那裡」：耶穌曾有一段時期在迦百農居住並傳道（太九1；十一23）。

「那地方靠海」：指靠近加利利海，實際是一個淡水小湖，又名革尼撒勒湖（路五1），也叫提比哩亞海（約廿一1），古時又叫基尼烈湖（民卅四11）。

「在西布倫和拿弗他利的邊界上」：西布倫和拿弗他利位於加利利海的西南面和西北面，與迦百農相毗鄰，故稱『邊界上』。

【太四14】「這是要應驗先知以賽亞的話」

〔文意註解〕
下面十五、十六節的話，乃是先知以賽亞有關彌賽亞的預言（賽九1～7）。

【太四15】「說：『西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地。」

〔原文字義〕
「外邦人」外國人（指猶太人以外的各族人）。

〔背景註解〕
「西布倫地，拿弗他利地」：係以列色兩個支派所分得之地（書十九10～16，32～39），但到了耶穌的時候，兩地的疆界已經糢糊，僅知在加利利境內；雅各臨死前曾預言西布倫必住海口（創四十九13），拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語（創四十九21），後來果然一一應驗，主耶穌在此地開始傳道，口出嘉美的言語。

〔文意註解〕
「約但河外」：約但河由北向南流入死海，一般稱其東面廣大地區為約但河外，但按本節經文，卻是從亞述人的角度來指約但河西北面的廣大地區。

「外邦人的加利利地」：加利利地在加利利海的西北和西南面，包括西布倫和拿弗他利，住有許多外邦人，故稱外邦人的加利利地。

【太四16】「那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。』」

〔文意註解〕
「那坐在黑暗裡的百姓」：世人的心眼因被撒但蒙蔽（林後四4），故不認識神，也不認識自己。

「坐在死蔭之地的人」：就是活在死亡的蔭影底下的人。

「看見了大光...有光發現照著他們」：這光就是基督自己（約一4，9；九5）；主來了，就是光來了，這是黑暗中人的福音。主如同清晨的日光臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上（路一79）。

〔話中之光〕（一）凡不認識神的心意，也看不見自己光景的人，就證明他的心眼被帕子遮住，須要轉向主，帕子才能除去（林後三16）。

（二）撒但不只叫人落在黑暗裡，也常叫人感覺死亡、下沉（死蔭）。

（三）我們是世上的光；我們的光也當照在人前，好叫人將榮耀歸給神（太五14～16）。

（四）光乃是生命的源頭，光帶來了生命；那裡沒有光照，那裡就是一片死亡的景象。

【太四17】「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改！』」

〔文意註解〕
在此之前，主耶穌在猶太地已經開始傳道（參12節註解）。馬太編寫此書，以道理的編排為著眼點，故可能特意略去耶穌與施洗約翰同時分工的那一段（約三22～26），而以本節為主耶穌正式開工的起點。因此，「從那時候」即指主耶穌傳道生涯的開始。

〔話中之光〕（一）傳天國福音的約翰下了監，主退到加利利仍是傳這福音；仇敵可以扣住傳信息的人，牠卻無法阻擋神的信息。

（二）我們所傳的若真出乎主，我們這個人可以完了，我們的信息卻不會完。

【太四18】「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門，和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。」

〔原文字義〕
「彼得」石頭；「西門」聽者；「安得烈」剛強，有男子氣概。

〔靈意註解〕
「在海裡撒網」：『海』象徵世界；『撒網』象徵教會配搭傳福音。

【太四19】「耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』」

〔文意註解〕
彼得和安得烈早已跟從了主耶穌（約一40～42），後來又回去捕魚為生，現在主第二次呼召他們，要他們放下職業，從事「得人」的傳道工作。

「來跟從我」：意即來作我的門徒；古時猶太拉比收門徒，不單是傳授道理教訓，並且無論拉比走到那裡，門徒就跟從到那裡，藉著日常生活在一起，使門徒可以學習為師者的行事為人。

〔話中之光〕
（一）沒有子民就沒有國度，『人』乃是天國的組成要素；主耶穌作工的對象就是我們這些人，要把人作成天國的子民。

（二）人是要打魚 —— 屬地的財富，神是要得人 —— 神恩典的對象；跟隨主的人，必須捨棄魚而為主得人，並且該先把自己這個人讓主得著。

（三）持定基督，行在祂的腳蹤裡（「跟從我」）的，必定吸引更多的人（「得人如得魚一樣」）來跟隨祂。

（四）四個打魚的同伴蒙召之後，並未改行，原來作什麼，蒙召之後仍舊作什麼；不過網變了，目的物變了；他們是得人漁夫了。人在蒙召之前所學的，並不徒然，蒙召之後只要都帶到主前，主都會重新使用。

（五）這是主第二次來呼召他們。主第一次的呼召，使他們得救（約一35～42）；第二次的呼召，使他們得人。得救在先，得人在後。

【太四20】「他們就立刻捨了網，跟從了祂。」

〔話中之光〕
（一）人跟從的源頭乃在於主的吸引（約十二33），主一呼召，人就會立刻捨棄一切來跟從祂。

（二）願主吸引我，我們就快跑跟隨祂（歌一4）。

（三）跟從主耶穌，必須先有所捨棄；凡不肯為主捨棄的人，就不配作主的門徒。

【太四21】「從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各，和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網；耶穌就招呼他們」

〔背景註解〕
雅各和約翰的母親撒羅米，乃主耶穌母親馬利亞的親姊妹（可十五40；約十九25），故他們弟兄二人是主的表兄弟；又他們的父親西庇太可能有錢有勢，故他僱得起僕人（可一20），且他兒子約翰與大祭司相熟識（約十八15）。

〔文意註解〕
「補網」：包括洗網、修補，並把網掛起晒乾，以備次日捕魚作業之用。

〔話中之光〕
（一）主一直「往前走」，一直有行動；祂是何等迫切地要得著人！

（二）約翰蒙召時正在「船上補網」，後來他在教會（「船」）中的主要工作，也是修補破口漏洞（「補網」），防備異端的入侵（參閱約翰壹、貳、參書）。

【太四22】「他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。」

〔話中之光〕
（一）要作基督徒就要絕對，就要不顧一切；但必須是主親自向我們發出呼召，才能使我們不顧一切。

（二）主若真向我們呼召了，往日的地位（「船」）和關係（「父親」），必定存留不住。

（三）不認識主的人，是拒絕主的；認識主的人，是無法拒絕主的 —— 我們若真認識主的寶貝，這世上的一切就要失去彩色。

【太四23】「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」

〔原文字義〕
「福音」好消息。

〔文意註解〕
「在各會堂裡教訓人」：『會堂』（Synagogue）是猶太人被擄到巴比倫後才開始有的，因那時在異國已無聖殿，猶太人為著聚集敬拜神並聆聽神的話，會堂乃在各地應運而生。主耶穌開始傳道時，利用會堂裡人多，就在那裡教訓眾人。

〔靈意註解〕
從福音書上主耶穌多次對病人所說的話可以看出，有許多的病症乃是因著犯罪引起的（太九2；約五14等），因此醫病象徵赦罪或對付罪。

【太四24】「祂的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的，和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」

〔文意註解〕「敘利亞」：緊鄰加利利，位於加利利的北方。

「一切害病的」這是對下列『各樣病症』（23節）的總括：

1. 「害各樣疾病」的，重在指內科方面的病症。

2. 「各樣疼痛的」重在指外科方面的病症。

3. 「被鬼附的」指靈性方面的病症。

4. 「癲癇的」指神經系統失控所引起的病症。

5. 「癱瘓的」指肢體痲痺不能活動的病症。

〔話中之光〕
（一）主先勝過了撒但（1～11），所以才能趕鬼、醫病（病也出於鬼）；擒賊先擒王，這是必然的道理。

（二）全世界原來都臥在那惡者手下（約壹五19），隨牠作弄，但是感謝主！祂把我們從魔鬼手中拯救了出來，除去我們人生各樣的苦痛。

【太四25】「當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外，來跟著祂。」

〔原文字義〕
「低加波利」十座城的區域。

〔文意註解〕
「低加波利」：是指加利利海東面的廣大地區，那裡有十座希臘人建的城邑，外邦人集居，廟宇林立。

〔話中之光〕
（一）基督一顯出祂的豐富（教訓、傳揚、醫病、趕鬼），就必吸引萬方的人來跟隨祂。

（二）跟隨主的人雖多，但真認識主的人卻不多（約六66）。