馬太福音第三章註解

貳、逐節詳解

【太三1】「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：」

〔原文字義〕
「那時」那些日子；「洗」（原文是『浸』，意即全然浸入水中）；「傳道」宣講，公開報信。

〔背景註解〕
猶太人的祖先出埃及後，曾在「曠野」飄流四十年，故在猶太人的心目中，『曠野』是神帶領與施恩的地方。

〔文意註解〕
「那時」：指耶穌即將年滿三十歲（路三23），可以正式出來傳道之前不久的那些日子，暗示它們是具有關鍵性的時刻。

「施洗約翰」：在約翰名字之前冠以『施洗』職銜，以資與使徒約翰識別。

「猶太的曠野」：位於死海的北面和西面，包括約但河谷之廣大地區。

「傳道」：宣講天國的信息，為主耶穌作開路先鋒（參2～12節）。

〔靈意註解〕
「施洗」：是將悔改的人浸在水裡，藉以表明受浸者對自己的看法已有所改變，自己只配死，故把他埋葬。

「曠野」：象徵與世俗有分別。施洗約翰是叫人悔改、為主預備道路的（2～3節），所以他站在與世界相反的地位上，以『曠野』為家。

〔話中之光〕
（一）我們必須與世界分別，才能為主作見證（傳道）。

（二）人若愛世界，愛神的心就不在他裡面了（約壹二15），所以服事神的人，首先要從世界「出來」，憑信心過仰望神的生活。

（三）約翰生長在曠野（路一80），傳道也在曠野，這表示他所傳講的信息和他的生活完全一致。

【太三2】「『天國近了，你們應當悔改！』」

〔原文字義〕
「天國」諸天的國；「近了」就在眼前（指地方），即將到來（指時間）；「悔改」心思的轉變，思想上的改變。

〔文意註解〕
「天國」：是屬天的國度，就是神掌權治理的範圍。

「天國近了」：神原是『諸天和地的主』（創十四22），但因地上的人背叛了神，致神的旨意只能通行在天上，不能通行在地上（太六10），所以神變成了『天上的神』（拉一2；尼二4），如今，神要藉著耶穌基督的道成肉身，在地上彰顯諸天的權柄，所以說天國近了。

「你們要悔改」：指人的心思原來是遠離神、背向神，如今為著進入屬天的國度，必須從心裡歸向神。『悔改』在原文並不含行動的意思，而是指在思想、看法上有所改變。

『天國近了』是一個事實，所以『應當悔改』；不是說你們悔改，天國才近了。

〔話中之光〕
（一）何地人不順服屬天的權柄，何地就無屬天的國。

（二）悔改不是行為的改變，所以不是棄惡從善；悔改乃是心思的改變，是將心思從一切在神之外的人事物轉向神自己。

（三）人在神面前最大的罪，乃是心中背逆、不順服神；這也就是我們在悔改時所要認的『罪』。人一切的罪都是出於背叛神。

（四）我們什麼時候心中回轉歸向神，什麼時候就是把天國帶下來。

（五）我們的心若只顧到宗教、道理、儀文、事奉，而忽略了主自己，那麼我們也應當悔改。

（六）我們自己先要讓神掌權，然後才能把別人帶到神的權下。

【太三3】「這人就是先知以賽亞所說的。他說：『在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路！』」

〔背景註解〕
古時君王出巡時，有一批先遣人員在前呼喝開路，遇道路有坑洞或崎嶇難行時，必先修補使之平坦。

〔文意註解〕
「這人」：即指施洗約翰。

「就是先知以賽亞所說的」：下面的話引自以賽亞四十章三節。

「預備主的道，修直祂的路」：指明施洗約翰的任務就是替主舖路 —— 促使人的心思回轉歸向主，好讓主有平坦的道路能進到人的心中，掌權作王。注意這裡是指『主』的道和『祂』的路，並不是指我們信主之後所要走的『義路』（詩廿三3）。

〔話中之光〕
（一）聲音轉瞬即逝，無影無蹤；約翰只不過作主『出口』而已，並不為自己留下什麼；我們見證主，不是見證我們自己。

（二）一個事奉主的人，應當盡力把人引到主面前，而不計較自己的得失、地位和名利，更不企圖叫人跟隨自己。

（三）「喊著說」表明約翰裡面真是滿了負擔，使他不能不喊；我們事奉主，必須是出於負擔，並且滿心要把裡面的負擔傾倒出來。

（四）我們原來的心不但高低不平，並且有許多彎曲；真正的『悔改』就是鏟平並修直，也就是「預備主的道，修直祂的路」。

（五）我們的心不只要轉向主，並且也要讓主在我們的心裡有通達的道路，好叫祂能佔有我們心中的每一角落。

（六）主僕的首要任務是為主預備道路；凡不是讓主在人的裡面越過越有路的工作，就不是服事主的工作。

（七）主的道路不是一些外面的教訓、規條、方法、制度，而是我們這些『人』；『人』對了，主才有路。

【太三4】「這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。」

〔背景註解〕
施洗約翰的父親是作祭司的（路一8～13），祭司是在耶路撒冷聖殿中供職，其衣食均需嚴守規定（利八6～9；十12～15）；猶太人向來是子承父職，但如今約翰身在曠野，他的穿著和吃食，完全違反祭司的規定，所以他在此不是作祭司，而是作先知，故主耶穌說他就是那應當來的以利亞（太十一14）。注意約翰的裝束，與先知以利亞極為相似（王下一8）。

〔靈意註解〕
「衣服」：象徵行事為人（啟十九8）；『食物』象徵生活能力的源頭，和生命的供應。

〔話中之光〕
（一）施洗約翰信息的中心是叫人悔改，所以他站在和世人相反的地位；他的飲食和服飾，都與世人不同。今天我們基督徒不能照字面來學習施洗約翰的飲食和服飾，以免被世人誤以為基督徒都是『怪人』；但我們要照靈意來學習。

（二）「駱駝」的特點是跪在主人面前承受和卸下重擔，在野地裡載重跋涉；我們也該時常跪在主前，從主接受負擔，勞苦服事主。

（三）神的工人不但要忍辱負重，並且要常常跪在神面前，與神有親密的交通；神的工人總要以祈禱為念（徒六4），不禱告就不要作工。

（四）作主的僕人，生活行為應當受約束（「束腰」），才能作好服事的工作（路十二35；十七8）；特別是在人面前要以謙卑束腰（彼前五5）。

（五）「腰束皮帶」象徵十字架治死我們天然的生命，作了我們的約束。

（六）「蝗蟲野蜜」都是天然的產物；我們的生活應當單單仰望神（提前六17），而不依靠人為的供應。

（七）主的工人生活不宜奢華，衣食越簡單，事奉越有能力；今天有些傳道人，享受是一流的，事奉卻是三流的。

（八）站在超脫的立場（在『曠野』，而非城裡），沒有華麗的外表（「穿駱駝毛的衣服」），行為受約束（「腰束皮帶」），不仰賴人為的供應（「吃的是蝗蟲野蜜」），乃是先鋒的生活見證。

【太三5】「那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裡」

〔文意註解〕
本節是概括性的講法，指『許多人』，而非『所有的人』，但我們可以確定，約翰的傳道，已經引起廣大群眾的注意，究其原因，想必是因為他有：

1. 神的話（路三2）。

2. 劃時代的信息（2節）。

3. 獨特的風格和生活見證（4節）。

〔話中之光〕
（一）約翰身在罕無人跡的曠野裡傳道，卻能吸引人潮；作主工不在乎地點，而在乎工作是否出於主，出於主的就能吸引人。

（二）約翰所傳的信息非常簡單，所過的生活非常簡陋，卻能影響全猶太一帶地方的人，這是因為他言行一致 —— 所傳的就是他所行、所經歷的，所以他的信息是活的，是有能力的。

【太三6】「承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。」

〔文意註解〕
「承認他們的罪」：就是承認他們心中離棄神的罪，人所有的罪行都是由於離棄了神。

「在約但河裡受他的洗」：約翰的浸與基督徒奉主耶穌的名受浸不同，因為基督徒的受浸，是重在與基督的聯合，包括消極方面的埋葬，即與基督同死，也包括積極方面的復活，即與基督同活（羅六3～5）。約翰的浸，則是領人相信那在他以後要來的那一位（參11節），僅重在消極方面的對付，藉浸入水中，將已往離棄神的罪行，作個結束，所以又稱作『悔改的浸』（徒十九3～4）。『悔改的浸』不是歸入基督，乃是受浸者對自己看法的改變；人來受約翰的浸，是向他承認自己的罪，而罪的工價乃是死（羅六23），所以是藉著受浸宣告自己只配死。

有些傳道人以本節作為勸人要在『公眾面前認罪』的根據；但是，本節的受浸在當時既是個人的行為，可見認罪也應是個人的行為，因此我們不能同意上述『公開認罪』的主張。

〔話中之光〕
（一）那些悔改的人到約翰那裡作兩件事：一是『承認自己的罪』，一是『受他的浸』。每一個真正悔改的人，都應該是知道自己是有罪的人，也知道自己必須置於死地。

（二）認罪在受浸之先；人若不承認自己有罪，自己該死，就表示他對自己的看法從來沒有改變過，也就從來沒有悔改過，而沒有悔改的受浸，只是一種儀式，絲毫沒有意義。

（三）我們必須恨惡自己，覺得自己在神面前『無地自容』，所以才來要求受浸，好把自己埋在水裡。

【太三7】「約翰看見許多法利賽利人和撒都該人，也來受洗，就對他們說：『毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」

〔原文字義〕
「法利賽」分別的，分開的；「撒都該」正的，對的。

〔背景註解〕
「法利賽人」：原屬注重遵守律法儀文，並與世俗隔離的團體，但後來逐漸演變成墨守成規，拘泥傳統（太十五1～9），只注重外表形式，而忽略了內心實際（太廿三章），當時的文士多屬法利賽人。

「撒都該人」：猶太人的世襲貴族，多從事祭司職務，他們思想開明，只承認摩西五經，反對法利賽人所遵守的口傳規條，他們也不信鬼魂、天使、復活等道理（太廿二23～32）。

〔文意註解〕
「法利賽人和撒都該人」：他們是當時宗教界的領袖人物，可見約翰所傳的信息業已在猶太教中引起了極大的震撼。

「也來受洗」：他們之中有很多人是假意悔改的，以為只要接受約翰的浸，就能免受神的審判。

「毒蛇的種類」：指裡面心性敗壞的罪人（太十二34）。

「將來的忿怒」：指神對罪人所積蓄的忿怒，要在審判的日子完全顯露出來（羅二5）。

約翰責備法利賽人和撒都該人的話，或係引用先知耶利米的警告，指他們如同棲身樹林中的蛇類，當人們砍伐樹木，放火焚燒林野之際，蛇類倉惶逃命（耶四十六22）一樣，當耶和華的審判將臨之際，他們打算藉著接受約翰的浸，逃避神的忿怒。

〔靈意註解〕
「法利賽人」：代表注重儀文、規條、字句的保守派基督徒；「撒都該人」代表注重頭腦、理智、推理的不信派（新派）基督徒。

〔話中之光〕
（一）新派基督徒什麼都不信，舊派基督徒只相信信條，卻不曉得神的大能，所以都是「毒蛇的種類」。

（二）照人原來的本相，我們都是「毒蛇的種類」；我們若沒有這樣的看見，恐怕作基督徒會作得不像樣子，終歸要失敗。

（三）今天在基督教裡面，有很多所謂的傳道人，乃是「毒蛇的種類」；他們不只自己有罪，且他們的教訓裡面有毒素，能以毒害、影響別人。

（四）我們必須在神的大光底下，看見自己並不比別人好，才會俯伏下來，仰望神的恩典。杯子要裝水，必須放在水壺下方；受恩者必俯伏在灰塵中，神的恩典才能落在他身上。

（五）對於虛情假意的人，施洗約翰當面抵擋，直言定罪，這乃是主工人該有的態度。

（六）約翰有先知屬靈的眼光，能透視人裡面的存心；今天事奉主的人缺乏屬靈的分辨力，難怪教會裡面有太多的閒雜人。

（七）今天只要人肯受浸歸主，不問是出於真心或假意，一律歡迎接納，結果教會的人數是增多了，但教會屬靈的份量卻減少了。

【太三8】「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」

〔文意註解〕
約翰的意思是說，人若要逃避神的忿怒，不可只在外表上受浸，而須以實際生活和行為的改變，來證明裡面的悔改。

〔話中之光〕
（一）神不重看外表的形式，乃重看屬靈的實際。

（二）真正的基督徒，要有實際的生活和行為，來證明裡面的悔改；所以得救之後行事為人，要與基督的福音相稱（腓一27），不要再像外邦人的樣子（弗四17～22）。

【太三9】「不要自己心裡說：「有亞伯拉罕為我們的袓宗。」我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」

〔原文字義〕
「祖宗」父親；「興起」復活，起來，使生出。

〔背景註解〕
猶太人非常遵重他們的祖宗亞伯拉罕，認為他們自己才是神應許給亞伯拉罕子孫祝福的合法承受者，其他各族人（包括以實瑪利、以掃等人的後裔）都與神的祝福無分無關。

「不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的袓宗」：猶太人有俗語傳說：『祖宗亞伯拉罕坐在地獄門口，不許他任何一個子孫下入地獄。』這是認為有亞伯拉罕在，神必善待猶太人。

〔文意註解〕
「我告訴你們」：這是先知藉著聖靈的運行，運用權柄說話的口吻。

「石頭」：指沒有生命的東西；亞伯拉罕的肉身如同已死，只因著信心，蒙神祝福，竟得興起許多子孫來（羅四17～20）。

本節施洗約翰的話，乃在指出：血肉之體和亞伯拉罕根本不發生關係。亞伯拉罕肉身生的，不一定就作亞伯拉罕的子孫；不是亞伯拉罕肉身生的，反而作了亞伯拉罕的子孫。所以這裡面暗示『信心』的功效，人惟有藉著信心，才能蒙神悅納。

〔話中之光〕
（一）神所看重的，不是我們的身份，乃是我們裡面實際的情況；不是我們屬靈的家譜，乃是我們現在屬靈的光景。

（二）悔改歸主是個人的事，與傳統無關；一切屬靈的事，必須親身經歷才算得數，別人不能代替我們。

（三）基督徒不要自認為已經得救了，不會滅亡了，就放心去過醉生夢死的生活；要知道神是公義的，我們得救以後的情形仍要受神審判。

（四）不僅猶太人以自己是亞伯拉罕的子孫自詡，以為什麼都沒有問題了，今天也有許多基督徒，自以為是屬於某某團體，某某屬靈偉人的門下，就都是得勝者了。

【太三10】「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」

〔文意註解〕
「現在斧子已經放在樹根上」：喻指隨時會把樹砍下來，藉以警告時日無多，要把握機會悔改。

「凡不結好果子的樹」：指假意悔改的人，因為裡面沒有重生的經歷，自然外面也就沒有神生命的流露。

「就砍下來丟在火裡」：指將來必遭審判，而被神丟棄。

〔話中之光〕
（一）什麼樣的樹（生命），結出什麼樣的果子（行為）；好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子（太七18）。

（二）凡從天然生命這棵樹上長出來的，沒有一件事能蒙神的悅納，都要連根砍掉；外邦人因為『與神所賜的生命隔絕了』，所以才會『貪行種種的污穢』（弗四17～19）。

（三）凡不能把基督（「好果子」）表現出來的，在永世裡都要失去價值。

【太三11】「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋，也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」

〔背景註解〕
猶太人出外，一般都穿無鞋幫的拖鞋；進入室內則脫鞋。最低微的奴隸，所要作的工作之一，就是替他的主人或來客解鞋帶、脫鞋並提鞋，然後拿盆水來替他們洗腳。

〔文意註解〕
「那在我以後來的」：指耶穌基督。

「我就是給祂提鞋，也不配」：自認為連作祂的僕人也不配。

「祂要用聖靈與火給你們施洗」：不可把『火』靈然解作『舌頭如火焰』（徒二3）或『心裡火熱』（羅十二11）。根據『與』字在原文是連接詞，表示上下兩詞是同類的，所以『聖靈』既是按字面解釋，則『火』也必須按字面解釋。這裡說出主耶穌兩面的工作：

1. 對於真實悔改相信祂的人，祂要用聖靈給他們施浸，就是把他們浸到聖靈裡，使他們得著神的生命，成為基督的身體 —— 教會（林前十二13；徒二2～4）。

2. 對於不肯悔改信主的人，和掛名的基督徒，祂要用火給他們施浸，就是火的審判（啟廿15）。

〔話中之光〕
（一）施洗約翰是主的先鋒，他的任務是領人悔改，指向基督；我們也應當如此把人們引到主面前。

（二）悔改不是目的，而是一條道路，要把人引向基督（「但那在我以後來的」）。悔改是叫人失去自己，信心是叫人得著基督；悔改是消極的，信心是積極的。悔改必須加上信心；光是悔改沒有用，那不過叫我們一直注意自己的失敗，像以前注意自己的好一樣。

（三）基督為天國的君王，乃是帶著屬天、超越的權能的（「能力比我更大」）。

（四）事奉主者，應該有像施洗約翰那樣謙卑、溫柔的態度（「我就是給祂提鞋，也不配」）。

（五）人若不肯悔改、接受水浸，將來就要受到火浸；凡肯悔改、接受水浸的人，今天也就同時領受靈浸（林前十二13）。

（六）今天不好好活在靈裡的，將來就免不了遭受火燒（林前三13）。

【太三12】「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。』」

〔背景註解〕
古時猶太人收割麥子後，在打禾場上曝曬、碾壓，使穀粒脫離糠皮，然後用簸箕將混有糠秕的麥子迎風拋向空中，較重的穀粒會落在身邊近處，而較輕的糠皮則被風吹到遠處，藉以分開麥子和糠皮，再把乾淨的麥子收在倉裡，至於糠皮則作爐火的材料，被火燒掉。

〔文意註解〕
當主耶穌再來的時候，祂要作分別和審判的工作；祂要判定誰是有神生命的麥子，誰是虛有其表的糠；前者會被收在天上的倉裡（即進入永生），後者要被扔到火湖裡燒掉（即永遠滅亡）。

〔話中之光〕
（一）撒但是要篩麥子（路廿二31），我們的主則是要「揚淨」糠；我們若作有份量的「麥子」，只在今世有苦難；作沒份量的「糠」，則要永遠受苦。

（二）主審判的目的，是「揚淨」，是純潔，是分別；凡在今天肯接受主審判的，也必通得過將來的審判。

（三）掛名的基督徒就是「糠」：外表和「麥子」差不多，但裡面沒有生命。

（四）主不願信祂的人，一輩子都在原來的世界裡，總有一天，信和不信的要永遠分開。

（五）從肉身生的，就是肉身，只有從靈生的，才是靈；十字架在我們身上一直要作分開的工作。

（六）十字架要剷除舊造的生命，凡出於天然的，都要被毀滅。

【太三13】「當下，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。」

〔文意註解〕
「當下」：就是約翰在約但河給人施浸的期間。

「要受他的洗」：這並不是說，祂承認自己有罪，須要領受悔改的浸，而是表明祂要站在人的地位上，履行神對所有人的定規。

〔話中之光〕
（一）約翰福音不記主耶穌受浸，因為約翰表明祂是神；其他三本福音書都記，因為表明祂是人。凡是人，都須置於死地。

（二）主耶穌在約但河受浸，這是說所有屬於人的，無論好壞，都必須經過死，才能為神所用。

（三）主不從猶太的耶路撒冷來，而從外邦人住的「加利利來」，表明這恩典不僅是猶太的，並且要達到全世界。

【太三14】「約翰想要攔住祂，說：『我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？』」

〔文意註解〕
「約翰想要攔住祂」：不是拒絕，而是自覺不配給耶穌施浸。四本福音書，只有馬太福音如此記載，因為表明祂是王。

「我當受你的洗」：這是向主歸服，承認耶穌就是那位比他能力更大的。

〔話中之光〕
學生不能高過先生，僕人不能高過主人（太十24）；我們作主的僕人，必須永遠謙卑。

【太三15】「耶穌回答說：『你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義（或譯：禮）。』於是約翰許了祂。」

〔原文字義〕
「暫且」現在，如今；「盡」成就，成全，履行，達成；「義」公正，合理。

〔文意註解〕
「你暫且許我」：主不認為約翰的態度錯了，但為著手續上的權宜，主仍要約翰給祂施浸。

「理當這樣盡諸般的義」：『義』指因順服神的定規而顯出的公正，就是合理合法。主是站在作人的地位上，順服神對人的定規，盡祂作人的本分，這對神、對人都是合理合法的。

〔話中之光〕
（一）主原無罪可悔改，毋須受浸，但祂情願站在罪人的地位，向神歸順，並且承認人是該死的；我們豈不更該悔改歸向神嗎？

（二）主以受浸開始祂在地上的工作，這說出祂事奉的原則，正是藉死亡供應生命。

（三）主是藉受浸 —— 置自己於死地 —— 來盡諸般的義；這說出主是藉著在十字架上受死，來成全律法的要求。

（四）我們信徒也須置自己於死地 —— 不隨從肉體，只隨從靈 —— 如此，律法的義，才能成就在我們身上（羅八4）。

【太三16】「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為祂開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。」

〔文意註解〕
「從水裡上來」：表明祂受浸時，是全身浸入水裡。

「天忽然為祂開了」：『天開』意即人眼可以看見天上的景象（徒七56），『為祂開了』並非只有祂才能看見天開，而是說天因著祂的緣故而開了，使人藉著祂能夠看見屬天奧秘（約一51）。

〔靈意註解〕
「鴿子」：聖靈的表記，象徵聖靈的柔和、溫順、單純。神的靈降在耶穌身上，表明祂就是神用聖靈所膏的基督（意即『受膏者』）。

〔話中之光〕
（一）教會要受水浸與靈浸之先，主卻在此都受了，這說明教會一切屬靈的原則和實際，都先積蓄在元首的裡面；豐滿的基督乃是一切屬靈豐富的源頭。

（二）天只能向死而復活的人打開；我們信徒若站在與主同死同復活的地位上，天也照樣要向我們打開。

（三）因著主服了天的權柄，那從前因著人的背叛而閉塞的天，忽然為祂開了，從此帶下了一切屬天的豐富 —— 神的靈、神的話和神的喜悅。

（四）各樣屬天的福分莫不由祂承受，我們也只有聯於祂，才能有分於天和一切屬天的。

（五）我們應當求主用聖靈厚厚的澆灌在我們身上（多三6），好叫我們得著屬靈的能力，為主作美好的見證（徒一8；二18～21）。

（六）滿有聖靈的人，必會像鴿子一般的對人柔和，對神專一、純全。

（七）膏油乃是表明神的所有權（利八12，30）；我們若要被神所佔有，便須經過死而復活的手續。

【太三17】「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」

〔文意註解〕
「從天上有聲音」：是父神的聲音（彼後一17）。

「這是我的愛子」：是父神向人們的宣告和介紹，表明耶穌的神性，祂到地上來彰顯父神（約一18）。

「我所喜悅的」：承認祂的所是和所作，在在深蒙父神的喜愛，含意要我們都聽從祂（太十七5）。

〔話中之光〕
（一）耶穌是神的愛子 —— 兒子是父親的彰顯和表明 —— 我們惟有藉著主耶穌，才能看見並認識神。

（二）基督是神所喜悅的 —— 我們若要討神的歡喜，便須單單聽從主，又要住在主裡面。

（三）父神對主耶穌的稱讚表明：

1. 在此之前，三十年來主耶穌的為人，滿足神的心意。

2. 主耶穌藉受浸所表達順服神的心意，蒙神悅納。