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啟示錄全書綜合短篇信息 目錄： 啟示錄一至三章巡禮 啟一—三
（楊石林） 啟示錄之七福 啟一3；十四13；十六15；十九9；廿6；廿二7，14 （鄭啟文） 等候主的人 啟一7；十九6—9 （吳勇） 周而復始 啟一8 ，廿二13 （嚴和德） 神對教會的期望 啟二 1—7；三14—22
（桑安柱） 現在的事 啟二、三
（林佩軒） 啟示錄講章 啟二—七
（陳秋卿） 得勝者的七種賞賜 啟二、三 （李啟榮） 一個寶座安置在天上—第二異象天堂的宮廷，啟四 ；五 啟示錄第四、五章 啟四；五 大災難巡禮 啟六—十七
（馮叔康） 榮耀的耶穌 啟七14—15； 十四 4 （慕安德列） 你必說預言——第四異象神聖使命， 啟十11；十一 15—19 （舒邦鐸） 七件奇事 啟十二—十三
（舒邦鐸） 合一教會 啟十三1—18；十七1—10
（王永信） 羔羊必勝過他們—第六異象：神仇敵的慘敗 啟十七—十八 （舒邦鐸） 論巴比倫的傾倒 啟十八1—24；十九6 （王佐華） 新耶路撒冷 啟十八—十九
（倪柝聲） 末事 啟十九—廿 （舒邦鐸） 千禧年 啟十九—廿
（馮叔康） 新耶路撒冷 啟廿一1—27 ；廿二1—5 （程邨麗雲） 啟示錄一至三章巡禮 楊石林
經文：啟示錄一章—三章 啟示錄的執筆者約翰(啟一1—4；廿二8 )，他是十二使徒中的一位。他在羅馬帝國的統治下，經歷三次大迫害。頭一次在主後六十四年至六十七年，尼祿皇帝( Nero)的大迫害。有許多基督徒被釘十字架或丟進野獸坑。有的被易燃物包裹起來，然後點火把人活活燒死。使徒保羅和彼得都在頭一次的大逼迫中殉道。第二次的大迫害是在主後九十五、六年，多密仙( Domitian )作皇帝時，約有四萬名的基督徒為主殉道。主後九十五年，約翰被放逐到愛琴海中的拔摩海島，那是個只有十哩長， 六哩寬的小海島。在主後九十六年，約翰獲釋放再回到以弗所。啟示錄中的異象，是他在拔摩海島上所看見、所得到的啟示。第三次的大迫害，乃是在主後九十八年，都拉然( Trajan )作皇帝時。當第三次迫害之開始，約翰被那些忌恨教會的猶太人害死。十二使徒中，他是最後離開世界的，約活到九十餘歲。 啟示錄第一章 啟示錄一章1—3節 啟示錄這卷書到底是誰的啟示？向誰啟示？啟示什麼？ 啟示錄是整卷的書，用七個印密封著，在設立基督的一個極其盛大嚴肅的典禮中，神親自將啟示錄交給耶穌基督。（記在啟示錄第四、五章） 從第六章開始，就是這卷啟示錄的內容，指示我們關於主耶穌要再來的事，這也是基督徒不可知的重要大事。 啟示錄一章1—2節說明了耶穌基督的啟示錄是神賜給祂的，祂差遣天使將啟示錄表演給使徒約翰看，然後約翰將自己所看見的寫出來。 「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人，祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰。約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來。」（啟一1—2） 主說：「念這書上豫言的，和那這聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。因為日期近了。」（啟一3）在這裡說這兩種人能得到福氣。 （1）念啟示錄給人聽的人。 （2）聽見啟示錄又遵守的人。 單是聽了、懂了，還不夠，並要遵守才能得福氣。單是聽道而不行道，就像開花而不結果，離目的還有一段距離呢？ 沒有用。所以主說，單單懂得啟示錄在說什麼的，得不到福氣，必須依照其中的教訓去遵行的，才能蒙福。 啟示錄一章4—5節 給教會弟兄姊妹的祝福話語，意思是說，願恩典、平安從父神、聖靈和耶穌基督歸與你們。 啟示錄一章6節 在這裡提到主耶穌用祂的寶血救我們脫離罪惡的目的，為要使我們： （1）成為神國的國民。 （2）作父神的祭司。 主耶穌曾說過，人若不重生，就不能進神的國。因重生的人是已成了神國的國民。 重生的人也被設立為神的祭司。祭司的任務是帶領人禱告和為人祈禱。在聚會中帶領人禱告的就是在作祭司的工作。 有一個鄉下教會，在聚會中，牧師請長老禱告，那位長老生氣地說：「牧師阿！我們給你薪水聘你來作工，是包括禱告在內的，怎麼要我替你禱告呢！」又有一位弟兄，他不再參加聚會的原因，是因為有一次，在聚會中牧師請他帶領大家禱告，使他害怕，從此不敢再去禮拜堂。還有一位弟兄應牧師之請起來禱告，散會後他對牧師說：「牧師，以後請別再開我的玩笑吧！」這些人不明白，帶領人禱告是祭司的職任、是榮耀的工作。 祭司不僅是帶領人禱告，也要為眾人禱告。「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。為君王和一切在位的世該如此。使我們可以敬虔端正、平安無事的度日。」（提前二l—2）基督徒每天必須規定時間，為親戚朋友禱告、為教會禱告、為國家禱告，天天為人禱告，這樣就是實行祭司的職務。 啟示錄一章7節 「看哪！祂駕雲降臨。眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們。」（啟一7） 主耶穌再來時，不像一千九百多年前來的樣子，再成為嬰孩降生。主耶穌要本著祂榮耀的形象，率領許許多多跟隨祂的聖天使一同降臨。剛才的經文說，那時眾目都要看見祂，連刺傷祂的人也要看見祂降臨。「刺祂的人」意則指把主耶穌釘在十字架上的人，就是指猶大人。因為當主耶穌受審問時，那時的猶太人大聲喊著說：「把祂釘十字架！」彼拉多在眾人面前洗手說：「流這義人的血，罪不在我。」眾人都回答說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」。（太廿七23—25）所以猶太人的子孫雖然沒有直接把耶穌釘在十字架上，卻有份于他們祖先所犯的罪。因此在撒迦利亞書中預言主耶穌降臨時，猶太人要仰望他們所紮的。（亞十二10；十三6） 這樣，主降臨時，眾目要看見祂，連猶太人也要看見祂，地上萬族都要因為看見榮耀的主而哀哭。為什麼而哀哭？就是為罪，為審判，自己責備自已。 啟示錄一章8節 「主神說：我是阿拉法、我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟一8 )「阿拉法」是希臘字母的頭一個字母，「俄梅戛」是最末一個字母。神用希臘字母的頭末兩個稱呼祂自己，要表明這位無始無終的神，若一定要用人的想法說明祂存在的始末，那麼神就是那位最初創始的，也是最末的。沒有一位存在者，存在神之先，也沒有一位存在者比神存在更長久。 主神說祂是阿拉法，是俄梅戛，也要表明祂是創始成終的神，為我們做事有始有終，祂負完全的責任，使我們可放心信靠祂。（來十二2） 啟示錄一章9—20節 使徒約翰在主後九十五年被放逐到拔摩海島，在主後九十六年才獲釋回到以弗所。這位住在拔摩海島上的約翰，在某一主日，忽然看見一個異象。他聽見後面有聲音對他說，你要將所看見的寄給亞西亞七個教會，就是以弗所、士每拿、別摩迦、推雅推喇、撒狄，非拉鐵非和老底嘉七個教會。約翰聽到這聲音，就轉身要看是誰在對他說話。轉身時，他看見有七盞金燈檯，又看見榮光燦爛的主耶穌，站在七盞金燈檯當中。仔細一看，又看見主耶穌的手拿著七星。約翰想多看一點，但他已經受不了，即僕倒在主的腳前，像死去一樣。 主耶穌用右手按著他說，不要懼怕，我是神，又是救主，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。我有死亡和陰間的鑰匙，因此你可知道天上地下一切所有的權柄都在我的手中，所以你要照我所吩咐的，將現在的事並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見的燈檯，乃是表明教會。你所看見在我手中的星，是表明教會的使者。 這裡有一件事叫我們感到奇怪的，就是約翰看見主耶穌時，為什麼不敢繼續看下去，而僕倒在主的腳前，像死一樣呢？在約翰福音中，約翰自己說，他是主所愛的門徒。當最後的晚餐，門徒和主耶穌同吃逾越節的筵席時，主說你們中間有一個人要賣我。門徒們彼此對看，想不透所說的是誰。約翰側身挨近耶穌的懷裡，彼得點頭對約翰說，你告訴我們，主是指著誰說的。約翰就靠著耶穌的胸膛問祂說，主阿，是誰呢？耶穌回答說，我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了一點餅遞給猶大。（約十三21—26）你看！約翰和主這麼親密的樣子，敢靠在主的胸前撒嬌，實在令人羡慕。怎麼與主這樣親密的約翰在拔摩海島上看見主，竟會戰兢像死了一樣呢？ 孫大信說，在靈界裡，主耶穌若到聖徒所住的區域，向他們顯現時，都按照著他們受得了的程度，遮掩自己的榮光，使他們能見到主。 我們記得有一次摩西求見耶和華，耶和華對他說，我若顯像給你看，你必會死，但我要讓你看到我的一點榮光。耶和華對摩西說，你躲在磐石穴中，我經過時，遮掩我的榮光，只讓你看見我背面的一點榮光，以免你死亡。（出卅三18—23） 從前主耶穌在世，也是遮掩祂的榮光，所以世人得以自由與祂親近，見祂的臉。約翰也敢靠近祂的胸懷。但有一次，主耶穌在黑門山上正在與摩西和以利亞談話，主耶穌顯出祂的榮光，彼得、雅各和約翰同在那裡看到，就極害怕，臉伏在地上，不敢定睛的看。他們說，那時主的臉如同太陽光閃耀發光。（太十七1—6） 從以上的例子，使我們知道約翰在拔摩海島看見榮光燦爛的主，以致害怕的像死一樣，這事並不足怪，我們的肉身受不了主的大榮光。正如我們的靈魂不全然聖潔，見到主的大榮光時，也是受不了。「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主。」（來十二14） 約翰在異象中看見主耶穌站在七盞金燈檯中間，主說，金燈檯就是主的教會。舊約時代聖殿中的金燈檯乃是預表新約時代的教會。燈檯的金子，表明教會的純潔。像金子經過火煉，除掉一切雜質一樣，教會是用主的寶血和聖靈的火除去一切的罪惡，成為聖潔的教會。燈檯的使命是發光，同樣，教會也要向世界發光。燈檯內倒滿了橄欖油，同樣，教會也要被聖靈充滿，才能發光。 各位！我們的教會是不是金燈檯的教會？主藉著金燈檯向我們啟示的標準的教會，（或說復興的教會）是怎樣的呢？就是聖潔，被聖靈充滿，為主大大發光的教會。 在主手中的七星是什麼意思？主說是表明教會的使者，就是教會的牧者。我們記得主降生時，東方的博士因看見一顆奇異的星，才找到耶穌。他們說：「我們在東方看見祂的星、特來拜祂。」（太二2）博士到耶路撒冷後，「他們聽見王的話，就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行。」（太二9）在這裡讓我們看見星的工作是什麼？星的使命是什麼？就是指示人認識耶穌，並引導人到耶穌面前。 星在耶穌的手中，表明主的工人應該在主的手中，被主管理，讓主自由使用。可惜，今天有許多主的工人是在長老執事的手中，大小事都需問長老執事，看長老執事的臉色，否則怕會打破飯碗。因此，就成了長老執事的雇工，而不是耶穌基督的奴僕。又有的牧師是在師母的手中，有一位牧師每天都受他師母的指揮，劈柴、洗衣、煮飯，甚至看顧孩子，若未經師母准許，連去探訪信徒都不敢。主的工人應該在主的手中，完全受主管理支配，帶領人認識耶穌、歸向耶穌。 約翰在異象中看見主耶穌在七盞金燈檯中間，這表明主和眾教會同在，在看顧祂自己的教會，這些教會是祂用自己的血所救贖的。當主看見教會失去金燈檯的見證，沒有油，不發光時，祂是多麼的傷心呀！ 啟示錄第二、三章 啟示錄第二章和第三章的裡面，有七封書信，這些書信是主耶穌口述，由約翰筆錄的。約翰只不過是執筆記者而已。 這七封書信倒具有什麼意義呢？ 第一，這七封信是描寫當時亞西亞七個教會的實際光景。 因此我們查考這兩章聖經，如同旅行考察那七個教會一樣。 第二，這七封信不僅是寫給當時亞西亞七個地方的教會，並且也是為全世界所有的教會而寫的。 如果我們注意的看，會發現在每封信的開頭都寫著，「你要寫信給某某教會……」，但在每封信的結尾，都寫著說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」由此可見，這七封信不是單單寫給當時亞西亞的七個教會，也是寫給「眾教會，七眾教會」就是包括古今中外所有的教會！我們的教會當然也包括在內。 主耶穌寄這七封信向眾教會說些什麼呢？我們讀過以後，能看出主耶穌豪不客氣的將亞西亞七個教會的優點和缺點都講出來。在優點方面，主耶穌吩咐他們要持守；在缺點方面，主耶穌吩咐他們要悔改。今天主耶穌也同樣地向我們說這樣的話。在這七個教會中，那些出於聖靈的工作和恩賜，現在我們有沒有？如果有，主要我們持守；如果沒有，主要我們去追求。在這七個教會中，所有出於魔鬼的工作和惡事我們有沒有？如果有，主要我們悔改；如果沒有，就當作我們的警惕。主耶穌要教會在讀這七封書信的時候，能夠深深地反省。 第三，這七封書信是教會歷史的預言。 從聖靈降臨開始到主耶穌再來，這段時間稱為「教會時代」。教會時代可以分成七個時期。啟示錄二章三章中的七封書信，是在預言教會時代七個時期的光景。 第一封信預言第一個時期，第二封書信預言第二個時期……，每封信按著次序排列，各預言一個時期的光景。聖經學者查考聖經時，發現神喜歡用「七」的數位劃分時間。神命令用七來劃分日子，七日為一周，第七日是安息日。神也用七來劃分周，而設立五旬節。神吩附用七月作為贖罪月，一年中在第七月要守重要的節期。神也吩咐要用七來劃分年，命令第七年當守為安息年。神也用七年作一個週期，設立禧年。 聖經學者發現神喜歡用七的數位劃分時間以後，就試用「七」的數字劃分人類的歷史：從亞當開始到主耶穌再來在地上建立神國一千年，並審判罪人時為止，把這段時間分為七個時代。我們現在正處於第六個時代，第六個時代稱為教會時代，又稱為聖靈時代，也叫做恩典時代。 聖經學者不僅以「七」的數字將人類在地上的歷史分作七個時代，而且他們也把教會時代用七劃分為七個時期。結果，發現這樣的分法最為理想，同時也發現啟示錄第二章第三章中的七封信，正符合教會七個時期的過程。如果說那是巧合，那實在是極奇妙的巧合！聖經學者因為看見這種巧合的奇妙，所以認為主必定有意要用這七封信預言教會歷史的過程。 當我們閱讀每封信時，一面參觀各教會的實際情形，一面以他們的優點和缺點檢討自己，反省我們的教會。 啟示錄之七福 鄭啟文 經文：啟示錄一章3節；十四章13節；十六章15節；十九章9節；廿章6節；廿二章7，14節 在這末世的時代，主再來的兆頭漸漸應驗了，我們要儆醒，準備與等候主複臨。筆者在讀啟示錄中，發覺這實在能令人明白主再來的事情，更加深了個人的信心。僅將啟示錄之七福敘述如下，與讀者分享，以收抛磚引玉之效。希望藉此造就更多的信徒。 （1）念、聽和遵守的有福了(啟一3) 「念這書上豫言的，和那這聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。因為日期近了。」（啟一3） 感謝主，在今世的信徒實在有福氣，每位信徒都可以買一本聖經，這是科學昌明，印刷術發達，給我們帶來很多的方便。不像以前，只有神父，修士，他們有手抄本，可以享受「念」之福。念即讀之意。我們有聖經，就必須讀出來，講給人聽，即傳福音，或作見證。要先將福音傳給眾人，使他們聽見了而相信主耶穌，接受祂為個人的救主。就如保羅所說：『凡求告主名的，就必得救。』然而人未曾信祂，怎能求祂呢。未曾聽見祂，怎能信祂呢。有沒傳道的，怎能聽見呢。若沒有奉差遣，怎能傳道呢。如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』（羅十13—15）有口的必須讀出，有耳的就必須側耳恭聽，今日我們還有機會聽見主的話，實在有福。我們不但讀、聽，更要遵守。 我們更看見教會中之長者，他們不但行道，而且，還義務傳道，過著基督化家庭的生活，子女都熱心事主，主亦施恩賜福與他們；因為事主不落空。 我們若能遵守主的教訓，要按照祂的旨意去行，我們就有福了。因此，我們去邪歸正，明辨是非，做事公道，不作惡事，遠離罪惡。追求屬靈的生活，得聖靈充滿，有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制之美德。像這樣的人，主必定施恩賜福。 （2）在主裡死的人有福了（啟十四13） 「我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裡面而死的人有福了。聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。」（啟十四13） 信主的人死了，他的身體埋葬了，而他的靈魂離世歸主時，就進入蒙福地位，安息在主裡享永福。 （3）儆醒、看守衣服的人有福了（啟十六15） 「看哪，我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他差恥的，有福了。」（啟十六15） 主勉勵我們，要儆醒預備，等候主的再來。主的再來像賊一樣，是對未信的人說的，對信徒則不然。我們都是「光明之子，都是白晝之子，我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。」（帖前五l—6）所以，我們要儆醒看守，預備等侯主再來，迎接祂。因為我們都是光明之子，都是白晝之子，是有福的。 （4）赴羔羊婚筵的有福了（啟十九9） 「天使吩咐我說，你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。」(啟十九9 ) 聖經常用象徵，給人看了容易明白。例如：新郎比作耶穌基督，新娘比作教會，被請赴筵者比作得救的信徒。當主再來時，信徒經過復活升到空中與主相遇，主接我們到祂為我們預備的地方，與主一同坐席。所以，虔誠的信徒「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」(啟十九8 )屆時，得救的信徒就可接到主的請帖：「你們告訴那被召的人，我的筵席已經豫備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備。請你們來赴席。」（太廿二4）當我們接到主的邀請時，我們是有福的，願人人都得此福。 （5）在頭一次復活有分的有福了（啟廿6） 「在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」（啟廿6） 凡是誠心悔罪，終身信靠主耶穌的人，都要在頭一次復活。他們都要承受主耶穌在救恩裡給信徒所預備的各樣福氣和權利。須知，造天國承受救恩，是主耶穌寶血所買來的，只要我們信靠祂就得著了。凡是主名裡死了的人，不論古今中外的信徒都要復活。在頭一次復活的人，都要為長子參與國改，在榮耀裡和主同掌主權。 （6）遵守這書上預言的有福了（啟廿二7） 「看哪！我必快來。凡遵守這書上豫言的有福了。」（啟廿二7） 主再一次強調說：「看哪！我必快來。凡遵守這書上豫言的有福了。」(啟廿二7)主差遣祂的使者，將那必要快成的事指示祂僕人，以便遵守。所以，我們必須天天讀聖經，禱告，靈修，作禮拜，過屬靈的生活，遵守與實行主的教訓，是有福的。 （7）洗淨自己衣服的有福了（啟廿二14） 「那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。」（啟廿二14） 「洗淨自己的衣服」，這個「洗淨」是主耶穌的寶血「洗淨」我們一切的罪，祂赦免我們一切的過程，使我們藉著信就稱為義。更可享受主的救贖所給我們兩樣的權柄： （1）有權到生命樹那裡與主有來往，在生命中同主掌權。 （2）有權進城，關乎政治與聖潔，能在千年和主為王。 祭司要穿聖潔華美的禮服，經過洗濯盆才能到聖所服務，這個到我們復活後，就要應驗在我們身上了。 以上所述七福，都是信徒有權利享受的，我們要好好的遵守和實行主的教訓，不要隨流失去。這是上好的福分，沒有人可以奪去。
等候主的人 吳勇
經文：啟示錄一章7節；十九章6—9節 我們再看啟示錄二章4節；三章15—16節，今天我就用這四處聖經與大家一同思想，前面二處經節「駕雲降臨」及「羔羊的婚娶」是講耶穌再來，這時有一種人要哀哭，有一種人要歡喜快樂。耶穌再來關係著三件事： （一）預言的應驗： 以色列亡國了許久，四周又是阿拉伯國家，複國是很困難的，但以色列仍然複國了，應驗了聖經上的話，而聖經中最大的預言則是耶穌，不但提及耶穌的生、死、復活、升天，也提及再來，如果耶穌沒有再來，那麼預言就沒有應驗。 （二）萬物的歸結： 聖經上講整個世界的結局為尼布甲尼撒王所夢見的金像：是金、銀、銅、鐵、半鐵半泥，越變越壞，例如空氣污染、治安不好、人心越來越壞等，如果耶穌不再來，世界就沒有結論。 （三）救恩的完成： 耶穌的救恩有三部份： A救靈，使人能再與神相交。 B救魂，使人能過得勝的生活。 C救體，能生活在永遠的裡面，等耶穌再來，改變我們的體與耶穌相同，永不朽壞。 前面提到耶穌再來，有一種人要哀哭，有一種人要歡喜快樂，大家一定想不信的人才會哀哭吧！但啟示錄告訴我們「刺祂的人要哀哭」，以前釘死的人，屍首不能留在木頭上，一方面是干犯節期，一方面是因為釘死不是釘在要害，所以不會一天就死，而是慢慢渴死、餓死，為了防止逃跑，就把釘死之人的腳打斷。一個兵丁看耶穌已斷氣，就沒有打斷祂的腳，但又不放心，就用槍刺祂的肋旁，使血和水流出來。啟示錄一章7節中，刺祂的人是複數，「刺」是傷心，也就是說傷祂心的人要哀哭。 那麼什麼事使耶穌傷心呢？ （一）把起初的愛心離棄（啟二4）： 愛心是維繫跟神、人的關係，不論貧窮、危機都不能叫他與神隔離，愛是恒久忍耐……不計算人的惡，如果有人用話傷害我，我不計較，但再來一次，我就跟他斷絕關係，這不是愛，愛是不計較，所以把起初的愛心失去了，失去了跟神和人的關係，是使耶穌傷心的事。 （二）不冷不熱（啟三15—16）： 不冷不熱就是隨隨便便、馬馬虎虎，現在有很多基督徒把屬世的事看為正業，屬靈之事看為副業，既是副業，就隨便一點，這會傷耶穌的心。 耶穌再來時，那種人要歡喜快樂呢？ （一）稱耶穌為主的人： 我們的神不但是天的主亦是地的主（創十四19），我們是否口稱耶穌為主，心理亦尊祂為主呢？我們與世人有無分別？如果沒有，主的旨意就沒有在我們心中通行，否則聖經上的話能在心中發生果效。以撒的生平很平常，但有一件事不平常，他父親亞伯拉罕要捆他、殺他，直到要為他娶親，他都沒有表示意見，因為他以父親為大，以他的意見為意見。我們以耶穌為大，以耶穌的主張為主張，就是稱他為主。 （二）稱耶穌為神的人： 神是我們的神是何意？希伯來書十一章8節，亞伯拉罕不知往那裡去，他以神為他的目標、方向，這叫做以神作為我的神。產業是一個人的內容，亞伯拉罕把神當作他的產業，是他生活的中心、生活的內容，我們的工作、職業以神為目標？還是整天為爭一口氣、爭面子，以利益為內容呢？我們是否在禮拜堂以神作神，在家裡就不以神作神呢？ （三）稱耶穌為全能之神的人： 吸取神的靈糧，就如嬰兒吸取母親的奶，能長得又肥又壯，創世紀卅三章18節；卅四章13節，神要雅各到伯利特，叫他在那裡與神交通，然而雅各卻半途停在示劍，割禮原表明屬靈之事，但他們卻以屬靈之事作惡。如果一個人不像神吸取需要，隨時都會有危險、軟弱，全能的神供給我們一切的需要，我們要常吸取靈糧，才能壯大成長。 現在我們用信心看神，模糊不清，將來我們要與神面對面，親眼看見神，到那日，我們是哀哭的人呢？還是歡喜快樂見主面的人？ 周而復始 嚴和德
經文：啟示錄一章8節；廿二章13節 「主神說，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者。」(啟一8) 「我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。（啟廿二13） 阿拉法( AIOHA)、俄梅戛( OMEGA)乃是希臘字母首末二字，所以前者是象徵開始，後者是象徵終結。但今天所引用經文講到「初」（始）「終」，主要是指「時間因素」或「時間觀念」而言。有一種最出名的手錶，名為OMEGA 就是取希臘文中末後的一個字母。可見當時該手錶廠取名OMEGA，是與時間有關。 講到「時間」，大家不難於瞭解。然而，時間在性質上是相對的，同時與空間又有關係，這是大科學家愛因斯坦的最寶貴的發現之一。時間是相對的，這一個觀念我們是可以瞭解。譬如閑著無事，感覺時間很慢。如果工作很忙，一整天好像一剎那。時間與空間相對的觀念則以「山中方七日，世上已千年」一句話來說明。又西洋作家歐文作「李伯大夢」中描寫一個人至山中打獵，忽然迷途，在山中睡了一覺，等醒來的時候，發覺所持獵槍已生銹了。及返抵家門，家人均已不在，同輩的人亦不見了。目前，更已證明在外太空的數小時，可能在地球上是數個月或數年了。數小時不會使人老，數個月老得不會多，但數年則必會使人老了許多。 要談「始」「終」，要談「時間」，神自己說，祂是初，祂是終，實際上神是無始無終，祂是不受時間或空間所限制的，所以奇妙的就在此。而對於世人，時間卻是有限的，因之一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，實在是對的。同時，因為時間是相對的，所以就常有「周而復始」之感，所以一0一次祈禱會，等於第一次祈禱會。然而這一O一次的第一次與以前第一次是不同了，而且實際，每次是不同的。希臘哲學家說，人們在溪流中洗腳，第一次腳放在溪水中之時，與第二次腳再放在溪水中，二次溪水是不同的。孔子也曾有「逝者如斯乎，不舍晝夜」之歎。我們既知道「時間」的特質，故必須及時努力。每一個階段，各有其使命與責任等待我們去完成。 禱文：親愛的主，我們今天舉行第一0一次祈禱會時，實在感覺時間的迅速流逝，願似賜給我們足夠的恩惠，足夠的力量，以此為開始，從頭來努力，忘記背後，向前邁進。願禰垂聽我們祈求，如此奉主名禱告，阿們。 啟發：過完美的一世生活，好比作一篇奇妙的文章，亦必有其佳作所應有的美點，也更有高明的境界。找國有兩句詩雲：「問渠那得清如許，惟有源頭活水來。」因有神的恩惠源源而來，一世平凡的人生卻成了一篇傑作。 神對教會的期望 桑安柱
經文：啟示錄二章1—7節；三章14—22節 啟示錄二—三章給七個教會的信。這七個教會代表同時代七種不同的教會；也代表起初到最後教會的演變過程，整個教會的曆爽都放在我們的眼前。在這七封信中我們必須注意一件事，就是聖靈向眾教會呼召，叫人起來作一個得勝者，神應許給他們大的賞賜，希望我們能回應聖靈的呼召。 因教會中的多數信徒，都是軟弱失敗的，好像以色列人出埃及時，常常違背神，發怨言，不願前進。教會從使徒時代起直到今天，多數是軟弱、失敗、不中用的，這是一般的光景，但是神的計畫卻不會因此而受影響，因祂會興起一部分的得勝者去成就祂的事工，祂會將重大的責任交給那些得勝者。 神曾興起馬丁路德，衛斯裡，慕迪，葛培理等人來復興教會，作領導。在以色列人受米甸欺負的時候，神興起基甸。當時有三萬二千人跟隨他，神說人太多了，我不能將米甸人交在你們的手中，神的工作不會因人的軟弱受影響，而且時常藉著少數得勝者去成就祂的旨意，當時基甸叫害怕的回家，結果剩下一萬人，神仍然嫌多，後來在一個試驗中揀出三百人，神就用這三百人打敗了數十萬的米甸人，救以色列人脫離仇敵的手；許多人蒙福，乃是靠少數人的努力，今天我們享到物質的文明，是由少數的科學家絞盡心血發明的，他們的辛苦，使許多人得享受。一個國家中，如果領袖不好，百姓便吃苦，領袖好，國家便興旺強盛起來，中國的國勢何以不及外國富強！並非中國人無能，乃因自清末開始，政府腐敗，帶領無方，民眾遭殃。多數人蒙福，也是靠著少數人的努力；教會雖然荒涼，我們不必擔心，因神有辦法，祂曾用少數得勝者，去成就祂的計畫，今天我們研究啟示錄這七封信，就是研究整個教會的歷史，可以看見在眾教會中，聖靈的呼召，神要將重大的使命，交在得勝者的手中，要他們在教會裡作棟樑，這是神的期望。 怎樣的人才有資格作得勝者呢，得勝者並非一定是出類拔萃的人，也不是特別有才幹的人，聖靈的呼召必非對少數人說的，聖經所記；聖靈所說的話，乃是向眾教會說的，向全體的。聖靈的呼召，乃是凡有耳的就應當聽，所以人若以為自己沒有資格，以為神的期望不會落在自己的身上，這種思想是錯誤的，因為人人有資格作得勝者，每人都有資格受聖靈的呼召。 在這七封信中，主對七個教會有稱讚的，也有責備的，作一個得勝者，就是對主所稱讚的事要效法，對主所責備的要警惕，神叫人作的事，不會超過人所能擔當的，得勝者也是每個人都能做到的。主有責備，就是教會有失敗處，小心注意主的責備，是一個得勝者起碼的條件。得勝者是一個正常的基督徒，能避免失敗，能站緊崗位，能盡本份，神希望每個基督徒，都能站在教會的破口，這個呼召乃是對所有人說的。 以弗所教會，就是代表使徒時代的教會，主責備他們說：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去。」（啟二4—5）起初的愛心，就是主所愛的，我們若離棄了，就是屬靈的墮落，人若有愛主的心，就會任勞任怨，沒有愛主的心，他的工作便沒有價值，因為神所看中的，就是愛祂的心，一個人失敗的開始，就是失去了起初的愛心。 啟示錄三章15—19節，主責備老底嘉教會，不冷不熱，困苦貧窮，瞎眼赤身露體，這教會在表面上看樣樣豐富，實際上是可憐的，他們沒有屬靈的眼光，不冷不熱，自以為富足，主勸他們買火煉的金子，火煉的金子就足代表得勝的信心；又勸他們買眼藥，眼藥就是代表聖靈。由此可見末世教會的情形，表面上好像樣樣富足，但靈性卻是沉睡麻木，不冷不熱，主說：「我必從我口中把你吐出去。」（啟三16）得勝者必須從不冷不熱的光景中出來。有信心，有屬靈的眼光，有愛主之心的基督徒，是聖靈所要呼召的，凡得勝的，必與主同坐在天上的寶座。 神看到教會一般的光景，多數的人是軟弱失敗的，所以祂希望有人在教會中能站緊他的崗位，盡他的本份，作一個得勝者，神必將重大的使命放在他的身上，要他去完成。每個基督徒都有資格作一個得勝者，神對我們盼望是一樣的，聖靈的呼召也是向凡有耳的，我們研究啟示錄就知道作一個得勝者是很簡單的，這七封信對我們很有意義，可使我們知道自己是否得勝，願主幫助大家。
現在的事 林佩軒
經文：啟示錄二、三章 啟示錄二，三章是主耶穌對教會說的話。話說的雖是當時七教會的狀況，卻也是七個時代全教會所經過的情形；因每一個教會，都有關於每一個時代之特殊的狀況，而且每一個時代的教會，所有的不良現象，又是接連下去，直到現在。所以這七個教會所表的，在現今的教會裡，就都具有此七種的情形了。 （1）以弗所——使徒時代的教會： 「以弗所」，是放鬆之意；乃表退步的教會。（自主後三十至一百年）主對以弗所教會的使者，說祂是「那右手拿著七星，在七個金燈檯中間行走的。」（啟二1）這是表明耶穌與教會同在，而在教會中行走，巡查，看顧，愛護呢！主知以弗所教會的行為，勞碌，忍耐，他不容忍惡人，又有屬靈眼，有分辨的才能，能認出假使徒來；並能忍耐為主名勞苦不倦，殊可稱讚！然而還有可責之處，就是離棄了起初愛主之心。 我們讀過使徒行傳二章末段，就知道了五旬節教會成立之後，信主的人是如何的「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」（徒二42）並且「信的人都在一處，凡物公用。」（徒二44）可見那時教會的人，是何等的熱心愛主！但不久之後，教會人心竟逐漸冷淡，以至於將起初的愛心離棄了。我們要知道聖徒若離棄了愛心，就任憑你怎樣的工作，勞苦，忍耐等等，也是不能使主之心歡喜；因為「愛」是無可比擬的，有愛心的工作，才能得到主之嘉許而悅納呢！ 所以主警告以弗所教會，叫她應當回想，悔改，行起初所行的愛心，就從那墮落的地步起來！若不悔改，主就必快把她的燈檯從原處那去了。現在那些退步，不能發光的教會，其燈檯已被主挪去，他們尚不知道，不是太可歎息的事麼？ 但是以弗所教會還有一件可取的事，就是恨惡尼哥拉党的行為。按『尼哥拉党』乃為貪權慕勢的人，他們的主義，是以人的肉體犯罪，卻與靈魂的得救無關，因人不能脫離罪惡，故無須注重聖潔，也可以拜羅馬像；該黨只知貪慕權勢，且重階級之制度者。主勉勵以弗所教會，也即是我們現在的教會，要保守純正之信仰，不可容忍異端，是應當前進，並不是叫我們開倒車而後退的阿！ 「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二7）聖靈對以弗所教會所說的，也是對著其他的教會說的；故我們凡是重生得救，屬主而具有靈耳的人，是應當聽主藉著聖靈，對眾教會所說的話的。「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」(啟二7)這是主的應許；不但應許以弗教會的賞賜，也是應許眾教會的。我們不要像始祖亞當的失敗，倒要做個得勝的聖徒，就必得吃將來在新耶路撒冷內，生命河兩邊所結的果子了。（啟廿二2）主要將永生的賞賜給我們，未知我們有資格可以承受否？ （2）士每拿——遭逼迫的教會： 「士每拿」，是沒藥之意；乃表受苦難的教會。（自主後一百年至三百一十年）主對於受患難的教會，顯明祂是：「那首先的，末後的，死過又活的。」(啟二8 )使他們一想到永在的主，是何等的可靠，就不至於灰心而喪志，倒能因之而得了安慰呢！主知道士每拿教會的行為，並他所受的患難。那時羅馬帝國天天逼害教會，聖徒有被獅咬，與獸搏鬥而死的；有被殘殺火燒的；有被鋸鋸死的；種種苦刑，慘不勝言，而情殊為可哀！ 主又稱士每拿教會，因其物質雖然貧窮，然而她在靈性方面，卻是富足的。「撒但一會的人」(啟二9 )即指當時那些猶太化的教徒；他們與真理為敵，要將猶太教以混亂福音，叫人重回到律法底下，但士每拿教會，沒有容納。主安慰聖徒，叫他們受苦不用害怕；因為魔鬼要將他們幾個人下在監裡，叫他們被試煉，受患難十日。 在此所說「十日」的意思，若按照歷史所記載的，就知道是羅馬王十次的大逼迫：（1）尼祿（主後64—68）（2）豆米仙。（主後95—96年）（3）他怎奴。（主後100—115年）（4）奧立拉。（主後168—177年）（5）賽弗拉斯。（主後203—210年）（6）瑪西琨。（主後235—237年）（7）第書。（主後250—253年）（8）非利連。（主後257—260年）（9）奧立連。（主後276年）（10）代歐盔仙。（主後203—310年） 士每拿教會已歷經憂苦患難逼迫，自不免有懼怕之心，故主特提醒他們，叫他們「務要至死忠心」（啟二10）；（亦即要忠心到死的地步）並且應許他們，若果能至死忠心，就必得那生命的冠冕。「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。」（啟二11）經過患難而得勝的聖徒，既是與主同享榮耀，自然就免下地獄去受那永遠的痛苦了。 （3）別迎摩—世俗化的教會： 自主後三百一十至五百九十年，那時教會與國家聯合。（就是屬靈的淫亂）故主說祂自己是「那兩刃利劍的。」（啟二12）當時教會因羅馬王君士坦丁的擁護，便高升起來。聖經所謂「飛鳥來宿在他的枝上」（太十三32）（表撒旦黨類加入教會）的，就是這個時候了。於是教會一變而成為世俗化，偏離正道，許多人貪財好名，與世界來往，不分別為聖；所以主要用口中的劍，攻擊他們。(啟二16 ) 別迦摩教會，是立在羅馬國王的座位中；主說她「有撒旦座位之處」（啟二13），乃因別迦摩地方有帝王廂，為人民敬拜羅馬王像的中樞；並且該城的人是奉蛇為神，這也正是撒旦的表號了。「安提帕」（啟二13），是主的忠心僕人，他為主作證忠心至死。當他為真理殉難時，別迦摩教會還有堅守主名，不棄主道之人，這點也為主所稱讚！但安提帕死後，教會就慢慢地離開主道去了。 別迦摩教會因信仰不正，服從異端假道，故有兩件為主所責的事： （1）「服從了巴蘭的教訓」(啟二14)。民數記廿五章，記載巴蘭因貪摩押王巴勒的財利，故特引誘以色列人，去與摩押女子行起淫亂；又吃了他們的祭物，和拜了他們的偶像，致使以色列人遭瘟疫，死了二萬四千人。（民廿五9）當時別迦摩的教會，就是這樣的拜金錢，貪財利，與世俗同犯罪，污穢淫亂等事。現代教會也是走入異端，與世俗行淫，不聖潔，拜金錢為偶像，「為利往巴蘭的錯謬裡直奔」，不也是與則迦摩教會同樣的太可憐嗎？ （2）「服從了尼哥拉一党人的教訓。」（啟二15）現在的教會，也是拜紙像，貪權位，慕權利，好名聲，喜在教會上出風頭，許多人服從了尼哥拉党的教訓，結黨紛爭，真是可憐！ 主警告別迦摩教會叫她要悔改；不然，將必受刑罰；因主要用口中的劍，攻擊他們。「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二17）那得勝的，就可得到兩樣的應許： （1）「隱藏的嗎哪。」（啟二17）以色列人在曠野的時候，摩西遵神命，將一滿俄珥（量名。即伊法十分之一。）瑪哪，放在法櫃前存留。（出十六34）在此所說「那隱藏的嗎哪」，即表基督隱藏的生命。別迦摩教會的人，若能分別為聖，不服從異端假道，就可與基督隱藏的生命有分；因「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」（西三4） （2）「寫著新名的白石。」（啟二17）猶太交友的風俗，有于一塊白石上，寫著二人的名字，然後切為兩半，而各藏之，以作為紀念者。讚美主，因祂賜給我們以自石，石上寫著主的名，凡得勝的聖徒，都是主所紀念的。 （4）推雅推喇！——黑暗時代的教會： 「推雅推喇」，是女子之意；乃表放縱的教會。（主後五百九十年至—一千五百一十七年）自從別迦摩時代，羅馬王君士坦丁信教以後，教會與國家聯合，才入異端。至此則變為羅馬教，教會已失去舊有使徒的傳統了。看透人心的主，早已知道羅馬教皇要變易主道，不尊重耶穌，而將其身位降低，去高舉馬亞利，以她為神聖。故明說祂是「那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子」（啟二18） 主也稱讚推雅推喇教會的好處，因其注重行為，也有愛心，信心，勤勞，忍耐；而且「末後所行的善事，比起初所行的更多。」（啟二19）（意思是說「因盼望所存的忍耐」所作之工，比「愛心」所行的為更多。）羅馬教雖是敗壞，但其中還有一班熱誠事主的修道士，為主所承認而贊許；因教會的腐敗，至此已極，故主只看聖徒個人的行為，而不再看其全體，正有此稱讚呢！ 在這推雅推嘲教會，有一最可責備的事，就是「容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人、引誘他們行姦淫，吃祭儡像之物。」（啟二20）列王紀上記著以色列王亞哈的妻子名叫耶洗別；她用八百五十個假先知，（王上十八19）以引誘以色列全國犯罪，拜巴力，行姦淫；後來耶洗別為耶戶所殺。（王下九30—37）那知推雅推喇教會裡，竟也有一個自稱為先知的婦人耶洗別，其所作的事，正與亞哈妻同樣的引人犯罪，行淫，吃祭物等。我們若打開教會歷史一看，就知道這耶洗別所表之羅馬教，其教皇怎樣賣贖罪券以赦人的罪，舉行彌撒禮，（其禮即重將基督為祭獻上）否認主一次死於架上的救贖；又叫人拜像，拜馬利亞，在神父前贖罪；並且禁止人不許念聖經，以受洗為得救，因功稱義，及死後煉獄等等謬說；這正是證據，這個時代的教會，已是比別迦摩更壞得多，其黑暗真是達到了極點的了。 現在的教會，也是日見敗壞；對於信仰方面更是令人傷心！看那傳教的外國人，他們中間又不知有多少是耶洗別一派的人；他們設機關，開新神學。造就假先知，立新學說，假傳道，勾引人入教，使作地獄之子。（參太廿三15）因其領人入教，並不引人進到基督裡，成為真正的基督徒；只是領人入教，作了某某宗派的教友而已。 主曾給推雅推喇教會有了悔改的機會，但她卻仍不肯悔改她的淫行，故主特下警告的話說：「看哪，我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。我又要殺死她的黨類。（党類原文作兒女）(啟二22—23)推雅推喇教會，許多人被這淫婦耶洗別所誘惑，不肯悔改，所以主能照著他們的行為，而施以刑罰。 現代那些放縱的教會，不信寶血，藐視救恩，主用聖經警告他們，竟仍然不肯悔改；因外國無錢接濟，故此教會也就關門，握床休息；又因打仗事起，患難臨頭，領袖傳道，也就各自星散！你看在抗戰時期，教會許多黨類，不是這樣的麼？鑒察人心的主，必要照著各人的行為報應他。 至於推雅推喇那班不從「耶洗別教訓」，不曉得他們素常所說「撒旦深奧之理的人；主對他們說：我不將別的擔子放在你們身上；但你們已經有約，總要持守，直等我來。」上面已經說過，在這羅馬教黑暗的時代，還有一小部份的修道士，極其虔誠事主；他們持身自潔，不與那邪教同淫合汙，故主叫他們要保守信心：持定基督十架，工作等候主來。 當亞哈妻耶洗別的時候，全國拜巴力，但還有一班先知，守道不屈；以利亞責備亞哈，他為神作證，至無不肯作耶洗別的走狗。如今神也是在各處，興起了一班有膽量為主作證的人，到各地方去傳福音，極力宣講真道，而高舉基督十架的。盼望主所愛的牧師傳道，弟兄姊妹們，都能繼起直追，努力前進，為主作證，傳揚福音，多救靈魂，引人歸主，以榮主名。 然猶恐怕尚有假偽的領袖傳道遵從耶洗別的教義，再去傳講那「撒旦深奧之理」（啟二24），用似是而非的學問，說理學，哲學，科學，社會學等，那就太可痛惜了！倘若不知的，罪有可原，「主不將別的擔子放在你們身上」（啟二24）如果是已經知道了，而猶執迷不悔，故意用耶洗別的新邪說以混亂主道，而殺人的靈魂，則「那察看人肺腑心腸的主」，必要定罪而施以刑罰，可不戒懼呢！ 所以我們對於已經有的十架寶血的道，總要持守，靠信心為主工作，忠心到底，盼望將來能與主同得榮耀！主又應許推雅推喇聖徒說：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管他們，（轄管原文作牧一……我又要把晨星賜給他。」（啟二26—28）主所應許賞賜推雅推喇聖徒的，也是要給我們可以得到的；只要我們能忠心愛主，作個得勝的人，而遵守主命到底的，就將來也可獲得主的賞賜了。 我們在看以利亞，他怎樣叫天降火，殺了那事奉巴力的假先知，這不是主賜給以利亞的權柄麼？在這推雅推喇教會，所表的黑暗時代的羅馬教，已是敗壞到了極點，至於不能悔改的地步；但主卻給祂的兒女有了權柄，如路得馬丁的改教，反對教皇的賣贖罪券，揭出教皇的如何背道錯心，而大加指斥，正如把窯戶的瓦器打碎一樣；因主所賜給他的權柄，有大能力。我們若肯高舉基督十架，為主忠心，就在主來時，也要與主同掌王權，用鐵杖制服列國，將他們打得粉碎，並且主要把「晨星」賜給我們，就是與主同做王；管理全世界。 設若你們這從耶洗別教訓的，仍要再去傳「社會福音」，而演說那新邪說，及其他的虛渺妄談，因無法可以悔改，也只有如瓦器之打碎而已，為何還不醒悟，不信靠寶血呢？主說：「看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟廿二12）主說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二29）！ （5）撒狄——維新的教會： 「撒狄」，是剩餘或逃出之意；乃表死的教會。（主後一千五百一十七年至一千七百五十年）這個時代有德國之路得馬丁，起來反對羅馬教的邪說，他本著聖經中因信稱義之道，以改革教會，揭出羅馬教九十五條錯謬；於是教會得以脫離羅馬教。這班不從耶洗別教訓的人，竟從羅馬教裡逃出來，而成為「維新的教會」了。 可惜這維新的教會，及後因為宗教的爭辯，以致教會靈性墮落，就變為「死的更正教」了。主預知祂兒女靈命之將要死亡，故祂表明自己，是「那有神的七靈，和七星的。」（啟三1）。這是要使他們知道主的靈，仍然是在教會裡面運行，因教會乃屬於主所掌管的。主對於改革重新的撒狄教會，是未行稱讚而先責備的；祂說：「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」（啟三1）現在那些經過奮興的教會，許多人在起初也頗熱心，可惜他們的靈命生活，未能進展，不多日又冷淡下去，仍然複其舊態，也就變成了只虛有外表而內無實在的了。 「你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的。（衰微原文作死）」（啟三2）撒狄教會，好像那些愚拙的童女，有燈而無另備油壺；其燈中的油，已經快要完了，漸漸地不會發光亮了。佈道隊因沒有另外預備油壺，故無可再添油，就不能發光而消滅了；或許你是像那些聰明的童女，雖然也有另備油壺，然而器皿裡所備的油太少，仍沒有被聖靈充滿，那裡有力量可夠為主發光呢？故當時刻儆醒，潔淨自己，要在器皿裡多備了一點油，不要做個有名無實的佈道隊員啊！ 主又責備撒狄教會說：「我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」（啟三2）撒狄教會，雖然不像推喇推雅教會那樣的敗壞，可是對於行為方面，在神前仍是不得完全的。現在教會許多人，雖然也已受了奮興，也是認過了罪，但因為沒有徹底的改變，還沒有得到了基督的新生命，外面看來也許是不錯的，然而其內裡，卻還是個死人，所以在奮興之後，又去再行犯罪，一跌倒就不能再起來了。可憐！又有許多的人，倒也常作禮拜，唱讚美詩，也赴查經會，祈禱會，且也是樂意獻捐的；從表面上來說，也許可以受稱讚的，但他們暗中的行為，有的比會外人還更敗壞，這不也仍算是個死人麼？可惜許多人，聽了許多的道理，尚未能實在的改變，看其外表像是活的，其實還是死的，沒有一樣是完全的啊！ 主警告撒狄教會說：「所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。」（啟三3）「回想」，能使靈程得以進步；對於從前聽過的道理要回想，所領受的聖經教訓也要回想；我們最要緊的，就是要回想，回想而遵守那已經聽見，和領受過的十架之道，並要悔改而儆醒；不然，在主來時，你就沒有話可以對答了，因主必忽然的臨到，如同盜賊之來一般。倘若你仍要依然睡覺，不知為主作見證，而不儆醒添油，預備以等候主，就當新郎來的時候，必把你關在門外，也惟有與那些愚拙的童女一同懊悔而已。 可惜撒狄教會，不知道應當等候主來；既然「靠著聖靈而得救，卻不倚靠聖靈以成全」，不也令人太傷心了麼！？這撒狄教會雖然在行為上不完全，是有名而無實；然而其中尚有一些人是未曾污穢自己的衣服，能分為為聖，不與世俗同汙，其靈性也未曾失節，又能潔身自愛，故能蒙主的稱讚；並且也應許：「他們要穿白衣與我同行。因為他們是配得過的。」（啟三4）「白衣」，乃表聖潔；也是表主的應許。原來主是要聖徒保守聖潔，在教會裡面發光，與主同行，然後正有資格可以接受主的應許，而在主來時與祂同得榮耀的。 可惜現在的教會好多是自滿自足，不會儆醒，在黑暗中犯罪！佈道隊的燈已經撞壞了，裡面的油也都漏去了，工作已失去了能力了。奈何！奈何！主對撒狄教會那些得勝的人，不但應許「要賜他穿上白衣」（啟三5）；又應許「必不從生命冊上塗抹他的名。」（啟三5）並且「要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」（啟三5）在這裡主所應許于撒狄得勝者，也是照樣應許於今日的聖徒；我們若能與世分別為聖，持守清潔，堅固信德，而負架發光，添油儆醒，與主相連接無離，就在主來的時候，盼望有工作可以給主審判，而得到主的賞賜了。如果不儆醒自守，而再在黑暗中睡覺，仍去做罪裡的生活，作個撒狄的死教友；則不但不能得著主的應許，而且主還要把你的名從生命冊上塗抹，（參出廿三33）並不承認你呢！「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三6） （6）非拉鐵非——佈道時代的教會： 「非拉鐵非」，是兄弟相愛之意：乃表復興的教會。（主後一千七百五十年至一千九百一十四年）在這個時期中，教會覺悟須要實行主的愛，就派人到遠方去傳播真理福音；如：克利威廉之到印度，李文斯登之到非洲，馬禮遜之到中國；無非以廣博福音為要務，於是主特為之開了傳道的門。因為這樣，故主說祂是「那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。」（啟三7）主為非拉鐵非所表的時代之教會，大開傳道的門，給他們可到各處去宣傳福音，真覺得那聖潔，真實的主，與他們同在，雖有時遭遇了患難，也樂為主作證呢！ 「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」（啟三8）非拉鐵非教會因滿有愛心，故在七教會之中，最蒙了主的稱讚！可惜其力量太小，也不過只「略有一點力量」而已；雖是這樣，然而也夠能遵守主道，高舉基督，沒有棄絕主名，所以主為之大開傳道之門，正如上面所說過的。現在主在祂快要來之前，也是為我們開了一個敞開的門，給我們可到各地方去奔跑，為主傳福音，作那美好的見證。看看佈道隊，也只略有一點力量罷！但最要緊的，乃是要傳揚十架寶血，遵守主的話，高舉耶穌基督，而榮耀祂的聖名；主給我們開了傳福音的門，在這恩典時代，是誰也不能關的。 當時非拉鐵非教會裡面，有了「撒但一會」(啟三9
)，是阻擋主的工作，使人跌倒，而不引人以得救的；假們也正像士每拿教會，那些猶太化的教徒一樣，要將猶太教以混亂福音真理；他們只遵守猶太教的外表儀式，而不守其律法，卻是假冒為善的。但主為他的兒女成全志願，捆縛撒旦，使他們降服而下拜。讚美主！因祂使我們這軟弱無用而為人所看不起之輩，竟能勝過那「撒但一會」（啟三9）之人，將我們的仇敵打倒；原來佈道隊是主所寶愛的；你們只要倚靠主，就可得勝。 我經過了好多地方的堂會，看到那些摧殘殺害佈道隊的領袖，其結局正是如此；因「主使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。」(啟三9 )這是何等安慰的話呢！這樣，我們要得主的愛，豈可不遵守主道，而高舉十架，引導人以歸主，使主的聖名得到大大的榮耀麼？主又再用安慰而帶著應許的話說：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」（啟三10）（因聖徒被提到天上去）。 主對於非拉鐵非教會，雖無甚麼責備的話，但卻也加以勸勉和警告，戒其勿失信心，務要持守所有的十架寶血，忍耐工作等主來，以免主所應許的冠冕，被人奪去，因主快要來了。得勝的，除免受那七年災難，即賜以冠冕之外，還可在得兩樣應許： （1）「主要叫他在我神殿中作柱子。」（啟三12） （2）「主要將我神的名，和神城的名人這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在他上面。」（啟三12） 我們雖是軟弱，無大力量，然苟能堅心持守主道，為主作證，忍耐到底，到主來時，祂必高舉我們，當作神殿的柱子，而與主一同作王；還要在將來新耶路撒冷城裡，永遠與主同在，享受那無窮無盡的福樂；未知我們中間有幾多人，有存這樣的盼望否？「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三13） （7）老底嘉——現代屬世的教會： 「老底嘉」，是民政之意；（所謂民政者，即：「得謨克拉西主義」；這種主義，是以教會當作社會，這為新派所主張。）乃表虛偽的教會。（自主後一千九百一十四年，歐洲第一次大戰起，直到主來空中止。）主對於老底嘉教會，是只有責備，而無稱讚的；因屬世的教會，是不配稱讚，而應當受責備的。這老底嘉教會太注重物質，以金錢為萬能，而缺乏靈交，與作見證。故主說祂是那為阿們的，（注：我們在禱告所達不出的地方，天父乃因耶穌的「阿們」，就照祂看為我們所應需的，而賜給我們；祈禱完了只說：「誠心所願」，確實是還未完全表出「阿們」之意思的。）為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首。 教會到了現在，可說是信仰已失，只有外表而無靈性，好像不以主為信實可靠的，但主是無始無終的，在萬物之上為元首的。主為要叫醒這個不冷不熱屬世的老底嘉教會，就加以責備說：「我知道你的行為，你也不冷也不熱……所以我必從我口中把你吐出去……，你是那困苦、可憐、貧窮，瞎眼、赤身的。」（啟三15—17）老底嘉教會是不求前進的，「不冷也不熱」，（半死半活）有如溫水，是假冒為善的；正是外似羔羊，而內實是豺狼；不是壞到了極點的麼？所以主必要將這虛偽的教會吐去；因在這時代之末，主要把不好的予以丟棄了。（參太十三47—48）況且這老底嘉教會，又自以為富足，在物質上自誇，說她已經發了財，一樣都不缺；但在主看來，卻是一無所有，在靈性上也只是困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身罷！‘
啟示錄講章 陳秋卿
經文：啟示錄二—七章 一、寫信給以弗所等七教會 （一）以弗所教會（啟二1—7） 啟示錄乃老約翰得主啟示而記，約在主後九十六—七年間。當時老約翰被囚在拔摩荒島上，蒙主啟示而紀錄成書，原是一封寄達那時分佈在亞西亞的七個教會的信。七教會包括以弗所、士每拿、別迦摩、推亞推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。這七教會其實乃指世上所有教會，所述七教會狀況亦後世教會所表現的一般現象。那時教會大受窘迫，因其不拜國王之像，以及猶太人怨恨教會，惡毒攻訐教會，老約翰寫這信也有激勵與勸勉的至意，要求他們當為道奮鬥，當知我主自在永在，具有極大權能，最有公義的審判，將來有新天地的存在，信徒當明瞭救恩真義而有永生盼望，在世之日可獲藉慰，因主勝過一切，並顯示在天之榮耀（徒七54—56）。 以弗所一地，系小亞細亞繁盛的商埠，如我國之滬漢或臺北。約翰、保羅、提摩太都會在此處教會工作，在主後六十二—三年，保羅有書達以弗所教會，總旨乃闡揚基督教會當有屬靈的合一。 啟示錄二章1節，謂教會使者刀指教會牧師或傳道人，以其代表教會，右手拿著七星，掌教會權柄，在七燈檯間行走，常巡行察看教會也。 啟示錄二章2—3節，對教會稱讚如行動勤勞忍耐，不容許惡人，慎收會友，保守教友不受偽師蠱惑。啟示錄二章4節責備棄擲愛心。須知愛為基督精神，棄愛即棄離基督，十分危險，失卻愛心的人，臨到義行善舉，必是一毛不拔，不肯設身處地，待遇不公，刻薄寡恩（馬太七12）。對於親友失掉愛心，忘卻愛人即愛主的道理（馬太廿六31—40）。 啟示錄二章5節，提醒人回想當初，勸勉大家，悔改現今所作失去愛心的事，回復從前所行的善事，有愛心則為得勝者可得食生命樹果，有愛德如燈檯發光，有光發出，即有生命，為一得勝者，能得永生，有耳宜聽，指所有教會應當自省，一切以愛心為起碼功夫（林前十三1—8；約壹四7—12）。 啟示錄二章6節，敘恨尼哥拉党之可取，因為他們縱放情欲，拜帝王像，為教會中人所不齒，這是很可取的表現，就是對於邪惡不妥協的精神，嫉惡如仇是信徒應有的態度。 （二）士每拿教會（啟二8—11） 士每拿城系在濱海之區，在以弗所西北距離約有三十五英里之處。該城人煙稠密，為商賈雲集之富裕城市，其地四面環山，富麗皆建築巨廈在山巔，成為遊覽聖地，面高樓巨廈，櫛比而居，牆壁粉白，由下觀之，宛若人戴冠冕，故士每拿城又稱為戴冠冕者。 啟示錄二章8節，稱為首先者又是末後者，且死又復活的主所說的話，得永生勝過苦難，即撒旦魔鬼之權勢，教會若能像士每拿這樣堅立不變，便不怕任何苦難憂患來襲。因為教會的主如此得勝，則祂的教會自然不畏任何艱難困苦，有主與之同在，任何難處都無須介意，終必靠主得勝。主前六百年，士城被敵攻陷毀滅，但終於再次復興，可見此教會雖也曾遭遇種種困逼與苦難，但嗣後教會必能靠主獲勝。 啟示錄二章9節，主說我知道教會遭難受苦，主知道就是主十分關注的意思，乃最榮耀的福氣。古今教會都遭遇逼迫，只是最後靠主便能得勝有餘，所謂「玉不琢，不成器」，金銀為貴重之物，因其經火久煉而成。教會也應當經歷憂患苦難，但求主之同在，便什麼也不怕。古時三聖因堅持不跪拜帝王的像，而被丟進火窟中，幸而有主同在，終於毫髮不損的勝利。教會在羅馬、或在中國、或在其他各國都是一樣。表面上遭難和窮乏，而實際上卻是喜樂而富足的，天父家產極富，誰能搶奪？為人子者有福分得其產業，豈不富足？(林後八8 )。有人家財被攘奪，身體心靈卻平安無事，實是富足。信徒積財于天，而為道被剝奪者，天父若將天上財寶賞賜下來，絕對富足無疑。至於猶太人自稱為神的選民，其實和撒旦一會同黨的人，先陷害主後，複在各處攻擊破壞主的教會，時候到了，主必將這些惡毒的罪犯拋入火湖中。約翰致書後七十餘年，該會教師帕利克年老大有聲望，猶太人唆使邑民投之獅穴為地方官所不許，複以積薪焚之。啟示錄所敘七教會中，士每拿教會未受主的責備，甚可嘉尚。 啟示錄二章10—11節，完全是勸勉的，「你不用怕」，「至死忠心」，雖要受種種試煉如患難、監牢、殺身之禍，但僅十天，有限制的時間和受苦，務須致死忠心，便可得到生命冠冕。在士每拿城舉行大運動會以競技著名，優勝者可得榮譽冠冕，教會受苦獲勝也要得生命冠冕。再者士每拿城始終心於羅馬帝國，故帝王會特賜以「忠城」之雅號。現在主亦以「忠心至死」相激勵，可謂先後交映，光榮無以比倫。各教會當聽得勝者，不受第二次死亡之害，則得永生的幸福，士城棄金興盛遠勝昔年，為土耳其全國第二大城，人民為基督教者居其大半，教會能忍耐堅持，為主所讚賞，可資我人深自反省。 （三）別迦摩教會（啟二12—17） 別迦摩在士每拿北五十五英里，其地廟宇林立，有羅馬皇帝神廟，又有藥王廟，稱藥王為救主，藥王形狀類蛇，相傳即古名醫化身為蛇，拜之者可獲神子，崇尚淫亂。而城居其他遠近各城之中樞，故影響甚巨。 啟示錄二章12節，自稱是「有兩刃利劍的」所說的話，乃掌賞罰之權，凡人隱蔽處皆在主洞察之中，此城設有巡案使，掌審判權，有劍律之稱，可知其執法嚴正。當主自稱雙鋒利劍時，即表示其權柄遠在羅馬帝國之上。 啟示錄二章13節，稱讚別迦摩教會堅強不屈，抱守主名。撒旦之座指此城敬拜羅馬皇帝之中心，而處此境地，基督徒不悖主道，知基督乃是生命真道，勝過藥王的假法術，別迦摩教會盡忠捨命，如信徒安提帕為道在此城遇害，其他信徒危險可知。 啟示錄二章14—15節，卻責備他們過分寬大容納異端，從巴蘭之教訓，參看民數記廿二—廿五章，巴蘭教巴勒以美人計，誘惑以色列民行淫拜偶像，神急怒而降瘟疫懲之，死者有二萬四千人，以色列民犯了大罪，非痛悔不可。尼哥拉党崇拜皇帝偶像並肆意行淫，因為你們也有人落入此種犯罪，故當悔改，若不悔改，災禍便要臨頭。而對得勝者，則賜給嗎哪（約六47—51），並表明人要得著耶穌那樣新形體與神同榮。 （四）推雅推喇教會（啟二18—28） 推雅推喇城在別迦摩東南四十英里，各行商業都有會館設立此城，其中以布銅兩業會館最著名並富有權勢。惟該城較小，不如以弗所城的繁盛，但位處要衝，實開歐洲設立教會之先河（徒十六11—15）。 啟示錄二章18節，主自稱為神之子賦有權力者，其訓言不可不重視，眼目如火焰，明亮能察秋毫之末，非人所能隱藏，其腳又像光明之銅，既堅且潔，所判決者極其光明而準確。 啟示錄二章19節，稱讚該教會之愛心、信心、勤勞、忍耐與進步五項可為他教會之模範。 啟示錄二章20—23節，則責備其容讓那自稱是先知的婦人耶洗別崇拜偶像，誨人行淫。推雅推喇教會之信徒，竟有前往會館集會赴宴，會館中當沒有偶像崇拜，且往往以行淫事奉神之禮儀，不以淫亂為罪，信徒參與其中，教會容讓之，莫怪主乃大加責備，但主極大憐憫，賜與悔改機會，倘有人不肯悔改，則重懲臨到，必為重大報應。那些不從邪惡教訓，不知撒旦深奧之理者可不負刑責。 啟示錄二章24—25節，即要持守所有，以待主來，至於其他不合理的聖經註解之說，當置之不理。 啟示錄二章26—29節，凡遵守命令到底者，主賜權柄制服列國，如主從天父領受權柄一樣。至晨星可比主之榮光照耀他們，信徒都在光明中行走絕無黑暗也。 （五）撒狄教會（啟三1—6） 撒狄城距推雅推喇城有卅英里，在推城之東南方，歷來著名事蹟，以古代克羅素王( Croesus)在此城鑄幣致富，主前六世紀曾為當時世界最富庶強力的城市之一。古希臘國七賢之三賢生長於此城。昔時如此興盛榮譽之城邦，而今幾成荒蕪蚯墟而已，不禁令人感慨系之。古時教會謂主有七靈，具有完全的聖靈，七星系有統轄教會之權，主知道教會名是活的，其是死的。 教會牧師在社會上有名譽、學問、口才、善交際、美儀錶，人格道德修養則都社會化，巧言令色，善於鑽營。其牧養方法，專門順應人情，不遵主旨與教會遺範，不感受聖靈火力，不注重真理光照，造就信徒，徒具形式，教會外觀富麗堂皇，極端美觀，令人羨欣，而教友繁多，會務亦極發達，教會組織與規章，應有盡有，教會任職在擁有金錢地位，且社會人事關係甚好，可算萬事亨通。以社會眼光觀之，此教會真是了不得，以主的觀察，結論卻是「名存實亡」。 神造人不但要有奇妙美麗軀體，更要者要有生命。主要求我人牧會，須受聖靈充滿，且有生命者使得稱為良牧，如推雅推喇教會有五項優美長處。故在此要求他們儆醒自持，不可如此城自以為位處崇山峻嶺，有恃無恐，以致兩次被敵人攻奪。教會也當儆醒以防魔鬼，並須存留信德要保守主的教訓，因為在主看來，他們所有行為無一樣是完全無缺欠的，故不可自誇。 亦當回想所聽見和所領受的，徹底悔改，以待主之再來，人生至老何時離世，或世界末日何日來時，均非人所能預知，所以要儆醒悔改。白衣系誠實信徒，人數不多，主來時其品德光明磊落與白衣無異，且其名已被錄入生命冊中，主不塗抹在天父面前亦必認識他們，接納他們。但願撒狄教會和世上各教會徹底悔改，以待主來！ （六）非拉鐵非教會(啟三7—13) 非邑在撒狄東南相距約三十英里。此城造於主前一百五十年，目的在推廣希臘文化於內地而建造，又名為兄弟相愛之城，因造此城之君王有一胞弟，二人甚相友愛也，且于國幣上鑄有兄弟倆人之像。當時基督徒受逼迫困苦，居於郊外，備受政府虐待。主自稱聖潔誠實操大衛鑰匙，握深夜直達宮闈之權（以賽亞廿二22）。此系指基督掌握教會治理權柄，教會雖橫遭政府暴虐，以及猶太人反對，但主自稱掌握權柄在手，不畏橫加害以慰之。 昔者教會在羅馬統治下，時受迫害，新教複被教皇仇殺，但頭可斷，血可流，而道不可離，真正信徒從無畏懼之情，教會權操於基督之手中，非帝王詮釋所能摧毀。試以中國為證，過去在大陸一百五十年來，滿清政府之阻害，拳匪，民初之非基運動，以及共產黨之掃蕩禁錮……仍不足以撲滅教會，反而愈挫愈勇，越迫害越興旺，皆因操權之主，在暗中抵禦強敵，扶助教會。主深知如非教會力量薄弱，即人數不多，財力有限，聖經不純熟，道德少有進步，然而仍能憑信心堅守真道，洵不易得。故主樂意助之，並為辟教會傳道之機，原非教會自身能靠自己長進，實賴主幫助才得進步，遵主旨意力行主道。 例如反對他們的猶太人，主要使之下拜腳前；又要免去試煉；又要持守以待主來；在神殿作柱子堅固絕不動搖；以神的名和新耶路撒冷之名書於柱石之上，表彰其於為神之子女。新耶路撒冷之人民，乃永久的名份，閱讀數百年後歷史演變，便知亞西亞省各地均被土耳其軍隊所毀滅，唯非拉鐵非屹立不動，始終保守教會，堅信主道，此古代名城，至今猶存，教會也得保守，真我主愛護之賜也。 （七）老底嘉教會（啟三14—22） 老底嘉城距非拉鐵非東南四十英里，物阜民殷，出口以黑羊毛為大宗，及有毛織絨等特產，又有醫學校製造藥品傾銷世界各地，其中，尤以眼藥著名。此城居民大半富足，且無敗壞風俗。主前六十年曾發生大地震，羅馬尼祿王發款賑濟人民婉卻之，自恃富有資財，乃重新建造城垣，再築房屋街道，煥然一新。其地教會也有自恃之心志，彼等與歌羅西教會互有往來通款（歌羅西四15—16）。 此老底嘉教會雖不足稱道，而主致函勸導之，是以足見主哀其愚而恤其苦也。主自稱阿們，希伯來語意即堅固確實之意，謂已所言者，千古不易之真道，人不可信口妄加解釋，或任意變更含義，要有忠信誠實之見證。該教會有虛偽之舉動，主之見證真實，有如愚童女有燈無油，終被見棄於門外。徒有教會名稱，而無實際見證。 萬物的元首，絕對至尊，使老底嘉不敢驕傲。該教會自恃十分富足，但與萬有之主相較，則顯出其貧窮困苦之不堪耳。老底嘉教會竟無一所長可供稱許者，能不羞愧？凡自以為足的教會，誦經聖經至此，當深以為戒。主說我知道你們的行為。我主無所不知，虛偽適足以蹈欺主罔上之罪、欺騙、隱藏，都歸愚妄。 主之指責至為嚴正，所謂「不冷不熱」，考距老城六英里處，另有一城名叫希拉波尼，地勢較高，有一熱泉，流至老城，勢如滾瀑，流勢頗急。然熱泉流至老城，變成溫水，不冷不熱，引此以比擬信徒之靈命不事長進者，誠可稱恰如其分。羞此輩信徒，奉教有年或為世襲者，卻不能遵道而行，有信徒之名，且有甚者，其道德人格名譽皆十分低下，不能榮耀主名，反而貽羞教會。實不如彼未嘗為信徒，一旦獲聞福音悔悟前非而成熱誠之初信信徒。有名無實之基督徒如溫性之水，難望其改進，遠不如初信者悔悟之熱誠愛主之心，其熱情比如熱火沸水，實非過分，若撒瑪利亞婦人，是為一例。 有某未信者譏笑有名無實之信徒曰，我若一旦信耶穌，必真正悔改重生，且拼命熱情傳道與你必完全回然互異也。老底嘉教會缺憾甚多，其中尤以「自以富足」為最。故人切勿恃才而自驕。以世俗論，可稱一富翁；以靈性論，猶為一窮酸耳。至於瞽目指心目盲也（弗一17—18）。裸體者無潔身之行也。亞省信徒處於苦難將臨之時代，信徒終竟有如此不冶不熱自矜自恃之態度，可憐可歎！ 主謂靈性必求豐富，若火煉之金，信心經過鍛煉必益形純潔。穿上白衣及信靠我主，得以寶血洗滌罪犯而成聖潔無瑕疵也。以我主之義披我，正如身穿白農，便不再赤身之羞恥。買眼藥擦目，是求聖靈開我心眼，使我能知自己罪孽深重。主所愛之者，亦必責之教之，若父母之于子女。故不可餒志灰心，卻須悔改前愆，大發熱心，勿負主恩，自取滅亡。主在心門之外叩門，人須聞聲大開心門，接納主來，以便一同作席，此時可謂最親愛最快樂之時。 得勝者與我主同榮同權，昔在罪中，卑陋可恥，今茲尊榮可貴矣！然則以此不冷不熱之教會，欲促其熱誠，良非議易，欲使其居安思危，猶為難事。主以自身所經歷者相勸勉，如何受試誘獲勝而與父同坐寶座，信徒如獲勝也可與主同坐寶座。最後向眾教會呼籲，凡有耳朵，就應當聽而遵行之。 二、顯示神的尊榮 經文：啟示錄四章 神乃至尊無對之主宰，其榮耀尊嚴非言語所能形容，且無形無像，非筆墨所能描寫與繪畫。神是靈，非肉眼所能看見，故又非照相機拍影所能照。人若尋求神，只能在精神領域用心靈去領會。自古以來不乏聖賢先知，如亞拍拉罕，摩西，以賽亞，但以理等雖與神曾以言語相通，並直接晤敘，然除聲光而外，也不能詳加敘明。至主耶穌道成肉深來到人間，亦僅藉祂表明出來神的大愛。約翰與主居處相偕，朝夕共處，在約翰福音書中也未能述明究竟。至啟示錄受主特別啟示乃寫明示眾教會，其情景之敘寫雖極詳盡，但仍如看幻燈一般，一幌即逝，不能盡明記憶中，故欲知詳細偉大實況，當待他日親遊天界之時得之。對神尋求究竟，亦要等待將來朝覲之日，方得親眼瞻仰為快。 本書所錄天上之奧秘遊，聖靈感動使克見之，非作者親身進入其門也。（啟四1— 2）碧玉者清潔無瑕疵之謂，形容神之聖潔。碧屬青色，晨早太陽未出，天上毫無片雲的青天可比擬，但高不可及，可觀而不可近也。紅寶石之紅色，代表公義，審判與刑罰。綠寶石之綠，象徵慈心恩愛，如綠柳翠堤，足以悅目怡情。(啟四3 )長老指舊約十二支派及新約十二使徒，及新舊約教會得赦者。白衣乃信徒之聖德，金冕為得勝之冠。閃電、聲音、雷皆威嚴可畏。「七」是完全的意思，有完全光輝乃 神完全的靈物光輝。玻璃海乃指至為純潔之境，不敢輕易探身近之，非主寶血所潔淨者不可近之。（啟四4—5） 四個活物遍體眼睛，表明造物與人得救贖，若有活潑精神，各方面事物，無時不可見。受造之四活物中有似獅子者指最大能力，像牛者表示強健，類人者指靈明，如鷹者指敏捷。人類蒙救贖後，造物恢復進化受造原來地位，若以賽亞書十一章6—9節所雲：造物同群不互殘殺，亦不害人。四活物各有六翅遍體生眼，表明了極其自由在活潑靈動，皆造化之能力，豈羅馬帝王所能為耶？活物晝夜不住頌贊神之榮美。投冕為最恭敬之舉動。史戴亞米尼亞某王曾向尼祿王像前投冕跪拜，謝其賜王位之恩。廿四長老投冕跪拜表示所有一切皆神之賜也。至尊榮耀權能之號，惟神堪當，基督徒不遵行羅馬皇帝命令稱之為「我主我神」，惟於崇拜神稱之，其因在此，蓋神之尊貴榮耀實無可比擬，人算什麼？豈可篡奪神的榮耀？（啟四6—11） 三、救贖主的尊榮 經文：啟示錄五章 啟示錄四章系彰顯造化主的尊嚴，而啟示錄五章乃彰顯救贖主的犧牲。威恩並俱，聖德完備，神旨克成也。關於後世之事，無論世界或教會，神已規定。七印者計指完全嚴密，複指啟示錄六章中之七時代。「有誰配」亦譯作「有誰堪」，指德智相配者要領會神之事，有智慧亦要有信德。（啟五1—3）因沒有人能展開書卷，於是約翰大哭，蓋神之作為無人能知。長老為教會之代表，對神之事若受神感動者雖至愚亦可領會。猶大獅指強而有力。大衛之根，指最重要之彌賽亞為約翰所目睹者。所看羔羊，系耶穌有和平慈愛之心但也有威嚴之像，所以超越萬物而成為萬有之核心。（啟五4—5）被殺過的人指犧牲，七角有全能，七目有全靈。往普天下去（馬可十六15），指傳揚主道，直至地極。「拿了書卷」即掌握全權。故救贖主乃全能全靈全權之主。（啟五6—7） 琴與香乃讚美歌頌與聖徒之祈禱也，可見信徒平日唱詩祈禱皆神所重視。唱新歌稱頌讚美耶穌贖罪之功普天同慶，耶誕節已有所表現。為主、為祭司，主以能力賦予信徒，在國為領袖、為祭司，負有犧牲責任；在宗教為領導，此已漸見應驗。（啟五8—10）在天上人類比較天使更親近主（啟五11）。並聽見天使與萬有共同的頌詞（啟五12—13）。而廿四位長老伏拜表示絕對恭敬（啟五14），使教會大家都明白，不但教會歌頌讚美耶穌，天使萬有亦同聲申頌祝賀（羅八19—22）。主耶穌實為神亦兼人性，本章亦示人最透徹之觀念。耶穌常慰勉門徒曰：你們心裡勿憂，既信神亦當信我，在世雖有種種險象困苦與危險，但不要怕，因為我已勝過一切苦難了．主耶穌在天上仍然愛我們，一定會保守我們的教會直到永遠。 四、啟示世局演變 經文：啟示錄第六章 將來世局演變如何？主無所不知，將其揭示眾教會，可以減少恐怖惶惑；當啟開一印實乃論羅馬戰爭之勝象，活物曰：「你來」乃指禍患遍天下，非主耶穌來施行拯救不可。白馬者，當時羅馬政府規矩，打勝仗要騎白馬表示得勝凱旋歸來，帕提安民族尚曰，以騎兵著名，強猛無敵，羅馬帝國而外，各國皆畏之，尤以亞西亞各地城市，畏之如虎。以百馬指戰勝與榮耀，冠冕亦取勝之意，其白馬拿弓及冠冕是勝了再勝，指世界重武力主義。德國希特拉以優勝劣敗系天演公例，認為基督教以仁愛慈善為事業，實阻撓世界文明進步。羅馬凱撒大帝，當得勝凱旋騎著白馬歸國之時，頭戴冠冕，高揚錦標，國人歡迎于途，舉國若狂，榮耀若此，莫怪乎後世各國注重武力，嗜於殺謬，而戰爭延連不斷，良堪浩歎。（啟六1—2） 當啟開第二印時即見兵實慘像：赤指當時好戰之風甚盛。世界首次大戰，死者約七百萬人，傷殘者數倍之，而戰後瘟疫，民不聊生，損失更不可計畫。第二次大戰，死傷更烈，現在苟一旦三次大戰爆發，真是人類浩劫到了。(啟六3—4 ) 第三印啟開又一幅饑饉慘像呈現眼前，黑馬乃荒年淒慘之情狀，俗語說「大兵之後，必有凶年」。凶年指饑饉，瘟疫及水火之災等。「金一錢，麥一升」，當時傭工一日得金一錢，可購麥一升，僅供一人食用，家室難免於饑餓，大麥粗麥原供飼牲畜之用，人藉以果腹。羅馬皇帝豆米仙命令改葡萄為麥田，但亦緩不濟急，餓俘無數。可見一般。（啟六5—6） 啟開第四印為瘟疫之災，灰馬乃死亡之景象。以上四項致人於死：刀劍、饑荒、瘟疫、野獸等，殺地上四分之一人類，尚有洪水、火山、地震、風台、死人難計，而死於不合理政治鬥爭壓迫之下，也是屈指難數。（啟六7—8） 第五印為受窘迫的景象：耶路撒冷聖殿造于大山磐石上，內有祭壇，擅下有一石穴，祭祀所殺之物，引血流入其中，因猶太人以血為犧牲生命之物，藉此以指當亂世信主為道流血之人甚多，呼喊主名以申冤，若尼祿王迫教之禍未寢，而豆米仙王繼之更為殘暴，信徒盼主懲凶罰暴，數十年來未受神譴責。歷代信徒亦然，殉道者既得白衣，則是表明清白，聖潔本分既盡，安心待時，除信神必懲凶申冤，故慰之曰—少安姑待。一同作僕人者和他們的兄弟被殺滿數，必為他申冤。（啟六9—11） 第六印啟開：呈現天地日月變動之險象。當時羅馬帝國，過有日月變色地震等視為凶兆，無不畏懼。今使他們知道主再來的景象也複如此，凡在世一切仗勢行兇淩人的禍首，和一切為非作惡的人，在主震怒下必站立不住，且也無處可逃，又無容身之地，終必在寶座前受審判。凡不信者，藐視輕人者都在受審判之列。我主判決菩惡，賞罰分明，聖經明載及各國史籍都可資佐證。（啟六12—17） 五、神子民安樂之景象 經文：啟示錄第七章 上述世局演變之象，恐信徒大抱悲觀與畏懼，故又啟示神民安樂之景況以慰之，雖患難即將來臨，亦無足畏，因受印者人數眾多也。當年羅馬統治之下，凡拜皇帝為神為主者皆有印記，無印記必受苦刑，故藉此比喻。凡人有神的印記，便得神之護佑而免于審判，信徒當受神的印記為要（弗一13；啟七1）。 地乃球形，何來四角？四角者四方之謂，所指全地之意。猶太人常謂末日審判前必有可畏颶風，受啟示者謂地上四方的風有四位天使執掌，叫風不吹地上海上樹上，意味即有此風災亦必待信徒賴神庇佑，防範不致受苦害，此風災始至也。天使從東方來，猶太地在西方，拔摩島在猶太西方，此表明止息災禍由猶太而來，把神號令傳到全地如太陽東升，光照全地，基督徒使徒皆出自猶太亦指猶太民族將來有多人出而宣傳福音，亦指東方民族，要宣傳福音，如中國有佈道家向西方佈道也。神眾僕人是信主者便印他們的額，乃叫他們得聖靈在心中為得救之據（林後一22；啟七2—3）。 十四萬四千之數表明得救甚為滿足，一個也不少，為神所規定，非出自人意可以增減。 十二支派之名，譯成漢文不合意義，但在希伯來文即含有深義： 猶大（即為讚美），讚美神也。 流便（有兒子），神有兒子且眾多也。 迦得（萬幸之至），為神兒女名分極其萬幸。 亞設（有福），為神之子乃有福者。 拿弗他利（相爭），與惡魔相爭鬥。 瑪拿西（忘記），忘了自己，全獻與神。 西緬（聽見），聽神之言。 利未（聯合），自己與神聯合，並領人與神聯合。 以薩迦（價值），以重價買來的，甚有價值者。 西布倫（同住），神與個人及一家人永久同住。 約瑟（增加），主恩增多，亦曾加愛主之心。 便雅憫（右手之子），成為右手子民，即為神重要有能力子民。 十二支派首列猶大者，推崇耶穌以其數猶大支派也。增列利未者表示新約時代停止祭司名稱，無須他人代祭以居神人中介紹人，按利未本不在十二之列，以其散居各支派為祭司。今則人人可為祭司，不用專人為祭司，故利未人亦如普通人民歸為一支也。其中不列入但者，或以但有拜偶像與惡行故也（士師記十八1—31）。改以法蓮為約瑟者乃追本歸原之意。 十四萬四千人乃指靈界景象，即暗指歷代基督徒十四萬四千數目完全一無疑失。自啟示錄七章1—8節所指為一幅教會平安圖畫。自啟示錄七章9—19節，則又為一幅教會快樂圖。前述十四萬四千人指歷代虔信之信徒，完全得救一無遺失，此則大眾不可勝數，各國各族各民各方統一世界而言者，啟示當時亞省信徒雖居少數，將來在全球世界必轉為大多數也。因先信者努力宣傳，由近及遠，世代相傳，信者久而彌堅，且信眾日多也。由我東方而知，立座前及羔羊之前乃最榮耀快樂者。拿棕 樹枝者，猶太人紀念節期，執棕樹枝唱樂歲歌，歡樂極矣。當時以弗所城人為神出遊節期，人民穿白衣戴綠葉執棕枝，往來於街市中以取樂。故此信徒即站立寶座和羔羊面前，穿白衣拿棕枝示永久之喜樂也。 啟示錄七章10節：「大聲喊著說……」即喜樂至極也。天使頌贊，教會由救贖而來，故頌贊救贖之恩，天使無受救贖，故頌贊神之權榮與尊貴。大患難指教會大遭迫害之時，信徒在災難中靠羔羊寶血洗清，與保守其內心之潔淨，消除罪惡及邪惡勢力，現在他們已升到天上，配受神給他們的白衣穿在身上，並以晝夜侍奉神。（啟七11—17）庇以帳幕書明有六福： （1）庇以帳幕即住在神幕內，受神愛護。 （2）不再饑餓，大難中肉體靈性挨餓均成過去。 （3）不再口渴，大難中無水止渴，現在我主領到生命活泉之處可以心滿意足矣。 （4）炎日不怕傷害，大難時無住所庇炎日，今住神幕安全至極。 （5）羔羊牧養之（詩廿三）。 （6）神擦去他們眼淚，表明在神前永遠快樂，此美好景象乃指今世，亦指來世？ 所謂永生者，無分今世來世。信徒如有深信救主已與神同在，樂意行其旨意，無論今生在地，來世在天，皆可得永生也，得快樂也。惟來世必更完全無疑。在此主所啟示教會受迫之後得想安樂，羅馬皇帝豆米仙後八十多年，羅馬皇帝全境國泰民安，享受升平盛世，後此亦常有太平日子出現世間，而將來在天之日則永享安樂之年也。 得勝者的七種賞賜 李啟榮
經文：啟示錄二、三章 每個基督徒今時和將來的歷程，應有三得： （一）得救：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗二8—9 ) （二）得勝：意是勝過世界，勝過情欲，勝過憂慮，勝過罪惡，勝過撒旦等等，總之，「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二21） （三）得賞：主耶穌的應許：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（太十42）。又在啟示錄二—三章論及七教會主耶穌向每一個教會得勝的信徒都有得賞的應許，得勝與得賞，相提並論，藉以堅固和勉勵每一個基督徒： 一、生命的果子 「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7） 基督徒為何要得勝？因為時有攻擊、困難和危險，應時時以儆醒和禱告去勝過他們。亞當夏娃在伊甸園，就是最初神為人預備的樂園，可惜始祖二人勝不過試探吃了禁果，而失了樂園（創二—三）。但在基督裡，因「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二24）木頭上（表十字架）原文是在樹上，英譯之為「On thetree」。頭一個亞當因樹上所失去者，第二個亞當——就是基督——在樹上為我複得生命之果，給予每個得勝者吃，不是看。而且主基督，就是此生命樹的果子。 二、不再有死亡 「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。」（啟二11） 此是賜予得勝者進一步的賞賜，亞當既犯了罪，神便「打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。」（創三23）神何其慈愛！神不是趕逐亞當，乃打發他去，在打發之前，又「為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。」（啟三21）可謂「罪人身上衣，天父愛心縫」。 皮衣要先經過流血才能得著，故此皮衣也可表意救贖主耶穌救了我們，免了第二次死，因為相信的人，吃了基督親自所賜生命樹之果。但死的意思是什麼呢？有人安寢而去世，沒有經過什麼病痛，可說是不受第一次死的害，第二次死呢？那財主在陰間受苦，在火焰裡極其痛苦，但在亞伯拉罕懷抱裡的拉撒路，則不受第二次死的害。 三、嗎哪和白石 「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石，石上寫著新名。除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟二17） 上兩個得勝者是各獲得一件的賞賜，一是生命樹的果子，一是不受第二次的害。今講到第三種得勝者之賞賜，共有兩件，一是隱藏的嗎哪，一是明顯的白石。嗎哪是以色列人在曠野四十年天天的糧食，我們的天糧，是寫記在經上的道，神的道應時時隱藏於我們心裡。「我將禰的話藏在心裡，免得我得罪禰。」（詩一一九11）白石呢，是針對上文的絆腳石，「祭偶像之物，行姦淫的事」（啟二14）是罪汙的。白石是聖潔的，得勝者身心潔淨，因為每個基督徒有了個新名，新名表意人格和生命的重生改變。 四、權柄和晨星 「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管他們，（轄管原文作牧）將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。」（啟二26—28） 此三節聖經含意甚廣，今略言，此得勝者的賞賜也是兩仵，就是權柄和晨星。此處有一句說明什麼是得勝，就是遵守主命令，就是要忠心到底，所以信主和事主的，不可半途而廢。有人考問一位預備受洗的鄉人：「你相信耶穌到幾時」他說：「到死時」，又再問他：「死後還信不信」？他才曉得相信耶穌要到永永遠遠的。到主再來時，得勝者有權柄的賞賜：「有權柄管十座城，五座城」（路十九17,19）。晨星呢，就是主自己，祂說「我是明亮的晨星」(啟廿二16)有了主的才能發光，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16） 五、白衣 「凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」（啟三5）亞當在犯罪後才穿上衣服的，在神運行祂的旨意，使用了衣服為祂所造的物類中，惟人類須用衣冠鞋襪的，天國裡亦然。我們的罪汙，因主耶穌的寶血洗潔了，不獨內心，外觀也會像祂的，「衣裳潔白如光」（太十七2），在那裡點名的時候，我以必在其內，是何等的光榮呢！ 六、柱子 「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在他上面。」（啟三12） 在殿中作柱子表明將來在榮耀中的地位，在新耶路撒冷，再沒有聖殿，因為整個新聖城就是神的殿，在世上的權位增高或降低，或甚至「昔日朝上官，今日階下囚」，但在天國裡得勝者之地位，是永固的，「他也必不從那裡出去」。 七、寶座 「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」（啟三21） 這是最後和最高貴與最奇妙所應許的賞賜，此是對老底嘉教會講的，她表意在此末世一般不冷不熱的教會。惟有勝過，才能享受坐席飲食的靈裡喜樂，更能在祂的寶座前同坐。我們太蒙恩了，但是主的恩待，連上言向七教會的應許，凡得勝的都可以完全的獲得，願主助我們奔跑在得勝的路上。 一個寶座安置在天上—第二異象天堂的宮廷
經文：啟示錄四；五章 在啟示錄第一章裡，我們已經討論過第一個異象，就是真神之子，昔在永恆的基督異象。在這異象裡，有祂七重的榮耀形象（啟一14—16）這異象之後，便是第二章第三章中的給七個教會的七封信。現在我們繼續討論其餘的六個異象，而每一異象之後，也都另有七個特殊事物：第一異象後有七封信，其餘的異象後有：七印、七枝號，七件奇物，七個忿怒金碗，七件最後的事和最後七言。本書前三章當有啟發及勸勉之意味，其餘十九章則有啟發及奮興之氣質。 （一）天堂的宮廷異象（啟四、五章） 這兩章告訴我們神坐在祂的寶座上，治理宇宙萬邦。但以理第七章內有但以理看到同一異象的記載。但是但以理所看見的是審判的寶座，而約翰在啟示錄四、五章內所看見的是恩典的寶座。寶座同是一個寶座，他們所看見的也是同一的真神，但是他們卻看神在高天與對地關係的兩個不同方面。我奉勸你們各位要一遍一遍的熟讀這第四、五兩章，因為熟讀這書的人是有獎賞的（啟一3）。這獎賞就是當我們讀此書時，聖靈就會開我們的眼睛。這種啟發之後並帶有興奮我們的意思，並且當我們確知主在祂寶座上及萬事安泰時，我們就走上更高級之奉獻。 二十四值在寶座上的長老，給我們一個崇拜及順服奉獻的榜樣。他們坐在虹圍著的神的寶座前。以西結也看過這一個虹，圍在這一個寶座上（西一28）。虹是代表基督七重的光輝，也就是約翰在他寫的福音書第一章裡，所描述的那七個神聖品格形象。按根本就是神的七個本質：祂的思想，祂的旨意，祂的感覺，祂的謙卑，祂的溫柔，祂的愛和祂的忠誠。這就是神的聖潔方面的七個榮耀。無論何時這榮耀被看到，三位一體中的第二位，亦即我主耶穌基督，必然顯現。在一千九百年前，這榮耀的形象便以肉身的姿態顯現在巴勒斯坦地方。到今日信徒中若有人看見主，或感覺祂的臨近，這榮耀也必顯現。主的門徒們只要能分擔主的痛苦，這榮耀就必在他們身上顯現。他們也必能分享祂的聖潔。這二十四位長老，便是被主聖潔彩虹的榮耀之顯現所興奮者。 約翰在啟示錄四章4節所看見這二十四位長老是誰呢？有人說是指十二位族長及十二位使徒，就是代表猶太人和外邦人。十二乃表示有組織的宗教之意，當約翰看件二十四位長老坐在神寶座之前的那個時代，猶太人與基督徒之間已開始彼此發生差異。但約翰是猶太人，也同時基督徒，所以他自然可能看見猶太人和外邦人一同在神寶座前崇拜神。這也是件必然之事。別外一種解釋二十四這數目之說法，亦有相同之說法，亦有相同之意義。二十四等於六乘四、六代表人類，四代表整個世界。所以二十四的意義是：整個世界上的人類，皆崇拜這位統治宇宙之神。 「有閃電，聲音，電轟，從寶座中發出。」（啟示錄四章5節）這表示智慧全能的神就是這樣表現自己。第5節也提到七盞火燈，也「就是神的七靈」。這也是永在靈的七個顯現。如前所述，以賽亞在以賽亞書十一章2節中也提到這七靈。「耶和華的靈必住在祂的身上，就是使祂有智慧和聰明的靈，謀略與能力的靈，知識與敬畏耶和華的靈。」 啟示錄四章6—9節，四活物代表世界上之政府。但以理書七章17節內的「四個大獸」很顯然是代表四個國家。早期基督徒認為這獅子，牛犢，人和飛鷹是代表馬太、馬可、路加和約翰四福音也是述說神的國度如何建立在世界上的事。這四活物將榮耀、尊貴、感謝，歸給坐在寶座上的神，一切的權柄與國家都將在神面前俯伏。英國的維多利亞女王，曾盼望她能活到她可以把她的王冠親自交在再來的耶穌手上的那一天。新約的聖經教訓的最好的效果就是：不但是國度，連猶太人和外邦人都連合起來，「敬拜那活到永永遠遠的」。他們那首將榮耀、尊貴、權柄歸給造物者的歌，也是啟示錄內七首讚美詩中的一首。 （二）七印封嚴的歷史書卷（啟五章） 神右手拿著書卷，裡外都寫著字，並且用七印封嚴。沒有一個人能揭開這書卷，甚至於也沒有能看見歷史的意義。約翰便因無人能揭開這書卷看此書而大哭。歷史上有許多這樣的事。很多人都不能瞭解，都會因迷惑難解的事而大哭。例如回教、拿破崙、希特勒、墨索里尼、史達林、日本軍閥和共產黨的興起，但總會有一個解決的辦法。長老中的一位對約翰說：「不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（啟五5）如以賽亞書十一章，所預言的大衛之根能揭開那印，展開那書卷。等到約翰再看時，那預言的獅子卻變成為七角七眼的被殺羔羊，約翰說這就是神的七靈。（啟五6）羔羊將這歷史書卷展開，但只有被釘死的耶穌才能使歷史有真意義。因歷史是基督的背景，在這裡我們可以看出罪的可畏，以及罪僅有的療法。 （三）活物及長老敬拜羔羊(啟五章8—14節 ) 當被殺羔羊拿了歷史的書卷，四活物及二十四位長老就在俯伏祂面前。他們都各自拿著琴和盛滿香的金爐，這香就是眾聖徒的祈禱。（啟五8）琴代表讚美，香代表禱告，盛香的金爐代表聖潔的生活。只有過聖潔生活的眾聖徒才能發出被神悅納的禱告。他們又唱一首新詩歌說羔羊配拿書卷，配揭開七印。因為羔羊被殺，用祂自己的血「從各族各方各民中買了人來」。（啟五9）他們又說：是羔羊「叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」（啟五10）這裡使我們可以看出基督的贖罪，與神的聖民有權方為人代禱，這中間的關係。隨後又有許多天使，與活物及長老一起讚美這羔羊，啟示錄五章11節說：「我又看見，且聽見，寶座與活物並長老的周圍，有許多天使的聲音。他們的數目有千千萬萬。」這首讚美羔羊的詩歌，也是啟示錄內七首讚美詩歌之一。 第五章是以頌贊的高潮為結束，這是全宇宙對羔羊的崇拜、愛慕、頌贊。這件事過去已經如此，現在仍然如此，將來更將會有更完美的頌贊。如前所述，維多利亞女王曾盼望她是這些更完美的頌贊者中之一，並願將她的權柄和榮耀交還給賞賜給她的基督。總有一天，所有的人，都要俯伏在祂面前。從前一九三三年有一次在美國的洛杉磯發生大地震，摩天大樓都在空中互相碰擊，腳下的地也像海浪一樣的起伏。無神派的人都跪在地上，乎求神憐憫他們。但事後他們又自認只是被震昏了頭才如此做。但是世界末日終必來到，那時後悔便太遲了，全宇宙都在崇敬神，時間已經證明，宇宙敬拜神和羔羊的行動是正確的。讓我們現在將自願讚美的犧牲奉獻給主。代表世上政權的四活物都要說阿們，二十四位長老也跪倒讚美神。現在讓我們與他們，以及一切被造之物都一齊讚美：「我又聽見，在天上、地上、地底下、滄海裡、和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢、 都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。」（啟五13）
啟示錄第四、五章
經文：啟示錄四；五章 啟示錄第四章、第五章是不能開的。因為這兩章是在描寫一個極其隆重嚴肅的大典禮，就是耶穌受封立為基督的典禮。第四章描寫典禮場面的佈置，第五章在報導典禮中的節目和狀況。 當我們讀使徒行傳時，清楚的看見早期使徒和其餘的門徒不僅傳耶穌是基督，更一起在證明耶穌是基督。（徒五42；十七3；九22；十八5，28） 為什麼神的聖子叫耶穌，又稱為基督呢？「耶穌」是「拯救者」的意思，「基督」是「受膏者」的意思。在一千九百多年前，神的聖子降世為人做救主，所以我們稱祂為「耶穌」。這位神的聖子還要再來，祂再來時要收復撒但所掌管的範圍，要建立神的國在地上，正如啟示錄十一章15節所預言：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國，成了我主和主基督的國。祂要作王，直到永永遠遠。」因此，這位神的聖子又稱為「基督」。 彼得曾在一次大聚會中對當時的以色列百姓說：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」（徒二36）請注意彼得所說的這句話——「神已經立祂為主為基督了！」神為了要立那曾被釘十字架，從死裡復活的耶穌作基督，曾舉行一個隆重的儀式中，神將一件用印封密的重要文件，交給耶穌。那檔就是第六章以下我們所能看到的啟示錄。在一章1節提到，耶穌基督的啟示錄是神賜給祂的。神在何時何地將啟示錄賜給耶穌呢？ 就是在神封立耶穌為基督之時。 現在我們先看封立耶穌作基督的儀式所用的場地，和佈置的概況如何： （1）這場地是個大的廣場，地面光滑如水晶，約翰形容這場地為「好像一個玻璃海如同水晶」。（啟四6） （2）在場內安置著神的寶座。（啟四2，6） （3）神坐在寶座上，寶座的周圍放射出奇妙的榮光。（啟四3） （4）在神寶座的周圍有四位撒拉弗侍立著。（啟四2，6） （5）在神寶座的周圍有二十四座位，上面坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。（啟四4） （6）有千千萬萬的天使參加典禮。（啟五11）
(7) 各星球都派代表參加典禮。（啟五13） 以上是典禮場面的概況，採訪記者是約翰。
大災難巡禮 馮叔康
經文：啟示錄六章—十七章 這個大災難在何時開始？有甚樣的災難臨到？何時結束？是值得報導的。 （—）大災難開始： 是在信徒被提到空中去的同時於地上發生。照啟示錄所示，按解經家的分析，啟示錄一書可分為三段： （1）所看見的事—第一章。 （2）現在的事—第二至第三。 （3）將來必成的事—第四至廿二章 在二三兩章裡都是講到教會的事，從四章起就再沒有題說十教會的事，因為那時教會（信徒）已被提到空中去了。 親愛的讀者，我們再來推測大災難的開始，舉例說：美國是基督化的國家，當主耶穌再來，他們全國的人可能有四分之三都被提到空中去了，那時所發生的驚慌騷亂，是必然的，也是空前絕後的，何況全世界每一個國家民族，都有或多或少的基督徒，當全世界所有的基督徒（含佈道家、牧師、傳道等）被提去了，首先是無神論者——共產集團必乘虛侵佔，那時「民要攻打民，國要攻打國」的預言完全實驗了，這就是大災難的開始。 （2）大災難的種類： 從啟示錄第六章至十八章裡面所示，由主耶穌揭開七個印，及七位天使吹七次號，與七位天使倒七個金碗在地上，以每一個印，每次一次號及每一個碗作每一種災難計，共有廿一種大災難。 （3）大災難的時間： 約有七年之久才結束，根據先知但以理得蒙天使加百列所示「七十個七」的預言，已經過去了六十九個七，還有最後一個七，這就是主所預定的，要在祂再來以後所施行的七年大災難。 （4）大災難經過情形及受災結果 現在再將大災難經過情形及受災結果分述於後： （1）戰爭：地上無太平，使人彼此相殺。（啟六1—4） （2）饑荒：一錢銀子買一升麥子，油和酒不可糟蹋。(啟六5—6 ) （3）瘟疫：地上四分之一的人死亡。（啟六7—8） （4）地震：日月變色，星辰墮落，天就挪移，山嶺海島離開本位，官民人者藏在山洞，躲避神的忿怒。（啟六12—17） （5）雹災：雹子與火攙著血丟在地上：地的二分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。（啟八6—7） （6）火山之災：火燒著的大山扔在海中，海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。(啟八8—9 ) （7）火星之災：燒著的大星如火從天落下。眾水的三分之一變苦，多人死亡。(啟八10—11 ) （8）黑暗之災：日、月、星辰的三分之一被擊打就黑暗無光。（啟八12） （9）蝗蟲之災：蝗蟲從無底坑裡的煙中出來飛到地上，惟獨傷害額上無神印記的人，叫他們受痛苦五個月，那時受災著求死都不得死。（啟九1—11) （10）戰爭：馬軍二萬萬，要殺人的三分之一，其餘未被殺的人仍不悔改，照舊拜偶像，行兇殺、邪淫的事。（啟九12—13） （11）大地震：城倒塌了十分之一，死了七千人。（啟十一13） （12）瘡災：毒瘡生在凡受獸印的和拜獸像的人身上。（啟十六2） （13）血海：海變成血，如死人的血，海中的活物都死了。（啟十六3） （14）血泉：江河和泉水的泉源都變成血。（啟十六4） （15）火日：日頭如火烤人，人被大熱所烤，就褻瀆神名，並不悔改。（啟十六8—9） （16）獸的國黑暗了，人因受痛苦，就咬自己的舌頭，又因生瘡之痛，就褻瀆神，並不悔改。（啟十六10—11） （17）伯拉大河水幹：要給那從日出之地所來的眾王預備道路。（啟十六12） （18）眾王大戰：三個鬼魔叫眾王聚集在一處爭戰。（啟十六13—15） （19）閃電、雷轟、大地震：大城裂為三段，列國的城也都倒塌，名海島都逃避了，眾山也不見了。（啟十六17—20) （20）雹災：有大雹子從天落在人身上，每一個約重九十斤，為這雹子的災極大，人就褻瀆神。（啟十六21） （21）神罰惡人毀滅假宗教，於是大災難結束。（啟十七—十九1—3） 這時主耶穌與眾聖徒從空中回到地上來，就如祂早已預的：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天地都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（太廿四29—30）執行審判萬民，又如主所預言「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」（太廿五31—332） 這個審判的理由，根據在大災難時期中，萬民對以色列民的待遇如何，主耶穌所分別為「棉羊」、山羊，「綿羊」代表在大災難時期中良善的人民，他們敬畏神，並以好意善待以色人。「山羊」代表在大災難時期中那些棄絕神，不肯悔改的惡人，他們用殘兇惡的手段，虐待以色列人。就如主預言「因為我餓了，你們不給我吃。渴了，你們不給我喝。我作客旅，你們不留我住。我赤身露體，你們不給我穿。我病了，我在監裡，你們不來看顧我。」（太廿五42—43） 這個審判的結果，對義人（綿羊）：「於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國……，那些義人要往永生裡去。」（太廿五34，46）對惡人（山羊）：「王又要向那左邊的說、你們這被咒詛的人、離開我、進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裡去……，這些人要往永刑裡去。」（太廿五41，46） 榮耀的耶穌 慕安德列
經文：啟示錄七章17節；十四章4節 「寶座中的羔羊必牧養他們。羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂。」（啟七17；十四4） 「我必與你同在。」（出三12），說這話的人是誰？假如我們想要瞭解這話對我們有什麼意義，我們就要花時間去思想，講這句話是怎樣一個人物？不是別人，就是寶座上被殺的羔羊！祂謙卑至極，最終升為至高，坐在榮耀的寶座上。邀請我們與祂親近談心的，不是別人，就是這位偉大的救贖主——耶穌。 然而，這需要花時間，安靜地來到耶穌腳前，來敬拜祂、默想祂，才能感受到祂坐在父的榮耀裡。萬膝都向祂跪拜，萬口都向祂稱頌——就是這位萬王之王、萬主之主、要我們作祂朋友，祂也要作我們的好牧人，祂叫得出每只羊的名字，且要引領我們到有水草之地安歇。 仔細閱讀啟示錄第五章的經文，思想那莊嚴偉大的畫面，天使高聲唱讚美歌，長老們也將冠冕放在寶座前，蒙恩被贖的天國子民，圍繞在寶座前，齊聲同唱感恩之歌，一切受造之物都開口歌頌讚美主。 就是這位君王，應許我們每天與我們同在，並賜我們力量與喜樂，保守我們在祂的愛裡，若我們不從心底深處敬畏崇拜祂，低頭默想讚美祂，我們怎能報答祂救贖我們的大愛。 喔，親愛的！耶穌基督——寶座上被毅的羔羊，是全能神至極大愛的化身。身為神的兒女，要緊緊牢記得這位全能的神，要作我們的好牧人，作我們信實的守護者，全天候地看顧保守我們，地上任何的苦難、憂愁，是絕對無法使我們與祂的愛隔絕片刻，因祂愛我們到底。 你必說預言——第四異象神聖使命 舒邦鐸
經文：啟示錄十章11節；十一章15—19節 （1）到現在為止，我們已講過的是：第一個異象和七封信。 （2）在寶座上的神異象七印，恩典間隔。 （3）十四萬四千及群眾在寶座中洗淨的異象，隨後有七枝號。 （4）現在我們要開始是神聖使命的異象。（這是第六枝號第七枝號間的恩典間隔）。 （1）大力的天使與「小書卷」（啟十1—7） 這天使從天下降，他是那神那裡差來的有力使者，他「批著雲彩」，這表示他能作屬靈的事，「頭上有雲」，這又是以西結異象和約翰福音第一章中的七重光彩，也和啟示錄一章基督七個榮耀形象一樣。「祂的面臉像日頭」，意思是說：凡他臉面光照之處，黑暗所作的工作不能殘留。「他的兩腳像光柱」，意思是說，他可以在一切不公義的事上以火蓋上烙印。 「他手裡拿著小書卷是展開的。他右腳踏海，左腳踏地。」(啟十2)。我們以後再詳細講這小書卷，它大概是福音書卷或是整卷的聖經，「他手裡拿著小書卷是展開的。他右腳踏海，左腳踏地。」（啟十2） 有些作家認為這些天使便是主耶穌，雖然聖經上並未如此說明，然而這天使是耶穌或是祂的使者。但海與地卻是在祂治理之下：其實祂不僅治理海與地，祂不控制時間，時間和空間都是在創造他們神的控制之下。祂向天舉起手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物、海和海中之物，一直活到永永遠遠者起誓說：「不再有時日了。（或作不再耽延了）」（啟十6）時間這字也可以翻譯為耽誤的意思。其實這二個意思都很深刻。 時間的精義就是延遲，如果沒有延遲，也就沒有時間，那麼在永在之內便根本沒有時間和延遲了。天使這話就是宣佈了人類試煉時期的終結。這就是自此以後，一切都將變為永恆，或者也就是有一永恆的存在。可是在這本書的後幾章裡，還有時間的觀念出現，如「四十二個月」「三天半」，還有一切事物的延續等。恐怕這些月數或日數等只是一種象徵，事物的延續或是指思想邏輯方面而言，並非按時間邏輯之延續。換言之，自從這位天使說出「不再有時日了」這句話後，我們在這本喜的後半部，也找不到更多的任何時間參考的依據來。 啟示錄十章7節說：「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘，就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」啟示錄一章20節；提摩太前書三章9，16節；歌羅西書四章3節裡都曾提到「這奧秘」，這奧秘都必須與福音的宣示，即萬邦之建立有關。啟示錄一章20節說這個奧秘與七個教會的使者有關，提摩太前書三章9節提到「真道的奧秘」，其實真道的信心真是一個奧秘。在最初，信心對猶太的律法師保羅就是一個奧秘，後來對於馬丁路德而言，信心更是一個大奧秘，因為他最初會想靠他自己的工作，來賺取得救。提摩太前書三章16節提前：「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然。就是神在肉身顯現、被聖靈稱義、被天使看見、被傳於外邦、被世人信服、被接在榮耀裡。」，就是如何神去得肉身，如何基督被傳於外邦等。歌羅西書四章3節裡保羅要他們禱告時，應求神給他開「講基督的奧秘」的門。對世界而言，被釘死十字架上流血、贖罪的基督就是一個大奧秘，對向我們的這個世界，傳揚寶血救恩的福音，就是神怎能愛我們罪人，必定會被認為是一個奧秘。然而以後要講在第十和十一章裡，這奧秘卻與外邦人得救發生了關係。 （七）吃盡了小書卷（啟示錄十章8—11節） 有聲音對約翰說:去拿在天使手中展開的那小書卷，並且將它吃盡了。當他吃時，在他口中甜如蜜，但當吃下去以後，他說「肚子覺得發苦了」。我的經驗可以證明這書卷一定是聖經。當我們在聖經裡讀到神的恩典時，那真是甜如蜜，但我對你的關懷和為你禱告，又是何等的苦味。我第一次講啟示錄的這一輯講題，是從馬尼拉的廣播電臺途到中國大陸。神使一個人在禱告中發生深刻的關懷真是奇妙，簡直就好像生產時的痛苦一樣。這種禱告的關懷是從看聖經而來的。 啟示錄十章11節中天使對約翰說，「你必指著多民多國多方多王再說豫言。」約翰所寫的啟示錄，約翰福音和其他的三封書信現在已是流傳於全世界，而就是靠著這些，他已像天使所說，向各處說了預言。如果我們是靠這道而活，順服神，撫慰、養育這代禱中的苦味關懷，神也要為我們打開機會的大門。 （3）外邦人的時間及兩個見證人（啟示錄十章1—14節） 我們現在所說的仍在第六枝號和第七枝號中之恩典間隔之間。使徒約翰已吃下天使給他的小書卷，他覺得又甜又苦。現在天使要他量一量神的殿，這又使我們想起了以西結書四十至四十二章所講關於量神的殿的事。這裡恐怕與以西結所講的具有同樣象徵性的意義，就是教會能使人類滿足他們所需要的。然而約翰並未像以西結對於這殿作詳細的描寫。 雖然如此，在第二節裡，他卻被外邦人的院子所提醒，他們要踐踏這聖城四十二個月，亦即一千二百六十天。如果一天代表一年，而那一年又剛好主後六百一十二年回教徒佔據侮辱了聖殿，使每日的祭祀與供獻止息的那一年。那末那時間真太準確了。參看但以理書十二章11節，然而中間又有二十多年的時間，十字軍佔領這聖城，這段時間可能延長超過我們的今天所讀的。這雖只是某些人理論，但也可以是真實的。 在這時，將有二個見證人，這二個見證人互有關係，其實就是撒迦利亞書四章3節內的「旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。」。橄欖樹可以造油，這象徵聖靈，油是為了燈檯，燈檯是代表見證即光照。在他們事奉的時候，他們是不朽的。（啟示錄十一章6節）他們可以護雨停止，並且也可以帶來各樣的災禍，因為這緣故，有些認為他們是以利亞和摩西。又有人認為他們是以諾和以利亞，因為他們也像以諾和以利亞一樣的升天而去。 我從前曾盼望我能是這兩位見證人中的一位，但現在我卻不敢這樣想，因為我受了驚嚇，他們在見證的事上，卻表現出合作的典型效果，「二」這個數目時常事表示工作的合作。當他們的見證完畢，從無底坑上來的獸必將殺死他們，像世界上的政權殺死了他們的主一樣。他們的屍首就倒在耶路撒冷的街上。（啟示錄十一章7—8節）世上萬國將要歡欣，因這二位的見證給他們的心自己責備自己，但現在他們卻可以避免因他們的罪所受到的懲罰。誰知三天半後，大概就是三年半的大犯難，他們復活又升天。那時有大地震，城的十分之一都倒塌了，七千人死去，「其餘都恐懼，歸榮耀給天上的神。」啟示錄十一章14節說：第六位天使的號聲帶來的（啟九12—21內的）第二樣災禍過去了，第七位天使的號的第三災禍到了。 （4）第七枝號（啟示錄十一章15—19節） 第七位的天使吹號，浩劫結局終於來臨。「天上就有大聲音」，這是歷史的終結。「世上的國，成了我主和主基督的國，祂要做王直到永永遠遠。」二十四長老，代表各組織的宗教，猶太教與基督教。「就面伏於地敬拜神」。啟示錄十一章16節，第17及第18節內的歌是啟示錄內七首讚美詩歌的一首，在他感恩的話裡共有五個要點： (Ⅰ）神憤怒的來到。 （Ⅱ）死人要受審判。 （Ⅲ）神的僕人要得到賞賜。 （Ⅳ）眾勝徒及敬畏主名的人也將得賞賜。 （Ⅳ）神要敗壞那些敗壞世界的人。 第十一章的結尾和以西結書最後數章的結尾相同。神的殿開了，神的榮耀又再臨到。不肯悔改的人將有災禍，愛神的人必得祝福，於是神聖使命的異象就如此終了。 七件奇事 舒邦鐸
經文：啟示錄十二—十三章 到目前為止，我們已經討論過了的計有： 第一異象：神的兒子，接著有給亞西亞七個教會的七封信。（啟示錄一—三章） 第二異象：神在祂的寶座上，接著有七印。 第三異象：那十四萬四千人，和在羔羊的血中洗白淨了的無數的人，接著有七號。 第四異象：神聖使命接下去有七件奇事。我們就要逐一討論。 （1） 一個貞節的婦人（啟十二1—2） 當日有一個貞潔婦人也是一件奇事了。正如現在有許多地方貞淑的婦人是稀有的。這一位貞節的婦人是誰？是童女馬利亞嗎？是基督的教會嗎？是以色列嗎？曾有過各種解釋，也各有其真理的地方。我們知道在啟示錄十二章5至6節，所說的這個聖男孩，是從這位貞潔的婦人生的。大家都同意這個聖嬰就是耶穌，因此我們就不能否認這位蒙福的童女就是耶穌的母親。但聖經中婦人常表示一種宗教運動，無論是好壞。所以也可能是以色列，那是耶穌的本族，這婦人也可能是指著基督的教會，因為藉著教會耶穌才能誕生在人心裡。 聖保羅曾說過：「他在靈裡面受了生產之苦，直等到基督成形在他們心裡」。事情常是如此，基督誕生在人的心裡，常是某些基督徒在心靈中受產難之苦的結果，但並不是教會團體的，因為貞潔常是個人的，教會是由許多個人組成的，一個貞潔的教會常是由許多純潔的心靈所組成。所以這一位貞潔的婦人是理想的以色列、童女馬利亞，與基督教三者綜合的象徵。歷史上的基督是從以色列和童女馬利亞所生的；人心靈中的基督是從教會生的。我曾在某些教會中看見過一幅這婦人的圖畫，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的皇冠，這畫所代表的真是一件奇妙的事，就是一個純潔神聖的教會。這樣的概念在神心意中，足以使我們畏懼宗教。我們感謝神因為耶穌的潔淨青年母親和那使基督誕生在我們心裡的純潔教會而感謝神。 （2）紅龍，撒旦，敵對神（啟十二3—4） 除了說牠是大紅龍以外，在第3，4節中並未說出牠的名字，只說明牠是與貞潔的婦人及聖嬰孩作對的。但後來在啟示錄十二章9節就明確的指出了牠的名字叫「古蛇」，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。第九節又說牠被摔在地上。耶穌告訴門徒說祂看見撒從天上被摔下來，這是在撒旦反叛神之後。 撒旦是最大的說謊者，牠比世界上最壞的說謊者更壞。一個惡魔型的人曾告訴一個少女說他愛她，後來又遺棄了她。一個油嘴滑舌的賣洋油公司股票的人，可以用不誠實的方法騙取寡婦的錢財。從前在常有風暴的海岸線上有人故意裝置假的浮標，為的是好在觸礁的船上搶東西。這些已經夠壞了，但他們不過是魔鬼撒旦欺騙世人說謊者的孩子們。 我在神學院的老聖經教授曾說過：「若有一個純潔的婦人與一個聖嬰孩，那一個魔鬼也一定在旁邊」。這大紅龍有七頭十角，並頭戴七個冠冕，牠就是天上地下敵神者。牠七個頭表示牠罪惡的思想的完密，以及牠反對神的惡毒計畫。牠的十角表示權柄，普世古今政治權力。因為十是表示時間與空間的完全數目。七個冠冕表示那些惡意謀反神與教會的掌權者，暫時的權勢與光彩。它的尾巴施著天上三分之一的星摔在地上，這是指那些在撒旦背叛神時和牠一同墜落的天使。啟示錄一章20節說，基督手中的七星是七個教會的使者。相反的在啟示錄十二章4節，所說的星就是罪惡與不順服的天使就是現在地上邪鬼。龍站在婦人面前，為著是要等著，要立刻吃掉她所生的聖嬰孩。現在天上地下的萬有都屏息靜觀其結束，就是撒旦能不能敵擋基督誕生在人的心裡。 （3）神聖的嬰孩耶穌，就是將要治理列國的(啟十二5—6 ) 這一些困難都是為了祂，撒旦敵對這婦人，敵對任何純潔的婦人和任何純潔的宗教運動，他的動機不過是要毀滅這個孩子，這是猶太人早就盼望的那個嬰孩，祂的誕生在以賽亞九和十一章曾預言過了的。許多人從心裡呼叫說：「來吧！為萬國所盼望者，快來阿！」連那異教徒的詩人費吉爾(VIRGIL)在他的第四田園詩FOUR THE CLOGUE中，也說有一位從天上來的嬰孩，要消滅罪，而重建黃金時代。 巴蘭在民數記廿四章17節也有關於祂的預言，東方的博士曾順著明星的引領來找祂，普世都預備祂的來臨。帝國，言語，羅馬治下的太平盛世，普通的需要，罪的感覺，人心靈的饑渴，使徒們，該撒，富有的青年官，百夫長，希利尼婦人，都因為自己的需要被吸引到耶穌面前。現在站在大街上的人們，雖然他們自己不一定感覺得到，實際上他們的需要不是政治或商業的，而是需要基督。這世界上正有一種普遍的不滿足，這正是撒旦所恨的那個嬰孩。這個嬰孩將來要統治列國，婦人生了這個嬰孩，嬰孩被提到神寶座那裡去了。啟示錄十二章5節，這是指耶穌的升天，現在這婦人逃到曠野，在那裡被養活三年半，這大概是指大災難而言。教會在曠野裡就一定安全，那裡有神所預備的地方。(啟十二6 ) (4)天上的爭戰。本體論者是看不見的，聽不見的（啟十二7—8 ） 天上的。是猶大書中所說過的未有歷史以前的天上的戰爭，因為是靈的戰爭，所以也是沒有什麼時間性的。這種看不見、聽不見的世代衝突，是地上一切衝突的背後原因。天上有戰爭，是因為天上有與神一樣自由的靈魂，魔鬼被摔下來，(啟十二9—10)。牠要控告聖徒，但是我們有一位辯護者。 （5）地上的戰爭。有形的，看得見聽得見的(啟十二9—11） 這是極大的逼迫，魔鬼從天上被摔下來，就發大怒逼迫那生嬰孩的婦人。（啟十二13）這裡再一次說婦人逃到曠野，這次是藉著大鷹的兩個翅膀。聖經中說到鷹，如以西結書一章；啟示錄四章7節，和大概此處啟示錄十二章14節，都代表靈感的遠見，就是知道神的事。鷹的兩個翅膀也可能是指純潔的動機與聖靈的能力。教會在危險的時代中，沒有這三樣是無法平安的。罪惡的洪流不能毀滅她，大規模的敵對神運動不能傷害她。不一定是什麼方式，地總會吞沒這些反對教會的惡意運動，（啟十二16）但撒旦也仍不停的向神的子民作戰（啟十二17）。 （6）第一野獸，敵基督(啟十三1—10) 這獸是那三位一體的惡者的第二位，撒旦那紅魔鬼是敵神的，這第一獸是敵基督的。啟示錄十三章11—18節，記的第二獸是敵聖靈的。第一獸就是指被魔鬼所控制的政府，是從人民而來的意思。啟示錄十三章1節，這是敵對萬王之王的撒旦的政府。啟示錄十三章2節所說的三種獸，豹、熊、獅是古代羅馬帝國以前的三代帝國（希臘，馬代波斯和巴比倫）的標誌。羅馬綜合以前三大帝國的特點。啟示錄十三章2節，羅馬的特性乃存留在現代的政府與法律之中。代表羅馬的鷹，今天仍可以在許多地方看到他代表著法律與政府。 （7）第二獸，敵聖靈（啟十三11—18） 第一獸是從海中上來，那是說從人民群眾中出來。第二獸是從地中上來，（啟十三11）那是說是由一些名義上稱為「宗教人」的所造成的。這第二獸代表被撒旦所控制的教會法權，這是受政府補助的，被政府利用作為控制教會的工具的。牠有一點能力，足以用牠的一點似乎是異能的表現來欺哄人。牠的數目是六六六，是比表示三重完美的七七七稍少一點。「六」表示屬人的，所以這只是人為的宗教而沒有神性，這可以代表任何一種被撒旦所利用來敵對神名義上的宗教運動。
合一教會 王永信
經文：啟示錄十三章1—18節；十七章1—10節 從聖經的教訓和教會歷史中，我們可以清楚看見魔鬼破壞神的工作，和引誘人走邪路所常用的幾種方法。牠的手段是無為不至，無孔不入。 除去正面的抵擋，威脅試探，以及迷惑引誘以外，魔鬼更常常用「以假亂真」的方法使人走錯路而不自知。 真神只有一位，魔鬼卻給人許多假神；真神揀選祂的僕人們作先知，作師傅等，魔鬼卻引誘許多人作假先知，假師傅：神差遣耶穌基督降世，成為拯救人類的最終辦法，魔鬼卻興起敵基督的，成為反叛神，逼迫聖徒的最大力量；神使祂的兒女們在地上成為教會——祂的肢體，魔鬼卻引誘他們變為假教會——撒旦的座位；神盼望她的兒女們在祂裡面有真正的合一，魔鬼卻引誘他們走上人為的、不合聖經的合一之路；神要教會成為祂自己聖潔的新婦，魔鬼卻引誘迷惑教會，使她成為魔鬼的新婦——即大淫婦（啟十七） 本文所要說的，乃是魔鬼在此末世藉著各種方法所要成立的牠自己的教會，這個「魔鬼的教會」就是即將來臨的世界大教會。 十六世紀改教運動以後，天主教的敗壞與背道被公諸於世，以致天主教在普世的影響與聲譽大受挫折。基督教在各處得到迅速進展。但由於最近一個世紀來，基督教本旁的冷淡與背道，以及天主教的「合一」攻勢，使天主教的影響與勢力又逐日增加。 目前天主教之得勢與進展到處可見，尤其在教皇約翰廿三召開梵蒂岡普世大會，呼召基督教「浪子回頭」以後，天主教的聲譽與地位更是處處受人稱道，在新派教會的人口中更是如此。 這是一個極明顯的末世現象 在所謂普世教會合一運運中，天主教居領導地位，背道的基督教與東正教尾隨於後，將來合一大教會成立之後，仍將以天主教為首。今天天主教勢力在「宗教」與政治上的伸展，使我們看見這些事之急速成就。 天主教本身並不是純宗教性的，而是宗教與政治的合體，這一個系列是神所憎惡的，是違反神的。 從神用獸皮給亞當、夏娃作衣服遮蓋身體（創三21），和亞伯的獻祭（創四4）開始，神制定了代價的意義。藉此罪人可以回到神前，這是祭祀制度的先聲。 創世紀第九章裡，神設立了人治的社會，神藉著揀選的人治理其他的人，這是君王職分的先聲。 但這兩種祭司與君王的職分從來不能混亂雜，任何人混亂神的制度，或想兼而有之，則必受神嚴重懲罰（掃羅王和烏西亞王就是顯著的例子）。一直等到彌賽亞來到，祂才是萬王之王，並且照著麥基洗德的等次作永遠的大祭司（來六—八）。 但是天主教自古以來對於政治有極大的欲望，在黑暗時代，教皇轄制君王，操縱國權，號令軍隊，直到拿破崙時，君王才擺脫教皇直接的影響，但間接的影響至今從未停止。 但羅馬教延經過百餘年短時期挫折後，於一九二九年拉特蘭條約中，莫索裡尼又承認了梵蒂岡領土自主權。 啟示錄十四到十九章裡，我們看見神對世界的擊打與審判、對魔鬼的審判、對以色列的審判、和對外邦人的審判。 其中十八，十九兩章是神對大淫婦的審判。大淫婦就是變節、賣主、背道的教會，假宗教集團、自認是羔羊新婦、卻被神稱為淫婦的合一大教會。 她騎在一個朱紅色的獸上，獸有七角十頭，從海中上來（表示出自外邦國家）。這獸，就是敵基督者的國度（即十國聯合政府，詳見下章）。 從這異象中我們可以看見，大教會與敵基督者互相合作；合一大教會藉敵基督者之政治權勢托身，敵基督者依隨和一大教會之引導行事。 這時，合一大教會將廢除世上一切宗教信仰，並且製造獸的像（就是敵基督者之像），並且命令全地的人拜偶像，並接受獸的印記（啟十三），凡不拜獸像的人都要被殺，不接受獸印記的人都不得做買賣——不得生活。 這是何等可怕而難以想像的事。神的教會能有一天演變墜落到這種地步，完完全全的成了魔鬼的營寨與堡壘。 大淫婦的衣飾穿戴（啟十七4） (1）「穿著紫色和朱紅色的衣服」——乃是舊約祭司禮服的顏色，表示在外表上有祭司的樣子，外表像是神的教會。 （2）「用金子，寶石，珍珠為裝飾」——顯示著大教會的奢華虛榮和龐大財富。 （3）「手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢」——這杯和杯中的污穢代表她的異端邪說，她在教義與行為中一切不合聖經之處，以及她迷惑眾人的力量。 一個教會若是走偏了路，若是成了魔鬼的工具，乃是在神眼中最可憎的東西，比不信的人，比屬世的人更可憎，這是極其可怕的一件事，這是假的「宗教」。自古以來(今天尤甚)，「宗教」是人類最大的災害，今天的世界，更是處在魔鬼的宗教與假基督教的雙重摧殘之下，普遍的敗壞了、走迷了路。 我們願向普世高聲宣告：我們所信的不是一個「宗教」，（「宗教」不能救人，世界上的宗教不知凡幾，從野蠻的宗教到所謂文明的宗教不知有多少），我們所信的乃是一位又真又活的神，這位真神成了肉身來到世間，為世人的罪死在十字架上，使一切願意相信接受祂的人，罪蒙赦免，得到永生，這是我們的信仰！是我們永不改變的信仰！ 弟兄姊妹們，要注意這個時代，注意教會的演變，注意新派教會與天主教的把手合流，你就會更明白目前的嚴重與末日的臨近——那背道變節的教會就要顯明了。 羔羊必勝過他們—第六異象： 神仇敵的慘敗 舒邦鐸
經文：啟示錄十七章—十八章 現在我們查考啟示錄第六個異象，這裡面一切與神為敵都必失敗。在宗教、政治、經濟方面與神為敵的都被打敗了。但這些敵人都聯結在一起，歸一個大仇敵，那就是這一異象的主角，這仇敵的名字就叫巴比倫，巴比倫的傾倒在前面宣佈過，啟示錄十四章8—13節，說：「又有第二位天使，接著說：叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了，傾倒了。」又在啟示錄十六章17—19節，提到：「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：成了。又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大這樣利害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了。神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」 就是第七位天倒他碗在空中的時候說：成了。神也想起巴比倫大城來，要把盛自己烈怒的酒杯給她。現在來了。在第十七及十八章，我們看見巴比倫的審判，與完全傾倒的希伯來人的意識中，一件事說三次是表示極限的程度。所以我懂得巴比倫傾倒的重要性了。經過宣佈，經過實現，也經過完結，這巴比倫傾倒的重述，也叫我們重新考慮，啟示錄的各種事情，是依時間的先後次序而記載的呢？或是依事理的因果（邏輯）次序排列的呢？也許二者都有。但無論是時間的順序，或是邏輯的順序，全啟示錄都告訴我們「聖潔」是要得勝，罪惡終必失敗。這第六個異象，與第二異象，是同格也是對應的。第二異象述說神坐在寶座上掌管宇宙與全世界，在這第六異象中則是起初與神敵對的一切都終被毀滅。 （1）女人：奧秘的巴比倫(啟十七1—7；9，15，18 ) 這是宗教的巴比倫，她是一個淫婦，騎在獸上。女人在聖經中常代表一種宗教活動，這個壞女人叫做「大淫婦」，與她相反的一個對比是啟示錄十二章1節所說的好女人，就是那將要統治萬國的男孩的母親，大多數解經家都同意這個好女人是指聖潔的教會，那淫婦是指邪惡教門。不論叫她什麼名字，或是異教，或是假稱基督教的異端，她騎在朱紅色的獸上，那自然是帝國邪惡的政權如但以理所說的。這種邪惡宗教活動，為了要控制社會的原故，而承認罪惡為合法，她與地上的國王行靈性的姦淫。 這種教會要利用宗教，又要控制政府，為了這種目的，她連用她迷信拜偶像及假哲學等類的酒，來迷醉地上的人民，「地上的君王與她行淫。住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。」（啟十七2）但終久獸要反過來毀滅她，無疑的這是歷史上已經發生過的事，在這末後時代更要達到極點。這種邪惡，及對神宗教活動，要回想到洪水以後，巴比倫最初興起的情形。當時那個在神面前的大叛徒甯錄，創世紀十章和十一章叫人起來反對神，興起了偶像，及一切的迷信邪說，至今仍是一切非基督教的典型。像前面說過的一樣，當伯沙撒被殺，巴比倫被毀的時候，那些偶像的祭司也被趕出去，他們就遷移到別迦摩，那個有撒但座位的地方去了。（啟二3）直到亞提亞第三世，把他的教權及最高祭司的稱號轉移給羅馬，那是主前一三三年，在約翰時代，那女人無疑是指羅馬，以後是指那坐在七個山上的羅馬的繼承者，至末日我們還要等待看是什麼混合宗教，要喝醉了耶穌的聖徒及殉道者的血。 （2）那獸要毀壞那女人（啟十七8—18） 天使告訴約翰，他要將這女人與駄著她的那獸的奧告訴他，為了當時的情況，約翰用比喻的筆調寫出來，但他指明了「那女人就是管轄地上眾王的大城」，在當時就是羅馬。在中世紀的時候還是羅馬，現在是那一個大城呢？那個女人大城，在當年是利用假冒的宗教，與摧眠術的力量來統治，現在仍然如此。那個獸是代表帝國與人，因為他的數目是人的數目，「在這裡有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目。因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。」（啟十三18） 啟示錄十三章所說獸也有七個頭與十個角，他把他的權柄給了那個有人的數目的獸，這也許是一個獸的兩方面，一面是政治一面是宗教，同時我們也能用另一個異象所說的同一原則；前面在啟示錄十三章是說兩個獸，這裡在啟示錄十七章是說一個女人騎在一個「帝國」獸上。關於啟示錄十七章12節所說十個王，有許多種解釋法，有人想尼祿是啟示錄十七章11節所說的第八個王，但我們可以斷定十個王也指歷代各處所謂與羔羊爭戰的政府。「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。」（啟十七14）。但祂總是要先破壞拘泥虛禮的宗教。 啟示錄十七章16節：「你所看見的那十角，與獸，必恨這淫婦，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火將她燒盡。」這裡顯出一種集軌制度，就是政治宗教的並行。按啟示錄十八章6節：「他怎樣待人，也要怎樣待他，按他所行的加倍的報應他。用他調酒的杯，加倍的調給他喝。」那也要有一個雙倍的毀壞，我們從這裡當學的功課，就是要遠離那種牛宗教化的混合體，最好是能與萬王之王，萬主之主聯在一起，因為那些與祂在一起的被稱為「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主 之主、萬王之王·同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。」（啟十七14） （3）政治，經濟的巴比倫(啟十八章1—8) 這可分為三個時局： 1、伯拉大河上的巴比倫。 2、在羅馬的巴比倫。 3、再興起的巴比倫。 這是洪水後不久，由一些不信的人密秘組織所開始的，他們也是崇拜一個三位一體的，父母子，根據席斯博士記，那個母親起先是甯錄的妻子，後來稱為亞斯托、亞底米，或維納斯等。後來漸漸不敬父親了，只留了母子二人，這些事都是為了個人利益而變更的。那崇拜神的人，互相利用以取得政權，或變成繁榮，巴比倫就發財了，她的罪就是財富的罪，被財富所引誘的結果是變成了唯物主義者，「販賣這些貨物，藉著她發了財的客商，因怕她的痛苦，就遠遠的站著哭泣悲哀，說。」（啟十八15）我們要從巴比倫出來，我們要保守自己純潔，我們怎樣作呢？只有一個辨法就是把一切都奉獻在主面前，萬有都由祂而來，萬有也原本都屬於祂。 （4）巴比倫的權柄與喪亡（啟十八9—19） 巴比倫造成了地上的君王、富商與財富，卻賠上了他們的靈魂。他們賣金銀、寶石、珍珠、絲織品、象牙、鐵等貨物。但到巴比倫，被毀滅的時候，他們商業也就喪失了，也包括酒、油、麥、車馬、奴僕、與人的靈魂。「這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子，朱紅色料，各樣香木，各樣象牙的器皿，各樣極寶貴的木頭和銅、鐵、漢白玉的器皿，並肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細面、麥子、牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。」（啟十八12—13） 自然他們要獸，這種大的凋落情況，在每次世界的經濟恐慌中，都使人預嘗到那種意味，富翁跳樓自殺，或一下破產變成了討飯的乞丐。榮華是易逝的，所以神吩咐他自己的百姓都要遠離巴比倫，並要「逃避貪心」。 「因為那時人要專顧自己，貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔。」(提後三章2 ) 「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」（提前六10—11）「我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃。因他的罪惡滔天他的不義神已經想起來了。」（啟十八4—5） 資本主義與共產主義，兩者都是貪財的物質主義，撒但就是用巴比倫的貪財的詭計，把她的鐵鍊捆在我們身上。耶穌叫我們把一切都獻給祂，好使我們真正自由。另一面，那些在巴比倫的罪上有份的人也要與牠同受災殃，所以那聲首說：「我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」（啟十八4） 「所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑茺，她又要被火燒盡了。因為審判她的主神大有能力。」（啟十八8）一切與她有關係的人也都要受損害，經濟的與永遠的雙重損害，這些都是要「忽然臨到」的，啟示錄十八章19節說：「他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說：哀哉、哀哉，這大城阿。凡有船在海中的，都因她的珍寶成了富足。她在一時之間就成了荒場。」 （5）神對巴比倫最後的審判（啟十八20—24） 本章第一節與第二十一節都叫天使宣佈巴比倫的結局，並天上的同意，她的刑罰是在一日之內就來到的，「所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒，她又要被火燒盡了。因為審判她的主神大有能力。」(啟十八8)「在一時之間」，「因怕她的痛苦，就遠遠的站著說：哀哉、哀哉，巴比倫大城，堅固的城阿，一時之間妳的刑罰就來到了。一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。凡船主，和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠的站著，他們又把塵土 撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說：哀哉、哀哉，這大城阿。凡有船在海中的，都因她的珍寶成了富足。她在一時之間就成了荒場。」（啟十八10，17，19），這裡又是三次的重述表示「極最」的意思。 撒迦利亞五章3節有話說：「他對我說：這是發出行在遍地上的咒詛。凡偷竊的必按卷上這面的話除滅。凡起假誓的必按卷上那面的話除滅。」這是關係個行惡的婦人，天使說要有一個「在示拿地房屋」，「他對我說：要往示拿地去，為他蓋造房屋。等房屋齊備，就把他安置在自己的地方。」（亞五11）示拿就是古代的巴比倫，所說的量器，就是商務的代表。可能是當時應用最廣的一種容量單位。可見巴比倫是世界的經濟（首都）中心，或是從字面意思說：從寧錄的時候說起，她的王國就是從示拿地的巴別興起的。 創世紀十章10節：「他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼、都在示拿地。」也是按寓言的意思，指這末後世代的世界商業，這個巴比倫是忽然之間被火燒毀的，啟示錄十八章8節：「所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒，她又要被火燒盡了。因為審判她的主神大有能力。」在啟示錄十七章16節：「你所看見的那十角，與獸，必恨這淫婦，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火將她燒盡。」是那個獸毀壞了婦人，就是宗教的巴比倫，在十八章8節是神燒毀了經濟的巴比倫，罪惡與罪惡互相毀滅，神把他們一齊毀滅，因為神在人的國中掌權。但以理書五章21節：「他被趕出離開世人，他的心變如獸心，與野驢同居，吃草如牛，身被天露滴濕，等他知道至高的神在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國。」 所以這第六異象，使我們聯想到啟示錄四章的第二異象，神坐在祂的寶座上，治理全世界與全宇宙，雖然祂是忍耐，而常常遲延，但最後祂必毀滅祂的敵人。因為「世上所有的居民，都算為虛無，在天上的萬軍，和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事。無人能攔住祂手，或問祂說：禰作甚麼呢。」（但四35）那些與祂為敵的有禍了！「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。」（啟十七14）。
論巴比倫的傾倒 王佐華
經文：啟示錄十八章1—24節；十九章6節 末曾論巴比倫的審判以前小請想想主的大日是怎樣，因為很多人把這大日和審判合為一日，或者以為一霎時就過了。尚若是這樣，巴比倫城怎麼能復興呢？可曉得主的日子，或是主再臨的時候，不是限在一日二十四點鐘裡頭，乃是和初臨的日子一樣的。祂初臨的日子，是包括三十多年在內。試看先知預言主初臨的話，不是單指一日，也不是單指一事。彌迦說：基督必從伯利恒出。何西阿說：祂必由埃及出。瑪拉基說：祂必忽入自己的聖殿。撒加利亞又說：祂必騎驢進郇城。以賽亞說：西布倫、拿弗他利必見大光。這些預言，都指主初臨世的事。 聖經記著主耶穌生在伯利恒，逃到埃及，又出埃及回猶太。傳道在拿撒勒，也曾光照在西希倫和拿弗他利的地方。祂曾騎驢進耶路撒冷，忽入聖殿驅贇貿易的人。並且復活之後，也常顯現。所以先知的預言，主第一次的降臨，絲毫都不差。惟這些事不是成就在一日，是成就在三十多年裡頭。初臨的事是怎樣，再臨的事也是怎樣。 所以由主臨到空中迎接祂聖徒的時候，到巴比倫被滅的時候，有幾多年，我們不曉得，惟照聖經記著的看來，至少也有七年。因為聖經說：假基督掌權是在一七之內，一七之內就是七年。（但九27）一七之半以內，他為以色列人的朋友。後三年半，就殘害以色列民了。（啟十一2；十二6）假基督顯現在世的時候，就是信徒被迎接在空中的時候，因為聖經說：「攔阻他的必要攔阻，唞他到了自己的時候，才可以顯露，攔阻他的就是聖靈。」（帖後二6）當假基督顯現掌權的時候，巴比倫為普天下最重要的城，但這城雖是重要，終久必被滅亡，好像治理這城的人被滅亡一樣。 當時的災難裡頭，聖經所特別說的就是死亡，悲哀、饑饉、火災，這都可以證明巴比倫是實實在在的有城吧。昔日巴比倫王焚毀耶路撒冷和上主的殿，所以他自己的終局也是像這樣。耶利米說，「耶和華說：我必在你們眼前報復巴比倫人和迦勒底居民在錫安所行的諸惡。」（耶五十一24）由天上來的聲音論這些災難說：「他怎樣待人，也可以怎樣待他，按他所行的加倍的報應他，他所調和的杯，你們也加倍的調和給他。」（啟十九6節）由這樣看來，可曉得將來復興的巴比倫大城，必要受上主最重的審判，就好像本章所說，他必要滅亡，不可複見。而且耶利米得主的默示說：「你念完了這書，就把一塊石頭拴在書上，扔在怕拉河中，說：巴比倫因耶和華所要降與他的災禍，必如此沉下去，不再興起。人民也必困乏。耶利米的話到此為止。」（耶五十一63—64） 聖經裡頭所記載的世事，沒一件像巴比倫傾倒的事那樣詳細，當時天地都震動了，世界各種的人，也因這事受感動。 （1）地上的君王為他哭泣哀號。（啟十八9，10） （2）地上的客商為他哭泣悲哀。（11—16） （3）眾人為他哀哭。當時藉著巴比倫發了財的客商。以及船主，和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都有份在巴比倫大商業的利益，所以遠遠看見巴比倫燒著的黑煙，就為他哀哭，覺得這場大禍在他們身上是很痛苦的，就把塵土撒在頭上。哭泣悲哀，大聲喊著說：哀哉哀哉，這大城阿，凡有船在海中的，都是藉著他的珍寶成了富足，現今在一時之間，他就成荒場。（啟十八19） 但是在地上有悲哀聲音的時候，在天上就有讚美上主的聲音相應他。約翰說：「我聽見好像群眾的大聲音在天上說：哈利路亞，救恩、榮耀、權能，都屬於我們的上主。祂的判斷是真實的，是公義的，因為祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦手裡討祂僕人的血，給他們伸冤。」（啟十九1，2）所以在地上的君王、客商、船主以為悲哀的事。在天就以為讚美上主的辜，在地上以為災禍，在天就視為榮耀，因為天上看得重的，和地上看得重的，大不相同。 坐寶座的吩咐眾人讚美上主之後，約翰就聽見好像群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音，說：啥利路亞，因為主我們的上主，全能者作王，我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。」噫，為甚麼有這讚美的聲音來呢？乃是因上主完全召集世界的政府，自己坐在大位上為萬王之王，治理這世界，巴比倫的傾倒，就是世界國際改良的起頭，難怪在天上有這樣的讚美了。 昔日尼布甲尼撒夢中看見的石頭，打碎世界人權的大像之後，就變成一座大山，充滿天下，聖靈感動但以理解這夢說：天上的主所立的國，必打破滅絕那一切的國，永存不廢。（但二34—45）當但以理在異象裡頭，看見審判案卷都已展開的時候，就見有像人子的，到互古常在者那裡，得了權柄，尊榮、國位，各民各國各族的人都事奉祂，祂的權柄是永遠的權柄，不能除滅，祂的國永遠不廢。（但七13，14） 天使長加百列報信給馬和亞說：「你將要懷孕生子，可以給祂起名唞耶穌。祂將要為大稱為至高者的兒子。上主要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」（路一26—33）主耶穌在世的時候，眾人以為上主的國快要顯出來。所以另設一個交銀與十僕的比喻。（路十九11—13）耶穌又說：「當人子在祂的榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，祂要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。」（太廿五31）其餘論這件事的還多，這國被立的時候，就是主耶穌再臨的時候，主必為全球的王，天地獨一的主，巴比倫傾倒的時候，就是上主的國建立的時候。 祂未曾再臨之前，世人不免失望，因為除了主自己治理之外，沒有別的方法能補救這腐敗的世界，沒有別的方法能補救這不完全、不公義的政府。所以全能萬有的主，須要自來改革這世界的國度，使世人得享太平的幸福。好像聖經說：「祂降恩澤，如雨降在已割的草地，如甘霖浸潤田土。祂在位時善人必興旺，人享太平，如月之恒。祂必執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。住在曠野的，必在祂面前跪拜。祂的仇敵，也必伏在塵埃，他施和海島的列王，必要進貢，示巴和西巴君王，必獻禮物，列王都要叩拜祂，列國都要服事祂。貧窮人哀求祂必救援，困苦人不得幫助，祂必保佑，祂必憐恤貧寒困苦的人，捶救窮乏人的性命，救贖他們脫離欺壓強暴。他們的血，在祂眼中甚為寶貴，他們必存活，人必將示巴金子奉獻祂，常常為祂禱告，終日稱頌祂。遍地五穀豐登，山上果木森森，如利巴嫩的樹林，城內人民，蕃衍如地上的草。祂的名必要永存，祂名必要長留如日之久，萬人都必因祂得福，諸國必稱祂有福。上主耶和華就是以色列的上主，獨行奇事，是應當讚美的，上主榮耀的名，應當永遠讚美，願上主的榮耀充滿天下，阿們，阿們，耶西的兒子大衛的禱禱，至此完畢。（詩篇七十二篇全） 喻道 德律風 德律風，俗名叫電話，這樣東西，是倚賴電傳聲音的器具，轉眼間能把這處的聲音達到那處，製造這律風，最緊要的就是送聲器和受聲器，這兩樣器接連電池，若向送聲器發聲，聲浪震動木板，木板感動電池裡的炭條，隨電池發出的電流，擊動受擊器的磁鐵，能使聽話的人聽得明白。 按德律風，雖是兩地隔有數十裡遠，也能藉他對面交談，所恃的惟獨電線罷了，只要電路一通，聲音就到，於今耶穌在主的右邊，高居上天，我們人卑處在地上，怎麼能聽聞耶穌慈惠教訓的聲音呢，也惟有倚賴電線罷了，這電線是甚麼呢，就是聖徒虔誠的心。以色列人在埃及受苦，呼求上主，上主拯救以色列人的聲音，就達給虔誠的摩西。哥尼流淒有虔誠敬畏的心，上主賜恩的聲音就達給使徒的彼得。我們信徒若能用虔誠的心為電線，上主的慈惠聲音也能達給我們。 光和物 凡一件東西被光照著，能透過光的，名叫透光體，不能透光的，名叫不透光體。好像我們人隔空氣、玻璃、水這些東西，還能望見別的物體，就是透光體，若是油布，糙玻璃，這類的東西，就是牛透光體，金銀、木石這類的東西，就是不透光體。 按信徒也可以分三類，有些已經明白耶穌的救恩，上主的大能，聖靈的感化，不能閉口不說，必盡傳給人才罷手，這樣信徒，就好透光體的東西一般。又有些信心軟弱，熱心很少的信徒，和熱心人同處就熱心，和冷心人同處就冷心，這就像半透光體一樣。又有些名為信徒，不把耶穌的道告訴人，或者有人問他，他也不說，就好主耶穌說那僕人領了千金不想方法生利息，卻保存在地下，就是這樣人，這樣人好像是不透光體。 光氣 空氣是甚麼組織成的呢？就是氮氣、氧氣，這兩種之外，又有十幾種氣體，這些氣體參雜在裡頭，雖有各種氣所占的數目，多少不定，久暫不是一律，究竟總是空氣裡頭必有的氣體。 按空氣本是無形無色的東西，眼睛不能見，耳朵不能聽，誰知他有十幾種的氣體在裡頭參雜成的麼？若把這話對鄉里的人說，誰能信得過呢？因為他們不曉得物理的緣故，由這樣就曉得宇宙裡頭，有無形無像的上主，為天地的主宰萬物都倚賴他生育，若那不明白真理，不讀聖經的人就好鄉里的人不明白物理一樣，他們不曉得有造化天地萬物的主宰，豈不相宜麼？ 食鹽 食鹽這樣東西，是鈉、氨兩樣元素的化合物，所以化學家叫他的名為氯化鈉，通用的食鹽，大約都由海水產出，由太陽的熱力，或是由火力，使他的水化散，就可以取得鹽。 按氯這樣元素的性，有猛烈的毒，最能毒害人，鈉這樣元素的性，很柔和可親愛，但是綠與鈉化合就成為有用的鹽，所以耶穌說：「你們是地上的鹽。」我們人本是毒人的氯，惟獨耶穌和善如同鈉一樣，我們和耶穌相合就成為有用的人，由這樣看來，耶穌和我們人相合怎樣緊要麼，可以想一下。
新耶路撒冷 倪析聲
經文：啟示錄十八章—十九章 前面我們已經看過，創世記第二章的女人，就是以弗所書第五章的女人，也就是啟示錄第十二章的女人。現在我們要來看另一個女人，這一個女人是在啟示錄第二十一章和第二十二章裡面的。 啟示錄第二十一至二十二章是與創世記第一至三章遙遙相對的。在那裡神創造了天地，在這裡有新天新地；在那裡有生命樹，在這裡也有生命樹；在那裡有河，從伊甸流出來，在這裡也有一道生命水的河，從神和羔羊的寶座流出來；在那裡有金子，在這裡也有金子；在那裡有珍珠，在這裡也有珍珠；在那裡有一種寶石（紅瑪瑙），在這裡也有各樣寶石。在創世記第二章裡，我們看見有亞當，並有夏娃作亞當的妻子；到了啟示錄第二十一章，有羔羊，也有羔羊的妻，這羔羊的妻就是新耶路撒冷。在這一個女人的身上，達到了神永世裡的目的。在創世記第三章，人墮落了，就有死亡，有疾病，有痛苦，有咒詛。到了啟示錄第二十一章，新耶路撒冷從天而降，就不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事過去了，我們仔細讀聖經，就要看見創世記第一至三章與啟示錄第二十一至二十二章是遙遙相對的。 這樣，我們就看見有四個女人：創世記第二章的夏娃，以弗所書第五章的妻子（教會），啟示錄第十二章異象中的女人，啟示錄第二十一章羔羊的妻子。這四個女人，其實是一個女人，不過在她的歷史過程中，分作四段而已。當她在神的計畫中的時候，稱為夏娃；當她在地上得著救贖又彰顯出基督來的時候，她稱為教會；當她受大龍逼迫的時候，她就是天上大異象中的女人；等到在永世裡得著完全榮耀的時候，她就是羔羊的妻子。這四個女人，給我們看見神從永世到永世之間所作的事。創世記第二章的那一個，是在已過的永世裡神心目中所定規的一個女人；啟示錄第二十一章的那一個，是在將來的永世裡達到神目的的一個女人。在中間的那兩個，一個是神為著基督所預備的教會，一個是到了末後生產男孩子的那個女人。換句話說這四個女人，是講到一個女人歷史的四段，一段是在過去的永世裡，兩段是在兩個永世之間，一段是在將來的永世裡。這四個女人雖然說起來是不同的，但是合在一起的時候，又是相同的。羔羊的妻，當然就是以弗所書第五章的那一個女人，因為羔羊是主耶穌，以弗所書第五章那一個女人除了是羔羊的妻之外，不可能是別的。以弗所書第五章所說的那一個女人，又像夏娃一樣，夏娃又像啟示錄第二十一章羔羊的妻一樣。有了得勝者代替全體教會工作之後，啟示錄第十二章的那個女人就引到啟示錄第二十一章的那一個女人去。神在將來的永世裡，果然得了一個女人，果然得著了一個掌權的女人完全對付了撒但，果然得著了一個羔羊的妻， 神的目的達到了。 現在我們要來看啟示錄第十二章的那一個女人，怎樣會變作第二十一章的那一個女人。 巴比倫的傾倒 啟示錄十七章一至三節和二十一章九至十節說到兩個女人，一個叫作淫婦，一個叫作新婦。十七章一節：「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。」二十一章九節：「拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」十七章三節：「我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人……。」二十一章十節：「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的 山，將那由神那裡從天而降的聖城新耶路撒冷指示我。」聖靈默示人寫聖經的時候，特意將指出兩個女人的方法寫成一個對照，好使我們有一個清楚的印象。 我們先來看關於淫婦的事以啟示錄第十七章和第十八章說，這一個淫婦就是巴比倫。她所作的事是神所不喜悅的。為甚麼神不喜悅她所作的事？巴比倫所代表的是甚麼？巴比倫的特質是甚麼？神為甚麼一直對付巴比倫？為甚麼要等到巴比倫受了審判之後，羔羊的妻才出來？但願神開我們的眼睛，使我們看見在聖經中巴比倫到底是怎樣的。 巴比倫是甚麼？ 「巴比倫」這個詞是從「巴別」來的。我們應當記得聖經中巴別塔的故事。巴別塔的特質，就是從地上造到天上。人造巴別塔是用磚頭造的。磚頭和石頭有一個根本的不同，就是石頭是神造的，磚頭是人造的。磚是人的發明、人的產物。巴比倫的意思，就是人要用自己的方法建造一座塔，直通到天。巴比倫所代表的，就是人能。巴比倫所代表的，是一個假冒的基督教，她不是讓聖靈有權柄，不是求聖靈的引導，而是憑著人在那裡作一切的事。一切都是人燒的磚頭，都是人的作為。人沒有看見人是有限的，卻以為有天然的本事就可以作主的工。他們沒有站在一個地位上，真是對主說：「主，如果你不施恩，我們就不能作甚麼。」他們以為屬靈的事藉著人的能力能作得到。他們的目的，就是想要從地上一直通到天上。他們不是造一條橋，從這一邊通到那一邊：他們是要造一座塔，從地上直通到天上。 但是，這件事是神所不能接受的。哦，人有本事，以為讀了一點神學就可以講道了，這是甚麼？是磚頭！這個人很聰明，他只要受一點造就，有一點知識，就可以傳道了，這是甚麼？是磚頭！這個人辦事能力很好，就請他辦教會的事，這是甚麼？是磚頭！凡打算用人的能力從地上通到天上去的，都是磚頭。 我們要說，人在教會裡沒有地位。天上的東西只能從天上來，地上的東西都不能到天上去。人的難處，就是沒有看見人是受審判的，沒有看見自己像灰塵，是像泥土一樣。人會造得高，但是天比人的最高還要高。不管人的塔造得怎樣高，人仍然摸不著天，天總是在人的上面。人怎樣爬，怎樣造，即使不倒下來，也摸不著天。神所以把人要造巴別塔的計畫破壞了，就是要給人看見，人的自己在屬靈的事上並沒有用處，人不能作甚麼。 還有一件事，在舊約裡是特別顯著的。以色列人進入迦南之後，第一個犯罪的是亞幹。亞幹所犯的是甚麼罪呢？他說：「我在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服…我就貪愛這些物件，便拿去了」（書七21）。巴比倫是在示拿地，說到示拿，也就是指著巴比倫說。一件巴比倫的衣服，就使亞干犯了罪。甚麼叫作美好的衣服？美好的衣服就是為著好看而穿的衣服。穿上一件美好的衣服，就是把自己裝飾一下，讓自己體面一點，光彩一點。貪愛巴比倫的衣服，就是要裝飾，要體面，要有光彩。 這個就是亞幹所犯的罪。 到新約裡教會起頭的時候，第一個犯罪的是誰？聖經給我們看見是亞拿尼亞和撒非喇。他們犯甚麼罪？他們欺騙了聖靈。他們沒有那麼愛主，卻要顯出是那麼愛主的，他們裝假。他們沒有甘心樂意把一切都奉獻給神，但是他們在人的面前卻假冒是完全奉獻的。這一個就是示拿的衣服。 所以巴比倫的特質就是裝假，實際上沒有那樣，在人面前卻裝作那樣，為要得著人的榮耀。神的兒女有一個危險，就是要在外表上裝作屬靈的樣子。許多所謂屬靈的態度都是假裝的，許多禱告的長短也是假裝的，許多禱告的聲音也是假裝的。實際不是那樣，外面裝得那樣，這就是巴比倫的特質。甚麼時候，我們穿上一件與自己不相稱的衣服，這就是巴比倫的特質。神的兒女因為要得著人的榮耀，不知道有多少的假冒。這是與新婦完全不同的。假冒的事，是憑著淫婦的樣式作的，不是憑著新婦的樣式作的。神的兒女能被拯救脫離在人面前的裝假，就是一件大事。巴比倫的特質就是在人面前裝假，要得著在人面前的榮耀。在教會裡要得著人的榮耀，要得著人的地位，這就是示拿衣服的罪，這就是亞拿尼亞、撒非喇所犯的罪。假的奉獻是罪，假的屬靈是罪。凡是真實的敬拜，都得用靈和誠實。但願神使我們作一個誠實的人。 十八章七節說到巴比倫還有一種情形，就是：「她心裡說，我坐了皇后的位，並不是寡婦。」她坐在皇后的地位上，她完全失去了寡婦的性質，她一點不覺得主耶穌是被殺的，是釘在十字架上的。她說「我坐了皇后的位」，她失去了貞潔，失去了正當的目標，這也是巴比倫的特質，這是敗壞了的基督教。 在第十八章裡又給我們看見巴比倫有一大堆的東西，就是她特別看重奢華的享受。在這裡，我們要提醒自己。一方面我們相信科學的發明。許多的東西，我們用得著的時候，就可以用它，正如保羅所說「用世物的」，我們的目的是在乎「用」。但是一切奢華的享受，那是另外一件事。許多基督徒拒絕一切的奢侈品，拒絕使肉體過分享受的東西。我們不是說不要用東西，乃是說，過分的就是奢華。衣服也好，飲食也好，住處也好，過分的，超過需要的，就是奢華，就是巴比倫的特質。一切需要的，神都許可；在需要之外的，神都不許可。我們憑需要的原則過生活，神要祝福我們；我們如果憑著私欲過生活，就是巴比倫的性質，神就不能祝福我們。 對巴比倫持甚麼態度 我們已經看見，巴比倫的特質就是把人的東西和神的道混在一起，就是把屬肉體的和屬靈的混在一起，就是把出乎人的來假冒出乎神的，就是要得著人的榮耀，就是要滿足人的私欲。所以，巴比倫就是那混亂的基督教，也就是敗壞了的基督教。我們對於巴比倫應該抱甚麼態度呢？啟示錄十八章四節說：「我又聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」哥林多後書六章十七節也有話說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的笑，你們要作我的兒女。」神的話是說，一切有巴比倫性質的東西，神的兒女都不能有分在內。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意見和神的道混在一起的，都是巴比倫，神說要從那裡出來，不能在那裡有分。神的兒女要從心裡學習與巴比倫有分別，要從心裡審判一切巴比倫的作為，這樣，才不致和巴比倫一同被定罪。 巴比倫是從巴別塔起頭的，一天過一天，越過越大起來，到了最後，神要審判她。十九章一至四節：「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞，救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神；祂的判斷是真實公義的；因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。人說：哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。那二十四位長老與四活物，就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們，哈利路亞。」（新約聖經中的「哈利路亞」，照希臘文應讀作「阿利路亞」。）神審判了淫婦，把她所有的工作，所有的東西，所代表的原則，一起都摔碎了，天上就有聲音說，哈利路亞！在全部新約裡，只有這裡有幾個哈利路亞，就是因為看見了那一個混亂基督道理的巴比倫受了審判。十八章二至十九節這一段，就是說到巴比倫所以傾倒，所以受審判的原因，以及宣佈巴比倫的罪行和她受判的結局。凡與神同心的人都要說哈利路亞，因為神審判了巴比倫。實際上的審判是將來的事，但是屬靈的審判是在今天。實際上的審判是神將來要作的，但是屬靈的審判是我們今天要作的。如果神的兒女把許多不屬靈的東西搬到教會裡來，你覺得怎樣？難道因為大家都是神的兒女，應當有愛心，就不應當為著神的審判而說哈利路亞麼？要知道不是愛心的問題，乃是神榮耀的問題。巴比倫的性質是混亂的，是不清潔的，所以叫作淫婦。在啟示錄裡，神用好幾處的聖經來講巴比倫的事，可見神對巴比倫十分恨惡。第十一章裡提到「那些敗壞世界之人」，現在讀第十九章，就知道那「敗壞世界的」就是這個女人。 神最恨惡巴比倫。我們在神的面前要省察，到底在我們裡面有多少不是絕對的？一切不絕對的，一半一牛的，就是巴比偷。我們要求神給我們光，讓我們在光中審判自己一切不絕對的東西。當我們這樣審判自己的時候，就是承認我們也恨惡巴比倫。求主賜恩給我們，不讓我們在基督之外求榮耀，不讓我們在基督之外求尊貴。主要我們愛慕、尋求的，是作一個絕對的人，不作一個活在巴比倫性質之下的人。 巴比倫受審判 十九章五節：「有聲音從寶座出來說，神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神。」在啟示錄裡，有一件事是很特別的，就是天上的宣告。像「天上有聲音說」、「有聲音從寶座出來說」，都是天上的宣告。這是神說話的時候，這是神說話的地方，這是神所注重的。十九章五節的這一個宣告是有原因的。一面是因為大淫婦已經受了審判，另一面是羔羊婚娶的時候已經到了，所以寶座上宣告說，要讚美神。神從永世以來作事，神花了許多功夫工作，就是要得著讚美。以弗所書說神在聖徒中有祂的產業。甚麼是神在聖徒中的產業呢？人不能給神甚麼，只有一件東西，是人所能給神的，就是讚美。讚美就是神在聖徒中所得著的產業。在天上有聲音宣告說，所有神的僕人，所有屬乎神的人，連大帶小，都當讚美神。神的目的必定要達到，並且快要達到，神要得著祂所要得著的，所以我們要讚美神。 寶座上有聲音宣告說，當讚美神，於是宇宙就發出許多的和聲。十九章六節：「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞；因為主我們的神，全能者，作王了。」一面有寶座上的宣告，一面有千千萬萬的和聲。約翰在那裡聽一聽，不是一個人的聲音，乃是群眾的聲音，又好像眾水的聲音，大雷的聲音。你去聽瀑布，你去聽海浪，你就知道眾水的聲音有多大。雷聲已經夠響了，何況是大雷的聲音。這一切響亮的聲音。這一切響亮的聲音，雄壯的聲音，都在那裡說哈利路亞！天上有宣告，宇宙中有響應，每一個聲音都說哈利路亞，因為有一件特別的事要發生，就是「主我們的神，全能者，作王了」。 讀到這裡，我們的心放在甚麼地方呢？這裡不是說你要作王，所以應當歡喜快樂，不是說因為你得著冠冕了，所以要讚美神，這裡是說，我們的主全能者作王了。神心裡的意思就是神作王，神掌權。神掌權，就是基督當權。我們再回頭去看十一章十五節的話：「世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」我主，是指著神說的；主基督，是指著基督說的。下麵的「祂」字用得很奇特。上面說我主和主基督，下面應當說「祂們」要作王直到永永遠遠才對，但是不，下面是說「祂」要作王直封永永遠遠。可見主掌權就是基督掌權，基督掌權就是神掌權，神的國就是基督的國，神作王也就是基督作王。因為神怍王了，基督作王了，所以他們歡喜快樂，所以說哈利路亞。 羔羊婚娶的時候到了 第七節：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。」這是神得榮耀的時候。接下去是說：「因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。」（這裡的「新婦」，照原文應譯作「妻子」。）不只神的權柄已起頭，國度已進來，並且神所要得著的那個「團體人」，那個永遠的夏娃，已經得著了，羔羊婚娶的時候到了。妻子已預備好了。所以這裡的讚美有兩個原因：一是因為神掌權了，所以說哈利路亞；一是因為神在第一個永世裡所定規的已經得著了，所以說哈利路亞。我們應當歡喜快樂，因為神所要得著的，有一天必定要得著。羔羊婚娶的時候，妻子總是預備好了的。許多時候，我們把自己多看幾下，就好像不可能有這麼一天，就是基督要把教會獻給自己，是那麼榮耀的，是那麼聖潔的，是那麼無可指摘的。這樣，我們怎能說哈利路亞呢？請記得，不管昨天、今天有多少軟弱的人，神所定規要得著的，那一天必定能得著，到了那一天，妻子總是預備好了的，所以我們要將榮耀歸給祂，所以我們要說哈利路亞。 再看第七節：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，妻子也自己預備好了。」（照原文，「新婦」應譯作「妻子」。）我們要注意，這裡是說羔羊的妻子，不是說羔羊的新婦。再看二十一章一至二節：「我又看見一個新天新地……我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」第十九章說妻子預備好了，是在甚麼時候？是在千年國之前。第二十一章所說的新婦預備好了，是在甚麼時候？是在千年國之後。新耶路撒冷要到新天新地的時候才作羔羊的新婦，怎麼在千年國之前就說羔羊的妻子已經預備好了呢？第十九章並沒有說羔羊娶她，只說羔羊婚娶的時候到了。回頭看，看見淫婦倒了—同前看，見新天新地，所以宣告說：羔羊婚娶的時候到了。可是實際上還有一千年隔在當中，等到一千年過去，才真是羔羊婚娶的時候。這一個女人，買在作基督的妻子，是在新天新地的時候，不是在國度的時代。 還有一件事要注意。第十二章裡有一個女人，有一個男孩子，還有其餘許多的兒女，怎麼到這裡只有一個妻子，其餘許多的兒女看不見了，男孩子也看不見了呢？怎麼那一個女人，那一個男孩子和其餘許多的兒女，就成為這裡的羔羊的妻子了呢？ 這就要回頭看男孩子的原則。男孩子所作的，是代替教會全體作的。啟示錄第十九章裡宣告妻子已經預備好了，是眼望著得勝者所說的話。教會全體要等到新天新地才是新婦，要等到那一天才預備好。早一千年就說妻子已經預備好了，這是甚麼預備呢？這是指著得勝者預備好了說的，除了得勝者以外，就沒有別人。因為有得勝者預備好了的緣故，所以能宣告說，妻子已經預備好了。 我們要記得，得勝者不是為自己作的。一個肢體得著榮耀，全體就都得著榮耀，這是神的話。得勝者是替全體與撒但爭戰。他們的得勝，是使全體得好處。所以，第十九章所說的預備好，是生命的問題。因著得勝者生命好的緣故，就說預備好了。因著得勝者在神的面前預備好了的緣故，就算作全體預備好了。 我們覺得這裡的寶貴麼？我們必須記得這一件事：所有的追求，所有的長進，都不是為著個人的，乃是為著身體的。每一個肢體，從神那裡得著的，都是為著整個身體。你的耳朵聽見了，你不能說你沒有聽見，因為耳朵和身體是聯合的；你的口說錯了，你不能說你沒有說錯，因為口和身體是聯合的。得勝者所得著的。就是整個身體所得著的。我們的主是教會的頭，因此，祂在十字架上所成就的一切，就算作教會的，我們如何從頭接受好處，我們也如何從身體得所好處：我們怎樣得著主所作的，也照樣得著別的肢體所作的。神看得勝者預備好了，就算作全教會預備好了，所以說，妻子也自己預備好了。 羔羊妻子的新衣 這裡所說的妻子也預備好了，特別是指著妻子的衣服說的。十九章八節：「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」（「光明潔白」照原文可譯作「潔白光彩」。）從聖經中我們看到，基督徒有兩件衣服：一件就是主耶穌，主耶穌是我們的衣服；一件就是這裡所說的光明潔白的細麻衣。當我們到神面前去的時候，是主耶穌作我們的衣服，主耶穌是我們的義，我們穿上祂到神面前去；這是我們所共有的，我們每一個聖徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露體的。另一面，當我們獻給主耶穌的時候，我們要穿上光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義：這一個「義」字，在原文是多數的，可以把它譯作「眾義」，是一件一件的義，這個是我們的細麻衣。我們得救之後，就開始要有一件細麻衣，就是聖徒所行的義，來作我們的妝飾。 從詩篇第四十五篇裡，也可以看出基督徒是有兩件衣服的。第十三節說：「王女在宮裡，極其榮華：她的衣服是金的。」（「用金線繡的」，應該譯作「金的」，意思是用金子作的，用金子打成的。）第十四節說：「她要穿繡的衣服被引到王前。」（原文沒有「錦」字。）可見第十三節的衣服和第十四節的衣服不同，第十三節的是金的，第十四節的是繡的。啟示錄第十九章所說的細麻衣，乃是繡的，不是金的。甚麼叫作金的？主耶穌是金的，主耶穌是完全出乎神的，主耶穌所給我們的那一個義，在我們得救的時候，給我們穿上的那一件衣服，是金的。另外，從我們得救之日起，我們一直在繡一件衣服，這就是聖徒所行的義。換句話說，金的衣服是神藉主耶穌給我們的，繡的衣服是主耶穌藉聖靈給我們的。當我們信主的時候，神藉著主耶穌給我們一件金的衣服，就是主耶穌自己，與我們的行為一點關係都沒有，是祂作好了給我們的。繡的衣服是與我們的行為發生關係的，是要一針一針繡出來的，是聖靈每天在我們身上所作的。甚麼叫作繡呢？意思就是，本來是空白的，沒有東西的，後來用線把東西繡上去，繡好之後，繡上去的東西和本來的東西就成為一個了。這就是說，神的靈作工在我們身上，把基督組織在我們身上，這一個是繡的。我們不只得著一件金的衣服，並且還要有聖靈所繡的衣服，把基督組織在我們裡面，要從我們身上彰顯基督。這繡的衣服，就是聖徒所行的義。這個繡，不是一次的，乃多次的，是一天過一天在那裡繡，一直繡到神說已經預備好了。 或者有人要問，這裡所說的義是甚麼？在福音書裡有許多這樣的義，像馬利亞因為愛主的緣故，用香膏抹主，這就是這裡所說的義，這就像一件細麻衣許多經緯中間的一根。又如苦撒的妻子約亞拿，還有許多別的婦女，她們因為愛主的緣故，供給主耶穌和門徒物質上的需要，這也是義。因為心裡被主的愛感動，就在外面有一個表示，這就是義，這就是細麻衣，這就是我們今天在那裡繡的。我們有一個表示。是因為愛主而有的表示，是藉著聖靈所行出來的，這就是千經萬緯中的一根。聖經裡有話說，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，他就不能不得著賞賜。這就是義，是因為愛主行出來的。我們向著主有一種愛的表示，有一個愛的行為，這就是義。 這件衣是白衣。啟示錄第七章告訴我們，白衣是在血裡洗了才白的。我們要記得，我們的罪要在血裡洗乾淨，我們才能變自，我們的行為也得在血裡洗乾淨，我們才能變白。基督徒沒有一個行為是本來自的。我們即使有了義，但裡面總有一點攙雜。多少時候，我們待人好一點，但裡面還有點不願意；多少時候，我們對人忍耐一點，但回到家裡還得說兩句話。所以，我們就是行了義，還需要血的洗淨。我們需要主耶穌的血洗淨我們所犯的罪，我們也需要主耶穌的血洗淨我們所行的義。我們永遠不能作一件潔白的衣服，我們就是作到九十九分好了，還有一分是不好的，人在神面前總不能說完全是好的。即使出乎愛主而有的好行為，還得用血洗。曾有一個很屬靈的人說，連他在神面前為著罪所流的眼淚還得用血來洗。哦，因著懊悔而流的淚，還得用血洗。所以第七章說那白衣是用羔羊的血洗白的。我們沒有甚麼可誇口的，我們這個人從外面到裡面沒有一點好的地方。我們越認識白己，就越知道自己是多麼污穢，在最好的事上也攙雜了污穢，在最好的存心裡也攙雜了污穢。所以，沒有血的潔淨，就沒有白的可能。 這裡的衣服，不只是白的，並且是光彩的。光彩的意思就是發亮的。白的顏色很容易變作素的，淡的，平常的。但是這件衣服，不只是白的，並且是發亮的。夏娃沒有犯罪以前，是白的，但不能說她是有光彩的。夏娃沒有犯罪以前，不錯，她一點罪都沒有，但是，她是渾渾噩噩的，她不是聖潔的。神所要求於我們的，不只是白的，並且是發亮的。白是消極的，光彩是積極的。所以我們不應當怕艱苦，我們不應當愛慕平坦的道路。艱苦的日子，能使我們發亮。有的基督徒，你覺得他沒有罪，你覺得他甚麼都不錯，甚麼都好，但是你也覺得他沒有甚麼光彩。他的好是平平淡淡的好，雖然是白的，但並不發亮。另有一班基督徒，常常經過試煉，常常遭遇痛苦，多少時候，他們好像搖搖欲墜了，但是，他們還站在那裡。經過了相當的時候，在他們的品德裡發亮了。不只是素的，並且是亮的；不只是白的，並且是有光彩的。神在我們身上，一直花功夫使我們潔白，也一直花功夫使我們發亮。祂要我們有光彩，所以我們需要出那麼大的代價，所以各種各樣的難處要臨到我們身上；不然我們就不能有光彩。單單白的是不夠的，神要有積極的光彩在我們身上。怕艱難，怕麻煩，巴不得道路平坦，巴不得事情容易，都是使我們失去光彩的。越遭遇痛苦艱難，越能發亮。平平淡淡的過日子的人，雖然可能是白的，但他是一個沒有光彩的人。 這件衣服是細麻衣。在聖經裡，羊毛和細麻的意義是不同的，羊毛是指主耶穌的工作，細麻是指聖靈的工作。以賽亞書五十三章七節說主像羊在剪毛的人手下無聲，可見羊毛是有救贖的性質的。但細麻沒有救贖的性質，細麻是沒有血的東西，是值物，是人因著聖靈在他裡面的工作而產生的。這裡的細麻衣，是說神不只要人有神的義，並且要人有自己所行的義，神不只要在我們身上得著神的義，神也要在我們身上得著眾義。 聖徒是「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣」。所有的行為，所有外面的義，還是因著恩典而來的，是聖靈在人裡面工作的結果，不是人憑著自己的天然造出來的。所以我們要學習向上仰望說：主阿，禰給我；主阿，禰施恩。這件衣服是蒙恩而有的，這是何等的好。這件衣服說是我們自己造的，實在是我們自己造的，但是，另一面又是神所給的，因為憑著我們自己生不出一件東西來，是主藉著聖靈在我們裡頭作成的。許多時候，我們承認擔子太重，我們想要逃避，幾乎要禱告說：主阿，願意禰放鬆我。但是，我們應當換一個禱告說：主阿，禰給我能負擔；主阿，禰使我經得起；主阿，求禰給我潔白；主阿，求禰給我發亮的衣服穿。 被邀赴宴的有福了 十九章九節：「天使吩咐我說：你要寫上……。」神說了，並且還要約翰寫上。寫上甚麼？寫上「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。」天使又說：「這是神真實的話。」哦，沒有第二個權利，沒有第二個地位，比這個更高，「這是神真實的話」。神特別說這是神真實的話，我們要接受它，注重它，記住它。 被請赴羔羊之婚筵的和新婦有甚麼分別呢？分別在這裡：新婦是一個蒙揀選的團體——新人，被請赴羔羊之婚筵的是許許多多的個人——得勝者。羔羊的婚筵，是指在國度的那一段時期，與主在一起享受一種別人所沒有享受的特別的交通。主藉著天使說，「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」，「這是神真實的話」。但願神使我們能夠為著神的緣故，謙卑的尋求，作一個滿足神心意的人；但願神使我們能夠為著教會的緣故，尋求作一個供給生命的人；但願神使我們能夠為著國度的緣故，作一個得勝的人。
未事
舒邦鐸
經文：啟示錄十九—廿章 「在祂衣服和大腿上，有名寫著說：萬王之王、萬主之主。」（啟十九16） 現在我們看到啟十九至二十章所說最後七件事，這七件事是隨接在神最後戰勝一切仇敵的第六異象後面，我們先簡略的溫習一下過去看過的異象： (1) 得榮耀耶穌的異象。 （2）神坐在弛寶座上的異象。 (3 )普世得勝教會的異象。 （4）神使命的異象。 （5）寶血所洗淨群眾的異象。 (6) 神仇敵潰敗的異象。在這個異象中，宗教及政治經濟的巴比倫完全被毀滅了。 這最後的七件事，是由天上的大喜樂開始的，啟示錄十九章l—6節，二十四位長老及四活物，是代表全世界神的教會與政府，和大群眾一齊為了巴比倫的失敗與神的得勝而歡喜。這一段中有四次的哈利路亞，這是表示全世界的喜樂。他們讚美神說：「救恩、榮耀、權能、都歸於神」，他們都曾受過那「用淫行」敗壞全地的「大淫婦」昀許多苦，她曾流過她的僕人許多的血，但現在他們快樂了，因為「我們的主全能神作王了」。 （1）羔羊的婚娶（啟十九7—10） 羔羊的新婦，就是真實的教會。她潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義。(啟十九8 )那些被請參加婚筵的被稱為「有福的」，你已被請了，要一定接受邀請。在另一處耶穌曾說過被請赴筵的人一定要穿赴喜筵的禮服，就是指聖潔的生活。約翰被感動的俯伏在他腳前要拜他。如果我們實在的體會到這種偉大的場合竟有我被請參加的一份，那真是要受寵若驚了，神的羔羊，與真實的教會這個新婚的喜筵要在什麼時候呢？是要在巴比倫就是那個不忠實的妻子被毀滅之後。那些採取巴比倫態度的，與跌倒在巴比倫式的罪中的人，他們原來可能也與這新婦有份，但他們被地上的權榮所引誘，被肉體感官的快樂所迷惑而失去了這份機會。 （2）萬王之王的來臨，（啟十九11—16） 又是一次天開了，基督騎著一匹白馬來了，祂的名字稱為誠信真實：「我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的，稱為誠信真實。祂審判爭戰都按著公義。」（啟十九11）。又稱為神之道：「祂穿著濺了血的衣服，祂的名稱為神之道。」（啟十九13）。還不止如此，他的名字又稱為萬王之王、萬主之主：「在祂衣服和大腿上，有名寫著說：萬王之王、萬主之主。」（啟十九16）。 我們該注意祂有好幾種特點：祂的眼睛，祂的頭，祂的衣服，祂的口，祂的「眼睛如火焰」（啟十九12），他能看透萬事，祂燒滅罪惡，祂「頭上戴著許多冠冕。又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。」（啟十九12），祂統治人生的各方面。祂穿著了血的衣服，聖經串注要我們參閱以賽亞書六十三章2節：「禰的裝扮為何有紅色，禰的衣服為何像踹酒醉的呢。」以賽亞書六十三章：正可以解明啟示錄十九章13節所說：「祂穿著濺了血的衣服。祂的名稱為神之道。」 這就是那「從以東來的」，就是以賽亞書六十三章4節所說：「因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。」的最後戰爭中得了最後勝利回來的。那個戰線是長六百華里（約二百英哩），從迦密山到以東的波斯拉，以賽亞書卅四章6節，耶利米書四十九章13—22節，啟示錄十四章20節，第四樣要注意的東西就是祂口中出來的劍，這劍就是祂帶能力的真理的聲音，祂就是用這真理治理世界（啟十九15）。 ( 3)啟示錄十六16節的哈米吉多頓戰爭完畢（啟十九17—21） 站在日頭中的天使大聲喊著說：叫吃肉的鳥來吃將軍、君王及壯士的肉，自然也是大小人民的肉。這是因為他接受了一部份神的全知，知道將來末日的大戰中要有許多人被殺，就是在這一場戰爭中。那騎白馬者讓祂敵人的血濺紅了祂的衣服。現在他們來，就是啟示錄十七章3—8節所說的獸，率領世界上的眾王他們的軍隊，要與基督和跟隨祂的爭戰。在啟示錄十九章18節，天使幾次說飛鳥要來吃他們的肉，這事就實現了。啟示錄十九章21節，他們都被殺了。啟示錄十六章13節所說的獸 與假先知，就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡，其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了，這就是那些受獸的印記與拜獸像的人最後的結局，我們該多麼小心哪，不受獸的印記。 (4)撒但被捆綁一千年（啟二十1—3） 在哈米吉多頓戰爭以後獸與假先知就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡，他們就是罪惡之三位一體中的第二及第三位。現在神要單獨解決那古蛇了，啟示錄二十章2節：「祂捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年。」有一個天使從天降下並把魔鬼扔在無底坑裡關一千年，並用印封了，使牠不能再迷惑列國（啟二十3）。 那時也沒有試探我們的了，那時要有平安。因為那搶走地上和平的就是撒但，神建立了主權在世界上，（賽七—十一）但撒但卻試想反對神的政權，牠就是為這個目的而迷惑天使與人，牠曾誣告過神的人，但現在牠要被關禁閉一千年。 「一千年以後必須暫時釋放牠」，我們不知道為什麼，在這一千年以後必須暫時釋放牠，但是我們知道一定是那樣的，像我們在後畫啟示錄二十章7—10節，所要看見的，在這當中時間，我們先安享這一個沒有試探者，也沒有試探的世界，因為那就是在千禧年所要經歷的。 (5)千禧年(啟二十4—6) 多半的人相信這千禧年是在地上的，雖然聖經並未明言，但啟示錄二十章4節確曾說那沒有拜獸的人，他們要與基督同活。啟示錄二十章5節說：「這是頭一次的復活」。也許這是以證實我們說千禧年是在地上的說法，這是聖經中唯一提名說千禧年的地方，只有這一處名叫千禧年。 但提摩太后書二章12節，也說：「我們若能忍耐，也必和祂一同作王。我們若不認祂，祂也必不認我們」。羅馬人書五章17節也有類似的意思：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。」那些受洪恩又蒙所賜之義的，要因耶穌基督一人在生命中作王，有人會說：羅馬人書五章17節不能應用在有形的統治上，那只是指今生生命中靈性的得勝，那自然也是對的。 但也不能表明末後就沒有這一千年與基督同活的福份。每一件屬靈的事，都有一件有形體的事與他相稱，因一切真理都必有實體，正如神藉基督成為肉身，就是加利利的有實體的人耶穌。同樣靈性的得勝，也必須有一段時間使基督與聖徒們，在肉身上也完全勝過一切，連試探也勝過。至今這千禧年是不是正好整整的一千年，還是有人表示有問題的，一千年也可能是一個整數，表示無限長的時間，一千是十乘十再乘十，十表示數量的完全，十也是一個表示「完成」的數，這樣一千就是把「完全成功」提高到最高級的程度。 誰要在千禧年與基督一同作王呢？ （1）真實的教會，坐在寶座上，按所應許使徒的話審判世界。 （2）被殺的殉道者。 （3）那些沒有拜獸也沒有受牠印記的人。這些人都在一起崇敬神的兒子，他們是死裡復活的。「這是頭一次的復活。」（啟二十5），「其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。」然而也還有別的人，不是這教會和殉道者以及沒有受獸印記的這些人，那就是那些被統治的人，常有人說他們希望有一個完全的政府，現在他們就得到了一個完全的政府，他們滿意了嗎？不，因為以後他們還要革命，就是我們下一段所要看的： （6）歌革與瑪各被火燒滅（啟二十7—10） 一千年以後撒但要暫時被放，來迷惑列國，就是歌革與瑪各，這裡的經文串珠是以西結書三十九章16節。這後面的戰爭，是另一個戰爭，而不是啟十九17—21，我們稱的哈米吉多頓的那一次戰爭。在啟示錄十九章17—21節與二十章7 —10節，兩段中都沒有把這場戰叫做哈米吉多頓，以西結書三十九章也沒有這樣叫，但啟示錄十六章16節，把第一次的戰爭叫那個名字，所以我們或可以活著看得見牠，這是撒但最後的努力，也是最後的結局。 (7)白色大寶座的審判（啟二十11—15） 這不是一次（審問）一切都已經解決了，死人都已復活了。神在祂白色太寶座上，「按照各人所行的」宣判，啟示錄二十章12—13節，只有那些名字記在生命冊上的人才可以免死。你的名字記在那裡了嗎？這是一切反對神者的最高潮也是最終結局，神要治理全世界。
千禧年 馮叔康
經文：啟示錄十九章—廿章 世界和平——一千年 現在國際間許人士，連那些披著羊皮的所謂宗教領袖們，都在高唱著和平！和談！以及開會說服，其實戰爭與和平是一體兩面，戰爭為了和平，和平需要戰爭，問題在乎誰先發動爭戰的事？追根究底，只有神的話才能確定。「我造光，又造暗。我施平安，又降災禍。造作這一切的是我耶和華。」（賽四五7）「你們不要想我來，是叫地上太平。我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」（太十34）從以上的經文證明一切的事都是主神所命的，因為人背逆神，犯罪作惡，神就要施行祂的公義，藉著戰爭、饑荒、瘟疫等災禍刑罰世人，期能痛悔歸正。正此，若要世界和平，除非全人類都悔改，信靠神，歸向基督。因為主基督，就是神膏抹祂作和平的君王。所以主第二次再來的目的，乃建立千禧年國，實行世界大同，天下為公。 謹將主耶穌再來實行世界和平——建立千禧年國之始末，加以分述。 將獸與假先知活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡。（啟十九20）「獸」即啟示錄十三章1—10節，從海中上來的一個獸，牠受撒但的指揮為敵基督者，在大災難期中，妄自尊大，褻瀆神的名，任意而行三年半之久，制服各民各國，並與聖徒爭戰而得勝．這「獸」也即現在那些專制、獨裁、強權的侵略者——政治領袖，用陰謀詭計，組織所謂「聯合攻府」，假「和平共存」之名，行侵略奴役之實。 「假先知」即啟示錄十三章11—18節，從地中上來的一個獸，牠也是受撒但的指揮，與頭一個獸是同犯，作「假先知」，在災難期中，叫住在地上的人拜頭一個獸為神。牠在獸面前行奇事，就迷惑住在地上的人。牠為獸作個像，叫人都拜獸像，如有不拜獸像者即被殺害，又叫眾人都要在右手上，或在額上，受一個印記（為獸名），凡不受印記者都不能作買賣。這「假先知」也就是現在那些以宗教為名攪政治手腕的假宗教領袖們，如親共的普世教會協進會等，他們正在推行「教會合一運動」，並以教會名義開會發表聲明，回應蘇俄「和平共存」什麼「反對越戰」，「承認中共」謬論，實在就是共產黨利用宗教而已。還有，就是羅馬教皇所統治的天主教，他們自古以來，對於政治有極大的欲望，教皇轄制君王，操縱國權。現在利用所謂「大公會義」，響應普世教協所推行的「教會合一運動」在宗教儀式上，崇拜偶像，妄以「功德」與「洗禮」等信條作信徒得救之條件。這是違背神，為神所憎惡的假先知。 這些「敵基督」與「假先知」只有等主耶穌再來到地上的時候才能險滅他們。 將魔鬼捆綁扔在無底坑裡一千年。（啟廿1—3） 「魔鬼」也叫「撒但」，又稱「龍」或「古蛇」，這是牠的化名。牠的本性是敵擋神，試探人，狡猾兇惡。牠的工作是破壞神與人的作為，並引誘世人犯罪。牠的權力次於神而高於人，牠是從犯罪的天使被神撤職而由天上摔到空中，如聖經上說：「那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現令在悖逆之子心中運行的邪靈。」(弗二2)。因此世人若不信靠神，接受主穌基督做你的救主，那就是你承認魔鬼作你心中的王，因為魔鬼喜歡人不信神，將來好作牠在地獄裡的伴侶。 既然那魔鬼現在是空中掌權者，以人要想維持世界和平，是絕對不可能的事。試看人類自古就有兇殺與爭戰的事發生，如聖經所記，始祖亞當的大兒子該隱因嫉妒而殺死他的弟弟亞伯起，以後就是人與人，部落與部落間經常發生爭戰的事，再次是國與國，民族間的戰爭，直到近代世紀，擴展到世界大戰兩次的浩劫！ 再請問聯合國的大人先生們！你們于維持世界和平，保障人權的神聖使命，將每年收納會員國的會費，用在會議桌上，提議、討論、表決，但是蘇俄抗不繳費，在會議席上否決這一案，反對那一案，這樣的會員國為何不開除他呢？難道一次大戰，二次大戰血的教訓還不夠警惕嗎？在會議桌上空誤和平等於紙上談兵。欲維持世界和平，若以人的看法，必須有強大的國際武裝部隊，才能制壓侵略者，這是人人通曉的常識，不知道聯合國有否計畫此一要案？ 設若以美國的武裝部隊作為國際法庭的員警部隊，聯合國為何接受「和平共存」「和談」等提議？這好像員警在捉拿盜匪，盜匪反抗，雙方發生鬥爭，然來了一位一和事佬，先勸員警們停止動作，這人正是豈有此理？總之，世界是不會和平的，如聖經上說：「全世界都臥在那惡者（魔鬼）手下。」（約壹五19）因為在魔鬼控制世界，只有那勝過魔鬼，勝過死亡，勝過一切的基督耶穌，祂是和平的君王，只有祂再來統治世界，世界方能真正和平。 招聚以色列人從四方回聖地。（太廿四31） 祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從這天邊到那天邊，都招聚了來。聖經的預言應驗了。以色列人是屬於神的選民，他們如一個國家中央政府所在地的直轄市民，有特權享受政府的優待。他們雖然厭棄神（撒上八7）；在主耶穌的日子，他們棄絕了神的兒子(路廿三18 )；在司提反的日子，他們抗拒了聖靈（徒七51）。 除了在大災難期中遭受魔鬼的殺害，（這是他們應受的神的審判），那時他們悔改懇求的聲音，為神所垂聽而承認，因此那時主耶穌再來到地上。他們要向天仰望，看見他們所棄絕的彌賽亞大有威榮的回來；於是全國在一日之間要悔改信主。（羅十一26） 最值得領袖們特別注意的：就是摩西帶領以色列人出埃及，在曠野途中——尋的曠野，加低斯的米利巴水，以色列人爭鬥喝水的事上，摩西未遵照神的吩咐去行，得罪了神，僅這一次得罪了神，神就使摩西只在毗斯迦山頂遠眺一下迦南美地，卻不得與民眾一同進入迦南地，而死在摩押地，這是神的公義統治國民的示範。 神的選民，竟敢屢次背逆，外邦人更不用細說。因此，君權時代，人是遠離神，好親近人，擁護領袖，尊王為神，造成君王的專制獨裁，爭權奪和，乃勢所必然。人民敢怒而不敢言，年深日久，民不聊生，這是人離棄了神的結果。 近代即民主時代，照人的傳說，各國的人民，因不堪君王的專制壓迫，乃起而反抗，於是就發生了所謂民族革命，推翻專制，建立民主政體，提倡自由平等，行使民權，選舉各級政府的領袖，實施民主憲政。但是不可否認的事實，乃是神的大愛，藉著祂的獨生子耶穌基督，在一千九百多年以前來到地上，開創了民主自由及平等博愛的基礎，就如祂首次宣佈的諾言：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18—19）。 在祂報告的五項諾言中，於三年多的時間裡，已經完成了四項，祂是用自己的生命，完全地為我們每一個人——罪人，付上了生命代價，在各各他十字架所完成的。還有一項——神悅納人的禧年，要在祂第二次再來完成，就是本題所說的「世界和平」。然而很可惜的是：這個民主時代的很多人，照樣背逆神，而且還藐視神的救恩——主穌流血捨命的代價，你想！這些不信主的人，將來所要受的審判是何等的嚴重啊！ 萬民來朝，登山聽訓。（賽二2—3） 「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來罷，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語，必出於耶路撒冷。」 現在世界各國，雖然交通發達，有空中的飛機，海裡的輪船，陸地上的各種車輛，似乎交通方便，往來自如；但是，飛機有時受特殊氣候的影響，就不能起飛，有時會發生故障而墮落損壞，使人同歸於盡。至於海洋裡的船隻，也受特殊氣候的影響，不能航行，有時會誤觸冰山或暗礁而沉沒，照樣能使人喪失生命財物於海底。陸地上的各種車輛，如過颶風或浩雨，及天災人禍，也就不能行駛；複因都市人口稠密，交通設備欠周，駕駛人員技術過差，甚或不守交通規則，因此，經常發生車禍，造成死傷的驚人數目；而且每年所發生的車禍有增無已，令人咋舌！總之，背逆神的世界，正是世界的末日，所遭受的天災人禍，乃是神的管教，期能使人急轉痛悔，，但是神所規定的時日一到，人就再沒有機會悔改了！這樣，好叫凡信靠主敬畏神的人，得著他們所盼望的一切。 當萬民來朝聖地，交通情形，大有今非昔比之奇觀，因為在大災難期中，經過三次大地震，對眾山挪移扔在海洋裡，所有的城牆也都倒塌，那末都成為一望無垠的大平原了，只有神的山，巍峨獨立，奇峰突出，高高在上，好叫全地的人都仰望祂，以祂的山為唯一的方向與目標，毫無顧忌地從四方直線直達，根本用不著交通管制，也不須要有定時的班車班機，更不必設站售票，都可以自由往來，這才是完全的自由世界。 現在的世界，為了生活與工作，必須具備相當的知識與技能，故必須求學。從孩童到少年青年而成人，入學校受教育。為了升學，必須要經過考試，為了應付考試，就必須補習所不夠應付的功課，於是產生所謂惡性補習，及其他不應當發生的弊端，使尊師重道的標準打了折扣，結果，產生了所謂太保、太妹，甚至有流氓組織的學生來，這是在人類的教育歷史上前所未有的恥辱！教育當局也只有開會討論，研究各種改善的辨法，提倡什麼社會教育，對少年犯的感化教育等措施，均屬剜肉醫瘡，毫無根本辨法。 那時，不像現在世界各國，都畏徵兵，訓練戰備，徵收稅捐，製造武器，購買戰具，搞得民窮財盡。那時的列國，將所有的人力、財力都用於建設事業，如先知們預言說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，這國不舉刀攻擊那一國，他們也不再學習戰事。」感謝主！因為只有祂是和平的君王。只有祂的再來，才能使世界享有真正的和平。 再看那時候人民的生活吧！先知們預言說：「人人都坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇，這是萬軍之耶和華親口說的。」那時候各國的人民，真正可以安居樂業。人人都可以享受衣、食、住、行、育樂各項的平等待遇，如禮運大同同篇所言：……使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜孤寡獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸……盜竊亂賊而不作。是為大同。」也應驗了。那時的民情風俗，奉公守法，敦親睦鄰，尊師重道，敬業樂群，夜不閉戶，路不舍遺，買賣公平，貨真價實，童叟無欺。那時候的綜合建設，是人盡其才，地盡其利，物盡其用，貨暢其流。親愛的讀者們！你想要上述的理想麼？ 人夀年豐，人獸同居。（賽六五20—25；十一6—9） 「其中必沒有數日天亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者，因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。他們要建造房屋，自己居住，栽種萄園，吃其中的果子，他們建造的，別人不得住，他們栽種的，別人不得吃。因為我民的日子必像樹木的日子，我選民親手勞碌得來的必長久享用。他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害。因為都是蒙耶和華賜福的後裔，他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允。正說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食，獅子吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物，這是耶和華說的。」（賽六五20—25） 「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰孩必按手在毒蛇的穴。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，以像水充滿海洋一般。」（賽十一6—9） 從以上兩處經文說明，主耶穌再來所統治的世界和平的程度，乃超乎曆世歷代的，其實就是伊甸樂園的還原。全能的神，在六個廿四小的工作天內，創造了天地萬物，經過祂詳細的檢查，認定都是好的，惟有祂在第二日所造的天——空氣，沒有說「看看是好的」，這是證明那犯罪的惡天使——撒但，已被撤職而摔下到空中。 全能的神利用撒但作試驗世界的工具，牠就在伊甸園中首次引誘了一個人——亞當犯罪，因此，公的義神就刑罰那魔鬼使用了蛇和亞當夏娃二人，判決了必受的咒詛。對蛇是：必用肚子行走，終身吃土，又與女人和她的後裔彼此為仇；對女人是，必加增懷胎及生產的痛苦，必受丈夫的管轄；對男人是，必終身勞苦，汗流滿面，始能生活，而且地必長荊棘和蒺藜，加增耕作的困擾。最後「歸於塵土」。慈愛的神同時又應許了救贖的大愛——被殺的羔羊。上述諸端，都記載在創世記第一至三章裡面。 主耶穌再來，執行祂的權能，使人類「延年益壽」的盼望實現了，祂的再來，使咒詛變為祝福，痛苦轉為歡樂。世人哪！為何終日為了名利？勾心鬥角！勞神費力，一但氣斷！空空而去！為何不願盡心竭力地追求這天國的理想呢？ 新耶路撒冷 程郝麗雲
經文：啟示錄廿一章1—27節；廿二章1—5節 你要清楚的和堅定的明白，天堂是一個真實的所在，不是想像中的一幅圖畫，主耶穌曾說到天堂這地方：「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四2—3） 可見它是一個實在的地方，約翰描寫它是一座城。也許我們厭倦城市生活的，而對城市產生強烈的反感。但蒙救恩之人所居的城市，決非世上任何城市可比，我們所見的污穢和道德敗壞，是神所咒詛的罪惡的淵源。但聖經中所說的基督徒的永遠家鄉，決無不潔、可憎和虛謊之事，永無咒詛。（啟廿一27；廿二3） 無論何時，我們要從甲地到乙地，或去到一個新地方，必然會有許多問題要尋求解答，我們也可能會問：「每一個得救的人要去的那城是甚麼呢？」 啟示錄廿一章二節稱它為「聖城，新耶路撒冷」，是一座沒有罪惡的城市。（世上能找到嗎？）它是神聖的、完全屬靈、分別為聖的。 新耶路撒冷是一個非常特別的城市，與舊的耶路撒冷相關，因它曾經是神的居所，是一群有限感覺的人類藉崇拜和祂相交的場所。約翰寫到：「我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪！神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟廿一3） 從這觀點延伸，那些要在聖城居住的人，就是「新婦，羔羊的妻」(啟廿一9 )。城是實在的，但居住者性格和身份都須經過奇異的改變，聖經描寫聖城的羔羊的妻（基督的新婦，教會）要住在一個金色的城市，而它的建造者就是神。 第二個問題；「在那裡？」 它是一個實在的地方，所以約翰說：「我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。」（啟廿一1）舊約以賽亞也曾預言過：「看哪！我造新天新地，從前的事不再被紀念，也不再追想。」（賽六十五17） 這新天地是要基督再來統治世界千年以後才發生的，這並非單單修整我們現在所知的宇宙。根據彼得的體驗，我們現在的宇宙將有一個新的代替。「但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後三10）因為海已沒有了，所以有另一道水源，就是在這新世界上，流經新耶路撒冷的河。（啟廿一1；廿二1） 聖城在天堂的何處呢？約翰說：「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等侯丈夫。我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」（啟廿一2；10）看來只不過一個影像，實際乃是一座有根基的城。（廿一14；19），意指它要被安置在新的世界，人從城門進出。（啟廿一24—27） 另一個問題：「我們怎樣才可到達那裡？」 自然用自己的方法絕不可能，只有神的方法，也就是說，你必須摒棄你自己標準的入場資格，因為沒有一個自認為有充分好處的人可到達那裡。 啟示錄廿一章廿六節說：「人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。」啟示錄廿一章廿七節說到那些能進金城的人，「凡不潔淨的、並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」這是神記錄那些從罪惡裡回頭，並憑信生活在基督耶穌裡——就是那些完全脫離罪惡，全心信靠救主的人。 我們再問：「這聖城有多大呢？」 在啟示錄廿一章十六節回答：「城是四方的，長寬都是一樣，天使用葦子量那城，並有四千里，長寬高都是一樣。」若以英制長度來計算，一哩( Mile)等於八浪(Furlong) -這一個等邊的立方體的每一方，是一千五百哩。 奎斯維爾博士說：「這城好像從緬因州開始一直到弗羅裡達洲，其長度令人吃驚，它的廣和高度，可以包括整個愛爾蘭、英國、法國、西班牙、德國、奧地利、義大利、土耳其和蘇聯的歐洲部份。一千五百哩的一個地方，向一千五百哩的另一個方向和一千五百哩的向上延伸，街接街，樓接樓，由精金寶玉鑲砌而成的自由市，真是不可思議。 一澳洲工程師名湯瑪斯說：「我曾思想過新聖城的人口問題，令人驚異；以倫敦市的每一平方哩計算，全城的人口便是一千億。」 第五個問題：「它像甚麼？」 這座城圍繞在堅固的城牆裡面，有十二道門和十二個根基，神在城裡，城門永不關閉，沒有黑夜，不需要清潔，一切可憎與虛謊之事皆摒諸城外，它們的分就是燒著的硫磺火湖裡。（啟廿11—15；廿一8，7） 聖城有十二道門，各門有十二個天使（啟廿一12），他們並非把守或趕走來的人，乃是歡迎信者進入新耶路撒冷，惟有些不悔改、不饒恕人，沒有得到神赦免的是無分的——因他們不信基督的福音，他們的名字是未記入生命冊。 十二扇門是十二顆珍珠（啟廿一21，最有意義的訓誨），珍珠是因砂粒或微生物侵入蚌內，使蚌內受傷而造成的，蚌內不受傷決不可能結成珍珠。我們得以進入天國，是因主耶穌受過苦難和死亡，先知以賽亞說：「那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安。因祂受的鞭傷我們得醫治。」（賽五十三5），我們若相信，便可進入那門。 十二道門上寫著古代選民十二個支派的名字，十二個根基寫著十二個使徒的名字，這意思是指著每個世代的蒙救者，無論舊約時代或新約時代都抱括在內，所有舊約時代神的先知們，因曾為主犧牲，可歡欣的進入新耶路撒冷。 我們的神是最喜歡顏色的美麗，各樣的顏色都是出自祂智慧之手，日落的雲彩，噴射著金色的火焰，夾雜著深紅色、藍色、橙色的霞暉，瑰麗而莊嚴，實在令人心曠神怡。七彩的虹也是令人神往，誰能繪得出來。這些有甚麼實際用處呢？你可以買日落嗎，你能耕耘晚霞嗎？你能蓋一棟房子在七彩繽紛的天空嗎？這讓我們知道神是真善美的真鴻，所以祂聖城也是如此，在那瑰麗無比的首都裡，所有燦爛的顏色都是超過想像的。 約翰寫道：「城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉。第二是藍寶石。第三是綠瑪瑙。第四是綠寶石。」（啟廿一19）有碧玉、藍寶石、綠瑪瑙、綠寶石、紅瑪瑙、紅寶石、黃壁璽、水蒼玉、紅壁璽、翡翠、瑪瑙、紫晶，城牆就是碧玉，好多神學家都相信這就是我們的石頭。神造的顏色，青蔥的草地如翡翠，秋天日落的餘暉噴射著褪色的秋林，將大地改變得活潑生姿，祂的聖城，也是精純的黃金街道和透明的玻璃海。 所有的信者向著聖城進發，他們被一種超自然的燦爛之光照明著，那是神的榮耀。啟示錄廿一章十節說：「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」啟示錄廿一章廿三節說：「不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他要作王，直到永永遠遠。」（參啟廿二5） 最後再思想城內的設置： 第一、一條珍貴的河：「我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。」（啟廿一1） 一位知名的啟示錄解釋家J.A.賽斯說：「這是一條天堂的河，是屬於聖城的，是為著天堂百姓而設的喜樂河，它那屬於金城的，從來不知道聖城一樣。這意思是說明，天堂不是一個乾燥死灰的地方，不息流通的喜樂之河，是從永遠的寶座流出，它的明亮晶瑩，永無玷污；流出的活水，帶著喜樂、光榮與自然，和神光明的希望，每個人都充滿了生命的愉快如祂永活一樣。」 這景象，是我們在這污濁的世代的一個奇異的視野。 回想伊甸園有四條美麗的河分流澆灌，象徵天上的（因它要從天而降）榮美之河。如詩人說：「那條河，流遍神的國度，使遍地充滿快樂。」它的源頭發自神和祂兒子的寶座，得救的飲了它永遠活著。 還有一個特別的設置，就是生命樹。「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，(樣或作回一每月都結果子。樹上的葉子乃為醫治萬民。」(啟廿二2 ) 這樣，與伊甸園的生命樹是相同的，亞當夏娃若不吃那會吩咐不可吃的那果子，肉身的死永遠不會臨到他們，這樹在新耶路撒冷是不具同樣的性質與功用，每個月結不同樣果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。 可是永生城中已無罪、咒詛、疾病、死亡，何須「醫治」呢？蓋「醫治」的原文乃「賜與健康」之意，新聖耶路撒冷城中疾病永遠不能存在，樹的葉子乃繼續增進生命的愉快，信者持續享受（每月不同的果子）變換的樂趣。 生活在聖城中不會再有懶惰。「以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座。祂的僕人都要事奉祂。」(啟廿二3 ) 所有美麗，平安、健康和喜樂，對已經瞭解和在生活中長久經歷到的真信徒來說是毫無意思，在那裡如果沒有別的有何興趣可言？「也要見祂的面。祂的名字必寫在他們的額上。」（啟廿二4）這才是信者將來極新的體驗。 以上所述，並不能算為對信者永遠居所的研究。茲以過去一位偉大的講經家霍裘斯，波拿所說的一段話以作結論：「愉快，平安和愛之詩歌的城，新天堂的精華，新世界的首都，其間的居住是「義」。是何等崇高的價值，我們何等渴慕它。雖然還未來臨，我們還未看見，但信實之神指示了我們，和發出言語作絕對的保證，居住其間的不是天使而是人類，市民現在就可得著居住的權利，自由的城市是屬那些不墜落的人。」 「祂是那城的王子，祂的血把它買來又打開了，白白的賜給蒙救贖的人居住，祂等待著接受申請者，而且，祂也渴求每一個人來申請，祂通告普世的人，只要接待祂和相信祂的，並繼續信靠祂的引領，就能進入。祂特別向世人宣佈祂如何為我們犧牲，和祂無限慈愛的赦罪。祂在十字架上流血捨命，讓他人知道無論何人接受這救贖大功而獲得救的證據，就可以進入那城，但只有這神聖的寶血才能領我們到聖城裡，祂慈悲的寶座前。 「這樣極大愉快的喜氣洋溢的進入這城，是無上的福份，我們懇求你現在就得著你的市民證，堅定你與主（神）的親密與不斷的信祂，就取得市民的權利。」 |