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彼得前書第二章拾穗 【彼前二1】「所以，你們既除去一切的惡毒（注：或作“陰毒”）、詭詐並假善、嫉妒和一切譭謗的話，」 “所以你們既……”顯示下句所提種種罪惡的行事，乃是未得救時的行為。而一23“你們蒙了重生……”與本節“既除去一切的惡毒……”實際上是同一件事，因為得蒙重生與除去罪惡，乃是同時發生的經歷，而本節的“一切的惡毒”亦與一18的虛妄行為同歸一類。――陳終道《新約書信讀經講義》 除去: 提示為個人和教會的聖潔,必須根除的事項(林前5:3-5:13)。惡毒: 指力圖謀害別人的各種邪惡之心。詭詐: 指表面看似良善,其實是欺騙別人的計畫。假冒為善<可7:1-23,關於假冒為善>。
──《聖經精讀本註解》 【彼前二1∼3】緊接前章重生了的人應有新生活的教訓。1節至3節說明罪能阻止人相愛，故須除去一切惡毒，靈命才能生長。“靈奶”為餵養靈命的糧食，當指神的話語和認識神的知識（一23∼25），是一切糧食中最好的（賽五十五1∼2）。保羅和《希伯來書》作者曾用“奶”來比喻簡易淺顯的教訓（林前三1∼2；來五12∼14），要信徒放下奶改吃飯（乾糧），但彼得用此詞的意義和他們不同。 “象才生的嬰孩”無低貶之意。信徒應象嬰孩依在母懷羨奶一樣，愛慕那助長靈命的真道。信徒靈命要有如此健康的生長，才可以得到主再來時完全且豐盛的救恩，身體復活，進入神的國度（一5,7；羅八21∼24）。凡是遵行主道，又與其他信徒有交通，能彼此相愛的人，也就是有份於基督，嘗過祂美善的人（詩三十四8），應該不斷長大，使屬靈生命日益豐盛。“主恩”不只是基督的慈愛，更指祂的美善。──《啟導本聖經註釋》 這是彼得有關聖徒個人生活的第一次勸勉的結論,教導聖徒應成長為基督長成的身量。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二2】「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」 “因此漸長”，即因愛慕神的話，靈命日漸長大。神的話能不斷地培養、改正、修理、潔淨、更新心意……，便使我們的靈命不斷的長大強壯。 “以致得救”，指將來完全的得救。按信徒脫離滅亡得著永生來說，我們是已經得救了的，但按救恩的全部內容而論，我們事實上仍未經歷救恩的全部內容，因為救恩完滿實現是要在世代之終結才能得著的。所以在此“叫你們因此漸長，以致得救”的意思，就是要我們為著救恩的最後完全實現而追求長進，向著那最終的得救目標前進。――陳終道《新約書信讀經講義》 『就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣。』乾糧是為大人的，奶是為嬰孩的。當我們在屬靈的生命上幼稚，對於屬靈的事，領會力不夠強的時候，聖經的話像奶一樣，能餵養我們，使我們在屬靈的生命上得以漸漸長大。 愛慕……像才生的嬰孩: 指重生的人應當愛慕神純淨的靈糧,長成基督的身量。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二2，5】「嬰孩」表示溫柔謙卑，「活石」表示剛強忍耐。「活石」一辭的函義，也是「務要生長」。由嬰孩生長成為大人，表示一種自然的長進。由活石成為靈宮，表示一種建樹的生長。── 徐松石《新約七公信擷華》 【彼前二2~8靈奶、活石、靈宮、祭司、靈祭、匠人的石頭意指什麼？】 答：使徒彼得在這幾節經文中，講到信徒靈性的增長，同被建造，以及基督被神揀選時，提及這幾個特定的名稱，實有美好的意義，是我們所要領會的。 ①愛慕純淨的靈奶（彼前二2）——這奶就是神藉著祂的話和福音所供給信徒的（彼前一23；來六4，5）。是藉著人的講道和自己的讀經而得著吸收的（羅十17；約五39；徒十七11；賽卅四16）。神的話像奶，含有豐富的滋養性，可使嬰孩的身量日漸長大，是不容或缺的。所謂純淨的靈奶，表示這乃是不摻水或其他粗劣的質料，是純一不雜的，正意味著神的道毫無虛假和詭詐，沒有繆見（林後四1），是完全潔淨，永不改變，如密甘甜美好，為信徒愛慕而極有益於靈命健康的食物（詩十九9，10，一一九103；耶十六16）。這食物在保羅書信中的意思，且將分作奶和乾糧兩種不同的對比，表示那些哥林多和希伯來的信徒，靈命尚為幼小，僅能喝奶汁，而不能吃乾飯（林前三2；來五12-14），因為他們消化不了硬東西，所以奶在這兩處的意味，表示聖經初步較淺的道理（來六1；賽廿八9，10），但在彼得的心目中，卻沒有這種比照，所有的信徒，都需要這靈奶的餵養，因為奶是表明神的全部真理。 ②主乃活石（彼前二4）——這石在原文的意義，乃指曾經鑿成用以建造屋宇之石，彼得以基督為石的說法，是引自詩篇一一八22節，主在世時曾經指出祂自己就是那塊石頭，被匠人所棄的，已作了房角的頭塊石頭，用以警告猶太人棄絕祂，所要受到嚴重的後果，是不堪設想的（太廿一42；可十二10；路廿17，18）。彼得以後在講道中，又重述了這個教訓（徒四11），而在此又特別說這石頭是活的，表明是有生命的基督不但有生命在祂裡面（約一4，五26），並且也世人得著生命（約五24，三15，16），祂也是生命之主（徒三15），又是生命的糧，生命的水（約六51，四14）。祂雖然是被猶太人所棄（可八31；路九22；賽五三3），卻是神所寶貴的（參6；賽廿八16），其原文的意思，乃為神所尊重的。 ③被建造成為靈宮（彼前二5）——基督是活石，信徒們也都是活石，與這房角的頭一塊石頭——基督聯合起來，被建造成為靈宮，成為神藉著聖靈居住所在（弗二20-22）。這裡的宮字原文（）是指家或房屋的意思（彼前四17；提前三5），也常用以指殿的意思（約二17；詩六九9，一一六19），彼得在此正取這個意思，就是神的殿，這殿是用活石——信徒眾人的結合，成為一個永生神的聖教會（提前三5，15）。這殿既稱為靈宮Spirtual
house，就是聖潔而屬靈的，是神的聖殿，聖靈的居所，聖潔的教會，信徒必須是加入這個教會，對神舉行屬靈的敬拜，它的存在是完全為了靈性的用處，以見證基督救恩，顯揚神的榮耀為目的（詩一二二1，廿七4；賽五六7；可十一17；林前三16，六19，20）。 ④作聖潔的祭司（彼前二5）——這祭司的原文，是意味著祭司集團。教會在地上既是靈宮，又作聖潔的祭司，乃為信徒的全體，被視為一群的祭司，為服事君王的一個祭司團體（彼前二9）。我們原有一位大祭司基督，祂即為了我們的罪獻上自己作了活祭，就進入天堂（來四14，七26，27，十21），在那裡不斷的為人代禱，繼續履行祂的祭司職分（約壹二1；來七25）；而在世間全體的信徒，就聯合組織成為一個祭司團（彼前二9；賽六一6；啟一6，五10）。新約全體教會都是事奉神的祭司，故作祭司是每個信徒的責任和權利，其義務就是要將自己奉獻給神，作神的僕人去服事神（羅十二1；賽六一6；弗六6，7；來十二28），便可直接進至神前，為人向神禱告祈求（太廿七51；來十19-22；提前二1，2），並且引領世人認識主和崇拜神。 ⑤神所悅納的靈祭（彼前二5）——在舊約時代祭司的獻祭，都是奉獻上牛羊等類的祭物，到了新約時代，基督降世將祂自己一次獻上永遠為祭（弗五2；來九26，十12），因此舊約的一切祭物預表，都在基督身上一次的獻祭應驗，而代替成全了。所以這獻祭的事，便由物祭變為靈祭，信徒既為聖潔的祭司，乃是藉著基督奉獻所悅納的靈祭，因為神就是靈，祂所需要的是靈祭的事奉（約四23，24；羅十二1；腓三3）。彼得在此雖未具體指出這些靈祭是什麼，但我們要從別處聖經可以看出，就如以身體獻上的活祭（羅十二1），以頌贊獻上的為祭（來十三15；詩廿七6），以唱詩禱告感謝獻上為祭（詩一O七22，一一六17；啟八3，4），以行善愛心獻上為祭（來十三16；腓四18），以得救的靈魂獻上為祭（羅十五16），以捨己生命獻上為奠祭（腓二17；弗五2；提後四5，6），這一節所有的祭都是靈祭，全是神所悅納的。 ⑥匠人所棄的石頭（彼前二7）——這是引自詩篇一一八22節的話，在前面的4節已經提到。這裡「匠人」首先是指著猶太的當局，如官長，法利賽人，祭司長，文士，長老，與眾百姓等（約七48，49；路廿二2，4，52，廿三18-23）；但也表示一切拒絕信基督的人，他們都是拋棄這塊石頭——基督。耶穌也曾經引用這節聖經，暗指祂自己說的（太廿一42；參三十八題），「已作了房角的頭塊石頭」。在祂的天國建造中，具有罪尊貴，最重要的地位，這是神的作為，十分奇妙的神跡（詩十八23）。祂在任何人所不能移動的根基，只有在祂上面建造，才得穩固（林前三11，二2）。 ⑦跌人的磐石（彼前二8）——在那些不信的人，基督是「作了絆腳的石頭，跌人的磐石。」這是引自以賽亞書八14節的話，在此絆跌之意，不僅是跌倒，而且照主所說，是必要跌碎，砸得稀爛（太廿一44）。那就是說不信的人，拒絕基督，不肯接受祂的教訓道理和信仰，其後果就是在道理上絆跌受罰，以致毀滅的結局。如保羅說，那些不信的猶太人，認為釘十字架的基督，是他們的絆腳石；但這跌人的磐石，對於信靠祂接受救恩的人，必不至於羞愧，就是福音，成為他們的拯救和依靠，根基穩固的磐石（羅九32，33；林前一23；加五11；林前三11，十4，12；賽廿八16；太十六18；參三一題）。——李道生《新約問題總解》 【彼前二3】「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」 “主恩的滋味”，在這裡“主恩”是特別指上節的“靈奶”──主的話語。主的話也是主恩，因主的話常把各種主的恩帶給我們，我們若嘗過這“恩”的滋味，便必然更加愛慕而追求了。我們領略了主的話所帶給我們的種種屬靈祝福：不論得永生、得能力、得勝罪惡和肉體，以及將來永遠榮耀的盼望……，就必更加熱烈追求認識主的話。――陳終道《新約書信讀經講義》 信徒當愛慕靈糧的理由。在這裡我們領悟到:①愛神的話語,就是愛神。②只有真正經歷過神的恩典,才能愛慕神的話語。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二4】「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。」 “活石”表明是有生命的。主耶穌不但自己有生命，也使人得著生命（約五24;三15－16），祂是生命的糧，又是生命的水（約四14;六51），所有來到祂跟前的人都可得活潑的盼望。 “固然是被人所棄的”，這人指猶太人。這活石雖然是猶太人所不認識而丟棄，卻是“神所揀選所寶貴的”。 “神所揀選……的”即神在萬世之前所選定的，“神所……寶貴的”即神所尊重、視為珍貴的。――陳終道《新約書信讀經講義》 本節至10節講屬神的人是神的殿（靈宮），基督是靈奶，供應信徒成長；祂又是活石，我們也從此活石得生命，成為建造主殿有生命的石頭。彼得自己便是從主得生命的“石頭”（太十六18）。 聖經作者喜歡用“磐石”（或石頭）表徵主基督，用以說明祂的身分和工作。祂是：1，在曠野被擊打的磐石，生命的水從祂流出來，要喝的人都可以來喝（出十七6；林前十4；比較約四13∼14；七37∼39）。2，是房角石，教會建立的根基（弗二20）。3，是猶太人的“絆教石”（看羅九32∼33；林前一23）。4，是主再來時，以色列民“房角的頭塊石頭”（亞四7）。5，從建立神國度的計畫來說，祂是粉碎一切屬世權勢，權力遍滿天下的石頭（但二35,44∼45）。6，對不信主的人來說，是審判世人的巨石，掉在誰身上，誰便給砸得稀爛（太二十一44）。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二4~5】象活石,被建造成為靈宮: 復活的基督成為屬神教會的基石,即活石。聖徒應認識:①教會應該把基督和他的話語奉為最高權威。②信徒應效法基督,並保持與基督不可分割的關係(約15:4)。③離開教會就很難持守正確的信仰生活(來10:24,25)。作聖潔的祭司: 新約的聖徒借著神的恩典和耶穌基督完全的贖罪事工,不再需要任何人作中保,就能直接事奉神,並能解決罪的問題(來7:27,28)。耶穌死在十字架時,聖殿的幔子從上到下裂為兩半(太27:51),已明確見證了這一點,這幔子的裂開意味著藉著耶穌基督撕裂的身體,開通了走向神的道路(來10:19,20)。因此凡以自己的身體為殿住在基督裡的(約二19)新約時代的聖徒,不論是猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,都有權享有直接見神面的特權(加3:28)。但羅馬的天主教教會至今還設立神父,作神和聖徒之間的中保,並命令信徒向中保懺悔自己所犯的罪,這不僅否認了基督贖罪事工的完全性,也是再一次把基督釘在十字架上的行為(來6:6)。因此以路德為首的宗教改革者對此勇敢地進行了反抗,堅決維護了聖經的教導,這是當今的聖徒應持守的聖經真理。“因為只有一位神,在神和人之間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌”(提前二5)。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二4~10】在本文,彼得以不信主的人作為比較對象,教導我們愛慕神的話語,成為神所喜悅的祭司、蒙屬靈祝福而成為神聖潔的百姓。
──《聖經精讀本註解》 【彼前二5】「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」 “你們來到主面前……成為靈宮”這句話，表示這靈宮絕不是禮拜堂，乃是“你們”基督徒們主的血所買贖的人。 “作聖潔的祭司”，本句表示信徒的另一種職責，和教會在地上另一方面的事奉。教會在地上既是“靈宮”，又是聖潔的祭司，正如主耶穌一方面是這靈宮的房角石，同時又是天上的大祭司（來八1）。――陳終道《新約書信讀經講義》 「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」『宮』字實在就是房子，別的地方，都是繙作房子，而這裏卻繙作宮。這一個屬靈的房子是活石造的，不是死的石頭造的。彼得也就是一塊活的石頭，他的名字就叫作石頭。一塊石頭，如果不是堆在一塊石頭上，就是荒涼的表示，不是好的現象。乃是有審判，荒涼了，所以一塊石頭不在一塊石頭上面。一塊石頭、一塊石頭合在一起，才是一所房子。一個人一信主，這一個人就是神居所中的一塊石頭。但單獨一塊石頭沒有用處，恐怕要成功作絆腳的石頭。需要與別的活石合在一起，才能盛得住神，神才能住在裏面。──
倪柝聲 『宮』或者說『殿』，因為為在原文是同樣的字。以色列人所失去的，就是教會所得著的。普遍的祭司職分是，從以色列人手中丟掉的。今天到了新約的時候，又恢復了普遍的祭司職分；凡是活石，凡是與屬靈的殿有關係的人，就是所有蒙恩得救的人，都是神的祭司。―─《初信造就》 『你們…成為靈宮，作聖潔的祭司，…奉獻…靈祭。』在舊約的時候，給神來居住的聖殿是一所房屋，向神獻祭的祭司另是一班人。但新約二者都是教會。教會在地上，一面是叫神得著安居，而得著人事奉敬拜的地方，一面也就是那些事奉敬拜神的人。 這裏所用的活石是眾數，指主所救贖的人。活石原文有活動迅速、敏捷(Active, Quick,
Sprightly)的意思。今天靈宮的建造，實在需要有基督豐盛生命的基督徒作活石。有了基督豐盛的生命，才能作活動、迅速、敏捷的基督徒，可以在教會的靈宮裏被建造起來。可惜今天教會裏充滿了死石，他們對於建造靈宮毫無用處。── 張有光《末世的信息》 舊約記載以色列民通過祭司來間接見神（參來二17）。新約時代，每個信基督與祂聯合的人，都是祭司（9節；啟一6）。基督徒因為有基督這位唯一的永遠大祭司的救贖，不必藉其他媒介，可以直接到神面前（提前二5）。新約沒有把教會的聖職人員當作“祭司”階層，他們和眾信徒都是新約祭司總職事中的一分子。這是信主的人的大福氣，是天生的權利，就象亞倫後裔世襲為祭司一樣（來五1）。 信徒怎樣作祭司呢？1，作神聖潔的子民，有神和大祭司基督那樣的聖潔（一15；來七26；十10）。2，獻上自己的“身體”，當作活祭（羅十二1；腓二17；提後四6；雅一27；約壹三16）；獻上讚美（來十三15）、財物（羅十二13；加六6,10）、善行（來十三16）。3，為人代求（西四12；提前二1）。4，作家庭的祭司，把家人和鄰舍帶到神面前。舊約時代未設立祭司制度時，家長是每個家庭的祭司（創八20；二十六25；三十一54）。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二5，9】教會所有的名稱，都含有團體的意思――『被揀選的族類』、『有君尊的祭司』、『靈宮』、『聖潔的國度』。族類是從同一的根源誕生的，是同種族的，是同享受一個生命的。──
倪柝聲 【彼前二6】“房角石”相當於今天建築工程上的基石（弗二20）。經文引用《以賽亞書》二十八16。──《啟導本聖經註釋》 房角石: 指基督使猶太人和外邦人和睦的救贖事工(亞4:7;路20:7;徒4:11;弗二20)。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二7】經文引自《詩篇》一一八22，主耶穌也曾引用（太二十一42），作者用此經文說明拒絕基督的人絆跌在此磐石上，但對信祂的人卻是異常寶貴。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二7 “匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭”一語中的匠人為誰？石頭暗指何人？】 彼得在前書第二章對於“石頭”發生甚大的興趣。由4節至8節，曾提及不同的石頭： 活石（4，5節）。 房角石（6節） 匠人所棄的石頭（7節）。 房角的頭塊石頭（7節）。 絆腳的石頭（8節） 跌人的磐石（8節）。 彼得在這裡兩次引用以賽亞書，一次引用詩篇的話來發揮他的“石頭論”。 第6節是引用以賽亞書廿八章16節，但不是直接引用希伯來文的舊約，乃是引用七十譯文的希臘文舊約，所以與以賽亞書的希伯來文句子不同。 第8節是引用以賽亞書八章14節，語句相同。 第7節是引用詩篇一百十八篇22節。 一、“匠人”一詞，在詩篇一百十八篇作者的心目中是暗指當時的列強，即亞述、巴比倫與瑪代波斯（如果這一篇詩是寫在以色列人被擄歸國之後，則包括上述三國，如果是寫在被擄之前，則不包括瑪代波斯在內，因為以色列人是被亞述與巴比倫人所擄，卻是在瑪代波斯王朝被釋回國的）。這些強國丟棄猶太國，視之為無用的石頭；但神將這被列強所丟棄的石頭，作了房角的頭塊石頭，使它重建國家及聖殿。 二、主耶穌在馬太福音廿一章曾引用這節聖經暗指他自己。彼得在會中為主作證時也引用同樣的話，來解釋說： “他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊的石頭”（徒四11），主耶穌在引用該節經文後，加上這樣的兩句話：“誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛”（太廿-44）。彼得認為主耶穌這兩句話與以賽亞書八章14節所說意義相同，說他“作了絆腳的石頭，跌人的磐石”。意即不信他的人將遭受災禍。 耶穌時代的匠人乃是法利賽人，文士與長老等，他們殺了耶穌，正如匠人把一塊重要的石頭丟棄一般，但神將耶穌高舉，成為萬人的救主，成為教會的頭塊石頭了。 彼得自己的名字也是石頭的意思，他可能回憶馬太福音十六章在該撒利亞腓立比的一幕，主耶穌要把教會建造在磐石上（18節）。但主耶穌乃是在大山上未經鑿出不能移動的磐石（PETRA）。彼得的名字乃是已經鑿出可以移動的石頭（PETROS）。 不過，今天，主已經是活石，教會已因他被建立起來，而每一個信徒也是活石，一同被建造成為“靈宮”（屬靈的聖殿），成為神所居住的所在了。 ──
蘇佐揚《聖經難題》 【彼前二7~8】指猶太人把耶穌視為絆腳的石頭,跌人的磐石,從而懷疑、對抗基督神兒子的身份,並且排斥他(徒13:42-46),但神卻把基督立為房角的頭塊石頭,立他為給所有信他之人帶來救贖的唯一根據(詩118:22;賽28:16;可1二10-12)。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二8】「又說：“作了絆腳的石頭，跌人的磐石。”他們既不順從，就在道理上絆跌（注：或作“他們絆跌都因不順從道理”）。他們這樣絆跌，也是預定的。」 “他們這樣絆跌也是豫定的”，這意思就是他們這樣不信，也是在神預知之中的，並不足以使神永遠的計畫受到任何的損害，都是在神永遠的計畫中，按他自己的旨意，照他既定的步驟和時候逐漸實現的。――陳終道《新約書信讀經講義》 “絆跌也是預定的”有幾種解釋：1，有些人預定要絆跌（墮落或喪失）； 2，神預見人會不信，這些不信的人預定要喪失；3，不信的人的命運是永遠滅亡；4，神預備了一個得救的方法（徒四12），人拒絕接受（不順從），因此算為絆跌的人。人對基督只有當作寶貴或者當作絆腳石，沒有中間的道路。作者引用《以賽亞書》八14來解釋此點。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二8預定】 問：彼得前書二章八節：「又說：『作了絆腳的石頭，跌入的磐石。』他們既不順從，就在道理上絆跌，他們這樣絆跌也是預定的。」「預定」二字何解？有人說：凡在道理上絆跌者，皆為神所預定，如信徒為神所頂定者然。又有人說：不然，神只能預定人得救，不能預定人不得救，彼絆跌者，乃神任憑人妄用其自主權者。故此處「預定」二字，乃言神早有一定規則，即信靠祂的人不羞愧，不順從的人必絆跌是也。此二解孰是孰非，請詳細賜教，抑或另有他解？ 答：神預定信徒──預定的道從來沒有對末信的說──得救；神未嘗預定人沉淪。所說「神只能預定人得救」是錯的，「不能預定人不得救」也是錯的。神只預定人得救，不預定人不得救。兩個「能」字應當除去。前說錯誤，因為神既願意萬人得救(提前二4)，就不可預定誰沉淪。 至於彼得前書二章八節，乃是一個誤會。按使徒行傳十三章四十八節的「預定」，在原文是「他素」(Tasso)；在羅馬書八章二十九至三十節和以弗所書一章五及十一節的「預定」，在原文是「波羅魯力詛」(Proorizo)；這裏(彼前二8)的「預定」，則既不是「他素」，又不是「波羅魯力詛」，乃是「太提米」(Tithemi)。這字的意思並非預定，世界大希臘文家楊氏(Young)說：這字意即「置」，「放」。所以，這裏的意思乃是：沒有一人受預定不順從；凡不順從的都被預定──我用此兩字一如「放」、「置」之意──跌倒；凡跌在這石頭上必要跌碎；這石頭跌在誰的身上，就要把誰砸得稀爛(太廿一44)。―― 倪柝聲 【彼前二9】「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」 “族類”表示一大群人的集合，有他們特殊民族性與生活習慣。信徒乃是一種“族類”，稱為“被揀選的族類”，是一切蒙揀選者的集合，是屬神的族類，理當有我們特有的生活表現。注意：“被揀選”表示揀選者對他們存有特殊的目的與用意。按約十五16告訴我們，神揀選我們是要分派我們去結果子。但神揀選與人的揀選不同，人只揀選好的，但神卻揀選了世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被厭惡的……（林前一26－29），使人在神面前毫無可誇而完全歸榮耀於神。 “國度”是表示一種權力的範圍。世上的國都是不服從神權柄的，教會在世上則應成為神施行其權柄的“國度”，讓神的旨意通行無阻。 “出黑暗入奇妙光明”，聖經中用“黑暗”代表罪惡方面的行事（羅十三12;約三19），世人被聖經稱為黑暗之子（帖前五4），而信徒則被稱為光明之子（弗五8）。神是召我們出黑暗入奇妙光明的神，這樣，我們這些被祂所召的人，當然應當徹底離開黑暗，進入光明之中。“入奇妙光明”，就是進入神的光明中。神是毫無黑暗、絕對光明的（約壹一5），且能使一切在他裡面的人也成為光明之子。――陳終道《新約書信讀經講義》 被揀選的族類: 暗示新約的聖徒是因著神的主權之愛而被揀選的一群人(出19:5,6;賽43:20)。在這裡我們認識到:①基督徒具有與神直接相交的特權;②我們有責任服侍具有相同身份的鄰舍。有君尊的祭司,是聖潔的國度: 指分別為聖的基督徒(出11:12;啟19:8)。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二9∼10】作者引《出埃及記》十九5∼6、《以賽亞書》四十三20∼21、《何西阿書》一6,9；二1,23等處經文，來說明信徒蒙神揀選的尊貴身分。以色列民在舊約時代為神的選民，信徒在新約時代也是神揀選的子民。“君尊的祭司”：看5節注。“聖潔的國度”：以色列民是分別為聖歸給神的國民（參申七6；十四2,21），新約信徒也是分別出來歸給神的聖潔的子民。他們來自多國多族，現在都成為神國度中的人。外邦人原在神憐恤之外，現在接受主，進入了教會，也成了祂的子女。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二10】「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」 從前是根本“算不得子民”的罪奴。作神的子民，原非易事，正如在今世的國家，我們若要取得別國的國籍，也不是輕而易舉的；但現今我們卻作了神的子民，並且似乎很容易就可以成為神國的一員。這是因為：“從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤”；換言之，是神施恩的結果。神既然這樣恩待並抬舉了我們，我們豈能徒受他的恩典（林後六1），不在我們一切行事上榮耀他呢？――陳終道《新約書信讀經講義》 【彼前二10你們從前算不得子民是指何等人？】 答：有人認為本節說到：「你們從前算不得子民，現在卻作神的子民，從前未蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」這些話語，顯然是指外邦人說的（參彼前一14，18，四3）。他們從前算不得是神的子民，現在卻因信了耶穌才算是神的子民，從前未蒙憐恤，現在聽到福音，而蒙神的大憐憫，蒙恩重生得救了（彼前一3；提前一13，16；林後四1）。但我們知道這一節話，是引自何西阿書一6，9，10節，及二23節的意思，此乃指哥蔑的女兒，羅路哈瑪（意即不蒙憐憫）及羅阿米（意非我民）而言，他們都是離棄神的以色列人，但後來仍恢復和好，這是保羅曾經也有提過（羅九25，26）。從前他們是處於黑暗之中，因罪惡所以與神隔絕，算不得是神的子民；現在已經把他們從各民族中分別出來，卻因得聽福音，藉著主耶穌救贖大功，成為神的子民，蒙了大憐憫，歸主得救了（彼前一3；參何二1；提前一13，16；林後四1）。這樣救贖的洪恩，不僅是應驗在猶太人的身上，即連外邦人也一同蒙救恩（弗二11-13，19；徒十三47，48，十五17；羅三9，29），成為神的子民，神的兒女，天國的國民了（多二14；林後六16，18；約一12；羅八16；腓三20）。——李道生《新約問題總解》 【彼前二10從“你們從前算不得子民”一語、豈非暗示這些讀者乃是外邦人嗎？何以能證明本書是寫給散居的猶太基督徒呢？】 有些解經家以為彼得前書是寫給黑海以南五省的外邦人、而不是寫給信耶穌的猶太人，理由是因為發現在本書有幾處是有疑問之故： 比方，本節說“‘你們以前算不得子民”，很清楚地指出本書讀者從前算不得是神的子民，現在信了耶穌才算得是神的子民。顯然地本書是寫給外邦人。 又，在四章3節說：“因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡欲……等”，很清潔地指出，這些人是外邦人。 又，一章14節說：“你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候，那放縱私欲的樣子”。 還有，一章18節說：“你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為”。這兩處經文對外邦人說較適宜也。 那些主張本書是寫給信耶穌的猶太人的解經家很容易會反問，說；那麼為何在一章1節說，彼得寫信給“那分散”在各地“寄居”的人呢？ 認為本書是寫給外邦人的解經家便說；“那問題很容易解決。因為基督徒在世上乃是寄居的，而且是分散在不同國家的寄居者”（參來十一13）。 但是認為本書是寫給信耶穌的猶太人的解經家，則認為上列四處經文並不足以暗示本書是寫給外邦人，理由如下： 一、猶太人或外邦人或任何信耶穌的人，在未信主以前的生活，正如上述，在神眼中都是罪人，並無猶太人與外邦人之別。 二、至於本節說：“你們從前算不得子民”一語，也適用於猶太人。因為自從耶穌完成救贖之後，不信主的猶太人與外邦人都算不得是神的子民，等到他們信了耶穌之後，才算得是神的子民。正如保羅曾說：“猶太人和希利尼人，都在罪惡之下”（羅三9）。又說：“因為外面作猶太人的，不是真猶太人……惟有裡面作的，才是真猶太人（羅二28，29）。所以猶太人在未信耶穌以前，與外邦人並無分別。 但彼得前書是寫給信耶穌的猶太人，是不能因為上述四處經文的疑問而有改變的。因為彼得前書和雅各書一樣，都是寫給那些信耶穌而分散在羅馬帝國各地的猶太人的。 作者本人則認為，彼得前書是寫給信耶穌的猶太人的，但在黑海五省的教會中，也可能有不少外邦人信了耶穌。上述四處經文是彼得專對這些信主的外邦人而發，也是非常可能的。── 蘇佐揚《聖經難題》 【彼前二11】「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲；這私欲是與靈魂爭戰的。」 “禁戒”表示私欲是不容放縱、需要約束的。它是“與靈魂爭戰的”，要使我們的靈魂隨從它的意思而行，不隨從聖靈而行（加五16－17）。我們“禁戒”私欲的方法就是體貼聖靈，不體貼肉體（羅八5－6）；站在聖靈一邊，不站在肉體一邊。“不要為肉體安排”（羅十三14），是“禁戒”肉體私欲的另一種方法。許多人整天所思想的，不過是為肉體“籌算”、“安排”，使它可以放縱而已。但基督徒卻應當籌算如何披戴基督，而不是給肉體安排機會。――陳終道《新約書信讀經講義》 「你們要禁戒肉體的私慾，」此乃因為彼得深知一個得救了的基督徒縱然會過委身順服的生活，然而他亦很現實地指出人那個「老我」的生命仍未完全死去，仍會繼續影響著基督徒的生命與生活。「禁戒」這詞是與「聖潔」一詞相同，是消極的用法，含有從邪惡分別出來的意思。「私慾」不單是指肉身的情慾，而是包括整個未得救贖的墮落人性說的。──
曾立華《在盼望中儆醒》 「客旅和寄居的」，這兩詞乃指出基督徒在現世生活是暫時性質的，即是過一個過渡暫時性的生活。既然我們不屬於現世社會，因此，我們就不能隨現世生活標準來生活，也不接受現世的價值觀來衡量事物。──
曾立華《在盼望中儆醒》 信徒在神聖潔的國度中須作聖潔的子民，但信徒既生活在世上，周圍都是不信的人，怎樣才能出污泥而不染？本節至三12提出一連串生活的守則，教導信徒不只消極不沾染世俗，而且須積極勸善，影響世人。 信徒在這個世界上只是“客旅”和“寄居”（一1 注；參創二十三4；詩三十九12），他們的真正家鄉不在這裡，不可落入世間風尚中。肉體是軟弱的，心靈與身體都易為罪所染。信徒雖已重生（一3,23），仍會遇到世上諸般引誘，必須努力克服（羅八1∼14；加五16∼25），從世人中分別出來。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二11~12】「爭戰，」原文是率領軍隊襲擊的意思；基督徒內有仇敵的襲擊，外有世人的毀謗。―─ 牛述光 彼得就個人生活態度進行教導後,談論信徒作為社會共同體的一員應採取的行動。 你們是客旅,是寄居的: 暗示聖徒雖活在這世界,卻不屬於這世界(1:1;腓3:20)。禁戒肉體的私欲: 人有屬靈的自我和屬肉體的自我,其中屬肉體的自我引發肉體的欲望,誘惑人去行不道德的行為(羅7:18-25)。在這世界上,作為客旅、寄居的信徒為了遵行神的旨意,應治死肉體的情欲,披上神聖潔的性情。這是指時常受罪的誘惑的(林前10:13)信徒,為了不至陷入罪裡,應每天都信靠神(哈3:6;太26:41;路1:37;啟19:6)。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二11，18】事實上許多自稱是基督徒的人，並沒有過客旅式的生活。反過來，大家都喜歡「定居下來」，要作「業主」不肯作「僕人」；要照人間市民、職業、婚姻的標準來做事，不照神定下的理想目標來做事。──
巴斯德《彼得前書研究》 【彼前二12】「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子（注：“鑒察”或作“眷顧”）歸榮耀給神。」 “端正”原文kalon，有誠實而美好之意。在（提前一18;六12）中的“美好”原文kalen，與這裡的“端正”是同根字。――陳終道《新約書信讀經講義》 「鑒察，」或作眷顧。人肯鑒察就必會蒙眷顧，以致悔改得救。―─ 牛述光 只講道理，沒有實際行動；委實有些信徒的信仰與生活行為是脫節的，在生活表現上是與屬靈真理不協調的。── 曾立華《在盼望中儆醒》 信徒的生活須端正，並且在不信的人眼中應能看出他們的好行為來。當時的人不瞭解基督信仰和信徒生活方式，因而譭謗他們（參徒十六16；十九23）。遇到這種情況，不是退避，也不須用言語來辯護，而是用愛心做于對方有益的事，叫他們目睹一切，歸榮耀與神（看太五16）。 “鑒察的日子 ”可指看見信徒好行為的人也歸信基督的時候，更可以指主再來時審判的日子。──《啟導本聖經註釋》 鑒察的日子: 意味著神為了審判罪人、安慰聖徒而再次降臨的日子(路19:44)。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二13】「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，」 “人的一切制度”，所謂制度，就是一種規律，用以維持人與人之間的公平利益與秩序，破壞這些規律，就是破壞公共的和睦與安寧。政府就是負責執行，並監督人民遵守各種規律的機構，所以信徒理當順服政府（羅十三1）。――陳終道《新約書信讀經講義》 「為主的緣故」，表明不是盲目的順從，也不是畏於權勢的順從。「順服」不單包括消極的聽從，也包括積極的參與在內。基督徒無理由不順服政府合理的管治的。──
曾立華《在盼望中儆醒》 本節至17節為本書提出的信徒生活守則的第一部分，講基督徒與掌權者間的關係。教會既是屬神的子民結成的國度，應如何與地上的政權相處，是教會建立初期面臨的一大問題。使徒保羅在《羅馬書》十三1∼7、《提前》二1∼3和《提多書》三1∼3,8都有教導。彼得寫此信時，教會正在殘暴的羅馬尼祿皇帝手中受到逼迫，仍勸勉信徒尊敬和順服，因“在上的”人的權柄來自神（羅十三 1），這樣做不只可以滿足神在地上的旨意，也是為了最大多數人最大的好處；何況萬物的結局已近（四7）。 信徒順服，目的不是苟且偷生，而是“為主的緣故”。掌權的既為神所命，違背世間掌權的也就是違背神
。不過順服決不可以違背神的法則（參徒四19）。“人的一切制度”指神為人所定的制度；“制度”的原文ktisis通指神的造物，例如人、宇宙、智慧等。神也創立管理人的制度，掌權者的權柄乃神所給。──《啟導本聖經註釋》 為主的緣故,要順服: 講述了聖徒對世界秩序及權力的態度,在此我們察看一下關於“靈域主權論”的問題:①靈域主權論的定義:神創造人,並賦予人治理世界的責任,為此人類社會中存在各種具有獨特功能和作用的各種團體及制度,這種制度和團體在神裡面有本身固有的獨立性和緊密的有機性。同時,由於它們都在基督的主權之下,因此任何一個團體或制度都不能管轄或支配另一方。②起源:中世紀,聖職人員主張教會的優勢,並提出世俗的權力要受教會支配。相反,世俗的君主們則主張世俗權利的優勢,因此引起了兩者不停的衝突和矛盾。為此19 世紀荷蘭的改革主義神學家Abraham Kuyper採用“靈域主權論”一詞,主張教會與世俗的權利互不支配,互不附屬,而具有各自的獨立性。同時,兩者可建設性地相互制約。③特徵 :i.獨立性:由於神賜予人類的各團體及制度,在主裡都有各自的獨立性,因此不可輕看,也不能試圖侵犯或支配。這種錯誤的企圖不僅違背神的旨意,而且也導致抹殺他人尊嚴的結果。這樣的獨立性不僅適用於政權和教會,也適用於家庭、政治、經濟、社會、文化等整個生活領域。ii.有機性:實際上,若只強調獨立性,那麼各制度間就不可能和諧,及不能共同地追求良善,從而阻礙社會發展,違背神的創造秩序。因此各個領域不僅保持獨立性,同時還要有機地聯繫起來,取長補短,並通過批判,協作等方法建設充滿公義和愛的社會。
──《聖經精讀本註解》 【彼前二13~16】兩個片語是重要的：「神的旨意」和「神的僕人」。當我們按神的旨意並以神的僕人來作某些事，我們是「為主的緣故」作事。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》 【彼前二13~17】指基督徒雖是天國的公民(腓3:20),但因為還是這世上的客旅和寄居的,所以應認真履行作為社會一員的義務。
──《聖經精讀本註解》 【彼前二14】「或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」 “……罰惡賞善”，表示彼得在此是以模範之公民對模範之政府來說。順服政府是人民的責任，“罰惡賞善”則是政府的責任，政府應當維護法紀，卻不應該欺壓百姓，執法而犯法。――陳終道《新約書信讀經講義》 「統制者」是指那些執行法律以及處理公正的最高權威下的人。我們必須提醒自己，即或我們無法尊敬官員，也要尊重官方。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》 政府有責任罰惡賞善，維持法律和秩序 。 ──《啟導本聖經註釋》 或是君主所派罰惡賞善的臣宰: 表明了神設立世俗政府的根本目的。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二15】「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」 本節中的“行善”，其狹義解釋指上文的順服政府，作良好的公民。因政府既是獎勵行善的，則信徒順服政府亦是“行善”的一種方式，且符合神的旨意。神願意借著一些看得見的地上政府的法例，使我們學習作一個守法的人，以堵住那些糊塗無知人的口──即上文所說那些譭謗信徒之人的口。――陳終道《新約書信讀經講義》 反對神的人故意裝作糊塗無知，攻擊信徒。做個好公民是用事實來反擊，叫他們無話可說。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二16】「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒（注：或作“陰毒”），總要作神的僕人。」 “總要作神的僕人”，本句與羅六18－22的意思相近，就是我們應作神的奴僕，聽憑神的旨意行事。信徒雖然因主的救贖脫離罪惡的纏累，不再作罪的奴僕；但另一方面卻應當把肢體獻給義，作義的奴僕。從前受罪惡的捆綁，現在受真理的約束。假自由是作罪的奴僕，真自由是作神的奴僕。所以“總要作神的僕人”，就是總要在真理中自由，順從神而自由，讓聖靈在我們心中有自由而自由，切勿放縱私欲而自由。――陳終道《新約書信讀經講義》 『你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。』主的救恩所給我們的自由是叫我們脫離一切捆綁，得以事奉神，我們不可用作藉口，以遮蓋惡毒。神的僕人，總是受神的約束，循規蹈矩，甘心服事，使人得益。 自由雖是基督徒所享有的權利，但卻不可濫用；真正的自由是服事神，並且要在一般人的生活中實行出來。我們在社會中安份守己和實踐順服的美善德行，就是實現自由的一種方法。──
曾立華《在盼望中儆醒》 在基督裏，我們是自由的；但是我們絕不可為我們自己來使用我們的自由，我們必須永遠為別人而使用。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》 自由不是放縱。基督徒所寶愛的是脫離罪的奴役可以侍奉神的自由，而非不理法紀、打亂社會的放縱。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二17】一個真正的基督徒順服於權威，是因為他首先順服於基督。我們也許不同意他們的政治觀點或他們的執法，但是我們必須尊重他們的職位(羅十三)。 「害怕神」和「尊重君王」是相關的，因為「凡掌權的都是由神所命的」(羅十三1)。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》 本節以四事相勉 ，一是尊敬眾人，尊敬掌權的之外，應進一步尊敬一切的人，因為人是按神的形像造的；二是愛弟兄，沒有一點 虛假（一22）；三是敬畏神，是信徒對神 應有的態度（一17）；四是尊敬君王，君王不是神，不必畏他，只能殺身體不能殺靈魂的，不用怕他（太十28）。統治者若違反神明顯的旨意，信徒寧可受責罰也要順從神。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二18】「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」 “僕人”原文oiketai是家奴。“凡事要存敬畏的心順服主人”，意即存敬畏神的心來順服肉身的主人。這“敬畏”不是敬畏主人，是敬畏神，雖然本節聖經不甚明顯，但其上下文均曾提及信徒應存敬畏神的心而生活（彼前一17;三3－4;三15）。下節：“倘若人為叫良心對得住神，就忍受……”，亦助證本節的“敬畏”指敬畏神。這種敬畏神的存心，能使作僕人的信徒，不論遇到怎樣的主人，都可以照自己應盡的本分盡忠。 “不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服”這半節不是表示聖經容許乖僻的主人可以惡待僕人，乃是站在僕人的地位上，指出一個作僕人的，怎樣才算是盡了他的本分。就是不管主人怎樣對待自己，都要照樣忠心服事，而不是等待對方盡了他的本分之後，自己才盡本分。反之，主人對僕人亦是一理，應只管自己盡了主人待僕人應盡之本分，而不管僕人是否盡忠。我們不能等著看別人是否好待自己，然後才估計應否用愛心對待別人。這也是信徒在教會一切聖工上應持守的原則。 “就是那乖僻的也要順服”，這“乖僻”是指主人自己的性格或品行，不是指主人所吩咐僕人去作的事。換言之，不論主人自己的為人如何都應當順服他；卻不是說不論主人所吩咐的事，是否屬於乖僻無理的惡行，都要順服。上句“存敬畏的心”而順服主人，已經暗示這“順服”仍然是在敬畏神的範圍內的。――陳終道《新約書信讀經講義》 本節至25節是關於僕人與主人間關係的教訓。初期教會中奴隸歸主的很多，他們的主人大都不信主；但這些奴隸在教會中已不再是人的財產或生產工具，而是一個人（加三28；西三10）。新約多處提出人與人間基本平等的原則，成為後來廢除奴隸制度的張本（參弗六5∼8；西三22∼25；提前六1∼2；多二9∼10）。彼得所看重的是僕人與神的關係：僕人因為敬畏神（19節），就能忍受苦楚；即令行善受苦，也能忍耐，基督已立有美好榜樣（21節）。這本是神的計畫，教人能在苦難中得到鍛煉，配得神賜的榮耀。──《啟導本聖經註釋》 凡事要存敬畏的心順服主人: 意味著以敬畏神的心,為了主人的利益,積極地竭力作工(詩25:12,31:19)。
──《聖經精讀本註解》 【彼前二18~25】當時教會裡有很多奴隸階層的信徒。其中也有以信仰為藉口試圖輕看自己主人的人。為此彼得通過基督的榜樣,教導他們順從自己的主人。彼得如此強調不是因認為奴隸制度本身是正確的,而是為了使福音的傳播不受影響,勸勉大家無論做何事都要學象耶穌,盡心盡意地去做每一件事。在這裡我們認識到:①人性根本變化是基督教所追求的目標,是最先要解決的重大問題 ;②解決人際關係的問題的根本鑰匙是愛和誠實,真正的寬容精神。──《聖經精讀本註解》 【彼前二19】「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」 本節亦顯示信徒若求凡事對得住神，是難免忍受人的冤屈的。我們不能希望世人凡事都給我們合理的待遇，因為基督在世上時也受了不合理的待遇。並且世上常有不合理的事情發生，而我們卻需要對神常常保持無虧的良心，這樣我們就得準備隨時為主忍受人的冤屈了。――陳終道《新約書信讀經講義》 「可喜愛的，」原文是恩典；實在說能與主有類似的苦難和態度，也真就是恩典。―─ 牛述光 有一個在今日膚淺的受歡迎的神學商標，說出假如基督徒按神的旨意作，他們就不受苦。──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》 【彼前二19~20】為行善而受苦難,在神看是可喜悅的。冤屈: 當時按照希臘的思考方式,虐待僕人是正當的。但彼得把這種虐待視為冤屈(不義的)。在這裡我們認識到:①珍惜人的真正價值與尊嚴。②人本主義者所主張的博愛精神只不過是徒有虛名。
──《聖經精讀本註解》 【彼前二20】「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」 本節實際上是補充上節的意思，指出信徒受苦的價值在於不是為自己的罪受苦──不是受罪的報應──而是原本不該受苦，卻因“行善”的緣故受了。 “行善”的意義，按上文所給我們看見的就是：對國家作一個奉公守法的公民，對家庭作一個忠心盡本分的人，對神作一個敬畏遵行神旨意的人。所謂行善乃是行神所預備要我們行的善（弗二10;提後三17）。因如此行善而受苦，乃是神所喜愛的。 “能忍耐”本節共提二次，代表兩種不同的忍耐；一種是為自己所犯的罪“受責打”──受神的管教──而能忍耐，這種忍耐，並無可誇；另一種忍耐是行善受苦而能忍耐，這是有價值的。注意，不是單單為行善受苦，就“在神看是可喜愛的”，乃是受苦且“能忍耐”才是“在神看是可喜愛的”。許多信徒雖因行善受苦，卻不能忍耐，反在受苦之中發怨言，妄論神的行為，懷疑神的好意，結果是枉然受苦，完全未因受苦而榮耀神。――陳終道《新約書信讀經講義》 【彼前二21】『跟隨祂的腳蹤行。』我們今天不只在裏面有聖靈作我們的律法(來八10；羅八2)，並且在外面還有主的腳蹤作我們的標本。我們該順著聖靈，照著主的榜樣而作。 跟主的腳蹤行，不只是學習祂的榜樣，信徒沒有了主根本無可循之路。祂受苦是為了救贖罪人。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二21~25】本文通過基督的受難和忍耐,強調聖徒的忍耐,並教導:第一,聖徒蒙召,為的是行善。第二,苦難是信仰成熟與實踐愛的原動力。第三,苦難並非以苦難本身結束,而成為將來享有榮耀的前提。這意味著:①基督徒時刻準備象基督那樣擔當苦難。②應該為自己所受的苦難而自豪。 ──《聖經精讀本註解》 【彼前二23∼25】作者用《以賽亞書》53章的話，說明基督的受苦與受死是應驗舊約的話。他要讀者明白，基督本無罪（一19；約八46；林後五21；來七26；約壹三5）。他在受審與釘死的時候 ，都能不犯罪，且絲毫不報復（太五38∼44；參可十四65；十五16∼20；29∼32；路二十三11等）。 “木頭”指十字架。信徒因基督的死，得到新生命 。 基督不只為罪人死，使信的人得到救贖，祂更保護、看顧、餵養、監督我們的生命和生活，祂是我們生活的榜樣（21∼22節）、生命的救贖主（24節）和靈性的最高監督人（25節）。祂不但是牧人（約十11；來十三20；啟七17），且是牧人中的牧人（五4）。──《啟導本聖經註釋》 【彼前二24】「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」 “既然在罪上死”這句話，是消極方面指出我們已經與罪完全脫離了關係，不再因罪而在律法的追討下，並且也永不再作罪的奴僕了（羅六2,11,18;七4）但基督救贖的功效，在積極方面是“得以在義上活”，就是得以在義的地位上，為那使我們稱義，為我們復活的主而活（參羅四25;林後五14－15;加二20） “因祂受的鞭傷，你們便得了醫治”。“鞭傷”直接指基督為我們所受的鞭打（太二十七26），但其意義卻不限於主為我們受鞭打的痛苦，亦代表主耶穌為我們釘十字架時，所受的一切附帶痛苦。“醫治”可以包括靈性及肉身兩方面的醫治，但按照上文這“醫治”更注重靈性方面的意義。我們靈性得醫治的結果－靈魂得救的結果－使我們的身體亦屬於主，為主所貴重（林前六19－20），因而亦可蒙醫治。所以今生身體的得醫治，是附屬於靈魂得救的恩典內的。但將來信徒“身體得贖”時（羅八23），將改變成榮耀的身體（腓三21），那是到主耶穌二次降臨時才實現的救恩（林前十五51－53;彼前一5）。――陳終道《新約書信讀經講義》 在罪上死,就得以在義上活: 指由於基督受苦難,基督徒得以脫離罪,以義人的身份站在神的面前(羅8:33)。在這裡我們認識到,跟從基督的聖徒應有願意為弟兄的利益犧牲自己的思想準備(太16:25;約15:13;林前10:24)。
──《聖經精讀本註解》 【彼前二25】「你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」 本節提醒信徒從前是怎樣的人，乃是“好像迷路的羊”，但如今卻歸在基督裡，由祂作我們靈魂的牧人，歸祂看管、保守、照顧了。從前我們隨己意在罪中“自由”，但現今在祂的“監督”下享自由；我們既接受祂救贖的恩典，更當接受祂保守的恩典，在祂的旨意中行事。――陳終道《新約書信讀經講義》 「監督，」原文是照顧、看顧、照管等意思。不是督工的，不著重嚴厲，只著重慈愛。―─ 牛述光 |