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雅各书第五章拾穗 【雅五1】「嗐！你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕，因为将有苦难临到你们身上。」 “哭泣”（Klaio）及“号啕”（ololyzo，一拟声调，听起来就像它所形容的声音）常被先知们用来描述当耶和华的日子来到时恶人的反应（参赛十三6，十五3；摩八3）。事实上，oloyzo只在旧约先知书中出现，且总出现在审判的段落中。这一背景很清楚说明，那“将”临到富人的“苦难”不是指属世、暂时的苦楚，而是指神在审判之日将量给他们的刑罚。──《丁道尔圣经注释》 犹太人一般都将财富视为是得神祝福的记号(参太十九24~25)。──《浸信会主日学教材》 作者劝告这些富人，在大难临到前赶快回头悔改。本节至6节指出社会不平是一种罪恶，信徒应发挥基督之爱，关怀 照顾不幸的人。 本节为《以赛亚书》十三 6及十五 2的回应。其余五节可参《阿摩司书》八4∼6和耶稣的教训（路六24∼25）。 5节下半节乃比喻讲法。“娇美”是养得肥肥胖胖。无知财主娇养自己等候审判，就象牲畜养肥了等待宰割（参路十二16∼21）。四9因此告诫富人，有了财宝并非可喜的事。──《启导本圣经注释》 应当哭泣、号咷: 这句话的主体不是贫穷的圣徒,而是自私而没有重生的世上的富人。因此,这句话不是悔改的邀请,而是预告即将来临的审判。但雅各希望给富人弟兄以警告,力求禁止因富和私欲而引起的罪(1:10)。 ──《圣经精读本注解》 【雅五1~6】注意雅各没有用弟兄的称呼。这些人显然不是基督教会的教友。── 安保吾《雅各书的研究》 具体论及富人可能犯的罪行:①不义之财的积攒;②不公平分配;③浪费的自私行为;④残酷的报复行为。雅各在这里所警告的,不是经济活动本身,而是其中暴露的罪恶。 ──《圣经精读本注解》 【雅五1~20】本章的主题是为将来作准备的圣徒的现实生活,是犹太智慧文学和启示文学相融合的独特表达方式。在这里主要关心的是圣徒现今的生活。作者雅各没有单单以世界的价值观判断、评估富人与穷人在现今生活中的行为,而是以末世论的角度忧虑、并鼓励。对他来说现今是为未来作准备的练习过程。从这个角度,他力图通过本章提醒圣徒决定未来现实生活的重要性。本章之所以很少提及教义或有关救赎史的内容,是为了强调相互尖锐对立的两种价值观,即圣徒的实际生活重要性。从而我们可以发现现世主义价值观和真正的价值观,前者是从世俗的观点看待现实生活,后者则在末世性事实面前,在现实中慎重地生活。本章结构如下:①对富人的恶行进行预言性宣告(1-6节);②激励贫穷圣徒忍耐(7-12节);③规劝圣徒互助(13-20节)。 ──《圣经精读本注解》 【雅五2】「你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。」 “财物”（ploutos）有时指的是谷物的收成，另外“衣服”及“金银”是古时最普通的财富形式。但财物也更可能包括一般性财富。“坏了”（sepo）可以指人类所有的努力的腐坏性及暂时性（传道经四19）。“虫子咬”的衣服强烈地提醒我们耶稣对“世上财宝”会被虫子咬光的警告（太六20）。雅各提到金银会“锈”，有人认为这句话显出雅各赤贫的背景，因为事实上这些贵重的金属是不会锈的。但“锈”（ios）这字曾被用于形容金银（耶利米书信十章），且这比方似乎已成为传统，表明即使最宝贵之金属也很短暂（亦参传道经廿九10）。事实上这三句话反映出传统旧约与犹太教的教训，即倚赖会毁坏之物何等愚昧。──《丁道尔圣经注释》 『坏了』主要是指那些商人用来操纵市价的物品，将有毁坏的一天。『衣服』也是犹太人做生意致富的商品，它也与财富有关。──《浸信会主日学教材》 坏了,被虫子咬了: 希腊语动词是完成式,描绘了过度积蓄财富的一部分已朽坏的状况。通过朽坏的财物的比喻,我们能看到极其邪恶的利己主义的末日及其短暂的命运(路12:15-21)。 ──《圣经精读本注解》 【雅五2~3】古时候，主要的财富有三样，即是谷米、衣服和金银。它们都会损坏，因此都是短暂的东西，绝不是生命的保障，若我们把自己宝贵的生命交托自唉这些东西上，未免太愚拙了。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 【雅五3】「你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世只知积攒钱财。」 Ethesaurisate（“积攒（钱财）”）可能有受词，即“火”，或另外需加上的字，像“愤怒”等（参罗二5）；但若像在路加福音十二21的用法，这动词就要单独来看；意指“积攒钱财”，这个比方更强烈，囤积物质东西的举动成了雅各所定罪的事。──《丁道尔圣经注释》 长了锈: 这与4节工人的景况相对比,证明富人的贪婪与利己主义。火: 指末世审判时他们将受到的地狱之火(太3:10,12;五22;13:40;18:9;2五41)。 ──《圣经精读本注解》 【雅五4】「工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱；这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。」 “万军”译自Sabaoth（参 AV，NASB），是音译自希伯来文意为“军队”的字。万军之主的称呼描绘出神是全能的、有力的一大军队的领袖。有时这军队是世上的，好比当大卫表达他对争战结果的信心时，说他是奉“万军之耶和华的名，就是……以色列军队的神”（撒上十七45）。但更多时候它指的是天上的军队。以赛亚在他有名的异像中见到“万军之耶和华”（赛六），而这称呼变成他喜爱的一个称呼，他常用它来形容神将赐给以色列及列国的审判，且有时，好比在以赛亚书五9，这个审判特别与欺压穷人有关连。因此当雅各指证富人的错行已为神所知时，他清楚的指出，这位神是圣洁有能力的，必要审判那些违背祂诫命的人。──《丁道尔圣经注释》 工钱有声音呼叫: 这句话象征性地表现了工人对雇主违约行为的埋怨(创4:10;18:20;19:13)。富人的这种罪是没有人性的行为,忘记了自己管家的使命和人的尊严(路12:42,16:1;彼前4:10)。神决不会忘记这些雇主的不义和剥削,必然报应他们。 ──《圣经精读本注解》 【雅五5】「你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。」 “你们在宰杀的日子竟娇养你们的心”。某些注译家认为“宰杀的日子”指当穷人受苦极深而富人却纵欲无度的时刻：“你们在虔诚人受难之时竟放纵的挥霍”（狄比流）。但将属世奢侈与将来审判对比的传统十分普遍，“你们在宰杀的日子竟娇养你们的心”与“你们在末世只知积攒钱财”之间又呈平行，由此看来，“宰杀的日子”是在生动的描写审判之日。这词组虽然在七十士译本中找不到，却在希伯来文圣经的以赛亚书三十25（希伯来圣经24节）有相等之处，那儿是描绘耶和华的日子。伪经以诺书一卷也用这词组形容审判（九十4），且其上下文与雅各书五1∼6有许多平行之处。再者，圣经时常使用战场上的屠杀比方来形容审判的日子（参结七14∼23；启十九17∼21）。因此雅各的要点仍如第3节，神的审判即将迫近之时，富人却自私又漠不关心的囤积财产，并浪费地花在自己的享乐之中。“末世”已经开始了，神的审判随时可能来临──然而富人的行为不但不避免那审判，相反的，他们自私的纵欲使自己罪上加罪，就好比牛养肥了等着宰杀。──《丁道尔圣经注释》 『享美福』的字根是truphein，其意是侵蚀，享美福是侵蚀我们的身体与灵魂，就好像吸毒一样，一旦陷在其中，无法自拔。『好宴乐』spatalan是指只顾满足自己私欲，而又不断追求这些欲望，无法满足，因而忘记对应承担的责任。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 【雅五6】「你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。」 他不抵挡你们。这一译法很自然的假定穷人、受害的义人不反抗（参太五39；罗十二14）：既然受害者或拒绝、或无法反击，富人的欺压就更张狂。但，也可以问句的方式来翻译子句，期待“是”的回答：“他们不抵挡你们吗？”那么此动词的主格就是神（参 the
Twentieth Centary New Testament）或基督，指的是将来的审判：“神不会抵挡你们吗？”另一可能是此问句的主格是“义人”，指的是义人在今生“反抗富人的行为”的努力（如智慧书二12）；虽然他或许死了，但他继续发出向富人判罪的呼求（参启六9∼11）；或指在审判之时义人反对富人的证言。以上这些解释，第一种，也是最普遍被接受的，最有道理。虽然它被批评为不合乎文意的高潮，但义人不反抗富有欺压者之简明事实“将此部分以庄严的哀感气质带入尾声”（塔斯克）。──《丁道尔圣经注释》 【雅五6你们定了义人的罪把他杀害是指什么人？】 答：从本章首段所描写的富人，对待穷人不义的情形看来，这些富人是当时在犹太基督徒中有权势的人，他们贪爱财物，为富不仁，欺负穷人，骄养自己，那贫穷而诚实的人，受了他们的支配和指责与剥削，忍饥挨饿，不得怜恤。由此观之，义人可能就是指当时这些受欺压之一切无辜的人，或指受迫害的基督徒，他们被定了罪，遭到杀身之祸。但有人以为这义人在原文上是单数字，因此可能是指耶稣基督说的，因为祂是称为义者，受逼迫而被卖被杀了（太廿七19，24；徒三14，七52；彼前三18）。——李道生《新约问题总解》 【雅五7】「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。」 “因此”（oun，和合本未译）表示这项鼓励是基于五1∼6对恶人先知式的定罪而来：既然神会惩罚这些欺压者，信徒就必须耐心等候那日子的到来。耐心诚然是这段经文的钥意，它以字根 makrothym表达了四次（7节（两次），8、10节），以字根 hypomon表达了两次（11节）。 雅各很明显的鼓励信徒忍耐“直到主来”。“直到”（heos）在此有“较深的”意味，其含意指此观念是一目标，也包括一时段：“操练你的耐心，等候、期待主的来临”。Parousia，“临到”或“来到”成为早期教会期待耶稣在荣耀中归来审判恶人（太廿四37、39；帖后二8）及解救圣徒（林前十五23；帖前二19，三13，四15，五23）的专有名词。这个传统强烈建议此处的主是耶稣而非父神（参彼后三12比较之）。 雅各用“农夫”作为耐心的榜样，农夫必须耐心地等候地里“宝贵的出产”以维生。虽然“雨”这字在这节中实际上没有用到（某些抄本加上这字；某些则用“果实”），但“早和晚”一词组必是指晚秋及早春降落在巴勒斯坦，对农业极为有利的雨（参申十一14）。此一比方本身是传统的旧约词组，它可能对这封信的出处并没有什么提示，雅各使用这话更可能是因它符合读者的景况。──《丁道尔圣经注释》 “秋雨春雨”：巴勒斯坦地一年有两个雨季，一在阳历三、四月间，刚为收割前；一在阳历十、十一月间，适在播种后。按犹太历法，一年正月为阳历三、四月间，八月在阳历十、十一月间；故播种后先降秋雨，收割前再降春雨（看申十一14注）。信徒在恶人手下受苦，应象农夫一样忍耐等候主来 。──《启导本圣经注释》 直到主来: “来”的希腊语是国王对其统治下的城市进行正式访问时使用的惯用语,这句话见证万王之王主会以审判之主,天上之主的身份降临。 ──《圣经精读本注解》 【雅五7~8】『主来』的『来』字在希腊文中有『存在』或『傍靠』之意。它是指一个统治者，在合适的情况下，到他统治的地方去察访的意思。──《浸信会主日学教材》 忍耐不只是「咬紧牙关」，或是逆来顺受，而是一种期望的态度。农夫能耐心地守望着一片似乎荒芜的田地，因为他确信每一滴付出的血汗都必有结果。他在劳力耕作时能有耐心，因为他的努力必有收成。 在属灵的境界里也是如此。我们已经看到神可以借着我们所经历的苦难和伤害，在我们的生命中结出珍贵的质量来。我们受苦时能忍耐，是因为苦难会带来属灵丰硕的果实。── 葛培理《浩劫前夕──苦难的透视》 【雅五7~9】麦子秋种春收，所以秋雨在先，春雨在后。我们心田里有神栽种的道，让我们得到秋雨(圣灵)和春雨(圣灵充满)，借着信心的忍耐而结实。―─ 牛述光 【雅五7~12】这部分显明圣徒在末世须忍耐的必要性,因为:①主的再来成就我们的救恩;②善恶之间有审判者;③信仰的前辈们也曾这样忍耐。信徒在痛苦的现实和已保障荣耀的未来之间经历各种矛盾,忍耐是靠信仰的力量击败这种矛盾的努力。因此我们能认识到真信心是在末世论性事实面前,每天以警醒的态度决志过新生活的意志。 ──《圣经精读本注解》 【雅五8】『坚固你们的心』是希伯来的一个惯用语，有时在旧约中指以食物来健壮身体。所以基督徒也应以生命之粮来坚固自己的心灵。──《浸信会主日学教材》 也当忍耐: 这词的希腊语是对人的忍耐,而不是对事物的忍耐,意味着不对已发生的罪行恶意报复的信仰人格。这种忍耐与愤怒、埋怨的概念相对比,是慈悲之神的忍耐,他不立刻除灭罪人(罗2:4;彼前3:20)。在此我们认识到真信心是通过实践神的爱来完成(罗13:10;加五6;约壹4:12)。 ──《圣经精读本注解》 【雅五9】「弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了！」 根据四12（“审判的只有一位”），我们很有理由认为这里的“审判的”是指父神，然而这句话与7∼8节提及的主的临在有平行关系，因此将“审判的”看作是基督似乎更可取（看太廿四33；启三10）。大卫斯对此节末了的批注值得在此重复：“末日近了的事实不仅激发我们期待‘罪人’受审判……也警告我们查验自己的行为，以至当祂的脚步迫近，终于叩门时，我们已预备好开门了……那位要来的主也是基督徒的审判官。”──《丁道尔圣经注释》 “审判的主站在门前”指基督的再来和祂要施行的审判。作者劝信徒不要为等候互相责备埋怨，因为就快过去。耶稣教训过人，不要论断 人，免得被论断（太七1）。──《启导本圣经注释》 不要彼此埋怨: 是禁止内心的痛苦,呻吟叹息,要求从内心把一切问题交托主。 ──《圣经精读本注解》 【雅五10】「弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知，当作能受苦能忍耐的榜样。」 众先知是“受苦和忍耐”的榜样，假若 RSV将 kakopatheis译成“受苦”是正确的话，那么这词组最好看作是重名法二词一义（hendiadys），就是后一个字形容前一个字：“面对受苦时有耐心”（NIV，参 NEB，GNB）。另一方面，我们也有很好的理由将 kakopatheia译成“忍耐受苦”（参 RSV 对提后四5同源动词的译法）。以此意义来看，kakopatheia 就指出众先知忍受苦难的“事实”；忍耐（makrothymia）则形容他们忍受苦难的“态度”。这些先知们“奉主名说话”的事实，指出他们所忍受的苦难是由于忠心固守神的旨意，而非做错事的下场。──《丁道尔圣经注释》 作者勉励信徒记取旧约众先知的榜样，学习受苦和忍耐，（新约中讲到先知为神说话而遭杀害的事可看太二十一35；二十二6；二十三29∼37；路十三33；徒七52；罗十一3；来十一35）。──《启导本圣经注释》 【雅五10~11】作为忍耐的典范,雅各推荐旧约里的信仰前辈。他们信靠使万事互相效力的神,无论在何等苦难面前都不悲哀或发怨言,继续开展了自己的事工。 ──《圣经精读本注解》 【雅五11】「那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」 这节经文的第一个句子总括出10∼11节的要点：那些忠心忍受苦难的人被称为是“有福的”。──《丁道尔圣经注释》 「主的结局，」The end of Lord。神所有的问题，不是多少的问题，乃是结局的问题。我们若要里头能富足，有积蓄，第一，需要在神面前有一段的日子，第二，必须经历事情，第三，必须有结局。如果一个人在有经过时而不学，就不能达到主的结局。也就是说，主的目的不能达到。―― 倪柝声 『你们听见约伯的忍耐，也知道主给他的结局。』神对付约伯是有结局的。等到约伯受试炼到够了的时候，疾病就过去，因为疾病成功了神的目的在他身上。可是，有许多人生病而没有结局，没有学到功课。要知道，所有的疾病都是在神的手里，是最好的，是有限制的。所有的疾病都是主所给我们的。许多时候，你只要一认罪，事情就过去。―― 倪柝声 『结局』希腊文也可以解释为『旨意』。英文圣经把这节译作：『你们看到主最后怎样待他。』通常我们要走到最后，才会真正明白神的旨意；盼望我们的忍耐，也都能成功。── 柳健台《雅各书的信息》 约伯的事参看《约伯记》1∼2及42章。约伯的佳美结局，是全心相信神美善的人的鼓励与安慰。信徒在苦难试炼中，信心反日增，力足战胜各种艰困，直到主来 。──《启导本圣经注释》 【雅五12】「我的弟兄们，最要紧的是不可起誓。不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。」 雅各在此所禁止的“起誓”，不是指“污秽”的语言，而是指用神的名来保证我们所说之话的真实。──《丁道尔圣经注释》 主耶稣亲自教训人不可起誓（太五33∼37）。犹太人中有的凭起誓行骗或把事情夸大。耶稣教训人不可轻诺，不可轻率用神的名来给自己说的话或作的事保证诚实无欺。这与十诫“不可妄称耶和华的名”的精神吻合（出二十7）。 这里说的起誓与法律规定的宣誓作证不同。基督（太二十六63∼64）和保罗（徒二十三1；比较罗一9）都这样做过，这也是神的律法所要求的（出二十二11）。神因为人的软弱不信，也曾指着自己起誓（参来六13及注）。──《启导本圣经注释》 【雅五12基督徒不可以起誓吗？】 答：雅各说：「我的弟兄们，最要紧的是不可以起誓，不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。」这一节的经文要义，是引述耶稣的登山宝训（太五33-37），其目的是在劝诫犹太人的基督徒，应当说诚实正直的话，因为犹太人欢喜常以起誓去解决他们的争论。就以中国人而言，也常喜欢以口头的对天发誓，或用赌咒的习惯，来排解纷争，叫人信任他。但人往往所起的誓，没有信实的支持，去履行他的誓言，不过是一套谎言和自欺欺人的伎俩而已。这样随便轻易开口起誓的结果，是常陷入于诡诈和不义的罪中。就犹太人来说，则更是轻慢神和得罪神的事（参伯卅四37；加六7），所以要受神的审判（参9；太十二36，37）。我们作基督徒的人，是凡事要遵从神的旨意而行，说话行事，当以神的公义、良善、信实为本，不偏不倚，固守在真道的正直上，能作见证，以取信于人，而不可凭着「逞私意的誓言，以强求人的信赖。」这样不但失去起誓的效用，反而令人轻视，使神的名受羞辱。因此基督徒总要说诚实话，行正直的事，以求言行一致，这样不但能够自然遵守「不可起誓」的禁令，而事迹上也就用不着起任何誓了。（注） 注：起誓一词，在这一节中的原文字，一是（），有誓、应许、许愿之意（太五34，廿三16，18；可六23）。一是（），oath，有誓、誓词之意（太五33，十四7，9，廿六72；可六26）。起誓的本身不是罪，如不守承诺的誓言、应许，或假誓，基督为大祭司时，也是神起誓立的（民十四28，30；申一34，35；来三11，18，七20，22），在律法中试验有无犯罪之法，也用起誓（民五16-22）。又如古时的伟人，常用起誓之法，对人以示立约或应许（创廿28-30，四七31；书十四9；撒上廿3，廿四21，22），可知起誓本来并不是罪。但至耶稣时代，因鉴于犹太人的背誓，不能遵守律法上的约，或尽其他的本分而起誓，将誓言变成虚谎，反而造成他们欺骗邪恶的年头。所以禁止信徒起誓（太五33，34）。——李道生《新约问题总解》 【雅五13】「你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。」 “受苦”时要祷告──kakopatheia是雅各在第10节用来指众先知的同一个字，它遍指各种苦难及试炼的经历。保罗用这字的动词形态来描述他被下在监牢，且劝勉提摩太心甘情愿去承受同一种类的苦难（提后二9，四5）。信徒在这种景况中所献上的祷告，不一定是求神来解脱苦难，而是求神赐力量以忠心地忍受它。信徒在“喜乐”时也要祷告──Euthymeo不是指外在景况，而是指不论境遇好坏人心中所可享有的欢喜和快乐。保罗在船即要沉没时，勉励同船的人要有这种心境（徒廿七22、25）。当我们的心受到安慰时，我们很容易忘记这安慰最终是从神而来的，因此，或许欢乐时比受苦时更需要提醒，以承认神在我们生活中超然的地位。雅各说我们该“歌颂”，他用的psallo很容易认出与英文的 psalm（诗篇）有关。这字来自一种竖琴的希腊字，在七十士译本中是形容某一类型的诗歌，特别是赞美诗。此种赞美的诗歌与祷告密切有关（参林前十四15），它确实可视作是祷告的一种形容。──《丁道尔圣经注释》 『受苦』一词kakopathei用意很广，它的字根kakos可译作病、痛苦、忧伤、失去，我们也可以笼统地译作『有麻烦』或是遇到一些不幸或麻烦(miserable)，这不单是指肉体上的痛苦，更是指到心灵上的恐惧、焦虑、忧伤。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 『歌颂』包括了感恩、称谢、敬拜。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 【雅五13~20】雅各在结束本书时温柔地规劝彼此扶持、彼此相交的生活 。那种扶持是:①属灵的;②也是属肉体的。但是在这种相交生活中,雅各最强调的是祈祷。这使我们联想到圣徒之间相交以在主里面联合的圣洁的信心为基础。即表明圣徒相交应以耶稣基督的命令——爱为中心来建立,而不应是某特定的人的意志、目的或计划。这样我们才能建立当今我们应建立的美好教会形象(弗2:21,22;徒1:14;2:42)。──《圣经精读本注解》 【雅五14】「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。」 “长老”在使徒行传中的耶路撒冷教会（十一30，十五2，廿一18）及保罗所建立之教会（十四23，二十17）都曾提及。虽然保罗只在提摩太前书（五17）及提多书（一5）提到长老这名称，但“监督”之称，即他在腓立比书一1以复数形式及在提摩太前书三1以单数形式所提及的，可能是同一职份的不同称呼。彼得（彼前五1）和雅各都认定教会中有长老，表示这职份必是早期教会中十分普及的，这职份很可能是从会堂中延用过来，但不一定。从使徒行传长老显要的角色及教牧书信中对他们职份的形容，我们可以推断长老是那些灵性成熟、负有视查地方教会属灵状况之责任的人。既然以弗所教会的长老要“牧养”他们的羊群（徒二十28），而“牧师”从未与长老一同提及，有可能我们今日所谓“牧师”的功能，当日是由长老来执行。因此很自然生病的信徒要请长老来。 长老来，是要“为”（epi）那位患者祷告。圣经希腊文中只有在这里proseuchomai（祷告）这动词后面跟着 epi（over，在……之上）这介系词：它可以简单的表明身体的位置，但也可以暗示长老们将手按在病人身上（参看太十九13）。这种祷告要为病患“抹油”──可能在祷告的同时进行（许多注译家将过去式分词看作同一时间发生），但也可能是在祷告之前。──《丁道尔圣经注释》 疾病的原因，有的是因违背了天然生理的律，但有的是因违背了基督身体的律(林前十一29~30)。后者的病要请长老来，给他抹油；因为他没有站在肢体该站的地位上，所以脱离了膏油。长老乃是要把病人带到元首之下，叫他回到身体里。这样，元首基督的膏油，就又临及于病人(诗一卅三2)。―― 倪柝声 『病』字asthenei在新约圣经出现过好几十次，其中三分之一不是指肉体之疾病，而是指软弱。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 从圣经可知神会使用各种不同的方法进行医治。有时衪会透过身体的自然发展来医治。衪赋予人体大量的复原能力。做医生的都知道，疾病带来的不适多半会在早上有好转。有时衪会透过药物来医治。例如，保罗告诉提摩太：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」（提前五23）有时衪的医治方法，是将人「从潜藏于内心的恐惧、愤怒、自我中心和罪疚中释放出来；因为这一切都是疾病的因由。」有时衪会透过医生来施行医治。耶稣明说，患病的人需要医生（太九12）。保罗称呼路加为「亲爱的医生」（西四14），肯定地承认基督徒也需要医生。神会藉医生来完成医治的工作。诚如著名的法国医生柏尔所说：「医生替病人包扎伤口，神使伤口痊愈。」──《活石新约圣经注释》 油是古代治病的药物，耶稣就曾用油抹病人治好他们（可六13）。本书读者为犹太人，熟悉这种治病的方法。雅各所着重的是信心的祷告，而非抹油的仪式（五15∼16）。──《启导本圣经注释》 奉主的名用油抹他: 油是当时普遍使用的药品(赛1:6;路10:34),医生通常把油抹在患部,进行按摩。因此这句话的意思是要求圣徒不仅使用属灵的办法,也要采用神所赐的肉身的各种方式互相说明。在此我们能感受到用物质服事教会的必要性。 ──《圣经精读本注解》 【雅五14有病的人是否需要为他抹油祷告？】 答：在使徒时代，信徒有病，由本地的教会长老为他抹油祷告，是很普遍的事。犹太人相信橄榄油治病是有用的，所以抹油乃是一件公认的药物治疗方法（赛一6，膏与油同字）如撒玛利亚人为一个受伤者倒油裹伤（路十34），十二使徒们奉差遣出去工作的时候，用油抹了许多病人，治好他们（可六13）。但新约圣经中论到为病人抹油与祷告的事，只有雅各在此提示，油的本质在医学上可能有治病的效用；然而最重要的，是在乎出于信心祈祷的力量（雅五15，16），这油在圣经上，不过藉以象征圣灵的能力和恩惠而已（参林前十二7，9，10；徒四29-31；结三14）。况且人的疾病痛苦，其基本原因，往往是由犯罪而来的（15下，16上；太九2）。从这里下文可知要人彼此认罪，互相代祷，可得医治。至于长老为病人抹油祷告治病，是神给他的一种恩赐，大概是要勉励病人在祷告中向神认罪，以获得治疗的目的。主耶稣和使徒们只有按手在病人身上，治好他们（可六6，十六18；徒廿八8）。在教会中，笔者曾经见过一位牧师，用手蘸花生油，在未信主的家庭，为患病的小孩抹油祷告，结果并未痊愈，因此受到其家长的讥笑。我认为今日作牧师传道人。大概不必为病人抹油，只要效法主和使徒的方法，按手祷告即好，深信经上所说：「义人祈祷所发的力量，是大有功效的。」（雅五16下）。——李道生《新约问题总解》 【雅五14~15】请教会的长老来替你抹油，意思是说元首的膏油，能流到你着一个肢体上来。生命从你身上经过的时候，有的疾病就过去了。抹油的目的，乃是要得着元首的膏油。因为你在那里有悖逆的事，有犯罪的事，或者有任何其他的事，使你这一个人离开了身体的保护，离开了身体的循环。长老在教会里是代表，是地方身体的代表，代表身体把你摆在身体的循环里，有生命的流通，让元首的膏油恢复流通到你这一个肢体。膏油的涂抹，就是把那一个流通恢复。这样的抹油，许多时候，能叫很重的病人，按人看是没有办法的，也能立刻得着了医治。―― 倪柝声 这里这个人生病的原因，不是普通的犯罪，乃是得罪了神的政治，因此落到了神政治的手里，必须等神把政治的手挪开，他外面的病才会好。教会的长老来替他祷告抹油，就是替他求神说：弟兄们都赦免他的罪，盼望他能起来；教会盼望他能恢复生命的流通，所以将油抹在他身上。这种代求，使他能得着神『政治的赦免』，把政治的手挪开，他的病就过去了。―― 倪柝声《初信造就》 【雅五15】「出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」 雅各在一6∼8也讨论到祷告的果效，他指出“信心”是向神全心全意、不摇摆的委身。既然献上祷告的是长老们，很清楚这里也是指他们的信心。雅各描绘“出于信心的祈祷”有两种结果：病人会“得救”，且“主必叫他起来”。“得救”（sozo）通常在新约中指的是从灵性的死中得释放，某些学者认为雅各在此也可能指此意。事实上，他们建议14∼16a所讲的全是恢复灵性的健康而非身体的健康。但雅各的言语太确定，无法允许这种解释；他所想的显然是身体的医治，至少主要是如此（看附注医治）。sozo这字当然可以形容身体健康的恢复，福音书中就常如此用。同样，“起来”（egeiro）也是用来形容那些蒙医治之人更新的体力（太九6；可一31；徒三7）。因此这里的图画是长老们为躺在病床上之病人祷告，而主动工，使他从床上起来。──《丁道尔圣经注释》 由本节可见，雅五章所说的病人生的是特别的病。他所犯的罪，必定是脱离了基督的身体。因为如果只是个人的罪，他只要倚靠宝血，也向人承认，对付了，就能的着赦免；他不必请长老来抹油才得着赦免。他这个特别的罪，是他的举动和身体不合的罪。这一种的罪，连他自己求神都不能得赦免，需要弟兄，需要长老来替他祷告，才能得着赦免，这是需要仰仗别人的。―― 倪柝声 在这里，他所犯的罪，必定是脱离了基督的身体。他所犯的罪，如果只是个人的罪，他只要倚靠宝血，也向人承认，对付了，就能得着赦免，他不必请长老来抹油才得着赦免。长老的抹油不能除去罪，乃是血才能洗去罪。这里说他若犯了罪，也必蒙赦免，是因长老的祷告而得赦免，所以这个罪和普通的罪不同，这个罪是他的举动和身体不联合的罪。这一种罪，连他自己求神都不能得赦免，需要弟兄，需要长老来替他祷告，才能得着赦免，这是需要仰望别人的。―― 倪柝声《基督身体的律》 出于信心的祈祷: 不仅是全然信靠神而献上的祈祷,也是服从神主权旨意的祷告。 ──《圣经精读本注解》 【雅五16】「所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。」 “义人”只是指全心全意顺服神，真诚寻求行祂旨意的人。雅各在此用第三个字写祷告（deesis），但他用这字显然与其它二字没有意义上的不同（参13、14，17∼18节中的 proseuchomai，及15∼16a的euchomai）。为了强调祷告的功效，雅各将两个修饰词加在“力量”之上：祷告是“大有”力量，“达很大（ploy）的程度”；祷告的力量也“在其作为上”，“在其效果上”（energoumene）。最后这字是一分词，可以是背动式或关身式。如果是背动式，我们就该译成“祷告被（神或圣灵）赐予能力时非常有力量”，因此，就是以神旨意的角度来界定祷告的果效。然而这分词比较像是关身式（就如多数现代译本的译法），意思为“祷告在其作为或果效上，非常有力量”。──《丁道尔圣经注释》 彼此认罪，意思就是基督的身体出了毛病，所以彼此都得认罪，病人要向长老认罪，长老要向病人认罪。这给我们看见，一个肢体出了事，整个身体要负责。在基督的身体上，一个肢体有病，长老就有责任。互相代求，就是长老再为病人祷告，病人又为长老祷告。可见身体里一直用得着爱，一直用得着谦卑。―― 倪柝声 许多时候，在神的儿女中有事情拦阻的时候，自然而然，他们有病产生。彼此认罪的结果，病就除去。―― 倪柝声 为甚么要「彼此认罪」呢？意思就是基督的身体出了毛病，所以彼此都得认罪，所以病人要向长老认罪，长老要向病人认罪。这给我们看见，一个肢体出了事，整个身体要负责。在基督的身体上，一个肢体有病，长老就有责任。也许是因为长老的爱心不够多，也许是因为长老的顾念不够多，所以长老要认这个罪。病人则要认他单独行动的罪，脱离身体的罪。―― 倪柝声《基督身体的律》 「互相代求」就是长老再为病人祷告，病人又为长老祷告。所以身体里一直用得着爱，一直用得着谦卑。落在身体之外，不只有肉身上的病，也有灵性上的病。甚么时候脱离了身礼，甚么时候就没有膏油。落在身体之外的人，要看见回头到膏油之下的紧要，要看见回头到身体里面的紧要。―― 倪柝声《基督身体的律》 一颗顺服的心，可使祷告更有功效──如果我们以实际的生活来见证我们的信仰，则神更会垂听我们的祷告。──《浸信会主日学教材》 『义』指『合宜』，义人是说他合神的心意。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》 你们要彼此认罪: 这句话表明每个圣徒在基督里都是祭司(人人皆祭司),表明圣徒相交的目的不单是为了肉体的健康,也是为了预备末世所要发生的事件。 ──《圣经精读本注解》 【雅五17】『恳切祷告』希腊原文的意思是他用一个祷告来祷告，若者说他是在一个祷告里来祷告。换句话说，他是用圣灵在他里面的那个祷告来祷告。因此以利亚的祷告，可以说就是神在以利亚里面求告祂自己。慕安得烈说过，一个真实的祷告，乃是住在我们里面的基督，祷告那坐在宝座上的基督。 以利亚与我们是一样性情的人――他祷告，是『用祷告来祷告』(原文直译)。有一分特别的在这人的祷告里。这一分特别的是甚么呢？这人祷告，当他祷告的时候，有一分特别的透过他的祷告，这一分特别的，是直接从神的宝座出来的。惟独从神自己出来的呼声才能开闭诸天。这就是我们在圣灵里祷告(犹20)，圣灵在我们里祷告的意义。―― 倪柝声 这里引述《列王纪上》十七1的历史记载，补充说明亚哈王时三年半不下雨，是由于以利亚的祷告；后来下雨，也是先知信心的祷告的结果（王上十八1，42∼45）。──《启导本圣经注释》 【雅五17以利亚是祷告或不祷告，天才三年六个月不下雨？】 答：雅各说到以利亚：「他恳切祷告，求不要下雨，就三年零六个月不下在地上。」但在列王记上提到以利亚：「这几年我若不祷告，必不降露不下雨。」（王上十七2），两中说法，似乎相反，有点矛盾，不过我们从英文圣经的记载：「as the Lord the God of Israel liveth,before
whom I stand ,there shall be neither dew nor rain these years,but
according to my word.」(I Kings17：1)，可以看出意思是「以色列的主上帝活着，我站在祂面前（指祷告），这几年将要照着我的话（指向神祷告的话），不降露也不降雨。」这样便让我们明白前后所说的意思是相合的，是经过了祷告，天才不下雨；至于三年零六个月的这个时间，也是无误的（参八十五题）。 笔者认为另外一种看见，照王上所记「这些年我若不祷告，必不降露不下雨。」意思是指这两三年间，我若不祷告求雨，必不降下雨来，换而言之，我若什么时候祷告求雨，就会降下雨来，果然过了许久，到了第三年，大雨就降下了（王上十八1，41，43，45）。这里所说的，表示在三年不下雨以后的祷告心志，而雅各在此所说的，是指以赛亚在三年之初的祷告恳切决定，所以这两方面的记述，都是合适而相通的。——李道生《新约问题总解》 【雅五17∼18】雅各举出“以利亚”，作为义人祈祷大有功效的例子。这位先知的丰功伟业及不寻常的“死”的方式，使他成为犹太人中最受欢迎的人物之一，他大能的奇迹及对罪先知式的责备使他倍受景仰。然而最突出的，是他成了患难之人所期待的帮助者，他的来临将替弥赛亚时代铺路（玛四5∼6；传道经四十八1∼10；可九12；路一17）。但吸引雅各注意的并不是以利亚特殊的先知禀赋，或他在历史中独特的地位，而是他“与我们是一样性情的人”，他的祷告却大有功效的事实。雅各用一受闪语影响的“同源”结构来强化以利亚祷告的热切：字义为，“在祷告中他祷告”（in prayer he prayed）。他要读者明白，这种祷告的力量是任何真诚追随主的人都可得到的──不只是给特别少数的几个人。──《丁道尔圣经注释》 【雅五19】“失迷真道的人”非指已离弃真道不再是信徒的人，而是在日常生活中或在信心的生活上，不慎而犯错误的基督徒。人身体有病须予治疗，心灵若患上冷淡或退后的病，教会中须有人领他们回转，这是信徒的责任，可以救犯错误的弟兄或姐妹不至受神责罚而死亡（林前十一29∼30）。参看《希伯来书》六4注。──《启导本圣经注释》 【雅五19∼20】“真道”在此指的不是狭义的基督教教义，而是广泛的指凡与福音有关的真理。这真理不但是要相信，也要“做”出来（参诗五十一6；加五7；约壹一6）。当然对雅各来说，正确的信仰无法与正确的行为分开，理智相信的，口中承认的，一定要身体力行──若做不到，就是属地的、罪恶的“心怀二意”。译成“失迷”的这字（planao,planet）“行星”这字从它而来，意为天际的“飘流者”其含意不像英文 wanders那么狭窄──指因粗心或不知不觉离开了“真道”；它常被用来形容任何偏离“公义的道路”的状况，不论出自有意或无意。彼得泛称他的读者为“迷路的羊”（彼前二25；亦参智慧书五6及彼后二15）。 看见弟兄离开羊群而走迷的信徒，应竭尽全力使他“回转”。“回转”（epistrepho）可以用来形容人初次转向神以得救恩（徒十四15，十五19，廿六18；帖前一9），但也可以指回到一个人所离开的信仰（可四12〔＝赛六10〕；路一16，二十二32），好像在这儿一样。在20节中，这种走迷被形容为“他道路的错误”（RSV），这词组也可译为“他迷失的路”，以表明“错误”（plane）与19节中的“失迷”（panao）是同源字。信徒若成功地抢救了“罪人”，使他从“道路的错误”中转回，他应该知道自己所成就的为何：这人的灵魂得以免死，而且“许多的罪”也得以“遮盖”。──《丁道尔圣经注释》 叫一个罪人从迷路上转回: 这样的事奉是借着对灵魂恳切的爱来成就的,从此,我们能再次确认实践爱的价值,这种爱能美化教会,成全信心。 ──《圣经精读本注解》 【雅五20】本节引用旧约《箴言》十12，原意为弟兄间若能彼此相爱，可以免却挑起争端，遮掩许多过错。这里是说，信徒若能把失迷真道的人挽救回来，可让许多的罪不至发生；而罪人回转，神也会赦免他的罪，灵魂不致死亡。──《启导本圣经注释》 |