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希伯来书第十章拾穗 【来十1】「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。」 将来美事很显然是指属灵的大祭司所带来的福音。有些教父时代的作家认为这是指基督教的圣礼而言137。但是这里的解释似是更一般性的，即：律法所能提供之所有美好的事物只不过是影儿罢了。这使我们回想到本书信已经说明的各种“更美”事物。值得注意的是，这里律法“有”将来美事的影儿，而不是律法“是”将来美事的影儿（中文译作“是”，英文的“有”是准确的译法），这也就是说，律法并不是那个影儿本身，律法只有拥有那个影儿，就是礼拜的仪式。律法有个更久远的内涵，那就是道德要求。 尽管旧约礼仪令人印象深刻，而且每年重复，却不能符合真正的需要。持续已久每一个赎罪日的重复献祭，与每天继续献祭的果效都只是暂时的。我们在前面已经看到作者极热中追求完全的主题（动词是 teleioo，意思是使……完全，总共出现九次，名词是teleiosis，出现过一次），并且承认利未体系无法使人完全。作者在此强调它的不可能（总不，oudepote）。他曾用很长的篇幅证明这一点。这里用那近前来的人指那些渴望得益处的人，比照七章25节，十章22节所说借着基督进到神面前的人。亲近神是人类最高的操练。──《丁道尔圣经注释》 律法……美事的影儿: 指旧约献祭制度的不完全性和软弱性,即旧约献祭只是模糊地表明基督完全的赎罪。旧约只是模型,并不是实体。常献: 反复本身明确表明了其不完全性。 ──《圣经精读本注解》 【来十1 ，八5“天上事的形状和影像”与“将来美事的影儿”二语如何解释？】 希伯来书作者曾两次提及“影像”或“影儿”，原文同一字，即SKIA。此字指“影”，“影”是从一个实体中因光的照射而出现的。先有“实体”才有“影儿”，影儿是根据实体的大小长短而出现，影儿不能脱离实体而单独存在，世间绝无此种现象，影儿也不能先于实体而出现。 作者认为旧约一切的律法与祭礼不过是“天上事”与“将来美事”的影儿，既是“影儿”，便不是“真实”（REALITY）。地上和历史上所出现的一切，在人眼中看来，样样都是真实的，但在天上的立场看来，都是“镜花、水月”，是真花与真月的反映。 当摩西在山上领受由神所指示的制造帐幕方法之时，神警告他说，“作各样的对象，都要照着在山上所指示你的样式”（八5，出廿五40）。有人以为“山上的样式”是指着在山上真的有一个“帐幕的模型”摆在那里，神一方面指示摩西，一方面把模型指给他看。但有人以为“山上的样式”是指神的“教导”而言，正如在出埃及廿五章以后所详载的，并非在山上真的有一个模型在那里。 可是，希伯来书作者在八章5节所说“天上事的形状和影像”之事，他看得更远，不只在山上，乃是在天上。即使摩西在山上果真看见一个帐幕的模型，那模型也是“天上事的影像”而已。因为任何可以被肉眼看得见的事物，都是“天上真实”的“地上影儿”。 天上的一切，与山上的一切和地上的一切，这三种是不同的，举一例言之： 许多人喜欢用颜色影片拍摄七彩的“风景”，拍摄之后，由影片公司制成“幻灯片”，拍摄的人再把幻灯片放映在“银幕”上。于是这里有三种不同的“像”，一是真实的风景，二是幻灯片上的风景，三是银幕上的风景。那银幕上的风景瞬即消逝，幻灯片上的风景仍可久存，而真正的风景远在天边，不在眼前。 主耶稣是从天上降到地上来的，也只有他是这样到世上来的，他为我们带来了一切的“真实”。他来了，一切影儿就毫无价值。一个人到了风景区去亲眼看看，那些幻灯片的图画与银幕上的风景就不足重视了。 保罗在歌罗西书也题过“后事的影儿”，又说：“那形体却是基督”（西二17），其启示相同。 老约翰则从正面发挥这启示说：神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位“真实的”，我们也在那位“真实的”里面，就是在他儿子“耶稣基督”里面（约壹·五20）。 我们已亲身到了风景里面去了，我们成了风景区里的一个成员。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【来十1-4】本章此四节解释何以旧的祭祀制度不完全，作者用“影儿”和“真像”来作旧约和新约的对照，指出旧的进到神面前的方法是新的真能到神面前的方法的影子，影子只是实体的模糊轮廓。“将来美事”指有基督为信徒灵性上大祭司的福音真道。新的恩典要取代旧的律法。 律法下的祭祀制度和律法所包含的道德原则须加区分。本节首句照原文可译为“律法既有将来美事的影儿”，着重点为“有”而非“是”，说明律法本身并非影儿。律法有的影儿就是那祭祀的仪式，是短暂的、预表的，律法中包含有较永久的部分，那便是对人的道德上的要求。 律法所规定的献祭为基督一次献上作赎罪祭的预表。年年得献祭正好说明那完全能除罪的祭还有待献上。何况牛羊只是牲畜，决不能代替人，它们的血也不能除人的罪（参九22注）。一般用牛羊献祭所能做到的只是将人一年中所犯的罪洗净，但除不了罪根。神在新约中所预备的基督的流血救赎，才能永远去除罪根。──《启导本圣经注释》 【来十1~18】在本文中作者对比实体与影子,指出离开基督等于是取其影子弃实体,旧约献祭本身没有赎罪的能力,因此是没有价值的。 ──《圣经精读本注解》 【来十2】「若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」 礼拜的人都知道他们并没有彻底被洁净（kekatharismenous）。而且这里的既一次（中文仅作“既”）这个字与第1节的“常”恰成对比。这个对比使我们明白基督赎罪工作的果效乃是一次即成定局，使祂的子民得以完全。借着重复献祭，不断提醒人的需要，激发罪的良心（syneidesin）。基督献祭的果效则正相反，乃是将罪抹消（参九26）。──《丁道尔圣经注释》 若旧约的祭不是影子,而是实体,那么只有一次献祭,也能成就完全的赎罪。就不再觉得有罪了: 就不会担心因罪而来的惩罚,也没有必要失望。只有靠着基督完全的赎罪,我们才能从律法的定罪中得到释放(罗8:1,2)。旧约的献祭常常提醒旧约时代的人,发现自己的罪,并盼望救赎主基督的到来,因此,认为重复献祭可赎罪的观点,等于让基督在十字架上的代赎落空。 ──《圣经精读本注解》 【来十3~4】旧约不完全只能带来外在的洁净(9:13),并不能完全赎罪,因此还需要重复用血献祭。 ──《圣经精读本注解》 【来十4】「赎罪，」在希伯来文的意思是『盖过』。旧约里所有的赎罪，不过是用牲畜的血将人的罪盖过而已。所以圣经明说：『公牛和山羊的血断不能除罪』。但感谢神，从前所不能除去的罪，因着祂儿子的死，就都除去了，因祂是『神的羔羊，除去世人罪孽的』(约一29)。── 倪柝声 【来十5∼6】所以（dio）这个字，解释了第4节所说，利未献祭制度的不完全。基督到世上来的时候，是个形容子句，把诗人写诗的背景移转到基督的时代，并且最适合应用在这时代。作者似乎是设想基督在道成肉身之后，从祂口中说出诗篇上的这段话，以表明祂的使命。所以这段经文不只涵盖了祂的道成肉身，并且包括耶稣不住地意识到祂是遵行祂父的旨意。应该注意的是，在希腊原文里，这节圣经并没有提到基督这个名字，而只是用第三人称来叙述的。作者相信每一个人都会立刻认出那到世上来的就是基督。基督这个头衔是从九章28节引申而来。毫无疑问的，作者深信基督先存的事实。 在这段旧约引句中，有四个字用来说明利未诸祭︰祭物（thysia），礼物（prosphora），燔祭（holokautomata）和赎罪祭（peri hamartias）。前两个词是一般性的，后两个词则是代表性的。这四件事是整个利未制度的总结。第一个论述的对比是︰神希望人类向祂献祭，与神为祂儿子预备了献祭用的身体，两者之间有所不同。祢曾给我预备了身体这句话的译法是根据七十士译本，与希伯来文的“祢已经开通我的耳朵”不同。这样的改变是很显著的，而七十士译本的译法则是对希伯来文的注释与衍生。预备耳朵表明了听的要求，并暗示了服从的期望。当然，身体这个词包括了听从的器官，但不止于此。这个说明关乎了人的身体的完全功能，只有在基督身上才能完全实现。这里引用的旧约圣经，说明基督的工作必须借着“身体”来完成，就像人类一样，祂必须身为人，完全成就天父的旨意。虽然引句中的动词时态是过去式，但我们不认为这已经是完成的事实，因为应验仍然是将来的，它乃表示出在神的心目中是没有时间限制的。或许我们不能明白身体的预备（kataritizo）是甚么意义，岂是把分开的部分结合起来成为一个整体？或许这个动词之所以被选用，只是为了说明这预备的完整特性。 第6节的解释也是一样，说明神不再悦纳一般的祭，甚至于特别的祭也一样，这乃是依照希伯来诗歌的格式，再次强调前面已说过的。虽然这些祭是神所命令的，但祂真正关注的却是礼拜者的心态。以色列民的历史说明献祭制度的目标常被本末倒置，或徒具形式。以色列民疏忽了遵行天父旨意的需要，因而诗篇作者的用语这么尖锐。──《丁道尔圣经注释》 5-7节引用的主基督说的话见希腊文《七十士译本》中《诗篇》四十6-8节。《七十士译本》在文字上与传统的希伯来文经文略有出入。新约有好几百处经文都出自《七十士译本》，因而和依据希伯来文本译出的经文对照常有出入。新约作者引用旧约的方法有好几种：1，当日的人引用《七十士译本》就象我们今天引用中文《和合本》圣经译文一样，多数不会去翻查原文；2，引用旧约的人有时会把文句略作修改，使人更近希伯来文原意（林前十四21；比较赛二十八11-12）；3，新约作者对旧约权威坚信不疑，常常依据一字一句来立论说理（太二15；二十二43-45；约十34；十九36-37；罗四3等）；4，作者不逐字逐句照引，只按经文的意思讲出，来表达特别重要的意义（加四30；比较创二十一10）； 5 ，作者将几节经文摘要讲出，不求文字上的准确（罗十一26-27；比较赛五十九20-21；二十七9）；6，在某些情形下，作者只是借古喻今，并非正式引经济据典（罗九27；比较赛十22-23）。新约作者这样引用旧约并无不妥，曾经默示旧约作者写出圣经的圣灵活，也可以在新约作者引用时，将文句重新安排，并不失去原来的意思；就象一本书的作者有权用另一种方式来讲一句话一样（参太二6；比较弥五2）。福音信仰肯定以寺经乃圣灵所默示，无论用何种形式表达都正确无误。 本书作者引用《诗篇》的话，然后加以诠释。诗人说的话都在基督身上完全应验，就象基督借着诗人的口说话一样。──《启导本圣经注释》 【来十6】燔祭: 象征完全奉献的祭(利8:18;民18:3-8)。赎罪祭: 为了罪得宽恕而献的祭(利4-6章);预表基督完全的赎罪。以色列人忘记了这样的意义,只反复着形式上的献祭。 ──《圣经精读本注解》 【来十7】「那时我说：‘神啊！我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’” 」 那时我说这句话似乎是指身体完全预备好，因此这些话是应验在道成肉身上，并且关乎基督的整个工作。 我来了这句话说明了一个已经成就的事实，它不是预言，而是用耶稣的工作和祂的生活来解释诗篇。从福音书（尤其是约翰福音）中明显可以看出祂对自己的使命有清楚的认识。祂是神所差遣，到地上来为了成就神的工作。神阿，我来了为要照祢的旨意行，是那完全人的目标。除了耶稣以外，即使是最敬虔的人，都没有完全遵照天父旨意而行。诗人最渴望的目标，在耶稣口中成为事实。祂的确遵行了天父的旨意，甚至于顺服以至于死。──《丁道尔圣经注释》 『神阿，我来了为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。』这是主来到地上作人的时候，对神所说的话。这话给我们看见，主遵行神的旨意，是照着神的圣经所记载的。所以这也叫我们知道，遵行神的旨意，就是照神的话语――圣经――而行。圣经把神的旨意，在各方面都启示出来。我们若要明白神的旨意，必须花工夫好好的读圣经。 “经卷”指旧约的经卷，记有神的一切启示；神差儿子耶稣基督来到世间的事早已在旧约中预告（参路二十四27）。──《启导本圣经注释》 意味着基督知道在旧约圣经中预言的自己的义务,并为此道成肉身。从中我们可以明白神的救恩计划必须在神的旨意中成就,并早已在圣经中预言了<西 绪论,启示的渐进性>。 ──《圣经精读本注解》 【来十8∼9】神阿，我来了为要照祢的旨意行，这句话的重复出现表明了基督的完全顺服。祂是除去在先的，为要立定在后的，这句话是对以上所引用经文的一般性注释。“除去在先的”使用一个很不寻常的字眼，因为译作“除去”（anairei）的这个动词，一般而言有宰杀的意味。旧的过去已成定局，否则的话，新的就无法立定。想借着根本不完全之不具理性的祭彻底解决问题，注定一败涂地。以理性上的顺服，一次却永远的开创新的方法，却完全得体，两者何其不同。──《丁道尔圣经注释》 【来十8~10】作者对5,6节的解释。即基督献上完全的赎罪祭,代替了神所不喜悦的旧约的祭。为要立定在后的: 指旧的献祭和基督的献祭不能并存,基督的献祭超越了旧约的献祭。信徒所受的一切都是神为要赐更美的,想离开基督而蒙恩惠的一切努力都是毫无价值的。 ──《圣经精读本注解》 【来十9-10】“除去”的原文anairei含有“杀”的意思，说明旧有的祭祀制度已彻底废除，由完全有效的新方法所取代。这是基督遵守神旨才完成的，我们靠着他一次献上的身体便可以成圣。──《启导本圣经注释》 【来十10】「我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。」 靠耶稣基督只一次献上祂的身体这个句子是个附加说明，很清楚地告诉我们，基督的顺服是借着什么途径对我们产生果效。重要的是，基督献上了身体，这一点使我们把注意力投注在十字架的中心性上面。祂所作的，是在祂的身体，在祂属人的生命领域，与人类同样的生命中作成的。当他献上自己，担负的是全人类。当然，作者并不是说，基督徒不需要再顺服，因为基督已经完成了顺服，他乃是说，神接纳我们是因为基督完全遵行了天父旨意。基督献祭，一次定局（只一次，ephapax），在七章27节与九章12节已经提过。──《丁道尔圣经注释》 【来十11】「凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。」 这字（haitines，“一如此类的”）令我们注意到祭牲的性质。这些祭牲受限于牠们本身的天性，缺乏除（perielein）罪的力量。这个词按字义是：“除掉周围的事物”，像脱除一件不穿的外衣。它比第4节的 aphairein 更具意义。这个字也出现在哥林多后书三16，那里说到人的心一归向主，他心中的帕子就被除去了。我们还得注意的是，十章4节是用现在时态，而此处用过去时态──希腊文法中之简单过去式──与第12节，基督已经完成献祭的工作相对应。──《丁道尔圣经注释》 【来十11-14】这一段着重描写基督献上身体后所得的荣耀。在旧的祭祀制度中，祭司是站着侍奉，天天献一样的祭物，且永不能除罪。祭司要站着，因为有永献不完的祭；但基督只一次献上便够了，可以坐下。 13节“等候他的仇敌成了他的脚凳”，指出基督十字架救世的大功已完成，作了新约的大祭司为世人更美的中保。他是大祭司也是王，决不会让他的仇敌胜利。但神的慈爱和忍耐，给了人这个恩典的时代，要我们快快回转。这是他忍耐的“等候”，到了末期，他要毁灭一切的仇敌，万物要服在他之下（林前十五24-26）。──《启导本圣经注释》 【来十11~18】扼要地总结了旧约献祭的不完全性和基督献祭的完全性。 ──《圣经精读本注解》 【来十12】「基督献了一次永远的赎罪祭。」『一次』，意思就是主的赎罪祭是完全的，祂只用一次替人赎罪就够了。同时，祂的赎罪祭也是永远的。『永远的赎罪祭』，这意思不只祂赎罪的效力是存到永远，并且这祭也是永远的。虽然基督已经复活了，直活到永永远远，然而，祂的十字架也是永远的，是常新的！── 倪柝声 【来十12~13】旧约献祭本身不能赎罪,而且不完全,所以需要重复献上,而基督的献祭是“一次永远的”赎罪祭,只一次完全地除掉了人的罪。就坐在神的右边: ①证明基督的祭是“永远的祭”;②意味着基督的升天。基督顺从直到被钉在十字架上,因此得到了荣耀。这教导我们在主里降卑是进入神恩典的捷径,不经苦难就得不到荣耀(雅1:12)。从此等候他仇敌成了他的脚凳: 基督完成了赎罪的一切事工,坐在神的右边享受安息。但基督将突然再临,消灭一切的仇敌(1:13)。因此,信徒要警醒,不可站在仇敌的队伍中,应时刻保持与仇敌进行属灵战斗的状态。 ──《圣经精读本注解》 【来十14】「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」 此处所强调的乃是祂便叫……完全（teteleioken）这个动词，视为已经完成的举动，其实如永远一词所示，这只是预期上的完成。基督就是祂所代表的人的总合，并叫所有信祂的人享有祂的完全。得以成圣的人（tous hagiazomenous）这个句子是现在进行式时态，可以解释为“那些继续成圣的人”，也就是继续不断支取“基督一次献上自己”的果效之人。──《丁道尔圣经注释》 【来十14~17】因为他一次献祭……永远完全: 本文表明13节的理由,基督的赎罪将完全征服仇敌,使信徒永远得以完全,(11节)。赎罪的结果是:①神的道刻在信徒们的心中(8:10);②完全的赎罪变为可能(8:12)。 ──《圣经精读本注解》 【来十15】「圣灵也对我们作见证，因为他既已说过：」 作者显然是要从原来的经文（“祂既已说过……以后就说”两个观念的结合来强调其重要性，可见作者清楚明白，圣灵的默示延伸到这两种观念的顺序上。圣灵也对我们作见证，这个句子也可以解释为，圣灵的见证是与我们有关，而非以我们为见证的对象。这儿的主要观点很清楚，耶利米书的信息对作者和受信人都同样有直接的关系。──《丁道尔圣经注释》 【来十16-18】所引用的经文见《耶利米书》三十一33-34，参八10-12。我们的罪在新约的恩典中得到完全的赦免，从此不用再献牛羊的祭来赎罪。救恩的时代降临，新约已履行；旧的祭祀所预表的美事都在基督身上完全实现。──《启导本圣经注释》 【来十17】『我不再记念他们的罪愆，和他们的过犯。』不再记念，就是从神的记忆里去掉我们犯罪的印象。所以我们今天不只在神的律法跟前是无罪的，也不只在我们自己的身上是无罪的，并且在神的记忆里也是无罪的。 【来十18】因着基督在十字架上的牺牲,罪已得赦,我们不再需要任何形式的献祭。 ──《圣经精读本注解》 【来十19】「弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，」 希腊原文以既因为开头，清楚显出以上教义的论述从这里开始作实际的应用。这个词最好看作是指涉先前的所有论说。本节乃是借力于前面说的这位大祭司与祂所献的祭。我们……得以坦然，是当成一件事实说的。从基督已经作成的工作，与祂现今的地位来看，所有的信徒没有理由不该坦然地进到神面前。 坦然（parresia）这个词可以解释为“毫不畏惧的”，在新约圣经里一般是指人因为与神之间的新关系而有的自由。而这里所说的坦然特别关系到进到神面前，进到圣所或圣地，象征着神的临在，也就是说，有一扇通往圣所的门为信徒敞开，不再是只有祭司才允许进入。 进入的方法乃是借着耶稣的血，是指耶稣为我们的缘故，献上自己时所作的一切。圣所不再因为利未祭司重复献祭而深锁，因为完全的祭所成就的大能开启了这扇门。但值得注意的是，这扇门只有被称为弟兄们的才得进入，他们是三章1节所说“同蒙天召”的一群人。尤其重要的是，找到借着耶稣基督到神面前这条新途径的人，也找到了彼此间的新关系。──《丁道尔圣经注释》 自本节至十三25为本书的结尾，包括信徒在世度日的箴言与应尽的本分，和圣经中著名的“信心之章”（11章）。 在前约中，因为祭牲的血不能除罪，所以人（除了大祭司）不可以进至圣所，去到神面前。但现在，基督已献上他自己作了完全的祭，把罪一次除尽，信徒都可以来到神的恩座前。“坦然”就是“有信心”，人与神不只有了新的和谐的关系，也得到了与神直接相通的自由。──《启导本圣经注释》 【来十19~25又新又活的路――痛苦的『新』】中文圣经在此有误译之处，『这幔子就是祂的身体』一语的『幔子』二字，原文是没有的，原文只有一个『指件字』，不是指着『幔子』，乃是指着上文的『路』(20节)，这路就是主耶稣，幔子不是主耶稣，幔子是神人之间的界限。 这里的『新』字，不是一般的新字，是『新斩』之意，该字prosphatos指用力量去斩削拦阻在眼前的一切障碍物而开辟一条新路之意，为罗马时代军队进攻欧洲各国时的专用字，有痛苦的意味。 主耶稣也是付了血的代价和无限的痛苦，为我们『斩开一条新路』，使我们可以跟着祂的脚踪往前走，主耶稣已经除掉神与人之间的阻隔(律法)，引我们进入『恩典时代』，我们必须与主合作，免得辜负祂为我们的罪而披荆斩棘开辟新路的苦心。 在这里希伯来书作者告诉我们五种本份： 一、『当』存着诚心和充足的信心，来到神面前。 二、『要』坚守我们所承认的指望。 三、『要』彼此相顾，激发爱心。 四、『要』彼此劝勉。 五、『不可』停止聚会。 但愿我们了解主的痛苦，不可用我们的罪去堵塞那已经斩开的又新又活的道路。―― 苏佐扬《原文解经》 【来十19~39】借着基督完全的赎罪,我们可以坦然地进入神的面前,因此告诫他们不要再背弃神而遭到神的惩罚。本文特别强调救恩只有出于基督,背道的结果是死亡和永刑。 ──《圣经精读本注解》 【来十20】「是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。」 作者使用又新（prosphaton）又活的路这句话，在新约圣经绝无仅有。原文的意思是“刚被宰杀的”，其衍生意义则有“新鲜的”，或“新近的”之意。也就是从它的新，来与旧的相比对，立刻使我们联想到基督的工作。道路这个观点也很有意义，不但因为初期教会基督徒以此称号为人所知，也因为希腊文里，这里的道路与第19节所说的进入（hodos 与 eisodos）是双关语。这整个观念正好说明了作者对基督教的看法。路这个观念已经在九章8节介绍过，它似乎是指基督徒亲近神的专用词。在希腊原文里并没有与借着这个词相关的词，使路成为动词开了的受词，并且与第19节进入的观点连起来。希腊文的结构不易明白，但此处显然不是说这道路就是耶稣。而事实上，人可以亲近神的路是祂赎罪工作的结果。──《丁道尔圣经注释》 主身体裂开时幔子也裂开了，所以我们是从主的伤痕而进入至圣所朝见神；主曾说，祂就是门，祂就是路。―─ 牛述光 “幔子”：参九7注。九6-7所说的第一层帐幕和第二层帐幕的阻碍已除，人到神面前有了一条新的得生命的坦途。幔子从上到下裂开，象征基督的身体为我们受死、破碎（可十五38），打开了到神面前的路。──《启导本圣经注释》 路: 基督是进入救恩的唯一道路(约14:6)。通过这条道路得以见到神,所以他是“活的道路”。基督撕裂幔子自己成为这条道路,使凡信耶稣的人都可以坦然无惧地进到神面前。 ──《圣经精读本注解》 【来十20那又新又活的路是基督的身体呢，还是幔子是基督的身体呢？】 作者说；“是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过”。中文圣经下面说：“这幔子就是他的身体”。 但原文圣经的语气，是颇有研究的必要。 对于这节圣经的真正意义，有人以为这“幔子”就是主耶稣的身体，但亦有解经家认为那“又新又活的路”才是主耶稣的身体。这两种不同的解释，各人的理由如下： 一、这幔子就是主耶稣的身体。 主耶稣被钉在十字架上之时，圣殿中的幔子、从上到下裂为两半（太廿七51），于是圣所与至圣所之间，不再有阻隔，主耶稣已完成了救赎，相信他的人，今后可以直接与天父亲近，不必经大祭司为人们的代表去亲近神了。 这幔子裂为两半，乃是开了一条又新又活的路，是主耶稣代死的成就。幔子裂开，正好代表耶稣的身体被钉死。所以“这幔子就是他的身体”，是正确的。 二、这又新又活的路，才是主耶稣的身体。 ①主耶稣说：“我是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去”（约十四6）。主耶稣被钉在十字架上，流了宝血，才开了这条又新又活的路，是要使相信他的人，可以直接亲近神，不需任何人为媒介。 ②对殿中的幔子，是代表人神中的阻隔，那就是摩西律法，使人们不能直接亲近神。主耶稣被钉在十字架上时，圣殿中的幔子从上到下裂为两半，正好表示因主耶稣的代死，废除了以色列人的“宗教律”，除去了人神中间的阻隔，人们可以直接亲近神。幔子裂开，造成一条又新又活的路，那就是主耶稣的身体，信他的人，可以借着他到父那里去。 ③原文的语气，“身体”一词，应与“又新又活的路”相连接，并不与“幔子”一词相连接。试把原文的字句列下，以便研究： 那个他开了（应译为创立，参九18，原文字同） 为我们 一条路 崭新的（原文新斩开的） 和 活的 经过 那 幔子 那就是 那 身体 他的 把这些希拉文字句拼合起来，语气应该是这样： 那是他为我们开了一条崭新而活的路（经过幔子），那就是他的身体。 “经过幔子”这一个子句，是解释他“如何”开了这条路，所以应该以括号来表示。但那条崭新而活的路乃是他的身体，不是那幔子。 如把英文钦订本圣经的句子照上述加以括号，其意亦同； BY A NEW AND LIVING WAY，WHICH HE HATHCONSECRA TED FOR US（THROUGH THE VEIL），THAT IS TO SAY， HIS FLESH． 解经不可断章取义，必须顾到上下文，这是很重要的原则。当大祭司每年一次进入至圣所之时，有三件事必须注意的，那就是： a．大祭司本人
b．牺牲的血。 掀开幔子进入至圣所的路 请看本章19，20，21节所详述的，也有这三件事： a．主耶稣为大祭司，21节。 b．主耶稣自己的血，19节。 C．裂开幔子进到神面前，开了那又新又活的路，2O节。 “路”是重要的，幔子并不重耍。路是主耶稣所“铺”的，幔子则是他的救赎所撕裂的。路是他的身体，幔子乃是代表律法，是人神间的障碍，必须除去，不能代表主耶稣。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【来十21】「又有一位大祭司治理神的家，」 治理神的家这句话是三章1∼6节的回忆，那里说基督超越摩西是因为祂治理神的家。这个句子在此处有更广博的内涵，包括治理地上的教会和天上的教会。然而从它的结果来看，这里所要强调的是在地上的团体。──《丁道尔圣经注释》 因为基督是教会之首,所以信徒能放胆来到神面前(西1:18)。 ──《圣经精读本注解》 【来十22】「并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前；」 在这节经文里提到亲近神的四个条件： 存着诚心，如果此处的形容词，在意义上与八章2节是相同的，那么它所要说明的，则是真实与表像的对比。一个人不能只有敬虔的外表，没有敬虔的内涵。换句话说，一个敬拜神的人来到神面前，必须要有真心。 本着（吕译，en）充足的信心，本书信已经一再强调信心的重要性，在第十一章还有更深入的阐释。一个人必须满有确据，因为不再有理由怀疑人可以亲近神。作者不但明确地指出充满确据的可能性，而且确信敬拜的人都能从这条“新路”得到恩福。在原文里有个介系词（en），事实上就是要表明，必须用充足的信心，来建立这条道路的范围或领域。 我们心中天良的亏欠已经洒去。毫无疑问的，洒去的隐喻源出利未礼仪。把血洒在百姓身上是旧约立约（出二十四8），以及亚伦和他儿子承接圣职（出二十九21）的一种凭据。旧约圣经并没有像这里一样说到良心的洁净，基督徒敬拜者拥有更有效的洁净方法，这洁净直接与良心有关；它不只是一个礼仪上的举动，乃是个道德上的状态。 身体用清水洗净了。这显然是指基督徒的受洗。虽然这种观点并不是没有困难的。这种观点若是正确的，那么每一位来到神面前的人都必须先经过一种公开的入会仪式。然而前三项条件都不是外在的，为何第四项如此要求，似乎有点奇怪。我们或可以从以弗所书五16，“基督要用水借着道，把教会洗净”，获得身体得洁净的某些解释，那段经文若用属灵意义来解释是最易理解的。“洁净”这个形容词似乎是象征性的意义。我们心中天良的亏欠已经洒去和身体用清水洗净了的不同是内在心态的得洁净与公开行为得洁净。──《丁道尔圣经注释》 『并我们心中天良的亏欠已经洒去。』所以我们的良心不应当再觉得有罪。良心不觉得有罪，乃是基督徒生活的原则。基督徒的良心一感觉有罪，立刻会在神面前软下来，在属灵的事情上软下来。撒但的目的是要我们不能持守这一个生活的原则，所以一直要控告我们。因此，当撒但越要你感觉有罪，你越应当靠着血洗净你所有的罪。我们不是以没有欠债来对付撒但的控告，乃是以还债来对付撒但的控告。―― 倪柝声 无论我们怎样操练良心的良好和清洁，我们的良心还是天天需要洗净，因为我们今天还在旧造里，还在肉体中，还在这个邪恶污秽的世代里，一天当中不知道有多少次受了玷污，有了过错。我们良心里头的污秽和亏欠，必须靠着血才能洗净。 所有到神面前来的人，心都要诚实。这里所说的诚实，不光是指着真而不假，也是指着正直，不弯曲说的。一个弯曲的人，心定规不诚实。还不只如此，诚实里头也包括一而不二，只是一没有二。当你来祷告神的时候，你只能要神自己，不能要神以外的东西。 「亏欠，」原文是恶的、昏花的。―─ 牛述光 从本节开始，作者对信徒生活提出规劝。他指出这种新生活的三个层次：1，来到神面前（22节）；2，坚守不动摇；3，激发爱心，鼓励善行。第一层是内心上个人对神的忠贞，第二层是信心上的坚持不渝，第三层是行为上应尽的社会责任。 本节举出进到神面前的四个条件：1，诚心：对神尽忠必须是真正的，发自内心的；2，充足的信心，对能进神面前无丝毫疑虑；3，无良的亏欠已经洗去，因基督一次献上永远有效的牺牲，良心重获自由；4，身体用清水洗净，圣灵在我们身上所作的洁净工作，被修理干净。（3）指内心的洁净，（4）指外在行为的洁净，好象《民数记》19章所记的除污秽水除去外面的不洁一样（林前六11）；与水礼无关。──《启导本圣经注释》 旧约的祭司只能通过各种洁净仪式或流血才能进到神面前。而新约信徒则因基督得宝血,只要拥有信心,就能进到神的面前。 ──《圣经精读本注解》 【来十23】「也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。」 第二个劝勉──坚守──所使用的动词（katecho），已经在三章6节和14节用来指坚持我们的盼望（parresio）和起初确实的信心（ten archen tes hypostaseos）时用过。此处却用到一个字承认（homologian）。但这些字的主要意思并没有很大的不同，因为它们都是指基督徒地位的基要真理。显然世界的价值观不断的在改变中，“坚守”的劝勉并非无关痛痒，却是基督徒必须秉持的标准。 所承认的指望这个语句有点出乎人意料之外，因为我们预期他会说“信心”，而不是“指望”。指望包罗更广博，包含着特别有关将来的应许。下一章对信和望（参十一1）的确定关系有更详尽的说明。而值得一提的是，三章6节说到盼望和胆量是值得我们持守的。关于盼望，请详参六章11、18、19节，七章19节。的确，本书信所要告诉我们的，是展望将来的荣耀，远胜于旧等次的荣耀。然而，本书作者知道，有某些受信人可能落在危险中，不再坚守所承认的指望，因而力促他们务要持守，不至摇动（akline）。新约圣经里，这是惟一一处如此翻译这个希腊文，它是指一种不会摇摆不定，失去其重心的垂直物体。的确，在基督徒的经验中，不能在某一段时期显得很刚强，有时又灰心丧胆。──《丁道尔圣经注释》 也要坚守我们所承认的指望,不至摇动: 指坚守信心的指望。当时,很多人的背道和受逼迫动摇了信徒的信心 ;但信实的神一定使信徒战胜一切困难。 ──《圣经精读本注解》 【来十24~25】『要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，…倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。』 聚会能叫我们彼此相顾，互相劝勉，激发爱心，勉励行善，能叫我们与众圣徒有属灵的交通，从众圣徒得生命的供应。所以不可停止聚会，尤其在这末后黑暗已深的日子，更不可停止。我们若停止聚会，不只会失去聚会的祝福，并且会养成一个不聚会的习惯，叫我们越住越冷，而没法火热起来，追求主，事奉主。 劝勉更加坚信神,不致于离弃永生的指望。要彼此相顾: 信徒之间要彼此关心属灵的状态。从中可以知道:①所有信徒都要有肢体意识(弗5:30);②平信徒也有责任关心属灵的问题,激发爱心,勉励行善: “爱心和行善”是经历过基督恩典的人所拥有的外在凭据,两者不可分割。 ──《圣经精读本注解》 【来十25】「你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（注：原文作“看见”）那日子临近，就更当如此。」 你们不可停止聚会这个句子，可能是指敬拜聚会，但是没有明说。此处似乎有意任其含糊不明，以能含括各种非正式的聚会，但在希腊文里，episynagoge 这个字则是指某些正式的聚会。显然有不少人疏忽了与其它弟兄姊妹一起聚会，这被视为严重的软弱。很可能有某些受信人已经脱离了教会团契生活，也就是说他们激发爱心和努力行善的机会受到严重的限制。 “临近”（engizo）这个词在新约圣经一般都用来叙述末日的来临（参：罗十三12；腓四5；雅五8；彼前四7）。──《丁道尔圣经注释》 信徒在人与人应尽的社会责任既是彼此相顾、激发爱心和行善，便需要在信徒间多有交通来往，才有实现这责任的机会。“聚会”的希腊原文有崇拜聚会的意思，是信徒正式交通的场合。信徒参加聚会具有积极的作用，可以彼此劝勉，互相激励。“停止”是说明“放弃”努力，灵性生活孤立，继之以失败跌倒，陷入罪中。所以说“不可停止聚会”，免得引来不幸的恶果。 “那日子”指主再来的日子。信徒度日应时刻注意实行前面所规劝的事，要象已听到主来的脚步声那样儆醒，因为他必快来。──《启导本圣经注释》 你们不可停止聚会: 不论任何时代,停止聚会的原因如下:①只需救恩;②属灵的懒散和不关心;③属灵的优越感和骄傲,认为在共同体得不到什么;④因在教会聚会而受非基督徒的逼迫等。在此查看一下教会生活对信徒的益处。教会被称为得到救恩之信徒的聚会(林前1:2),或基督的身体。信徒是教会的肢体(罗12:5),因此每个信徒与教会是分不开的。圣经承认教会的外在因素即职分、教会组织(提前3章;多1:5-9),信徒属于这有形的教会,过信仰生活。信徒离开教会,就是否认肢体之间交通的必要性;离开教会,就不能有正确的信仰生活。通过教会生活:①学会用心灵和诚实敬拜神(诗95:6);②得到属灵的教导(弗4:11-13);③圣徒之间可以彼此相交(太18:20);④通过领受神的话语和圣礼,生命得以成长。因此,对得救的信徒来说教会生活是非常重要的,且必需的。 ──《圣经精读本注解》 【来十25~31】这一段话乃是警告那些信主的希伯来人，他们知道了真道之后，若再故意犯罪，就是故意的停止和基督徒聚会，离开新约的事奉，而回到犹太教，再去作旧约那种献祭赎罪，那样的赎罪祭就再没有了，因为旧约献祭的事都是基督的豫表，现在基督已经来到，并且成就了永远赎罪的事，在神看，旧约献祭的事就不需要了，就停止了，就没有了。他们若仍这样回到犹太教，去献祭敬拜神，不只不能得到甚么福分，反倒必受到烈火的惩罚。因为他们再去献牛羊为祭，靠牛羊的血赎罪，就是贱踏轻看神的儿子，并把基督的血当作平常，和牛羊的血一样。并且圣灵也必在他们里面运行，禁止他们这样作，他们若这样作，就必违背侮慢圣灵。因此，他们必受更重的刑罚。 【来十26】「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，」 本节引入另一个段落（26∼31节），警告背道的危险，其脉络和第六章的警告一样。这应当是从第25节交账的日子临近的警告衍生出来的，很生动地将审判的严重层面带入主题，若故意犯罪，这个子句是强调对罪的责任，也就是人们明知故犯的罪。作者把故意（hekousios）这个词放在句首，以加重它的份量。利未条例只为无心之罪而预备，并不是为故意犯的罪而备的。在这一点上，作者使用第一人称复数（我们，hemon），将自己也列入受警告的行列。 得知真道是说到领受到某事，这事具有被认可的形式。的确在真道这个词前面有个定冠词（tesaletheias）很清楚的说明其中有一个明确的教义体系，是所有基督徒可以去认识的。其范围是整个基督教的启示。使徒保罗对得知（epignosis）这个词的论述比本书信作者多。事实上本书信只在此处用到这个词。这里所强调的是，对“真道”已经有了很清楚的认识，却又故意犯罪。 虽然明白“真道”，却故意犯罪，意指弃绝真理，而真理的中枢是基督献祭的独特性。弃绝这一点，就再也没有别的适切的祭物存在了。这一句的希腊原文字序也富含深义。它把重点放在赎罪的这个词。换句话说，虽然可能献上祭牲，但对于除罪却没有任何果效，这很生动地说明故意犯罪的严重后果。──《丁道尔圣经注释》 得知真道以后,若故意犯罪: 指明明知道基督的救赎却离弃信仰重新回到犹太教的行为。对这样拒绝救恩的人,再也没有“赎罪的祭”,即没有新的救法。 ──《圣经精读本注解》 【来十26人若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了何意？】 答：在本书信中，对于犯罪的后果，曾有多次严重的警告（来二1-4，三7-四11，五11-六20），而在此处复又提到「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」（来十26，27）。这可以说是最严厉的一次警告，在新约里几乎是无可比拟的。所谓「故意犯罪」，并非指那些所以普通的罪行，乃是特指那些「得知真道以后」，而却有不信的恶心，还不接受真道，仍然故意去行罪恶道路的人，对于这等人是自动离弃真道，就是弃绝基督的福音真理，赎罪的功效（来十12-14），不被他们接受，就再没有了（参撒上三14），其所遇到的结局，只有恐惧战兢等候审判，要受烈火烧灭的刑罚。因为他们是明知故犯的拒绝十架救恩，实在再无理由和机会，在神面前获得宽宥和赦免。这种可怕严厉的警戒，是针对当时那些离道反教的希伯来人而说的，同样今天也是对我们最好的警戒和教训。——李道生《新约问题总解》 【来十26-31】这几节警告人离开所信之道的危险，既然主必快来，审判也就不远了。 “故意犯罪”是明知故犯。旧约的祭祀是为了无知而犯的罪，用献祭来暂时获赦免，非为故意犯的罪而设；后者等于不要真道，失去了唯一的基督的救赎，那就再也不可挽救（26节），只有面对灭亡的命运（27节；帖后一6-9）。──《启导本圣经注释》 对背道的警告。 ──《圣经精读本注解》 【来十27】「惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」 首先是审判，与人的害怕有关（战惧等候），第二是烈火与神的定规有关。两者相辅相成。战惧等候审判是指被列入故意犯罪的人，在等候审判时所产生的反应。犯罪者害怕受审判的程度，决定于他所受的该是怎么样的审判，这节经文继续说明，不把这种人的审判当作儿戏（参31节）。──《丁道尔圣经注释》 【来十28】「人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；」 这里从摩西律法提出一个死刑的例子，来说明在旧约时代的审判，作为新约时代之下类似审判的对照。这个特例是，有一个人，干犯（athetesas）摩西的律法，不顾犯罪所招致的后果；似乎是说，公然的拒绝接受摩西律法的权威性。在旧约律法之下，这样的人没有得怜恤的余地，他惟一的结果就是死。 凭两三个见证人这样的规定记载在申命记十七6，我们有理由相信，作者所指的是申命记十七2∼6这整段经文；也就是说，这段经文是针对那些身在旧有的约之下，却犯了拜偶像的罪，结局就是被石头打死。需要有见证人在场是为了确保没有人被诬告而枉死。但是本书信并没有说，在新约之下发生同样的事，也是否特别预备见证人。──《丁道尔圣经注释》 旧约律法为求听审公正，须凭两个以上的见证人的话才定罪，见《申命记》十七6。──《启导本圣经注释》 【来十29】「何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？」 说到这刑罚，作者用的字（timoria），是新约圣经中所仅见，精确描述了犯者应得的结局。 这种足以严厉惩罚的深重过犯，有下列三种行径。第一个是践踏神的儿子。这里所用的动词（katapateo），意思是放在脚下踩踏、蹂躏，如果用在神儿子身上时，是非常生动的笔法。不但是指否认基督徒的身分，而且是采取与耶稣基督强烈敌对的立场。这是作者想象的最极端的离弃真道。第二个罪行是，将那使他成圣之约的血当作平常，译为当作平常的希腊文语句（koinon hegesamenos），其意义可以是：采取等闲视之的态度，认为基督的宝血与一般人的血别无两样，但更明确的译法应该是：“不以它为圣”。既然血是立约的凭据（新旧约皆是），不以祂的血为圣，等于是毁坏整个立约的基础。任何一个抱持此种观念的人，事实上就是绝对蔑视基督的工作。成圣之约这个修饰词句，说明了把基督的赎罪当作平常的人，与因基督的赎罪而成圣的信徒，两者的对比。第三个罪行是凌辱（英译，和合本作“亵慢”）施恩的圣灵。这是另一个新约圣经中只出现过一次的动词（enybrizein），其意思不仅是凌辱，更有傲慢的意思，也就是傲慢的弃绝了圣灵。神的白白恩典，是借着圣灵施予人。称圣灵为施恩的圣灵，这在新约圣经中是惟一的例子；但是在此处，作者的目的是，要把圣灵带给人的所有恩福用一句话作总结。──《丁道尔圣经注释》 『亵慢施恩的圣灵』可译『侮慢恩惠的圣灵』。『侮慢』原文与太十二31的『亵渎』绝对不同。这里指侮慢不理圣灵在他们里面的运行，引导， “成圣之约的血”指基督与我们所立的新约所流的赎罪之血。施行新约恩典给人的是圣灵，若故意侮辱神子，轻看他的约，又轻慢圣灵，刑罚比干犯律法当然要重得多（看26节）。──《启导本圣经注释》 人践踏神的儿子: 背道不仅是拒绝神的儿子基督,而且是亵渎基督的行为。将那使他成圣之约的血当作平常: 指把基督赎罪的血当作跟罪人的血一样轻看的行为。又亵慢施恩的圣灵: 指亵渎成就救恩、让我们明白救恩(林前2:12)、引向神的(罗8:14)圣灵,并毁谤圣灵的工作的行为(太12:32;路2:10)。轻看神的诫命,就意味着轻视神。 ──《圣经精读本注解》 【来十30】「因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应。”又说：“主要审判他的百姓。”」 因为我们知道这句话立即把注意力集中在那一位身上。接着，作者引用申命记三十二35的经文，加以改写（罗马书十二19也是这节经文的改写）。下一个引句也是从申命记三十二章接下去的一节。这一段经文是摩西临终时的一段赠言，提醒以色列民，神曾如何对待他们。这段谈话也包括了警告，我们的引句特别是出自这一段。两者都是强调伸冤与审判的权柄都属乎耶和华。这里将神为百姓伸冤，与仇敌所受的审判是同时进行的。──《丁道尔圣经注释》 审判与刑罚都在神的手中。两节经文都见《申命记》三十二35。引用时略有出入（参十5注）。──《启导本圣经注释》 强调即使是神的子女,若犯罪也必按公义受惩罚(申32:35,36)。在此我们认识到不怕犯罪是导致灭亡的祸根;神推迟对罪人的惩罚也是神对人的恩典(哀3:22,23)。 ──《圣经精读本注解》 【来十31】「落在永生神的手里，真是可怕的！」 战惧等候这件事已经在第27节叙述过，现在又用同一个字眼来加强语气（译注：27节的“战惧”与本节的“可怕”在原文是同一个字），以说明落在永生神手里的结果为何。“永生神”这个词，在本书信中已经出现过（三12，九14），十二章22节将再出现。它在此与“手”这个字连用，有很特别的意义，象征着神的作为。说到神的“手”，作者使用众所周知的比喻来说明神如何执行祂的审判。因为在上下文中，“神的手”是针对那些蓄意使自己在行为或心态上与神的恩典无分的人说的。彼得前书五6也出现“神大能的手”的类似用法。──《丁道尔圣经注释》 【来十32】「你们要追念往日，蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难。」 追念（anamimnesko）这个词在希伯来书里只用过这一次，但马可福音出现过两次（十一21，十四72），保罗书信用过三次（林前四17；林后七15；提后一6）。它意味着，在回忆时必须作些努力。或许有人认为既然追想的主题是信徒过去的苦难，这些努力实属多余，然而很希奇的是，大部分的人必须别人来激发他们的记忆。 往日是指这群信徒作基督徒已有一段时间。现在我们可追忆往日蒙光照的情景，也就是指他们蒙恩得救（参六4）。保罗在哥林多后书四6也提醒信徒要追想，该处最明显的观念就是属灵的光照。这里说这些基督徒曾忍受大争战。大争战的原文是 athlesin，意思是运动员的竞赛，在新约圣经中只出现在这里，比喻作挣扎。也就是说，似乎是指一种带有苦难的障碍赛中，必须克服的障碍。──《丁道尔圣经注释》 本节至章末劝告信徒忍耐。本书的读者可能归信已有一段时日，作者要他们回想主这段日子中，象障碍赛跑的人，所克服了的途中一个又一个困难（“大争战的各样苦难”）。──《启导本圣经注释》 【来十32~34】蒙了光照以后: 意味着拥有对神的信心以后(来6:4)。所忍受的争战: 因为魔鬼一直在诱惑信徒,使他们步入死亡之路;而且立志敬虔度日的要受逼迫(提后3:12)。一面陪伴……体恤: 信徒不仅要为因福音受羞辱的人祷告,而且要以具体行动爱他们。你们的家业被人抢去,也甘心忍受: 指信徒因信主的缘故,被没收家产,也没有抛弃信仰。因为为他们预备了更长存的家业。本文告诉我们:①对未来的坚信,使信徒能克服一切困难 ;②世上的任何财富,也都不能与神赐给信徒的赏赐相比。 ──《圣经精读本注解》 【来十33】「一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看；一面陪伴那些受这样苦难的人。」 这里用两个字来解释苦难，一是“被毁谤”（oneidismoi），也出现在十一章26节，说到摩西忍受凌辱，宁愿舍弃在埃及的荣幸富贵；十三章13节也用这字说到我们和基督一样出到营外，也忍受祂所受的凌辱。这与基督所受的辱骂（参：罗十五3）关系至为密切。另外一个字是遭患难（thlipsis），虽然在希伯来书中只出现在此处，在新约圣经中却是相当常见的字。或许，最显著的例子是歌罗西书一24，保罗说要补满基督患难的缺失。这群希伯来人有份于类似的经验。译作成了戏景的这个字（theatrizomai），在新约圣经中只出现在这里，但保罗在哥林多前书四9用了同源名词“一台戏”。动词和名词都是从戏剧性的景象而来，也就是说，基督徒成为众人交相毁谤的目标。这又一次与基督自己忍受的毁谤连在一起。──《丁道尔圣经注释》 作者列举这些苦难，一是被毁谤，二是遭患难。这都是基督耶稣受过的苦难（参罗 十五3；西一24）。“成了戏景”是说信徒成了公开为人毁谤的对象。他们不但自己受苦，还与他人一同受苦。外间的逼迫来临，在神的大家庭中，信徒唇齿相依，也能象基督一样体恤那些受苦难的人，不过程度上有高低之分。──《启导本圣经注释》 【来十34】「因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。」 体恤了那些被捆锁的人，这是主动行为的一个实例，忍受被抢去的事则是被动行为的举例。这群基督徒两者都体验了。他们事实上也展现了与我们的大祭司相似的体恤（四15），虽然程度较低。这里用希腊文synepathesate这个字，说明这种基督徒的体恤，存在于与那些受苦的人“同受苦难”的能力中。──《丁道尔圣经注释》 这些信徒不只能体恤他人，而且重视灵性上的成果，轻看世上的物质；因为所失去的是暂时的，所要得到的更美更长存（罗八18）。──《启导本圣经注释》 【来十35】「所以，你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。」 不可丢弃（apobalete）勇敢的心。作者所使用的字，意思是丢掉或摔掉，就好像一个人清除一些不再有利用价值的垃圾。如果他们这样把先前对神的信心丢弃了，的确非常可悲。而且，作者以现在时态（echei），说明必得大赏赐，也就是说，坚定站立的基督徒已经开始经历这赏赐，即使它的完全应验仍有待将来。──《丁道尔圣经注释》 作者力劝信徒珍惜亲身体验中所得到的“勇敢的心”，切莫轻易抛弃。真道上站得稳的人必得主的大赏赐。──《启导本圣经注释》 【来十35~36】行完了神的旨意: 指保守信仰,忍耐苦难以后,才能得着神的应许。这并不意味着依靠行为,而是表明信心能够得胜一切患难(启7:14)。本文特别强调依靠信心可以胜过一切苦难(可9:23),信徒有参与基督苦难的义务(路9:23;罗8:17)。 ──《圣经精读本注解》 【来十36】人不忍耐，甚么事都不会完成，甚么结果也就收不到。―─ 牛述光 “勇敢的心”的一个具体表现就是忍耐。环境再劣也能持守所信，信徒应学效基督忍耐完成神旨的榜样。──《启导本圣经注释》 【来十37∼38】为了支持他的观点，作者指出两处经文，一是以赛亚书二十六20，一是哈巴谷书二3∼4。第一个词句，还有一点点时候，是以赛亚书二十六20的响应，那段经文中，紧跟着的一句话是“等到忿怒过去”，可看出以赛亚时代，以色列民必须等候神作为的情景。作者在此引用这段经文是为了提醒那些认为“神不采取行动，是因为祂失信于恪守自己的应许”的人。 引文的第二部分是出自哈巴谷书的经文，不过将原文略加修改。因为它的目的略有不同，先知所思想的是迦勒底人的威胁，本书作者的思想却在于神的干预之必然性，这在教会受逼迫的当时，尤有特别的意义。那要来的保证一定会来，这句话表明祂决不延迟，目前的耽搁只是暂时的。 第38节的前半部，保罗在罗马书一17引用过，也是他神学理论的总纲（参：加二11）。此处所要学习的功课是，如果要持守以往勇敢的心，信心是必须的。加入这句话：他若退后，我心里就不喜欢他，更强调需要信心的重要性，作者用条件子句来表现其可能性，并未指出有任何人真正退后，的确我们可以从第39节看出端倪。──《丁道尔圣经注释》 经文引自《哈巴谷书》二3-4，根据《七十士译本》。新约作者曾三次引用“义人必因信得生”这句话。另外两次见《罗马书》一17和《加拉太书》三11。不要以为迟延是神不守应许。勇敢的心需要信心来持守；有了信心便不会退后。──《启导本圣经注释》 【来十38 ；加三11；罗一17“义人必因信得生”一语原出旧约哈巴谷书二章4节，新约书信曾引用三次，各有何不同的着重点？】
“义人必因信得生”一语是先知哈巴谷蒙神启示而发表的。当时先知哈巴谷向神控诉行将侵略犹大的迦勒底人，他们满身罪恶，神却准许他们侵犯神的选民，看来似乎不合理。可是神有他美妙的计划，他在仇敌侵略犹大国时，保守那些对神有充足信心的选民，那些有信心的选民仍能生存而有平安。
保罗在罗马书和加拉太书曾引用过先知哈巴谷这句话，希伯来书作者也引用过，这就证明神喜欢这句话，圣灵在启示中感动新约的作者去引用，但三次引用的着重点是不同的。
一、“义人”必因信得生”罗一章17节。着重“义”字。
二、义人必因“信”得生。加三章11节。着的“信”字。
三、义人必因信得“生”。来十章38节。着重“生”字。
罗马书详细说明神的义如何彰显在人们生活中，信那稣的人如何称义，及接受神的义，成为义人。
加拉太书则强调“信”的重要，与律法作一强烈对比。
希伯来书则宣传“属灵人”如何因信而“生活”，活出在天上的样式。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【来十39】「乃是有信心以致魂被保全的人」(新译)。人若灰心退后，必要失掉魂。―─ 牛述光 『乃是有信心，以致魂得救的人。』这里所说的信心，不是我们初信主时的信心，乃是我们信了主以后的信心；不是入门的信心，乃是走路的信心；不是得生命的信心，乃是过生活的信心。我们若凭此信心走主道路，过得胜的生活，必叫我们的魂在将来得救，就是得有分于国度的荣耀和快乐。 作者相信他的读者象他一样，不会退后走向灭亡，反会坚持所信，得到拯救。──《启导本圣经注释》 指出有两种信徒:一是信仰上倒退,遭灭亡;二是信心增长,得到救恩。并且告诉我们:即使口里承认信主,但在信仰上落后,也必灭亡;不冷不热的信仰,会使自己遭灭亡;悖逆信仰,就证明自己不是真信徒(约壹2:19)。──《圣经精读本注解》 |