|
希伯来书第二章拾穗 【来二1】在原文「道理」应当译作『事情』。「所以」是承上文下来的。因主耶稣是像第一章里所说的那样高，那样荣耀，那样超绝，在所有的人之上，连天使也都服在祂的下面所，以我们当越发郑重所听见的事情。因为我们所听见的事情，就是告诉我们主耶稣是这样的一位主，所以我们当越发郑重。── 倪柝声 「随流失去，」在原文有两个意思，一是『漂』，一是『漏』。「随流」的意思就是『漂』，「失去」的意思就是『漏』。使徒说「我们」，不说『你们』。使徒在这里把自己也放在里面。随流失去的危险，连使徒也在里面。『漏』即因为有洞，以致把所听见这么多关于主耶稣的事情，以及神的话都漏掉了。我们必须对付那些洞――那些会叫我们漏的原因：不审判罪、不诚实、说谎等等。『漂』就是不用力气，随水流，水往那里去，你也不知不觉的往那里去。飘没有一定的目的地，也许一直在那里绕圈子。你要达到专一的目的地，就你必须用专一的力量反来对漂，向着标竿直跑，并且要有敏锐的感觉。「随流失去」在原文还有从旁边滑过去摸不着的意思。你随着水流去，你不够抵抗水流的力量，所以你就得不着你的目的物。所以我们要『越发郑重』，不可大意。没有一个大意的人能作基督徒。只有郑重的人，才能看见随流失去的危险，才能在属灵的事情上有长进。── 倪柝声 所以……越发郑重: 圣经强调以恐惧战兢的心来对待救赎的完成(腓二12)。随流失去: 指因恶的诱惑而离开福音,告诫圣徒要珍惜福音。本节告诉我们,作为忠实的仆人,要遵行福音真理并默想神的道,活出合乎福音的生活。 ──《圣经精读本注解》 【来二1∼2】上文讲过了基督比先知、 天使更美，祂的名、地位、荣耀等都远超天使。这样一位基督和祂的救恩的福音（“所听见的道理”）实在对我们太重要，无论怎样都不可忽略，必须遵守。假如让这福音真理轻易失去，离开神子所给的更美启示，那责罚是大的；就如从前干犯神藉天使所传律法的人一样（看申三十三 2；参利十1∼2；二十四 10∼16；民十四32∼35；十六25∼35）。天使传的话，干犯者尚且有罪，何况是更大的基督亲自的晓谕。──《启导本圣经注释》 【来二1~4】「那借着天使所传的话，」就是律法，就是旧约(徒七53)。我们若干犯(干犯是积极的，悖逆是消极的)了天使传的律法，尚且要受该受的刑罚，何况我们今天所听见关于基督的事情被漏和漂掉了，以致忽略了这么大的救恩，怎能逃罪呢？因为这救恩，是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了，神又按着祂自己的意思，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐同他们作见证。这是一个非常严重的警告。── 倪柝声 前一章作者比较天使和基督,论证基督的优越性,在这里指出五个警告中的第一个。表明本书的教导与信徒的生活有直接的关联。反映出信徒的信心与生活是不可分的。本文提出两个教训:①新约圣徒需要更高的伦理道德。②神必定审判不顺服主诫命的人<雅 绪论,行为与信心>。 ──《圣经精读本注解》 【来二2】「那借着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。」 本节很强烈地向受信人提出挑战，要他们留心，因为所听见的道是如此重要，受信人当越发的郑重，这句话是指对所听见的道要小心谨慎地奉行。──《丁道尔圣经注释》 干犯（parabasis）是指人踏过界线，这条界线是用知识和良知刻画出来的，越过这界线就是犯罪了。悖逆（parakoe{）的原意是指不完全的听觉，譬如聋人失去听觉一样。它还可以解作不留心听，都是因为自己疏忽，误解或听漏了一些话而做成的；最后，它可以当作不愿意去听，因而「对上帝的声音悖逆不闻了」。于是人对上帝的命令，警诫和邀请都存心掩耳不闻了。――《每日研经丛书》 提及旧约启示的神性权威。“该受的报应”背道必受神的审判,顺服必得奖赏。 ──《圣经精读本注解》 【来二3】「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」 逃罪的观念与救恩放在一起，表明了救恩与得释放的关系，这样的观念在新约圣经他处亦可找到。本章第14、15节再度提到从魔鬼的权势中释放出来的概念。和新约圣经其它书卷一样，希伯来书的概念是：非基督徒的生命是继续受捆绑的生命。──《丁道尔圣经注释》 漏与漂的结局有一个危险，就是失去『这么大的救恩』。希伯来书所讲的救恩乃是救到底的救恩，这救恩特别是说到今天我们在地上怎样作一个完全得救的人(自然十字架也包括在内)，又在千年国度里与基督一同得荣耀。因为我们要得这么大的救恩，因为要在国度的荣耀里有分，所以今天我们要事事分别为圣，不漏不漂。── 倪柝声 「这么大的救恩，」(1)承受救恩的人是这么大(一14)；(2)传讲与作成救恩的主是这么大(4)；(3)救恩的凭据是这么大(3~4)；(4)救恩叫人将来承受的荣耀又是这么大(5~10)。―─ 牛述光 『这么大的救恩。』希伯来书给我们看见，主所给我们的救恩，是完全的救恩。这救恩太大，大到一个地步，是人的话没法形容的，所以只好说『这么大』﹗ 作者郑重向有随流失去真道危险的读者及时提出警告。福音真理由神子亲自宣布，伟大过旧约的律法不知凡几，连这样大的救恩都不理会，悲惨的结局岂能逃避！罪对人来说是一种捆绑，一种无自由的奴役生活；唯有基督能让人恢复自由，做真正的人。这福音乃是主基督自己在世上亲自传讲的，这信息当然比天使所传的更亲切也更直接。然后又有听见过这福音的使徒和他人加以证实 （参彼后一16；约壹一1）。 从本节可以看出，本书作者没有直接听过耶稣或者与耶稣同行的人传讲。这也是本书作者不是保罗或任一使徒的确证，否则他不会说自己只是间接从他人听到福音。有的解经家根据本节推测：第一代的基督信徒此时均已去世。本书作者及同工是从已逝世的第一代明白福音的。──《启导本圣经注释》 【来二3~4】若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢: 指福音是借着神的儿子耶稣成就的,因此如果轻忽这点会受到更大的惩罚。这是:①轻视神的恩典;②轻视救赎者——基督;无视救恩的人是已被定罪的人(约3:18),将受的惩罚甚严的。主亲自讲的: 暗示救恩是藉基督成就,但其根源是神。听见的人给我们证实了: 表明使徒们准确无误地、充满信心地传达了基督的话语。在这里告诉我们传道人应把福音的本质完好无损地,毫无隐藏地传给他人。“我们”表明本书的作者不是直接从基督那里听到福音,而是间接地听到福音的人,表明他不是耶稣的直系门徒。神……作见证: 表明神为了保证福音的真实性,动援了圣灵作工。百般的异能: 指超自然的力量;圣灵的恩赐: 指按需分配给信徒个人的恩赐(林前1二4)。本文让我们明白施行救恩的神奇妙的爱,进而我们必须对此作出相应的响应<林前 绪论,有关圣灵恩赐的比较与研究>。 ──《圣经精读本注解》 【来二4】 神用神迹、奇事、异能等超自然的行动来证实这福音信息。四本福音书与有许多耶稣行神迹奇事的记载，但是基督之为神不靠这些事来建立，祂即令不行神迹，一样是神；神迹奇事只是从旁来证实。教会创立初期，这些事仍旧继续。要是神迹奇事不是本书读者当时耳闻目击的事实，作者不会提出当作“见证”。 “圣灵的恩赐”不同于人已有的才干 ，此处原文为merrs-moi，是圣灵随己意特别赐给人，为神同意他们传扬福音的证明。保罗在《林前》12章提到这恩赐，也是初期教会的一个特色。──《启导本圣经注释》 【来二5】「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。」 此处再次强调圣子的优越性，正如下面引自诗篇八4∼6的经文所显示的，主要的思想关键是神的交给，就是以祂为肇始者。这句话的主词并没有出现在希腊原文里，但是我们从句首的“因为”（gar，中文未译）可以很清楚地知道，这是承接第4节说的，是以神为主词。“将来的世界”这个词仍有争议。希腊文的表达方式（he oikoumene
he mellousa）可以有不同的说法，譬如：死后的世界， 耶稣基督所建立的新世界，也就是神的国度，是将来要应验的“来世”，或现今世代的结束。这三个不同的解释或许都是对的，但以第二个例子最符合上下文意思。值得注意的是，这里译作“世界”的字并不是 kosmos（指世界的体系）而是有人居住的世界（oikoumene）。作者的兴趣是人，而非指抽象的经验。他视救恩为群体经历的事实（参第10节的“许多儿子”）。──《丁道尔圣经注释》 「将来的世界，」是这个地球，与一6『世上』同字。―─ 牛述光 神将因基督再临而到来的新天新地交给基督统治而不是交给天使。这里告诉我们这世界因基督的审判而告终,与基督联合的圣徒与他一起成为万物的统治者<启 绪论,新天新地>。 ──《圣经精读本注解》 【来二5∼6】本节至8节引用《诗篇》八4∼6的话，继续说明基督比天使更美，祂虽然成为人子，仍旧超越过天使。 “将来的世界”可以指1，来生；2，基督降生带来的世界新秩序，也就是祂所开始的神的国；3，世界的末了。以（2）说最切合，但可能三种意思都有。不过，“世界”的原文为()指的是世界的居民，可见作者所关心的是人。 天使虽有地位，但神没有把将来的世界交给他们管辖。在神创造的世界秩序中 ，人本来有管理神造物之权（创一26∼28），诗人目睹如此奇妙万物居然叫人管理，不禁发为赞叹；但人犯罪失去了这荣耀的地位。神子耶稣降生世上成为“人子”，乃理想的人的模范。《诗篇》所说的“世人”（原文为“人子”）的那种尊荣地位，到耶稣基督身上才圆满应验；耶稣和保罗都曾引用此经文（太二十一16；林前十五27）。 6节只说“有人在某处证明”，原文无“经上”二字。作者所看重的是神的话，那才是权威，至于由何人说，在何处说，反成次要；何况这是当日大家都熟悉的经文 。──《启导本圣经注释》 【来二5~18】基督降卑成了人完全的救主：(1)主因降卑受死而得了尊贵、荣耀为冠冕，万物都归服在主脚下，并因此领许多的儿子进入荣耀(5~10)；(2)主因代死而为人人尝了死味(9)，也藉死败坏了掌死权的魔鬼，并释放一生因怕死而为奴仆的人(14~16)；(3)主因降卑成人，又因十架上受死而在经历上得以完全(10)，成了我们忠信的大祭司，能搭救一切被试探的人(17~18)；(4)主因受死就成了救主，又为人开了赎罪的泉源，使人成圣(11~13)。―─ 牛述光 作者提到基督对天使的超越性,又提及主降生为人,暂时不及天使的事实,论证基督的道成肉身决不是永远的卑下。基督为人,不是因人的罪而永远地卑微,乃是为了拯救人类:①恢复人类管理大地的职分;②引导自己的百姓进入荣耀;③除灭撒但;④从死亡的权势中解救信徒;⑤体恤信徒的软弱。基督徒只有成为一粒麦子在地里死去时,才能结出很多果子(约1二24),信徒的人生只有在基督里才有意义。 ──《圣经精读本注解》 【来二6】「但有人在经上某处证明说：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？」 人子是位理想的人，这是对耶稣基督可敬的引介，因为祂曾多次使用这个名号来指祂自己，除此以外，就只有司提反曾经使用过这样的名号来称呼耶稣（徒七56）。作者证明耶稣是人子的名份，并引领我们继续往下探讨这观念的发展。其实作者并不是想要如此称呼耶稣，他只是发现诗篇中如此称呼耶稣是很贴切的。值得注意的是，当他必须使用一个名字来介绍这位圣子时，在二章9节选择了“耶稣”这个名字。──《丁道尔圣经注释》 【来二6~9】引用诗篇8:4-6赞美按神的形象被创造的人,提及了人的过去、现在和未来。即过去人是比天使更超越的被造物,但由于犯罪而丧失了主宰万物的权柄,现在因着耶稣来到世上解决了罪恶,因此人类将恢复治理这地的身份(林前6:3)。这里的6-8节指普通人,9节指取普通人的形象来到世上的耶稣。强调了耶稣以人的形象来到世上,借着这位耶稣人类才得以恢复(9节)本来赐给人类的祝福。我们应留意诗8:4-6的重点在于人的状态,但本文的重点在于耶稣的事工。 ──《圣经精读本注解》 【来二7】「你叫他比天使微小一点（注：或作“你叫他暂时比天使小”），赐他荣耀、尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，」 祢叫他暂时比天使小（和合本小字），这句话在诗篇中本是要标明人的尊贵地位。它指出，人的超越有别于其它一切受造的族类（除了天使以外）。人类之所以尊贵，并不是依据进化论理念中人类的发展，诗人看见人类的尊贵身分是直接由于神的主动。──《丁道尔圣经注释》 「天使，」这是希伯来文创一1的神字。这个『神』原是多数字，所以有时译为天使，但此处有的学者译为神。―─ 牛述光 赐他荣耀尊贵为冠冕: 指人是神按照神的形象创造的(创1:27),是荣耀的存在。通过这些告诉我们:①人在生活中应与神交通(约15:4);②人不应按照肉体的情欲生活(罗8:12)。 ──《圣经精读本注解》 【来二7；一14从“天使为承受救恩的人效力”一语，证明天使的地位比人为小，因为天使是人的仆役，但何以在第二章又说人比天使微小一点。到底如何解释？】 一、天使与人不同，有下列各点： ①每一天使是被神创造的，而不是由天使传种像人那样的。人在被神创造之后，由亚当与夏娃二人传种，以致有千千万万的人。 ②天使有灵、有魂、但无体。人是有灵魂与体三元素的（帖前五23）。人的生命在所有受造之物中是最完全的。天使无“体”，缺乏一种生命的元素。 ③天使不结婚，亦无性别，故无家庭乐趣。人是有性别的，故可享家庭乐趣。 ④天使受造是被指派为神及为人服役的，人受造则为万物之灵，受托管理海、陆、空万物的（创一28）。 ⑤神不救拔犯罪的天使，但救拔人类（来二16）。 因此，人的地位比天使为高，自不待言。 二、至于何以诗人说“人比天使微小一点”（诗八5），则解释如下； ①“天使”一词原文（希伯来文）为ELOHIM即“神”，所以原文为“你叫他比神微小一点”。人是照着神的形像与样式去造的，所以人与神能交通；神也将管理海陆空万物的大权交托与人，但人的地位是比神微小，自不待言。 ②何以“神”字会译成“天使”呢？这是希拉文旧约的（即七十译本）译法。作者是引用该七十译本的译文，不是引用希伯来文的旧约的原文。七十译本的译经先生们，认为ELOHIM在此处应译为“天使们”（中文圣经的诗篇第八篇5节“天使”下有“或作神”等小字，就是因为希伯来文旧约原文为“神”）。 希拉文的旧约圣经译本，在另外两处诗篇亦将ELOHIM译为“众天使”，但中文则照希伯来文直译为“诸神”（诗九七7，一三八l），此两处经文，译为“众天使”似乎更合原意。 有人说天使地位比人高，所以人比天使微小一点，这种说法是不明白本签案第一段的原则之故。 第9节所说“那成为比天使小一点的耶稣”一语，“天使”原文亦为ELOHIM“神”，所以解释的方法与上述同。主耶稣成为“人”，所以暂时比“神”微小一点了。── 苏佐扬《圣经难题》 【来二7∼8】“比天使微小一点”、“万物都服在他的脚下”、说明神造人时给人的无比尊严和超越其他造物的崇高地位；人比天使小一点也只是暂时性的。诗人眼中的人是如此完美，为神直接所造，赋予管理世界的责任；绝非如今天进化论者所说，人乃自低级生物演变而来。但人犯罪之后，神的旨意没有实现，人变成怕死的奴仆（15节）。“万物… 没有剩下一样不服他“这句话只有基督当之无愧，人藉基督才能取得这地位（10节）。──《启导本圣经注释》 【来二8】「叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他，」 万物都要归服祂，是未来要实现的，但是作者全然相信未来要完全实现。有人认为归服是指归服“人”，而不是归服“基督”，但是惟有借着耶稣基督才能使万物归服在人的管理之下，因此两者的意义是没有多大差异的。──《丁道尔圣经注释》 起初,神让人治理这地,但因人的堕落,万物也违背了人(罗8:20,22)。如此罪不仅影响自己,也影响他人,成为痛苦和不幸的根源。 ──《圣经精读本注解》 【来二9】「惟独见那成为比天使小一点的耶稣（注：或作“惟独见耶稣暂时比天使小”），因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。」 那成为比天使小一点的（“小一点”如和合本小字所示，也可以解释为“暂时”）。这一段的说明恰巧补充了上一段说明的不足。耶稣获得荣耀尊贵的地位，是受苦的直接结果。这两种理念的结合，与我们一般的自然理念截然不同，却是新约圣经的中心。不但耶稣基督自己因为受苦得着荣耀，祂的跟随者亦然（参：罗六8及下；提后二11∼12）。耶稣在十字架上所受的痛苦，形成一条通往荣耀的道路，使我们知道，赏赐荣耀的神，也就是容许受苦的神。
耶稣为人代死得荣耀的结果是叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。既然尝死味和受死的苦是同义，这句话对解经家而言是一个谜，继而产生各种不同的看法。这个问题因着读法的不同而益形复杂，用choris（在神之外）代替了 chariti（因着神的恩），会产生各种解释。采取“恩典”为较佳的读法，就强调了尝死味的结果──“为人人”。我们必须切记，耶稣为人类舍生，不但为全体而死，也为每一个人而死。虽然希腊文也可以解作“为每一件事”，但是这节经文的主要思想很显然是指个人的，因此“为人人尝死味”更符合原作者的意思。──《丁道尔圣经注释》 「人人，」原文是『每件物』。── 倪柝声 基督成为人身，暂时比天使小一点，为了恢复人管理世界的原有地位。祂完美无缺的生命为人受死、钉十架 、战胜死亡，现在坐在神的右边；使祂救赎的人终有一天能象诗人所说在将来的世界里统理万物 。──《启导本圣经注释》 耶稣成为万物所敬拜的对象(腓二10),是他降卑自己,取了人的形象并受苦难的结果,他受苦难是为了把我们从罪中释放,并恢复我们管理万物的地位。 ──《圣经精读本注解》 【来二9耶稣何以要比天使小一点？】 答：在一4节本是说明了基督所承受的名比天使的名更尊贵，而远超过了天使，但在此二9节却说是耶稣比天使小一点，其理由是要先从人这一方面来看。当初人是照着神的形象与样式造的，神顾念人叫人管理宇宙万物，人是被造者，就地位而言，是比神要微小，所以在二7节提到「你叫他比天使微小一点」（有小字作或你叫他暂时比天使小），这是引自七十士译本诗篇八5节作天使的译法。但在希伯来问旧约圣经，天使原文乃是神字（参中文和合译本圣经），可知人比神微小，当无疑义。本来照神的永远计划，神要将荣耀与权柄赐给人，人要执行管理万物的任务，连天使也要包括在内（来二8；参林前六3），可惜人因犯罪的缘故失去了这职权，如今我们还不见万物都被人管理（来二8），因而在诗八4-6节的预言都应验在基督身上了，只有借着基督来实现。祂是本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式（腓二6，7），神叫祂降卑到为人的地位，是暂时的比天使微小一点，这暂时的微小时期，不只自祂降生，甚至受死的痛苦，因着神的恩，为人人尝了死味，所以神要叫祂成为暂时比天使微小一点，其目的为要引领许多的儿子进荣耀里去，特要借着死，败坏那掌死权的魔鬼，为要成为慈悲忠信的大祭司，搭救那被试探而受苦的人（来二9，10，14，17，18）。然后祂被神高举，赐祂尊贵荣耀为冠冕，进入父神永远的荣耀里（腓二9，10；林后四17；来一3，二9，10；约十七5）。——李道生《新约问题总解》 【来二10】「原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。」 原来那为万物所属，为万物所本的这句话可以是指父神说的，也可以是指耶稣说的。但是作者说明，创造的照管者使耶稣──祂是元帅（archegos）──得以完全，正确的解释是指神说的。罗马书十一36也是以同样的解释应用在神身上。
耶稣是救他们的元帅（英译作“先锋”）这样的观念是另一个具有暗示意味的措辞，因为这个词是指走在前面领路的人。它的暗示是，如果没有耶稣开拓道路，就不会有拯救。在这个意义上，先锋这个词的意义远超过作跟随祂的人的榜样。祂的使命是预备救恩的基础，使每一个人都可以享有。archegos（元帅）这个字在十二章2节又出现一次，就像这里一样，这字在该处与完全的观念连结（中文圣经解释为信心创始“成终”的耶稣），显然这个观念在作者心目中是相当重要的。──《丁道尔圣经注释》 基督在救赎工作中，一人降卑，叫所有得赎的人成为神的儿女（“许多的儿子”，参约一12∼13）。“元帅”的原文（）有“带头领路”的意思。基督若没有忍受苦难开路，人也就没有拯救。这开路的荣耀地位乃神所给，祂是那“创造…的”（十二2）“生命的主”（徒三15）和“君王”（徒五31）。这是同一字在新约中的三种译法，说明这位经历苦难和争战而得胜的元帅，能领我们进入生命中和荣耀里。在灵性和道德上都完美无瑕的基督，成为人身之后，必须经历人间最深沉的苦痛，才能完全，为陷在罪中不完全的人类付出代价，使我们这罪的奴仆，成为神国的儿女 。──《启导本圣经注释》 【来二10~13】按照旧约的预言(诗2二22;赛8:2,18)基督借着受难把信他的人引向自己;即由于亚当的堕落,所有的人都陷在罪中,但通过基督在十字架上的苦难,人得以与神和好,拥有永生的盼望。 ──《圣经精读本注解》 【来二11】「因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以他称他们为弟兄，也不以为耻，」 使人成圣的在此处是指救恩的元帅，祂先使自己分别为圣（参：约十七19）。当祂使人成圣，祂是带领他们经历自己曾经走过的路。祂为了救恩而把他们分别出来。此处要我们注意的焦点不在于成圣的举动，而是指那位使人成圣者，以及那些已经成圣的人共同的根源，就是神自己。如此一来，耶稣的工作之完成、实效，都在乎神。而且，祂差遣祂的儿子完成受苦的工作也是源于祂──因为神爱世上人，祂渴望为人类预备有效的救恩。──《丁道尔圣经注释》 “那使人成圣的”基督，曾经成为人子，为人类尝了死味。信祂的人因此得以恢复原有的圣洁，得到基督复活的生命，升高成为神的儿女；使基督可“称他们为弟兄”。信徒与基督联合为一，分享祂的荣耀。 主耶稣曾说，把祂的道当作可耻的人，祂再来的时候也要把那人当作可耻的（可八38）；可是信徒以主的道为荣，所以基督不但不以他们为耻，反乐意当他们为弟兄。──《启导本圣经注释》 【来二12】「说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”」 我要将祢的名传与我的弟兄，这很显然是指耶稣说的。
在会中这个字有很重要的意义，因为此处所引用的七十士译本圣经使用ekklesia（教会）这词来描述这个弟兄团体。──《丁道尔圣经注释》 『我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。』这个『会』，在希腊文是『艾克利西亚』，就是教会。这就是主在教会里，就是长子在众子的会中，率领众子来称颂父，敬拜父。 【来二12∼13】这里一共引了三处旧约经文，分别见《诗篇》二十二22、《以赛亚书》十二2和八18，所根据的是《七十士译本》，都是说明基督和信徒的密切关系。信徒有基督的生命得成为神的儿女，是符合旧约预言的。神将这些儿女赐给基督，成为祂的弟兄。──《启导本圣经注释》 【来二13】「又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪，我与神所给我的儿女。”」 看哪，我与神所给我的儿女，这句经文的目的起初并不很明显，因为这句话原文的意思是指先知自己的儿女而言。以赛亚在服事神这件事上，看见自己与他的儿女有关。因此他认为儿女是神所赐的“记号”（signs）。先知对于儿女是神所赐的记号这个观点的认同，与作者对于基督与祂子民之间的密切关系的看法很类似，很自然的引领我们进入下一个重要的段落里。──《丁道尔圣经注释》 【来二14】「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，」 耶稣必须道成肉身，因为祂的儿女都是同有血肉之体的，此一措词有些出乎意料。虽然如此，这种观念是够清楚的。值得注意的是，如合和本所谓，希腊原文里“血肉之体”的字序也是血与肉（英译为“肉与血”）。有人认为血是表示基督的流血；由于必须流血，祂必须先有肉身，也就是说，祂必须道成肉身才能成为赎罪者。耶稣基督为了救赎人类，必须拥有人类的本性。此处把这个奥秘呈现在我们面前。祂也照样亲自成了血肉之体是对耶稣的完美人性做了一个总结。 这里用来解释耶稣的血肉之体所用的动词（meteschen）与说明基督子民所拥有血肉之体所用的动词（kekoinoneken）是不同的。虽然意思并没有重要的差别，但时态的变化从完成式转换到不定过去式，说明基督具备人性是在时间里的某一特定动作，祂成了以前未曾有过的样式（那就是人的形像）。──《丁道尔圣经注释》 「借着死，败坏掌死权的，就是魔鬼。」主耶稣在十字架上打破了魔鬼的头，明明的羞辱了牠。主的死而复活，摔掉了撒但所有的工作。这里有一个从死里出来，死不能留住祂。复活的境界，是死所不能摸着的。那掌死权的，已经被主借着死而复活败坏了。今天，魔鬼对我们的攻击，远赶不上牠在十字架上所作的。牠是积蓄了所有的怒气、打算、诡计，都摆在十字架上，想要消灭生命，却都枉然无益。因此，没有一个基督徒有理由可以惧怕撒但。我们靠着复活的生命，能够胜过撒但！―─ 倪柝声《初信造就》 主耶稣的显现，除灭了魔鬼的作为(约壹三8)；主耶稣的死，败坏了魔鬼自己。主耶稣的死乃是魔鬼一个最大的失败，因为主耶稣的死不只是刑罚，并且也是救法。死可以刑罚人犯罪，死也可以拯救人脱离罪。主耶稣在十字架上的死，连我们的旧造、旧人也摆在里面。撒但借着死掌权，只能掌权到人死为止。我们已经死了，罪不能再来咬我们了，撒但就不能再掌权了。―― 倪柝声 「同有血肉之体，」主：(1)与我们同有血肉之体；(2)凡事与我们相同；(3)为的是将来我们也与主相同。―─ 牛述光 『败坏』原文是『废除』的意思。主在十字架上，借着祂的死，废除了那在我们身上掌死权的魔鬼。 『那掌死权的，就是魔鬼。』死亡的权势，是在于魔鬼，是在魔鬼的手中。魔鬼借着罪把死亡执行到人的身上，也根据罪在人身上执掌死亡的权势。 魔鬼掌握死权，但这权柄不是绝对的，只能用以引诱有罪性的人去犯罪。因为根据神的律法，犯罪的结果就是死（罗七11）。只要人犯罪便成为罪和死的奴仆，走向灭亡（参罗五12；六23）。基督本无罪，死便不能管辖祂，祂虽成为人（“成了血肉之体”），却能从死里复活，使死亡失去了它的毒钩（林前十五55）。祂用自己的死，满足了神的律法对众人的要求；又用祂的复活，永远毁灭了死亡。人信靠祂不只可以脱离罪的管辖，也完全不受魔鬼的辖制。──《启导本圣经注释》 也照样亲自成了血肉之体: 表明基督道成肉身是为了与信徒成为弟兄;如此基督降卑是为了救赎罪人,灭绝罪和撒但的权势。 ──《圣经精读本注解》 【来二15】「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」 耶稣基督的死还要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。受辖制的观念在新约圣经常见，但是这里用的是 douleia，这个字在新约他处只出现在罗马书八15、21，以及加拉太书四24，五1，但都不是指死亡的辖制。──《丁道尔圣经注释》 魔鬼今天依旧在活动。大部分的人害怕死亡，但因为骄傲，不肯承认这怕死的心是做了罪的奴仆的结果。这些一生因怕死而为奴仆的人，无论用何法求生存，只会增加生的痛苦。唯有基督的救赎，才让我们得到祂 战胜了死亡的永远生命，完全脱离对死的恐惧。──《启导本圣经注释》 【来二16】《以赛亚书》四十一8∼9说，亚伯拉罕的后裔是神拣选的仆人。表面上看，基督的拯救不过让人从罪的管辖下转到神的管辖下，可是其间有极大的分野。服侍魔鬼的没有亚伯拉罕后裔的地位。一切象亚伯拉罕一样相信神的人，才是亚伯拉罕属灵的后裔（约八39；罗四12）。基督要求的是这些信祂的人，所以祂要成为人身。祂不用成为天使，因为天使毋需救赎。──《启导本圣经注释》 乃是救拔亚伯拉罕的后裔: 指出基督道成肉身的目的是拯救人,尤其是为了信心之父亚伯拉罕的属灵后裔,即有份于亚伯拉罕之约(创17章,路19:10;罗11-16章)的一切信徒。 ──《圣经精读本注解》 【来二17】「所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」 在本质上，这是第14节的重复说明，却在这里加上一个很重要的字眼凡事，使人注意到耶稣那完完全全的人性。这样的重复说明使作者引进本书卷的主题大祭司，虽然要在第五章才开始详作推论。作者在此处插入了他以后所要说明的主题，略提大祭司的特性与工作，而在本书稍后才作详述。 关于我们的大祭司耶稣基督的特性，作者以慈悲、忠信两个词来叙述祂。慈悲这个词，在整卷希伯来书里，只在此处出现。其实，除了此处之外，这词在整本新约中只出现在“八福”篇中，和合本译为“怜恤”。 我们这位大祭司的忠信特别与神的事（tapros ton Theon）有关，也就是说，祭司的工作是对神负责的，最值得我们注意的是为百姓的罪献上挽回祭。这里所使用的动词（hilaskomai）之后通常都不列出其挽回的对象，所以这里是一种很惊人的用法，意思是“为罪作了挽回祭”。挽回祭是为百姓的罪（sins），而不是指抽象的“罪”（sin）（以典型的献祭用语表现的观点言之，非常适用于大祭司职任的主题）。这里用复数，表示其预备是极其个人性的，很多学者反对希腊文 hilaskomai，是“挽回祭”的意思，因为这好像有安抚一位被触怒的神明的意味。但是这种观念不合新约圣经的用法，因为在新约中，是神自己为人类预备了挽回祭（罗三25），以显明祂对人类深厚的爱（罗五8）。──《丁道尔圣经注释》 作者从12节已引的《诗篇》的话，重述基督为了拯救 世人成为人身，“与他的弟兄相同”（14节）。“凡事”指出基督完全的人性；基督要完全成为人方能代表人进到神面前。作者从这一点出发，提出本书“基督为更美大祭司”的主题，举出大祭司的品格和职分是：“慈悲忠信”、“为百姓的罪献上挽回祭”、止息神怒，使人与神和好。（关于基督为大祭司的事，到第5章才有详细的讨论。参看《利未记》六20∼22；十七11各注。） “慈悲忠实“所以重要，因为祭司是百姓的代表，站在百姓的地位才能体恤百姓。“慈悲”是对人的体恤，“忠信”是对神的尽忠。──《启导本圣经注释》 无罪的基督为了完全救赎他的百姓,取了人的样式成为大祭司和祭物,而不是预表的影像。──《圣经精读本注解》 【来二18】试探为人生所难免。基督能搭救被试探的人，因为祂自己有受试探的深刻体验。祂为拯救世人而受的苦，和祂因此而受的试探都非常之大。祂经历二者，得到空前的胜利，因此能成为人完美的代表，作人中保，为人赎罪。──《启导本圣经注释》 因为基督和我们一样亲身经历过一切诱惑,所以能理解和帮助受诱惑的信徒。本文告诉我们:①虔诚的基督徒也时常受诱惑 ;②陷入诱惑是自己的责任(林前10:13);③抵挡诱惑,需要基督的说明。──《圣经精读本注解》 【来二18耶稣有可能接受试探犯罪吗？】 希伯来书二17、18讲及耶稣：「所以他凡事（kata panta）该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」耶稣既在凡事上与弟兄相同，他也就受过试探，跟亚当其余的后裔没有两样。耶稣若绝无机会面临试探，又怎能说凡事与弟兄相同——河马根本无翼，我们绝不能说河马受试探飞上天！ 人面临试探，摆在他面前的是既悦目又诱人之物，他就要自己下决定，究竟接纳抑或斥拒。由此可知，除非希伯来书二18是错误的，否则基督耶稣就必定有面临撒但的试探，他也有接纳诱惑的可能。耶稣若非受过试探，圣经也不会说他「凡事该与他的弟兄相同」 了。 再看希伯来书四15：「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯（过）罪。」最后一子句的「犯（过）罪」（过去时态），乃为澄清希腊文choris hamartias（没有犯过罪）的显意。英王钦定本删减显示过去语态的英文字（was），但其基本含意不变——面临试探并非罪，接受试探才是罪。四15的体恤，意即能理解人类面临试探的感受，体会过危机临到时的压迫力。基督降世为人子，他若绝对没有机会犯罪，就难以体恤人类的软弱。 另一方面，我们或许说基督不能犯罪，这却是心理方面而言。热爱祖国的人会说：「我永不会出卖我的国家」，或者「我永不会不忠于我心爱的妻子」。他当然不能保证自己不卖国、不作婚外情，他只是说出了自己的意愿，是就心理方面而言。面临引诱了，他自己无意受引诱犯罪；他觉得婚外情是令人呕心的，随着这段恋情而来的恶果实在不浅。耶稣深爱天父，又明白天父的旨意；所以耶稣绝不会惹天父生气，不会违背天父的旨意。重生了的信徒可能再失落吗？ 约翰福音十28明说主的羊听他的声音，紧跟着他。由这经文得出信徒受主保守的教义。然而，希伯来书六4-6及十26-31向上述教义提出挑战。这两段经文指出，自认已接受主耶稣作救主的信徒，有机会离弃主。但我们要讨论的问题是，希伯来书这两段经文所指的信徒是否已经重生？ 希伯来书六4-6这样说：「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」 1
这人清楚听闻福音，得着启示亮光；他知道福音邀请他相信、接受主。他显然已认信了，接受基督作他救主。 2
他已尝过天恩（dorea，与「属灵恩赐」chrisma）有分别）的滋味。即是说，这人参与教会的聚会，与其他基督徒共享团契生活，一同崇拜事奉神。他在公众聚会里的表现似乎可显出他的信仰。 3
他尝过神善道的滋味。这人清楚明白圣经教训，在心智及知识方面都接受圣经乃可信的；他还赞赏牧师在讲坛上对圣经所作出至诚至忠的宣讲。 4
他觉悟来世权能。加略人犹大也觉悟来世权能。犹大连同其他十一个门徒，两个两个地走在一起传福音，他们传讲主耶稣时，撒但也从天上坠落（参路十17），犹大显然参与这项神圣事工。他在客西马尼园卖主之前，与众门徒及主在一起吃逾越节筵席，众门徒那时仍不知道犹大心怀鬼胎（根据马太十四19记载，众门徒一个一个地问主说：是我么？由此可知，门徒未明犹大要卖主，他们不知道耶稣所指将卖他的是谁人）。 这样看来，希伯来书六4-6陈述的三种表现，犹大都具有了。犹大曾蒙光照，尝过天恩又了解神的善道，这一些犹大都在跟随主三年中经历了。他曾伙同其他门徒传福音，攻毁鬼魔的权势，甚至可说于圣灵有分。然而，他从未容许圣灵内住，以致他从未成为神内住的殿宇。基督看透犹大的内心，他知道犹大是伪君子，背信弃义；最后一次逾越节晚餐过程中，基督已明显知道犹大悖逆。根据约翰福音十七章记载，主耶稣于分离的祈祷中为门徒祈祷时，也指犹大为「灭亡之子」了（12节）。犹大有着上文第1至4点的表现，他与其余门徒亦相处融洽，表现良好，然而，犹大无论如何也不能说是已经重生的。 根据福音书记载犹大的事迹，犹大只希望从耶稣处得着利益，这一点是明显可见的。犹大可能希望在耶稣将来的国度里谋个高官职位，他还以为耶稣所指的国度是在地上的政权呢！犹大从未严肃诚恳地接受主耶稣进入他心中，没有尊耶稣为主；他所做的一切全不是为满足神旨意及荣耀他。犹大可能会说已将自己交托给主，但他从未了解其中真义。若非如此，耶稣明说不打算用超然能力取得地上政权的时候，犹大也不会为三十两银子向祭司出卖了耶稣。犹大之所以跟随主，只不过为满足一己私欲，而非荣耀主、事奉她；犹大卖主，正是他私心的明证。 人若口里承认耶稣是救主，却没有真正接受他为主，不愿为主过活或为主牺牲，这类自称信徒的人，终会有一天面临试探，那时候就可显出他的悔改是虚假的了，真正重生得救的信徒，内心必然有改变，不再是自我中心，而是将基督尊为首位，这类信徒必不离弃主（参林后五 14-17）。对世界及自我而言，这类信徒已死掉了。他将自己完全交托给主耶稣，打开心门接受圣灵，让圣灵带领他悔改，这种改变才是真正又永远的改变，才可算重生。这类信徒尽管在日后受试探，又犯上未悔改时所犯的罪，暂时被罪蒙闭了，但圣灵绝不离开他，必设法使他为罪悔改，重新信靠神。 第二段要探讨的经文是希伯来书十26、27；「因为我们得知真道以后，若故意（hekousios，亦可解作「乐意」）犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」有些人早已了解在基督里的真理（与六4「已经蒙了光照」相似），又完全知道基督钉在十字架上的含义。但很不幸地，这种人视神的救赎计划为一种概念，他可以清楚明白地向人陈述这概念，自己却从未真正接受耶稣为主。根据圣经的定义，真信徒并非视基督的教训为哲学理论甚至神学思想，却是接受基督为个人的主宰及救主；「凡接待他的，就是信他名的人……作神的儿女。」（约一12） 真正相信耶稣，诚恳地接受他为救主的，这样的信徒必不甘心乐意地返回以前的罪里，永不会「践踏神的儿子」（来十29）。真信徒永不会视基督在十字架上流的血为平常（koinon），也不会任性地亵渎圣灵。凡轻看耶稣的宝血，又以不敬虔的态度对待救主的，必然是从未将自己交托给主。就像犹大，他可能认为「试试耶稣也无妨」，看看耶稣对他自己有何好处，如何满足他一己的私利！正因为这类人从未正面响应神的呼召，未完全将生命奉献给神，所以在一开始时，他已经是假冒的基督徒了。神永不会满足假基督徒的要求，因为神只悦纳真实的信心。神也不会被欺哄，外表行为如何良善也瞒不过神，因他看透人的内心。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 ※本章给我们看见，这一位远超过天使的神的儿子，所以成为微小的人，没有别的缘故，只因要带神的众子到荣耀里去。换一句话说，就是要为神造出一班儿子来。再换一句话说，就是要为自己造出一班弟兄来。祂在天使中间找不到弟兄，只有在亚当的后裔中才能得到一班弟兄。主所以成为人，是要叫一班人成为神的儿子，成为祂的弟兄；祂所以进入卑微，是要带我们进入荣耀。── 倪柝声 |