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帖撒罗尼迦前书第五章拾穗 【帖前五1】「弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，」 保罗用两个字来表示时间，即时候和日期（参徒一7）。前者（chronoi）是指按年代学上持续不断的观点来严格地表示时间，而后者（kairoi）则是用来指一件事的确切时间。──《丁道尔圣经注释》 保罗用两个字来表示时间，即时候和日期（参徒一7）。前者（chronoi）是指按年代学上持续不断的观点来严格地表示时间，而后者（kairoi）则是用来指一件事的确切时间。虽然韩滴生认为前者是「持续的一段时间」，后者是「特有的一段期间」（NASB，「时候与时期」，但没有一个最后的认定），不过现代多数学者认为两者差别不大。──《丁道尔圣经注释》 【帖前五1∼2】保罗现在开始答复信徒提出的第二个问题，也就是主来的“时候日期”。“时候”与“日期”二者很难区分，意义甚至相同；放在一起指的都是主来的时间。帖城信徒很想知道主甚么时候来，以及应作些甚么准备。他们并非害怕，而是担心自己灵性与道德生活达不到见主面的标准，以致被弃于天国门外 。 “主的日子”就是基督再来的日子，那日子没有谁知道，连主耶稣也不知道，只有神知道（太二十四36）。虽然有些人曾经臆测过主再来的日子，但帖城的信徒已从保罗的教导中知道，那日子的来到象夜间的贼一样，不知何时突然出现；所以他们未妄加臆测。参《马太》二十四43∼44；路十二39∼40；彼后三10。贼利用黑夜作掩蔽；突然而至，防不胜防。“这日子“也是一样。──《启导本圣经注释》 【帖前五1~28】在前章保罗指责因着基督再来的错误观点所引起的无秩序的生活,通过本章教导基督再来的时期,以及等待这一刻的信徒应具备的态度,即劝勉帖撒罗尼迦信徒时刻准备主的再临:①总要警醒谨守;②以信心、盼望和爱全副武装;③实践劝勉、和睦、安慰、忍耐、善行;④将喜乐,感谢,祷告生活化;⑤劝勉信徒保守并珍惜圣灵与预言,籍着实践性的信仰生活,以纯真、圣洁的样式一同参与到救赎的行列。在本章保罗提出这种劝告与教训,并非只局限于帖撒罗尼迦信徒,也适用于活在末世的当今信徒。通过这些事实,我们领悟到如下宝贵的教训,即为了正确地迎接象贼一般忽然临到的新郎耶稣,应该像有智慧的五位童女一样,持守时刻警醒(太2五1-13 ;可13:28-37;路1二35-40;启3:11)。──《圣经精读本注解》 【帖前五2】「因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。」 强而有力的开头“你们自己”（NIV省略），提醒帖撒罗尼迦信徒，只要他们想想从前受教的，就会晓得这难题的解答。范莱发现译为明明（akribos）的字颇令人困惑；它不太具有保罗的风格（另见弗五15；译注：中文和合本译为“谨慎”），一般来说保罗不会用它来修饰动词“晓得”。最后他结论认为，保罗是借用且重复帖撒罗尼迦信徒写给他的信中的一个字；有些人接受这种看法。akribos 是指精确，但这里正确的解释似乎是说，他们对主再来这件事已有完整的认识，没有什么遗漏的。或许也是暗示说他们所获得的信息绝对是根据主的话（像太廿四43；路十二39；参彼后三10）。 主的日子是一种旧约的表达方式，可回溯到阿摩司书五18。而阿摩司用这个措辞时显示它已广为所知；他不附和一般人，认为那只是一个异教徒受审判的日子，却强调以色列人同样要被审判。──《丁道尔圣经注释》 保罗用现在式「来到」（NIV 用「将要来到」）更生动地描述复临的情形。像贼一样来到的比喻，指出这件事是完全无法预期的，特别是在夜间（新约中夜间的贼只此一处）。撒母耳（Leith Samuel）论到 ：「关于主再来的日期，只有一件事可以确定，那就是我们无法确知是什么时候」（参 LB，「你们明明知道没有人知道」）。它必要发生，但无法预测。──《丁道尔圣经注释》 贼在夜间来到，都是突如其来的，家主无法预知，只能儆醒防守。主就以这事来比喻祂的第二次再来，那时候，那日期，是不可预测的。所以在基督教中，无论有谁大胆预言，主耶稣将于何日何时复临地上，结果必是虚妄，我们都不可相信。我们惟一该有的态度呕是，既知道主再来的日子近了，就天天『儆醒谨守』(6节)，过着端正敬虔的生活，以等候这位再来的主。──《读经指引》 主的日子: 耶稣基督再来的日子,对恶人是灭亡的日子(赛二12;耶30:7;结13:5;珥1:15;摩五18),对信徒而言是复活、得救、得胜的日子(4:14-17)、更是由基督统治的神国到来的日子(太1二22-29;13:30,38-43;可9:1;启11:17;19:6)。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五2主的日子来到，何以好像人间的贼一样？】 答：关于主再来的时候，在此并没有说明，都是人所不能预知的。耶稣也曾再三的说过「那日子、那时辰、没有人知道，连天上的使者也不知道。」「所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是哪一天来。家主若知道几更天有贼来，就必儆醒。」（太廿四36，42，43；可十三32，33；路十二39，40）。因此保罗也引用了主耶稣所说的话来形容，告诉帖撒罗尼迦的信徒们：「」 主的日子来到，好像夜间的贼一样。 （帖前五2，4）。这种比方，乃在提示信徒，应当晓得主的降临，是出乎人所意料之外突然性的时候发生，所以说到「灾祸忽然临到」（帖前五3），其用意是在带着严肃的态度，来劝诫信徒们要随时儆醒谨守，站稳脚步，忍耐等候主的日子来临，而并非对于主的行动有所不敬之意。——李道生《新约问题总解》 【帖前五2~4主耶稣再来时，好候夜间的赋一样，是指贼的动作还是指贼来的时间？】
当然是指好像贼来偷东西的时间，无人预知。也指贼来的突然，使人想不到。所以在第3节说“灾祸忽然临到”。主那稣来的日子，是无人预知的，主那稣在马太福音二十四章也曾郑重宣布“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道”（36节）。以后，他又吩咐门徒儆醒，正像家主不知道几更天有贼来一般（42一43节）。很清楚地，保罗是引用主那稣所说的话加以发挥。
但有人认为主那稣再来像贼一样，是指贼的动作而言。贼来暗中偷宝贝的东西，可以比方主那稣来暗中将属他的人“提去”，提到空中。这些被提的圣徒乃是他认为是贵重的宝贝的。
可是，这种解释法近于牵强，因为保罗在这里是讲述主那稣“来的日期”（1节），“日子”（2节），“忽然”（3节），“那日子”（4节），配合主那稣在马太福音二十四章的讲论，并非指贼的动作。况且以贼来比方那稣的动作，也不够尊敬。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【帖前五3】「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。」 当灾祸临到，他们仍说着“平安稳妥”（请注意，现在式正说表示主来时他们正在说这话）。别处我们也可以发现这种假想的平安的观念（耶六14，八11；结十三10，弥三5）。当人们沈迷于虚幻的平安里，纵使口中喊着平安，灾祸仍要临到他们。这里再一次用较为生动的现在式动词（“临到”），语言上则和路加福音廿一34有些偶合（例如“忽然”，aiphnidios，这个不常用的字在新约中只出现在这两处）。──《丁道尔圣经注释》 灾祸这个字（参帖后一9；该处也用同样一个字），而不只是灭亡。米利庚认为它传达的是「彻底且绝望的毁灭，是一切生命存在之价值意义的丧失」。──《丁道尔圣经注释》 陷在罪恶中的人总会自己欺骗自己，说不会有主再降临审判众人的事，可以尽情享乐（彼后三3∼7）。保罗因此说，不可相信这些假先知的话，灾祸与灭亡会突然来到，他们绝难逃脱。他用妇人产前的阵痛作比喻，说明主来就象阵痛临到分娩前的妇人那样突然，那样无可避免（参诗四十八6；赛十三8）。──《启导本圣经注释》 人正说……的时候: 指在这世上不信的人,最大限度地享受内在平安和外在自由的时期。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五4】「弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。」 弟兄们（跟第1节的同样是感性的措词），你们却不在黑暗里，它的意思不单单是说“你们不是无知的”。现今的世界是一片黑暗（林后六14；弗六12），基督把信徒从中拯救出来（西一13）。神使光照在我们心中，让我们知道祂的荣耀“显在耶稣基督的面上”（林后四6）。因为帖撒罗尼迦信徒已进入基督的光中，所以也就脱离了毁灭的可能性。虽然我们应该注意到，有些古抄本写的是“像白昼突然临到贼一样”（即用 kleptas 而非 kleptes），而且赖富特、米利庚、弗瑞姆及其它一些学者也接受这种读法，但这里保罗似乎是在继续发挥贼在夜间突然到来的隐喻，理由是抄写员不会去更改一般公认的读法，反而会尽量以它为准。不管怎样，大多数注释家都接受新国际本英文圣经的读法（译注：NIV，this day
should surprise you like a thief，中文和合本是“叫那日子临到你们像贼一样”）；支持 kleptas 的证据很有限，而且这种似乎是无意识的讹误，是为了使 kleptes 的语尾能呼应前面的 hymas。──《丁道尔圣经注释》 你们却不在黑暗里，它的意思不单单是说「你们不是无知的」。现今的世界是一片黑暗（林后六14；弗六12），基督把信徒从中拯救出来（西一13）。神使光照在我们心中，让我们知道祂的荣耀「显在耶稣基督的面上」（林后四6）。──《丁道尔圣经注释》 【帖前五4∼5】保罗拿信徒来和一般人作对照。那些不信的人是活在黑暗中，贼出没借黑暗掩护，但基督信徒都是光明之子，生活在福音的光照中，具有光的美质 。──《启导本圣经注释》 【帖前五5】「你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。 」 正面的是他们都是光明之子（参路十六8）。在闪语的惯用语法中，称为某种东西之“子”，即被赋予此物之特征的意思（例如“力量之子”就是“一个强壮的人”）；“光明”是信徒显著的特征。它的意义不只是“在光明中”，更是基督使他们获得的改变。白昼之子（新约中只此一处）和光明之子相似，因为白昼是光明的国度；但这不是一种单纯的重复，因为它在呼应“主的日子”（2节）。他们将有分于那伟大的日子的胜利；他们属于那伟大的日子；当那伟大的日子来到，他们的生命将得以完全。 在保罗鼓励信徒要正直地生活和提到享有主再来之福的人时，主词从你们改成我们是一种意味深长的转变。他说我们（即“我们信的人”）是不属于黑夜或幽暗的。黑夜与白昼对立，而且或许是指当时而言（他们不属于当代，而是属于“主的日子”）；幽暗（与光明对立）则是指一种跟神敌对的状态。──《丁道尔圣经注释》 在闪语的惯用语法中，称为某种东西之「子」，即被赋予此物之特征的意思（例如「力量之子」就是「一个强壮的人」）；「光明」是信徒显著的特征。它的意义不只是「在光明中」，更是基督使他们获得的改变。──《丁道尔圣经注释》 『白昼』就是指基督再来后，丰满荣耀的永世(参罗十三12)。这里说，我们乃是『属乎白昼』(8节)的『白昼之子』，意思就是说，我们原是属于永世的，属于基督丰满荣耀的；而不是属于今世的，不是属于撒但黑暗权势的。因此我们虽在今世行走，却是活在永世的灵里；基督再来的丰满荣耀乃是我们里面的性质，也是我们前头的吸引。当我们天天这样活在再来的实际中时，基督无论何时再来，在我们并不感到突然和惊讶，好像夜间被贼突袭受亏损一样(4节)。相反的，『那日子』对我们，却是一个荣耀的盼望，要带我们进入基督丰满的永世里！──《读经指引》 黑夜与白昼是终末用语。黑夜表示现在的时代。白昼表示将要来临的时代。白昼要等到主的日子来临时才到，届时基督徒必感到无比的欢欣雀跃。──《中文圣经注释》 光明之子: 指成为光的神和基督的儿女(约1:9)。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五6】「所以，我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。」 所以（ara oun；在新约中只有保罗使用）对于必要的逻辑推论是一强有力的表达方式，它引导出一不可避免的结论。保罗用一个跟四13∼15（koimao）中不同的字来表示睡觉（katheudo），虽然两者差异不大，但并非毫无意义，因为这里这个字有时用来指对道德漠不关心（可十三36；弗五14）。对基督的敌人来说，这是自然不过的，因为他们属于黑夜。他们被称之为别人（hoi loipoi，“其余的人”），亦即所有的非基督徒。──《丁道尔圣经注释》 睡觉（katheudo{）这个字有时用来指对道德漠不关心（可十三36；弗五14）。对基督的敌人来说，这是自然不过的，因为他们属于黑夜。他们被称之为别人（hoi loipoi，「其余的人」），亦即所有的非基督徒。──《丁道尔圣经注释》 总要傲醒谨守。前一个动词是关于心智上的警戒，随时留心主再来（参太廿四42∼43；廿五13；可十三34∼37等），第二个动词则强调道德，责备一切放纵的行为。──《丁道尔圣经注释》 主甚么时候来没法知道，信徒既是光明之子，已经有了迎接主来的准备；但不要睡觉，因为睡觉是属黑夜的事（7节）。白日已来，便不应象不信的人再睡觉，应该保持灵性上的高度警觉清醒，随时等候主来。“睡觉“在这里指的不是肉体的死亡（四13∼15），而是心灵的沉迷、麻木，以及道德上的松懈、堕落，对福音信息充耳不闻。──《启导本圣经注释》 不要睡觉,像别人一样: 这句话使人想起十位童女的比喻(太2五1-13)。在此相当于“不要睡觉”的希腊原文含有不要陷入道德上的堕落或者属灵的懒惰及麻木境地之意。──《圣经精读本注解》 【帖前五7】他用两个不同的动词来说明醉，第一个的字面意义是「变醉」（这里用被动式；主动式意指「使醉」），第二个则是「酩酊」。不过无须强调两者的差别；事实上保罗把它们当同义字用，可说纯粹只是文体上的变化。──《丁道尔圣经注释》 醉 是纵情的象征。醉了的人必失去理性和意志，心智麻木。非基督徒是以睡与醉来消磨黑夜，无论是睡了而对未来的审判全然漠不关心，或是耽溺于宴乐而醉了，他们都是陷在不合宜的事物中，他们都免不了要受刑罚。──《中文圣经注释》 “睡”与“醉”都属夜间的事，是信徒早已脱离了的旧日生活。在不信主的人眼中，醉生梦死尚且是有高度道德标准的人所不应为，何况有了基督新生命的信徒呢！──《启导本圣经注释》 【帖前五8】本章又题起了『信』、『爱』、和『望』。这原是帖撒罗尼迦圣徒在基督里所蒙的恩，现在也成为他们的保障，成为他们抵挡仇敌的军装──『护心镜』、『头盔』(参弗六14，17)，保守他们一直等候主的再来。所以林前十三章13节也说，『如今常存的有信、有望、又爱』。这就是基督恩典的实际，有永远『常存』的价值，也要保守我们进入『常存』的永世。──《读经指引》 盼望是以基督所成就的事为基础，直到最后救赎的全部奥秘揭露；这对基督徒而言的确是一顶头盔，抵挡这个世界的攻击。──《丁道尔圣经注释》 要活在「信、望、爱」中，这是帖前的主题之一「信心增加，爱心实践，盼望加强，是面对主再来之最佳准备。──《新旧约辅读》 保罗特别提醒要防守胸和头。胸代表心意、头代表思想。在黑暗的世代，基督徒的胸和头很容易受到攻击而受伤，所以要以信、望、爱当作兵器，以防攻击。信是心意上坚定，爱是情感上坚定，望是在思想上坚定。──《中文圣经注释》 属白昼的人应当经常提高警觉，冷静戒备，以拯救为头盔“的话。保罗借用旧约的比喻，配合信徒最重要的特质“信”、“爱”与“望”，指出应以信和爱作护心镜，因这二者是人与神和人与人间和睦关系的推动力。又以得救的盼望作头盔；不管环境多恶劣，这盼望能坚立信徒，儆醒、忍耐，等候主来 。──《启导本圣经注释》 信和……头盔戴上: 指为了防御撒但的诱惑与攻击,信仰上所必要的武装,弗6:13-17中更详细地谈论了这种表现<弗6:10-20,信徒的属灵争战>。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五9】「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。」 得救（eis peripoiesin soterias）意指“得着救赎”（JB，“赢得救赎”）或是强调被动的“被救赎”（赖富特）。──《丁道尔圣经注释》 这话何等安慰我们！我们的得救是神早已预定了的，不论我们如何失败、跌倒、软弱、无能，主必负责完成祂的预定，拯救我们到底。我们应该因此心安，赞美感谢主！──《读经指引》 我们之所以「盼望得救」，是因为神早已预定（etheto）的。这个动词虽「有点含混」（MiIIigan）不像「预先定下」（罗八29∼30）那样精确，但仍清楚地将我们的得救，建立在神的主动作为上。信徒得救全在于神。 保罗这里是以末世观论得救，重点在于救赎仍有待「得着」（参罗十三11）。这不是说它是靠人的努力得到的，因为保罗马上接着说是借着我们主耶稣基督得救。不论信徒如何居功，得救永远是神透过基督所赐的恩典（参见弗一8∼10；腓二12∼13）。──《丁道尔圣经注释》 保罗曾在一4告诉信徒，说他们是蒙神拣选的人。又在三3指出信徒受患难是在神的计划中。现在他进一步说明，信徒得救乃是神所预定，我们的一生 都有神的美意在，这是信徒在世间生活能充满盼望的基础。──《启导本圣经注释》 【帖前五10】「他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。」 叫我们无论醒着、睡着意即“不管我们是活是死”（参罗十四8）。这里纯粹指肉体生命的死活，不像第6节的道德隐喻（不过 Thomas认为这里也是指道德上的）。这些话对于有四13∼18的遭遇的人，是更进一步的保证。当主再来，不论我们的光景如何都要与祂同活。──《丁道尔圣经注释》 基督替我们死的目的是我们与祂合一，此一保罗的中心思想，在他早期的宣教事工即已出现，可说意味深长。与基督合一表示进入一种永远有效的新关系，即使死亡也无法阻断。叫我们无论醒着、睡着意即「不管我们是活是死」（参罗十四8）。──《丁道尔圣经注释》 我们永恒的救恩不是依赖我们在地上最后时刻表现得对属灵事物的热心。无论我们是踮凓脚期待凓，还是正躺卧凓熟睡，我们若是真正悔改信主，便会与他同活。我们的属灵光景将要决定我们的奖赏，但我们的救恩却只可以靠相信基督。──《活石圣经注释》 信徒有得救的盼望是因为基督已替我们死，化神的忿怒为福分，改变了我们一生的命运。我们本来应死，现在却有了复活主的生命（参罗三24∼26；林后五19∼21注）。这种与主基督联合而有的新生命，是现在活着（醒着）和已死（睡着）基督徒所共有。主再来时，已死的信徒因为具有主的生命，所以也能象基督一样复活。──《启导本圣经注释》 【帖前五11】「所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。」 所以（dio）表示“基于前面经文所述的”；可能四13以下都包括在内。建立（buiIding up）是保罗常用的概念。动词 oikodomeo 在新约中多次以建立（例如太七24、26；译注：中文和合本这里译为“盖”）这一通用意义出现。耶稣说要建造祂的教会（太十六18）即用这个字，它同时也可指教会的增长（徒九31）。但不管是早期或晚期的书信中，保罗用这动词及其同语根名词，常常是取其“建立”之意，特别是在表达信徒被建造成圣灵的殿（参林前三9∼17；弗二21∼22）的思想时。──《丁道尔圣经注释》 信徒既是光明之子，又能儆醒戒备，随时准备主的日子来到，应该互相劝慰，不但不灰心、不丧胆、不受引诱、不失足，而且能积极地在灵性上不断成长。帖撒罗尼迦教会的信徒已经如此行，但应百尺竿头更进一步。保罗接上告诉信徒怎样做到这更大的增长。 今天的教会已把复活的信仰列入信经中，但心理上对主来的日子，似乎已失去那分临近感。有些人，象非信徒一样，对死者末日会复活的事仍有怀疑。教会因此在教导中不可忽略复活的真理，应本着主基督的教训劝勉信徒。有人把复活和灵魂不朽混为一谈，须知基督信徒的盼望所以真实，是因为信徒能复活进入主基督的新生命中。我们盼望复活不是仅仅为了可以和已死去的亲人重见，而应把盼望放在与基督的联合上。信徒今天应儆醒，行事端正，与新造的人相称。主必再来，不要因为人的头脑不能了解便不予置信。基督信徒的宇宙观建立在对神的信仰上；宇宙的创造和存在是有目的的；宇宙的主有权柄也有能力改变大自然的秩序；道可成肉身，基督耶稣死了也能复活。这些是已发生的且有真凭实据的事，为人类史写出新页。能这样相信才能明白神奇妙的创造，和圣经所描写的人类历史的终局。科学所构想的世界十分狭小，容纳不下一个以神为中心的宏伟宇宙。在这新宇宙中，不只有物的和历史的规律，还有神的基本道德规律。那最后的审判来时，无人可以逃避神的忿怒，但相信耶稣的基督徒，都要进入主的荣耀里。所以基督徒应随时警醒准备。──《启导本圣经注释》 劝慰: 劝慰的希腊语有“劝”,“引导”、“鼓励”、安慰”、之意,比激励的含义更多于忠告的含义。因此真正的劝慰是种超越专挑对方错误,而是慰问、激励、他们使他们看见长处的话语(4:1-6;徒14:22;林后二7;多3:11)。信徒之间应毫无吝惜地相互怜惜、关爱、劝慰(西3:16,17)。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五11~14】为着迎候主的再来，我们就该『彼此劝慰，互相建立』；对于那『劳苦』『治理』的，就该『敬重』；对于那『不守规矩』的，就该『警戒』；对于那『灰心』的，就该『勉励』；对于那『软弱』的，就该『扶助』；对于『众人』，都该『忍耐』。这就是教会等候主再来，所该有的光景。如果我们对劳苦服事教会的人轻视，对放荡不守规矩的人纵容，对灰心小魂的人定罪，对软弱无力的人弃绝，众人又彼此互相排斥，我们就已从主再来的盼望中堕落了。愿主可怜我们！──《读经指引》 【帖前五12】「弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的。」 我们劝你们是一种谦恭请求的语调；弟兄们则表示此一请求是对整个教会而发的。译成敬重的动词 eidenai 意即“了解”，其它地方很少这么用。──《丁道尔圣经注释》 译成敬重的动词 eidenai 意即「了解」，其他地方很少这么用。大多数人认为它大致上有「感激」或「敬重」的意思，但摩尔（A. L. Moore）主张「答谢」（NEB）较正确。 劳苦、治理和劝戒三个分词前面只有一个共同的冠词，这表示所指的是同一群人而非三群，即独司这三种工作的长老们。 三个分词中的劳苦相当普遍；它正确地说是尽心尽力的辛劳（参一3该字名词的用法）。治理你们可清楚地看出领袖的某些功能。在主里面几个字紧连在治理之前，表示这里所指的是属灵的权柄。第三个分词劝戒 admonish，在新约中只见诸保罗的书信和他在使徒行传二十31的一段演讲中。「这表示劝戒是为了导正行为，非为找麻烦或挖苦」（J. Behm，TDNT，p.1021）。──《丁道尔圣经注释》 本节至22节是关于信徒生活的教训，在时间上有普遍适用性；与《罗马书》12章中的信徒生活守则前后辉映。内容涉及：1， 尊敬领袖（12∼13节）；2，对灰心软弱的肢体的劝告（14节）；3，信徒待人应守原则（15节）；4，信徒生活的正确基础（16∼18节）；5，圣灵感动的察验（19∼22节）。 本节劝勉信徒敬重在教会中作领袖的人。领袖至少须具备三个条件：1，发乎爱心的劳苦，辛勤事主；2，关心信徒的生活，学效基督，照顾群羊；3，劝勉信徒守住真道勿偏离 。──《启导本圣经注释》 劳苦: 意味着为领导信徒的信仰生活而努力。治理: 意味着治理信徒(提前3:4,5,12)。劝戒你们的: 指在道德、伦理方面训戒信徒的人。这三个事项是交付给牧者的使命,也是主仆应持守的义务。据此,当今的牧者应察验自己是否严守这样的德性。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五12~22】不仅是等待再临的帖撒罗尼迦信徒,就是当今信徒也必须遵行的信仰的义务,即主要有:①对牧会者的义务(12,13节);②信徒之间须相互持守的义务(14,15节);③个人的义务(16-18节);④属灵的义务(19-22节)等。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五12~24】可以说就是一个主来前蒙保守的生活，也可以说是基督徒生活的纲领。―─ 牛述光 【帖前五12，23，28】我们工作的动力是主，因着盼望主来，我们更要好好工作。── 牛述光 【帖前五13】无法确定它整个意思是「格外用爱心尊重他们」（爱是重点）或「用爱心格外尊重他们」（「用爱心」只是附加的）。但不管我们选择哪一种解释，都表现出爱和高度的尊重（参 GNB，「以最高的敬意和爱待他们」）。──《丁道尔圣经注释》 世界各地基督徒的首要问题就是相处上的问题，每一位信徒都有足够的肉体本能去拆散或破坏任何一家教会。我们只有从圣灵得凓力量，才能叫爱心、牺牲、耐性、仁慈、温柔的心及宽恕人的心增长。这些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保罗警告他们，彼此和睦的一个特别威胁就是在领袖之间的结党。──《活石圣经注释》 对信徒来说，应本着爱心分外尊重主的工人 。尊敬的基础除领袖个人外，主要是“他们所作的工”。人的身世、 社会地位或天生才能，都不是得到尊敬的原因。他们获得信徒“格外尊重”是因为蒙召所作的属灵工作。 作主仆人的不可求自己的荣耀 。 保罗勉励信徒彼此和睦，不可争吵，以免导致分裂与敌对。这也是主耶稣的教训（可九50）。──《启导本圣经注释》 【帖前五14】「我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。」 译为警戒的动词和12节的“劝戒”同一个字。不守规矩的人（ataktous）是一军事用语，指脱队的士兵。新约中只有这里用这个字，但在帖撒罗尼迦后书（三6、7、11）也可找到该字的动词形式和副词形式。这个问题针对帖撒罗尼迦信徒而发，显然颇不寻常。戴宁说，这一组字汇“勾勒出一个自外于必要之规范的人”（TDNT，viii，P.48）。米利庚对此有一详细的注释，他指出在古代文献中这些字就是指“不守规矩的”。弗瑞姆引用米利庚一封较晚期且具更多有力之证据的信，但他自己认为这里不是指单纯的不守规矩，而是该受责备的怠惰（“游手好闲”）。一个基督徒团体不容有这类行为存在。 灰心的人（oligopsychous，新约中只此一处）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因亲友在主再来之前去世而意志消沈，见四13）而丧志的人。布鲁斯认为是“不成熟和孤僻”的人，贝斯特则说是“忧悒”的人。这些人需要他们那些基督徒弟兄的激励。软弱的人是指灵性软弱，而非身体软弱（参罗十四章；林前八章）。动词 antechesthe（扶助）是依靠某物或守着一个人的意思（参路十六13；译注：中文和合本在路加福音译为“重”）。软弱的人害怕孤单，坚强的基督徒应“守着他们”，给他们所需的支持。 除了针对特别状况者外，接着保罗也将对象扩及众人。动词忍耐（makrothymeo）是“易怒”（oxothymeo）的反义字，表示一种坚忍的观念。人容易失去耐心（不管其理由为何），但对基督徒而言，恒久忍耐是其信条，而且是对所有人，不只是对其他基督徒。这也是爱的要素之一（林前十三4）。──《丁道尔圣经注释》 「勉励灰心的人，」原文的意思作『勉励那小魂的』。我们勉励别人，不是基于他恩赐的大小(事实上并不大)，而是因着圣灵内住在他里面；他指望的根据乃是神自己。 不守规矩的人（ataktous）是一军事用语，指脱队的士兵。灰心的人（oligopsychous，新约中只此一处）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因亲友在主再来之前去世而意志消沈，见四13）而丧志的人。软弱的人是指灵性软弱，而非身体软弱（参罗十四章；林前八章）。动词 antechesthe（扶助）是依靠某物或守着一个人的意思（参路十六13；译注：中文和合本在路加福音译为「重」）。软弱的人害怕孤单，坚强的基督徒应「守着他们」，给他们所需的支持。──《丁道尔圣经注释》 『要向众人忍耐』是最难遵守的一项忠告。这种叫我们乐意被人视作呆子的态度，就是我们在品德修养中，最后才会学得的一门功课。──《每日研经丛书》 教会中灵性上出问题或有需要的信徒应怎样处理呢？本节提到三种人：1，不守规矩的要加以警戒。例如对应该工作却游手好闲，或不作正经事的人（四10∼12），信徒有警戒他们的责任；2，灰心的人要勉励。例如害怕面对迫害，或担心已死去的亲友不能见主面的人（西13∼五11）；3，软弱的人要扶持。例如信心软弱，或对食物的洁与不洁仍旧泥守律法的人（林前八9∼11 ；九22）。勉励和扶助人，应有忍耐，用爱心帮助他们到底。──《启导本圣经注释》 不守规矩的人: 指因着对基督再来错误观点,不忠于现实生活的人;灰心的人: 意味着未能战胜患难和遭迫而灰心丧气的人;软弱的人: 无论在信仰上或伦理上,只停留在未成熟阶段的人,就是所谓容易失足的人(弗6:18)。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五15】「你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。」 动词追求（diokete）有“极力追赶”之意，常用来指“逼迫”。有趣的是曾经是“逼迫人的”（提前一13）保罗竟然用这强烈的字来表明基督徒行善的义务（参林前十四1；“追求爱”，提前六11；“追求公义”，林十二14；“追求与众人和睦”）。它不仅要行在弟兄姊妹之中（彼此相待），也要行在外邦人之中（待众人）。基督徒的爱不受限制，爱所有的人是我们的基本态度。──《丁道尔圣经注释》 动词追求（dio{kete）有「极力追赶」之意，常用来指「逼迫」。──《丁道尔圣经注释》 「彼此相待，」指对主内弟兄姊妹；「待众人，」指对外邦人。所以本节的「不可以恶报恶」，不是单指教会，对一切人都该如此，主内主外，一个原则，没有例外。「常要追求良善，」请注意这『追求』翻得不确，原文乃是『跟随』。良善是追求不来的，只有主是完完全全的配称为良善；跟随良善，其真实的意义，就是跟随主耶稣。── 寇世远 本节是信徒对一切人应持的态度：不但勿以恶报恶，更应积极地以德报怨，以善报恶。──《启导本圣经注释》 【帖前五16】喜乐是基督徒常常经历的感受，即使在最恶劣的环境下，基督徒仍能喜乐，因为基督是他们喜乐的泉源和主题，而且基督掌管凓环境际遇。顺带一提，「要常常喜乐」在希腊文新约圣经里是最短的一节，虽然中文圣经最短的一节却是：「耶稣哭了。」──《活石圣经注释》 要常常喜乐: 首先,从过去的角度来看,我们虽然还没有达到完全成就的地步,但从已得救而完全得到天国的公民权,因此即使遭受困难,在心灵深处也要充满喜悦。蒙大而绝对的祝福的人,理所当然地不会被小而相对的今世之事所缠累。其实喜乐是自发性的感情,因此请留意在这里是用命令式。由于神赐给人类完全的祝福,所以才可以这么说。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五16~18】常常喜乐是基督徒该有的光景，而其秘诀在于两点：(1)不住的祷告。包括有形的祷告，例如晨更、晚祷、三餐祝谢、聚会祷告等；也包括无形的祷告，就是随时随地，有声无声的，在心里和主交通，向主仰望。这样不住的祷告，必叫我们灵里新鲜活泼，没有重担，自然轻松喜乐。(2)凡事谢恩。不论大小遭遇，顺境逆境，都认定是主安排，是主许可，都有祂的美意；我们一时虽不明白，终久必得造益。因此凡事都感谢主恩，绝无怨天尤人，这样心中也必充满喜乐。愿主带领我们在这两方面多有学习。──《读经指引》 三个命令（16∼18）： 第一、无论身处任何环境，均应常常保持圣灵所赐的喜乐。 第二、经常不住的祷告，与神保持正常关系，以便随时可以到神面前来。 第三、凡事谢恩，因为信徒在主里可以得力面对困苦，使苦难反成为生命的祝福。「这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意」大概是指以上的三个命令而言。──《新旧约辅读》 本节至18节提出三个简短的信徒守则：1，常常喜乐，在患难中也不例外；2，不住地祷告，与神经常保持亲密交通 ；3，凡事谢恩，不问遭际苦乐，环境顺逆。能遵行这三者才算真正度基督里的信徒生活。信徒因为靠了主基督，才能做到这三事。──《启导本圣经注释》 如同林前13:13一样,是有关信徒正确生活态度的名句。若从救赎论角度看圣徒成为神的儿女之后,虽处在现世的矛盾中,并与撒但的势力与自身的罪性争战,但仍当切慕神。此经文正是激励圣徒当如此生活。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五16~22】裴雅森指出，第16节至22节给基督徒心思里七个清晰的框： 1．满心赞美的框（16节）。发现神所有的作为都是无限伟大的。 2．祷告的框（17节）。祷告从没有不适宜或不得体的。 3．满心感谢的框（18节）。即使落在对肉身来说并不愉快的情况，也常常谢恩。 4．属灵的框（19节）。衪在我们里面并透过我们，都有完全的自由。 5．受教的框（20节）。任何神所选择运用的渠道。 6．判断的框（21节）。请与约翰壹书四章1节作一比较。凡事藉凓神的话语作察验。 7．神圣的框（22节）。若邪恶的念头在你心中出现，便当避开那念头。──《活石圣经注释》 【帖前五17】「祷告的本质在于向神献上诚实的心，而非动动嘴皮子」（赖富特），这才使我们能够实践不住地祷告（参路十八1；罗十二12；弗六18）的教训。──《丁道尔圣经注释》 基督徒祷告的态度应该是持恒的──但并非放下一切常务，全时间用来祷告。基督徒当经常按时候祷告，在必要的时候，也当在毫无准备下即席祷告。基督徒享受藉凓祷告与主不断相交。──《活石圣经注释》 不住地祷告: 只有借着祷告不断地在信仰上觉醒,才能活出成功的人生,并能够安全地到达目的地,因此用现代时态忠告我们,每时每刻都求主帮助。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五18】「凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」 因为这是神……向你们所定的旨意，指示代名词这虽是单数，但所指的显然是上述三种教训，它们成为一体且互为归属。旨意没有冠词；它和四3的一样，不是泛指神所有的旨意。神让我们做其它事情，但这三种要求，无疑是神为我们所定的旨意的一部分。加进去在基督耶稣里是保罗思想的特征。神的旨意在基督里显明出来，且唯有在基督里，我们领受那使我们能够实现神旨意的动力。──《丁道尔圣经注释》 旨意没有冠词；它和四3的一样，不是泛指神所有的旨意。神让我们做其他事情，但这三种要求，无疑是神为我们所定的旨意的一部分。加进去在基督耶稣里是保罗思想的特征。神的旨意在基督里显明出来，且唯有在基督里，我们领受那使我们能够实现神旨意的动力。──《丁道尔圣经注释》 我们无论在甚么时候，总会找到一些值得谢恩的事情。甚至生活在最难过的黑暗日子中，我们仍会找到一些值得我们数算的福气。我们必须记凓，当我们面对凓阳光的时候，我们不会看见自己的影子；但当我们背凓阳光的时候，影子便出现在面前。──《每日研经丛书》 凡事谢恩: 过去的角度不仅如此,连未来的角度也能得到永恒天国的喜乐。尽管在我们来看,眼前的事或困难又无法理解,但神必然会使万事都互相效力,施行极大的拯救,因此神就是我们感恩的对象。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五19】消灭圣灵的感动是指遏止衪在我们中间工作、限制衪并妨碍衪。罪会消灭圣灵的感动，传统习俗会消灭衪的感动，在公开的敬拜中人定的规条守则也会消灭祂的感动，不和睦也会消灭衪的感动。有人曾说：「冷淡的表情、傲慢的言语、沉默、漠视不理睬等等都消灭圣灵的感动；不同情的批评也同样会消灭衪的感动。」雷历说，无论何时，当衪的传道工作在个人里面或教会里面遭人阻止，圣灵的感动便会被消灭。──《活石圣经注释》 圣灵像火，有圣灵在的人有火般的热心和热情，努力侍奉。本节似针对那些懒惰不作工，搬嘴弄舌的人而说；也可能教会内生活太过拘谨，缺乏与圣灵俱来的喜乐、祷告和感谢。无论是那一种情形，都需要圣灵的说明，让大家体验到主里的喜乐。──《启导本圣经注释》 不要消灭圣灵的感动: 用火比喻圣灵临在每个人身上的事工,警戒那些阻挡只有圣灵工作的愚蠢行为,就是那种放纵的生活和过度的狂热、或理性的独断态度等。一方面同时信徒重生的那一刻圣灵就立刻内住在信徒里面, 与他们同在,直到世界的末了。但根据信徒的属灵态度有可能每天被圣灵充满,或者有可能变成如同熄灭的火一般。信徒应珍藏内住在自己心中的圣灵之火,从而应过象火一般燃烧的生活。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五19~20】当主再来的脚声已近时，我们务必小心，切忌二事：就是『销灭灵』和『藐视先知』。这里的『灵』，原文是单数的，就是指那独一的圣灵；这里的『先知』却是多数的，乃是指教会各种各样话语的职事。我们千万不可以任何理由，或是肉体的偏见，或是传统的制度，限制圣灵的运行，扑灭圣灵的感动；也千万不可扼杀神的话语，作『杀害先知』的事。相反的，我们该让圣灵在教会中得着所有的主权，享有绝对的自由，真是像风一样，能完全的随着自己的意思吹动(参约三8)，把教会吹得不断往前。同时也容让各样的话语执事起来，照着主所量给的度量和托付，自由放胆的尽他们的职事。虽然各人的职事、信息不尽相同，却是互相尊重，彼此成全的，绝无『藐视』甚至攻讦的光景。这样一个教会才真是等候主再来的教会，主再来的荣耀也必是他们的恩赏！──《读经指引》 【帖前五20】先知讲道之能是教会中最高的一种属灵恩赐（林前十四1）。保罗所着重的不是先知从神领受的启示，而是先知可以帮助教会增长的信息。这种信息有如苦口良药，不受欢迎，易被人轻看 。──《启导本圣经注释》 先知的讲论: 在这里先知的讲论是指解释蕴含在神话语中的神旨意。不要藐视: 不要滥用或随意解释之意,应明白当回避这些警告必遭遇时就会临到灭亡(彼后3:16)。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五21】「但要凡事察验，善美的要持守，」 动词 dekimazo 常用来表示提炼金属，其意义可能即源出于此。首先它是指大概地察验，然后第二层含义是认可察验的结果。这里的意思显然是“避免轻易受骗”，“对所有自称出于神的，进行属灵的察验”。 善美的要持守，他用的善美（kalos）这个字，有时是指测听真假的银元；它是相对于赝币的真币。帖撒罗尼迦信徒不应只看表面而胡乱接受；他们须察验，然后只要（且始终）紧紧守住那善美的。──《丁道尔圣经注释》 「持守」原文是抓住、抓紧的意思。―─ 寇世远 动词 dekimazo{ 常用来表示提炼金属，其意义可能即源出于此。首先它是指大概地察验，然后第二层含义是认可察验的结果。这里的意思显然是「避免轻易受骗」，「对所有自称出于神的，进行属灵的察验」。 善美（kalos）这个字，有时是指测听真假的银元；它是相对于赝币的真币。帖撒罗尼迦信徒不应只看表面而胡乱接受；他们须察验，然后只要（且始终）紧紧守住那善美的。──《丁道尔圣经注释》 神的话语就是我们察验所有讲道和教训的准则。无论在哪里，只要圣灵有自由透过不同的弟兄说话，就往往会有滥用的情形。消灭圣灵的感动不是补救这些滥用情况的途径。正如邓尼博士所写一样：一个公开的聚会、一个说预言的自由、一个有圣灵透过某人说话的集会，都是现代教会迫切的需要之一。──《活石圣经注释》 信徒应有辨别真假道理的能力。对先知式的讲论须加察验。善美的持守，紧记在心，身体力行；这样才能真得到先知的益处，灵性也可增长。保罗在他书信的另一处提到“辨别诸灵”也是一种恩赐（林前十二10）；并劝勉信徒在先知讲道时当慎思明辨（林前十四29）。──《启导本圣经注释》 【帖前五22】凡是经过察验而站不住脚的教训，不可接纳。这里不是讲行为的善恶，而是禁戒各种以圣灵感动为名却非出诸圣灵的邪恶行为和现象，包括假先知的讲道。这些现象不只见于初期教会，也出现在今天的教会中。我们应记住保罗“禁戒不作”的严厉教训 。──《启导本圣经注释》 【帖前五23】人往往说身子、魂与灵，神却往往说灵、魂与身子。在原先的创造里，灵是最首要的，身子为最次要的。罪却将这个次序倒转；人为身子而活，将灵忘却了。当我们为别人彼此代求的时候，我们应当按照圣经的次序，将属灵的事放在肉体的需要之上。──《活石圣经注释》 这里明显指出，我们每一个人，都是分为三部，就是：(1)外面的身体，包括四肢、五官、躯干、内脏，都是物质的、有形的。(2)里面的魂，也就是通常所说的『精神』，包括心思、意志、情感等各种作用。(3)最深处的灵，是最奥妙的，是能通神的。我们身上一切属灵的故事，例如得救、祷告、明白神旨意等，都是以灵为中心，为起点的。一个健全的人，必须灵魂体三部份都健全，所以这里说，求主保守我们的灵与魂与身体，能够『完全无可指摘』。──《读经指引》 保罗用祷告结束这封信，求神亲自成全这些事。愿主再来的时候，信徒全然成圣，无可指摘。“灵与魂与身子”指整个人，基督徒在今世生活上，三者是不能分开的 。 保罗祈求，在主再来时，信徒可以完全成圣。这种成为圣洁的过程是渐进的抑或一次完成？根据三12和《腓立比书》一6及《林前》一8，我们可以知道，成圣是渐进的过程，是神在信徒身上不断进行的工作 。──《启导本圣经注释》 意味着在道德上,伦理上甚至在信仰上过圣洁的生活(3:13;腓二15;西1:22;提前3:2;多1:6;彼后3:4)。灵与魂与身体: 这节提及有关人的组成要素,即所谓三元论或二元论主张的根据。在这里保罗的目的是教导信徒包括灵魂与肉体,整个人在主面前要圣洁。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五23人的灵、魂、与身子三者之间有何分别？】 答：人是三合一的，就是在人的本质原素中，含有灵、魂、体这三种成分组成的，其中之灵与魂，是常被人所混合的称为灵魂，中文圣经虽译有灵魂二字（参林前七34；林后七1；太十28；约三2，参官话译本），但实际上原文显然是有灵字（）或魂字（）之分，这种分别除在本处记载之外（帖前五23），另在希伯来书上分列，更为事实最好的证明（来四12）。此魂与灵在人死与复活的身体上很清楚的分别出来，如所种的是血气的身体——（），意即魂体，复活的是灵性的身体——（）（林前十五44；参五十五题），明乎此，可以将这灵、魂、体之三种原素作用关系探讨出来。简单来说，灵——乃是人与神有直觉交通的功能，是在人心中专司属神的事（林前二11，14），是与「神觉」有关的。人因有对神敬拜之心，有是非善恶、与荣耀羞耻之心，这些皆是出于灵的表现，所以人与低等动物有高下之分，亦即在此（注）。魂——乃处于人的灵和体中间，是人内心生活中之要素，所所有的爱情、欲望、情感、痛苦、欢乐、以及活泼的意志，这些皆是出于魂的表现，是与「自觉」有关的。体——乃是包含肉身百体，对于人与一切食物发生触觉及感官的作用，是与世界的「物觉」有关的。保罗在此为帖撒罗尼迦教会的信徒祈祷与祝福时说：「愿你们的整个人、灵、魂，和身体都蒙保守，在我们主耶稣基督再来的时候，无可指责。」（五23；参新译本），信徒若在这灵魂体三方面，都能不偏不倚，平衡发展，正当运用，圣洁自守，则其人生整个的生命与生活，必然走向成圣之路，处处荣神益人，便叫人无可指责了。 注：参拙著旧约圣经问题总解——一三八题 ——李道生《新约问题总解》 【帖前五23灵、魂、与身子三者是人的元素，在圣经别处有无此种三者并列的经文？灵与魂又有何分别？】
“灵、魂、体”三者是人的元素，中文圣经除在本处外，还有数处提及“灵、魂、体”，不过圣经原文并非如此：
一、身体、灵魂（林前七章34节），原文为“身体与灵”。①
二、身体、灵魂（林后七章1节），原文为“肉体与灵”。②
三、身体、灵魂（雅二章26节），原文为“身体与灵”。
四、身体、灵魂（约三2节），原文为“健康与魂”。③
五、魂、灵、骨节与骨髓（来四章12节），与原文同。
上列五处经文，只有希伯来书四章12节的原文是把灵、魂、身体三元素并列。其他四处，中文虽有“灵魂”二字，但原文只有“灵”或“魂”。因为中国人习惯将“灵”与“魂”或说成“魂”，似乎“灵魂”是一种元素，而不将“灵”与“魂”视作两种元素。
其实，“灵”与“魂”是有分别的。
灵是人与神接触的媒介，与“神觉”有关。
①＆IlarL Ica t fluE UlLar“SOMATI
KAI PNEUMATI，意即在身体中与在灵里）。
②da＊吨一o【nvE U））I1aTo以8ARKO8KAIPNEUMATO8意即肉体的与灵的）。
③uYtai＊，ukQt＊中9x＊HUGIAINEIN健康H二psucHE召那魂。）
魂是人与人接触的媒介，与“人觉”及“自觉”有关。
体是人与物接触的媒介，与“物觉”有关。
“灵”是看不见的，但有种种表现，从这种种表现便知人是有灵的，动物无灵，所以没有灵的表现，因此人与动物之间有一鸿沟，彼此不能沟通，人与猿猴亦无生命的关系。
灵的表现如下：
有宗教心，是非心，羞耻心，有文字言语及算术的技能，有变通才和组织社会之才，这些都是灵的表现。
魂是什么呢？魂即感情与知觉的表现，七情六欲、冷热、痛苦与快乐的知觉与感觉，被称为魂。动物有低级的魂，人则有高级的魂，人的魂是受灵所控制与影响的。中文圣经时常把魂字译为生命或性命。
体乃是与物质有接触的工具，体也是人的灵与魂的出口与通路。
保罗为帖撒罗尼迦信徒祝祷时，愿他们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，完全无可指摘。原文圣经在这里有一个字中文漏译，该字为“整个”：
“又愿你们整个人（WHOLE PERSON），即灵、与魂与身子，得蒙保守”。整个人亦可译为“全人”，但原文只有一个字“整个”（HOLOKLEROS，狐＊＊呐）。证明主要保守我们整个人，而保罗为信徒的祝祷话，也是“全然成圣”，指人的灵、魂、体均须走上成圣之途。有些人只在一方面圣洁，有些人则偏重于一方面的圣洁，但圣徒的生活是要在灵、魂、体三方面都要“无可指摘”。以下是三种不同的人生，可作参考：
一、灵为主，魂与体为奴的人生。这种人追求属灵的事，在生活（魂）上与社会人群脱节。他本人自觉圣洁，他人尽是不洁，使人敬而远之，或视之为不近人情，难以相处。
这些人对身体的需要不予理会，甚至憎恶身体，苦待血肉之躯，或不修边幅，外表生活古怪。
二、魂为主，灵与体任由魂控制。这种人只追求人生的享受，以娱乐为重，在音乐、读书、体育、旅行、五官的享受上付上很大的代价，但对于宗教的事，视为人生享受的一部份，不必过于重视。对于身体方面，也是如此，总而言之，五官的享受最重要，这一种基督徒，在教会内也不少。
三、体为主，灵与魂不予重视。这种人注重饮食，放纵肉体，以物质、金钱为重，以世界事为至上。他们以为灵与魂不过是宗教家的宣传，相信与否并不重要。
基督徒，不应过“有偏见”的人生，灵、魂、体三方面均应平均发展，灵、魂、体均应圣洁。以诺与神同行300年，但他亦尽人的本份，生儿养女，即其一例。
过于注重灵的发展，则被视为疯狂，过于注重魂的享受，则被视为浪漫，过于注重身体的事，则被视为卑鄙下流。
五章23节时常被牧师用作祝福语，而事实上也是很好的祝福语。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【帖前五23~24】基督的再来就着个人而言，其意义乃在『灵、与魂、身子』，达到『完全无可指摘』的地步。那就是说，当基督丰满的成份，从我们的灵，透过魂，达到体，充满全人，占有全人的时候，我们就自然的进入基督再来那荣耀永世的属灵实际中。这是极其伟大神圣的工作，但『那召我(你)们的本是信实的，祂必成就这事』！阿利路亚，何等安息！──《读经指引》 【帖前五24】「那召你们的本是信实的，他必成就这事。」 神是那召你们的，用的是不限特定时间的现在分词（不是过去式），使人注意到神作为“呼召者”的包容能力。动词必成就的语气颇具决定性（希腊原文中没有这事）。它强调的是行动，是“做”，而“亦”（译注：NIV与中文和合本皆未译）又进一步加强其语气。信实的呼召者亦必成就。──《丁道尔圣经注释》 【帖前五25】保罗在许多封信的结尾处，都请教会为他祷告。这不只是因为彼此间有亲同手足的关系，也是要信徒在他传福音的工作上有分 。──《启导本圣经注释》 【帖前五26】亲嘴是初期教会的信徒之间常用的礼仪(路7:45),而使徒保罗特别喜欢用“亲嘴问安,务要圣洁”礼节用语(罗16:16;林前16:20;林后13:12)。这样的亲嘴礼仪,起初不分男女,作为表达兄弟之间友爱的方式来使用,但从A.D.3世纪开始分男女使用,结果由于过分滥用,不多久就被废止。但这样的风俗,随着时代与社会价值的基准而改变,所以用什么样的方式问候,并不是很重要。信徒不应受形式的限制,以永恒之爱与祈求祝福的心问候他人(创43:29;得二4;撒上1五13;诗篇129:8,路1:28)。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五26∼28】保罗又要众信徒亲嘴问安。“亲嘴”是古代许多地方表示亲热的礼节。在这里，他特别提到“务要圣洁”，可见这是在主里一体的表示。27节用“我”来嘱咐，是信已口授完毕，保罗拿起笔亲自加上的话。在文盲普遍而印刷术尚未问世的时代，当众朗读是最快也最有效的沟通方法。28节的最后祝福请参《罗马书》十六20；《加拉太书》 六18；《腓立比书》四23等处注解。这句话表面看去只是书信中的客套语，却把读者带进了福音的核心：基督是主，也是恩典的泉源。 ──《启导本圣经注释》 【帖前五27】「我指着主嘱咐你们，要把这信念给众弟兄听。」 我指着主嘱咐你们意思是“我因你们誓为基督徒而嘱咐你们”，动词 enorkizo 显然是 horkizo 的加强式（我们以为他会说“别忘了这封信是要读给众人听的”）。虽然用“我”（而不用“我们”）无非是表示保罗在这里亲笔加上几个字，但也可以说另含深意。 念（anagnosthenai）是“读”或“朗诵”的意思。有人认为古代读书总是要出声，但是雷克和贾博瑞（Cadbury）坚持，“那些受过教育的希腊人和罗马人没有学会默读实在令人难以置信”（见徒八30）。米利庚曾举出这个字在读和朗诵两种意义上的例子。这里它的意思显然是“朗诵”。虽然公众崇拜中的朗诵后来成为一种惯例，保罗的信在当时的教会中也已被视为神圣的圣经，但这里并未含有在崇拜中朗诵之意。──《丁道尔圣经注释》 念（anagno{sthe{nai）是「读」或「朗诵」的意思。──《丁道尔圣经注释》 这里有两点应当注意： 1．保罗强调这封信带有神话语的权柄。旧约圣经是公开地在会堂里诵读出来的。现在这信也要在教会里大声地念出来。 2．圣经是给所有基督徒的，并非给某内部小圈子或特权阶级人士。圣经里所有的真理都是给所有圣徒的。──《活石圣经注释》 把这信念给众弟兄听: 保罗吩咐在帖撒罗尼迦全体信徒面前毫无遗漏地宣读自己的信。现今这一点应该理解为,把神的一切话念给万民听。 ──《圣经精读本注解》 【帖前五28】「愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。」 跟世俗惯用的尾语“再谈”（erroso，errosthe）不同的是保罗总会作一个祝祷。这节经文是典型的例子，而在其它书信有的是增加一些（例如林后十三14的三位一体式），有的是缩短一点（西四18；另外如提前、提后等教牧书信）。保罗有个习惯是，在抄写员记完信的主要部分后，亲笔写下结尾语（帖后三17）。保罗亲手落笔之处，每封信不同（参加六11），前面27节因使用第一人称单数，所以最有可能。──《丁道尔圣经注释》 |