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加拉太書第六章拾穗

【加六1】「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」

“過犯”原文paraptomati，是“由上而下”、“墮落”或“離棄”的意思。羅十一11的“過失”與這裡的過犯，原文為同一得字。聖經論及信徒的罪時，有一個常用的字是hamartema，即“未中的”，就是未達到神的標準；而“過犯”的意思剛好相反。

“挽回過來”原文katartizete，意即骨節扭錯而重新接上。信徒在主裡是互相作肢體的（林前十二27），理當痛癢相關。若有肢體被過犯所勝，就如骨節扭錯了，應當盡力把他重新接上，卻不可在肢體失敗軟弱之時幸災樂禍，或譭謗批評、落井下石。這字在來十5;羅九22，譯作“預備”，太四21譯作“補網”，來十三21;彼前五10譯作“成全”。── 陳終道《新約書信讀經講義》

基督徒犯罪，不叫犯罪，而叫被過犯所勝。因為基督徒不會居心要犯罪的，只是有時候因著軟弱，免不了作錯事。所以稱之過犯所勝，需要有人去把他晚回過來。── 何曉東《新約聖經難題探討》

本節至10節講基督徒對他人的責任。信徒應幫助有重擔的人，供給施教者的需用；向眾人，尤其是基督大家庭中的人盡力行善。

本節用實例來說明以前所講的基督徒生活的原則。他稱受信人為“弟兄”，希望站在同屬一家人的關係上來勸勉。基督徒在意想不到的情況下突然失足犯罪，最難應付，也易招譏評。信徒中在屬靈生活中比較長進，在過犯面前站立得穩的，就應該用愛心並且忍忍耐耐地去扶助軟弱的，直到他能重新站起來為止。在這過程中，責駡、批評、輕視都是消極的手段，只能令失敗的人灰心喪志，羞愧難堪，反而不肯回頭。幫助人的也當自己省察，以免被引誘，以致犯罪；更不可在他人的罪上有份。──《啟導本聖經註釋》

犯罪: 不是指故意的犯罪,而是指因一時的失誤而犯的過錯。在本文裡保羅指出以下三種事實:第一,基督徒應當挽回犯過錯的兄弟。第二,糾正兄弟過錯之事,應由順從聖靈引導的成熟基督徒來擔當。第三,應對犯過錯的聖徒溫和地勸勉,且明白成熟的基督徒也有可能犯過錯。 ──《聖經精讀本註解》

【加六1~5】聖徒之間的關係。在本文裡保羅對教會內的人際關係,即對待聖徒的態度,給予了具體的勸勉。該勸勉以三種形式出現:①對犯罪的聖徒的態度;②對一般聖徒的態度;③對自己的態度。 ──《聖經精讀本註解》

【加六1~10】實踐性命令。保羅在前章中將肉體的事和聖靈的果子對比,強調應順從聖靈的帶領,接著在本文裡給予加拉太人兩種實際性勸勉:第一,基督徒的人際關係(1-5節)。第二,財物的正確使用(6-10節)。另一面,保羅論及聖靈的九種果子之後,提示具體的實踐綱領,這一教導暗示著:①聖靈的工作並不是在高尚的思想或情緒中出現,而是出現在現實驛動的情況中 ;②聖徒的信仰通過具體的行為趨於完全。 ──《聖經精讀本註解》

【加六2】「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」

本節的“重擔”與第5節的“擔子”原文不同字。本節的“重擔”，美國新標準譯本，K.J.V.都譯作burdens；原文為baros，有“重量”的意思，包括精神上受壓力而感到的重負。而第5節的“擔子”在原文為phortion，意即“所攜帶著的”；美國新譯本譯作load。按新約字解（Expository Dictionary of New Testament Words）認為此二字的分別在於：第5節的phortion僅指所應“擔負”的，與“重量”沒有關係，而本節的baros則總是表示某種重負。

此處的“重擔”是注重信徒犯罪後心靈的重擔。那些被過犯所勝的人，因“過犯”而引起的憂傷、難過和良心的指責，都是一種靈性上的重擔。所以“重擔要互相擔當”的意思是：當各人為自己的錯失憂傷難過時，應當彼此用同情的心，分擔弟兄的憂傷，扶助他，使他得著安慰；在他失敗跌倒的時候，顯出主裡的愛心和溫暖，使他得以從過失中被挽回過來。

“互相”表示不但我們應當去擔當別人的重擔，我們也可能需要別人來擔當自己的“重擔”。不但別人需要從我們得著同情、安慰與扶助，我們也可能需要別人的同情、安慰與扶助，才能重新剛強起來。── 陳終道《新約書信讀經講義》

基督徒是生活在基督裡的一個群體，大家同為一個身體上的肢體（林前十二12）。一人有事，全體受影響。若有人在突來的引誘前跌倒，其餘的基督徒應立刻設法扶他起來。擔子大家來擔。基督擔去了我們的重擔，我們也應學效祂。“重擔”指前節所說的犯罪的重負。“基督的律法” 指用愛心的原則來行事（五14），因為“愛就完全了律法”（羅十三10），參《林前》九21. ──《啟導本聖經註釋》

重擔要互相擔當: 在本文中出現的“重擔”是指難以擔當的,過重的試煉,或者痛苦、困難。另一方面,人有以下的三種重擔:①不必要的擔子:由人的過錯和失誤而來的痛苦;②不可避免的擔子,在人無可奈何的情況下造成的擔子;③自負的擔子,基督的律法,即為了成就愛人如己的命令,積極地分擔他人的痛苦(約13:34)。 ──《聖經精讀本註解》

【加六2各人互擔重擔完全了基督的律法何意？】

答：保羅曾勸誡加拉太的教會信徒說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。」根據前面經文的述意，這裡所講的重擔，概指為各人的軟弱、過犯、罪惡，甚至心靈沉重，尤傷難過等各樣的重擔，這些重擔要彼此體恤、互相擔當，用愛心互相服事，能做到愛人如己的地步，則包括了全律法的真義（加五13，14；利十九18），「如此，就完全了基督的律法」，「因律法的總結就是基督」（羅十4）。基督也曾說明出來，那就是人要盡心、盡性、盡意愛神，又要愛人如己，這是律法和先知一切道理的總綱（太廿二37-40）。祂賜給門徒一條新命令，乃是彼此相愛（約十三34），因為愛是從神來的（約壹四7），我們若照著神的命令列，這就是愛（約貳5，6），則能活出神的愛心樣式來。愛神世人，凡事以愛相擊，已誠相待，互相幫助和扶持，各人重擔互相擔當，那就是完全了基督的律法。——李道生《新約問題總解》

【加六3】我們有今天的恩典和神面前的地位，都是來自主基督。憑我們自己可說一無所有。信徒若自己以為有，象法利賽人那樣自義，是不切實際的幻覺。──《啟導本聖經註釋》

【加六3~4】在本文裡保羅強調欲成就基督的律法,沒有什麼比聖徒的內省更必要。妨礙聖徒真正實踐愛心的錯誤內省是:①自我欺騙;②常與別人比較的心理。 ──《聖經精讀本註解》

【加六4】「各人應當察驗自己的行為。這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了，」

“察驗”含有試驗、觀察且加以證實的意思。我們應當十分用心，謹慎而切實地觀察自己，不是隨便，敷衍良心地省察自己。

“這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。”信徒若在主的光中察驗自己的行為，就使所誇的專在自己。“所誇的”就是他所以為快樂與光榮的事。“專在自己”即專在乎自己在神面前的行事，不跟別人比較；只求自己在神面前良心無愧，而不在於覺得自己比某人好，或比不上某人。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六4～5】每個人都須為自己的行為在神面前交代（羅十四12；林後五10），因此有自己察驗的責任，看看是否合乎靠聖靈行事的標準；並只以自己在神面前有價值的事為光榮，不求別人的稱讚，不挑剔人的不是。每個人也有自己的擔子，有做人應盡的本分與責任。能明白自己的軟弱又能勝過的，才能分擔他人的擔子。──《啟導本聖經註釋》

【加六5】「因為各人必擔當自己的擔子。」

這“擔子”就是信徒在世上各人應盡的本分與責任。── 陳終道《新約書信讀經講義》

意味著所有基督徒應忠於交托給自己的使命,並負責結果。而且本文中暗示在神審判的那日,所有人都按照自己的行為得到的情況是報應(傳3:17;啟22:12)。 ──《聖經精讀本註解》

【加六6】「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」

“在道理上受教的”指一般信徒，“施教的人”就是撇下一切俗務，專心以祈禱傳道為事的人（徒六4）。

“一切需用的”表示：所供給的應當足夠，不可缺乏。例如所供給的只足夠他吃，不足夠他穿，或只夠他本人的飲食，卻不夠養育兒女等，這樣不是足夠的供給。── 陳終道《新約書信讀經講義》

本節緊接“各人必擔當自己的擔子”而來，似在說明不可將這個原則用在施教的人身上，讓施教的人負擔自己的生活。受教的人應供給施教者一切的需用，包括靈裡的交通和生活上的充足供應，使施教的可以專心傳講與教導（提前四13）。“供給”（koinoneo）有“合作”、“分享”的意思。施教者不是受雇的人，而是與受教者本著各盡所能、各取所需的原則來共同侍奉神。──《啟導本聖經註釋》

【加六6~10】對使用物質的勸勉提及金錢和物質的具體使用。在教會內使用金錢時:①為了事工(太10:10);②為了成就聖靈的事工;③為了救濟貧窮兄弟,服務于社會(林前9:11;提前5:17,18)。 ──《聖經精讀本註解》

【加六7】「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」

“不要自欺”，在3－7節中，這是第二次提到“不要自欺”，都與愛心待人有關。第3節的自欺，是指沒有用愛心待人，卻自以為有愛心，而本節的意思則是：我們若不誠實愛主愛人，在奉獻上忠心，就是自欺。

“神是輕慢不得的”，這句話解釋了不要自欺的理由。── 陳終道《新約書信讀經講義》

人不可輕忽自己應盡的責任。神知道人心，切勿輕看祂的管教和刑罰。人種甚麼就收甚麼，在耕種上是如此，在道德上也是如此。不要自欺，神必按各人的行為報應各人。──《啟導本聖經註釋》

神是輕慢不得的: 意味著因為神是全智全能的,並清楚人的一切所作所為和隱藏的意念,又按照其行為進行審判,所以人不可能欺騙神或者譏誚神。由此我們可知假裝敬虔的假冒為善者和利己主義者也許能欺騙人,但最終免不了神的審判和咒詛(羅7:5)。 ──《聖經精讀本註解》

【加六8】「順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」

“敗壞”代表一切屬情欲而終必敗亡的事物，“永生”則代表一切屬於永生境界內之福分（約六68－69;十10）。── 陳終道《新約書信讀經講義》

撒情欲的種，依一己肉體的方向行事，所收取的是敗壞與死亡；撒聖靈的種，依聖靈行事的原則生活，所收取的是天上永存的基業，和豐盛的生命。──《啟導本聖經註釋》

基督徒經濟生活的勸勉。即若將金錢用於滿足自身肉體,那麼肉體敗壞的時候,和肉體一同歸於虛無和毀滅,但若將財物用於屬靈的目的和愛心的實踐上,其結果將永遠繼續。這種生活原則不僅適用在於金錢方面,也可適用于時間、心靈等方面。 ──《聖經精讀本註解》

【加六9】「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」

“到了時候就要收成”，未指出是什麼時候，但最遲不會遲過主再來的時候。許多行善的果子是我們眼前所能看見的，但“到了時候”表示，行善之收成是有時候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒種需要等待收成一樣。── 陳終道《新約書信讀經講義》

順著情欲生活，表面上所獲十分吸引；度屬靈的生活要克服的困難很多，會令人灰心。我們朝好的方向走，如逆水行舟，有時會感到疲勞，意氣消沉；但因為所種下的是好的，若能努力下去，持之以恆，時候一到，便可豐收。中途退卻不能貫徹的人，永遠達不到目的。──《啟導本聖經註釋》

【加六10】「所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」

“所以有了機會，就當向眾人行善”，眾人指一般人，包括教外人。智人說：“你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行”（箴三27）。在此“有了機會”是指，當我們手中有“行善的力量”，而別人也有需要時，就應當趁機行善。神所賜給我們的財物，未必一生常常充裕。若手中有力量時不行善，在缺乏時，也必難希望別人向你行善了。

“向信徒一家的人更當這樣”，本句清楚地指出，信徒在主裡已經是一家的人（弗二19;提前三15）。教會是永生神的家，信徒都是在這家裡面的人；我們對待主內的弟兄姊妹，應當像家人一樣。當我們家裡的人有什麼缺乏或需用時，當然應該先照顧他們的需用。

“更當這樣”表示：信徒行善，對外人與對主內弟兄，是有先後輕重之分別，這分別就是：應優先和更多幫助主內弟兄的缺乏。這“更當”K.J.V., N.A.S.B., Williams, B.E.C.K.都譯作especially，就是“主要的”或“特別的”的意思。── 陳終道《新約書信讀經講義》

我們一生為善的機會經常存在，包括靈性和物質上給人的益處。我們的物件是一切的人，不分種族、文化與社會地位，對基督徒尤其應該如此。“信徒一家”指神的教會（參弗二19；提前三15）。要是連弟兄姐妹的需要都可以忽略，怎會想到非基督徒的需要。保羅的勸勉針對的是個別的信徒。──《啟導本聖經註釋》

【加六11】本節開始的最後八節是這封信的結語。保羅寫信均口述由人代書，到結束時才親自握筆寫致候的話（參帖後三17）。他提到十字架是他生命的中心，也是唯一的誇口；盼望受書人能看清他的出發點與割禮派的何等不同。他要說的事已說清楚，希望此事不再攪擾他。

“請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢！”說明他接過筆來寫下去，字跡與代書的人不同。也有人把這句話當作他患眼疾的一個旁證（看四13注）。──《啟導本聖經註釋》

請看我……何等地大呢: 對其理由有諸多見解。但在這裡最恰當的是:第一,為了證明本書信的真實性,並特別強調自己的主要論點。第二,由於保羅的視力不佳或者他眼睛有疾病(林後12:7)。 ──《聖經精讀本註解》

【加六11保羅為什麼要親手寫很大的字？】

答：保羅在他達與幾處的教會書信中，常于一封書信的結尾，要親筆寫一些字（林前十六21；西四18；帖後三17）。信中其他的話語是他自己口述，別人代筆（參羅十六22）。保羅在這裡說：「請看我親筆寫給你們的字，是何等的大呢。」（加六11）。這一句話從另一方面看來，顯見他是患了一種慢性的眼疾，這種眼疾在東方是一種普通的疾病，他深受眼疾的苦，幾乎非常近視而到了瞎眼的程度（加四13-15，參250題）。由於他的視力不清而寫成了大字，為了疼愛和關心加拉太教會信徒的靈性危機，就親筆書寫，其字體寫的特別的大，是要著重語氣，將本書重要信息再綜合複述一遍，為要使讀者清晰醒目，有更深刻的印象。——李道生《新約問題總解》

【加六11~18】結論性警告。為全書的結論部分。保羅再次強調對律法主義者的警告及基本原理,即基督教信仰不是外在的或人為的,而是內在的超自然的,另一方面,反復強調割禮的無益性,是為了再次強調本書的核心主題即得救是因信心而非行為,使加拉太人的信心堅固。──《聖經精讀本註解》

【加六12～13】他總結全書向加拉太人再次發出呼喚：猶太律法主義者主張割禮，是為了可以少受反對基督信仰的猶太人的逼迫，所想到的是自己的利益。他們口頭說行割禮是為了嚴守律法，可是自己根本守不住律法，因為人無法完全實行律法的規定。他們勉強外邦人行割禮，只不過可以因外邦信奉的人數增加而誇口罷了。──《啟導本聖經註釋》

在本文中提及律法主義假教師的特徵。他們是:①假冒為善者(提後3:5);②主張將割禮當作得救條件的猶太主義者;③與福音的真理背道而馳(提前1:6)。 ──《聖經精讀本註解》

【加六14】「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」

“但我斷不以別的誇口，只為我們主耶穌基督的十字架”，這是一句用十分重的語氣講的話，表示除十架以外，並無“別的”值得他誇口。這是一切跟從主、走十架道路的人，都應當有的態度。

以為“誇口”的意思，就是口中常常講述，引以為榮，並且喜歡向人講論。

“世界”指世人與其中的罪惡和虛榮（約一2：15－17），以及種種屬世的誘惑。這些誘惑隨時跟著信徒，不斷要使我們陷於罪惡之中，是信徒向神盡忠的最大阻力。但保羅對世界已經是釘死了，所以他才能成為被神大大使用的十架使者。

── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加六14我與世界已經釘在十字架上表示什麼？】

答：作為一個基督徒的人，他的罪是因基督被釘在十字架上，流出寶血潔淨，得著恩功的赦免，心中有了基督為主，讓主居首位。他對世界而言，是要過分別為聖的生活，因此在靈裡的敵對，乃是這「自我」與「世界」或「肉體」。所謂「自我」——如指人的今生驕傲、自誇、剛愎、以我為主的自義者。所謂「世界」——如指世界的一切物質，錢財，名利，榮華等等。所謂「肉體」——如指人的肉體放縱，一切邪情私欲，奢華放蕩，貪圖享受罪中之樂等等。（加五16-21，24；約壹二16，17）。這三種內在外在因素，常由魔鬼影響所致，而給予基督徒靈命長進至大的阻礙和傷害。在這裡保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）保羅歸主以後痛改前非，否定自我，對付肉體，輕看世界，他便不再驕傲自誇，而以謙卑為懷，一心為主而活，以認識耶穌基督為至寶，他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督（羅十四8；林後五15；加五20；腓三8，9）。所以就保羅而論，這世界已經釘在十字架上，連著那肉體一切的放縱活動，都同釘在十字架上，對於時間給他的一切的引誘，他是死了。這些方面都已表示沒有作用，顯見在他裡面只有基督為主，作王掌權，支配一切，使他有了一種真實的改變（加五24），完全成為一個新造的人了（林後五17；加六15）。——李道生《新約問題總解》

【加六14～15】耶穌釘死十字架所完成的救贖，不只是歷史大事，也是關乎全人類命運的大事。對保羅來說，十字架是他的全生命，是最大的榮耀。他與世界的關係因著十字架的救恩，有了徹底的改變。他對物質的世界的看法已完全不同；他有了屬靈的追求，屬肉體的人看為寶貴的在他如同糞土（腓三8）。基督在人身上所產生的改變是整個的、全面的，也是人的方法（包括割禮）決不能達到的。神重新造人，這是神自己的工作。──《啟導本聖經註釋》

【加六14；五24基督徒靈裏的三個仇敵是什麼？】

一、基督徒靈裏的三個仇敵乃是：

①世界

②自我

③肉體（五章24節），不是身體（見哥林多後書十二章難題解答）

但有些傳道人說，基督徒的仇敵是“世界、肉體和魔鬼”，這是不正確的，亦不合神學研究的原則。因為“世界、自我和肉休”這三個仇敵都由魔鬼所影響甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敵，這三個乃是大仇敵手下的小仇敵，可是對基督徒的靈性傷害至大。

所謂“世界”是指世界的物質，“萬國和萬國的榮華”（太四章8節），使基督徒忘記自己是“天上的國民”，是世上寄居的，這個地球是“借給”我們暫住的。其實這個地球是魔鬼已經霸佔的領土，基督徒好像住在“敵人的領土”中，應該何等警惕、謹慎。所以如果一個基督徒貪愛世界與世界的一切，無異與虎謀皮，非葬身虎腹不可。

所謂“自我”是指每一個人的“驕傲”而言。凡是喜歡用不同方式誇耀自己的，都算是驕傲。表現自我是人們的通病，可是驕傲往往是失敗的前奏，主那穌為我們立了一個溫柔謙卑的模範。所以在靈裏長進的基督徒，喜歡在主裏隱藏自己，尊主為大，以彰顯主榮為目的。

所謂“肉體”是指“個人喜歡或傾向享受、放縱自己、傾向犯罪”的欲念而言。達到這種欲念往往是不擇手段的。基督徒是有聖靈在心中作生活導師的，應該克制肉體，戰勝欲念，過聖潔生活。肉體是包括身體的享受在內，但肉體並不單指身體而言。

保羅說他已經把這三個仇敵都“釘在十字架上”，表示他已戰勝這三個仇敵。每一個基督徒也應如此。

二、亞當受魔鬼試探時是在這三方面失敗了。

①那禁果悅人的眼目，且是可喜愛的——世界。

②吃了便如神能知道善惡——自我。

③那棵樹的果子好作食物，就摘下來吃了，滿足了自己的欲念——肉體（創三章1一6節）。

三、主那穌受試探時在這三方面卻得勝了，成為每一基督徒得勝的根源。

①人活著，不是單靠食物——戰勝肉體的欲念。

②不肯聽魔鬼的話從殿頂上跳下來——戰勝自我。

③不肯俯伏拜魔鬼，不要萬國與萬國的榮華，因為有一個“神國”為他預備——戰勝世界。

四、使徒約翰在年老時寫信給信徒們，勸勉他們不要愛世界，要遵行神旨意，他也提到這三個仇敵：

①肉體的情欲——肉體

②眼目的情欲——世界

③今生的驕傲——自我

但遵行神旨意的，將要永遠常存（約壹二章16一17節）。

五、保羅說把這三個仇敵都釘在十字架上，“字架”一詞，本書中出現多次，似乎是本書的“冠冕之鑽”。

①與基督同釘十字架（二章20節）。

②基督釘十字架活畫在加拉太人面前（三章1節）。

③十字架使不信者討厭（五章11節）。

④把肉體釘在十字架上（五章24節）。

⑤把世界釘在十字架上（六章14節）。

⑥把自我釘在十字架上（六章14節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【加六15】作新造的人: 指因信基督而從聖靈重生成為新人(約3:3)。 ──《聖經精讀本註解》

【加六16】「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們和神的以色列民。」

“此理”就是因信稱義的“理”，是憑十字架的救恩而成為新造的真理，是以基督的十字架為誇口、向世界死的真理。凡照這樣的真理行的，“願平安憐憫加給他們”。

“理”，原文kanoni，其字根kanon，意即範圍、界限或準則。在林後十13,15譯作“界限”，按Dr. W. E. Vine新約字解之解釋，認為此字之原意是指工匠用的尺度或準繩。── 陳終道《新約書信讀經講義》

保羅回應《詩篇》一二五5“願平安歸於以色列”的話，寫下“願平安憐憫加給”一切照此理而行的人，也就是靠聖靈行事的人（五25），包括忠於神的新以色列民（全體基督徒）。──《啟導本聖經註釋》

【加六16~18】耶穌的印記是為我們的身體；平安是為我們的魂；恩典是為我們的靈。

【加六17】「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」

“印記”stigmata卻是古時用火燒紅的一種烙印，用以印在奴僕身上，作為他屬於某人的記號，使他永不能逃脫。此外，古時也有些人自願受某種烙印，以表示他們向某一種假神之盡忠。保羅在此借用此字，以表示他向主之忠心不渝。── 陳終道《新約書信讀經講義》

「印記」(stigmata)在希臘文中是指牲畜或奴僕的記號(marks)，以示屬於某個主人。保羅所遭受的鞭打、迫害、疾病，都是他身為基督僕人的記號。─ 沈保羅《真知灼見》

仍舊作律法奴僕的人帶著割禮的標記，但靠基督恩典得成為自由人的保羅身上所帶的是耶穌的印記。他為了傳福音曾受諸般苦難（林後十一23～27），身上傷痕無數，是他盡忠十字架真理的記號。為了這，他希望加拉太人自強不息，不要再聽信別的福音來“攪擾”他（參一7）。──《啟導本聖經註釋》

耶穌的印記: “印記”是指證明奴僕屬於主人的烙印。因此這句話是指保羅見證耶穌基督時,所受的逼迫的痕跡。在這裡我們再次看到為基督的福音,不顧一切逼迫和苦難的大使徒的忠誠奴僕的形象。 ──《聖經精讀本註解》

【加六17耶穌的印記和神的印記】問：加拉太書6:17說：基督徒帶著耶穌的印記，而啟示錄9:4和20:4，又說：神的印記，叫人何從呢？——菲島林

答：加拉太書6:17說：“耶穌的印記”，特別是指著“十字架”所說的，讀上文6:11~16，就可以明白。啟示錄9:4，可能回頭指著7:1~8的人所說的，就是在大災難中的猶太遺民。啟示錄20:4，乃是指著一切蒙恩得救人的所說的，這裡是在永世裡的光景。“印記”表明所有權，有了誰的印記，就是屬於誰。── 江守道《問題解答》

【加六17身上帶著耶穌的印記是什麼？】

答：保羅在給加拉太教會中書信的結尾語這樣說：「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」意思是指那些守割禮的猶太律法主義者（加六12，13，參二六八題），都不要來攪擾我，他已經表明了他是基督的使徒，因在他身上是帶著耶穌的印記。這裡印記一詞，希臘原文是（），意思是指主人在其奴僕身上所標明的烙印（注）。一個奉獻自己為主服事的人，也是這樣如同受了烙印，因之，保羅引用此字為喻，表示他是屬於主的奴僕（羅一1；腓一1），並且他是為主犧牲受了獻身之苦。就事實而論，他曾被石擊棍打，頻臨死境，經歷各樣患難與危險（徒十四19；林後十二24-28）。他所受的擊打傷痕，為他作基督之奴僕的明證。今日我們信主作了基督徒以後，我們身上同樣是受了耶穌隱形的印記（參二三三題），表示我們也是屬主的。

注：印記的原文（）（）——含有以針刺之印，烙印，印烙a biand等意思。按古之兵與奴，多有標印於其面部，手上，以表明兵屬於何長官，奴僕屬於何主人；當時亦有罪犯用此印記，表明其所犯何罪；又有願意烙印，表明對於神而犧牲己身，並因此而得神之護佑者。至於保羅引用此字究系何意，有謂系基督之奴僕與罪犯，但從加拉太書六章上下問看來，意全不合，祂受苦之證據，意即為基督護衛之印記，故他人毋相擾害，不然，則該節所用之（）（因為，所以），其文意便不達也。——李道生《新約問題總解》

【加六18】「弟兄們，願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們。」

本節是全書的結語，也是使徒為加拉太人祝福的話。這祝福的內容，特別強調“主耶穌基督的恩”。我們看見這位靈命豐富，對十字架的恩典有很深切經歷的保羅，常常成為別人的“祝福”。他所說的話、所作的事、甚至責備的話，都是要使人得益的。雖然在本書的開端，使徒曾用嚴厲的話責備我們，但他一切的責備都無非指一個目標，就是要使“主耶穌基督的恩”常在加拉太人心中。── 陳終道《新約書信讀經講義》

他用他書信中慣常用的祝福語作結，但加了親切的稱呼“弟兄們”（只見此處）和“阿們”。──《啟導本聖經註釋》