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哥林多前书第四章拾穗 【林前四1】「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」 （英文有so then 开始），既然如此，从上述的论点引出来，信徒的事奉既然基于这等真理，对使徒就有以下的看法：人应当看他们为基督的仆人（执事），这仆人与三5（diakonos）一字不同，而是hyperetes，（保罗只在这处用这字）。这字原意是underrower，即在大船下层摇桨的人。从此引伸作一般事奉，虽然更通用于较低层的工作（“subordinates”，NEB），是受人指挥的。传道者承担了神奥秘的事。受委托是oikonomoi译出来的，是指一个管大家宅的人（Hering作“行政人员”；顾思壁作“经理人”）。富户若想免因管理奴仆而疲于奔命，就必须雇人替他照管家业常务，这个人就叫做oikonomos（参路十六1）。他是个有职责在身的人，在其它人之上，指挥日常操作。不过，他服在主人之下，而且通常是个奴隶。对主人来说，他是奴隶；对其他人来说，他就是主人。奥秘事（mysterion）见二7。传道者承受的职责范围，是神的启示。——《丁道尔圣经注释》 正确看待使徒和教师，不是把他们当派系的首领，而应视之为基督的执事和神奥秘事的管家。这里的“执事”原文为（），意为“仆人”，与三5的“执事”所用希腊原文（diakonoi）不同，但意思殊少分别。“管家”原文作oikonomos，是管理主人产业的人，全时间专心一志为主人服务。使徒是福音真理（神奥秘事）的管家，受托宣讲福音、建立教会。──《启导本圣经注释》 执事: 在希腊语中指当时奴隶中最卑贱的阶级,即在船底下划桨的奴隶,表明:①保罗效法基督的谦卑心志;②暗示我们在神面前谦卑,是解决哥林多教会纷争的方法(耶43:2)。神奥秘事的管家: 指将启示的真理,即从神领受得救的福音并传给信徒的责任。讲述了福音工人的两个方向:①作为神的管家所担负的使命感和自觉性;②表明圣职人员的尊严及领袖地位,警告圣徒对神的仆人的轻率的论断。 ──《圣经精读本注解》 【林前四1我们为基督的执事，为神奥秘事的管家在何意？】 答：保罗说，「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」这里所指的「执事」，不是平时所称的长老执事，乃是指「教牧」而言，在原文字是指（）（注），与林前三5节之执事（）一词不同，是表示教牧与教会的关系，耶稣基督论到自己也曾用过此字（可十45；参一九二题）。在本节的执事二字，意即在下面汤桨的船奴，齐按船主打锣之声而同时汤桨，所以此字即有完全服从的意思，用之于教牧，即表明教牧与主的关系，乃在绝对服从，教牧本身没有权柄，乃要专以主的吩咐之事为念。「神奥秘的事」就是神所启示关于人得救福音真理，与林前二7节「神奥秘的智慧」意义相同（参一九八题）。「管家的」是保罗用于教牧的另一名称，表明教牧与真理的关系，教牧要将神所启示的奥秘真理，按时分灵粮给人，要有忠心，万不可掺杂人的智慧，加赠自己所发明的新道理，也不可随意减少神的话语，这是作一个教牧者忠于主所当应守尽职的本分。 注:执事——林前四1（），意汤舟之人，服役之人，衙役‘仆、协助者，其字源是由（）在下，与（）汤桨夫役，相结合而成的。 执事——林前三5（），意服役者，执事，会役。——李道生《新约问题总解》 【林前四1~5】保罗说：『我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己』(3)。在那样是非混乱之中，他能如此超脱，是因为他实在认识主的主权――『但判断我的乃是主』(4)。他只求自己在主面前『忠心』(1)，能『从神那里得着称赞』(5)，就够了。――《读经指引》 这里译作『执事』的字，原文不是doulos或diakonos(仆人)，而是更绘影绘声的字眼huperetes，原指『下层桨夫』；在使徒时代，地中海上的越洋大船都由奴隶划桨，这类奴隶桨手，有些是安置在底舱，是在又热又脏的环境中作苦工，必须完全听从主人的命令；他们就是被称作huperetes。── 蔡伟贤《学习领导──属灵领袖典范》 本文提出了所有人可能受到的三种论断,那就是:①被别人论断;②自己论断自己;③神的判断。其中人的论断和自身的论断或有错、或独断;但神的判断是正确的,并且在基督再临时以最后审判的形式出现(3:4)。 ──《圣经精读本注解》 【林前四1~21】本章记载了对哥林多教会纷争的最后结论。这里保罗用恳切的语气劝勉大家丢弃出于人心的骄傲与分党、相互的指责,要合而为一。强调:①信徒都是蒙召为神奥秘事的管家,是负有责任的执事;②蒙召的目的乃是把基督耶稣的救恩和爱的精神传讲给邻舍和自己所属的共同体。<约壹 绪论,圣经中对爱的理解>。 ──《圣经精读本注解》 【林前四2】「所求于管家的，是要他有忠心。」 保罗引用当日对oikonomoi的惯例来申明：依这里的例子来说，这人不会受主人日夜的监督；因为主人若要凡事检察，何不自己动手做？因此，oikonomos的主要条件，就是要忠心（“可信赖”trustworthy, NEB）。这不单用在使徒身上，所有信徒都是如此，这字也用在一般信徒身上（彼前四10）。——《丁道尔圣经注释》 神的判断不根据才能、恩赐，乃根据忠心；人能忠心，就是已达到了神要求的顶点。―― 谢模善 【林前四2∼3】忠心的管家用不着理会别人对自己的看法，只求能得着主人的称赞和信任。哥林多教会高举或贬抑保罗，一点无关紧要，连他怎样评估自己也毫不重要。重要的是作事应存无亏的良心；等到主来的日子，一切可以显明（5节）。──《启导本圣经注释》 【林前四3】「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。」 论断是译anakrino这字的，在二14以下也有用，（见注）。严格来说，这不是指最后审判，而是初步审查，引进那大审判（莫法特，cross－question）。保罗对从人来的初步察探，并不放在心上，他宁可等大审判者来临。被人论断（Human court）是个奇特的用词，字面解是“人的日子”（human day）（参徒二十八23），在第二、三世纪的护身符上出现过（见BAGD），依我所知就没有别的地方用过了。“日子”似乎是指审判的日子（参三13；参当今所说“上庭的日子”）。保罗是说，人对他的判断，实无足轻重，“不过，并不是说人家批评他，他不伤痛，而是他不因此摇动”（Wilson）。——《丁道尔圣经注释》 【林前四3~4】『连我自己也不论断自己…但判断我的乃是主。』如果有一个外面的是非，我们就很容易断定我错了，或者我不错。保罗不凭着外面的是非，所以他只能说我不论断我自己。论断我的乃是主，祂是我里面的生命，在我里面引导我。―― 倪柝声 保罗宣称自己是神的仆人、管家,因此人没有资格论断自己,并且其论断几乎毫无价值。指出只有基督才有资格对人的行为和事奉进行判断,借此强调自己的价值,评价也是不可信的。在这里我们可以窥探:①神超越人界限的超越性;②把所有判断标准放在基督身上的保罗谦卑的信仰人格。 ──《圣经精读本注解》 【林前四4】「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」 NIV译本删去了“for”（因为，gar），这字是连接上面的论据的。保罗觉得在他的事奉上，并没有甚么重大的差错，但他并非因此而自信。因此得以称义译自dedikaiomai，是个法律用词，是宣判“无罪”（acquitted, JB）的意思。保罗很喜欢用这字表示信徒在神面前的地位；是“称义”的通用字。这里也许并不是用在法律上的意思，保罗是说，他事奉忠心与否，判语是主颁布的，不是他自己的良心。判断是anakrino，这里虽然没有强调是指初步审查，但这动词的含义也表示，最后的审判在下一节才出现。主，保罗一般称“主”就是主耶稣（参林后五10）。——《丁道尔圣经注释》 【林前四4∼5】人的看法受着各种限制，不够全面，不能公正，神看人才完全透彻。基督审判人时，不但根据外在行为，也察看人的内在动机，就是连人自己察觉不到的，也逃不过祂的眼目。 4节意思是：即使人的良心没有责备他，好象约伯所说的：“我心（指良心）必不责备我”，这也不表示他所行正确，因为只有神才完全洞悉人的内心。祂可以见到人见不到的忠心行为，给予额外的“称赞”。──《启导本圣经注释》 【林前四5】「所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」 从这番话引发保罗劝勉人不要早早作判断（krino），这里me与现在命令式合用，可能表示哥林多人已经有这样的行为了。这话的语气就是：“停止判断”！heos an译作只等（Till），是假设语气，这句法表示主必然再来，但是不知甚么时候。神的审判是完全的，祂要照出暗中的隐情。新约里暗中带有道德性的意味，保罗可能是指罪恶的事；不过，这里似乎当作现今隐闭未显露的事更为贴切。人心的意念（G. Schrenk,
TDNT, I, P.635作“人心最深藏的动机”），是指隐秘的意欲，包括好的和坏的。只有主才能审判隐秘的事（参罗二16），这个审判才是当真的。因此，得称赞的是得神的称赞，唯一有价值的称赞。康哲民认为这称赞“是奖赏，不是功德”，并指出这字是法庭上用的。从（apo）是指来源，就表示是最终的审判，是从神发出的，再没有上诉的余地。——《丁道尔圣经注释》 『所以时候未到，甚么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。』这里说出如何能不论断人，以及被人论断时而不生气的秘诀，那就是认识主耶稣二次再来时的最终显明。是的，若我们只求主的显明，只让主来显明，就不会去论断人，也不因被人论断而感不平了。――《读经指引》 描写了当基督再临时完成的最后审判,到那时不仅是暴露在外的罪恶,连人心里隐藏的罪恶及动机都会显明出来,也成为审判的对象。表明:①对人的判断及审判的权力是唯独属于神的主权;②人对人的判断及定罪是怂恿分裂和憎恨的恶行(太5:22;弗5:18)。 ──《圣经精读本注解》 【林前四6】「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」 转比这动词（meteschematisa）很独特，意思是“改变形式”，“改造”（腓三21），也可用作“假扮”（林后十一13∼15）。这里的意思是，保罗似乎在用一种比喻方式（schema这名词多用在修辞性的形象上），说：“我用自己和亚波罗为例，阐明我要教你们的功课。”（BAGD；参腓立斯，“上述我用自己和亚波罗作范例”）。保罗称哥林多人弟兄们，这亲密的称呼印证他所作的是为你们的缘故。
保罗不想他们贵重这个，轻看那个，并以此沾沾自喜。当然，信徒对领导他们的属灵人，满心赞赏喜爱，原是应当的；但若喜爱某一个领袖，以致反对另一个的时候，就越出正轨了。这就是分党派之祸。动词自高自大（physioo, to be puffed
up“高傲”）在这信中出现六次（四18、19，五2，八1，十三4）一次在歌罗西书，新约再没有别处出现了。保罗显然觉得这字用在哥林多人身上最合适不过了，他们沉浸在骄傲的罪里，比别人更甚。分党的作风，根本上与自大狂有何分别？——《丁道尔圣经注释》 “这些事”指上文各种关于神仆人工作的比喻：撒种、建造房屋、作仆人、作管家。保罗用这些来说明他和亚波罗不过是为神工作的人。“不可过于所记”或为哥林多教会所熟悉的一句谚语；保罗用此叫人不可在他所领受又传给他们的基督并祂的十字架之外（参十五3∼4），按属世的智慧加上别的事，免得自高自大。教会不应该高抬任何人；“自高自大”是高抬领袖、结党分裂的真正原因。──《启导本圣经注释》 自己和亚波罗……效法我们: 指本书3:5-9节的内容,即保罗和亚波罗传福音不只是用言语,也籍着实际生活亲自作出了榜样。效法我们不可过于圣经所记: 这是陷入理性知识的骄傲,以特定的事奉者为忠心专干分党、纷争之人所发出的警告。意为持守上述教训,要谦卑、有分寸。 ──《圣经精读本注解》 【林前四6~13】这段经文采用讽刺手法对比了哥林多信徒骄傲自大和使徒们的谦卑,充分表明了圣徒领受的一切祝福是神的礼物,并且谦卑是作神事工的前提条件。 ──《圣经精读本注解》 【林前四6，16~17】『效法』前面弟兄姊妹，若只效法他们身上那些基督的成分――『记念我在基督里怎样行事』，就不会发生难处，因为基督总是叫人合的；若是效法得太过了，越过他们身上基督的成分，而效法到他们个人的习性、旧造的色彩等，就会导致不和，因为基督之外的人、事、物，总是叫人分的。为此使徒才沉重的嘱咐说，『效法我们不过于圣经所记』，免得『为着一个吹嘘，而抵挡另一个』(6节末句直译)，以致产生宗派的难处。――《读经指引》 【林前四7】「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？」 保罗在此用单数的你，他是假设对一个“自大”的哥林多人说话，使……不同这动词（diakrinei）意思是：先“寻出分别”，然后“自居优位”。这里可能是用第二个意思（参Robertson和Plummer）。这句词锋尖锐的问句，有第二句接上去，提醒他们没有一样与生俱来的才干不是从神来的；接着第三句问话指出，若全是神所赐不是个人的成就，自夸实在愚不可及。这里重复强调要摒弃属世的智慧；依属世眼光看，哥林多人可能的确有可夸之处，但信徒并不接纳世上的标准，他们知道凭自己一无所有，一切都是神的恩典，属世的自吹自擂，全无立足之地。——《丁道尔圣经注释》 『使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的呢？』我们与别人并没有甚么不同，我们之能有今天的光景，都是神恩典工作的结果。――《读经指引》 哥林多信徒忘记神的恩惠,以自己的才能和地位及所属的党派夸口。因此保罗阐明他们所有的都是神所赐的,丝毫没有夸口的理由(约3:27)。本节尤其表明:①骄傲是忘恩负义的罪;②明确指出人所能夸的只有耶稣基督十字架的恩惠(加6:14)。 ──《圣经精读本注解》 【林前四7∼8】这两节用反语口吻，来责备哥林多信徒的骄傲。他们以现今得到的属灵恩赐为满足，甚至自高自大，忘记了基督徒得主喜悦的途径，是先受苦难，后得荣耀（罗八17；提后二12）。 保罗将使徒们为传道工作所承担的苦难，来和哥城信徒比较，叫他们羞愧。“饱足”、“丰富”、“作王”等都是反语。哥林多信徒说话行事自大到一种程度，好象神的国已完全实现，他们已得到了与主基督一同作王的荣耀（参十五24∼25）。所以保罗有“我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王”的教导语。──《启导本圣经注释》 【林前四8】这节是指出哥林多信徒们的骄傲,警戒他们的自高自大,是具代表性的讽刺句。意为“大家已经吃饱了,已经富有了,要是大家真的作王就好了。因为那样我们也跟大家一起当一回王不是吗？”。 ──《圣经精读本注解》 【林前四9】保罗指出使徒们仍在非常的苦难与逼迫中，所受的远逾他们应受的；但他们甘愿忍受，好教信徒得着安慰和盼望（参林后一4∼6）。他把使徒受的苦和已判死刑的人的命运相比。“一台戏”不是在舞台上的表演，可指罗马人处死已判死罪的囚犯的方法，把他们放进圆形剧场（竞技场）中，与凶残的野兽搏斗（参十五32），供贵族皇孙观赏。“列在末后”指排在最后进场，是刑场上表演的高潮，成为一场供天地同观的大场景，连天使也来观看。──《启导本圣经注释》 一台戏: 在希腊语里是剧场的意思。这里保罗把自己作为使徒所受的苦难,描述为被咒诅之人的样子,即在竞技场被野兽撕碎的人<来8:1,初期教会受到的逼迫>。 ──《圣经精读本注解》 【林前四9~13】保罗借着具体指出使徒们为福音所受的苦难,即羞耻、被打、囚禁,与哥林多信徒所享受的富足进行对比。通过具体讲述自己亲身经历的部分苦难:①提醒哥林多信徒们的安逸和骄傲;②严正警戒他们的虚伪。 ──《圣经精读本注解》 【林前四10】「我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。」 聪明这字（phronimos）与本书信前面用的（sophos）不同，但意思上没有多大分别（康哲民说是“修辞上的变化”而已）；不过，也许保罗变化一下字眼，就把收信的读者与前面指责的属世聪明分别出来了。也可能暗示“这教会与世界融洽得近乎危险了”（Findlay）。他并不是说哥林多人真的聪明，不过他们自夸的聪明才智，是保罗自己也不会自称具备的，此外，他们又自恃强壮荣耀（endoxoi，是“显赫”，“威荣”），保罗却自知软弱（二3；参林后十10，十二10），被藐视（参林后十一24∼25；他用的字atimos，“没有尊荣”，有时用在剥掉公民身分的人）。——《丁道尔圣经注释》 【林前四10∼11】这里将使徒们的忍辱负重、舍生忘死，来和哥林多信徒的自满自足、自高自大相比，用的也是反语写法。──《启导本圣经注释》 【林前四11】「直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处，」 又挨打一字（kolaphizo），保罗是用描写耶稣受虐待的字眼（太二十六67）。施密德（K. L.
Schmidt）认为这字包括虐待与侮辱（TDNT, iii, p.819,
n.5）。——《丁道尔圣经注释》 【林前四12】「并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；」 保罗曾好几次表示，他自食其力维生（例帖前二9；帖后三8；参帖前四11）。由于希腊人蔑视劳动的工作，看作奴隶的分，这话就更意味深长了。这里所说的，是真真操劳的工作，动词表示操劳到疲累万分。保罗在这一带中间，改变了句法，把注意力放在使徒对患难的反应。被人咒骂（也是用在基督身上的字，彼前二23），他们的反应是祝福（参太五38∼45；路六27∼36，注意28节）。被逼迫，就忍受。——《丁道尔圣经注释》 被人咒骂……我们就忍受: 充分概括了保罗对待因福音而来之苦难的态度。不仅忍受所有咒骂和侮辱,而且反而以爱响应、祝福他们(太5:38-48)。当时的希腊社会,并未把保罗这样的人情和爱视为美德,反而更加藐视、奚落他们。在这里我们可以认识到:①传道者的正确态度与;②真正的信仰是在苦难中更加灿烂发光。 ──《圣经精读本注解》 【林前四12~13】『被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。』这是我们对于那些反对我们的人所该有的态度(不该是以牙还牙的报应)。但这并不是我们自己所能作得到的，乃是主的生命在我们里面，使我们能活出来。――《读经指引》 这是保罗在以弗所生活的描写。他只问耕耘，不计较个人得失。他“亲手作工”，一面传道，一面织帐棚养生（徒十八3；二十34∼35）。他遵守主基督的教训和榜样，爱仇敌 ，为逼迫他的人祷告（参太五38∼48） 。“渣滓”原文perikatharmata为清洗船只时冲入海中的污秽与废物，此字转用以指为社会不齿的人。──《启导本圣经注释》 【林前四13】「被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」 这一节末了他用两个很逼真的字眼：污秽、渣滓，成为这一句的高峰。污秽一字是perikatharmata的复数，意思是“大扫除后清除的东西”，即彻底清洁后抛弃的垃圾；渣滓，peripsema，意思也不相上下，稍为详细一点而已，“洗擦后抹除的东西”。除垢就是洗净，两字就带上了“代赎牺牲”的含义，就是洗除罪污所献的祭。这字不是用在一般的献祭上，而是用在某些地方实行的人祭。这样看来，似乎这字就高贵了一点，其实不是；被献为祭的人，是最没用处没地位的人，在社会上最卑下最没有价值的人。F. Hauck说，perikatharma一字写出三股意义来，“代赎的祭，人家不看在眼里的，被丢掉的”（TDNT, iii, p.431）；此外G. Stahlin说peripsema一字有许多解释，其中有“贫贱无用的人……把自己的性命不合情理地弃掉的人”（TDNT, vi, p.90）。因此保罗在此指出，使徒被看为一文不值（参哀三45）。直到如今（希腊文放在末后），再一次指出他们的受苦并未过去，乃是当时使徒们的处境。哥林多人也许自以为处境优越，但保罗对自己在世上的身分，却绝不存妄想。——《丁道尔圣经注释》 【林前四14】「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。」 他对他们如同亲爱的儿女，充满温情，他一心要警戒他们。他用的动词（noutheteo），确有责备错失的含义（多半译作“劝戒”），不过这一节很明显是充满爱的批评。这字的同根名词，是用在父亲对儿女的责任上的（弗六4）。——《丁道尔圣经注释》 【林前四14∼15】保罗要哥林多的信徒明白，他写信用词沉重，虽责之深，却是爱之切，因为他看他们如自己从福音所生的儿女；不象一般的传道者，看自己是“师傅”，而信徒只是别人的孩子，受托陪伴而已。 “师傅”，希腊原文作（），是罗马人家庭中的教师，雇来陪伴照料孩子的。他带孩子上学，教以礼节，照顾看护。这种教师虽也爱孩子，但他与孩子间的关系，不可以和孩子的生身父亲同日而语。──《启导本圣经注释》 【林前四14~21】保罗在前面采用讽刺手法,严厉责备哥林多教会中出现的骄傲和纷争。现在保罗转换语气似慈爱的语气进行劝勉,即恳切呼召大家灵性方面要更加谦卑。保罗的这番劝勉,充分体现了他对哥林多教会慈父般的胸怀,这里我们可以认识到:①真爱不只是单纯的感性的同情和慈悲;②也是为对方的真正成熟而责备或训练,或强忍对他们执行公义时的痛苦。 ──《圣经精读本注解》 【林前四15】「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。」 paidagogous（NIV，译监护人，中文作师傅），这字不易翻译，因为在我们的社会里，没有相等的位分。这字指的是一个奴隶，却负责看管一个男孩。“paidagogos是伺候男孩的私人差役，带他上学、回家，听他背书，教他礼貌，照顾他起居；他有权要求人尊重他的身分，人们也尊重他”（布鲁斯）。他当然是个很吃重的人，但是Craig指出，他可能是个无足轻重的奴隶，而且别人也可以取代他的。他和作父亲的，分别就很大了。保罗既然亲自苦心建立了哥林多教会，就在基督里有为父的身分（参九2；门10）。这样，清楚看出两要点：第一，保罗对他们的爱深厚异常，这是很自然的事（参屈梭多模，“他在此不是争取尊位，而是摆明他极度的爱”）。第二，不管他们从别人的工作受益多少，他们受于保罗的仍然最多；因此他们必须听从他的训勉。——《丁道尔圣经注释》 对待哥林多教会，保罗感到他是处在独特的地位，师傅（paidagogos，现代中文译本翻译为监护人，见加三24──译者注）并不是小孩的老师。他是一个年老可靠的奴仆，他每天把小孩带到学校，训练他的伦理道德，当心他的品德，使他成为一个正直的人。一个孩童可以有好多位师傅，不过他只有一个父亲。在未来的日子里，哥林多信徒可能有多位师傅，但是他们之中没有人能做保罗为他们所做的事；没有人能在基督里生出他们，获得新生。 我……生了你们: 保罗阐明自己是哥林多教会属灵的父亲,明确指出自己与其它领袖的根本差异。这并非为了显明自己是哥林多教会创办人的特殊地位和权力,而是为了表明:①自己对他们的责备及劝勉是真实的;②为了让他们明白责备的动机也是父亲对子女的爱。 ──《圣经精读本注解》 【林前四16】我求你们效法我: 保罗的宣言不是要他们成为自己的追随者或保罗党派的一员,意味着:①效法保罗实践彼此相爱;②一同参与保罗的谦卑和苦难;③丢弃因知识而有的骄傲和自大的态度,在信仰里合一;④最终要效法基督。 ──《圣经精读本注解》 【林前四16∼17】父亲应该是孩子的好榜样，所以保罗也希望哥林多信徒学习他的榜样和教导。保罗打发提摩太去哥林多，十六10又再提及。此行可能就是《使徒行传》十九22所提到的提摩太马其顿之行。 提摩太是个年轻传道者，保罗在第一次布道旅程中带领他信主（徒十六1∼13）；此后，他一直是保罗的亲密同工（提前一2；提后一2∼6）。保罗写给各教会的书信中，有六封是和他联名同写的（林后一1；腓一1；西一1；帖前一1；帖后一1；门1节），本书中提到提摩太，书前却没有他的名字（比较林后一1），可能他当时已经成行。──《启导本圣经注释》 【林前四17】「因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，纪念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」 提摩太访哥林多之行，所知有限。保罗必然察觉事态不妥，就差提摩太去澄清。NIV把书信体的简单过去式当作进行式，I am
sending（有未来的意思），但多半当它作过去式，保罗已经差他去了。从信开头问安中，没有提摩太的名字，就有了证据（比较林后一1；参帖前三2）。保罗差提摩太，是要提醒他们，记得保罗“在基督里的行事为人”（NIV作生活态度）。这里再一次提及保罗的榜样；“行事”ways一字，大概是反映出他的犹太背景，因为“在希腊文并没有甚么道德上的意味”（巴勒特），而犹太人则很看重拉比式观念里的halakah（根据圣经而定的守则）。保罗再清楚表明，他不是单对哥林多教会如此要求，而是在各处各教会中同样教导人（参七17，十一16，十四33、36）。他在哥林多的言行，与在别处一样，因此，他也指望他们有同样的反应行动。——《丁道尔圣经注释》 提摩太……有忠心的儿子: 提摩太是籍着保罗传道悔改的信心之子。当保罗发此信时,他已经从马其顿去往哥林多的路上(徒19:22;提前1:2)。 ──《圣经精读本注解》 【林前四18】「有些人自高自大，以为我不到你们那里去；」 有人自高自大。他们肯定了保罗不会再来他们那里的了，一心认为提摩太会来，保罗不会来，因为他不敢再面对他们；这样，他们依附保罗就毫无补益，反对他也无须顾忌了。——《丁道尔圣经注释》 【林前四18∼19】保罗的计划是先打发提摩太去，然后自己前去，处理教会内部问题。哥林多有些人以为保罗不敢到他们那里，怕面对说他闲话、日益敌视他的人（参九1∼3；林后一17；十10）。但保罗表明自己会来，而且是带着神的权柄来；那些人的空谈无济于事 。 保罗和提摩太之所以急于要去哥林多，可能由于哥林多有三位信徒——司提反（司提反拿，参一16注）、福徒拿都和亚该古（十六17），带了一封信给保罗，就是七1所提及的，讲了一些急于要解决的教会内部的事 。 保罗的信本来可以在21节处结束，但很可能为了这些紧急的问题，他继续口述下去。──《启导本圣经注释》 【林前四19】「然而主若许我，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。」 他很快就会来，只在乎主若许我（参十六7及注释）。他不自作主张，乃由主指示去向。主可能认为这时候不给他开路去哥林多，这个他也明白；但他要指出，只有神的阻拦才能阻止他来。保罗有个特色，就是他很能分辨出人口讲的，和实在行出来的（二4、13；帖前一5；参罗一16）。哥林多反对他的人，可能口才横溢，但他们有权能么？福音并不只是告诉人该怎样做；神赐能力使人可以做得到。保罗的对手尽管说得天花乱坠，无关重要；要紧的是他们有没有显出神的大能来，“是一种属灵的效能，被赋与的人传授神的话时，衷诚热切”（加尔文）。——《丁道尔圣经注释》 【林前四19~20】神一临到人，人总必认罪、悔改、重生、改变，因为神有权能；一个多认识神、亲近神的人，也必多有权能。―― 谢模善 【林前四20】「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」 神的国是耶稣教训中最常出现的主题，在新约其它经文则较不突显，保罗在本书中用了几次（六9∼10，十五24、50）。这国度在乎神的权能，就如赶鬼的能力（路十一20），这里正是强调这种能力。神的国不单是一番好教训，不单是口头的言语，“一个人口若悬河，却空无一物，实在不值一顾”（加尔文）。其实，人本知道该怎样为人的，问题是明知道善却行恶罢了。人需要神的能力，才配在神的国中生活。这里可能故意与第8节哥林多人自夸的话对照，这才真是王者之风。——《丁道尔圣经注释》 神的国: 神学角度上,指籍基督的道成肉身和再临成就的弥赛亚王国<可1:15,神国度的概念>。在这里不是指未来性意思,而是意味着在哥林多信徒们生活中具体彰显的福音能力和爱心(林后5:17)。 ──《圣经精读本注解》 【林前四20∼21】“刑杖”指运用使徒属灵权柄对教会的罪恶作出处分 。 “神的国”指神现在对信徒生活的管治。信的人有基督里的新生命、谦卑、忠心地侍奉神和教会。要度这样的新生活，不靠高言大智，须仗圣灵的大能（二1∼5）。──《启导本圣经注释》 【林前四21】「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」 问题不在保罗来不来，而是怎样来，他把这问题摆明在他们面前；他可以带着刑杖来，以及严正不苟，要管教责备；他也可以存慈爱温柔的心来。不过，这就在乎他们能否接受得来，取舍全在哥林多人手上。——《丁道尔圣经注释》 【林前四综合】使徒作见证说，他们『好像定死罪的囚犯』，『为基督的缘故』，成为『愚拙』、『软弱』、『被藐视』、『又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工，被人咒骂…就祝福，被人逼迫…就忍受，被人毁谤…就善劝』，被人『看作世界上的污秽，万物中渣滓』(9~13)。这正是基督和十字架实际的彰显，也就是他们作神『奥秘事』『管家』的『忠心』(2)。但更宝贵的是，『直到如今』(11，13)，他们还是这样；没有中途变节，没有遇难思迁，没有从十字架上下来。所以他们能一直保有属灵的『权能』(19~21)，也能刚强的叫人效法他们(16)，因为他们实在就是基督的彰显，基督的见证。――《读经指引》 保罗说他是：(1)管家(1~5)；说到自己的忠心，不可妄加批评。(2)使徒(6~13)；说到他遭受的苦难，他是劳苦的，不可轻看。(3)父亲(14~21)；说到他属灵的权柄，不能反抗，该接受他的警戒和管教。―― 牛述光 |