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羅馬書第四章拾穗 【羅四1】「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？」 如此說來，……亞伯拉罕……得了什麼呢？有幾種版本採用這種更完整的句子，強過較短形式的：“如此說來，我們對亞伯拉罕可說什麼呢？”（RSV）。對這個問題，答案則應是：靠神的恩典因信稱義。 我們按肉體的祖宗。（按英文直譯）從“按肉體”一詞的形容看來（參一3，九3、5），“我們”應該是指“我們猶太人”；從另一個角度看（參以下11∼12節，16∼17節），亞伯拉罕則是所有信徒之父，不分其血統為猶太人或外邦人。——《丁道爾聖經注釋》 本章的一個大目的是用聖經上的話來支持因信稱義的教訓。在猶太人心目中，他們的祖先亞伯拉罕是靠行為稱義的最高模範。他們相信亞伯拉罕蒙神賜福，答允他子孫繁衍，是因為他遵守神的命令和律例，是因“行律法而稱義“（創二十六4∼5）。 但是保羅引用《創世記》十五6的話，“亞伯拉罕信神，這就算為他的義“，指出亞伯拉罕的得稱為義是靠他的信心，而非行為。他更用《詩篇》三十二1∼2的話來證明（見7∼8節）。 亞伯拉罕靠信心稱義的理由。神應許給亞伯拉罕和他的後裔的福分，因此也是為一切相信的人所預備（9∼12節），不是靠律法，乃是靠信心。亞伯拉罕的經歷也證明人稱義乃因著信（22∼25）。──《啟導本聖經註釋》 本節“肉體”一詞，在保羅書信中常用，有時指血肉之軀（一3），但在大多數情形下為象徵講法，指人的天然力量，包括身體、精神與意志。“憑著肉體”就是說靠自己的力量去遵行律法以完成義，也就是2節所說的“因行為稱義”。──《啟導本聖經註釋》 【羅四1~25】以亞伯拉罕作為因信稱義的具體實例(1-3節),將稱義的真諦比作日常生活;之後引用大衛的信仰告白,列舉被稱為義者的幸福(4-9節);最後說明稱義與選民之約,即成為神兒子之約(10-25節)。
──《聖經精讀本註解》 【羅四2】倘若……因行為稱義: 猶太拉比神學認為,亞伯拉罕的血統在救恩上享有特權(路3:8)。保羅從形式與本質的觀點明確區分他們的混合主義,他們將律法與信心、順服與功勞、行為與補償等混淆,保羅將這些歸回本位。他多次強調這一點,宗旨是要闡明救贖出於恩典,信心是得救的途徑。事實上,沒有,也不可能有比這看似陳舊的命題更能徹底改變人類歷史的。在神面前並無可誇: 即便是信心之父亞伯拉罕,雖在人面前有可誇的,但在神面前卻無可誇口,因為本質上他也是墮落的人。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四2~3】舊約亞伯拉罕被神稱義，並非因為他有任何好行為；乃是因為他在極不可能的光景中，仍然堅固信神，毫無疑惑。所以聖經為他作見證說，『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』(參17~22；創十五1~6；十八9~15；廿一1~7)。在此我們看見，最能討神喜悅的，並非外面的好行為，乃是裏面對神那無疑的信心。――《讀經指引》 【羅四3】「經上說什麼呢？說：“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”」 “亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”參加拉太書三6，看保羅從前如何運用創世記十五6。——《丁道爾聖經注釋》 經文引自《創世記》十五6。亞伯拉罕離開故居來到迦南，神 應許他子孫眾多，可媲美天上繁星，海邊的沙。亞伯拉罕對神的應許深信不疑，這就是他的信心。按猶太人的解釋，亞伯拉罕是義人，信心是他的一種義行。保羅更正這種講法，指出信心超乎義行，是產生義行的根，是得救的基礎，也是人得救的唯一憑藉。 “算”字在希臘文為logizomai，是“歸在賬上”的意思。這義原不屬我們，基督完成了救贖，擔去了我們的罪，又把祂的義歸給我們，“算”為我們的義（6節；林前一30；林後五21）。此字在本書用了十一次，在新約其他地方只用了六次。 亞伯拉罕得算為義並非因他守律法、有何功勞，或者獻了甚麼祭物，這些在神面前毫無可誇。他得算為義
，只是因為他相信神的應許。──《啟導本聖經註釋》 經上說什麼呢: 保羅不是依靠淵博的學識或某種權威,而是以聖經作為分辨真偽的尺度,所有的基督徒都當持有這種態度。這: 是稱義的根據。他: 指具體稱義的個別對象。算為義: 這是稱義的宣告。如本節經文所示,信仰帶給人義,義的根據並不在於人本身,因為:①信仰並不是對信仰物件的單純認知或理性上的認同,而是對信仰物件的意志性的信賴,因此神將信仰視為義;②信仰是決志順服並委身於信仰物件,而我們信仰的物件——神是義本身。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四4~5】有人怕不得救，不能稱義，因未為主作多少工。感謝神，這裏說作工的也不算；乃是不作工只信的就算。――
謝模善 義行就象雇工付出勞力後從雇主那裡得到報酬，本是應該的，不算恩典。憑信心卻是白白領受賞賜，本不應得，因此完全是恩典。──《啟導本聖經註釋》 【羅四5】「惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」 只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。保羅所宣揚的這位施恩的神，是獨行其事的神。祂從無有創造萬有（一19∼20），祂使死人復活（四17），祂稱罪人為義。那是祂所行最奇妙的事；創造與復活彰顯出這位賜生命之真活神的能力，但是稱罪人為義，在乍看之下似乎與祂公義的審判者身份不符。——《丁道爾聖經注釋》 【羅四6】「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」 正如大衛……。希伯來聖經與七十士譯本，在詩篇卅二篇的標題中，都以大衛為作者。第7、8節所引詩篇卅二1∼2和第3節所引創世記十五6，兩者有形式的關連，因為兩段經文同樣用了動詞“算”。在拉比的釋經法中，若有這種關連，一段經文就可以用來解釋另一段經文，這種原則稱為gzera sawa（“等類法”）。保羅在此運用這種解經法，但是這兩段的關連不僅是形式而已：詩人因不定罪雀躍不已，而這種狀況必定曾導致積極的稱義，或宣告無罪，因為在神的法庭中，沒有“罪證不足”的判決。——《丁道爾聖經注釋》 【羅四6∼8】保羅在3節引用了摩西五經中所記關於亞伯拉罕信心的榜樣，現在再從《詩篇》中 引述大衛的話來進一步證明並解釋“義”是神因人的信心而給予人的。這是“珠串”的標準例（參三10注）。引文來自《詩篇》三十二1∼2，可譯為“過若得赦免，罪若得遮蓋，這人是有福的。”神對肯悔罪當日不再算他為有罪，只要他認罪，便得到赦免（詩三十二3∼5）。──《啟導本聖經註釋》 引用詩32:1,2,當拿單指出大衛因烏利亞之妻所犯之罪時,大衛就痛悔,承認“我得罪耶和華了”(撒下12:13)。當時,拿單說“耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死”,這首詩就是以此為背景。犯罪與赦罪並不是遠離實際生活的理念,而是在歷史中實實在在發生過的事實,犯罪是如此,赦罪亦然。人的犯罪與神的赦罪是在我們的現實生活中隨時發生的事件。
──《聖經精讀本註解》 【羅四7】「他說：“得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」 「過」原文是不法、違法。「赦免」是給以自由權利，違法就必受到律法的制裁，失去自由權利。「罪」原文是射不中、取不上的意思，所以聖經常以迷失的羊為罪人的表樣。―― 牛述光 【羅四7~8】舊約大衛王，雖然武功強盛，卻仍不免犯了大罪――霸佔了他手下將軍烏利亞的妻子(參撒下十一章全)。但最終因他悔改，就蒙了神的赦免。所以他從經歷中深深感覺說，『得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的；主不算為有罪的，這人是有福的。』是的，在一個罪人身上，能夠蒙神赦免，不算有罪，真是何等大的福氣！――《讀經指引》 保羅在這裏引用詩卅二篇首兩節，就是大衛自己在犯姦淫和謀殺罪終於悔改，且體驗到神的赦免，他在那篇詩中寫出了自己經歷的福分。 本文分別使用了表明罪之性質的3種原文詞彙和表明赦罪的三種希伯來文詞彙,若對他們進行比較,就可以對罪的性質與赦罪的本質,得出合乎聖經的結論:①“過”,明知是罪卻故犯律法的罪;②“罪”(7節),不符合神創造目的的狀態,亦即本質性的罪;③“罪”(8節),指心靈扭曲,脫離當行之道的倫理之罪。在赦罪方面:①“赦免”,全然清除;②“遮蓋”,覆罩使人不得看見;③“不算為有罪”,乾脆不視為罪。神的赦罪是極其完全的,徹底清除和遮蓋罪,自始至終不視為罪。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四9】猶太人看割禮的重要性。在猶太人看來，一個沒有受割禮的人，不管他的父母是誰，算不得是一個猶太人。猶太人受割禮的禱文如下：『但願頌讚歸於祂。祂把祂所愛的從母腹中分別為聖，將祂的法令放在肉身上，並在祂子女的身上加蓋聖約的印記。』拉比的規條規定：『在你肉身上沒有亞伯拉罕的印記，你就不可以喫逾越節的筵席。』如果一個外邦人接受猶太教的信仰，要成為完全猶太教的信徒，他必須做三件事──受洗，獻祭，受割禮。 受了割禮的猶太人和未受割禮的外邦人，在神面前受到同等對待。二者都是罪人，但因著福音的救贖，都可以稱義。既然如此，救恩便非憑人的義行得來。──《啟導本聖經註釋》 【羅四10】亞伯拉罕因信稱義在前，他接受割禮在後。《創世記》十七章才有神要他行割禮，作為稱義的記號（十七11）。這證明信心先於割禮。據猶太 傳統，二事之間隔了29年。亞伯拉罕的得救不是靠義行（以割禮為代表），而是靠信心（創十五6）。──《啟導本聖經註釋》 【羅四10~11】保羅引用聖經中被尊為因信稱義典範的亞伯拉罕的一生,再一次明確自3章談論的割禮與義人的相關性。他指出亞伯拉罕行割禮與他被算為義人相距20年,以此闡明義人在先,割禮只是象徵稱義,為順服的誓約而施行。割禮(洗禮)並非毫無用處,它是外在形式,表明稱義的內在本質(3:1,30)。保羅一再強調割禮並不在先,割禮與否也不是得救的條件,這些都不符合猶太人的認識。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四11】「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；」 他受了割禮的記號或印證。（照英文）。在創世記十七11，神告訴亞伯拉罕，割禮是“我與你們立約的證據”。按保羅的解釋，這個約與創世記十五18的約相同，那時（在亞伯拉罕受割禮之前至少十四年）神清楚告訴亞伯拉罕，祂以他的信算為義。因此，割禮就被視為後加的外在印證，見證神已經賜與亞伯拉罕義的地位；它本身並沒有造成義的地位，也沒有促成的作用。——《丁道爾聖經注釋》 人稱義是藉著信，並且不需在肉體上帶任何表記的信，所以稱義之道對外邦人無所要求。―― 謝模善 神是在亞伯拉罕受割禮之前，因他的信，而稱他為義；但後來神又叫他去受割禮，十一節明說，這是為了作他信心的印證。這是說明：人蒙恩是因著屬靈的看見――信，人工的行為毫無價值；但真實的看見，必定產生外面行為的後果，這外面的行為就是裏面屬靈看見的『印證』。如果缺少這外面的印證，恐怕裏面的看見乃是假的、死的，正如雅各所說，『信心若沒有行為就是死的』(參雅二14~26)。――《讀經指引》 作……印證: 這句希臘語意指打上封印或打上火印,權威人士為表示所有權、權威、安全而留下的記號。可見割禮並不是稱義的原因,而是結果。然而,這也只不過是結果的記號,不是結果的內涵本身。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四11∼12】亞伯拉罕因著信，神算他為義，割禮等等只是外加的記號。他既然早在割禮儀式之前因為信而稱義，沒有受割禮但相信神的外邦人，當然也可以象他一樣稱義；而受了割禮的猶太人若能學效亞伯拉罕的榜樣，付上信心的代價，一樣可以稱義。不過受了割禮而堅持可靠行為來稱義的，亞伯拉罕並不是他們的父；因此，猶太人和非猶太人，受割禮和未受割禮的，都只有憑信心才能得救。──《啟導本聖經註釋》 【羅四12~17】進一步指出稱義與立約的關係。神在宣告亞伯拉罕為義人之後才與他立約,並且應許的繼承者並不是擁有稱義記號(割禮)的人,而是擁有稱義根據(信心)的人。亞伯拉罕(稱義的代表)的後裔這一詞就是在信心的家族這一觀點中形成(太3:9)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四13】「因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」 必得承受世界。此處原文有“它”字（auto，中性），指“子系”（sperma，中性，此處譯為（後裔）；另有些版本作“他”（auton，陽性），指亞伯拉罕，此種讀法證據更充份。這句話並非引自亞伯拉罕的應許，乃是解釋其含義，因應許中有“地上的萬族”（創十二3），或“地上的萬國”（創十八18，廿二18），會因亞伯拉罕與他的後裔“得福”之語。以地理疆界看，亞伯拉罕的產業座落於埃及與幼發拉底河之間（創十五18；參十三14∼15），但從屬靈與永恆的角度來看，新約對這個應許的解釋，就不再局限於地理界線，而是世界性的，正如福音一樣（參羅十18）。（在希伯來書十一16中，那應許的美地不是迦南地，而是“一個更美的家鄉，就是在天上的。”） 不是因律法。保羅在加拉太書中辯論道，透過亞伯拉罕的後裔祝福之應許，因“後裔”一字是集合性的單數，可以指基督，而且其主要意義為此（三16）；而此字也包括屬基督的人（三29）。這裡他的重點則是，應許的功效與律法毫無關連（正如加三17所說，律法是幾世紀之後才出現的），也與律法的義沒有牽連，乃是由於因信而得的義。——《丁道爾聖經注釋》 保羅用“神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界”一句話，總結了神對亞伯拉罕的應許（見《創世記》十五5；十七5；二十二17）。亞伯拉罕蒙福既遠在受割禮前，他得到這應許的獎賞
當然不是憑行為，而是靠神的恩典，因信而得到。而且那時尚未頒佈律法，這應許因此不是在任何法律制度下頒給。亞伯拉罕能得到它，完全因為他的信。 “後裔”指一切以亞伯拉罕為“父”的人（11∼12節）。“世界”指神的一切造物（一20）。聖經並未明確指出所承受的範圍。神的應許是：亞伯拉罕會有一個兒子 ，後裔會象天上的星一樣多（創十五章）；又答覆他可得迦南為業（創十二7；十三14∼15；十五7,18∼21；十七8），而且全人類將因他和他的後裔得福（創十二3； 十八18），他和他的後裔有一天可“承受”全地。這事當在基督再來時實現（參詩三十七章；太五5）。要是只有屬律法的猶太人才是後裔，才能承受世界，亞伯拉罕的信心豈非落空，神的應許豈不也給取消了！ 律法是神在西奈山上頒給以色列人的（參二12注）。應許是亞伯拉罕初進迦南便已得到的。這兩件事在歷史上的先後，說明神的計畫一直沒有改變，一直要求人對祂有全心的信靠。──《啟導本聖經註釋》 後裔: 繼承人。應許並非因著“律法,乃是因信而得的義”,“因”意指“作為條件”。律法一詞並沒有受到定冠詞的修飾,表明這律法並不單指摩西律法,而是指聖經中所有的行為規範。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四13~16】因信可以成為『後嗣』，承受將來的世界；這是說明，信心不只僅有被稱義的結果；信心的終極目標，乃是達到神永世裏的命定，就是進入基督豐滿的榮耀(參羅八17；來十一8~12那裏的『榮耀』『城』和無數的『子孫』，都是表明基督最終豐滿的彰顯)。――《讀經指引》 【羅四14】「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」 若是屬於律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空。因為這樣一來，所應許亞伯拉罕的產業就是按照一個新的原則：行律法，而非靠信心。 應許也就廢棄了。因為若這應許的實現是靠遵行律法，而人又無力遵行，那麼，應許便永遠無法實現了。——《丁道爾聖經注釋》 一針見血地指出立約與信心的關係。約是以信心為根據,在神人之間所立的,若屬於律法的人(尚未達到稱義的程度,在律法影響之下的人)成為後裔,信就歸於虛空,應許也就作廢了。“屬乎”意指“在應用物件的範圍之內”、“受其影響”。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四15】「因為律法是惹動忿怒的（注：或作“叫人受刑的”），哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」 因為律法是惹動忿怒的。換言之，律法對未能遵行的人必須定出刑罰。 那裡沒有律法，那裡就沒有過犯。這裡和五13（“沒有律法，罪也不算罪”），保羅似乎是套用一句當時的法律格言（像羅馬格言nulla poena sine lege）。——《丁道爾聖經注釋》 法律讓人看見自己的罪，也可以發動罪（參七5注，七7∼11）。法律只能帶來刑罰，帶來神的忿怒，而不是拯救。要是法律不存在，便沒有逾越法律的事；但不是說罪便不存在，只是沒有因逾越法律所定界限而形成的“過犯”。──《啟導本聖經註釋》 律法原不是惹動忿怒的,只因人類的罪孽與悖逆,忿怒才作為結果臨到眾人,律法不僅沒有給人帶來生命,反而引人發現其罪。與此相反,若沒有律法,即若律法未能發揮功效,便無罪可言。這不是說沒有罪,而是沒有發現有罪,雖犯了罪,卻不被視為罪,故罪亦不成立(8:1)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四16】“所以”與“是本乎信”之間的空白，《和合本》根據14節補入“人得為後裔”。但也有的補入“一切的事”是本乎信，或“這應許“是本乎信。總之，保羅希望說明神的計畫以信為出發點，信是萬事的基礎 。 “屬乎律法的”指猶太人。 “效法亞伯拉罕之信”的指信主的外邦人，他們沒有律法，但步亞伯拉罕的後塵，相信神。憑行為稱義完全無效，稱義要靠信心和神的恩典。──《啟導本聖經註釋》 【羅四17】神從來不保守天然的。神只要復活的。神是要天然的經過死而復活。神從未改變天然的，神是叫死人復活的神，神是使無變為有的神。使無變有是神創造的能力，使死人復活是神救贖的能力。人要保全保護他自己的生命，神卻不要這生命。神要把他摔碎。當我們向神說，神阿，我無辦法，只能像屍首一樣，躺在你的面前。神就給我們復活的。這就是得生命和能力的秘訣。―― 倪柝聲 亞伯拉罕信心的對象，乃是那一為『叫死人復活、使無變為有的神』。使無變有，說出神創造的大能，也就是萬有主宰的基督；叫死人復活，說出神復活的大能，也就是榮耀復活的基督。阿利路亞，這樣一位兩面大能，在舊造和新造中都是元首，都是一切的基督，正是我們信心的中心目標！――《讀經指引》 17至25節進一步闡明本章3節亞伯拉罕因信稱義的事。《創世記》十五章記有神應許他必生一個兒子，後裔多如天上繁星；可是亞伯拉罕這時一個兒子也沒有，妻子撒拉又不能生育。神25年後給他第二次應許，說他要成為“多國的父”（創十七章），猶太人和非猶太人信徒都將跟亞伯拉罕的信心腳蹤而行。他已年近百歲，撒拉早已生育斷絕，的確要有無比的大信心才能接受神的應許。 “叫死人復活”也可譯為“給死的予生命 ”，撒拉已死的子宮，神給予生命，懷孕生子以撒。 亞伯拉罕的這種信心也是基督徒信心的模範，我們信神，祂叫基督從死裡復活（24∼25節）。──《啟導本聖經註釋》 所信的是……的神: 本節主要從能力的角度認識神,24節則從關係的角度認識神。神是“為我們”的神,若神與人之間沒有愛的關係,再大的能力也無濟於事。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四17亞伯拉罕何以會信神叫死人復活的事？】 答：使徒保羅說：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神。」這裡舉出了神的兩種屬性，是亞伯拉罕所完全相信的，但在舊約聖經並未有記述在他以前有過死人復活之事的神跡，他如何會信這事呢！我們從他的歷史中，就可以曉得他所信的神是無所不能的神，在神試驗他要把兒子以撒獻為燔祭而蒙拯救的這件事上（創廿二1-14），使他得了信心的憑證，希伯來書的作者論到亞伯拉罕的信德說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生子獻上，論到這兒子曾有話說，他也仿佛從死中得回他的兒子來。」（來十一17-19）。這裡已經說明了亞伯拉罕所信的神，確是叫死人復活的神了，並且是神在他百歲身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕的時候，賜給他這一個兒子，應許他的後裔多如天星海沙（創廿二17；羅四19），他對於神的這個應許，不但沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固（羅四20），這又表明了他所信的神使無變為有的神了，由此可知亞伯拉罕的信德，是在絕望中而生的，他在無可指望的時候，因信而有指望，所以他能被稱為信心之父呢！（羅四11，18；創十七5）。——李道生《新約問題總解》 【羅四17亞伯拉罕以前並無死人復活的事發生，他如何會相信死人復活？】 亞伯拉罕相信神“使無變有”，並不困難，因為從祖宗所傳下來“神創造萬物”的啟示，容易使他相信。但聖經並未記載在他以前有“死人復活”之事發生，他竟會相信神能使死人復活，可能是在神要他把兒子以撒獻為祭的時候。神既然在他一百歲的時候賜他一個兒子，並且神會宣佈，他的後裔多如天上的星、海邊的沙（創二十七章17節），這些天星與海沙一定是從以撒而生。現在神竟然要他把以撒殺掉獻為潘祭，那麼天星與海沙的眾多後裔的豫言，怎能成為事實呢？在人看來，神所吩咐他做的實在不合情理，但亞伯拉罕在決定順服神命把以撒獻為祭的時候，便有了這種從天而來的信心：“我把他殺掉獻為祭，但我要在祭壇邊站著看，看他從死復活，如果他不復活，神的宣告與豫言便不能實現了。” 希伯來書作者對此有所描寫，說亞伯拉罕“以為神還能叫人從死裏復活”，事實上亞伯拉罕也“仿佛從死中得回他的兒子來”（來十一章19節）。 保羅在羅四章18節如此說：“他在無可指望的時候，因信仍有指望”，按照此節原文的口氣亦可如此解釋：“他面對著人的絕望，仍相信有神所賜的指望”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【羅四18】「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：“你的後裔將要如此。”」 就得以作多國之父。在創世記中，他的後代包括以撒的後裔（以色列與以東），以實瑪利所生的十二族（創廿五12∼18），並由基土拉而得的子孫（創廿五2∼4）。對保羅而言，他的後裔是眾多的猶太與外邦信徒。 “你的後裔將要如此。”引自創世記十五5，神告訴亞伯拉罕（當時他還沒有孩子），他的後裔將多如眾星，無可計數。——《丁道爾聖經注釋》 在無可指望的時候: 原文有“不見指望的時候,還相信有指望”的意思。亞伯拉罕的處境並不能使他盼望得子,但他卻依然盼望而且相信。他超越出於經驗與理性的盼望,相信神的話語,並熱切盼望。信心的對象是神,他是超然的存在,不是知識。信心的物件不是因認知而確信,而是因確信而認知。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四18~19】信心的原則，就是『在無可指望的時候…仍有指望』(18)。無可指望說出，一切天然的、肉體的，都被帶到絕境――『自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕』(19)；仍有指望說出，惟有復活的基督是我們惟一的盼望，正如使徒所說，『基督在你們裏面成了榮耀的盼望』(西一27)。我們在經歷中，豈非也常被神帶到絕境？不要忘了，神每一次這樣作，只有一個目的，就是要我們更深體會，基督如何是我們信心中惟一盼望的那豐滿的意義。――《讀經指引》 【羅四18~25】保羅轉換視角,闡明亞伯拉罕昔日的信心如何應用於今日的聖徒身上。
──《聖經精讀本註解》 【羅四19】「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。」 他……雖然想到自己的身體如同已死。他正視每一種相關因素，包括自己年歲已大，從天然的角度來看，能有孩子的機會渺茫（參希伯來書十一12，該處用同一分詞講論這件事，亦譯為“已死”）。然而，在思量過所有因素之後，他下了一個結論：神的應許絕對可靠，超過各種天然的不可能因素。——《丁道爾聖經注釋》 【羅四20】「並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。」 沒有因不信,心裡起疑惑: “疑惑”,希臘文意為“兩種思想佔據人心,彼此矛盾相互鬥爭”。信徒生活在這個世界上,必會經歷試探和困惑,但當他在基督裡戰勝外來的試探和內心的困惑時,便能擁有更加成熟的信仰。信徒的生活可謂持續的試煉和錘煉,惟有信心才能幫助我們克服這些試煉而過得勝的生活<創22:1>。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四23】因信稱義既是 得救的唯一方法，這真理就不只是為亞伯拉罕一個人，也是為所有的人。今天要我們以同樣的信心來相信的，是主基督從死裡復活。我們因信神復活的大能可以稱義。──《啟導本聖經註釋》 【羅四23~24】「算為他(亞伯拉罕)義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。」這話說明，神那因信稱義的恩典，不只是為四千多年前的亞伯拉罕預備的，也是為我們這些後世的人預備的。感謝主，今天我們因信主耶穌，已經蒙神稱義，就是實際的享用到這恩典了，我們怎不歡樂！――《讀經指引》 【羅四25】「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（注：或作“耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了”）。」 耶穌被交給人，是為我們的過犯。這句話可能是引用早期的某種信仰告白；其根據看來像以賽亞書五十三章。譯為被交給人（英譯為受死，中文直譯原文之意）的動詞（paradidomi），在七十士譯本中，該章用過兩次：以賽亞書五十三6：“因我們的罪，耶和華將他（受苦的僕人）交給人”（按英文譯）；五十三12：“因他們的罪，他被交給人”（按英文譯）。（此句與希伯來文聖經出入甚大，後者之意為：“他為罪犯代求”；參本書對羅八34的注釋。）約拿單的亞蘭文舊約聖經中，以賽亞書五十三5也用了類似的動詞；亞蘭文，∼ithmsar ba∼wayathana按字面的意思是：“他為我們的罪孽被交給人”（但是在該版本的上下文中，此處的主詞是聖殿：聖僕彌賽亞“要建立聖所；它曾因我們的過犯受褻瀆，為我們的罪孽被交給人”）。哥林多前書十一23也用了這個希臘文動詞，因此，該句的意思可能比較不是“主耶穌被賣的那一夜”（被猶大所賣），而應該是“主耶穌被交給人……”（被神交給人）。 復活，是為叫我們稱義。其它經文（參三2∼25，五9）則說，因基督犧牲之死，祂的子民得以稱義；不過，祂的犧牲之死若離了復活，就毫無功效可言。這一節中兩個子句的“為”，都是譯自dia（“為了”）；基督“被交給人”，是為了替祂的子民贖罪，復活則是為了保證他們得以稱義。（我們解釋這兩個子句，不可以過份僵化，以為祂的復活與他們的代贖無關，或祂的死與他們的稱義無關。）——《丁道爾聖經注釋》 本節仿希伯來詩歌體寫成，可能是當時一句讚美詩或者信條，和《以賽亞書》五十三12的寫法接近。本節指出稱義的基礎是相信基督的復活，五18則說，稱義是由於相信基督贖罪的犧牲（受死），二者並無矛盾，因為福音包括兩方面：基督的死與復活。基督受死為我們付出贖價，祂復活使我們得與神和好。本節可以說是全部福音的縮寫。 我們應該學習亞伯拉罕信心的功課，無論人生境遇如何，神必照祂所應許的為我們成就，所需要的是憑信心忍耐等候
。──《啟導本聖經註釋》 受難與復活是耶穌基督在地上事工的兩個頂峰,這兩件事都指向人的得救和稱義。他受難是獲得稱義的前提條件(聖潔的狀態),他替我們付出罪的代價;復活是基督作為稱義的宣告者所要成就的應許(林前15:14-17)。 ──《聖經精讀本註解》 【羅四章】靠行為稱義的結果，就是叫人『自誇』――肉體的誇耀，已登上寶座(2；參羅三27；弗二9)。因信稱義的恩典，卻只叫人謙卑感謝(6~8)。因為靠行為的原則，乃是顯揚人的力量；憑信心的原則，乃是彰顯信的中心，就是復活的基督(24)。――《讀經指引》 |