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罗马书第十三章拾穗 【罗十三1】「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。」 有人曾问，这里“在上有权柄的”是指有权柄的天使，还是人，或兼指天使与人。圣经一般的观点是，世上权柄不但受“在地上……地上的列王”支配，也受“在天上……天上的众军”支配（赛廿四21，“天上”和合本作“高处”）。何况，保罗也曾用复数的exousia（“权柄”）。指天使的权柄（参八38；弗一21，三10，六12；西一16，二10、15）。我们可以参照他在哥林多前书二8所说“世上有权（archontes）……的”，就是将“荣耀的主”钉十字架的；在那里他似乎不单指人而言。然而从这里的上下文看来，最好将“在上有权柄的”解释为掌权的官，他们用“剑”刑罚恶人，保护良民，因此有权下令，要人顺服，人民也当缴合宜的税金及其它当纳的物给他们，并要对他们表尊敬。保罗在别处提到天使的权柄时，从来没有要求基督徒顺服他们；相反的，因着与基督联合，信徒已经脱离了他们的审判，因为基督是这一切权柄的创造者与元首（西一16，二10），若他们与祂和祂的子民为敌，基督便是他们的征服者（西二15）。 凡掌权的都是神所命的。这个原则与哥林多前书六1∼8的论证并不冲突；那里是劝基督徒不要在世俗的法庭上彼此控告、起诉。承认政府的权柄，对基督徒家丑不宜外扬的事实，没有任何差别。虽然官府或法官是神所指派的，这种法令在教会中并没有地位：他们是“教会不算数的人”（林前六4，NEB）。——《丁道尔圣经注释》 「在上有权柄的，人人都顺服他；因为没有权柄不是出于神的。」世人顺服地上掌权的，是因为惧怕法律的制裁；我们基督徒顺服掌权的，乃是由于敬畏神，因为权柄都是出于神主宰的许可和安排。――《读经指引》 神的儿子，从不在外面顶撞地上的权柄，不论这权柄是对是错，是好是坏。这是因为：(1)尊重父神主宰的安排；(2)接受环境的遭遇；(3)神儿子的国度是属天的、属灵的，不须与属地权柄正面冲突。主耶稣的顺服肉身父母(路二51)，不反对纳税给该撒(太廿二21)，接受彼拉多的审问，承认他的权柄(约十八36；十九11)；以及保承认辱骂大祭司是错(徒廿三5)，大卫绝不敢稍微为害扫罗(撒上廿四1~15)，都是这个原则；他们这些光景，都是神儿子的见证。――《读经指引》 本节至7节教训基督徒对管理众人之事的政府应持的态度。当时的教会团体与地方当局之间可能在关系上很紧张——只顺服基督，不顺服他们，甚至拒不纳税（6节）。保罗一方面提出信仰上的基础 ，说明权柄出于神，掌权者为神所命，故应顺服他们；另一方面他继续前章不要以恶报恶、不要报复的教训，指出伸冤在主手中；地上掌权者的设立是为神执行刑罚（4节）。 基督徒会问：要是守着不报复的原则，会不会令不法者更放肆，以致法纪荡然呢？从保罗这段话里可以看出，他认为地上的政府是可以秉公行义，赏善罚恶，为人伸冤，代神伸张公义的。不过，神设立掌权者给他伸冤罚恶的目的，是让大家可以“敬虔端正、平安无事的度日”（提前二2），因此保罗也在这里教导在位者不可滥用职权来图一己私利，纵恶欺善，弄得民不聊生。遇到这种情形，信徒有义务顺从神而不顺从人（徒五29；比较但三16∼18）。──《启导本圣经注释》 有权柄的……掌权的: 前者是单数,后者是复数。因此,前一句指靠权柄维持秩序是神所立的一般性原则,后一句则表明每一个具体的权力都是出自神的旨意。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三1~7】与太22:21一样,极其鲜明地指出圣徒对世俗权力的态度。本文的注释论及其详细内容,总体意义参看<绪论,基督徒顺服与不顺服的界限>。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三2】「所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。」 所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。顾尔曼说：“新约中很少有一句话像这句一样，被大大误用。”他特别是指人误用这句话，来要求人对极权政府绝对服从。从这里的上下文，以及从使徒著作的大范围来看，政府能要求人服从的限度，只在神所托付它的目的之内──而若它要求唯有神才配得的尊崇，我们不单可以抗拒，而且必须抗拒。 “基督徒对政府的顺服从来不是绝对的，最多只是部份的、有条件的。因着两种互相竞争的要求，基督徒总是活在压力之下；在某些状况中，违背政府的命令，不仅是一种权利，也是一种责任。这个历史悠久的教义，自从使徒宣称，应该顺从神，而不顺从人之后，就已经成立了。” 抗拒的必自取刑罚。他们“对自己将要承受的刑罚，只能怪咎自己”（NEB）。——《丁道尔圣经注释》 必自取刑罚: 这里的“刑罚”不是指神最后施行的审判,只是教训向政权挑战的人必会付出代价。事实上,圣徒曾多次因抗拒错误政权而失去生命。这是因为他们效法旧约先知的精神:宁肯接受来自人的刑罚而不愿被神审判。总之,本节教训我们,不论政权善恶与否,凡向政权挑战的人,都要充分认识到危险性(徒五29)。 【罗十三3】作官的……惧怕: 指出一般性原则,说明作官的有赏善惩恶的义务。事实上,历史上许多邪恶的掌权者违背了此原则,他们将付出更大的代价(赛1:23)。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三3】「作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞，」 作官的原不是叫好行为惧怕，乃是叫坏行为惧怕。（按英译）。摩法特译为：“作官的不会令诚实人惊惧”（译注：与和合本相似），是根据一种抄本，其支持的证据弱，但本身很引人注意，即读作如agathoergo，而非agatho ergo。 你只要行善，就可得他的称赞。参彼得前三13：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”（紧接着这段之后的话，即彼前三14，设想到情况可能有所转变：“你们就是为义受苦……”。——《丁道尔圣经注释》 【罗十三4】「因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」 他不是空空的佩剑。剑象征罗马官员的统治权； 他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。（后半句英译为：“将祂的怒气倾于作恶的人”。）因此，政府受托的职责，正是基督徒被禁止不可去行的事（十二17上、19）。后代的基督教国家，当然不包括在保罗的这段训勉之内；基督徒统治者或法官，并没有得到特别的指令，告诉他们身为基督徒要将冤情“听凭主怒”，和身为官员要负责“倾倒祂的怒气”，集这两者于一身之时，当如何协调。这不是说，他不能从本段以及类似的经文中，摘取原则作为指南。但是此处显然假设了两种“服事”神的范畴。 “圣经常准许以强制的方法约束罪恶，这些经文令现代许多基督徒感到困扰，因为似乎与基督的爱和祂不抵挡罪恶的观念背道而驰。但这种看法是由于未能辨明保存世界与拯救世界乃两回事。其实，圣经既肯定那‘惹动忿怒’的律法（罗四15），又肯定那‘使人生发仁爱的信心’（加五6）；即对基督特殊的工作与正常的工作都予以肯定。”——《丁道尔圣经注释》 剑是罗马人权力的象征，“佩剑”指政府拥有的权力而说。──《启导本圣经注释》 神的用人: 阐明当尽的功能的职务,而非指其本质的状态。“神的用人”虽富有名誉,却明确表明他并不是神,反而只有施行神旨意的义务。我们要正确理解神建立一切制度,尤其是统治权力制度的心意:①正如神创造天地,秩序和组织是祂的根本属性;②只有通过这种秩序和组织,神的教会和圣徒在这地上才能受到保护,出色地担负使命(提前2:1,2)。神作为终极的权柄和统治,为了在地上体现自己的旨意,将一部分权力赐给国家的统治者。当他们的治理权限在神的法律范围内,其主权就具有神性起源。然而,当他们越权时,不再是神的用人,沦为磨练圣徒的工具。此时,圣徒应当遵照神终极的权力与绝对的旨意和律例,祈求神旨意的成就,不断发出先知般的警告。统治者与圣徒之间的关系,与使徒保罗“要在主里”听从父母(弗6:1)的教导一脉相通。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三5】「所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。 」 也是因为良心。基督徒顺服官长的动机更高，超过因恐怕不顺服会带来不愉快的后果。基督徒知道，这种顺服合乎神的旨意，如此服从便能向神保持清洁的良心。——《丁道尔圣经注释》 掌权者既为神所命，信徒为求良心的所安，应该尊敬他们。──《启导本圣经注释》 是因为良心: 明确地提出国家与个人关系的基本尺度,是基于神话语的良心。因此,倘若国家权力是正确的,即使是有损于自己,也要照着良心听从统治;倘若国家权力是不正确的,即便是会受到逼迫,也要为良心的缘故而顺服神的更大法律。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三6】「你们纳粮也为这个缘故，因他们是神的差役，常常特管这事。」 你们纳粮，也为这个缘故。RSV将这个子句译为直述句，而不作命令句，或许是正确的；希腊文并不清楚（此处动词可解作命令，亦可能作直述语）。“因为外邦官长是执行神的工作，所以你们理当付税给他们（这件事令许多犹太人良心不安，可能有些基督徒也有同感）。”爱任纽引用这一节，反驳唯知识论（诺斯底派）的解释，证明保罗在这一段“不是指天使或眼不能见的掌权者，好像某些人对这段经文大胆的解释；他乃是指真实的掌权之人”。 他们是神的差役。希腊文此处“差役”一词为leitourgos（非第四节的diakonos），这个字在新约与早期基督徒文献中，特别用来指宗教方面的工作。——《丁道尔圣经注释》 【罗十三6∼7】“纳粮”就是“纳税”，包括各种直接和间接的税项。7节的话符合主基督的教训：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神“（可十二17）。──《启导本圣经注释》 主要以纳税的义务为例,论到对国家所要履行的具体义务。随着社会意识的高扬,基督徒应该拥有更加细致的社会责任感。任何形态的无政府主义与个人主义都不合乎圣经。圣经强调秩序和公义。基督徒应当在生活中诚实地实践基督教伦理与基督教文化。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三7】「凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。」 凡人所当得的，就给他。或许是回应耶稣的命令：“该撒的物，当归给（或“交还”，apodote，与此处的形式相同）该撒”（可十二17）。但是接下去的经文却显明，顺服世俗掌权者的义务是暂时的，只适用于目前“黑夜”的时期（12节）；在那“将近”的“白昼”，将会有新的治理状况，“圣徒要审判世界”（林前六2）。世上的政权都将消亡（这一点保罗与马克斯的看法相同）；“神的城将永远长存。”——《丁道尔圣经注释》 「当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。」 『惧怕』也可译作『敬畏』。一个天不怕地不怕的人，就是不敬畏神、不畏惧人的人。『惧怕』多着重内心，而『恭敬』偏重外貌。―― 牛述光 【罗十三8】「凡事都不可亏欠人；惟有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的，就完全了律法。」基督徒的生活是以义为基础的，是凡事不亏欠人；有一个清洁的手和无亏的良心；基督徒虽凡事不亏欠人，但在他自己却仍以为亏欠，就是在爱上的亏欠，爱是无穷的，没有一人能还清了这笔债。我们欠邻舍福音的债(罗一14)。我们作完一切，只有向神说：免我们的债；我们尽量爱了邻舍之后，还得向邻舍说：我们亏欠你们。―― 谢模善 「凡事不可亏欠人，」我们原有堕落的天性，总是喜欢占人便宜，而使人受亏。但主住在我们里面的新生命，却常使我们觉得对人有亏，因此凡事都不敢亏欠人。――《读经指引》 【罗十三8~10】「凡事不可亏欠」(原文)，「爱人如己」和「不加害于人」这两处的人是邻舍，或译为临近的人。邻舍彼此间不是生命的关系，只是住户的关系，所以不称弟兄。―― 牛述光 爱是一种永不能偿清的债（“亏欠”）。无论一个人怎样爱人，他有义务不断持续爱下去，这就是“常以为亏欠”的意思。这种无私的爱不只用在信徒身上，也应用以对待一切人（“爱人就完全了律法”一语中的“人”指“同胞”、“邻舍”）。要能这样爱一切的人才算遵行了律法的精神，达到律法的目的。 9节所引为《申命记》所记“十诫”的节缩。“十诫”可分为对神与对人两部分。此处列举的为对人的部分的节缩，而用“别的诫命”一语概括其余。主基督说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神”和“爱人如己”是一切道理的总纲。爱神是信仰生活的内容，爱人是伦理道德的具体表现。保罗重申基督的教训，指出全部律法可在爱中实现与完成。──《启导本圣经注释》 彼此相爱,要常以为亏欠……律法: 爱要积极向人敞开心扉,对人赤诚相待并乐于给予,不是因爱的诫命消极地去爱。所以,爱是成就伦理与律法纲领的根源性力量,超越个别的伦理、律法条款。8节“就完全了”是现在完成时态,确定施爱的人无异于已完成了律法的要求(林前十三1-13)。主启示自己完成了律法,他也就是爱本身(太五17-19)。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三9】「像那“不可奸淫”，“不可杀人”，“不可偷盗”，“不可贪婪”，或有别的诫命，都包在“爱人如己”这一句话之内了。」 “不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪。”即十诫的第七、第六、第八，与第十条（出廿13∼17；申五17∼21）；此处显然没有按照次序，乃是随意选择。参马可福音十19。 “爱人如己”。耶稣称之为“其次”大的诫命（太廿二39；可十二31）；雅各书二8称之为“至尊的律法”（NEB作“圣经中至高无上的律法”）。参加拉太书五14，“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。”——《丁道尔圣经注释》 【罗十三10】「爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。」 爱就完全了律法。“完全”所译的字是Pleroma，此字意义很广（十一12译作“丰满”，十一25译作“数目添满”，十五29译作“丰盛”）。——《丁道尔圣经注释》 「或有别的诫命，都包括在爱人如己这句话之内了。」诫命有许多条，但其总纲乃是『爱神』，并『爱人如己』。所以我们只要得着基督的爱，并向神、向人流露出这爱，就不须逐条遵守诫命了。――《读经指引》 「爱是律法的完满」(直译)。这话说出：(1)神一切律法的本意，原是爱。神赐律法，非仅以此定罪人、刑罚人，乃为显明人的本相，领人归顺而蒙恩，这就是爱了。(2)这爱就是基督，惟有爱的基督才完满成全了神的律法，使神一切律法的要求不致落空。(3)我们只须活在基督的爱里，自然能够符合神的心意，也就包括了，甚至超出了律法的要求；所以我们无须活在法下，向律法负责，逐条遵行律法的定规。――《读经指引》 【罗十三11】「再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。」 现今就是该趁早睡醒的时候。使徒的教导中，时常吩咐信徒要保持儆醒；参帖前五4∼11。 我们得救，现今比初信的时候更近了。这里的得救是以将来完全实现的观点来看，即八23所说，信徒所等候的“儿子的名份，乃是我们的身体得赎”；参彼得前书一5“末世要显现的救恩”，根据那段经文，信徒是“因信蒙……保守”的。这件事将与基督在荣耀中的显现同时实现（参来九28）。——《丁道尔圣经注释》 「我们得救，现今比初信的时候更近了。」 这里所说的得救，是指着我们身体的得救，不能是指着我们灵的得救。因为我们灵的得救，是在我们信的时候就得着的。只有我们身体的得救，是在主再来时得到的，所以越过越比我们初信的时候更近。 【罗十三11∼14】“现今”指主再来前的这个时期，圣经称之为末世（来一2）。“趁早睡醒”是说现在为应该行动的时候。“得救”（11节）非指信主时灵魂的得救，而是指主要来时救恩完全实现在人身上的拯救工作（来九28；彼前一5）。保罗写这段话勉励信徒过敬虔的生活，因为主基督再来的日子一天比一天接近。──《启导本圣经注释》 保罗对末世论的强调。正是这种末世论性的觉醒,维持了信仰生命的活力。“睡醒”理所当然指属灵的觉醒。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三12】「黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。」 暗昧的行为……光明的兵器。NEB作：“因此让我们扔掉暗昧的行为，拿起我们的兵器，好像光明的军人”。保罗的作品中经常出现光明与黑暗的对比（参林后六14；弗五8；西一12∼13；帖前五4∼5），约翰亦是如此。新约与昆兰经典，在这一个观念和用词上显然相通；昆兰经典说，人类或是被光明之君治理，或是被黑暗的天使辖制，末世最大的冲突则被称为“光明之子与黑暗之子的战争”。“光明的兵器”，在帖撒罗尼迦前书五8与以弗所书六13∼17描述得更详尽。——《丁道尔圣经注释》 “黑夜”指现今邪恶的世代。这个世代已将近过去。主基督就快来。要象除去污秽的衣服一样，弃掉在黑暗中所作见不得人的行为，穿上公义的盔甲，披戴基督，成为新人。参《以弗所书》四24；《歌罗西书》三9∼10。──《启导本圣经注释》 【罗十三12~13】“黑夜”与“暗昧”象征恶势力与罪行,“白昼”和“光明”象征真理和追随真理者的生活。保罗描述基督徒为早起等候黎明的人。在此,圣徒所更换的是特殊的衣服。(帖前五8)将这些衣服喻为盔甲。很明确,此比喻暗示,若想在这世界成为光明之子,就必须与黑暗的掌权者争战。即使末世性意义的白昼尚没有到来,圣徒已经属于白昼,要在生活的每一瞬间担当光的作用。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三13】「行事为人要端正，好像行在白昼；不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒。」 好像行在白昼。“白昼”是清醒的时间，因为“醉了的人是在夜间醉”（帖前五7）。——《丁道尔圣经注释》 【罗十三13~14】借着对比灵与肉,保罗教导圣徒只有属灵而不是属乎肉体的原理才使人活,告诫圣徒当遵行这属灵原理,参考8:3-17注释,论及灵与肉的具体内容。极其重要的是,灵与肉并非字面上的灵魂与肉体。倘若将本文的肉体解释为人实际上的肉体,就会有陷入不合圣经的极端危险,它认为肉体是绝对恶的,故要禁欲,甚至否定肉体的一切需要。因此,这里的“肉体”并非指人的身体发肤,而是指“尚存于堕落之人人格中的罪性”(7:17)。“灵”也并非指被玷污的人的灵魂,而是指“神赐给人的生命与真理之灵——即圣灵”。如此,本文的含义就很清楚:①人因属乎肉体的性情,完全无力拯救自己,然而神借着圣灵的恩典,成就了救恩,因此我们只须感恩而不必再惧怕;②过去属乎肉体之时,人不但没有遵行神的律例,也没有能力遵行;如今,借着基督的恩典成为新造的人,就不能再置身于罪恶之中,也无法再随从罪恶; ③圣徒当在得救的确信与喜乐中过得胜的生活,且要成为信仰的大丈夫,因盼望最后的胜利而胜过现在的苦难。圣经经常用灵与肉指圣灵与罪性,不是指肉眼所能看到的灵与肉,须谨慎解释。虽然与本文的内容没有直接关系,为了建造圣徒,有必要简略归纳圣徒对肉体当有的正确态度:①有人认为人的肉体是罪恶的,只有灵魂是美善的,这种思想基于古代的世俗哲学,是完全错误的二原论。圣经教导我们,灵肉皆为神所造,原本都是良善的。然而,自罪进入之后,灵与肉同时被污染;②只要地上的生命尚未结束,灵肉是决不可分割的有机结合体。二者相互紧密影响,肉身的举手投足都反映了灵魂的知、情、意。相反,得体地对待肉体还是放荡纵欲,都会致命地影响灵魂的状态;③圣徒当认识到身体是神恩典的礼物,藉它行善且从中得到快乐。但不可流于放荡与无节制,乃要警醒守洁,借着身体更好地显出灵魂的信实,使人为此归荣耀给神(林后7:1)。 ──《圣经精读本注解》 【罗十三14】「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排去放纵私欲。」 披戴主耶稣基督。“披戴”的这种用法，在文学上有一个类似的例子。哈利卡那撒斯的狄奥尼修斯（Dionysius
of Halicarnassus）所著“罗马古迹”（Roman
Antiquities）中，用“披戴达昆（Traquin）”形容扮演达昆的角色。 初期教会对信基督的人实际生活的教导（参六17诠释），为了便于记忆的缘故，似乎采用一些抢眼的字，“披戴”（或译“穿上”）便是其中之一。信徒应当“穿上”基督徒的美德，好像穿上新衣服（参西三12）；这些美德既然是他们信主之时所领受的，包括新的基督徒个性的每一方面，就不妨说他们应当“穿上新人”（弗四24），或生活要像已经穿上新人的人（西三10）。既然这个“新人”是基督的性情复制在祂子民身上，因此只要稍微改一下，便可说：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”（加三27）；或者，像在这里一样，劝勉信徒“披戴”基督，亦即将他们内在所经历的，表现出来。保罗在当时并没有我们所见写成文字的福音书，因此，他推荐给读者，要他们培养的美德，正是福音书作者对我们主的形容，而他所吩咐的话是“披戴耶稣基督”，这一点很值得我们注意。 不要为肉体安排，去放纵私欲。参六12。13、14两节的话，曾在奥古斯丁心中燃起神圣之爱的烈焰。——《丁道尔圣经注释》 无论是披戴世俗的权力或金钱,还是学历或才华,人都要穿衣蔽体。衣饰体现了穿衣者的人格与个性。因此,所谓披戴主基督是意指要使人格与个性基督化。 ──《圣经精读本注解》 |