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使徒行傳第十九章短篇信息 目錄： 使徒行傳讀經劄記第十九章(王國顯) 使徒行傳摩根解經第十九章(康伯摩根) 聖靈與信徒 徒十九1—7 （吳茂壽） 你們受了聖靈沒有？ 徒十九1—7
（陳崇桂） 聖靈和信徒的關係 徒十九l—7 （曾秀鳳） 圍裙 徒十九11—20 （鄭連坤） 你們是誰？ 徒十九15
（山金譯） 感化之偉力 徒十九18—20 （林 照） 使徒行傳第十九至二十章 第十九至二十章 亞波羅在與百基拉，亞居拉的交通中得了造就，他到了哥林多的地方作主的工，保羅在這一個時候又到了以弗所，他遇見幾個聽亞波羅講道而作門徒的人，一碰上，保羅就發現他們的生命不清楚，原來他們只是接受了約翰的浸，而沒有相信主耶穌。保羅把主的道向他們說明，就奉主的名給他們施浸，主也用聖靈的恩賜來印證，也是來分別（十九章1∼6節）。印證是給他們這些從前信得不準確，或者說信錯了的人，有把握知道了這一次錯不了，真正的得救了，分別是給人明白一切主以外的人或事，甚至是與主有密切關係的人和事，都不能叫人得生命，只有主自己才能叫人得生命。真正尋求主的人，主不會忘記他們的，總是給他們尋見的。百基拉和亞居拉給亞波羅補了課，保羅也給亞波羅不完整的工作補了課，主知道那裏有破口，就使用祂的器皿堵破口，在工人中間不允許出問題，在信徒的信仰上也不允許含糊，這不僅是人能不能得救的問題，也是嚴密的守凓屬靈戰線的問題，戰線上出了缺口，不能立刻的堵住，整條防線就因此而崩潰。近代的教會對這個沒有嚴肅的態度，馬虎隨便，只求聚會人數的增加，不注意生命的實際，把教會弄成一個『有撒但座位之處』（啟二章13節）。在屬靈的爭戰中，真理上的建立是不容忽視的，神的兒女必須確實知道他所信的是什麼，才能保守自己不落進撒但的網羅裏，主的工人尤其要在這一方面嚴謹的持守凓，才能保守凓主的工作，不致受虧損。爭戰的面寬廣了，處處都是火力點，事事都是戰鬥的目標。 保羅在以弗所停留了最久，一共有三年，開始的時候，他仍然是照凓先是猶太人，後是希利尼人的次序來作工，但是猶太人的不信，給真道和弟兄們很大的敵擋，主藉凓這種情形，帶領弟兄們學習分別出來的功課，『保羅就離開了他們，也叫弟兄們與他們分離。』（十九章9節）在屬靈爭戰中要保守自己不失腳，除了在真道上建立自己以外，也得要注意和一切不信的和世俗的分別出來，不分別出來，就失去了立場，沒有立場根本就不能爭戰，許多神兒女的失敗，是失敗在放棄了神兒女的立場，離開了分別出來的地位，和世俗混合，和不信的人攜手合作，屬靈的事一摻雜主以外的人、事、物，那怕只是一點點，已經足夠讓撒但達成他破壞的目的。不要讓人的感情來影響我們，該要分別的就不留餘地的分別出來，這樣才能有力的贏取這一場屬靈的戰爭，叫撒但倒下去。 主用凓保羅把福音傳遍了以弗所，也透過他顯出了主的大能，行了許多奇事（10∼12節）。撒但沒有辦法抗拒這一股神能力的洪流，他的慣技又來了，叫幾個念咒趕鬼的猶太人，間接的盜用主的名字來驅趕惡鬼，好降低神能力的實際，惡鬼雖然害怕主的名字，但卻對與主無關的人使用主的名字不服氣，雖然此事的背後是撒但的唆使，因為不服氣，便演出了一國自相紛爭的好戲，那惡鬼制服了那幾個人，並且傷了他們，『耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？』（15節） 這一次盜用主的名並沒有傷害到教會和保羅，相反的，還帶來給教會有記錄的頭一次大復興，主的名就在人中間更尊大了。人服在主的權柄下，人在主的聖潔光照下，大家都俯伏認罪，付代價的脫離邪惡，『平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒，他們算計書價，便知道共合五塊錢。』（19節）這太不平凡了，把生活的倚靠棄掉，五萬塊銀片在現今也不是少數，在當時更不得了，可是他們不顧惜這一些，只要討主的喜悅。撒但常常叫信徒保留罪而遲滯教會的成長，但主的光照一來，人俯伏下來，敬畏主了，把罪除去了，神的恩典就充滿教會，『主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。』（20節）這個『就是這樣』真有意思，罪一出去，主就進來，人就蒙恩，神的權柄能就顯明。主讓保羅留在以弗所這麼久，就是要叫神的兒女們離開僅僅得救的地步，進入到基督的豐盛裏，好讓教會充滿了基督的榮耀。 以弗所的大復興，叫不少人歸服了主，離棄了偶像，叫那些以製作偶像為生的人大受影響，這些人聚集起來要狠狠的對付保羅（23∼27節）。在這事發生之前，保羅裏面已經有了感動要離開以弗所了（21節），這一次的大暴動正好給保羅一個要起行的印證。讀使徒行傳的時候，我是不住的感覺，『人的怒氣要成全𣿫的榮美。人的餘怒𣿫要禁止。』撒但可以發動極大的攻擊，但是不在神旨意裏的，一點點的傷害也不會臨到神的兒女，祂負責神兒女的安全，並且撒但的反對常起凓反效果，替主去完成主所要作的事。帶凓主的恩典的主的工人，很容易在神兒女心中代替了主，撒但常會利用這種情緒去損害神的工人和神的兒女，如今保羅離開以弗所，不給撒但留下地步。神的工人長久停留在一個地方不能算是一件美事，太容易叫人注意工人過於注意主，叫工人擋在主的面前，讓人看不見主，工人長期或短期的離開，讓神的兒女學習仰望主，叫他們自己靠凓主的恩典站住，那才是美事。──
王國顯《使徒行傳讀經劄記》 使徒行傳摩根解經第十九章 使徒行傳19:8-20
保羅一生漫長而多變化的事工中，他在以弗所停留的時間比任何其它城市都久。本段經文即記載他在以弗所工作的情形： １．有三個月的時間──他在會堂辯論； ２．有兩年的時間──他在推喇奴學房辯論。 我們已從本章經文的前面部分（1-7節）看見以弗所事工的開端。本章經文後面的部分（19:21-41）則記載以弗所的暴亂，那件事導致了使徒離開以弗所。至於現在要討論的這段經文（8-20節）則只記載保羅的工作情形。 路加記載了一連串事件，-一件都彼此相關，使我們能夠瞭解保羅這兩年的工作；特別是如果我們參考保羅在米利都對長老們所說的話，和他稍後所寫的書信，會更明白這一串事件。這幾件事雖然不多，但饒富意義；本段經文最末了的一句話更是全段的關鍵所在：「因此主的道大大興旺而且得勝（中文聖經無「因此」二字）。」整段經文就是在解釋「因此」二字。 路加記載保羅進入會堂；有人「心裡剛硬不信」；保羅離開他們，到推喇奴學房；在那裡有兩年之久，辯論教導人；主的道傳遍亞西亞一帶；保羅行了許多奇事；用大能勝過惡鬼；有人甚至假冒耶穌的名趕鬼，例如祭司長士基瓦的兒子。記載完了這一連串事件之後，路加用「因此」來結束這段敘述。意思是，由於這些行動，這些含義，「因此主的道大大興旺而且得勝。」顯然路加並未打算記錄這兩年事工的細節，但他摘錄一些突出的事實，讓讀者看出神的道在以弗所遭遇到的困難，以及所獲得的勝利。 以弗所的背景 讓我們先略為探討以弗所的背景；然後特別留意觀察保羅在以弗所的情形；最後看本段經文所啟示的在以弗所發生之屬靈爭戰。 保羅從以弗所寫給哥林多教會的書信中說，他打算留在以弗所直到五旬節，他自己解釋留下來的原因：「因為有寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多。」保羅曾在哥林多停留相當長一段時間。他並未在雅典多逗留。雅典沒有甚麼反對他的人；雅典本身沒有足夠的精力起來反對他；因此他在雅典沒有太多機會傳講福音。至於以弗所，他說，「有寬大又有功效的門，為我開了。」環境的艱難為使徒製造了絕佳的機會。困難本身有助於使徒傳福音。反對越大，將來的得勝也越大。 以弗所最中心的宗教是拜亞底米女神。其廟宇也被钜賈富賈當作銀行，因此以弗所的商業活動與宗教中心有密切關係。亞底米的廟是公眾聚集之處，三教九流的人都可自由出入。發拉爾在他的《保羅生平》一書中說：「這廟宇四周……彌漫著亞西亞的腐敗氣息。」我們若想到這廟宇庇護著方圓數裡之內的各樣惡事，就不難瞭解發拉爾的話。廟裡的崇拜本身，其鄙俗敗壞更是無可言諭。以弗所全城充滿魔法，巫術，和各種希奇古怪的事。那裡也有猶太人的驅邪者，在人們原先的迷信之上，又添加許多他們自己宗教裡的巫術和邪術，自稱能引用希伯來儀式裡的字句去趕鬼。 使徒保羅到達了這樣一個富庶繁華，異教盛行的城市。這裡有許多反對他的人，甚至在會堂裡的弟兄中也有與他對敵的，這點從他在米利都對長老說的話中可得知。他的敵人中，居統治階層的不多，反而多是那些生意受到影響的商人；也有的反對是從那些苟且行淫，作惡多端的祭司發出的。保羅寫給以弗所的信裡說： 「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」 保羅就是在以弗所，深深感覺到那與他敵對的幽暗世界，這也是我們今日所當警愓的。在以弗所，那個幽暗世界的勢力龐大無比。保羅遠比他在雅典，哥林多，腓立比，或其它城市時，要更多地面對這一個屬靈氣世界的反對。 在以弗所的情形 現在我們要看看這位使徒在以弗所的情形。他置身於奢華的環境中，四周被最邪惡的宗教勢力包圍，他深切認識到屬靈氣惡魔的敵對力量。他又開始以制帳棚營生。本段經文未提到這一點，但當以弗所的長老到達米利都時，他對他們說，「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。」這位基督的偉大使徒，十字架的宣教士，在這城內以制帳棚供給他自己和同工的需要，以完成他的事工。請注意其中的含義。在這個看重金錢，以謀利為一切宗教活動之目標的城裡，使徒保羅不但未曾貪圖任何錢財，衣服（甚至包括來自基督徒的資助），反而用自己的勞力工作，自給自足。 在會堂裡與人辯論 另外，他也在以弗所擔任基督的辯護人；有三個月之久，他在會堂裡與人辯論；後來會堂裡的弟兄開始公然反對他的教訓，他就斷然離開他們，也叫門徒與他們分離，到推喇奴學房，在那裡天天「辯論」。我們必須將這兩件事並在一起看，才能得到清晰的畫面。這位偉大的護教家一面以制帳棚為生，一面在推喇奴學房辯論；在這個邪惡勢力猖獗的城市中，宣講神的國，述說耶穌的事蹟；因為對這一個垂死的希臘城市，他只有一個信息給他們，就是耶穌和他的復活。 但這還不是他的全部工作。20章記錄了他對以弗所教會長老說的話，他說，「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說……我三年之久，晝夜不住的流淚，勸戒你們各人。」他不單單制帳棚，不單單是一個能幹傑出的護教家，並且也是群羊的牧者，常帶著淚水教訓、勸戒他們，以火熱的愛觀察留意這些帶著基督名字的人在靈裡的成長。 在推喇奴學房的教導 他在推喇奴學房的教導「有兩年之久，叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。」我們很容易忽略這節經文，其實它是一扇窗子，讓我們看見啟示錄中所提到的七個教會；復活得榮耀的主曾將他最後的書信給這七個亞西亞的教會。保羅當時在以弗所，一面制帳棚謀生，一面為基督教會作辯護人，此外他也擔起牧者的責任，日日流淚勸戒羊群；但另一方面，他也在以弗所一帶建立起一個龐大的宣教事工。很可能腓利門就是在以弗所認識基督，而後被打發到歌羅西建立教會。可能保羅另一個有力的禱告夥伴以巴弗，也是在以弗所被帶到基督面前的，他後來負責照顧另一個教會。至於保羅自己也可能常從以弗所，通過盜賊出沒的地區，到鄰近一帶傳福音。 另外，他在哥林多後書11章有些話，很可能是他離開以弗所之後立刻寫的。他的哥林多前書是在以弗所寫成的。他在哥林多後書11章裡為他的使徒身分和事工辯護，並且描述他所經歷的各樣環境，作為他的證明。 「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的；被猶太人鞭打五次，-次四十，減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危儉，假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡，又饑又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」 看看這位在以弗所的工人。他制帳棚為生，為基督辯護，流淚勸戒、看護羊群，到更廣大地域去傳福音，向亞西亞人傳道（這是他在第二次宣教旅行中所被禁止作的），又建立教會，釋放徫大的信息，這一切給他帶來許多危險，逼迫，使他得以與基督的受苦有分；因此他能在離開以弗所不久之後，寫下哥林多後書裡的那段話。 想想這個人，想想以弗所城中反對他，反對福音，反對基督的那股勢力。想想他那顆偉大的心靈，如何為他在稍早宣教旅行中建立的那些教會掛念，操心。想想他所經歷的饑餓，焦慮，緊張，危險。他如何結束哥林多後書那段敘述？「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」 「於是主的道大大興旺，而且得勝。」第一，這城的難處製造了傳福音的良機；第二，這位使徒完全順服他的主，決心不讓人懷疑他貪圖任何經濟上的利益，寧願在夜裡勞苦工作，好在日間能自由為神的國辯論；他又流淚勸戒他們；許多時候，他心裡掛念著眾教會，不實的批評責難常常傳進他耳裡；他還急切地要寫許多書信。這就是保羅在以弗所的情景。「於是主的道大大興旺，而且得勝。」 在以弗所城內的屬靈爭戰 現在我們來看最引人注意的一件事，就是以弗所城內的屬靈爭戰。首先觀察反對的力量。在一方面是以弗所城盛行的巫術，魔法。我們今日並到這一類的事，總是一笑置之，認為那不過是某些人的聰明小伎倆。新約卻不作如是想。在面對以弗所和其它城市的巫術時，新約從未說他們是詭計，或人詭譎的小玩意。新約說，這些事都是從撒但來的，不過是利用被鬼附的人行出來。我們今日看待這事時，也不可掉以輕心。以新約的觀點而言，這一切不單單是小詭計，而是撒但的實際行動。透過黑暗的陰謀和巧妙的操縱，某些實際的信息就傳達給人們，實際的結果也相繼產生，這是無可否認的。有些人否認靠著巫術和邪靈之名可以產生實際的事，那是因為他們未仔細審查這一類的事。以弗所當時就是充滿邪惡的勢力，位於幽暗世界的掌權者統治之下。 另一方面，保羅來到了以弗所，這是一個聖靈工作的大好機會，也是傳揚神兒子之名的良機。保羅和他的同工成了聖靈工作的工具，來敵擋邪靈；透過這些工具，基督得勝的名將擊敗那敗壞、腐蝕、可咒詛的幽暗世界之勢力。 有了這種認識，再來看這段經文所宣告的內容。11節說，「神藉保羅的手，行了些非常的奇事。」這裡有一個區別，千萬不可忽略。路加不是說，保羅在以弗所行了奇事；他是說，神藉保羅的手行奇事。彼得在五旬節，受神的靈光照和默示，說到奇跡：「神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間行異能奇事神跡。」保羅不是自己行神跡；甚至主在世時也不是靠自己行神跡；他們都是工具，神藉著他們將人認為奇異的事行出來。神跡不是破壞法則，而是在我們所明白的法則範圍更高的層次中運行另一種法則，因此，對人來說是奇怪的，但神卻不以為奇。神不受我們人所知道的少數法則限制。神是受他自己的宇宙法則所控制，只是我們不知道他的全部法則，因此當我們看見在最終法則範圍內運行的活動時，就稱之為神跡，意思是神奇的，奧秘的，但那不是破壞法則，也不是視法則於不顧。 以這裡記載的事為例。有人從保羅身上拿了手巾或圍裙，讓病人觸摸，病人就得了醫治。這對我們是一項神跡。但如果神決定要透過保羅這個人，行醫病的奇事，我就不認為這是令人難以置信的神跡。這一切都是很自然而有趣的。他們取走了手巾和圍裙。「手巾」的意思很容易遭到誤解，直譯的話應該是「汗衫」。這兩樣是保羅作工時必用到的。保羅並未行神跡，是神行了神跡。如果神要在這些人所能明白的範圍之內行神跡，以嘉獎他們的信心，我又有何權去質問神呢？這啟示一個事實：神跡本身是一種靈方面的活動，不需要有一番可被接受的哲學來解釋它。邪惡的人也常行神跡。魔鬼也可以向可憐的瞎子行神跡。許多時候魔鬼的神跡會叫人大契一驚。奇跡本身並不表示行奇跡的靈一定是善的，它只是代表靈界的一種行動，這行動是在一個我們意識不到的領域裡實施的。 因此，在這一個充滿巫術，咒語，魔法的城市裡，神行了特殊的奇事。人們甚至只要拿保羅工作時穿的衣物，讓病人觸摸，就可使病人得痊癒。神集中在一個較低的領域中工作；因為-一個行在物質範圍內的神跡，都低於屬靈範圍內的神跡。最大的得勝其實不在病人得醫治，而是那些人被稱為神的兒女，被帶入生命更高的道德裡；這是屬靈的神跡。為了得著那些人，使他們相信，神讓他們看見，他們以前認為一定與假宗教有關的神跡，也可以藉著保羅所宣講的基督聖名而行出來。 然而得勝也造成一個危機。有幾個行邪術的人想套用保羅的方法。他們已用過其它的魔法和咒語，但他們如今居然說，「我奉保羅所傳的耶穌。」結果立即顯出來。這些與主相距如此遙遠的人，不可能贏得主所贏的勝利。當他們說，「我奉保羅所傳的耶穌，」時，在那一刻，有惡鬼回答說，「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」這些人發現，他們無法冒用耶穌的名。那使以弗所人感到驚訝、懼怕的，不是保羅所行的奇事，而是一個事實：任何人想要冒用保羅的方法，必定失敗無疑。 聖靈藉著他的僕人大大得勝了，基督的名因此得到彰顯，教會也因此得到潔淨。許多人把與邪術有關的書拿來，放火燒掉。這些書不是屬於以弗所城內繼續拜偶像的那些人，而是屬於教會裡的人。他們前來承認，他們平素仍行邪術，仍熱衷於黑暗的巫法。現在他們把書拿出來，投入熊熊烈火，盡付諸一炬。 「於是主的道大大興旺，而且得勝。」這是路加聽說或知道這些年以弗所發生的事之後，所得的簡短印象。「大大」一詞意指無可抗拒的龐大力量。一切事實，力量，都集中在一個主題之下──傳揚主的道──不管是猶太人會堂，或希臘學房，或特別的奇事，或有人假冒耶穌的名，或魔鬼的憤怒，都促成了神的工作。這一切事導致一個結果，就是「主的道大大興旺」。 我們若有保羅的異象和保羅的觀念，就不會說由於敵人太多，我們不如放下工作；相反的，我們會留在那兒，直到五旬節；他的事工我們會堅持下去。「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」這正是這個故事的精神所在。世代是邪惡的，但邪惡的世代可以為神的僕人製造最好的機會。 我們若希望看見神的道在我們所住的城市裡大大興旺，就必須好好思考這個故事，找出其中的秘訣；將自己順服在神的靈之下；用保羅那樣的謙卑、虔誠來服事主。那麼，雖然現今的世代邪惡，神的道必大大興旺。 使徒行傳19:21-41
本段經文的中心點在以弗所的暴亂。一開頭的兩節經文（21-22節）實際上是為使徒行傳後面的部分埋下伏筆。 這兩節經文宣告了使徒保羅的心意。以弗所的勝利不能滿足他的心，他眺望發白的莊稼，直到目光落在一個屬世的權力中心上，他就說，「我……必須往羅馬去看看。」那不是觀光客心中的「必須」，而是一個宣教士內心的「必須」。這人清楚知道，羅馬是世界的策略中心，從羅馬有四通八達的公路通往各大城，大道上軍旅商客絡繹不絕。他覺得如果能得著這個中心，這些公路可以成為主的大道，讓的使者將和平的福音帶往世界各地。因此他說，「我必須往羅馬去看看。」 然而他的計畫受到耽擱。他並沒有立刻往耶路撒冷去。他只是「打發捉摩太、以拉都二人，往馬其頓去；自己暫時等在亞西亞。」我們幾乎可以肯定，他的哥林多前書就是在這段滯留以弗所的時間內寫成的，裡面提到他延遲動身的原因。他在書信末了說，「論到聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。」在哥林多前書最後一章五節，他提到，「我要從馬其頓經過；既經過了，就要到你們那裡去。」路加也記載了同一個計畫：「保羅心裡定意，經過了馬其頓……就往耶路撒冷去。」哥林多後書16:8裡，我們發現保羅決定留在以弗所一陣子。他原先計畫經過馬其頓往耶路撒冷去，但他說，「我要仍舊住在以弗所，到五旬節。」原因是，「因為有寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多。」然而他並未在以弗所住到五旬節，因為使徒行傳20:16裡，路加說保羅定意越過以弗所──他已經離開了以弗所，正兼程趕路，想在五旬節以前抵達耶路撒冷。事實上，以弗所爆發的動亂，使保羅不得不提前離開以弗所。他說，「反對的人也多」，並不是指暴動而言。事實上，那場暴動是結束了以弗所對他的反對。 這場暴動發生在五月，正是亞底米的信徒麋集城內的時刻。全城擠滿了信徒，暴動就是由這些人引起的。底米丟將製造神龕的工人聚集起來，告訴他們保羅正在作的事。騷亂由此而生，但結果是和平的，基督徒得到了保護和庇護。然後保羅就離開了。當反對者環立，傳福音的門大開時，他留下來。他沒有留到五旬節。我們已說過，他提前離開以弗所的原因是這場暴亂。 那些人稱五月為亞底米月，因為這整個月都被他們用來作宗教的集會，以頌贊亞底米神。這幅畫面真是生動而多彩多姿。龐大的人群聚在一起崇拜。他們聚集的戲園，就是保羅的兩個旅行夥伴被帶去的那地方，一共可容納兩、三萬人的座位。這些事實可以幫助我們瞭解這城所發生的暴動。 然而我們最大的興趣，還是集中在這畫面所給我們的啟示：神的道之進展。我們讀這故事的時候，有三件事吸引我們： １．神的道得勝之方法； ２．以底米丟為首的反對勢力，其性質為何； ３．也是最主要的，神的道和基督的教會真正的危險，在於這城的書記所採取的行動。 首先來看得勝的方法。底米丟招集同行，對他們所說的話，見證了神的道得勝之事實。他說， 「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞西亞全地，引誘迷惑許多人，說，人手所作的不是神，這是你們所看見所聽見的。這樣不獨我們這事業，被人藐視，就是大女神亞底米的廟，也要被人輕忽，連亞西亞全地，和普天下所敬拜的大女神之威榮，也要銷滅了。」 底米丟承認，使徒的傳道是成功的；他所獲得的奇妙勝利不但遍及以弗所，並且擴散至整個羅馬屬下的亞西亞一帶。 得勝的方法是甚麼？主的道如何大大興旺普及？第一，是藉著一個完全順服主的使徒，來到了以弗所。他在以弗所作見證，講道，教導。主使用他行了許多奇事。他並未打算在以弗所行神跡奇事。主的使徒們都是這樣，但是當神要藉著他們行神跡時，他們就成為他行神跡的工具。保羅與基督一樣受苦，他也經歷了基督要使國度降臨時所受的危難。稍後他在米利都對長老說，他是如何晝夜流淚，為神的道經歷試煉。 神的道大有能力地傳開了，因為神針對特殊的需要，行了特殊的神跡。不要認為我們今日也需要同樣的神跡。如果神跡不再出現，那是因為無此必要。神絕對不會為了叫他的使徒聲名遠播而行神跡；惟有特殊的環境需要神跡時，他才會行神跡。 接著觀察以弗所教會成長的本質。他們是用一個消極的行動──焚毀行邪術的書──而贏得積極的勝利。稍後城裡的書記在處理暴動事件時說，這些基督徒「並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神」。這些人並沒有闖入廟中，偷取財物。他們也沒有集會，譭謗亞底米女神。這些人得了甚麼樣的勝利呢？為甚麼底米丟糾集銀匠鬧事？因為他們的生意一落千丈。這和保羅一行有何關係？悔改相信的人因生命改變，而導致行為的改變，不再去拜女神。使徒並沒有譭謗女神，是因為這些男人女人內心有了改變，不再覺得有需要去拜亞底米神。這就是他們的得勝。在以弗所的男女，他們自己成了神的祭壇，不再需要銀龕去拜亞底米。他們知道可以靠著聖靈與神交通，當然不會再花錢在銀龕上。這是教會得勝的方法之一。人們裡面有了新的生命，新的東西取代了舊的東西，新的生命勝過了舊的欲望。在美國有一種奇怪的樹，叫作灌木叢橡樹。春天的時候你若下到鄉間，會看到這些樹上仍然枝葉扶疏，去年的葉子沒有掉光，而附近其它的樹都因去年秋、冬的暴風雨只剩下光禿禿的樹枝了。但是春天以後，新的生命滋生，矮橡樹上的舊葉子就開始逐漸凋零。那經歷暴風雨仍屹立不動的樹葉，紛紛在新的生命下屈服了。它們曾在暴風雨中嘯嗷自得，但是新生命一旦萌芽，它們立刻靜悄悄地掉落了。這就是以弗所的得勝。不是表現在反對偶像上，而是表現在與神的交通上。一切舊的勢力都被新興的力量所逐退。 請留意他們成長的迅速。以弗所城的商業都受到影響；以弗所原來的宗教也岌岌可危；整個羅馬控制下的亞西亞都受到波及。雖然這些人「沒有偷竊廟中之物，也沒有磅讟女神」，但製造銀龕的行業仍首當其衝受到打擊，對亞底米的崇拜也深受威脅。如此，舊有的邪惡勢力受到了個人所表現之新生命的威脅而搖搖欲墜。 其次來看反對的性質。這裡最顯著的一件事是底米丟的那篇說辭裡所呈現的哲學。底米丟反對的主因是，他們的商業利益蒙受了損害。銀匠本身並未遭受攻擊，只是他們的收入較前減少。這就是整個原因。另一個理由是，宗教受到威脅。底米丟在那個私下的集會裡，對同行的工人說， 「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞西亞全地，引誘迷惑許多人，說人手所作的不是神，這是你們所看見所聽見的；這樣不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟，也要被人輕忽，連亞西亞全地，和普天下所敬拜的大女神之威榮，也要銷滅了。」 他這番話不自覺地透露出反對的真正動機。這使我們想到福音書裡的一個故事。有一次耶穌抵達加大拉人的地方，在那裡遇見兩個被鬼附的人，他就將鬼趕出去，使那兩人得釋放。看見的人跑進城，將「這一切事，和被鬼附的人所遭遇的事，都告訴人」。「這一切事」是甚麼？顯然是損失豬的事；至於兩人得醫治的事是包括在「和……」裡面，是其次的。這正是以弗所的情形；「一切事」是指他們的生意受影響，「和……」才指宗教受威脅。 如果這才是他們反對的動機，那麼來看看他們表達的方式。首先是聚會，有一群工人聚集；然後是混亂，「有喊叫這個的，有喊叫那個的。」路加的筆觸還帶著幾分諷刺，「大半不知道是為甚麼聚集。」 亞歷山大──我猜想他是一個銅匠──想要叫群眾靜下來，聽他宣告他們原與這些宣傳無關，但是沒人理睬他。群眾最後同聲喊著說，「大哉以弗所人的亞底米阿！」如此達兩小時之久。這一類的反對絕對是徒勞無功的。屬靈的力量永遠不會如此被摧毀。戲園的一場混亂原在神的控制之下，因此才會有些人喊叫這個，有些人喊叫那個，而大部分的人根本不知道他們聚集的原因。他們惟一的共同點就是同聲喊叫。一個謊言說出來，即使得到一千個回應，它仍不能變成真理。以弗所教會沒有必要懼怕這種激昂紊亂的場面。這一類的反對永遠不會阻礙神的教會前進。教會真正的危險，是從城裡書記出面調停那一刻開始。 這城的書記作為一個政客，他的表現絕對值得贊許。我對他沒有成見。我喜歡聽他演講，聽他帶著諷刺責備叫囂的群眾。他事實上如此說：你們說的不錯，亞底米是偉大的，所以你們用不著喧囂喊叫！當人們聚集，同聲喊叫一件事時，我們能肯定的說，他們一定是對那件事有所懷疑。 我不曉得這個人究竟對他自己說的那句話的力量明白多少：「他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。」我不知道他是否看見話語之外更深的含義；但由那句話可以演繹出：不是這些人，而是屬靈的力量最後將獲勝；一切的喊叫喧鬧都無濟於事。他提出兩條解決之計，來提醒群眾應付難題的正確態度。如果是商業上的糾紛，就告到公堂去；如果是涉及公眾的事，可以「照常例聚集斷定」，讓那個自由人組成的團體處理。另外他也提醒群眾，這樣鬧事鼓噪是危險的。雖然以弗所現今是自由的，但除非他們能對這次暴亂提出合理的解釋，否則以弗所可能因此喪失它的自由。他真是一個稱職的書記。 但是讓我們再來看看這個人，看看他的影響力，他所作的事，和他並未存心要作的事，因為我相信他不是一個生性狡猾的人。他同意，並且認可百姓的迷信。他出面保護基督教，不是因為他欽佩基督教，而是為了求取全城的和平。從以弗所的觀點看，我認為他是相當公正的。從一個書記，一個身負一城治安責任的人之角度看，我認為他也相當公允。但他知道以弗所，曉得以弗所正陷於某種危險中；他惟一能作的是，設法止息暴亂，將這群人帶回對自己宗教的自得自滿中。對他而言，以弗所的平靜比甚麼都重要。但是，當基督徒得到書記庇護的那一刻，他們面臨了比被暴民包圍更大的危險。 在啟示錄中，我們可以找到對以弗所的最後一瞥：「有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」從教會歷史看，教會得到保護之後，幾乎不可避免地會導致一項後果就是喪失起初的愛心。以弗所今日的情形如何呢？ 我們再一次引用發拉爾的話： 「以弗所教會的燈檯被挪去，已有數世紀之久；它最近的一處回教村莊裡，沒有一個基督徒存在；它的廟宇已破落不堪；它的港口成了蘆葦叢生的水塘；野鳥停棲在蕭條的沼澤地上；這個古代文明萃集之地，如今已成了一片廢墟。」 這是一個沒落城市的寫照，描繪出一個衰敗教會的光景；這座城沒有被教會挽救過來，因為教會在城市的保護下已失去了對主的愛。我們當十分謹慎，不要慶倖世界給我們的保護，以致浪費了我們的精力，喪失了從天上來最高呼召之意義。經過試煉的火，那如純金的本質才會發出閃閃亮光。受逼迫的教會總是純潔的，並且經過試煉就更有能力。受保護的教會往往是岌岌可危的，很容易陷於癱瘓。我並不畏懼底米丟。讓他糾集同行，大聲喧嚷吧！真理在寂靜中仍能屹立不動。然而一旦城裡的書記開始保護我們，那麼就當求神拯救我們脫離失去愛心的危險。── 康伯摩根《使徒行傳解經》
聖靈與信徒 吳茂壽
經文：使徒行傳十九章1—7節 「亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所。在那裡遇見幾個門徒，問他們說：你們信的時候，受了聖靈沒有？他們回答說，沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。保羅說：這樣，你們受的是甚麼洗些？他們說：是約翰的洗。保羅說：約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓，當信那在他以後要來的，就是耶穌。他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說豫言，一共約有十二個人。」昔日保羅到以弗所教會，特別問及以弗所的門徒有關洗禮的問題，因他看到他們的表現沒有生命、無能力、沒有見證，這都是因為欠缺了聖靈，他們所需要的乃是與聖靈同在。他們的洗禮，只是施洗約翰的悔改洗禮，而非奉父、子、聖靈的名施洗。保羅知道這一點，便對他們談及主耶穌道成肉身，在我們中間，為眾人的罪釘在十字架受死、埋葬、第三天勝過死亡，得勝魔鬼，從死裡復活，升天等事，使他們知道聖靈的重要。那些門徒本來有名無實，忽冷忽熱，當保羅說及洗禮後，他們就被聖靈充滿，得能力並且作見證，傳神的道理。這可知道教徒有很多是有名無實，像以弗所教會的使徒致教會事工落伍。因為他們末聞及聖靈，他們的洗禮乃是約翰的洗禮，但現今新約信徒卻有機會可以看到新約四福音，我們認識較他們多，我們怎可以說洗禮沒有聖靈呢？現在與各位一同討論聖靈與教會的關係。 聖靈與重生 新約記載，尼哥底母從耶穌口中知道人若不重生就不能見神的國。人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去，凡從聖靈生的也是如此。 聖靈與聖經 聖靈感動先賢動筆去書寫的聖經中有很多難題，非一般人能夠明白，如果我們只靠自己去研究，一定沒有辦法明白清楚，只有靠神的靈啟示，才知道屬靈的事。 聖靈與檮告 禱告需要聖靈説明，三位一體的神，對我們禱告有分擔責任，接受我等的禱告，聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心，曉得聖靈的意思。因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們禱告乃奉父子聖靈的應許引導。 聖靈與講道 彼得昔日講道理，看來普通，但是昔日的聽眾就好像如刀割般的刺心。彼得沒有甚麼學問，怎能傳福音呢？但得到聖靈的幫助，講完道後立刻有三千人領洗歸入主的教會，如果我們把彼得的講章背熟，向群眾講道，有什麼用處呢？要知這並不是要求講章的內容，而是看看是否有聖靈與講者同在，彼得有著名的兩把刀，一把可以割去大官的耳，但另一把則可使三千人改過，歸入神的名下，我們用的是屬血氣的刀還是屬靈的刀呢？ 你們受了聖靈沒有？ 陳崇桂 經文：使徒行傳十九章1—7節 世界有一奇特的現象：即是有些事情，有些人看為最寶貴，最重要的；然而有些人又看為不甚寶貴，不甚重要，沒有，生活也不覺得甚麼缺乏。比方有人好讀書，看讀書如生命，非讀書不可，然而也有人一字不識，終身不讀一書，他的生活，亦覺得快樂；他不明讀書之益，反譏笑讀書的人是書獸子。又如有人很好音樂，每日非彈琴不可；但又有人不覺得音樂為要事，他不彈琴，亦好好過活。又如有人喜愛運動，雖混身流汗，亦以為樂事；但在不喜愛運動者看來，卻以為苦事。 論到宗教，也是這樣。有人看敬拜神，比生命更重；然亦有人不信神，不拜神，不知道我們敬拜神的意義。保羅至以弗所，就有如此感覺。他覺得自己一切智慧才能，都是由聖靈而來，他見以弗所信徒未受聖靈，故不客氣的問他們：你們信的時候，受了聖靈沒有？他們回答；沒有；也為曾聽見有聖靈。保羅是已受聖靈的，他們十二人是未受聖靈的；同作基督徒，彼此有很大分別，有聖靈的，看聖靈貴於生命；無聖靈的，亦不自覺欠缺，他們以基督教徒，也不過是如此。諸君！我照保羅的說話問你們：在信主時你們受了聖靈沒有？這個問題，乃是最重要的，你們現今就須馬上求得解決。 受聖靈與未受聖靈之分別如下：—— 一、信仰之分別 有人信耶穌，不過是知道耶穌的歷史，卻沒有認識耶穌，沒有和現今還活著的耶穌來往。知與識，很有分別，我們人人皆知孔子，讀過他的書，但我們不會認識他，因為他是個古人。我們對於主耶穌當要識他，我與他，他與我，要發生密切關係。不然，便是仍未受聖靈。 二、知罪之分別 未受聖靈的人，亦能知罪，為罪憂傷；因為因罪的緣故，壞了他的面子，或損失了金錢，或甚至身體受苦。他憂愁，是憂愁罪的結果。若是領受了聖靈的人，卻不如此。他為罪憂傷，是因為得罪了神，對不起神。如英國一個牧師說：「犯罪，就是打神的嘴巴。」 三、明道之分別 未受聖靈的人，亦會明白道理，分別善惡，可是道理在他身上沒有什麼能力。受了聖靈的人，則不只明道，而且道在他的身上，能夠發生能力。乃是由知識而成信仰，從信仰而生能力。希伯來書四章14節說：「你們既然有一位已經升入高天尊容的大祭司，就是神的兒子耶穌。」請諸君注意個「有」字。比方你有個父親作省主席，我相信許多人必認得你。在長沙有個女學生，他的父親是作湖南省主席的，我在講臺上見她，便知道他是主席的女兒。因為他的臉上，已經顯出父親是作省主席。我們人人都有耶穌在神的右邊作大祭司，受了聖靈的人，自然知道。 雅各有個兒子約瑟，在埃及法老王的右邊作宰相。然而雅各不知。雅各聽了謊言，受了欺騙，認得那件血衣是約瑟的，就以為約瑟被惡獸吃了，便撕裂衣服，悲哀了多日，不肯受安慰；二十三年之久，常為約瑟哀哭；以為約瑟是死了。有一天，他的兒子們來報告他好消息，說：約瑟沒有死，現在是活著，並且大有尊榮，權柄，豐富。但他不信這個好消息，還是愁苦。幸虧兒子們帶有許多美物，從約瑟來的，證實約瑟是活著，大有尊貴，權柄，豐富。老雅各看見了美物，再不能不信他；因為信，心裡就蘇醒了。約瑟還活著，他的心也活了；約瑟還在，他的心悲哀轉為喜樂；約瑟大有尊貴，權柄，豐富，老雅各也就不賤，不弱，不窮了。 我們和雅各比較，還要勝過他。因為我們有耶穌在神的右邊，天上地下所有的權柄，都在祂手裡。我們不要憂愁；只要先得聖靈充滿，才能認識自己有活的耶穌，至有喜樂。否則心裡冰涼。這又是受聖靈與不受聖靈之分別。 四、生活之分別 朱子有首詩說：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊；問渠那得清如許？為有源頭活水來。」這是一種絕妙的境界，這半畝方塘，拿來比作我們的心。我們的心如塘水，有清的，有濁的；清的是活水，濁的是死水。耶穌說：聖靈在人心中，如活水流出，成為江河。人的生活，如覺枯燥，煩悶，就因他心裡沒有聖靈活水。 五、工作之分別 同做主工的人，也有受聖靈與不受聖靈之分。受聖靈而傳道的，他的心中如火之熱，而且很有能力；不受聖靈的，則不然。比方兩個婦人哺養一個孩子，一個是孩子的母親，一個是用傭婦；作母親為愛而哺食，作傭婦為工錢而哺養，傭婦與母親相比，自然大有分別。又如工廠的小主人。其餘的都是雇工者。 我們在教會作工，是小主人，亦或是雇工？是母親，亦或是傭婦？如果已受聖靈的，則必是小主人或母親；其未受聖靈的，則必是雇工者或傭婦。昔日雅各服役於舊家，勞苦七年，卻如數日，是因為愛拉結之故。所以我們為主作工，亦當以愛為動機。 六、能力之分別 能力分四種： 1、身體之力； 2、知識，學問之力； 3、道德之力： 4、聖靈之力。 人皆可用其力事主。人能獻己於聖靈，則能顯最大的能力，即聖靈的力量。我們為主作工，不可缺少聖靈的力量！不然，便是一個平庸的工人，不會榮耀主。 一個牧師問一個戲子說：「你們唱戲，明明是假的，何以能如許感人？我們講道是真的，何以倒不能感人？」戲子說：「我們唱戲的人，把假的，唱作真的；把死的，唱做活的；所以會感人。你們講道，把真的，講成假的；把活的，講成死的；故不能感人。」 惠師禮先生同一個朋友在街上走，看見兩個婦人口角。鬧的非常起勁。他站住看她們；朋友催他走，他說，「我在這裡講道，你看他們吵鬧的何等熱烈！何等有力！我們講道能夠如此，必大有感力。」得聖靈充滿之人，講道自能如此熱烈有力。 最後我們要論到如何接受聖靈。約翰福音七章37節，主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」這是指接受聖靈要有三個條件：—— 一、渴—— 你若覺得乾渴，如旱天望雨一般，這就是接受聖靈的第一條件。你若自滿自足，不以為渴，這樣，你必沒有受聖靈的希望。 二、來—— 向耶穌這裡來。來，即悔改之意。彼得說：「你們當悔改來信耶穌，就可以得救。如此之人，即可接受聖靈。」 三、喝—— 當我們要打開口來接受聖經。我有一祈禱文說：「我父呀！我打開我的心接受聖靈，如打開我的肺接受空氣一般。」幸勿以為接受聖靈是極奧妙，極艱難之事！聖經以風以水錶聖靈。小孩一生下來，即能吸風飲水。接受聖靈，亦是這樣誇易。末後一句；就是你假如未受聖靈，則不可安樂睡覺，快活吃飯，一直到接受聖靈。
聖靈和信徒的關係 曾秀鳳
經文：使徒行傳十九章1—7節 我們基督教的神觀有：「父神」、「子神」、「聖靈神」，稱為三位一體的神，父神是創造的神，子神是是救贖的神，聖靈神是真理的聖靈。聖靈是神所差來的，祂的工作是要繼續基督的工，作保惠師帶領人認識一切的真理，現在我們一起來思想聖靈與聖徒的關係。 一、使人知罪 「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我。」(約十六8—9) 「為罪」是因他們不信我，神對猶太人特別有應允救主要降生，到時耶穌果然降生在猶太國，應該猶太人當接納祂才對，但是他們不但不信耶穌，反而迫害耶穌和祂的門徒，這種罪實在很重。 「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪，但如今他們的罪無可推諉了。」（約十五22）。 彼得在五旬節時講道說：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」（徒二36)。「眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行，彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必須領受所賜的聖靈。」（徒二37—38）。聖靈作工讓他們知道，不信耶穌的罪比所多瑪和蛾摩拉的罪更重（參看太十15）所多瑪和蛾摩拉罪惡貫滿，神從天降硫磺火來滅毀。神愛世人，差祂的獨生子耶穌要來拯救世人，世人不信耶穌，就是拒絕神的愛的罪，他們所想的罪就是不孝、殺人、放火、偷竊、作壞事、才是罪，所以需要聖靈指示才會知道不信耶穌就是罪，因此聖靈工作使人知罪悔改來信耶穌。 二、認識耶穌的工作 「若不是被聖靈感動，也沒有能說耶穌是主的。」（林前十二3） 猶太人有舊約的聖經可讀，他們都很難得信耶穌為救主，何況我們異邦人要信耶穌為救主更是不容易的事，因為耶穌是二千年前的猶太人，被當時羅馬政府定死刑，釘死在十字架上，相信耶穌是為了我們的罪而死，如此我們的罪就會得到赦免，且稱作義，作神的兒女，這種道理有不合理的地方，因為世人的罪自己做自己擔當，二千年前的耶穌被人釘死在十字架上，和我們有什麼關係，因為十字架的道理，猶太人看成阻礙，有理智的希利尼人視為愚笨，我們得救的人看做足神的權能，所以若不是聖靈的感動，無人能承認耶穌基督為救主，我們公認耶穌作救主是聖靈感動我們。 三、使人重生 「耶穌說，我實實在在的告訴你，人若不從水和聖靈生的，就不能進神的國，從肉體生的就是肉體，從靈生的，就是靈。」(約三5—6 ) 「從肉體生的是肉體。」肉體生的不是指我們這個血肉的身體，而是指構成亞當的原罪之罪性的人類，「從靈生的是靈。」就是從聖靈再生我們，和我們有亞當之罪性的肉體的自然人不同，就是由信耶穌基督來重生作重新創造的人。俗語雲：「山可移，性不可改。」確實是如此，人的本性很難改，犯人在監獄內生活很困苦，但是出了監獄仍不悔改再犯法的人還是很多，如今人要重生作新創造的人，必需要聖靈來再重生才行，重生是基督教的中心問題，須聖靈的能力才行。 四、住在人的心 「豈不知你們的身體就是聖靈的聖殿，這聖靈是從神而來，住天你們裡頭的。」（林前六19） 我們信耶穌是作新創造的人，我們的身體不是我們的，是主的，聖靈要住在我們的心裡，我們的心應作聖殿，如果我們的心污穢，聖靈就不願住在我們的心，所以我們應該清掃我們的心使它清潔，來接納聖靈永住我們的心，來指揮我們的生活，使我們依靠神而活，就不會依靠肉體的私欲。「如果神的靈住在你們的心裡，你們就不屬肉體，乃屬靈了。」(羅八9 ) 「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。」（加五16） 五、給我們蓋印 「不要叫，神的靈擔憂，你們原是受了袍的印記，等侯得贖的日子來到。」（弗四30） 東西如果蓋那個人的印，是表明那樣東西是那個人的，如今聖靈給我們蓋印，是表明我們是神的，就是神的百姓，我們既然是神的百姓，我們的嘴不該說一污穢的話，我們若談污穢的話，聖靈會憂悶，聖靈給我們蓋印是使我們作神的兒子，保守我們直到耶穌再臨時，使我們能完全得救。 六、建立信徒的德行 「聖靈所節的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制……，」（加五22—23） 基督徒是將他們的邪情和私欲與主耶穌同釘在十字架，他的活不是為自己而活，而是基督在裡面而活，所以才能結出聖靈的好果子，世間的慈善事業，就是設立孤兒院，養老院、盲啞學校、監獄改良，這些為了可憐的人設立幸福的慈善事業，都是富有仁愛的基督徒所創設的，我們應當做好基督徒結聖靈的果子來榮耀神。 七、聖靈的安慰 「那時猶太，加利利，撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」（徒九21） 保羅逼迫基督徒，基督徒逃到大馬色，保羅從祭司長得到權柄要到大馬色捉拿耶穌的學生，在大馬色被主召他作使徒以後，教會有平安，得以建立，最要緊就是聖靈的安慰，人數越增加，初代教會受迫害時聖靈安慰他們，使他們勇敢持守信仰。我們身為基督徒，在世間也有患難的時候，世間人不能作我們的安慰，甚至金錢也不能安慰我們，只有聖靈能作我們的安慰，讓我們在患難中也能歡喜快樂在主內得到真實的平安。 八、有能力作基督的見證 「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒一8) 我們的救主耶穌要升天的時候吩咐祂的門徒，不要離開耶路撒冷，要等待聖靈的降臨，他們將得著新的活力，就有能力為主作見證，果然他們一百二十人同心迫切祈禱十日後，忽然從天有聲音下來，好像大風在吹，充滿了他們所杠的屋子，又有像舌頭的火焰停在每個人上面，他們都受到聖靈的充滿，有能力為主作見證，彼得講道時，一天有三千人悔改領洗信耶穌，這是聖靈的能力才能如此，要傳十字架的道理，如果只靠自己的學問、能力是無效果的，必需靠聖靈作工才能成功，使徒行傳所記載福音從耶路撒冷傳到猶太國、撒瑪利亞、敘利亞、小亞細亞、歐洲、羅馬，這都是聖靈的能力，福音才能傳遍到世界每個地域。
圍裙 鄭連坤
經文：使徒行傳十九章11—20節 保羅在以弗所傳道三年（徒廿31；十九8「三個月」，十九10「兩年久」，十九22「暫時等在亞細亞」），路加僅記其中某些事件，因其目的在於報導「主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣」（徒十九20），而不是要留下詳細的歷史記事。 一、在會堂傳道 保羅常在會堂傳道（徒十八19），「他放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人」（徒十九8）。但有人不信，譭謗他，所以保羅離開他們，暫借推喇奴的學房繼續傳道（徒十九9），結果蒙神悅納，大大成功（徒十九10），作者路加在此也特別強調「主的道」的進展。 二、保羅所行的神蹟 初期教會的一大特色，即為神的靈充滿使徒，使他們行了許多神蹟奇事。路加甚至有意把彼得和保羅作一對比：兩人都曾醫治天生就跛腳的（徒三2以下；十四8以下）、趕出汙鬼（徒五16；十六18）、勝過行邪術者（徒八18；十三
6）、使死人復活（徒九36以下；廿9以下）、走出監獄（徒十二7以下；十六25以下）、顯出奇妙的能力（徒五16；十九12）。 使徒行傳五章12—16節記載：彼得治好許多病人，甚至只要被彼得的影兒照在身上的病人，即得醫治。當耶穌出來傳道時，一位患血漏十二年的婦人，僅懂摸了耶穌衣衫的墜子，血漏就立時止住了。正像這樣，今天我們所研讀的經文說：「有人從保羅身上拿了手巾或圍裙，放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了」（徒十九12）。也許這事保羅全然不知，而神卻藉此行了非常的奇事。保羅縫製帳棚時穿用圍裙，當非漂亮之物，或許很髒，然而這為人所看不上眼的東西，神卻藉它行了奇跡。這一方面顯明神的權能，看出神如何祝福保羅所從事的工作；另一方面，看出當時的人信賴保羅之事實。 如今神仍藉著信祂的人的手，彰顯祂的大能，只怕我們自己已喪失絕對的信賴，甚或懷疑神的存在。我們應當鼓舞振奮，恢復舊日那種單純的對神之信賴。 三、模仿者的悲哀 保羅衣物所顯出的神力，當然引起某些人效法他，亦想趕鬼，他們說：「我奉保羅所傳的耶穌，勒令你們出來」。但那時惡鬼回答：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」甚至跳到他們身上、壓迫他們，以致他們赤身、受傷、逃走。這真是一大諷刺，自己無能，借用他人之名趕鬼，怎有成效？這乃是模仿者的悲哀，欲以他人之信仰據為己有，豈非危險又無意義？ 新娘之禮服可以租用，但信仰卻借用不得；父親的信仰亦不等於兒女的信仰。各時代之信仰表現有其特色，我們想完成在這個時代所受的責任，須何等努力，去把握自己主體性之信仰，而不能靠旁人之信仰。傳道事工不能學別人的方法，不能借他人的口號，而必須自身去把握。更重要的是，必須接納聖靈的力量，內在的基督，作為我們的力量。我們必須檢討自己是否是一個模仿者，以致被惡鬼所勝，顯出我們的軟弱無用，而感到悲哀？當有真實的創造性、直接與主團契，領受從主而來的真實力量，才能趕鬼，才能光大主的聖工。 四、神話語的勝利 我們常因能力不足而歎息，只羡慕往日的聖工成就，這實在是錯誤的態度。因為從前得勝的不是保羅，也不是其他使徒，而是神的話語本身。 同樣，神的話語在今天也必得勝。試看當日神的話語得到那些勝利？ （一）無不懼怕（徒十九17） 當眾人看見保羅的圍裙所顯出的神蹟，又看到模仿者的失敗和悲哀，就知道神的權能，知道神是永生的，不可蔑視的，因此就產生恐懼的心。有了恐懼的心，才會有敬畏神的心。若有人說：「我不怕神，也不怕鬼」，他已經是一個絕望的人了。 （二）主耶穌的名被尊為大（徒十九） 如果只有恐懼的心，也許會生髮迷信、禁忌之心。有許多宗教便是由於對自然界或靈界，產生恐懼而形成的。基督教之異於這些宗教，即在於它「從正確的恐懼之心，進而達到榮耀主耶穌的聖名的地步」，因前者是黑暗面，後者才是光明面。神的話語帶領我們抵此地步時，明顯可知道是勝利了。 （三）認罪（徒十九18） 神的話語另一種重要工作是叫人承認自己的罪過。通常人最忌諱在別人面前顯露自己的失敗及窘事，總是儘量想辦法遮掩。但聖靈動工時，神的話語會使人勇於認罪。不再依靠那平素行邪術的「行為」，只憑靠「信仰」生活。 （四）聖書趕出壞書（徒十九19） 價值五萬元的書拿出來燒掉，這豈非神的話語的大勝利？人們以前所依據的，如今全拿來燒掉，這樣才能進入新的生活。路加在這裡大膽宣佈：「主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣」（十九20）。 我們也當勇敢地在這世代宣揚神的話語，以繼承前人的責任。
你們是誰？ 山金譯 經文：使徒行傳十九章15節 「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」（徒十九15）聖經記載有幾個人看見保羅趕鬼，他每次趕鬼說「奉耶穌的名」一語，於是他們就效法保羅趕鬼。 他們共有七人，躍躍欲試地採用他們新近發現的秘訣，他們就對一個被鬼附著的人說：「我們奉保羅所傳的耶穌勒令你們出來」。 那人就跳起來，勃然大怒說：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰」？我們可能愚惑世人，可是過到撒但，我們就原形畢露了，它們認識我們的真相。假冒為善者是無法逃遁的。我們的本性，我們的屬靈程度，撒但完全洞識。 投入戰場 當聖靈充滿我們後，神就差遣我們去為祂作戰。「因為我們並不是屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。 我們攻擊的物件，乃天地間屬靈的惡魔，我們必須化零為整，全力以赴，不擊破撒但頭顱誓不休！當以色列人到達迦南邊境，他們打發探子去窺探那地。當探子回來覆命，一致承那地果然肥美，是奶蜜之邦，可是那地之民卻身強體高，乃吃人民族，我們在他們跟前，就如同蚱蜢一樣。同樣，我們若不遇到撒但的反抗，挑戰與搏鬥，決不能進入屬靈的迦南！ 撒但的一致行動 法利賽人論斷耶穌說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿」（太十二24）。耶穌的反駁，他們為之語塞。耶穌反駁他們的話，有什麼涵義？撒但不能自相分裂，打擊自己。「一國自相分爭，就成為荒場，一城一家自相分爭，必站立不住」（太十二25）。那些攻擊我們的空中掌權者，一致行動地吞噬我們，攻擊神的國，撒但的家並不分裂的。 當聖靈動工，神就拆毀了各宗派紛爭隔斷的牆，使我們合而為一。我們的仇敵既然深謀遠慮地一致攻擊神的國，基督的教會，我們弟兄問還有什麼紛爭？現今正是信徒們群策群力，萬眾一心，全力邁進的時候了！ 撒但知道我們的價值 耶穌有一次對彼得說：「撒但想要得著你，好篩你，像篩麥子一樣」。彼得可能對耶穌說，他不想得著約翰嗎？他對馬太不更有趣嗎？撒但深知五旬節那天，在樓房禱告後，發出雷霆驚人的講道，使三千覺得紮心，就對使徒說：「我們當怎樣行」的門徒，並非約翰或馬太。撒但知道誰有恩賜。他說，讓我擊敗他，在五旬節前破壞他的計畫，免得他奪去我手下的三千群眾。 撒但所畏懼的 有不少事情，撒但並不看重。他們不重視官階勳銜、學士、碩士或博士不在他們眼內，主教或會督他們也視若無睹。唯一打動他們的，乃是信徒的屬靈能力之多寡，這就是他們所關心的了。他們說，耶穌我認識，保羅我也知道。他們注意信徒順服神的程度，禱告生活，衡量他們的日常生活情況。他們深知穿戴神所賜的全副軍裝的信徒是無法入手的。我們若住在基督裡，撒但就逃之天天了。 在禱告中爭戰 禱告似乎很簡單，只是跪下就算嗎？你也許會觸動一個大黃蜂巢，引起騷動。但以理開始禱告，他關心自己的同胞，決定用些時間作禁食禱告，或者神指示他有關猶太人的未來命運。他每天等候，日日禱告，不斷禁食，一周過去，跟著第二周、第三周，到第二十一天，看呀，奇跡出現了！有一位從天而來的客人對他說：「但以理阿，不要懼怕，因為你第一日專心求明白的事，又在神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來，但波斯國的魔君攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。現在我要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子」（但十12—14）。但以理聽見這消息，不覺為之詫異，他也許全不瞭解自己在心裡面臨挫折邊緣時，也有大能力者支援。無論何時何地，我們若按著神的旨意祈求，神必使之成就。 信徒不應太注意理想與理論。當我們進入屬靈的迦南時，我們不要疑惑，只要牢牢地踏腳進入，我們必能得勝！ 你是誰？不過是滄海之一粟而已！我們怎能抗拒執政者、掌權者？撒但的使者，虎視眈眈地窺伺我們，要吞噬我們，我們獨個兒怎能匹敵？不，我們並不孤單！我們雖小，有主同在！運用我們領受的權柄，對抗我們仇敵，定能所向皆捷！經上說：「我已經給你權柄……又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們」（路十19）。 感化之偉力
林照
經文：使徒行傳十九章18—20節 人類有合群生活天性，因此才能構成了社會與國家，故人類容易仿效他人，學習別人之樣子，對這件事好叫我們作基督徒的，要格外關心，因為有某某先生說：地上有三本聖經，第一是萬物，第二是耶穌，第三即是基督徒，因保羅向哥林多教會的弟兄姊妹說：你們就是我們的薦信，寫在你們的心裡，被眾人所知道所念講的（林後三3）。 尤其作教會領袖牧師，長老執事們因有話說：上不正則下歪，掃羅當日被膏為王，可惜不順從神的旨意，神再起用一人代替。則大衛王，是合祂心意之器皿，這樣大衛登位，領導百姓有方，全國熱心敬拜神，預備建造耶和華聖殿。然耶羅波安興起，鑄造金牛犢伊始，國中逼處充滿偶像廟，引導百姓陷落于罪惡，離開神，故此耶和華咒詛之。 亞哈登居，讓王后耶洗別污穢劣行，從西頓移入巴力宗教，混亂耶和華道理，折毀祭壇，殺戮先知，逼迫教會。以利亞控告說：只有剩我一人，她還要尋索我的命。但耶和華說：我為了自己留下七幹人，是未會向巴力屈膝的（王上十九18）。 這樣百姓陷落于悖逆之罪，直到主前七百廿二年，被擄到巴比倫去，于七十年滿了神再興起以斯拉，尼希米，領民歸返故國，建造聖殿，歸誠上，帝搌興聖殿，這樣領袖與全體有密切的關係。 臺灣教會要振興，領袖務要熱心，我們瞻前歷史，顧及後來，叫我們知道領袖對民眾其感化力之巨。東周一王喜歡劍術，常常試劍，因此國家常鬧殺人。又吳王放肆標榜細腰美人，從各地選拔此類美女，使全國女子忍餓瘦腰，因此貽害不少生命。 某某教會長老喜歡養蜜蜂，就感染許多人養蜂。有一長老喜喂田螺，不久即教會就成了田螺教會。一長老喜歡闘雞，不久那教會也都成了闘雞教會。有的喜歡釣田蛙，有的喜歡喂毛豬，也就感染全體。 從前梅牧師在中台地方，喜歡佈道，感化許多熱心于佈道的教友，於是建立中台許多教會。就如宋尚節博士，到了臺灣領奮與會，振起傳福音精神，不久臺灣各處就有很多佈道隊興起，拿了佈道旗，唱短歌，到處佈道。 我希望教會領袖，就是凡要為首的，要有熱心與敬虔，好叫很多人因你受感化，造就，與你同心協助於聖工。我們看見保羅，連他之圍身之裙也能醫治病人，此乃信仰的感力之大。 我們想到我主耶穌，當日到撒該之家，撒該異常感激，站著對主說：主阿！我把所有的一半分給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍！這樣一個貪婪無厭鄙陋之人，一見耶穌就成清廉慷慨志士。祂叫世上跟從祂之罪人成了聖潔器皿，就是因禮之威力。威廉敦斯說：教會是人之製造所，要緊是從那些領袖負起此責任，你如果有充分信心，就能夠感化許多人，四書這麼說：「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃」君子之品行如風，小人如草，風得偃伏草茅，意則君子得感化小人，顧我們作神的兒子，有名分與地位，如約翰福音一章12節說：凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄……這權柄意即是有威力，成神兒子之威力，加上聖靈賜給人之能力，藉此興旺福音，為主作美好見證，得應付培加運動，這樣何患臺灣教會不興旺呢？ 但這工作應有步驟，請看，即教會歷史，使徒建立教會當初情況，按使徒行傳所載；第一章是同心禱告，第二章是聖靈充滿，第三章神蹟奇事顯現，第四章使徒壯膽證道，第五章亞拿尼撒非拉取禍，第六章設立執事，第七章司提反殉道，第八章腓利工作，第九章掃羅被打倒，使他體驗活的耶穌，因此成了保羅甘心獻上自己讓主用，因此道理傳到外邦，教會建立，使黑暗的地獄，成了光明疆土，撒但失落了權勢，基督的救恩被高舉，神的聖名得到榮耀，這樣我們如果願意，同心把自己獻上，以火熱的心，來事奉祂，服務教會，就得感化萬千人，讓他們接受救恩，作神的兒女。 |