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使徒行傳導論短篇信息

目錄：

使徒行傳簡介(楊震宇)

使徒行傳(一)(大衛鮑森)

使徒行傳(二)(大衛鮑森)

使徒行傳研究(巴斯德)

使徒行傳簡介(楊震宇)

「使徒行傳簡介」

【為什麼要讀使徒行傳？】

Ø 任何人若想要知道教會如何在聖靈的主權下得以設立，被建造和擴展，而神的國度得以開展，就必須讀本書。

【簡介】本書的中心啟示是復活升天的主耶穌基督藉著聖靈，透過使徒們繼續祂「所行所教訓的」。祂所行的就是藉著福音的傳揚，來建立祂的教會以開展神的國度；祂所教訓的就是神已叫祂復活，並高舉為萬有的主和基督。

【大綱】本書共廿八章，根據內容要義，可分為三大段如下：

（一）在耶路撒冷的見證 (一至七章) ；

（二）在猶太全地和撒瑪利亞的見證(八至十二章) ；

（三）從安提阿起直到地極的見證(十三至廿八章) 。

【特點】

（一）本書被視為「第五卷福音書」，也有人稱本書為「復活主的行傳」。因為本書和其他四卷福音書相同，記載主耶穌在地上的事蹟。前四卷福音書是記載道成肉身的基督，本書是記載復活升天的基督；前者記祂在地上的所行，後者是記祂藉著聖靈通過使徒們在地上的所行。本書是前四卷福音和各卷書信中間的橋樑，是承先啟後的一卷書。它承接了福音書所記載的，進一步交待福音如何廣傳、教會如何產生、真理如何闡明等。以性質來說，四福音是記述，行傳是補充，書信則是解釋。

（二）本書被視為「路加後書」，因為作者路加聲稱他「已經作了前書」(徒一1)，顯然他看本書是《路加福音》的「後書」或是「續書」。《路加福音》是寫主從起頭到升天為止；《使徒行傳》是寫復活的主在升天以後，繼續在聖靈裡透過使徒們，在地上行事和教訓人的事蹟，所以稱為「使徒行傳」。

（三）本書事實上乃是一本「聖靈行傳」。全書從頭到末了，都是強調聖靈的工作——聖靈如何掌權作工，有如聖靈的水流，從主自己先流到十二使徒，再流到司提反等七個執事，然後流到巴拿巴、保羅、西拉、提摩太等人，一直流到如今。我們若能研讀書中有關聖靈的經節，將會對聖靈有更深的認識，並且明白教會的建立、長進與擴展的過程，皆是基聖靈的主權的工作所作成的。

（四）本書是一本講彼得和保羅「職事」的書。本書主要以一章8節為主軸，配合二個主要人物——彼得、保羅，二個主要教會——耶路撒冷和安提阿，說明、描述福音是如何傳到各地直至羅馬帝國的首都，教會是如何產生、建立和擴展起來。從第一至第十二章乃是記載彼得的職事——「見證的起首和教會的建立」，從第十三至第二十八章是保羅的職事——「見證的廣傳和教會的擴展」。

（五）本書是一本還沒有結束的書，因為復活的主藉著聖靈通過使徒們在地上的工作還沒有結束，還有千萬個使徒要添補進去。全部的「使徒行傳」猶待在國度期間方始能夠編寫完全。所以本書是教會歷史，更是今日教會藉著聖靈，見證復活基督的榜樣。

使徒行傳(一)(大衛鮑森)

大衛鮑森-67使徒行傳(一)

大衛鮑森牧師從「歷史層面」和「存在層面」來看看使徒行傳，歷史層面是──寫作原因，背後有什麼人性的原因；存在層面是──為什麼這卷書會納入聖經，神要藉這卷書教導我們什麼。所以本集中談到使徒行傳的寫作原因和對象，並且談到這卷書的架構，可依據三種理論而有三種分法。

聖經是由人的話和神的話所構成的。有許多凡人作者，但衹有一位神編輯。這些作者不見得知道還有其他作者。其實我想他們根本不知道自己在寫聖經，也不知道聖靈會集合這麼多人的作品，大多數作者都是針對某個急迫的需要而寫的。比如保羅寫的腓利門書是一封感人的短信，談到一個奴隸逃脫，從腓立比逃到羅馬大城，結果認識了保羅，信了耶穌基督為救主。保羅說：我要送你回主人那裏去，我會替你寫一封信，我認識你的主人腓利門。於是保羅寫了一封短信，他在信上說：親愛的腓利門，如果你的奴隸偷了你的錢，我會親自替他償還，你將發現他對你有益處。這句話有很深的含義，因為這名奴隸的名字叫阿尼西母，意思就是指益處。我想這是主人給他取的名字。保羅說：他從前與你沒有益處，但如今與你有益處，這只是人所寫的一封信，卻生動的描繪出神的救贖。耶穌來改變我們，使我們對神有益處，再差我們回到主那裏。這裏描述了救贖，將罪人回收，再度利用，這只是人所寫的一封短信，一封短信而已。聖經中有許多的書卷，都是為了人的緣故而寫的，但是也經過神的編輯。所以我們可以從兩個層面來研讀，我將他們稱之為“歷史層面”和“存在層面”。歷史層面是——寫作原因，背後有什麼人性的原因。而存在層面是為什麼這卷書會納入聖經，神要借這卷書教導我們什麼，我要從這兩方面來談使徒行傳。

第一集我們要從歷史角度來看，第二集我們則要從存在角度。來看看神為什麼把這卷經文列入聖經。首先要問的是，為什麼那些人要寫這些書卷呢？背後有什麼原因呢？
路加是整本聖經中唯一的外邦作者，聖經中的書卷由40個作者寫成。其中39個是猶太人，有猶太人的思考模式，路加所記錄的內容，當然大多來自猶太人，但他是個外邦人。我們需要稍微瞭解一下路加這位作者。

首先呢，路加是一個醫生，這一點很重要，可以看得出神的幽默感。路加是一個醫生，當時的醫學十分進步。你們都聽過希波克拉底和希波克拉底誓言，那是在基督之前四百年左右，當時的醫學十分進步，有嚴謹的醫學訓練。他們的想法有點奇怪，認為只要人體中的四種液體能夠平衡的話身體就會健康，就是黏液、血液、黑膽汁、黃膽汁。這四種液體如果平衡，身體就會健康。但是他們訓練醫生，要具備敏銳的觀察力，要擅長分析。在病歷記錄和行醫的時候都要謹慎而行。從路加福音和使徒行傳可以看出這些特點。因為這兩卷書都是路加寫的，兩卷書的寫作原因和對象一樣，等一下我們會再談到。你會發現這卷書具備敏銳的觀察力，以及仔細又準確的記錄。也許是聖經中記錄最準確的一卷書。路加在書中，仔細記錄了事實的真相，在書裏常出現醫學用詞來證明他是一個醫生.但是重要的是，神真是有幽默感。他竟然使用一個醫生來向我們描述童女生子的事。

我覺得這很有意思，各位仔細想想，路加必須從瑪麗亞那裏知道詳情，馬太福音從約瑟的角度來描述耶穌降生，記錄了約瑟的家譜。而在馬太福音中所記錄的並非耶穌肉身的家譜，否則耶穌就不可能做猶太人的王，因為族譜中有耶哥尼雅，耶哥尼雅受到了詛咒，後裔中沒有人能做大衛的寶座。但是馬太福音記錄的是耶穌法定的家譜，路加福音則記錄耶穌在肉身上從瑪麗亞而來的家譜，但耶穌是大衛的後裔，法定上是約瑟之子，肉身上是瑪麗亞之子。所以他的身份有雙重的肯定，可是路加醫生訪談瑪麗亞，讓我們從瑪麗亞的角度得知耶穌降生的詳情。比如，耶穌受割禮或是出生以後包著布等等。其實他所包的布就是現在的尿布，路加所記錄的這些詳情，都是一位醫生有興趣知道的。神也用路加這位醫生來見證耶穌，還有初代教會所行的醫治神跡。找醫生來見證這種事是不是很有意思？有些醫生，甚至是基督徒醫生對醫治的神跡充滿懷疑，可是神揀選一名醫生來記錄這些事。各位應該都知道，路加不在十二門徒之列，也從來沒有見過耶穌。所以他必須要仰賴目擊者的見證才行。但是醫生都十分擅長找出真相和問問題。

第二點，路加是一個外邦人，是安提阿人。安提阿像是古代的巴黎，位在地中海東岸，在應許之地的北邊。耶穌比喻中的浪子所有的遠方國度應該就是這裏。想要花錢作樂的人都會到那裏去，這個城因為淫亂的情況而聲名狼藉。但是在安提阿卻建立了第一間外邦人的教會，基督徒建立的第一間教會全是外邦人。所以不能稱他們猶太人，那應該怎麼稱呼他們呢？因此外人就創出了‘基督徒’這個稱呼。但是基督徒自己不用這個稱呼，我真希望可以不用這個稱呼，因為意思並不正確。我寧願用門徒或是信徒這種稱呼，使徒行傳中的那些基督徒，他們就是自稱自己是門徒或是信徒。路加忠實的記錄了他們，在安提阿首度被稱作基督徒，那是他的家鄉，路加想要知道這個新宗教怎麼會從猶太人開始，最後卻有許多外邦人信奉。宗教能夠像這樣跨越種族的藩籬，實在是很特別。大多數人一生下來就會信奉自己國家的宗教，不會改變。但是這個宗教卻跨越種族，路加很想知道緣由。使徒行傳其實可以稱作‘雙城記’。主要是談到福音如何從耶路撒冷傳到羅馬，不過是從猶太人的首都傳到外邦人的首都。陸加對這有興趣，忠實的記載了事實的真相。

第三，路加是一個旅行者而且是經驗豐富的一位旅行者。他放下了行醫的工作。關於他的旅行有兩點值得瞭解。
(第一)，他跟誰一起旅行？答案是保羅，在使徒行傳的敘述之中，他剛開始是用第一人稱複數的‘我們’，我們從某某地方出發，很像威爾斯喜劇演員麥克斯·波依斯的口頭禪。他說：我去過那裏，當這些資訊錄影帶散佈到全球的時候，你們也可以說：我去過那裏，因為這架攝影機可以證明。路加並沒有特別指明誰與自己同行，他只說我們去了那裏，他的態度低調，他不引人注意。很有意思的是，新約聖經的作者都不引人注意。想要瞭解馬太，就要讀馬可福音，當馬太修訂馬可福音的時候，刪掉跟自己有關的描述，是不是很有意思，而馬可福音是彼得修訂的，但是馬可福音記載很多對彼得的批評，總之就是不引人注意。路加是這樣，約翰也是這樣。約翰提到自己只說是耶穌所愛的門徒。新約聖經的作者一再把焦點放在耶穌身上，不希望別人注意他們。路加也不要別人注意他，他都用‘我們’一詞。他和保羅一同旅行，很有意思的是，保羅搭船旅行的時候，路加都與他同行，我對這件事情有個看法，我不知道對不對。我們知道保羅的身體有疾病，他每一次搭船旅行的時候，路加都同行。但是在路上旅行的時候，路加卻不見得同行。保羅每一次搭船旅行路加都會同行照顧他，其中一次遭船難的敘述，可以稱得上是古時候的文學佳作。這一段船難得敘述生動描述了那場暴風雨，後來船撞毀在馬耳他島。所以路加和保羅同行，特別是從特羅亞到腓立比。還有去耶路撒冷，以及從該撒利亞到羅馬，路加醫生都與他同行，一定也幫忙照顧保羅。但這表示保羅被捕的那段期間，路加是閑著沒事做的，這表示他在耶路撒冷待了兩年，在羅馬待了兩年。我認為他就是在這兩段期間內，寫了路加福音和使徒行傳。那是我的看法，可是我認為跟實際的情況應該十分吻合。因為他在耶路撒冷待了兩年，可以訪問瑪麗亞和一些目擊者，以獲得他所要的信息。但是他在羅馬的時候，可以常常問保羅，瞭解他不在保羅身邊的時候，所發生的事情。我認為他在那兩段各兩年的期間寫下了這兩卷書。我的看法對不對其實並不重要，但是等一下我們會再談到，除了知道誰與他同行之外，

(第二)個重點是他去了哪裏，前面說過，保羅每一次搭船路加都同行。但是路加有兩段期間，分別待在耶路撒冷和羅馬。他為什麼利用那兩段期間寫這兩卷書呢？等一下我們會來回答這個問題。再來看看路加的另外一個特質，他很會寫作。他對船難的生動描述，可以稱得上是古時候的文學佳作。不管和聖經上或者是聖經外的作品相比，都是一樣可以稱得上是文學佳作。他的才華洋溢，文筆洗練，他敘述精彩，內容緊湊，可以吸引讀者不斷不斷的讀下去，他寫的情節高潮迭起，所以已經有人對我說一口氣讀完使徒行傳要比一口氣讀完馬太福音容易得多。雖然使徒行傳比較長，但是內容精彩。文筆洗練，讓讀者欲罷不能。路加是個作者，也是史學家。優秀的史學家知道如何刪掉不必要的細節。所以他刪掉很多細節，他知道該選哪些題材，哪些該說，哪些不該說。內容正確，合乎事實，而且他懂得查證。好的作家在下筆以前會花很多時間去查證，所以他先掌握了事實，很清楚該怎麼下筆。最後一點，路加也擅長傳福音，他最大的渴望，是見到人能夠信主。‘救贖’一詞是他兩卷書中的關鍵詞，從頭到尾不斷出現。我希望你會在聖經上畫線，把聖經畫的亂七八糟。我的聖經就是畫的亂七八糟的，最後不得不再買一本新的。我實在很討厭用新的聖經，很像是聖誕節的時候買了一雙新拖鞋，可是第二天又很想回去穿舊的。我建議各位，要用不同顏色的筆來劃線，不要怕把聖經畫的亂七八糟，用色筆把重點字畫起來。

在路加福音和使徒行傳中，不斷會出現‘救贖’一詞。他渴望人人得救，他是一個外邦人，特別對‘凡有血氣的’有興趣。路加福音中記錄施洗約翰，引述以賽亞的預言說，凡有血氣的都要見神的救恩。這可以說是路加福音的主題，凡有血氣的都要見神的救恩。凡有血氣的包括撒瑪利亞人、外邦人、女人、窮人，路加福音中指明救恩要臨到各式各樣的人。使徒行傳的主題則是，聖靈要澆灌到凡有血氣的身上，猶太人，撒瑪利亞人直到地極，所以他特別關心每一個人。這個猶太人的宗教，在路加的眼裏卻是一個人人都可以來信的宗教，路加他看福音中的耶穌是世人的救主，在使徒行傳中則有不同的重點。路加他關心人所居住的整個世界，但是這句話在希臘文中只是以一個字形容Oikoumene從這個字衍生出‘普世’一詞。意思指的是全世界，而不是所有的教會。

路加他關心普世，他希望見到人人都能夠得救，但是他知道自己不是傳道人的料，他擅長寫作所以他利用寫作來傳福音。那麼你呢？你是用什麼方式來傳福音呢？我相信神已經賜給你一個最適合你傳福音的方式，那是神給你的方式，每個人都有最適合的方式，所以你要找到適合自己傳福音的方式。路加知道自己擅長寫作，就用寫作的方式來傳福音，又當這位最偉大師徒的隨身醫生。這樣的侍奉多麼有意義。耶穌說：你若拿一杯涼水，給先知喝，你得到的賞賜就跟先知得到的一樣。這個應許是不是很棒。你如果協助一項事工，你得到的賞賜就跟那項事工得到的一樣。所以我們都能出點力，都能得到大賞賜。路加是保羅的隨身醫生，所以他要照顧會暈船的保羅。接下來要談讀者，我們要從不同的角度來看。談過了作者，現在來看讀者。而我所講的讀者並不是複數。路加寫下這兩卷書，單單只為一個人。真讓人難以相信，這個人名叫提阿非羅。意思是‘慕道友’，我們這裏簡稱他是‘提阿’。這個提阿是誰呢？路加醫生為什麼單單只為這個叫提阿的人寫下長篇大論呢？為了救一個人的靈魂，當然值得付出全部心力。但是要寫下這麼多，真的很費工夫。我想路加他花了四年的工夫來查證，然後寫作這兩卷書。付出這麼多只為了一個人。但是投入這麼多時間和精神明智嗎？

這個人到底是誰，有兩種理論。我自己的理論只是猜測，但是和實際情況十分吻合。有時候我們可以從證據推測出一些結果。抱持第一種理論的人認為，提阿非羅是一個虛構人物，就像我可以說我這本書是為有誠意詢問的人寫的。我會寫親愛的詢問者，他們認為，提阿非羅是一個虛構的名字。意思指的是，對基督教有興趣的人。想要找到神，也正在尋找神。所以這卷書是要告訴這樣的人，如何透過耶穌找到神。這個理論不錯，但是與實際情況不完全吻合。我認為提阿非羅是真有其人的，這個‘慕道友’是真有其人的。為什麼路加單單為提阿非羅他一個人寫下這兩卷書呢？他一定有很好的理由。

我有一個理論，我承認是我推測出來的。可是各位想想看，也許這個人他是一個出版商，所以他可以把這卷書大量地印製出來。也許他是一個老師，路加是不是覺得他的口才很好，所以他可以把福音傳出去呢，有可能，但是有一種可能和實際情況十分吻合，這個人可能身居重要的公職。因為路加除了稱呼其名，還加上頭銜。他尊稱他是‘提阿非羅大人’，在古代衹有少數人有這樣的頭銜，所以他很有可能是一個律師，甚至有可能是一位法官，所以才會有這個頭銜。各位想想看，路加為什麼對一個律師詳細地介紹耶穌和保羅呢？

答案是：保羅在羅馬受審時這個人將擔任他的辯護律師。這個律師對保羅說你若要我為你辯護，就得給我一份完整的報告。我要知道你所跟隨的耶穌是誰，這個新宗教是怎麼開始的。請你把詳情告訴我，我才能夠幫你辯護，我需要知道你的過去，為什麼你老是惹羅馬當局不滿。你以前被控告過什麼罪名，之前的審判結果又是如何，我需要掌握一切的資料。我想這個時候路加自告奮勇對保羅說：我來寫，把這件事交給我，我去搜集資料。路加在耶路撒冷的期間搜集耶穌生平和受死的資料，他在羅馬的期間則搜集保羅的資料。如果真的是這樣的話，我們就可以明白路加為什麼寫這兩卷書了。為什麼這兩卷書中的羅馬都十分同情這個新的宗教呢？我們可以看到，羅馬不管是對耶穌或是保羅，都沒有一句批評。在耶路撒冷的兩場審判中，就是耶穌的受審，以及保羅的受審。有三次都談到，他們兩個人其實是無辜的。彼拉多三次說耶穌無罪，羅馬當局三次說羅馬無罪。要不是他向羅馬上訴，我們早就釋放他了。瞭解嗎，其實這兩卷書都說基督徒惹上麻煩不是因為做錯了什麼，而是因為猶太人老是找他們的碴。是因為猶太人，而不是羅馬人找他們的碴。在羅馬人眼中，耶穌和保羅都是無辜的。你可以看出為什麼要寫這份報告了嗎？

把這卷書稱為‘使徒行傳’我覺得，其實名不符實。書中有三分之二的篇幅在談保羅。保羅一信主，其他人就都退場了，焦點全在保羅身上。對嗎。書上提到彼得只是為了帶保羅出場。保羅一出場，彼得就被遺忘，這卷書只是為了替保羅辯護，向羅馬當局陳述這個新宗教，絕對沒有煽動或是顛覆的用意。反而是一向體諒當局的。保羅本身是羅馬公民，根據羅馬法律，耶穌沒有犯罪，耶穌是因為猶太人施壓才被釘死在十字架上，保羅也是因為猶太人施壓才惹上麻煩。所以如果保羅可以到羅馬去受審，才不會遭到猶太人扭曲事實。如果實在耶路撒冷的話，猶太人可以設法干擾。但是如今保羅人在羅馬，猶太人並沒有辦法擾亂司法，你有沒有看出來呢？

所以如果這是提供資料給保羅的律師來為他辯護。就很吻合。最吻合的一點是什麼？就是使徒行傳結束的突然。你有沒有注意到？好像突然結束了，沒有結論。寫到保羅等著受審就突然結束了。這帶出另外一個問題來，這份報告有沒有發揮作用？最後的結果，律師到底有沒有幫助保羅，無罪開釋呢？所有的證據都顯示，保羅最後無罪開釋。保羅第一次受審的結果是無罪開釋，他後來寫給提摩太和提多的信，不符合他受審前的情況，這顯然表示他那次無罪開釋。但是後來重新被捕，被判有罪，遭到砍頭的命運。多人相信保羅果真去了，他一直想去的西班牙，他一直想去西班牙傳福音，在那裏建立教會。西班牙有幾間古老的教會，聲稱保羅是他們教會的創始人，我們不確定是不是真的。但是傳統的證據顯示保羅第一次受審的結果是無罪開釋，但是後來重新被捕，最後遭到砍頭的命運，所以看起來路加投入的工夫並沒有白費。

如果路加寫這兩卷書是為了挽救保羅一命，挽救這位偉大的宣教士讓保羅可以繼續地侍奉下去。那麼路加是成功的，但是除此之外，我們是不是也很感謝神，路加搜集資料寫出這份報告，則我們對初代教會的情況將一無所知。他這兩卷書填補了福音書和書信之間的重要缺口，絕對可以說，是瞭解整部新約聖經的關鍵。保羅在使徒行傳中，曾經三次分享自己的見證。我想這個你們一定有注意到。但是其他使徒都沒有分享自己的見證。為什麼保羅的見證那麼重要呢？因為受審的人是保羅，所以他們必須要知道保羅之前的情況。這樣這些證據才會對他有利，而非有害。好了我這個推論就講到這裏。我覺得這兩卷書詳細回答了律師的問題。他問：是誰開始這個新的宗教？保羅怎麼會信奉這個宗教？其他地方的羅馬當局作何反應呢？我想這些應該都是律師他們想要提問的問題。我記得我和師母曾經在律師的辦公室裏見過有人打官司，這些都是律師想問的問題。路加都寫在這裏。不管怎麼樣，我相信路加他一定希望能夠有更多人看到這份報告。而最後的結果卻是也是如此。在法庭的公開聽證會中，可以聽見這些證據。法庭上會呈現這些證據，當時也有記者報導案子的發展。相信路加醫生一定希望記者把他的資料散播出去，這個新宗教上頭條新聞。但是這場審判是在外邦人的首都舉行的。羅馬的消息一定會傳遍世界，所以這場審判很重要。可以說是基督教在羅馬第一次受審，而不是保羅，所以這是一場關鍵性的審判，我們為路加醫生感謝神。他說：我來提供資料給律師，我會一五一十地據實相告。我會把日期弄得很清楚，每一項資料都會是最正確的。所以他對提啊非羅說：有很多人提筆寫這些事，但是我所寫的事都是正確的。我呈獻給你的全是事實，提啊非羅啊，真相就在這裏。現在我們要從歷史的角度來看。

其實這兩卷書的書名可以定為，基督教歷史上下集。書中精彩地把涵蓋33年期間的所有史實，都記錄了下來，從耶穌出來侍奉到保羅在羅馬遭到軟禁為止。不但記錄了許多事實，而且也充滿感情。這個醫生對待病人親切，他也善體人意。從他說話的方式，可以看出他善體人意。一定是這樣的態度，讓瑪麗亞向他敞開。瑪麗亞原本是小心翼翼把這些事藏在心裏，但是面對這位親切的醫生，就放心說出整個經過。這卷書的架構帶出了一個重要的線索，我想大多數人一旦曉得作者寫書的目的。接下來就會問，那這本書的架構到底是什麼，作者採用什麼架構，在皮肉剝除了之後還剩下什麼骨架呢。這裏要提出三種理論，你可以選擇喜歡的理論。


最簡單的一種理論是，把使徒行傳分成兩部分。

彼得和保羅分別是其中的英雄，他們是初代教會史上最重要的兩個人物。彼得是向猶太人傳福音的使徒，保羅是向外邦人傳福音的使徒。這個分法不錯，路加對彼得的描述非常類似他對保羅的描述，好像路加他是非常刻意地要講同樣的話一樣。這是因為初代教會最大的危險就是分成兩派，也就是猶太人一派和外邦人一派。保羅和彼得都很注意不要發生這種情況，路加似乎也有同樣的負擔，所以他不會讓彼得和保羅有對立的情況，為他們兩個人就像同一個模子印出來的，們兩個人的相同點如下: 兩個人都行過神跡，兩個人都見過異象，兩個人都為信仰受過苦，個人都講過很長的道，兩個人都被神靈充滿，兩個人都放膽傳導，兩個人都向外邦人和猶太人傳導，彼得主要是向猶太人傳導，保羅主要是向外邦人傳導，兩個人都下過監也都因神行神跡而出監，兩個人都醫治過病人，都曾經讓生來就瘸腿的人行走，兩個人都趕過鬼，兩個人都用不可思議的方式行醫治的神跡，彼得是用影子，保羅是用頭巾，兩個人都曾經叫死人復活，兩個人都曾經向假師傅宣告審判，兩個人都拒絕被人膜拜。其實我還可以舉出很多相同點來，你如果一一比較，彼得和保羅的話，會發現路加對他們有同樣的描述，好像是在告訴大家，他們兩個人一模一樣，所以不必單單跟隨其中一人，不要讓他們兩個人對立，兩個人最後都死在羅馬。

彼得和保羅初代教會最偉大的兩個人物，為什麼叫使徒行傳？其他的使徒在哪裏呢？只提到兩個，使徒彼得和使徒保羅的行傳。所以初代教會有這個危險，可能會分成兩派。但是使徒行傳把彼得和保羅放在一起，告訴大家，不必只選擇其中一個人，兩個人所做的都一樣，第一種理論把使徒行傳分成兩部分。前十二章談彼得， 第二部分談保羅，談保羅的篇幅比較長。這是第一種分法。

第二種分法是針對地理位置分成三個部分。第一種分法是針對兩個人分成兩部分，第二種分法是針對三個地區分成三個部分。
使徒行傳開頭有一句話說，你們要做我的見證，從耶路撒冷開始，到猶太全地，撒瑪利亞直到地極。從這裏我們看到，路加似乎是按照這個順序展開他的主題，安排的十分恰當，一到七章先從耶路撒冷談起，八到十章進一步到猶太地和撒瑪利亞，然後從那裏散播到歐洲和地極。這是一個可能的架構。

但是我們要更仔細地來看一下。在這裏有幾段經文，如果我把他們讀出來的話，你可能會漸漸明白一件事，現在我很快地來讀一下。
(1)使徒行傳六章七節說，神的道興旺起來，耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。
(2)使徒行傳九章三十一節說，那時，猶太，加利利，撒瑪利亞各處教會都得平安，被建立，凡事敬畏主蒙聖靈的安慰，人數就增多了。
(3)使徒行傳十二章二十四節說，神的道日漸興旺，越發廣傳。
(4)使徒行傳十六章五節說，於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。
(5)使徒行傳十九章二十節說，主的道大大興旺而且得勝。

就是這樣，有沒有注意到這些經文的相似處呢？每一段經文都提到教會人數不斷增加，教會人數不斷增加，教會人數不斷增加，使徒行傳一共有五個地方的經文是這樣講的，似乎點出了每個單元的重點，瞭解我的意思嗎？先講一些事，再說教會人數不斷增加，福音傳播出去。先獎一些事，再說教會增長福音廣傳。這才是真正的主題，一個新宗教在羅馬帝國中不斷增長，傳播出去。在每一個單元結束之前，我們會清楚地看見有一個漣漪向外擴散。而每一個單元都是一個更大的漣漪，我想那是路加的基本架構，我認為那是路加他的思考模式，就像把石子丟盡水裏，那石子就是耶穌的受死和復活，如今起了漣漪了。在每一個漣漪的最後他都說教會增長，福音廣傳出去，教會增長，福音廣傳出去。雖然是從歷史的角度來看，我認為從這個角度來瞭解使徒行傳很貼切。這可看出路加如何挑選事件，他雖然沒有記下每一件事，因為這是不可能的。初代教會所做的，所說的，窮盡天下紙張也寫不完。那麼路加如何挑選他要記錄的事呢？他挑選會激起下一波漣漪的關鍵事件，只要那些事件一發生福音就會突然進一步散播，瞭解嗎？

將福音傳出去的，第一件大事是什麼？就是五旬節那天。五旬節那天猶太人從各國來參加節慶，聖靈降臨在120個人身上像石子被丟盡池中。他們當時是在聖殿中，而不是在馬可樓上，因為他們一直都沒有走。他們沒有急著出去傳道，當時大家都坐在那裏。衹有十一個使徒和彼得一同站起來，他們在那裏參加九點鐘的晨禱，那個地方就在所羅門的廊下，那是今天的阿克薩清真寺在聖殿地區的南端，初代基督徒當年就是在所羅門的廊下晨禱。早上九點鐘在聖殿內禱告，風吹來了。就像石子被丟進池中將接觸到世界各地的人。羅馬、古利奈、利比亞等等世界各地的人都來了。這些人聽到方言就說他們喝醉了，彼得站起來說：不，你們錯了。我們沒有喝醉，酒吧都沒有開門呢。現在才早上九點，我們不會這麼早就喝醉，這裏出現了各種不同的語言，目的跟巴別塔相反。神在巴別塔給不同的語言來混淆人類。現在他給不同的語言來凝聚他們。目的跟巴別塔相反，有人對我說舊約聖經沒有提到方言，當然有啊，就在巴別塔，那是神第一次給不同的語言。但是目的完全不同，第一次是審判，第二次是憐憫，五旬節那天的事件，是丟進池子的第一顆石子。是激起漣漪的第一個事件。

接下來，寡婦抱怨教會，忽略了她們的飯食。這是教會擴展的一個關鍵事件，很有意思，真的很有意思。今天的教會一定會指派一群姐妹來負責飯食。但是初代教會比較有智慧，指派七個弟兄來負責飯食。為什麼這樣安排呢。因為這些寡婦沒有男人可依靠。他們需要男人來照顧他們，於是教會指派七個弟兄來負責其中一位是司提反。偉大的傳道人大多數是從僕人侍奉做起的。保羅一開始是一個執事，和巴拿巴一起管錢，要記住，這七個弟兄他們是自願出來負責飯食的。這件事似乎看起來不重要，但是路加卻看出了這件事其實很重要。最後帶出了司提反的殉道，基督徒因此四散。看起來不幸，卻是將漣漪擴散出去。整件事始於指派一位弟兄來負責飯食。路加只記載那些能夠激起更大漣漪的事件。

各位，我越講就越覺得興奮，撒瑪利亞人信主，關鍵就在腓力去了撒瑪利亞，他是七位執事之一，引爆了屬靈的復興，這個事件很重要，福音傳到撒瑪利亞人，彼得和約翰就來撒瑪利亞，禱告他們能受聖靈的洗，這實在叫人驚訝，因為上回彼得和約翰來撒瑪利亞時，禱告求神從天降下火來，把撒瑪利亞人都燒死。現在他們為不同的原因，求神從天上降下火來。可見他們的內心有多大的轉變。

還有那個埃提阿伯太監這個人有什麼重要性？他把福音傳進非洲，第一個信主的非洲人，這些信主的事件都不是偶然的，這些事件都很重要，當時看起來是微不足道，但是現在卻能看出，他們激起更大的漣漪。

路加謹慎挑選，他沒有記錄，初代教會每個人信主的故事。當時有好幾千個人信主。他只選擇記錄那些深具影響力的故事。

接下來是彼得到哥尼流的家裏。他必須吃不符潔淨原則的食物，他吃的很勉強，但是這件事意義重大。使徒行傳十五章所記載的，耶路撒冷會議，是要決定外邦人是不是必須先變成猶太人才能夠信耶穌，耶路撒冷的決定是不必，所以你們才不需要先變成猶太人才能信耶穌，今天的問題則是剛好相反，猶太人必須變成外邦人，才能信耶穌嗎？答案也是不必，猶太人可以用猶太人的身份跟隨耶穌，外邦人可以用外邦人的身份跟隨耶穌，在使徒行傳最後，保羅說從今以後我要往外邦人那裏去，保羅總是先向猶太人傳福音，但是猶太人如果拒絕他，他就去向外邦人傳福音，所以福音才會傳給我們，因為我們都是相信耶穌的外邦人。下集我們再繼續。

使徒行傳(二)(大衛鮑森)

大衛鮑森-68使徒行傳(二)

使徒行傳記載當年的基督徒，快速又有效率地將福音傳遍各地，而初代教會的增長速度更是驚人，他們怎麼做到的呢？大衛鮑森牧師歸納出七點：一、差派使徒出去；二、在城市傳福音，而不是去鄉下；三、真的是在傳講福音；四、努力訓練門徒；五、出去植堂；六、設立長老；七、繼續前進。這麼有效的原因， 是因為他們抓住三個焦點: 神的國， 耶穌的名， 聖靈的能力; 也就是用話語， 行為 ， 神蹟三個層面來影響這個社會.

我前面曾經說過，我們要從兩個層面來研讀聖經中的書卷，一個是從人的角度看作者寫作的目的，再來是從神這位編輯的角度看他為何給我們這卷書。所以我們先看那卷書的原意也就是歷史的含義。再來看那卷書存在的含義，它要向我們傳達什麼樣的信息。但是有很多人本末倒置，想先探討第二層含義，這不對的，應該先看那卷書，當初寫作的目的是什麼。然後才能夠問這卷書要對我們說些什麼，否則就會有各種奇奇怪怪的詮釋。記得有一個人寫信問我，他想買下伯明罕的一家超市，把它裝潢成為咖啡廳來傳福音。他說：我一直求神引導我，後來我在聖經上發現一節經文說：我“在店裏”為你預備了許多福分，他說：神用這節經文感動我，你覺得這樣的引導夠不夠，我回信說：如果只看這節經文恐怕是不夠，他在那節經文中看到的含義根本就不是經文的原意。

我們如果不小心的話也會這樣，第一步是找出原本的含義來，再來才問這對今天的我們有什麼含義。我們讀使徒行傳的時候，會遇到這個基本的問題，那就是讓我們想拿今天的教會和初代的教會來做一個比較，你會立刻覺得真希望我們教會像那樣。但是你如果仔細觀察會發現初代教會並不完美，他們有爭論，結黨，他們也有過犯，不過他們的教會充滿生命力和能力，似乎是聖靈在帶領，而不單單只是傳道人在帶領。但是首先我們必須要分辨優缺點，初代教會也有缺點，千萬不要抱著理想主義，有理想主義的人士會感歎地說，如果能像初代教會就好了，其實初代教會也有缺點。

像是亞拿尼亞和撒非喇，有一次在傳道人研討會中，有傳道人問我，你相信人會被聖靈擊倒麼？我當然相信，聖經上就有，亞拿尼亞和撒非喇就被聖靈擊倒。你如果想親身體驗，可以將十一奉獻的數目做假。如果彼得是你的牧師的話，你也會被聖靈擊倒的。那個傳道人聽了就不再感興趣了，這就是初代教會發生過的一件壞事。

如果是讓彼得曉得今天教會十一奉獻的情形，教會不知道會發生什麼事呢。另外還有一個叫西門的人，他想拿錢買聖靈。彼得說：你跟你的錢一起下地獄吧。這是直譯，原文是說你的銀子和你一同滅亡吧。他說：你在這道上無分無關，別以為可以拿錢收買神。

所以初代教會有優缺點，我們不能夠學缺點。有一個人是現代宗教外交家眼中的英雄，他的名字叫迦馬列。他是個絕對的騎牆派，還有一些人也是這樣。迦馬列說：我們等著瞧。如果是出於神，就阻止不了。若不是，一定會不了了之的。聽起來好像很有智慧。這個迦馬列從此沒有再出現。他在神的旨意上無分，那些騎牆派人士在神的眼中一無是處。但是保羅就是來自大數的掃羅，曾是迦馬列的門生，迦馬列是個教師，教過大多數的掃羅。但是掃羅說：我才不等著瞧，我要摧毀基督教，我要把所有的基督徒都關起來。保羅最後卻成為史上最偉大的使徒和宣教士。所以不要因別人的敵意，而感到灰心。反對你信仰的人要比漠不關心的人有盼望。所以不要學習迦馬列這個騎牆派。初代教會有競爭有爭吵，有虛偽、淫亂還有異端等等缺點。缺點這麼多，所以不必一味崇拜初代教會。他們有優點也有缺點，不要學他們的缺點，而要從他們的錯誤中去學習。不要一錯再錯重蹈覆轍，可惜歷史會重演。那是因為我們大部分人‘忠言逆耳，無人願聞’。這是傑弗瑞·史蒂文生的詩。反正我們就是需要從過去的優缺點當中去學習。

第二點就是，我們需要分辨常態與非常態的事，使徒行傳中有一些事並不是常態，我們不應該期待每次都會如此。保羅信主是一個獨特的經歷，我們不應該把它看成現代人信主的模式，那是一個獨特的經歷。保羅說，主末了也顯給我看。他不期待別人會有他當年往大馬色路上的經歷。可惜有很多人把這看為信主的模式，其實根本就不是這麼一回事，這是一個獨特的事件。這讓保羅具備了書寫聖經的資格。之後就沒再出現過那樣的信主經歷。保羅信主的經歷是與眾不同的。我想有些人會問一個問題，為什麼我們禱告的時候，房子不會震動呢？也許會，也許不會，不必期待一定會有這種現象。

有一次我去參加聚會，聚會人數跟這場差不多，我那天禱告的時候真不該閉上眼睛的。會後有人告訴我發生了什麼事，後來有人寄了婦女雜誌上剪下來的爐火的廣告給我看。上面有爐子上火圈的膠片他說這是他所能找到最接近的圖片。那天禱告的時候，每個人頭上都出現了一團火舌。那是我第一次遇到這種情況，完全在我意料之外。這是個很不尋常的情況，我們不能說，如果不出現火舌就表示沒有受聖靈的洗。彼得從希律的手上撿回一命，但是雅各沒有，我們今天應該要期待哪一種情況呢。所以我們應該要謹慎，不要把某一個教會和初代教會發生的單一事件，當成常態，以一概全。那麼到底我們要怎麼去分析。什麼是非常態，而什麼又是常態，仍然會再發生的呢。我給各位三個選擇，第一，如果只提及一次，就再也沒有發生過，那可能是一個不尋常的，非常態事件。如果發生不止一次，就有可能是常態現象。比如像是方言，五旬節那天的大風和火舌，後來沒有再出現過。但是方言確實再度出現很多次，看起來似乎是一個常態現象。但是最後的關鍵因素應該是聖經他處經文的印證。比如說在福音書或者書信中，必須有經文印證，這是基督教常態現象。各位瞭解這些準則嗎？不要以為使徒行傳中所有的事件，今天都一樣會發生。這樣的結論可能不對，不過確實有一個模式存在。有些事不只提到一次，而是重複提到，比如用水施洗，我們從他處經文知道，這是基督教的常態做法，所以每一個人都應該要經歷。

現在我們要把使徒行傳當作一個效法的模式，我們先來看一個重點，其實使徒行傳銜接了福音書和書信，如果沒有使徒行傳，那麼有很多的事情我們就不會明白，因為在福音書和書信中，有些事並沒有定義或是描述的清楚，多虧有了使徒行傳我們才得以明白，來看看有哪些事情呢？

首先，像是新約聖經的書信，大多是保羅寫的，但是保羅是誰，如果沒有使徒行傳，我們就不知道保羅是誰，對他瞭解非常有限，一定要知道保羅是誰才能夠明白他的書信。使徒行傳對於保羅有很重要的介紹，各位想像一下，如果新約聖經沒有使徒行傳，你會很驚訝地發現有很多事你不會明白。

第二，在水中受洗，衹有在使徒行傳之中，才清楚地描述了受洗的定義，衹有在使徒行傳之中，才清楚地描述了受洗的定義。各位，保羅常常在他的書信中說，豈不知你們受洗就是受洗歸入他的死，但是保羅從未提到，受洗跟水有關，所以有一些學者認為，保羅從來沒有教導要在水中受洗，說保羅談到受洗歸入基督純粹是屬靈的含義，但是我們在使徒行傳中會看到，保羅自己在水中受洗過，他也用水來為別人施洗，所以保羅在書信中所說的洗禮是指在水中受洗。

另外也可以看看‘受聖靈的洗’這個名詞，這個詞在四福音書中都出現過，但是四卷福音書，都沒有解釋含義，也沒有說明受聖靈的洗的時候會發生什麼事情。所以從四福音中無法得知受聖靈的洗是什麼意思。而保羅在，哥林多前書十二章中說，豈不知你們都從一位聖靈受洗成了一個身體，但是保羅沒有解釋，這句話的意思我們衹有從使徒行傳中才能夠知道什麼叫做受聖靈的洗，所以靈恩派才會這麼強調使徒行傳這卷書，沒有使徒行傳，就不可能明白，所以這個銜接很重要。

又像是摩西的律法，我們怎麼知道基督徒不受摩西律法的約束呢？我面前講馬太福音的時候說過，我穿這套衣服違反摩西的律法，但是我一點也不擔心，我也沒有任何罪惡感。摩西的律法，總共有613條規定，但是我們不需要受這些律法約束。我怎麼知道不需要受這些律法的約束呢，我可以告訴各位，要不是有使徒行傳我就不會知道，像他們激烈辯論割禮。使徒行傳十五章是一個高潮，大家一致決定基督徒不需要受摩西的律法約束。

所以像‘教會’一詞，我們怎麼知道‘教會’是指什麼呢？衹有讀使徒行傳才知道，各地教會是怎麼建立起來的，才知道教會是什麼，才知道使徒會到各城設立長老，所以教會需要長老，沒有使徒行傳就無法清楚知道教會是什麼，所以這卷書非常地重要，我想我講的夠清楚了，如果沒有使徒行傳，我想我們會像瞎子摸象。

這卷書銜接了福音書和書信，也銜接了基督和他的教會，有人說，這卷書像是在地人寫的，我覺得形容的很好，作者親眼目睹教會在地中海沿岸各個地方建立。他也親眼目睹見到整個過程，我根據這卷書寫了一本書叫做<基督徒的重生>。我是從使徒行傳才瞭解基督徒如何重生，沒有這卷書我不可能寫出這本書，有人對這本書的批評可能是基於這個原因，認為我不應該用使徒行傳歸納出一些教義，為什麼不行呢？這是神的話語，衹有從使徒行傳才能夠見到，保羅如何回答慕道友的問題。

福音書的寫作時間很早，沒有談到如何成為基督徒，那是寫耶穌受死復活之前的事。
書信和啟示錄的寫作事件比較晚，也沒有談到如何成為基督徒，因為對象是已經信主的基督徒。
但是在使徒行傳會看到，五旬節過後人信主的情形，比如說，五旬節之後每一個信主的人都會受洗。
但是在耶穌受死復活之前就不見得有受洗，比如說十架上那名垂死的小偷，還有撒該，但是五旬節之後，所有重生的人都認罪悔改了，他們都相信主耶穌，都受水洗，並且都領受聖靈的洗。這些是使徒行傳中的基本教導。使徒行傳清楚談到進入天國的這四扇屬靈之門，曉得了這些以後再回去看看福音書，會發現施洗約翰和耶穌都提過這四件事。但不是同時提到，書信中也提到這四件事，但是也不是同時提到，衹有希伯來書六章，同時提到這四件事。作者在那裏談到，基督教信仰的基要真理。就是悔改轉離死行，信心，受洗，以及按手禱告，領受聖靈，我是從使徒行傳知道這些的，如果沒有使徒行傳我不會曉得。我可以說這是今天重生得救的四個必要條件。恐怕很多基督徒的重生過程並不正確，沒有具備這四個條件，難怪後來就出了問題。

很多後來出現問題的，都是因為錯誤的重生過程。我的重點是如果沒有使徒行傳，我不會瞭解這些，沒有使徒行傳，我可能會以為，只需具備三個、甚至兩個或一個條件就可以。但是在使徒行傳中，保羅談到全部四個條件。他去以弗所找到約翰的門徒，問他們在信主的時候有沒有領受聖靈，他們說：沒有啊，沒聽說過，那你們是受什麼樣的洗啊？是施洗約翰的洗。那你們還沒有真正信耶穌，你們只有悔改而已。你們已經悔改這很好，接著保羅跟他們講解耶穌，他們就相信了。於是保羅替他們施洗，然後按手為他們禱告，讓他們領受聖靈。保羅面對墓道友的時候，都要先知道他們具備幾個條件，然後儘快幫助他們，具備所缺乏的條件，我是從使徒行傳學到這些事。如果沒有使徒行傳，我不會知道這些事。知道之後，就可以在福音書和書信中找到同樣的教導，所以使徒行傳為我開啟大門，幫助我瞭解新約聖經，因為衹有這卷書詳細談到傳福音，所以是我們今天遵循的模式。

這是一卷宣教士手冊，很抱歉，我把次序弄亂了。你們可以看出，我不是很有條理，使徒行傳銜接了福音書和書信，也是我們今天事奉的時候，應該遵循的模式。但是不要學缺點，要學優點，從他們的錯誤學習。不要把非常態的事當作遵循的模式，要曉得什麼是常態什麼才適用每一個人，我們從中學到很多。

1961年，我到一個浸信教會去牧會，那是在白金漢郡的一個小地方，夏方聖彼得。我到了那裏以後，聽說當他有一個牧師，他不願替嬰兒施洗。牧師不願意替嬰兒施洗我覺得很有意思，我問：這個牧師還在不在？他們說不在了，50年前他就離開了，他是在1910年離開的。他的名字叫做羅倫艾倫，他曾經在夏方聖彼得牧會，其實他是一個先知。我這裏有他的照片，這個人對我的啟發非常大，有些人就是能夠幫助我們，從嶄新的角度來認識真理。他們不能以為他們永遠都對，他們不會犯錯，但是他們特別能夠幫助人，從嶄新的角度來認識真理。羅倫艾倫早在1910年的時候就領悟到他不應該為教會的兒童來施洗。他拒絕為嬰兒施洗，結果被解雇，從此沒有再牧會。他就退休，搬到肯尼亞去寫書度日。今天他的著作成了每個宣教士必讀之作。我沒有遇過一個宣教士，不知道羅倫艾倫的。但是他死的時候卻默默無聞。他生前曾說：我的書要再等半世紀才會有知音。他那些書是在1910年寫的，每一本書都出版了。我這裏有他的三本主要著作都是在1960年出版的。他是個先知，他的第一本書名就叫做《宣教方法：聖保羅的？還是我們的？》在座有沒有人聽過這本書，有沒有人聽過？那實在是太可惜了。其實他到中國去宣教多年，回來以後寫了這些書，他說：為什麼不用保羅的方法？他的方法便宜多了。就是建立自行管理，拓殖，和支持的教會，保羅怎麼做到的？當時又沒有宣教機構，也沒有辦法籌募建堂基金，他怎麼能夠說做就做呢？羅倫艾倫就開始想，我們為什麼不用他的方法呢。後來他發現，保羅是在建立教會以後，讓那間教會向當地人傳福音，於是他就寫了第二本書《教會的自然拓展》。但是他仍覺得還不明白其中關鍵所在。最後她明白了，就寫下第三本《聖靈的事工》。並且預言教會，將會有靈恩的復興。是不是很有意思啊？1910年的時候就有這樣的先見。他遠遠走在時代的前段，他是一個真正的先知。而且跟大多數先知一樣，死的時候默默無聞，而且還遭到誤解。有出版社發行了一本他的綜合作品集，這本綜合作品集書名就叫做《聖靈的催逼》。收集了羅倫艾倫的一些著述，包括他為著洗禮這個議題，寫給夏方聖彼得教會一封動人的辭職信。這個人對我有非常大的影響。但是他那幾本書幾乎完全取材於使徒行傳，他重新發掘使徒行傳的奧妙，他是一個傳統的聖公會教徒。他的用詞是舊式的，維多利亞的詞藻，但是撇開這些外在形式，會看見他堅信使徒行傳是今天教會的遵循模式。他徹底改變了大多數宣教士的想法，你們應該聽過他才對的，好了算了。我要說的是他完全取材於使徒行傳。

現在我們來看看使徒行傳，看初代基督徒，為什麼能夠快速又有效率地把福音傳遍各地，初代教會的增長速度實在很驚人，他們沒有我們現代的科技，他們沒有收音機，沒有電視沒有募到很多宣教基金，也沒有宣教機構。但是他們卻做到了，他們是怎麼做到的呢？我列出他們所做的七件事來，

第一，他們差派使徒出去。我相信我們今天仍然需要使徒。‘使徒’這個詞是指‘被差派的人’。教會一直在問可以差派誰呢，可以把誰送走呢？今天的教會是問，可以把誰留下來呢？他們卻是把最好的人差派出去。他們沒有設法留住美好的人才，他們說：別的地方需要他們，就差派使徒出去。新約聖經中談到五種使徒，第一是耶穌，他是使徒中最大的，第二是十二使徒，他們曾目睹耶穌復活，今天沒有這樣的使徒，第三種是保羅，第十三個使徒，如同產期未到就出生，今天無人能像他那樣寫經文，但是保羅也具備第四種使徒的身份，就是植堂先鋒，不在他人的根基上建造，他建立教會的時候，不是從別的教會偷羊來，而是自己帶領人信主，來成為教會會友，第五種使徒是像以巴弗提那樣的人。他被差派到羅馬，照顧保羅的生活起居。只要被差派出去執行任務這樣的基督徒就是使徒。所以使徒不是什麼特別的人物，我們務必要擺脫這種想法，但今天需要第四和第五種使徒，我們需要差派基督徒出去。今天大多是人主動出來說，我相信神呼召我去，然後希望教會可以同意，並且支持，但是新約聖經中的教會卻是問，我們可以差派誰去呢?初代教會常常在想，可以差派誰出去做什麼呢？簡單地說，他們熱衷外銷，可是對進口沒有興趣。英國曾經是全球差派宣教士最多的國家，如今已經由美國取而代之。英國差派的宣教士沒那麼多了。英國以前常常差派宣教士，到世界各地。如今我們要感謝主差派第三世界的宣教士來英國。我們需要他們來教導我們信心，他們不像我們那麼有錢，但是他們有的信心，我們沒有，我們需要第三世界差派宣教士來這裏帶領我們回到本位上。他們做的第一件事是差派使徒。

第二件事是在城中傳福音，他們不是去鄉下而是管道重點地區，十二年前，有一天我開車經過米爾頓凱恩斯，主對我說：這裏將是一個重點地區，掌握這裏的人會掌握英國，我心中真的有這樣的感動，後來那個地方蓋起了，第一座宗教建築，那是一間佛教寺廟，就在湖那裏，我在‘春季收割’福音機構分享我的異象，還有我的負擔，結果有人回應這個異象，搬到米爾噸凱恩斯去建立教會，我們需要常常這麼做，找出重點地區，英國的重點地區就在那裏，一座新的城市就在高速公路旁邊建造起來，我們看見了新約聖經的模式，所以我們一定要去建造關鍵城市，所以初代信徒到各個城市去傳福音，福音就傳遍各城，保羅他只到各省中最重要的城市，一旦打好教會的根基，他就離開讓教會自然增長，自己往下一個目標前進。

第三，他們真的是在傳講福音，我發現他們向猶太人傳福音的時候會引述經文，但是向外邦人傳福音的時候就不會引述經文，這一點我們應該效法，因為一直向人引述經文是不會有用的，除非對方承認聖經是神的話，否則向他引述經文根本沒用。保羅向外邦人傳福音的時候，會引用他們的詩，引用他們的作家，或是談到她們的建築，他去雅典的時候，總是先在城裏走一走才開始傳福音。他經過各式各樣的祭壇，來到‘未識之神’的祭壇，他就去詢問背景，原來是他們不認識的神，那個背景很有意思，多年前發生了一場地震，摧毀雅典城中的許多建築，雅典人心想：我們得罪神了，但是到底是哪一個神呢，拜很多神的問題就是，他們不知道到底是得罪了哪個神，拜很多神的人，生活很複雜，是哪一個神在生氣呢？我們不知道得罪了哪一個神，於是他們找來一隻羊，把羊放到大街上，看羊躺在哪一個祭壇的旁邊，就是得罪了哪個神，然後就把羊宰了來獻祭，所以羊在大街上遊蕩，經過了所有的祭壇，然後走到一片草地中央，羊可不笨，你看看，羊就躺在草地上。幾個委員開會說，不知道我們得罪了哪個神。其中一個委員說，我知道。我們忘了還有一個神，還沒有為他見祭壇，所以他才會生氣，所以才會發生地震，那怎麼辦呢，趕快建一個祭壇吧。但是祭壇上要寫什麼名字呢？我們又不認識他，於是他們為這個不認識的神建了一座祭壇。保羅從這一點切入來傳福音，他說：我來告訴你們，這位你們不認識的神。我們一定要花時間瞭解別人的想法，當他們向猶太人傳福音的時候，就一直引述經文，引用經文來證明耶穌是彌賽亞，但是當他們向外邦人傳福音，就從他們的想法切入。保羅說：你們有個詩人說，你們離這位神不遠，我們是他所生的，我來將你們真正的身份告訴你們，神是你們的創造主。他從別人的想法切入，他們向人傳福音，但是是用對方瞭解的方式去傳，這很重要，他們沒有一直引述經文。

第四，他們專心訓練門徒而不是呼召人決志，不是叫人舉手或是走到臺前，或者是在決志卡片上簽名，而是訓練門徒，這花很多時間，通常能待多久就待多久，保羅有的時候待三個禮拜，有的時候一待就是兩年，他在以弗所的時候每天下午都在教導門徒，從中午十二點到下午四點，連續兩年天天教導，就是這樣訓練門徒的，他所有的教導主題都是天國，記不記得我怎麼說馬太福音，保羅就是這樣，竭力教導門徒。當大家早上還在賴床的時候，保羅整個早上都在織帳篷，當大家在睡午覺的時候，保羅從中午十二點到四點都在訓練門徒，保羅教導初信者認識神的國，那是他的主題，我們需要訓練門徒，

第五，他們出去植堂，我相信英國如果開始植堂就會踏出一大步，我們需要成立很多新教會，但不是從別的教會去偷羊，我們需要的是，出去成立新教會，自己帶領人來信主，英國需要成立很多新教會，當我們成立新教會，領人信主，就會有真正的突破，這些話我在十年前說過，但是沒有人想聽，大家都說，教會已經夠多了，有些教會都還沒有坐滿呢。當我們成立新教會，領人信主，就會有真正的突破，不是在地圖上標出所有的教會，然後認為教會夠多了，地圖是平的，社會卻有很多層面，地圖上標示出來的那些教會也許只屬於一個層面，但是社會上有許多層面，連一間教會都沒有。我有兩個朋友在紐西蘭奧克蘭為流浪街童成立教會，現在他們有兩間教會75%的會友是那些流浪街童，沒有一間教會反對這些新教會，因為他們的會友都是自己帶信主的。這個社會層面的人，過去都沒有機會聽到福音，英國就是需要用這種方式建立教會，初代信徒就是這麼做，大家過著群體生活。

第六，他們設立長老，這些長老往往才信主12個月，才信主12個月的初信者就有資格當長老，因為長老的資格就是靈命比其他人成熟，他們觀察過去12個月來誰的靈命比較成熟，誰認真追求屬靈的成長，請他們當長老來照顧其他人，今天培訓長老的速度太慢，跟不上新教會的成立，好像要等到白頭髮冒出來了才算有資格，癡癡盼望神為我們差來成熟的長老，但是我們必須學會培訓出長老，有個方法就是學習耶穌的榜樣，自己訓練門徒，不過這是題外話了，

所以重點在於差派使徒出去向關鍵城市傳福音，用對方明白的方式傳講福音，好好訓練門徒，在帶領人決志以後，陪伴他們，訓練他們，建立教會成一個群體，而不是各人獨來獨往，設立長老來帶領這個群體，做完這些之後使徒的工作就完成了接下來也許寫信或是親自拜訪來堅固他們，但是保羅對提多說，我把你留在克里特，是要你完成工作，在各城設立長老，一旦有當地的傳道人接手，使徒就應該要離開，繼續做工，而不是留下來當監督，但是很多人都這麼做，當教會打好了基礎，有當地傳道人可以接手的時候，真正的使徒會離開，去沒有教會的地方建立教會，那是保羅的雄心壯志，新教會一旦打好基礎，就離開再去建立教會，不會停在原地不動，而是隨時在動，當時的教會動力十足，當時沒有宣教機構，但是他們仍然可以出去宣教，這是因為使徒自給自足，或者一旦帶領人信主，這些信徒會支持他，他們沒有母會的支持，如果不是靠自己的雙手賺錢，就是由信徒支持，我覺得這方面很值得現代的宣教士深思，宣教士應該教導初信者要為宣教事工奉獻，但是宣教士往往因為有其他教會支持，就不這麼做，如此一來，宣教士勢必要尋求別處的支持，這是一個惡性循環。

最後我們來看第七點，繼續前進，問題是每個人都喜歡安定，記不記得大衛當初想為神蓋一座石造的聖殿？其中一個原因是，他剛為自己蓋了一座石造宮殿，他有罪惡感，因為神仍住在他宮殿旁的一座帳篷裏，他說：主啊，我要為你建殿就像我那座宮殿一樣，神透過先知拿單對大衛說，難道我住帳篷太委屈嗎？聖經中的神會行走。聖經從一開始就描述神行走的聲音，屬神的人與神同行，我們所信的神是會動的，我曾經到曼谷的千佛寺去參觀。感謝主，我的神會行走，廟中的神像看起來很需要起來走一走，我們的神會行走，想跟緊神的腳步就得走，不要以為將來到了天堂，就是一天到晚坐著不動，你將穿上白衣與神同行，好了，我們趕快往下看，時間不多了。

我讀使徒行傳的時候，對三位一體神的印象最深，我們應該怎麼稱呼使徒行傳？行傳，實際行動，從這個詞衍生出‘實踐’，這是基督教信仰的實踐，這是基督教信仰的行動，但是這是誰的實踐呢？是誰的行動呢？有四種可能的答案，這卷書稱作‘使徒行傳’，其實並不正確。因為大多數的使徒並沒有出現在這卷書裏，其他十位使徒呢？不見了，裏面只談到彼得和保羅另外稍微提到耶穌的弟弟雅各，但他不是十二使徒之一，所以其實不是‘使徒’的行傳，這卷書開頭就說，提啊非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭，一切所行所教訓的，清楚指出這卷書要繼續談，耶穌的作為和教導，所以可以稱這卷書為耶穌行傳下集，但是讀了會發現前面13章中最突出的一個人物是聖靈，提到40次，這是聖靈的行傳，叫這卷書‘聖靈行傳’好嗎？不好，還有一個更重要的人物，在前面13章中，聖靈被提及40次，但是有一個人在頭13章中被提及100次，可惜的是我們忽略了，這不是很奇怪麼？跟一個人太熟反而容易忽略他，或者是某樣東西太大，反而叫人視而不見。那個人就是神，在使徒行傳被提及最多次，我稱這卷書為‘神行傳’，你們看聖靈被提及40次，但是神被提及100次。神…神…所以初代教會的焦點正是神，我們千萬不能吧焦點單獨放在耶穌或聖靈身上。‘一神論’有幾種含義，通常是用來形容人只相信一個神，但是人有可能只相信耶穌，只信奉耶穌，美國的耶穌運動，只以耶穌為焦點。如果不小心，可能變成隻相信聖靈，只談聖靈，但是聖靈最終會帶我們去耶穌那，耶穌在帶我們到神那裏，所以我給這卷書名為‘神籍使徒身上的聖靈透過耶穌的行動’這是我所能想出最好的書名了。不過‘三位一體神’這個詞並沒有出現新約聖經中，使徒行傳裏面有三個焦點，就是神的國，耶穌的名，和聖靈的能力。你如果想知道初代教會的秘訣就是這三樣，口中的話很重要，腓力在撒瑪利亞傳講什麼使全城陷入危機呢？他傳講神的國和耶穌的名，但是他用神蹟來證明病人得到醫治。所以他的侍奉包括了這三個層面，我們也需要使用這三個層面，話語、行為和神蹟。效法他們為社會帶來影響，三位一體神，我將使徒行傳中的名字一一劃線標識出來，在頭13章中，聖靈被提及了40次，耶穌的名字被提及40次，不只是耶穌，耶穌的名字，你是奉什麼權柄的命，我是奉耶穌的名，我奉耶穌的名，叫你起來行走。那是聖殿外一個行乞的瘸子，但是他有腳，我奉耶穌的命給你們好東西，感謝主，初代教會沒有錢給乞丐，但是他們給的更好，可以讓瘸腿的乞丐起來走路，金銀我都沒有，我奉耶穌的名叫你起來行走。有一個故事說，中世紀的時候，教宗和一位樞機主教正在觀賞梵蒂岡收藏的金銀財寶，樞機主對教宗說，教會再也不能說金銀我都沒有了，教宗說：教會再也不能說奉耶穌的名叫你站起來行走，這段對話真是叫人感歎。初代信徒為什麼做得到呢，因為他們徹底認識神的國。他們用‘耶穌’這個名字，而不是‘基督’或‘主’。而是耶穌，同時他們具備聖靈的大能，兩者結合起來，威力十足，叫人難以抗拒，這正是使徒行傳今天要告訴我們的資訊，不斷挑戰我們回到這三件事上，如果要效法初代教會的作為，這是最基本的三個必要條件，阿們。

使徒行傳研究(巴斯德)

第一百二十四課 使徒行傳 之一

題示：未開始研讀這一課之前，最少要把使徒行傳全書讀完兩遍。

　　 雖然近數十年來，這卷書不斷的受到厲害的批判，可是仍有根多著名的學者，例如藍賽(W.M.Ramsay)教授等，作出一個研究結論，指出這書配稱為第一世紀具有最高價值的歷史書。書中彌漫著一種叫任何讀者都感到真實無偽的氣氛：而事實上，新約所有其他的書卷，沒有一卷像這卷那麼直接的索涉到世界普通歷史的。(有關使徒傳所記載的是否值得相信的各類問題，我以為最有權威的解答，是藍賽所著的「羅馬帝國中的教會」；「聖保羅——遊歷者與羅馬公民」；「從歷史的觀點來評論加拉太書」。)

　　　　　　　　　　　　　　　　　 　 ——多馬士(W.H.G.Thomas)

　　擺在我們眼前的是二十八章動人的記錄！不是嗎？任何一章我們可以讀它十二遍，而每讀一遍，任何人都可以感到它的吸引力又大一點。可以說自從人類有寫作以來，從沒有一篇記錄是這麼引人入勝的。倘若有人以為這卷書所記載的教會事蹟，還不能使他的思想像觸電一般，或使他的情緒甚為激動的話，他若不是散漫的讀者，就必然是以為全世界的書沒有一本是值得他看的讀者，其實單是這書的歷史重要性，和它在聖經書卷中的編排位置，已經足夠使人驚歎它的偉大價值了：它是接續四福音書所記載的奇妙事蹟，又是書信中璀燦奪目的教義的入門。在歷史上，它是最大的轉捩點之一，這一點，我們稍後會詳加解釋。

作者及著作日期

　　在未正式研究這書之前，我們還須先交代清楚有關作者和著作日期的事。我們有准而且確的證據指出，這卷書就是第三卷福音書的作者路加所作的。以下四點論證就可以把這一點確定下來：

　　第一、「使徒行傳」和「路加福音」都是指明寫給「提阿非羅」的(路一3；徒一1)；而且在使徒行傳開卷的時候，作者又指明他曾作了「前書」，那分明就是指著「路加福音」說的。

　　第二、兩卷書的風格，句法，和內容結構方式，都是非常吻合相似，而且其中所用的醫學術語，也是明顯的與那位稱為「所親愛的醫生」路加相配合(西四14)。有關這一點的更多資料，請參看何伯博士(W K Hobart LL D)所著的「路加所用的醫學術語」；一書。

　　第三、在十六章十節和二十章六節等的經文出現的「我們」一詞，所有學者都同意(最低限度由第十六章以後)，敘述者本人就是保羅的同行夥伴之一。十六章十九節和二十章四至五節等，把西拉和提摩太的可能性剔了出來，我們也找不到一線的證據暗示是提多。那麼，除了路加以外，還有可能有誰呢？而且在第十六章之前的記敘，它的風格與第十六章以後都是的一貫而接續的，必定出自同一位作者無疑。

　　第四、使徒行傳和路加福音兩卷書，自從第二世紀的愛任紐(Irenaeus)開始一直傳統下來，歷代的基督徒都一致同意是路加寫成的，即使是今天所有的評論家和絕大部分的學院，都沒有異議，

　　至於著書日期，也是非常明確的。它大約在主後六十三年在羅馬寫成的；即是說，在保羅被囚的那兩年的末期寫成的，我們可以想像得到，路加寫這書必然得這位大使徒的從旁指導不少。既然這書一直敘述到那個時候，就絕沒有可能是在較早時間寫成的。另一方面，保羅在尼錄(Nero)面前受審和被釋放既然沒有記在書內，那麼這書亦不會在太后的時間寫成的，不然路加絕不會忘記把這件事記錄下來的。更重要的是保羅被釋放後的傳道工作和第二次被捕受審，最後殉道等大事，路加是絕不會放過的，因為提摩太后書四章六和十一節告訴我們，路加陪伴著保羅一直到保羅殉道為止。

範圍與書名

　　使徒行傳的範圍，即主旨與目的，是什麼？有許多人喜歡稱這書為「聖靈行傳」，因為書中提到聖靈的地方十分多。還有人喜歡稱之為「升天基督的行傳」，他們的論據是路加的開卷語：「提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直列他藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止……」；於是他們就以為路加在這書的任務，是要把主升天後所繼續的工作寫出來：但是，照我們的判斷，這書的真正名稱就是一向以來的名稱「使徒行傳」；因為雖然升上高大的基督和住在使徒裡面的聖靈都不斷的工作。但在書中讓人們可以見到的卻是這些帶著基督使命，受聖靈管制的使徒；而且也是這些使徒所作的和所講論的，構成這本書的骨幹。即使我們要講解那位升天的基督和五旬節降臨的現象之時，我們還是必須特別注意講解這些人，

　　有些人否認「使徒行傳」這個題目是本書的真正書題，舉例來說：馬素的使徒行傳注釋(Marshall’s Comentary on the Acts)這樣說：本書無論在任何的角度來看，也不可能視作使徒們言行的記錄，因為就書中所載而論，其中除了使徒彼得和保羅的事蹟之外，根本就沒有記載過任何其他使徒的事。事實上，極其量只可以說是某一部分使徒的行傳吧了，而且其中有一些還不足使徒呢！」對於這問題最簡單的答覆是，倘若這書不是主要記載使徒們的言行，那麼要明白的中心究竟是什麼就困難了。我們看第一章把十二使徒的名字都列了出來，那麼在跟著以後的各章裡，當路加提及「使徒們」的時候，他無疑是指著那十二使徒說的。像這樣指著十二使徒整體來說的經文，最少有過二十三次之多！他們所作特出的宣告，決策，和所有的活動，都表明他們是團結一致的，好像一個具有公認權力的法團一樣。所以雖然作者認為沒有需要，同時亦沒有可能，個別記載他們的歷史，我們就當明白作者特別選幾個使徒出來詳細記載，他的用意是以他們為整體的代表，又或者是因為這幾位使徒是領袖的緣故。還有一點，當然「十二使徒」具有特殊的地位，但「使徒」這稱呼也用在巴拿巴和許多其他有題名或沒有題名的人身上。這樣說來，本書實在與其名相稱，是一部「使徒行傳」無疑。因為它的目的是要我們注意到這些人的偉大言行，以及在他們身上所發生過的事。

重點與結構

　　使徒行傳的中心思想是「見證基督」；鑰節是一章八節：「但聖靈降臨你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」。在這節經文裡面，我們看見神的委託，聖靈的裝備，並為基督作見證的地區性次序。

　　果然，以後我們看書中歷史的發展，正是根據地區的次序：「耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極。」二至七章記載在耶路撒冷作見證。八至十二章記載在猶太全地並撒瑪利亞作見證，最後第十三章至本書的末了記載作見證「直到地極」。

　　這些見證到底是要見證什麼？他們見證基督的什麼呢？為我們仔細又真誠的去研究這問題的答案時，我們便會發現這書的最高意義是什麼。至於它的結構，這部使徒行傳是分成兩大部分的：第一部分由開始至第十二章的結尾；第二部分由第十三章至本書的末了。第一部分以耶路撒冷為中心。第二部分以安提阿為中心。第一部分彼得是主角，第二部分保羅是主角。第一部分記載了一個向外宣教運動——由耶路撒冷，以至猶太全地而到達撒瑪利亞。第二部分記載了另一個向外宣教運動——由安提阿，以至名地而到達羅馬。第一部分隻局限在巴勒斯坦，在那裡先向本土的猶太人作見證，然後才一視同仁的向猶太人和外邦人一起作見證。第二部分見證人分散在各地，但也是先向各地的猶太人作見證，然後才一視同仁的向猶太人外邦人一起作見證。第一部分以本土猶太人普遍的拒絕耶穌基督為結束。第二部分以分散各地的猶太人普遍的拒絕耶穌基督為結束。第一部分結束時，彼得被監禁。第二部分結束時保羅被監禁。

　　所以，我們可以把第一部分中的彼得與第二部分中的保羅作一個對比，這樣我們會發現這比對並非偶然巧合這麼簡單的。

　　 彼得　　　　　　　　　　　　　　　　保羅

第一次講道(第二章)　　　　　　 第一次講道(第十三章)

醫好一個瘸子(第三章)　　　　 醫好一個瘸子(第十四章)

對付行邪術的西門(第八章)對付行邪術的以呂馬(第十三章)

用影子醫好人(第五章)　　　　 用手巾醫好人(第十九章)

按手授聖靈(第八章)　　　　　　 按手授聖靈(第十九章)

彼得被人敬拜(第十章)　　　　 保羅被人敬拜(第十四章)

叫大比大復活(第九章)　　　　　　叫猶推古復活(第廿章)

彼得被監禁(第十二章)　　　　　　保羅被監禁(第廿八章)

　　我們看了這兩大部分的清楚比對，就真能明白這本書的結構是與鑰節(一8)相配合的，讓我們來看一看——第一部分(一～十二章)是「耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞」；第二部分(十三～廿八章)是「直到地極」。我相信把這些事實列出來更能幫助我們明白：

使徒行傳

中心思想：為基督作見證

鑰節：一章八節

第一部分（一～十二）

第二部分（十三～廿八）

耶路撒冷作中心

彼得作主角

直到撒瑪利亞

本土猶太人拒絕見證

彼得被囚

在希律前受審

安提阿作中心

保羅作主角

直到羅馬

各地猶太人拒絕見證

保羅被囚

在猶太人前受審

　　至於「範圍」、「重心」和「結構」我們經已說了許多。以後我們還要看看書中有三個扭轉歷史的事件，是這書內容結構的一個特點。不過，在我們未開始研究這一點之前，無論如何我們還有一個基本而極為重要的問題，是必須先小心解決的，這問題是：使徒們見證主耶穌基督的內容與性質是什麼呢？

使徒們所見證的是什麼呢？

　　本書的頭一章記載了復活之後直到五旬節來臨之前共有五十日的事蹟。這五十日又分成四十日和十日——四十日是主復活後的工作，而最後十日是基督升天與聖靈降臨之間的「等候」時期。主復活後那四十日的工作的重要性是無與倫比的，究竟在主的思想和教訓之中最高的意義是什麼呢？他最後與使徒們所談論和講解的有什麼中心主題呢？第三節告訴我們說：「他受害之後，用許多憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」我相信再沒有比這節經文更清楚的了。原來那四十日的講論，最中心的主題是「神的國」。這一個主題很自然的挑起了使徒們的一個問題，那就是記載在第六節的：「他們聚集的時候！問耶穌說，主啊！你復興以色列國，就在這時候嗎？」

　　老實說，倘若我們站在他們當時的立場來說，我們聽見這樣的信息，也會發出同樣的問題，這是很自然的，而且又是聰明的。可是，說來奇怪，大多數論及使徒行傳的作者都看下到這一點，竟把「神的國」和「教會」混作一談(把這一點完全靈意化，根本與舊約聖經預言脫節)。他們指控這是因為使徒們一貫性的誤解和不智，抱著以自己為中心的野心。舉例來說，已故的亞瑟牧師(Rev　　WilliamArthur)，在他所著的「火焰的舌頭」一書內(這書在大約六十年前有過非常厲害的影響力)這樣解釋說：

　　「很明顯的，使徒們一心關懷他們的國家多過救恩的國度，所以他們就這樣問主說：『主啊，你復興以色列國就在這個時候麼？」主並沒有提及半點有關以色列國或以色列人的事……所以，當他們問及是否在這個時候復興以色列國之時，主直接了當的把他們的念頭打消了。父神對以色列國的計畫，和什麼時候他們可以再有自己的國度，這些都不是他們所能知道的。目前他們有更好的工作，就是傳福音，因為『父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是我們可以知道的』。」

　　我們特別把這一段話抄錄下來，是因為它的意見可以作為許多類同的解經家的意見，而這種意見以我們來看，卻是非常相反的。無論他們怎樣有力的指出，主耶穌「並沒有提及過半點有關以色列國或以色列人的事」，從四福音所記載的觀點來看，這樣的論調真叫人感到驚奇。再者，更使人驚奇的，他們竟說「主直接了當的把他們的想念打消了」，而只不過在早幾天之前(太廿四章)，主耶穌曾花了許多時間仔細地回答門徒們同樣性質的問題！還有，路加在記錄使徒們的問題的時候，特別用了一個「於是」(譯者按：中文聖經沒有譯出來)這樣的字。請留心經文本來字句的失後次序：「於是，他們聚集來問耶穌說，主啊！你復興以色列國就在這時候麼？」路加在這裡使用「於是」這個字，很明顯的是要表示當時使徒們發生這問題，是因為他們聽完了主耶穌論及「神國」一切的道理之後，作出很自然又很邏輯的反應。

　　像上文所引述亞瑟牧師的解釋，不知代表了多少作者的意見。試翻開一些著名的聖經注釋，不論是較舊的或較新的，絕大多數持有這樣的解釋。

　　請想想這樣的解釋，是否合乎當時使徒們發這問題之時的背景和事實呢？我們認為是不符合的。單就使徒們本身而論，這已經使我們難以接受這解釋了。試想——他們已是成人，不再是無知的小孩，雖然他們未曾受過相當教育，但他們判斷力和常識都是健全的；他們曾陪伴著主耶穌有三年之久，親眼看過他所行的一切神跡，親耳聽過他所講的一切比喻，又在公開的場合和私下的時間聽過他講解這些比喻，當然也聽過他講論有關天國或神國的教訓，雖然不可以說他們完全領會主耶穌所講的一切，但最低限度他們必能明白其中的大要。(正如馬太福音十三章五十一節這一類的經文所記的：主耶穌問門徒說：「這一切的話你們都明白了麼？」他們說：「我們明白了。」)現今，這些蒙主特別揀選，又受過特別教導的門徒，不但成了主的知心人，並且陪伴主至十字架之下而不肯背棄主，又在主復活之後有四十日之久親耳聽主特別講論「神國」的教訓；即使他們在不久之前曾被主怪責為「無知的人」，對「先知所說的一切話……信得太遲鈍」，最少現在不再是這樣了，因為路加告訴我們，主復活之後，來到他們當中，「開他們的心竅，使他們能明白聖經」請問既是這樣，他們都經歷過上述的一切，我們還有可能以為他們問主說：「主啊！你復興以色列國就在這時候嗎？」這問題是指著一個屬靈的國度(即教會)，而不是指著一個有形有物質的國度來說嗎？那是何等的不合情理、何等的不合聖經本意的思想。這不僅是在一小點的真理上誤解了主耶穌的教訓，更是在主所有教訓之中最重要中心點的地方把真理混亂了！

　　事實上，這是太不合乎真理，叫人無法接受的！倘若那些使徒們真的是這樣的人的話，那麼我們不如說他們是白癡的！若要說他們是神經正常的人，但又說他們的思想太不屬靈，以致不能領會主耶穌所講的真理，這是不可能的。我們每一個人都承認連我們自己也是得助於他們才能信主重生的。主耶穌曾宣稱他們因主所講給他們的道而成為乾淨的(約十五3)；我們每一個人都承認，雖然他們在屬靈的事上還是不夠經驗，但他們都是曾受聖靈特別指教的人，舉例來說，主曾對彼得說：「你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你，乃是我在天上的父指示的」(太十六17)。並實上，問題不在他們的思想是否屬靈，只在他們有沒有理性常識，對主復活前後所講的話語字句上的意義是否明白。試把今天任何一些正常人放在他們的立場上來看(我不是說一定要重生得救的人)，我們認為他們會怎樣呢？當然答案是不說出來也知道的。既是這樣，我們應不應該，或敢不敢反過來認為這些蒙特別揀選，又蒙特別教導的使徒，竟然不及一些普通而正常的人的領悟力呢？使徒們豈會弄出這樣的一個大誤會，把一個屬靈的組織——教會，與一個有形有質的以色列人在地上的國度混為一談，而懵懵然的問主說：「主啊！你復興以色列國就在這時候嗎？」若是會，那麼主耶穌的簡單答覆說：「父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。便會成為聖經上最無價值的話——最少會惹起反對，或會引起人們憤然離棄真道！

　　 當然，我們剛才提出主所回答的話，是否主指摘門徒的自私，我們仔細判斷認為不是這樣的。主耶穌不過是用很淺白的句語把一個事實表達出來。這事實是有關那位彌賽亞君王再來和建立他的國度的「時候日期」，是不能讓門徒知道的，像這樣的一個回答，怎會是指摘他們呢？主自己豈不曾說過，連他自己也不知那日何時來到嗎？「但那日子那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」(可十三32)。反之，主的話不單沒有指摘的意味，而且還具有一種特殊的意義在內。為此，路加小心的把這些話記錄下來，這一點，我們稍後會詳加研究。

　　或問，為何人們會這樣誤解使徒們所發的問題，和主所回答的話？一切的原因都是來自誤解天國或神國就是現今的教會時代。

　　那麼，究竟這位復活的主差遣使徒們去傳講什麼呢？當然我們曾經說過這是很清楚的，他所要講的就是有關「神國」的事，因為那四十日的時間，主耶穌都是向他們講論這一個大題目。

　　大約可以分開兩方面來說：(1)要他們見證主耶穌就是以色列人所盼望要來的彌賽亞君王，雖被釘十字架，但是現今復活了，成為他自己百姓的救贖主，又是舊約長久以來所應許的「天國」之君；(2)要他們見證主耶穌是每一個人的救主，能救他們脫離罪和罪的權勢，並永遠的刑罰。任何人只要信靠他，他的代死和復活就能在他身上產生赦罪的功效？他們的責任是把這位天國君王的供獻帶到世人中間去，正如主自己一生至死所作的一樣；所不同的是，現今他們所要傳揚的信息多加了一點又新又妙的內容——就是這釘死主的十字架，現在成了救贖世人脫離罪的記號。每個人可以藉著相信主耶穌為以色列人的基督，為世人的救贖主，就能得藉救恩。

　　無論使徒行傳裡面還帶有其他什麼意義也好，這書基本上是：為以色列國帶來新的天國福音。

使徒傳道信息代表作

　　這個新的天國福音正是所有使徒們在五旬節前後向以色列國民傳道信息的中心。請參看彼得在頭兩次公開傳道的信息——一次在五旬節那一天，另一次在聖殿走廊。

　　彼得在五旬節那一天所講的偉大信息是記載在二章十四至四十節那裡，物件特別是向以色列國民(14、22、36等節)。請注意，在這裡彼得指出，當時的說方言現象正是應驗了約珥書二章二十八至三十二節的預言——「這正是先知約珥所說的」(16節)究竟先知約珥預言是指著什麼說的？是指著教會說的，而且，是特別指著彌賽亞的國度說的(這是舊約預言的大目標)，只要把約珥書第二章與舊約其他預言比較一下就可得到肯定的結論了。跟著彼得指控以色列人，他們的彌賽亞被釘十字架完全是他們的責任(22、23節)，又提醒他們這位彌賽亞曾經在他們中間行過許多奇事神跡證明他的身分。然後彼得突然帶出一個新的信息，就是那位被釘死的耶穌基督已經復活升天了，並且這也是應驗了彌賽亞預言(24～33節)。這一個信息在當時的人聽來，真是一篇偉大而又得勝的信息。請留意以下關於「拿撒人耶穌」(第22節)的五大點：

(1)耶穌這個人，正是舊約預言的主題——「大衛指著他說」(第25節)。

(2)耶穌這個人，是我們的主——「大衛指著他說：我看見主」(第25節)。

(3)耶穌這個人，是那應許要來的「聖者」——「大衛指著他說說……聖者」(第27節)。

(4)耶穌這個人，是那應許要來的彌賽亞——「他(大衛)預先看明這事，講論基督……」(第31節)。

(5) 耶穌這個人，是那應許要來的王——「大衛……曉得……基督要在坐他的寶座上」(第30節)。

　　這五大重點，再加上五旬節聖靈降臨的奇事，必定使聽彼得講道的猶太人的思想有了一種驚人改變。但是彼得還有一些使他們更驚奇的話要說。彼得在指出主耶穌曾在他們中間行過許多神跡奇事證明他是彌賽亞之後，跟著又指出主復活的事實，以大衛的預言為根據，證明主耶穌不單是彌賽亞，他還是神的獨生子。正如第三十三節說：「他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」彼得所講的話一點沒有含糊；其中的意義是非常清楚的。他說出了這位耶穌曾做了只有神自己才能做的事——就是他把聖靈澆灌下來！這樣指出主耶穌曾運用了只有神能運用的權能，除非他本身真是神的兒子，不然，這是極度褻瀆神的。但是彼得證明他確確實實的是耶和華——耶穌；或用彼得所用的雙重稱呼來說，他「是主又是基督(直譯)」(第36節)。

　　這就是彼得在五旬節那一天的信息了，對象是以色列人。那超自然的現象被解釋為應驗舊約有關彌賽亞國度來臨的應許。那位被釘死，但如今已經復活升天的耶穌，又被宣稱是那位應許要來的基督和君王。然後，當那些聽眾問彼得他們該如何做的時候，彼得勸勉他們悔改，奉主耶穌基督的名受洗，使他們的罪得赦。這樣就必領受當時賜下來的聖靈。最後彼得還加上一句說：「因為這應許(就是先知約珥所記載的，也是舊約眾先知所預言的國度)是給你們，和你們的兒女，(之後)並一切在遠方的人(外邦人)，就是主我們的神所召來的。」

　　至於彼得第二次的信息(三12～26)，其中心思想一望便知了。大約可分為兩大點：第一點，彼得承認百姓釘死耶穌是出於無知；第二點，倘若百姓肯悔改接受主耶穌，他應許還要再來。十七至二十一節的經文是這樣說：

「弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主的面前來到。主必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」

　　請問，這段經文的意思，除了是指著給與猶太人一個有關天國和彌賽亞君王耶穌的新供獻之外，還可能指著什麼說的呢？豈不是非常清楚的指出，主耶穌要再來的應許到了以色列家悔改歸向神之時必定應驗而不再遲延，那時萬物和以色列國都要復興了。倘若當時以色列全家真的悔改歸向神，接受耶穌為主為基督的話，一個非常清楚顯明的事實，就是主基督第二次在榮耀權威中降臨，就必定早在那時候實現了一可以說像這樣清楚明白的應許，在歷史上是從來未曾有過的。

　　當然，我們強調上述這一點之時，我們並不會忽視彼得在第二十一節那裡所加的話：「天必留他(我們的主耶穌)，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的」。請千萬不要以為那位得到默示的彼得，在說出這句話的時候，在他的思想裡存著一種意念，以為最少還要再等二千年之後才會實現，正如我們今天這二十世紀時代的人所看到的。由那時至主再來之時，最少相隔了二千年一樣。若果有人這樣想，他就把彼得先前向百姓所勸勉的話廢棄了，變為戲言，變為害人的謊言。

　　不錯，倘若以色列人當時立即悔改並接受主，彼得所說的「復興的時候」就立刻實現，主耶穌會立刻再回來，絕不遲延。當使徒們問主說：「主啊！你復興以色列國就在這個時候嗎？」他們所想像的復興，也是這個復興。舊約所有的先知曾多次的預言，以色列國要復興，以色列民要再歸回應許之地：彌賽亞要恢復他的神治政權；神與亞伯拉罕所立的約也最後得到完全實現，於是約中所有的權利都要複還給以色列人。所謂「復興的時候」就是這樣的，這正是彼得的信息的本來意思。

神的計畫本來不是預定基督第一次來臨之後，要隔二千多年才使以色列國復興，彌賽亞才治理他們；但是神確預知以色列人不會信從，因而拒絕基督。神既賜給人自由意志，他就不能改變局勢，只有讓事情隨著自然發展下去。所以，彼得當時傳講那信息是充滿信心的，而事實上主耶穌也確可能在當時立刻回來，一點不須要延遲。現今的延遲，使彼得所講的不能立刻實現，完全是因為以色列人的不信服吧了。

第一百二十五課 使徒行傳 之二

題示：在研讀這一課之前，再小心讀一遍司提反向公會的申訴，他的殉道故事，並保羅三次旅行佈道的事蹟。

使徒行傳的重要性

　　要衡量一本書的寶貴程度，有時最好的方法是想像一下假若沒有了它又怎樣，這是我們很官易體驗到的。倘若使徒行傳早早就失落了的話，今天我們就無法知曉使徒們昔日的工作有何價值。這一個空白，恐怕再沒有別的事物可以填補得來了。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ——法拉(Farrar)

　　倘若使徒行傳失落了，就再無別的書可以代替它的位置；而且更甚的，就是結果使我們的聖經變成兩截接不上的散文；好像一個橋拱中間失去了一塊石，無法立起來一樣。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　 ——哈遜(Howson)

三個重要的事蹟

　　我相信，對於使徒行傳的基本主旨，就是給以色列人帶來一個新的天國福音，這一點我們已經說過了(我們還須緊記，正如舊約聖經預言所說的，那應許的國度並不單為以色列而有的)。這使我們想到使徒行傳裡面三個重心事蹟，和這書的最終目標。這三個轉捩點就是：

司提反被逼害(七54～60)

保羅遭受逼迫(廿二22)

福音傳給外邦人(廿八28)

司提反被逼害

　　先討論第一件：司提反被逼害。我們已經說過使徒行傳原是分成兩大部分。第一部分的每一件事(一～十二章)若不是引發司提反被逼害，就是他遇害的結果。所以，這件事就是第一部分所有事件的中心關鍵。

　　我們可以看到，使徒行傳最先的幾章都是先記載神跡然後才記載見證的。那些神跡不外是用來引發那些見證的內容。它們正是應驗舊約聖經像約珥書一類預言的明證，那些預言指出神所應許要降臨的國度，就是有這些神跡為證的。所以，這國度現在正要開始實現了。使徒們見證說，只要以色列全家肯接受這些神跡明證，悔改歸向主耶穌基督，這樣，基督就要立刻再來，國度就要完全實現了。

　　因此，在第二章我們就看見第一個「方言」的神跡，跟著是彼得那偉大的信息，解釋那方言神跡的意思為何。同樣在第三章和第四章，記載了治好瘸腿的神跡。這神跡先行在「美門」那裡，跟著是使徒們雙重的見證——公開向百姓作見證，然後向領袖層作見證。到了第五章，我們看見亞拿尼亞和撒非喇因欺哄聖靈而死的可怕事件，好像一起自然的警告。到第十二節又記著說「主藉使徒的手，在民間行了許多神跡奇事」，接著又是一個雙重的見證，也是向百姓和公會作的。然後在第六章和第七章，我們看到司提反在民間所行的「大奇事和神跡」，跟著是他自己在公會作見證，並當眾嚴嚴指證那些猶太領袖們的罪。還有一點，在這幾章聖經裡，每一次在記載神跡和見證之後，立刻就看見猶太人的領袖階層加以拒絕和逼害，使應許的國度無法立即實現。

向以色列最後指控

　　一切的事情似乎都是在引發司提反的被害，所以他的被害就成了歷史的轉捩點了。第一，在司提反的神跡，見證和殉道的事上，我們看見以色列國好像受到最後的審問和指控一樣。相信有不少讀者曾經感到奇怪，究竟司提反向公會作了這麼長的見證言論有何特殊的目的在內呢？為什麼他要重覆提及以色列的歷史呢？這篇言論可以縮短一點嗎？發出這樣的問題的人都表明他們沒有領悟到司提反所講的真正意義是什麼？事實上，他覆述歷史是為要指控他們，他要指出以色列人怎樣在過去的歷史裡，一次又一次的拒絕聖靈向他們所作的見證。直到最後，在那些離經叛道領袖影響之下，百姓竟做出極端醜惡的事，把彌賽亞本人殺了。司提反悲痛講論的目的，是要指控他們蓄意的、冷血的，犯了兩件極大的罪，第一件是把神的兒子釘死在十字架上，第二件是一直拒絕恩惠的聖靈向他們證明的天國福音。在十字架上，基督曾說：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」。彼得亦曾為此給與他們悔改的機會說：「弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知」。可是，現在他們不能再說不知了——事情已經到了非常明朗化，這些猶太領袖們必定清楚明白他們一直以來所作的是什麼了。再不能有人為他們禱告說「他們所作的，他們不曉得」。許多神跡都行過了，見證也說過許多了，機會也不算少了，無論如何，他們是已經清楚看過、聽過，又明白的，但他們仍然拒絕。

　　那些神跡已經證實是絕對真確的，以色列人的領袖們定然明白，必然無言可答，必不得不承認這些都是事實。四章十六、十七節和五章十二、十七、十八節，都記明他們承認這事，但他們的態度卻仍是拒絕的。

　　同樣地，使徒們所作的見證也是非常清楚明白的，這一點更不用說了。誰會誤會或不明白像四章九至十二節所講的那麼直接而顯淺的話呢？

　　不，絕不會有人會誤解這樣顯淺的講論的。但是結果怎樣呢？五章三十三節告訴我們：「公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們」！他們的嫉妒，暴怒和抗拒是永無止境的。他們蓄意地拒絕聖靈的醜態，越來越明顯，直到最後受到司提反指控之後，就原形畢露了。司提反指著他們說：「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人；常時抗拒聖靈。」是的，以色列人在司提反面前被判定罪不可恕了。

最後拒絕天國的福音

　　第二、司提反的殉道事件又可作為猶太人正式拒絕天國福音的印證。在這幾章經文裡，有兩個字經常用來描寫使徒們所行的超自然工作，那就是「跡象」(signs)和「奇事」(wonders)；譯者按：和合本譯signs為「神跡」，這會混亂了miracles一字，這字的意思才是「神跡」)。聖經的本意是以使徒所行的神跡為一些「跡象」——就是天國降臨的跡象，如今藉使徒們的見證證實了。至於這些跡象的本質，那實在是妙不可言的「奇事」，一看便知其中必有一種超自然的能力在運行著；無可懷疑的，這就是神自己的力量。所以，這些跡象就是天國降臨最顯淺易明的證據。可是，那些猶太人的領袖們總是以一貫的敵對態度，視若無睹。

　　他們的怒氣如同火燒，不但殺害了面貌像天使一般的司提反，並且還迅速的激動起群眾，大規模的進行逼害當時還是人數稀少的基督徒，並且公開的加以殺盡趕絕。這個逼迫的狂潮一發就無法控制了。司提反的被殺，不過是普遍大逼迫的開始，正像星星之火，燃起了燎原的烈焰，要消滅拿撒人耶穌和他的跟隨者。請注意第七章最後一節和八章一節的關係：「他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說，求主耶穌接收我的靈魂。又跪下大聲喊著說，主啊，不要將這罪歸於他們。說了這話，就睡了……從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處處……」。隨著司提反的殉道，很快就有許多其他的信徒跟著倒斃在那些瘋狂逼害人的暴徒面前。據傳說，在司提反殉道後爆發的大逼迫之中，最少有二千人喪生。所以，司提反的殉道，實行表示猶太人正式作出最後的決定，抗拒主耶穌作他們的彌賽亞到底。

第一次擴展佈道事工

　　第三、司提反的殉道促成了福音 道事工第一次從耶路撒冷向外擴展。請再翻開第八章，第一節就告訴我們，司提反所引起的大逼迫，使「門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處」。第四節說：「那分散的人往各處去傳道。」第五節說：「腓利於撒瑪利亞去，宣講基督。」第二十五節又說：「使徒(彼得和約翰)既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。」還有第四十節：「後來有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」

　　跟著在司提反的殉道之後，使徒行傳頭一部分(～十二章)的其餘各章都是記載這第一次向外擴展佈道的事工。主要論及福音怎樣傳到各大城市和一些重要的人物，就如：

　　第八章　　 撒瑪利亞　　 埃提阿伯的銀庫總管

　　第九章　　 大馬色　　 掃羅，就是日後的保羅

　　第十章　　 該撒利亞　　　　　　哥尼流百夫長

　　第十一章　　安提阿　　證明福音可以傳給外邦人

　　第四、司提反引起的大逼迫使傳福音的中心基地轉到安提阿去。十一章十九節說：「那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基和居比路，並安提阿，他們不向別人講道，只向猶太人講。」從這一段經文開始，安提阿在使徒行傳裡就有了領導性的地位。至於耶路撒冷，它仍保持正常的領導地位，作為一切有權威有決定性的宣言中心，因為十二使徒仍然保留在那裡。而且因為猶太人一切的神聖組織關係都保持在那裡的緣故，它仍被視作猶太人的中心京都和新約信仰的發源地。但是，在實際戰略性的地位來說，安提阿現在起來取而代之了。

　　可以說，「主的手」是很奇妙地在安提阿推動聖工的。在那裡，有很多的人相信並歸向基督。耶路撒冷差派巴拿巴到安提阿去，後來巴拿巴又到大數去找掃羅，把他一同帶到安提阿去。門徒被稱為基督徒也是在安提阿開始的。以後保羅多次的旅行佈道，遊遍整個羅馬帝國，都是以安提阿為基地。並且安提阿的教會還把許多款項送上耶路撒冷和猶大省去幫助那裡的基督徒。可以說，有了安提阿，才有使徒行傳的第二大部分。

　　由此可見，司提反所引起的大逼迫，最少在如下四方面變成了使徒行傳的重心：(1)它表明了以色列人在耶路撒冷受到最後的審問；(2)它指出了猶太人正式公開拒絕這天國的福音；(3)它促使福音佈道事工第一次向外擴展；(4)它逼使傳福音的戰略性中心轉移到另一個新地點去。

　　這樣，我們可以清楚的看見，使徒行傳第一大部分的中心信息就是：猶太人在京城裡正式地再一次拒絕天國的福音。

反對保羅的呼聲

　　現在我們進一步來看使徒行傳第二個中心危機，那就是「反對保羅的呼聲」。正如在第一部分裡，司提反的殉道成了事前事後所有事件的最高峰。同樣的在這第二部分裡，第二十二章(特別是第廿二節)所記載的猶太人因仇視這福音而爆發的激動情緒，又成了這部分的最高潮，有如電光一閃，把過去仇視的因素顯明出來，又立刻促發決定今後一連串的新行動一般。

　　首先讓我們來看一看十三至二十一章，這是引起那激動的仇恨的因素。主耶穌曾說：「要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」我們在第一部分那裡已經看見福音傳到耶路撒冷，猶大和撒瑪利亞，先給那些猶太人，然後，因為猶太人拒絕的緣故，福音亦同時傳給外邦人聽。但是這天國的福音只在本上的範圍裡傳揚是不夠的，在羅馬帝國各地分散居住的還有千千萬萬的猶太人，他們豈不也需要這福音？他們會接受這福音嗎？這一點還需要時間證明才能知道，無論如何他們也應該有聽福音的機會。所以第二部分是記載天國的福音給分散各地的猶太人，一直到「地極」的經過。在這一部分裡，我們還看見一個不變的次序，就是「先傳給猶太人」，然後「也傳給外邦人」。

第一次的佈道旅程

　　保羅第一次的佈道旅程是記載在第十三章和第十四章，在路程上，傳福音傳過的地方有：

　　 撒拉米　　　　　　 (十三5)

　　 帕弗　　　　　　　　(十三6)

　 彼西底的安提阿　　 (十三14)

　　 以哥念　　　　　　 (十三51)

　　 路司得和特庇　　　　(十四6、20)

　　 回程　　　　　　　　(十四21、22)

　　除了路司得和特庇之外，我們看見這兩位使徒無論在那一個地方傳福音，他們總是先向猶太人講，所以都是在會堂裡講的。至於路司得和特庇，或許那裡沒有會堂，又或許那裡根本沒有猶太人，所以沒有這樣的注明。根據作者所敘述的：「但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。」「百姓」一字，在新約聖經裡通常都是由希臘文laos翻過來的，而這字一直都是特別用來指猶太人說的。猶太人以自己為獨一無二的「百姓」，只因為他們與耶和華之間立了特殊的約。例如，我們在使徒行傳二十一章二十八節也看見這字有這樣的用法。但是，這一節經文所用的字卻不是laos，而是另一個字，意思是「眾人」。原來那些可憎的猶太人一直追趕保羅和巴拿巴到了路司得，然後挑唆那裡的「眾人」(並非猶太人)去對付他們。所以，聖經並沒有記載路司得和特庇有會堂。

　　究竟兩位使徒在第一次旅行佈道之時所傳的信息是什麼呢？當然我們認為路加在記錄他們的講道之時必須非常簡略；但是信息的中心思想卻是十分清楚的。在旅程結束之時，十四章二十一、二十二節概括他們的信息說：「對那城裡的人傳了福音，使好些人作門徒，就回路司得、以哥念、安提阿去。堅固門徒的心，勸他們恒守所信的道，又說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」從這段經文看來，我們可以知道他們必是傳講耶穌為彌賽亞君王和每一個人的救主。

　　究竟這第一次旅行佈道有何結果呢？從所到過的地方先後次序而論，在撒拉米沒有說明有任何結果。在帕弗，按一般的反應來說，仍是沒有什麼結果。不過我們看見一個行法術的猶太人敵擋使徒們，並看見一位外邦人的官長熱心追求真理。在彼西底的安提阿就有更多的猶太人，和虔誠進猶太教的人向使徒們表示對這福音十分有興趣(十三43)；可是同時也引起了猶太人社會普遍的人起來厲害地反對(45、50節)。值得注意的是外邦人反而越來越歡迎這道(42、44、48節)：就是在這裡，面對著猶太人的仇視，保羅說：「看哪，我們就轉向外人去」(第46節)。跟著到了以哥念，在會堂裡有很多猶太人和希利尼人相信了(十四1)；但以猶太人整體來說，他們仍是非常厲害反對的(2、4節)，他們甚至挑唆外邦人來對付保羅和巴拿巴(2、5節)。最後，在路司得和特庇，猶太人追上他們，並且激動眾人起來歐打他們，雖然這樣，仍有許多外邦人作了門徒(19，21節)。

　　由此可見，猶太人越來越拒絕使徒們的見證，而另一方面「信心之門也逐漸開向外邦人(十四27)。從一開始到居比路傳福音的情形看來，似乎兩位使徒企圖只向猶太人傳講。到了安提阿和以哥念，他們雖然仍以向猶太人傳福音為基本目標，但他們不能不承認也要向外邦人傳福音(十三46)。當他們逃到呂高尼的時候，那正是他們被趕絕到不能不完全轉向外邦人的時候到了！

　　最後他們返回安提阿基地，向眾人「述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人間了通道的門。」在這個報告裡面，他們無法提及猶太人悔改信主的好消息，只有一個新的消息，就是打開了向外邦人傳福音的門。這是一個大轉變：「並傳給外邦的人」這一句話，以後也越來越多出現了。

第二次旅行佈道

　　保羅第二次的旅行佈道記載在十五章三十六節至十八章二十二節。大致上可分析以下：

　　以上所表列的就是保羅第二次旅行佈道之時的方針，信息和結果。雖然在帖撒羅尼迦那裡，似乎初時反應也不算壞，但那只是「一些猶太人」接受福音的情況而已；大多數信主的人還是希利尼人的(十七4)。若單就猶太人來說，最使人興奮的一次是在庇哩亞，但很明顯的，在那裡大部分的猶太人仍是不肯接受的。到了哥林多那裡，猶太人反對福音就到達了最高潮(十八6、12、17)。並且聖經記載保羅在回程之前講了最後一句非常重要的話說：「從今以後，我要往外邦人那裡去。」

第二次旅行佈道

地點	方針與信息內容		反應與結果
腓立比 帖撒羅尼迦 庇哩亞 雅典 哥林多 以弗所	先向猶太人 先向猶太人 先向猶太人 先向猶太人 先向猶太人 先向猶太人	（1）那位應許要來的彌賽亞擔當了人們的罪 （2）那位彌賽亞就是他們所釘死但後來復活了的耶穌 （3）耶穌現在成為他們的彌賽亞君王和救贖主	沒有記載 （呂底亞歸主） 有一些人相信，但猶 太人拒絕 許多人相信，猶太人更厲害的拒絕 沒有一個猶太人接受 大大的拒絕和迫害 沒有記錄，後來才有	繼續到帖撒羅尼迦傳道 逃往庇哩亞 逃往雅典 去到外邦人中 於是轉向外邦人 返回安提阿基地

第三次旅行佈道

　　第三次旅行佈道是記載在十八章二十三節至二十一章三節。這次旅行佈道描述得最詳細的是在以弗所那裡的佈道情況，聖經用了整章來描寫這事。在那裡的佈道方針仍是「先傳給猶太人」(十九8)。信息也是「神國的福音」(十九8)。雖然這裡的人似乎有點反應，但始終大部分的人不肯相信，而且猶太人還是劇烈的反對。結果怎樣呢？福音轉到外邦人中去，並且開始大大的發展起來(十九9、18～20)。

這樣，經過保羅這第三次旅行佈道之後，連分散各地的猶太人都曾有過福音傳給他們了。其實除了保羅之外，還有其餘的使徒，好像巴拿巴等傳福音給他們，不過聖經沒有把他們的傳道事蹟記載下來吧了。結果怎樣呢？我們只要看看過去兩次旅行佈道的分析，然後再看看這第三次不用分析的旅行佈道，就可以清楚的發現，那些分散各地的猶太人，對福音所表示的態度，與故土的猶太人所表示的態度是完全一樣的。雖然其中有兩三個地方，有一些猶太人曾表示相信，但絕大部分的猶太人都拒絕並且反對。多頑固的百姓，看他們高聲喊叫說：「我們不要這個人來管理我們！」當保羅完成了第三次的旅行佈道之時，他返回耶路撒冷報告他的工作，這報告的內容是什麼呢？二十一章十九節告訴我們：「保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行的事，一一的述說了。」這句話帶有非常重大的意義，尤其是對今後在耶路撒冷發展的局勢來說，更是如此。

保羅在耶路撒冷——引起群眾的呼喊

　　接著第三次旅行佈道之後，使徒行傳三大主要事件中的第二件就開始了。保羅上耶路撒冷參加每年一度的逾越節(廿16)。這時候耶路撒冷擠滿了從天下各地上來過節的猶太人。這種情形，正如大約二十七年之前，天下各地虔誠的猶太人上來過逾越節和五旬節的情形一樣。記得那一次聖靈照著約珥先知的預言(珥二5、16)，降臨在使徒們的身上，彼得和其餘的使徒還起來向那麼大的群眾傳道。如今，在這後來的幾章(廿一章、廿二章)，那些群眾卻被激動起來，大嚷大叫要殺死保羅。他們既是從羅馬帝國各地上來過節的，固然他們就足以代表分散各地所有的猶太人。經過三次旅行佈道之後，他們都對保羅非常熟悉了，並恨之入骨，正好在這時候向保羅和他所講的福音作最後一次整體性的反對和兇狠的指摘。

　　請注意，是那些「從亞西亞來的猶太人」(廿一27)把保羅拖到眾人面前，又聳動眾人起來殺他的。他們的喊聲正是動亂的火頭。「全城的人」立刻就「震動」起來！幸好營裡的千夫長及時帶兵來鎮壓，把保羅從死亡的邊緣救出來(廿一30～32)！即使在這時候，受傷的保羅還要求站在臺階上向憤怒的群眾作一次機會難逢的「分訴》。第二十二章全章就是他所說滿有能力和凜烈激昂的話：可是群眾並不讓他講完他要講的。正當他講到某一點，還想要講下去的時候，群眾就暴動起來，大喊要殺死他了。究竟他講到那一點，以致引起這樣大的暴亂？第二十二節形容那暴亂說：「眾人聽到他說到這句話，就高聲說，這樣的人，從世上除掉他罷，他是不當活著的。眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來……」究竟那句話是什麼呢？那就是：「主(耶穌)向我說：你去罷，我要差你遠遠的往外邦人那裡去。」

　　「眾人聽他說到這句話，就高聲說……」這正是分散各地的猶太人的代表們，聯同故土中不信的猶太人，一同發出的喊聲，他們大聲喊，是要表示最後拒絕耶穌作他們的基督，和反對傳給外邦人的救恩信息。尤其是後者使他們更難忍受，這使他們固執的思想更由憤怒變成瘋狂。他們自己不接受天國的福音。他們也不容許外邦人分享了他們的權利。

　　從第十三章開始，我們就可以看見所有事情都是朝著這一點發展過去的；現在我們再來看，從這一點之後，每一件事情都是它的後果。請注意以下的幾章：

　　第二十三章　　保羅在公會前受審

　　第二十四章　　保羅在腓力斯前受審

　　第二十五章　　保羅在非斯都前受審

　　第二十六章　　保羅在亞基帕王之前受審

　　第二十七章　　保羅被解上羅馬去

轉到外邦人去

　　使徒行傳最後的高峰是在第二十八章，經過那多災多難的航程(廿七1～廿八15)之後，保羅終於到達羅馬(廿八16)。他被解去羅馬並不像一個普通的囚犯，這或者是因看管他的百夫長猶流特別關顧及推薦的緣故吧(廿九1)。在羅馬，保羅獲得某一種程度的自由(廿八16)，正像他在該撒利亞坐監之時(廿四23)，和往羅馬去的(廿3)一路上所享有的特殊自由權利一樣。雖然表面上有一條鏈子把他捆縛，由一個士兵看守(廿八16、20)，但他仍可以獲准住在自己另外租的一個房子裡(廿八30)。在羅馬過了三天，他就召集了那裡的猶太人的首領，向他們解釋自己為何到這裡來，並且和他們預約了一個日子，好讓他能向他們講解神的道，和有關主耶穌基督並他所帶來給以色列人的天國福音。

　　當這些猶太領袖到來的時候，保羅向他們作的見證是什麼呢？答案是在二十八章二十三節：「他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。」雖然在猶大省，甚至各地，保羅都吃了不少的苦頭，但他傳福音的方針依然是「先傳給猶太人」(廿八17)，然才「傳給外邦人」(廿八30)；而且他作見證的中心主題也是「天國的福音」(廿八23、31)。

　　結果怎樣呢？二十四至二十五節告訴我們：「他所說的話，有信的，有不信的。他們彼此不合，就散了……」這段經文給我們的印象是，即使那些「信的」(或者按字句的意思說，「被勸服的」)，也沒有熱心接受這道。照希臘的字義來說，他們的被說服只在理性上而已，沒有表示樂意接到心中去。其他的猶太人就更不用說了，他們肯定的拒絕這道。整個事情的結果十分明顯的，正如保羅自己說：「聖靈藉先知以賽亞，向你們祖宗所說的話，是不錯的。他說：『你去告訴這百姓說，你們聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們』。」(25～27節)然後，隨即接著這一句話，就是全書最高峰的一句了：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」(廿八28)

　　作者把我們帶到這第三個最重大的轉捩點之後，這本使徒行傳就完結了。因為到了這裡，寫書的目的已經達到了。我們看見這天國的福音已經有三十多年的時間傳給以色列人；首先是傳給故土的猶太人，繼而傳給分散各地的猶太人，最後甚至傳給了羅馬京都裡的猶太人。他們竟然一貫性的不信和仇視，他們不但拒絕了天國，同時亦拒絕了彌賽亞耶穌為他們死而復活所成就的救恩。到了羅馬之後，我們可以作出一個肯定的結論就是：

　　猶大人已經齊聲拒絕耶穌作以色列人的基督，君王和救主。天國降臨的計畫被逼暫時除消，地上的以色列國民必須暫時(即現今的時代)被神棄置一旁，失去選民的權利，神普及全世界恩惠的福音要遠遠傳開，讓地萬國的外邦人可以聽見而接受。

　　到了這裡，本書已經引導我們的思想作好了準備，繼續轉到教會書信(羅馬書至帖撒羅尼迦後書)去。在那裡，我們將會看到神一個新而奇妙的計畫。這計畫一直是隱藏著的，但如今因著猶太人的不信和拒絕，就被啟明出來了——就是，教會要成為神的兒子身體、新婦，和新殿。

第一百二十六課 使徒行傳 之三

題示：在研讀這一課之前，請先把第三章至第十二章、第二十七章和第二十八章小心讀一遍。

　　　　　　　　 有關使徒行傳這書

　　　　本書所記載的事實，許多時候成為基督教教義的例證和模範。有了那些早期基督徒的生活言行，我們就可以明白基督教教理的真實意義是什麼。所以我們可以說，這是一本以行為榜樣來教訓人的書，書中的每一件事實都帶豐富的意義和行事原則。以後由保羅、彼得和約翰所寫的書信，其中的真理都是由這書所載的事實啟發出來的；而且它的獨特價值就是藉實際生活來闡明真理。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ——湯馬士(W H G Thomas)

　　在上一課，我們已經研究過使徒行傳整卷書，並且從書中所載的三大轉捩點的事實，得以知道它的最大寫作目的是什麼。

　　可是，因為這書的結束實有點突然，所以有許多人就以為這是未完成的作品；其實這種看法是因為摸不清它的最重大意義。我們承認，作者還可以告訴我們更多有關保羅死前的事蹟，但是作者並沒有這樣做，因為跟本上不須要再加上什麼來達成這書的目的。

　　雖然從歷史的角度或文學的角度來看，有人以為這書的結尾有點不完善，但從福音戰略意義的角度來看(這才是最重要的)，這書實在經已達到目的了。因為最低限度它清楚指出了一個時代的轉變。以色列人經已拒絕了耶穌作他們的彌賽亞君王和救主，又放棄了天國的福音。這一點，路加使我們看見福音如何再三的傳給以色列人，而以色列人又如何再三的堅決拒絕，一直到了最後，他們的拒絕經己證實是成了定局，再無可救藥了。所以到了這裡，這書突然結束，使我們繼續看以下教會書信的時候，產生一種追問會到底如何的心理。結果，我們在書信中看見，福音藉著教會變成一個非常榮耀的真理。指出「教會」就是基督的身體，是神兒子的新婦。

　　當然，在某幾方面來說，這書是故意寫成不完全的。它遺留給我們許多未解決的問題：到底保羅在羅馬經過第一次的審訊之後，有沒有獲得釋放呢？他有沒有繼續旅行佈道，正如一些人所以為的呢？耶路撒冷今後又有何發展呢？十二使徒後來怎樣呢？究竟彼得有沒有到過羅馬呢？這些問題都不在這書的寫作目的之內，所以一直都沒有交待清楚。

　　不錯，使徒行傳每一頁都記有驚人的轉變和描寫生動的事件，引人追問各種各樣的問題；但是這書所特別關心的就只有其中的重大意義，一切的事件都就著這一點而分別輕重。下頁的分析給我們看見整卷書的烏瞰，而其中的重要關鍵，和事情的發展趨勢就表露無遺了。

使徒行傳

向猶太人傳說天國新近啟示的福音

一章 使徒們預備等候

Ⅰ 福音傳給本土的猶太人（二～十三）

二章 神跡——見證——被接受

三、四章 神跡——見證——遭拒絕

五章 神跡——見證——遭拒絕

六、七章 神跡——見證——遭拒絕

第一個轉捩點：司提反被殺害（七）

（1）以色列國民在京都受到最後的審判

（2）猶太人正式公開拒絕天國

（3）福音向外擴展

（4）福音中心基地轉至安提阿

向外佈道：主要城市及人物

八章 撒瑪利亞——埃提阿伯太監

九章 大馬士革——掃羅改變為後來的保羅

十章 該撒利亞——外邦長官哥尼流

十一章 安提阿——外邦人被接納（38節）

十二章 耶路撒冷——受希律王的審判，第一部分完結。

Ⅱ 福音傳給分散各地的猶太人（十三～廿八）

十三、十四章保羅第一次旅行佈道

十五36 保羅第二次旅行佈道

十八23 保羅第三次旅行佈道

猶太人普遍的反應——拒絕

第二個轉捩點：保羅遭暴亂迫害（廿二）

（1）猶太人對保羅的憎恨達到最高峰

（2）分散各地的猶太人一致拒絕

（3）逼使福音只能傳給一些代表性人物

（4）引至保羅在羅馬作最後的見證再向一些代表性人物作見證

二十三章保羅在公會前作見證

二十四章保羅在腓力斯面前作見證

二十五章保羅在非斯都面前作見證

二十六章保羅在亞基帕王面前作見證

二十七章保羅被解去羅馬：作最後的見證

第三個轉捩點：轉向外邦人（廿八）

「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」（廿八28）

奇妙的計畫

　　根據我們前面的研究所得，我們可以再加肯定的指出，這本使徒行傳基本上是記載傳給以色列國民一個新啟示的「天國的福音」，和他們久已等待的彌賽亞耶穌。當然以色列人拒絕這個福音，是促使地上有形教會在歷史上出現的因素之一。但這一點仍不能使使徒行傳裡面的基本事實，就是它的中心思想是記載神給與以色列人一個新的福音；只要他們相信並接受耶穌為彌賽亞，這樣他的國度立刻就要降臨，而且這國度降臨的初步現象也實現了。

　　一直等到我們翻開保羅的書信來看之後，才發現早在猶太人拒絕耶穌基督，帶給他們天國的福音之時，神奇妙的計畫已經在暗中進行了。當這天國的福音，第二次再由使徒們傳給他們的時候，我們看見首先是本土的猶太人拒絕了，繼而是分散各地的猶太人也拒絕了。雖然如此，在羅馬帝國各地已經有不少外邦人相信，並且組成教會(雖然也有少許猶太人相信，但在整體來說，他們一直保持堅決拒絕的態度)。正當猶太人的不信越來越肯定之時，那些由信徒所組成的教會就漸漸的領會一個新的啟示：一如神預先知道發生在各各他山上可怕的事；一就是以色列人終於把他們的彌賽亞釘了十字架，而彌賽亞卻因此變成全世界人類的救贖主——同樣的，神也預先知道猶太人一再拒絕福音，這終於成為外邦人信主的機會。在神大能的作為安排之下，這些分散在羅馬帝國各地的外邦信徒，漸漸的顯露出來。尤其是有保羅書信的講解指明，我們看見這些被主的血所買贖的人，同時也是有聖靈重生的人，組成了屬靈的教會，成為神的兒子的新婦、身體，和聖殿。

　　保羅告訴我們，這教會的「奧秘」是首先啟示給他的(參看弗三3一11)。「歷代以來」一直是「隱藏在神裡」的，到如今才啟示出來。這很清楚表示新約的教會是舊約的預言所沒有提及的。所以，有人認為他在舊約的預言裡，例如約珥書第二章之類的經文，找到有關教會的啟示的話，這必然是錯誤的。當然舊約聖經可能藏有教會的預表，但直接的預言就沒有了。可是，現在來說，正當使徒行傳一直指證猶太人的不信之時，教會書信的亮光卻使我們看見羅馬帝國各處的信徒，就是奧秘的教會實現了，這教會好像一座從猶太人不信的廢墟中建立起來的聖殿！像那屬天的以撒所揀選的新婦！像那位「萬有之首」的身體！從今以後，一個新的時代開始了，神的救恩普及萬民。雖然因為以色列人一而再的拒絕天國，使天國暫時不能降臨；但神的計畫並沒有因此而失敗，他救贖了教會。怪不得保羅在思想這個「奧秘」的時候，這樣驚歎說：「深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！(羅十一33)

　　容我們再強調一下這個事實：只有在教會書信的亮光之下，我們才能明白這些由信徒組成的新團體，裡面更深的意義是什麼。像使徒行傳二章四十七節之類的經文，裡面「教會」一詞其實應該讀作「集會」才對。不然的話，我們會對「教會」這名詞有了誤解。真正的教會要到後來才形成的。只要我們緊記這本書的主旨是帶給以色列國民一個彌賽亞國度快要降臨的福音，我們便能避過許多誤解；而且，一些像「今天的時代為何沒有初期五旬節之時的神跡奇事之類的難題，也必迎刃而解。

　　我們並非說教會是開始自那一次五旬節的這種說法是錯的。我們乃是說，要小心分析清楚，那些神跡奇事是屬於天國降臨的初步現象；不然，我們會誤會那是古今教會應有的正常現象。倘若要明確的說明這一點，我們可以說，五旬節的聖靈降臨，正是神給以色列人證明天國快要降臨的外觀現象，同時也是神藉聖靈的能力，把多國信徒個體組合成一個屬靈的教會的內在變化。什麼時候還與以色列有關連，那種超自然的現象就仍然存在，但後來漸漸的由教會取而代之的時候，這種現象就漸漸消失了。

接續福音書

　　為了使讀者對本書的價值觀有更深的認識，我們是該在這裡花點篇幅，論及一下它的接續性，正如許多人稱這書為接續福音書而寫的書。路加一開始就說：「提阿非羅阿！我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止……」，我們看見他在福音書裡以主升天為結束，而在這書裡，他以主升天為開始；可見他的第二卷作品是接續第一卷的。

　　但是我們要指出，其中的意義不僅是這個。照希臘原文的字句編排來說，作者分明特別強調「開頭」那一個字。這一點含有非常重大的意義，使徒行傳不但繼續見證那位升了天看不見的基督；事實上，他的升天並不表示他不再與門徒同在。反而，這書短短的序言卻指出，他的離開正是要真真正正的與他們同在！他是整部使徒行傳的主角，雖然是肉眼看不見，但他的同在卻是比以前更實在，所以使徒行傳可以說是一本奇妙的續傳，記載這位元被釘、復活、升天的耶穌，繼續藉他的靈與他所揀選的見證人同在並同工的偉跡！

　　我們再說，在整個歷史過程裡，他是管理者又是推動者，這使我們學到了何等的功課！我們看見他賜下榮耀的聖靈(二33)，是他使那瘸腿的行走(三16，四10)；是他使教會得救的人數天天加增的(二47)；是他被司提反看見「站在神的右邊」(七55)。是他親自在大馬色的路上出現把掃羅改變過來(九5)；是他治好了患病的以尼雅(九34)；是他在耶路撒冷的營樓上站在保羅的旁邊並安慰鼓勵他的主(廿三11)。事實上，整個故事都是他在推動。記得他從前以有形的身體與門徒同在，他是何等的受了限制，但現在他藉聖靈與門徒同在，就能盡情盡力的工作和傳講了。(請參看路十二50；約十六12、13)。

　　但願所有主內同工們真能深深的領悟這一點。因為我們不是單單為他工作的，事實上，他自己也在場，並且親自管理我們，與我們一同工作。使徒行傳所記載的，正是馬可福音十六章二十節的典形實例呢！

屬靈的鑰節

　　我們曾經說過，以使徒行傳的結構來說，鑰節是一章八節：「並要在耶路撒冷，猶太全地，並撒瑪利亞直到地極，」使徒們作見證的地區次序，也是這書結構的根據：而且因信稱義之門，也是相仿的依次開給猶太人、羅馬人、希臘人……正如四福音的次序一樣。可是對於屬靈的事就不同了，這方面的鑰節該是一章二節——「藉著聖靈」。我們只須要看一看開頭的幾章，就可發現這鑰匙開出什麼屬靈的寶藏了：

　　第一章　　「藉著聖靈」——能力(5、8節)

　　第二章　　「籍著聖靈」——方言(3、4、6節)

　　第三、四章「籍著聖靈」——膽量(四8，19～31)

　　第五章　　「藉著聖靈」——神跡奇事(7、12、25、32節)

　　第六章　　「藉著聖靈」——智慧(3、10節)

　　接續這條線一直追查下去，會有什麼結果呢？我相信會花許多的篇幅才能完成的，我們已經用上述的例子引出這條線，讀者大可以自己接續下去完成它。誰肯去研讀、思想，明白聖靈在使徒行傳裡所啟示的方法，誰就能在事奉神和見證基督的事上顯得有智慧。可能在這書裡研究聖靈所得的教訓，最悲慘的要算是後一段吧。在那裡，我們看見神救我們脫離了愚昧和頑固，而這愚昧和頑固正是害死了當時的猶太人，並且使他們遠離神的聖靈的。

屬靈的模範

　　我們今天的教會可以從使徒行傳裡初期的教會學到何等多的功課！他們是我們個人和整體的模範，值得我們經常來對照一下自己，從而看出我們自己有什麼要改良的地方。今天，有何等多的所謂教會，經巳與初期基督徒相交的榜樣遠離了！神對摩西說：「要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示的樣式」。在使徒行傳裡，聖靈向教會說出同樣的話，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」

　　這方面的道理，若寫出來，相信可以寫成一本書，只是時間不許可我們這樣做。我們已經花了太多的時間在這方面了，但為了給讀者們足夠的例證，容我們再稍微的看一看五章十二至十七、十八、四十二節。請注意三方面分辨「教會」的特徵：

　　第一、有排斥的能力，第十三節說：「其餘的人，沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們」。這一群聖潔的人有一種叫人懼怕的力量，看第十一節。今天許多人以為，教會所需要之能力只是吸引的能力，這是錯誤的，地方教會同時也須要排斥有陰謀的奉承者。噢！今天教會中那些可憎的「閒雜會眾」，他們只知貪吃埃及的韭菜和蒜頭！但在初期教會的屬靈氣氛裡，基督徒過著聖潔的生活，治死一切偽善的行為。

　　第二、有吸引的能力，第十四節說：「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多」。在這裡有兩種人被吸引的：(a)「信主的人」；(b)「病人」。信主的人為相愛相交的生活而來，有病的人為醫治而來，試問今天的教會用什麼吸引人來呢？為什麼今天許多心靈孤單的人，患病的人都不願意到教會去求助呢？

　　第三、有得勝的能力，第十七節這樣說：「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來滿心忌恨……」他們憎恨拿撒人耶穌的心已經到了沸騰的地步！不惜用監楚、拷打，和恐嚇禁止的手段來阻止使徒們傳福音，但是這章聖經結束之時怎麼說呢？

只要有聖靈真正的管理，無論那一個教會都會有上述的能力的。困難逼迫並不是沒有，但卻有足夠的能力勝過，使困難變凱旋，可能神會准許苦難臨到，但在他裡面有豐盛的恩典，終必使我們得勝。

逼迫困難也在神的計畫中

　　我們看見整部使徒行傳由頭至尾都充滿著困難和逼迫，這是神的計畫有了什麼矛盾嗎？不！有思想有智慧的人看這是必然的事。要知道，五旬節聖靈降臨的力量並非保證今後基督教可以免去撒但的任何報復攻擊的。即使到了使徒行傳的末了，路加敘述保羅由該撒利亞被解到羅馬去(廿七、廿八章)，在那裡，逼迫和困難依然存在，並且還變本加厲。摩根博士(G.Campbell Morgan)說得好：「在這一方面，危險和困難似乎倍增，要合謀阻止或破壞神的計畫。但在另一方面，神的計畫卻仍然穩健地、肯定地，也似乎是慢慢地，推進著。神的能力與實現他的計畫的需要，往往是相等的，使這計畫進行得更顯奇妙。藉著那些困難和逼迫，這計畫才能發揮出最高的效力。」當撒但用盡了它最後和最厲害的手法之後，路加仍然能寫出這樣的一句話：「這樣我們來到了羅馬城」(廿八16意譯)；神的計畫以不能抵擋的能力繼續推進。但願所有遭受試煉和困苦的聖徒都能領會這一個寶貴的真理！

　　使徒行傳裡面各處滿布著描寫入微生動的事例，這事例都可以作為我們的行事榜樣。只可惜我們沒有時間一一加以討論，尤其是非常吸引人的那些，例如第二章所載「五旬節聖靈降臨」的那一天，和第十章所載，聖靈後來臨到哥尼流的一家。目前我們所只能做到的，就是把當時代的轉變過程作整體的描述。為此，我們不能不在此放下那些個別的事件，不然的話，我們就會遠離本研究課程的範圍了。

有關主再來的新亮光

　　但是，無論怎樣，還有一件事我們感到有責任要交代清楚才能離開這一課的。有一個非常重大的真理與使徒行傳有關的，就是主耶穌的再來。只要我們緊記本書的主旨是帶給以色列人天國快將降臨的新消息，這一點，我們就有了新亮光了。

　　倘若我們按正意讀聖經的話，我們會發現，主耶穌的再來，並不是一件可以肯定在某年某月某日發生的事，反之，那是一件料想不到突然會發生的事。主耶穌說：「那日子那時辰，沒有人知道。」意思是說，沒有人可能會事前知道的，因為主來與不來，要看以色列人對耶穌基督所給他們的天國福音有否反應而定。倘若「那日子那時辰」是人所能知道而又固定的，那麼天國降臨的應許(正如使徒行傳所指的)對猶太人來說，又怎可能是真的呢？我們知道，假若他們現在接受耶穌作為他們的彌賽亞救主君王的話，主會真的立刻從天而降，而且給他們帶來「復興的時候」，在地上建立他的寶座。這一點，使徒們早已清楚的說明了。請再看三章十七至二十一節。

　　「弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到，主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨，天必留他，等到萬物價興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」

　　這麼清楚的話，誰會聽不明白呢？倘若真的以色列國民曾有過整體的悔改，又接受耶穌為他們的彌賽亞救主君王的話，主耶穌必定已經在榮耀中降臨，為眾人所見，絕不耽延，換言之，主的再臨是關係到以色列人是否接受使徒們所傳給他們的信息。所以，我們可以很清楚的瞭解到，當門徒們問主說：「主啊！你復興以色列國就在這個時候麼？」(一6)，主就這樣回答說：「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」。這樣，事前知道主再來的時候日期，就等於未將天國降臨的福音帶給以色列人之前，就已經知道他們何時接受這福音。雅各說得很好，他說：「神在創世以前，已經知道他所作一切的工」(直譯十五18)；就是因為神有了預知，所以他就預先安排又預定一切。雖然神不把自己的計畫建基在人類不穩定的人性上，但從他開始工作，至達成他預定的目標，他都一直尊重人的自由意志。所以他所預先安排的，也不過是依照他所預先知道人會這樣那樣做而定的。萬事都可以照著自然的趨勢來發展，但神卻可以在萬事自然發展的同時，預先知道萬事怎樣發展而加以引導，使他所定的至終目標得以實現。因此，我們可以十分肯定的說，天國快將降臨的福音確曾傳給以色列人，正如使徒行傳所記載的；而基督的再來亦確是因為他們的不肯接受那福音而暫時未能實現。

　　這一個道理我們有教會書信支持。例如帖撒羅尼迦前後書告訴我們，基督的再來會在不久的將來突然實現的。但在保羅其他書信裡向，很明顯的重點並不在肯定的時間上；不錯主再來的盼望仍是清楚在望，但卻沒有給與我們一個即將實現的印象。這一點曾使不少讀者感到困惑，但是容我再提醒一次，只要我們緊記，使徒行傳的主要內容是帶給以色列人大國即將降臨的新消息，這樣，這一類的困惑就會消失了。

　　我再說，使徒行傳的時代，是一個過渡性的時代。一直以來，天國是等待著要降臨給以色列國民的，只要他們履行了悔改接受耶穌為彌賽亞君王的條件，主耶穌隨時立刻回來。這是真的，那應許也是真的；那位被釘後又升天的人子真的一直「站在神的右邊，隨時準備降臨在他的國裡。以色列人會相信，悔改，接受嗎？這一點正是過渡時代之所以稱為過渡的因素。請注意，教會書信就是在使徒行傳那個過渡時期寫成的。那時以色列人的悔改仍然會有可能實現，所以書信就指出主耶穌隨時會立刻回來，在教會書信之中，最早寫成的是帖撒羅尼迦前後書(約主後五十三年)，跟著是哥林多前後書、加拉太書，羅馬書是在稍後四至五年之內寫成的。這時候猶太人的反對態度越來越硬化，而羅馬帝國各地信主的人，對主再來的期望還是保持隨時會實現的水準(所以就有如下的經文出現；羅十三11、12；林前七26、29；十五52、58；十六22；林後四14)。當我們讀到以弗所書、腓立比書、歌羅西書，提摩太前後書和提多書的時候，情形就不同了。我們可以看見一個很明顯的轉變：主再來的盼望仍然存在，仍然一樣被重視，但隨時立刻回來的重點就減輕了。取而代之的，是一個非常惹人注目使人驚奇的新觀念——就是「教會」要成為獨生子的身體、新婦，和聖殿。請注意，這幾本書信都是在主後六十四年之後才寫成的，即是說，是在使徒行傳二十八章二十八節那最後的宣告之後寫成的。

　　我們並不是說在這兩組書信之間有一條明顯的分界線。兩組書信卻記有主再來的盼望；但情形就跟著使徒行傳後來的發展趨勢有了變化。同樣的，我們看見兩組的經文都記載教會；但隨著神奇妙的「奧秘」越來越明顯的啟示出來，教會的真理也越來越深入。我們不是說兩組書信各有全然不同的記載，但各有不同的重點這是很清楚的；而這種現象的解釋，就只有在真正明白使徒行傳一而再的向以色列人傳講大國即將降臨的福音之時才能找到。

　　另外一點值得簡略一提的，就是帖撒羅尼迦前後書雖然給與我們一個主耶穌不久再來的印象，但是書中絕沒有一處注明是那麼急速的。聖靈以超過人為的智慧能力，引導作者寫作聖經的時候，能保持每一點都平衡，以致我們讀聖經的時候，感受到經文強調主耶穌快將再來，又鼓勵我們持守這期望，而一點沒有牽涉到那「時候日期」的確定。在這關係裡面，我們一定要分辨清楚保羅所思想的和保羅所教訓的兩者的分別。可能保羅自己思想到主耶穌真的立刻就再來；但他從沒有這樣的寫出來。我們並不以為使徒們所想的一切都有聖靈的啟示，都是無誤的；我們只承認他們所教訓的一切是出於聖靈無誤的啟示。

　　這樣，我們看見寫給帖撒羅尼迦教會的兩封主再來的信，一方面勉勵信徒要儆醒等候主隨時再來，另一方面又十分小心的避開說明主再來的肯定時間。這種說法是否似乎對當時的基督徒有點不公平呢？事實上剛剛相反，倘若我們從人的觀點來看，主耶穌確實有可能在當時回來，正如我們在前文所看見的。這事是隨時可以發生的。倘若我們從神的觀點來看(我們現今有了一部完整的聖經，才可以看到這觀點，當時的人因為聖經未曾寫完，就不可能看到了)，除了這樣隨時可以實現的應許之外，就再沒有一個更好的福音可以傳給他們了。不錯猶太人一而再的拒絕，神早就知道了，但神有更大的目的，要藉著教會和主基督至終的降臨才能達成。為此，神要把這個盼望擺在當時的信徒和以後跟著他們相信的人面前，好讓他們得著智慧和鼓勵去傳福音，使神所預定要揀選的人可以加入教會，完成神藉教會去完成的任務。

　　不但這樣，我們越多思想，就會越明白神啟示的智慧；看清楚他怎樣使帖撒羅尼迦前後書一方面能鼓勵信徒等候主隨時回來，另一方面又能避開不提主再來的肯定日期，而其中卻沒有出現不平衡的現象。當時帖撒羅尼迦教會有一些信徒死了，其他的信徒甚是憂傷，似乎失去一切盼望似的。在這種情形之下，神以為不能不啟示使徒寫下這些書信，好讓他們得著安慰，知道主耶穌隨時會再來，死人就要復活。而且，即使我們這末後世代的基督徒，也與他們一樣，需要神這樣的啟示和安慰。

　　現在讓我們把上文所論的作一個總結。我們看到，在使徒行傳裡的過渡時期，主耶穌會就以色列人對天國福音的反應而隨時立即再來的。可是，現今來說，主的再來仍然要就他們對福音的反應嗎？不過自從使徒行傳二十八章二十八節那最後的宣告之後，這個關係就完結了。那宣告說：

　　「所以你們當知道，這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」是的，這種關係永遠成為過去了。在現今的時代來說，主的再來，要就歷史進一步的發展才能實現。羅馬書十一章二十五節告訴我們：

　　「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明)，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」

　　「等到外邦人的數目添滿了」！請問，外邦人的數目怎可以添滿呢？這豈不是要我們自己努力嗎？在同一段經文裡，保羅說：「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」(羅十14)

　　還有新約另一處經文我們不能不注意的，彼得後書三章十一、十二節說：

　　「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」

　　請特別注意「切切仰望神的日子來到」這幾個字，在希臘原文「切切」這字原是hasten，意即「使加速」。所以彼得所講的這句話，應該是：「盼望能使神的日子加速來到。」

　　這使我們何等的吃驚！我們常怪責古時的以色列人「對眾先知所講的信得太遲鈍」，又指證他們對使徒們所傳的天國福音沒有反應；但是當我們思想一下自己的時候，我們豈不是一樣該受責罰嗎？我們對主自己和使徒們所講的信何等的遲鈍！我們對傳福音的責任是何等的輕忽！

　　剛才我們看過彼得後書三章八節，請再看彼得跟著在第十四節所講的話：「親愛的弟兄啊！你們既然盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」真的，我們確實應當：「殷勤」！

看看你能否回答這些問題

(1)你能否舉出四個因素，以證明路加就是使徒行傳的作者？

(2)你以為「使徒行傳」這書題適合這書嗎？倘若適合，請說明之。

(3)本書的鑰節和主題是什麼？可以分為那兩部分？這兩部分的六個平衡點是什麼？

(4)彼得(在前半部)與保羅(在後半部)兩者在那幾方面平行相對？

(5)當使徒們問主說：「主啊！你復興以色列國就在這個時候麼？」這是否表示他們不屬靈，或誤解天國的原意是什麼？請解釋這一點。

(6)無論這本書可能有什麼其他的目標，但是它最基本的目標卻是什麼？

(7)這本書裡面有那三個轉捩點成為這書的最大特徵？

(8)在逼害司提反的事件中，有那四個意義重大的特徵？

(9)保羅在第二次旅行佈道之時，到過那幾個地方傳道？

(10)整個使徒行傳的時期可以說是一個「過渡時期」，這是什麼意思？

(11)在教會書信的亮光之下，使徒行傳這本書顯明了神對一切事物的奇妙安排，這是指著什麼說的？

(12)你能列舉理由以說明使徒行傳那看來似乎有點突然的結束是出於神的旨意嗎？