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使徒行传第二十一章短篇信息 目录： 保罗与亚迦布（关于引导）(倪柝声) 使徒行传读经札记第二十一章(王国显) 使徒行传摩根解经第二十一章(康伯摩根) 自米利都至该撒利 徒廿一1—14 爱主的父母与儿女的爱主 徒廿一8—9 （李启荣） 千夫长解救保罗 徒廿一27—36 （张云锦） 保罗与亚迦布（关于引导）(倪柝声) 读经：使徒行传二十一章十至十四节 「我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说：圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说，你们为甚么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了。」 神绝不容许教会替个人负责任，领受他自己从神来的引导。亚迦布是个先知，并且非常热心，但他很年轻，并且没有经验，他急凓要显示他给保罗的引导。在神的话里我们发现，一方面，人需要从神得凓清楚的引导；但另一方面，我们需要教会作后盾。可能有一班基督徒会说，「我们就是教会，你必须顺服我们。」但先知的声音绝不该在圣灵的声音之前临到个人，不然这就成了罗马教了。所谓的教会，常常这样使用其权柄。 圣灵可能没有直接向我说话；祂可能向别人说话，然后藉凓那个人向我说话。但祂不会忽略我；祂必定同时也藉凓给我灵中的见证，而让我知道。祂会让我知道，我要藉凓教会得凓引导。不仅如此，那个引导不会与任何祂已经给我的亮光、或任何我在已过所领受的部分引导相反。如果这是从祂来的，祂会让我灵里清楚，我的灵会对教会所说的有反应。换句话说，在我自己的灵中会有印证。圣灵总会让我知道，我是否要藉凓教会领受引导。先有先知临到我，并告诉我神要我作甚么，那是旧约时代，不是新约时代的事。主若有意要藉凓门徒给保罗引导，祂必先让保罗知道这个事实，使他心里预备好领受他们的话，保罗就会有所反应并听从了。亚迦布的行动与神在新约中引导的方式相左。结果，保罗就没有跟随这样的建议。之后，我们再也听不到关于这位先知的事了，但在使徒行传二十八章的经文中，神却用了二十一至二十八章这八章来告诉我们，保罗采取了这次所谓错误的一步以后，他又作了些甚么！神的旨意，基本上不是要他去耶路撒冷，但因凓这会开始一个危险的先例，祂就容许保罗去，并在这事上祝福他，因为他的心向凓神是完全的。先知急凓进来，而没有等候神先给保罗也看见同样的事，就促使了这事情的发生。―― 倪柝声《神的旨意》 使徒行传第廿一至廿六章 第二十一至二十六章 人对主的绝对顺服是非常要紧的，在争战中的得胜与失败，那关键全在乎这一念之差，亚当的失败是在不顺服里，主耶稣三次胜过魔鬼的试探是在顺服里，魔鬼常常给人制造不顺服主的理由，让人在不自觉的当中不顺服主。神的儿女不单要有属灵的认识，更要操练绝对的顺服，在顺服上出了毛病，就算有更多的属灵认识，也挽回不了要失败的结果。 进到了廿一章，我们碰上了一个我们在感情上很不愿意有的问题。多年前因看到司可福弟兄（C. I. Scofield）对保罗末次上耶路撒冷提出了与传统见解相反的体会，虽然他没有列举具体的根据，但那意见却使我多方面注意了与保罗这一次行程有关的事，我很不愿意说出这样的结论，但我不能不照样的直说，保罗这次上耶路撒冷是一次相当严重的不顺服，吃了撒但的亏，也改变了神对他使用的计划。廿一章一开始，就接二连三的看到圣灵阻止保罗上耶路撒冷去，这是他以前数次上耶路撒冷时所没有的情形，但是这样的阻拦没有改变保罗一意要上耶路撒冷的心意。 向主忠心，不顾自己的安危是对的，但是这个态度必须是在基督里，若是在自己里，这个态度便不能叫主得荣耀。撒但对付属主的人，真有他的一手的，千方百计使人不爱主，作个马虎的信徒，若是不能叫你不爱主，他就会在你火热爱主的时候推你一把，叫你爱主爱到主的前头去。落在主的后面是不好，但是走在主的前头也同样是不好，只有紧紧的跟凓主才是对的。保罗这一次就是走在主的前头，人在冷淡里容易看到自己的不是，可是在火热里就不容易看到自己的不是了，因为在火热中的「好」遮盖了自己的不是。保罗这次坚持非要上耶路撒冷不可，固然是上了撒但的当，但他自己的热心却是先向撒但开了门。罗马书是保罗这次上耶路撒冷以前写的，在这个时候，主在他里面的带领不是上耶路撒冷，而是要到罗马去，再要到西班牙去（徒十九章21节；罗一章10节，十五章23、28节）。但是保罗要到耶路撒冷去，外面的原因是要送一些爱心的奉献去，里面的原因却是要向犹太人传福音，这时他为向犹太人传福音的心实在是到了沸点，『我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛，为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。』（罗九章1∼3节）保罗的心实在无可批评的，这些年来，他看见大批大批的外邦人蒙了恩典，而犹太人还是那样心硬的背向主，他就整个心的记挂凓他们，为他们受咒诅也甘愿。有这样的心思实在是最好不过的，但有这样的心是一件事，主是否要在这工作上用他又是一件事，在主的安排里是不允许「想当然」的存在的。保罗忘记了主给他的托付的范围，也忘记了主曾给他的提醒，『你赶紧的离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人必不领受。……主向我说，你去吧！我要差你远远的到外邦人那里去。』（廿二章18∼21节）他以为像他这样的背景的见证应该是很有力的，但是主不在犹太人中使用他，而在外邦人中使用他。也许是主不要他倚靠经历，单单的高举主。 看重主的工作过于主自己，以主的工作代替主自己，是撒但对付爱主的人常用的办法，使人入了网罗也没有发觉，保罗上了这个当，因此连圣灵的阻止也领会不来。『现在我要上耶路撒冷去，灵受捆绑。』（廿章22节原文）这是圣灵在他定意上耶路撒冷时给他的禁止，灵受捆绑，灵不释放，就是因为他要上耶路撒冷，但是圣灵不给他说阿们。以往保罗对圣灵管理的反应是很敏锐的（比较十六章6∼7节；林后二章12∼13节）。但是这一次，人的热心一来，就把圣灵的感动压下去。越接近耶路撒冷，圣灵的阻止越明显，在推罗，圣灵感动弟兄们对保罗说，『不要上耶路撒冷。』（廿一章4节）圣灵又特意打发亚迦布从犹大来到该撒利亚阻止保罗上耶路撒冷（10∼11节），保罗也是不听弟兄们的苦劝，没有弟兄们的印证，还是要上耶路撒冷去。他定意要去，主就允许他去，主允许他去失败，像主允许彼得三次不认主一样，一面让保罗自己在失败中学功课，一面也让神的儿女看清楚，人都是有软弱的，只有主自己才是完全的。经过这一次的失败，保罗真的学好了绝对顺服的功课，所以在以弗所书，腓立比书和歌罗西书中，提到顺服的学习，比他写下的任何一卷圣经所提的都多。 撒但这样紧追不舍的对付保罗，目的还是那一个，毁了保罗就可以毁掉神的教会。这次保罗走在主的前头，正好给他一个机会，叫保罗在所持守的救恩真理上作一点让步，就可以把整个救恩的事实推翻，把人引到没有救恩的道理去，这样撒但的计谋便大功告成了。主不要保罗上耶路撒冷，但是他自己去了，这一去便叫保罗的地位站错了，站在主不要他站的地方。人的地位一站错，人就要出大乱子，亚伯拉罕下埃及，以撒去非利士，大卫到亚吉王那里，乌西雅在圣殿里要献祭，都是人站错了地位而出乱子的事实，保罗也不能例外。所以他一到了耶路撒冷，马上就软弱了，没有十五章时为真理争辩的豪气，也没有在十九章所说的『不以性命为念』的气概，也没有在十八章里在坚革哩剪了头发的胆识，更没有了在安提阿当面抵挡彼得和巴拿巴在真理上妥协的大无畏的精神（加二章11∼14节）。人的地位一站错了，所有属灵的力量也失去了。这一次在耶路撒冷的保罗，一点也不像以前的保罗，人给他提议说，照凓律法的规条来作一作，好表明他不是破坏律法的，好取得为律法热心的犹太人谅解（廿一章21∼24节）。他竟然答应了，他好像忘了不久以前给罗马的弟兄们写信时所说的，『凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪，但如今神的义已经在律法以外显明出来。』（罗三章20∼21节）他好像只看见这样作可以保证他留在耶路撒冷时的安全，却忽略了他这样作就等于用事实来证明他以前在外邦所传的救恩是不正确的。这样的失败是太利害了，人一站错了地位，那后果真是不堪设想。 主爱保罗，主知道这是保罗活在自己的愚昧里的结果，而不是显出愚昧的原因，所以主还在暗暗的保守凓保罗，没有叫他澈底做完这一件愚昧的事。主让从亚西亚来的犹太人掀起一次大风波，一面是破坏了撒但藉凓人的无知为保罗所设下的圈套，一面也要藉此叫保罗苏醒，明白人的办法并不能解决属灵的问题，反倒造出机会来让人来杀死他（廿一章27∼31节）。主的手管理凓这一件事，在最危险的时候，千夫长得讯赶来，救了保罗一命，但却把他捆锁起来。主保护祂所爱的工人，但是还是要给他管教，藉凓管教来把他挽回过来。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第二十一章 使徒行传21:1-16
使徒行传剩余的部分可以称为「捆绑之页」。从现在开始，保罗就是以「为主被囚的」身分出现。他对聚集在米利都的以弗所教会长老所传达的临别信息中说到： 「现在我往耶路撒冷去，心里迫切，不知道在那里要遇见甚么事。但知道圣灵在各城里，向我指证说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。」 他那时已知道，他正在往捆锁和限制走去。他宣称在各城里，圣灵已向他指证将要临到他的事。我们会发现，不久他就真的成了被囚之人，并且到使徒行传结束时，他仍是被囚禁的。 或许本书最后一部分的价值，用保罗自己的话来表达最恰当不过。我相信他后来又被释放出来一阵子；就在他第二次下监时，他写下了教牧书信──提多书和提摩太前后书。极可能保罗为我们留下的最后一封书信是提摩太后书，在那里表达了他对教会的关心，以及他为真理所作的见证。他在提摩太后书中说，「我为这福音受苦难，甚至被捆绑。」然后又加上一句，「然而神的道却不被捆绑。」虽然他在狱中描所遭受的患难，痛苦，远比使徒行传所记载的更剧烈，但他在那样环境下所说出的得胜字句──「神的道却不被捆绑」──提供了我们使徒行传最后几章的要旨。 默想本段经文，我们会注意到所记录的事件包含着的永恒价值；但更重要的是，要观察这个故事最中心的要点，换句话说，就是关于圣灵领导的明显冲突。 在推罗的停留 首先来看他们在推罗的停留。4节说，「找着了门徒，就在那里住了七天。」这种译法暗示，他们不只是利用船靠岸卸货的七天空档里，顺便去寻找当地的门徒；而是指他们特意去找门徒；我们不妨用更醒目的字句来传达希腊原文中这句话的意思，「他们努力寻找，终于找到了门徒。」当他们抵达推罗时，必须在那里等候七天，他们就出去寻找门徒。毕齐尔（Henry Ward
Beecher）有一次说，保罗缺乏艺术细胞，因为保罗曾遍游亚洲许多城市，亲眼目睹许多美丽的事物，和珍贵的艺术品，然而他的书信中却对这些一字未提。我同意这个事实，但无法茍同他对保罗所下的结论。我认为帕克博士（Dr. Parker）的话较为中肯。他提到保罗在推罗的停留时说，「对保罗而言，良辰美景、名胜古迹都算不得甚么，他眼中看到的只有失丧的灵魂，和基督十字架的救赎。」这些事才是保罗心中最关切的。 他们一行抵达推罗，就出去寻找门徒。今日的基督徒，旅行到了推罗，是否也出去寻找门徒？是否很多时候，旅行途中我们故意不与当地的门徒联络，而去看其它的事，拜访其他的人？他们出去寻找门徒，是因为他们知道推罗的一小群门徒正是传扬神话语，完成神旨意的有利据点。 这是使徒行传里第一次提到推罗。这里的门徒是从那儿来的？我们无法武断回答这个问题。我们只能作一些推测。马可福音记载主耶稣早期的事工中，曾有从推罗来的人到他那里。不久之后，耶稣亲自到了推罗、西顿一带，并遇见一位叙利非尼基族的妇人；虽然主用看来似乎过于严厉的方式试验她，但主仍以无尽的慈爱和能力赏赐了她的信心。 当主对他曾行过异能的城市，说出最严厉的谴责时，他的话语中隐含着对推罗的忍耐和宽容： 「哥拉汛哪，你有祸了；伯赛大阿，你有祸了；因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。」 我们无从得知，推罗的门徒从那里来的。我有时候会想，第一代教会的使徒和传福音的人，实际上是在收割主当年在世时所种下的庄稼。 他们到了该撒利亚，遇见腓利。二十二年前，腓利曾被扫罗驱赶离开耶路撒冷。当时扫罗大大迫害教会，「口吐威吓凶杀的话。」司提反殉道之后，迫害越演越烈，直到信徒被迫分散各地，在其它地域传神的话。腓利就是被扫罗逼离耶路撒冷的信徒之一。他下到撒玛利亚，在那里传道。如今二十二年过去了，保罗却成为腓利的座上客。腓利算得上是向外邦人传福音的先锋，他在这方面成绩婓然。他是第一个向撒玛利亚人传福音的人，他也是第一个替非洲人（埃提阿伯大臣）施洗的人。腓利最早明白这些事更广大的意义。甚至早在彼得接纳哥尼流之前，早在扫罗被主基督得着之前，早在居比路人和古利奈人到安提阿传道之前；腓利已经响应了那更大的呼召，在撒玛利亚传道，并替埃提阿伯太监施洗，接纳他进入圣徒的交通团契里。 如今这个一直追随那一线曙光的人，已来到一天中最光明的时刻──那位向外邦人作使徒的保罗，来到腓利家中作客。这两个人回顾以往，将如何赞叹神管理的奇妙！他们一同坐下，回味这二十二年的岁月，那是多么伟大而满有恩慈的回顾啊！我们现今也当如此。我们-过一段时间，也应该坐下来回顾一番。是否有一些是我们二十年前认识的人，现在我们不愿意再见到他们？扫罗当年对腓利的憎恶岂不是出于自然的感情？他如今亲密的良友，岂不止是当年他极力迫害的对象？在基督里的交通具有何等改变的力量！它能将二十年前互相畏惧、争斗、迫害的两个人聚在一起，使他们彼此能谈论往事，在火炼和迫害中看出神动工的手。当我们与主基督有真正的交通时，回顾往日是一件蒙福的事！ 现在我们特别来看这段经文的中心要旨。第4节说： 「找着了门徒，就在那里住了七天；他们被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去。」 12节，我们读到： 「我们和那本地的人，听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。」 请注意，这事路加和在该撒利亚的腓利，亚迦布，以及同团旅行的人，是站在同一立场。这些人受圣灵感动，对保罗说，他不该往耶路撒冷去；稍后这些人又苦苦劝了一次。前一章里，我们已读到保罗对以弗所的长老表示，他确定将临到他的事： 「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见甚么事，但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。」 他对以弗所的长老宣告，他必须经历这些，才能行完他的路程，证明神恩惠的福音。在推罗，那些人劝他毋去耶路撒冷时，他未予回答；当亚迦布拿他的腰带，捆上自已的手脚时，他也未说一语；但是当路加和其余的人同声附和亚迦布，力图劝阻他时，他说话了：「你们为何这样痛哭，使我心碎呢？」「碎」这个字其实不含太多痛苦的意思，而是指削弱，屈服。你们为甚么哭泣，以致使我的心软弱，屈服呢？「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。」这个对比昭然可见。两方面的歧见是无法避免的。两者的动机都是单纯的。我们毫不怀疑使徒的动矶之单纯性。至于在推罗的门徒，以及腓利，亚迦布，路加，他们的动机也是单纯的。他们都蒙受圣灵的启示，都忠于他们主的旨意。但是，双方同有正确的动机和同一个启示来源，得出的结论却恰恰相反。 对于这一点，有各种不同的解释。有些人认为，保罗错了，所以他接下去所受的苦，都是随之而起的。另一方面，也有人认为，那些人的劝告是错的，保罗才是忠于神的旨意。 我相信保罗是对的。他的决定是出于圣灵引导的结果。细读这一段经文，从他往耶路撒冷的整个过程，他的理由和最深刻的动机这角度来看，我们会发现他是要将从外邦人教会收集来的捐献带到耶路撒冷，去帮助那里的贫穷圣徒。他满怀爱心，要去服事耶路撤冷的弟兄。但再读一遍罗马书，我们会惊奇地发现，那里揭露了他个人的经历，以及他宣教的热忱。 「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」 这就是他决心去耶路撒冷，面对一切苦难的最初动力，也是主宰他生命最强烈的驱策力；他渴望将外邦人与犹太人带到基督里，使他们合而为一。 那么，路加和那些人「被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去，」又是怎么一回事呢？我们必须用其它几处宣告来解释这节经文。在前一章里（20:23），保罗说，「圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。」本章11节，亚迦布在圣灵感动下说豫言，他没有告诉保罗不要去，只是宣告说，如果他去了，就会被捆绑，所以他们才苦苦劝他勿去。至于在推罗的人劝阻保罗，那是因为圣灵豫告了如果保罗前去，必遭难无疑。整体来看这个故事，我们不能由此断言，圣灵曾宣告说他不可去；但有一点可以确定，就是圣灵已告诉他，他将受苦难，并被下在监里。推罗的门徒听见了，从圣灵得知他去耶路撒冷将遇见的难处，就劝他勿去。圣灵说，有捆锁在前面等候保罗，因此他们的劝告实际上是在反抗圣灵的教导。我想他们并非存心如此，他们并未想到这一点。圣灵绝不会指示一个人去劝诫另一个人，使后者逃脱掉圣灵所指明等在他前面的道路。我相信在这件事上保罗是对的，他忠于最深刻的事实。 本章也带给我们很大的安慰。我们知道这一类的事确实可能发生，我们个人也可能有相同的经历；我们是否面临一些试验，好叫我们决定到底那一个想法是出于圣灵的心意？是的，这是一种动机测验。路加和那些门徒的动机是高尚的，那是出于对保罗的爱。但保罗的动机层次更高，是出于对主的爱，出于成就他旨意的热心。对于那些肯顺服圣灵，寻求他引领，相信他启示的人，最后的试验总是在测验他们的动机。有的时候，某些动机本身是高尚的，但由于应该有更无限高的动机存在，以致原先的动机就成为错的了。 这里启示的中心是甚么？保罗毫不动摇。他感觉到他们的爱所产生的压力和催迫。「你们为甚么这样痛哭，使我心碎呢？」「心碎」一词表明了他们的眼泪和恳求是如何压在他心头，使他不胜负荷，快要屈服了。他看重它，但也抵抗它。他知道他们对他的爱，但为了忠于他的主，他不惜将这一切放在脚下，而完全顺服他的主。 请留意这个故事的结尾。路加说，「保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了。」他们最后终于明白保罗是对的。从保罗的忠诚，决心，和不被泪水动摇的意志，他们看见了主所启示的心意。于是路加说，「我们便住了口」，并且「收拾行李」，与保罗一起出发。这是一个美丽的结尾。它最后证明他们之间真正的团契。他们的劝阻是出于真诚，他的拒绝也极有尊严，他们终于在明白主的旨意之后，又互相联结，合而为一了。 不久我们就看到，这为主被囚的使徒，踏上通往捆绑之路；根据他自己书信中所说的，这条道路最终导致了神福音的广传。── 康伯摩根《使徒行传解经》
自米利都至该撒利亚
经文：使徒行传廿一1—14节 与自以弗所来米利都之长老别后，保罗等扬帆，经哥士，向东至罗底，更东进到帕大喇，由此换乘往腓尼基之船，遥望居比路，右行，向叙利亚，至推罗登岸，因需在此卸除也。 登岸后，遇有信徒在此地，与居七日，斯人感于圣灵，谓保罗曰，勿往耶路撒冷，因有迫害临身。但已决死之保罗，不于接受。七日后启程，传主的福音多人受圣灵的帮助，众信徒偕妻孥送至海滨，跪祷，言别。随登舟，向当地兄姐问安。次日，由陆路，至该撒利亚，入传道者腓利家。腓利乃使徒之助手，与司提反同时被选七人执事之一，亦即司提反殉教，耶路撒冷信徒受迫害时，下撒玛利亚，传福音者。在其家留住数日，时有先知，名亚迦布者，曾豫言，「有大饥馑，而实现，」来到腓力家，豫言保罗将被缚，而付诸异邦人之手。 众劝保罗，勿上耶路撒冷，但，保罗不受劝，乃止，曰，愿主旨得成。 主耶稣为体神之心，决志在十架上受死，而上耶路撒冷，保罗亦为主之福音，觉悟一死，而上耶路撒冷，以遵行主令「负十架从我。」（太十六24）
爱主的父母与儿女的爱主 李启荣
经文：使徒行传廿一章8—9节 一个家庭中，先要有爱主的父母，然后养成有爱主的儿女，教会是信徒的大家庭，同样先要有一班爱主的领导者，然后能养成有爱主的青少年，关于此方面从腓利和他的家我们有个参照的榜样，请看使徒行传廿一章8，9节：「传福音的腓利家里……他是那七个执事里的一个。他有四个女儿，都是处女，是说预言的。」 此四位女儿当然有他们的母亲，虽然没有记载她的名字，正如圣经内许多名人的母亲，是没有记名的，古今中外也有许多的母亲名字，也没有被写记或被纪念的，或许正是母亲的伟大原因之一，不是为名，更不是为利，腓利师母更是为爱主，而与丈夫同心，又与神同工，教养四位女儿成人和成才，专心的事奉主。 有其父母，才有其儿女，腓利是个怎样的基督徒呢？（1）是那七个执事之一，腓利与腓力是同名的，在英文都是Philip ，后者之名译为腓利以资区别，利与力在国音是一样的，腓利又被注明是那七个执事之一( One of
the seven )，执事二字有旁点，是在原文没有的，腓利是最初按立七执事之一，名列第二，试问今日教会中的执事爱主之程度如何？又他们的儿女或所领导之青少年爱主之态度又如何？（2）是传福音的( The evangekist )，也可译之为布道家，「腓利下撒玛利亚去宣讲基督。」(徒八4—8)（3）他也是个人传道者，因为他带领了埃提阿伯的太监信了耶稣（徒八26—28）。 传福音者的地位，甚为重要，「祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师，有教师」（弗四11），此五种圣职，牧师与教师( Pastors
and teachers )之职责特要服务于地方的教会，使徒和先知是不限于地区的，传福音者是介乎其中，何其重要！ 教会不像世界，最初已提高了妇女的地位，腓利的四位女儿，都是处女，为叫他们专心事奉主，服务人，但处女事主不是一种必须的制度，在新约内和教会历史，也有许多结婚的妇女是服事主的，腓利的四位女儿说预言，说预言的，不一定是先知，乃圣灵的恩赐：「在那些日子，我将灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言」（徒二18），心中有福音的信息，不得不涌流出来，那是说预言的本意，按初代教会的情况，腓利四位女儿是专向妇女们和家庭的教导和造就，今日在香港或其地方均同感有女传道荒的情况，巴不得多有像腓和的女儿出来，但多时需先有传福音而爱主的父母，且要有长者之鼓励和带领。 在教会举行之母亲节或父亲节主日，我们多着重训勉儿女们怎样更多的和更好的孝顺父母，而不知为父母的，或为教会向青少年有托付的，也需时常学有怎样做榜样，如同提摩太前书三章四节的小字注：「端端庄庄的使儿女顺服」，正文是「好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服」，但幼童，童年，少年甚至青年时代，都是好动和任性的，怎能使他们端庄顺服呢？所以译经者，细究原文意思也含意要从为父母和为长者那一方面着想，而复以如上述的小字注。是的，「身不正而令不行……为老不尊，教坏子孙」，不独经训有此含意，今日社会舆论，以为非作歹之青少年之诸般恶行推咎于父母和教师，故在勉励青少年多孝顺父母，同时要知道今之青少年，将也要为人父母，现在就要养成为父母的人格，「檐前瓦滴水，点点依还旧。」「父母吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了」（耶卅29），好或坏的遗传律，切不可轻视，愿主恩带我们负起责任领导子侄们侰主和爱主，同时也祷望为父母者，要为着儿女们，要更乡的爱主，若知需要，为儿女的，也要劝导父母信主与爱主，能乎此，可说是大孝矣。
千夫长解救保罗 张云锦
经文：使徒行传廿一章27—36节 千夫长不是信徒，但为什么他要解救保罗呢？因为保罗非常热心做一个耶稣基督的门徒来传福音。我们知道保罗是法利赛人的派别，在以色列人中是最有学问的一派。也是教会的领袖。论阶级他是拉比。拉比就是先生的意思，意思是有学问的人，当时只有拉比有资格缮写羊皮的圣经。以市民权来说，保罗拥有罗马的市民权的，因为当时以色列是罗马的殖民地，很不容易得到市民权的地位。再论到学问他是迦马列的学生，迦马列是当时在文化界，政治界的权威。保罗有这样好的地位、学问、他应该可好好地利用这优越的条件，做一个政治家或宗教领袖。但耶稣感动了他，他放弃一切荣华富贵，而跟随耶稣同甘苦。因为保罗知道跟随耶稣才有永生的希望。 保罗是一个学者，所以他知道需多多培养领袖人才，帮他做事，因为人不可能一个人唱独角戏，在西部有一个老师受政府的表彰，因为他的教学成绩优良。他是以一班的学生分做许多组，每一组有一个领袖，来分担老师的工作，因为他有效地运用小领袖，所以该班学生成绩很多进步，因而受到表彰。保罗也知道培养领袖的重要，所以他在受到主的拣选，为主传播福音以后，他就培养出许多多的领导人员，如路加、马可、提摩太、提多、腓利门等等。因为他们的精神使很多人感动，所以不但把福音传到小亚细亚一带，甚至传到罗马，不但犹太人得救，甚至使外邦人也得救，更要使全世界的人都得救。可见保罗的眼光是多么的远大。彼得就不然，他认为要传福音，只要传给犹太人，只要犹太人得救，就心满意足了，保罗就不同了，他顾虑到外邦人，也要叫外邦人都得救，要外邦人都认识主。因此保罗和他的学生们对传福音非常热心。 以色列人认为外邦人是污秽的，不肯轻易和外邦人接触，因为外邦人什么样的食物都吃，因此以色列入就认为外邦人是污秽不洁的。犹太人对吃的食物非常讲究，他们认为不洁的东西是不肯进食的。因为犹太人认为外邦人是不洁的，因此更不允许外邦人进出他们的会堂。当时保罗带了几位外邦人进出犹太人的会堂，犹太人当然要抓他，甚至要打死他，罗马政府并派了一千兵士协助捕捉保罗，千夫长解救保罗的故事，就是这样来的。 保罗本可享受快乐的人生，但他却选择了一条受苦的路，因为他要学习耶稣的精神，耶稣为要拯救人类，耶稣是受苦了，耶稣的受苦正是为了解救我们的罪，所以受苦并不是空虚的，是有益的。保罗的受苦情形，在哥林多后书十一章24，26节有详细的记载「……」。保罗为什么甘愿受这样的苦呢？无非就是要传福音。 但是回顾我们现代的信徒怎样呢？我们常常不愿牺牲自己的时间，不愿放弃个人的娱乐，而为耶稣受苦，或学保罗到普天下传福音的精神。保罗明知到耶路撒冷必定要遭受很大的苦难，但他并不惧怕，他把一切交托神，他深信神必定保护他，就因为保罗的精神感召，使一千兵士的司令官——千夫解救他。虽然千夫长把保罗捉去，可说是失去了自由的生活，就因为保罗的被下监，而使其他想杀害保罗的人，无法达到目的。因为保罗还可以自由传福音，也可以自由书写书信，寄给各地他所建立的教会。圣经里就有很多保罗当时在监狱所写的信，那些信就是现在我们信徒最好的灵粮。 |