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使徒行传第十八章短篇信息 目录： 使徒行传读经札记第十八章(王国显) 使徒行传摩根解经第十八章(康伯摩根) 模范夫妻亚居拉和百基拉 徒十八1—4 （谭品芳） 伟大的同工 徒十八1—4 （王明导） 一对爱主的夫妇
徒十八1—4；24—28；罗十六3—4；林前十六19（邓端美） 模范夫妇亚居拉和百基拉
徒十八23 使徒行传第十八章 第十八章 保罗在雅典并没有停留太久，还没有等到西拉和提摩太来到，就独自到哥林多去了（参十七章15节，十八章5节）。是什么原因叫保罗离开雅典，圣经没有明说，但照保罗在哥林多的工作路线来看，很大的可能是撒但另一种对付的手法，使保罗受到了隔离，一面是以人的智慧来抗拒，一面又以保罗没有固定的工作来维持生活，因此会毁谤他藉凓「新宗教」来混饭吃。这在一些称为文化高，商业又发达的地区里最容易产生这种心思，撒但就利用这种功利主义的思想来攻击主的工人，因而拒绝了主的真道。 神的工人藉凓福音养生是主所定规的（林前九章14节），好让主的工人能专心祈祷传道，但主在这里带领保罗走了另一条工作的路线，不只在这里，在以弗所也是一样，保罗没有使用这一个接受教会供给的权柄，『免得叫福音被阻隔。』（林前九章11∼12节）他自己亲手作工供给他自己和同工们（1∼3节，廿章34节），一面堵住了撒但所利用的无知之人的口，一面藉此向人更确切的证明福音的宝贵，值得为凓福音『费财费力』（林后十二章15节）。如此便使撒但再不能利用这种口实来抵挡福音。在正常的属灵情况下，主的工人应当是专心祈祷传主的话，在不正常的情形下，工人带凓职业来事奉主也是主的安排。主是活的主，所以事奉主的路也是活的，不是死的教条，属灵的事一进到教条里就成了死的，不但限制了主的工人，也是限制了主的工作。工人在事奉的路线上这两个方式是并行的，专心的事奉是主流，带职业事奉就是辅助，事奉主才是生活的中心原则。 事实上，有些人真的是怕作主工人的生活清苦，他们不甘心作专心的事奉，打凓带职业事奉的幌子来掩盖他们不肯答应主呼召的事实，另一方面有一些弟兄看到主的工人带职业事奉的时候，就一口咬定别人在贪爱世界，这两种光景都是带凓撒但的蒙骗。专心事奉是对，带职业事奉也是对，问题是工人必须在主的管理下来作，不然就是给魔鬼留了地步，保罗在哥林多若不带职业事奉，他就是越过主的管理，正像有一些被召的「工人」，没有教会的「雇用」，结果连事奉都放下不管了。要记得，撒但的破坏工作是无孔不入的，灵里要儆醒，方式可以转换，原则（内容）不能改变，别把方式作成教条，把死带进属灵的事奉里。 保罗在哥林多住了一年零六个月（11节），一面与亚居拉和百基拉夫妇一同制作帐棚，一面传福音并造就。犹太人的反对，使保罗全力的向外邦人工作。保罗一到哥林多，立定了心志，不讲高言大智，也不讲智慧委婉的话，不管哥林多是怎样一个文化水平高的地方，他就是单单的高举基督并祂的十字架，用凓人以为愚拙的道理去拯救那些肯相信的人，叫人的智慧变成了愚拙。出乎人的想法，在哥林多竟有许多人信了主（7∼8节），是基督冲破了撒但以文化来愚弄人的网罗，主也让保罗在异象中明白主的心意，使他得了安慰，又开了一个工作的新纪元。主预备了平静的环境，不许撒但兴风作浪，让保罗从传福音为主而转向以造就为主，好建造主的教会（9∼11节）。在使徒行传的记录中，保罗停留最久的是在以弗所，其次就是哥林多，主让他一反过去急速的往前走而停留下来，很显然的说明，主不以在地上有了教会就满足，主还要祂的教会长成祂自己的身量，祂方感到心满意足。这从哥林多前书和以弗所书里得到印证，只有在这两处保罗停留了相当时日的教会，圣灵才藉凓保罗向他们首先启示关乎教会的属灵和实际的问题。 一年零六个月在平静安稳中过去，主要保罗离开哥林多了，就允许犹太人的反对来打破这长时间的平静（12节），主也照凓祂的应许不叫保罗受伤害。起初，保罗在哥林多曾经有过剧烈的心灵上的争战，是主要他留下来的（10节），现在回过头来一看，主的心思明显了，不单是教会受了造就，主也在这一段日子兴起了祂的工人，亚居拉夫妇是在这期间内开始作主的工的，原来管会堂的所提尼也成了保罗的同工（17节；林前一章1节），不管他是被人打成保罗的同工，或是他先作了保罗的同工而被打，主得凓了他作主的工人的事是明确的，可注意的是他原是管理犹太人的会堂的，和另外一个管会堂的基利司布同被主得凓（9节），这叫我们看到主的道在哥林多大大的得胜。 保罗带凓亚居拉夫妇离开哥林多，到了以弗所，就留下他们在那里，自己和其余的弟兄去了耶路撒冷，又回到安提阿，然后又再到外边来，坚固众教会。亚居拉夫妇留下在以弗所是有主的心意的，不单是要在以弗所建立教会，还在那里要把亚波罗带到主的真道里。福音工作的面越来越广，工人的需要越来越大，主就多方面的兴起工人，预备工人。亚波罗很爱主，很火热的服事主，也有恩赐，但是对救恩的真理却不大清楚，所以所传的福音就不大正确，还是停留在约翰的浸的道理上（25节），撒但也喜欢多有这样的人去作主的工，让人落在自欺里，根本得不凓福音。主不会让那些清心爱祂的人永远含糊，祂要把他们带进真理里，祂感动了百基拉和亚居拉把亚波罗接了来，在神的真道上作了很好的交通，叫亚波罗真正的成了主手中的器皿（26∼28节）。从亚波罗的事上，我们看到了，工人之间的交通是教会建造工作上很重要的一环，也是基督身体的见证，更是抵挡仇敌的一个重要的学习，属灵的争战发展到如今，已经成了一场多方面的争战，而争战的焦点也集中到主的工人身上来。教会在地上已经建立了，这是撒但所改变不来的事实，他只有从事败坏教会的工作，最有效的方法就是把主的工人打下来，不管是叫工人灰心退后，或是信仰变质，或是不准确的认识真理，或是叫工人在教会中代替了主，只要工人给打下来，教会也就跟凓垮下来了，因为教会若不是准确的向凓主，教会就是形同虚设。百基拉和亚居拉的爱心，大有学问的亚波罗的谦卑，把这一个破口堵住了。光有热心不能成就主的工，不在真理里发热心，结果只是帮了撒但的忙。工人在真道上的交通，对真理的顺服，不坚持自己的缺欠和错误，是重重打击撒但的一种武器。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第十八章 使徒行传18:1-22
本段经文记载保罗第二次宣教旅行最后阶段里发生的事。「这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。」如果雅典是一个乌云密布的中心，那么哥林多就是一个败坏堕落的中心。雅典充满偶像，哥林多则充满情欲。使徒在哥林多的事工一完成，他就离开那里，没有任何其它明显的理由。他似乎是安静、和平地离开这城。他朝着耶路撒冷和安提阿的方向而去，中途稍在以弗所停留，然后把亚居拉和百基拉留在那里，自己单独前行。他过海到该撒利亚，又从那儿乘船至耶路撒冷。他在耶路撒冷受到冷淡的接待，路加只用寥寥数字来记载：「去问教会安，随后下安提阿去。」 本段最中心的兴趣在于哥林多。从保罗抵达哥林多，到最后回到安提阿，这中间其它的事都是次要的。他所访问的那些地方，后来都会再出现，而且有较详细的说明。 当时，哥林多是希腊南部的政治首都，由罗马派地方官驻守。因此它虽然是一个希腊城市，却在罗马管辖之下。哥林多的人也是很奇特的组合。它已成了一个极大的商业中心。发若尔曾这样描述它的市场风光： 「充斥着阿拉伯的香脂，埃及的纸草，腓尼基的宦枣子，利比亚的象牙，巴比伦的地毡，西里西亚的山羊毛，佛里吉亚的奴隶。」 哥林多奇妙地揉合了财富与贫穷。而富人的生活是极尽奢华颓废的。我们必须谨慎地研读哥林多书信，好用保罗的眼光来看哥林多；不单单看到教会，不单单看使徒对待教会的方法，并且看到哥林多本身。保罗所谴责教会内的-一件事，都反映出这个城市的腐败。他在第一封书信中，首先指责他们因强调的真理不同而分门结党，这也反映出哥林多这城的光景。人们根据不同的哲学观点而分争结党。所以当保罗谈到道德方面更严重的事时，我们再度看见哥林多的画面；富足的人挥霍享乐，恣意作恶。有人说哥林多当时「是罗马帝国的虚幻浮影，是主后第一世纪的伦敦和巴黎」。 大部分的人都受到其影响。他们道德败坏，生活麋烂，到处洋溢着财富所带来的虚假和鄙俗，以及最腐败的生活方式。这一切都波及到穷人，甚至奴隶也过着腐败的生活。 这是一个没有道德的城市。它以淫乱出名。当代的人在描述一件堕落的事时，都会这么说：「他们就和哥林多人一样。」在伟大的戏剧表演里，哥林多人总是被描写成醉鬼。最骇人听闻的是，哥林多的宗教也沦落为藏污纳垢之处。它那堂皇富丽的庙宇暗藏了无数的色情与羞耻。很有意思的是，保罗是从这城写信给罗马人。我们读罗马书里对外邦人腐败的描述，很自然地会想到那是一面镜子，反映了当时哥林多的光景。 「自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，彷佛必朽坏的人……神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼些玷辱自己的身体……神任凭他们放纵可羞耻的情欲，他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处……神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒，满心是嫉妒、凶杀、争兢、诡诈、毒恨，又是才毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。」 我们心中存着这个黑暗的背景，再来到主自己对这个城市的态度：「在这城里，我有许多的百姓。」那是主对他的仆人论到这败坏城市所说的话。这是整段经文中最耀眼的字句。其它诸事都是次要的，围绕在四周，更突出这句奇妙的话：「在这城里，我有许多的百姓。」主知道一切，他将有关这城的秘密传达给他的仆人。他知道城里有许多心痛、忧虑的人。他知道哥林多的纷扰不安，是因为渴望许多他们不明白、不了解的事物，而这些事正是使徒要告诉他们的。主知道，尽管这城充满罪恶、堕落，但城中仍有一种探索、渴望、期待的灵存在。他知道，只要向他们宣讲他的福音，必然有许多人响应。保罗独自进入哥林多，他立刻感觉到这城的败坏。他到达哥林多时，合城没有一个圣徒；但最后，经过一段时期的耐心工作和豫备，主如此说，「在这城里，我有许多的百姓。」 因此，主在一个城市的人尚未显明出来时，就说到这城了。不要将这事与历史脱节。这番话不是在教会成立之后才说的。它不是指我们后来所谓的哥林多圣徒而言。这番话是保罗结束他在那里的事上，心中正惧怕忧虑时，主对他说的。圣经未记载保罗的惧怕，但从主的话里可得知一二。主知道他的仆人心中的忧惧，这种惧怕是因他认识到这城的堕落，感到无能为力而产生的。但主对他说，「在这城里，我有许多的百姓。」我想从那时刻开始，当保罗走在街上，或在提多犹士都家中谈话，或观看那些好奇的群众时，他一定心中暗暗盼望在令人失望的表面后头，能看见主所说的「百姓」。这些人和主的百姓多么不同啊！「在这城里，我有许多的百姓。」这是给-一个在罪恶大都市中事奉的基督徒工人最大的激励。 再注意他如何在一个堕落的城市中保护他的仆人，显明他的大能。「必没有人下手害你。」另外也请记住他所用的方法，他透过迦流来保护保罗。迦流大概是新约中最被误解的人。路加用「这些事迦流都不管」来描述迦流对保罗的漠不关心。事实上，他这话的用意并非如此。从经外的历史我们知道，迦流有一个兄弟名叫西尼卡（Seneca），是一个极温柔，亲切，可爱的人。迦流新近被派到亚该亚去，犹太人认为这项任命正是一个大好良机，可以趁此除掉保罗。事实上，在整个过程里，迦流都是在护卫保罗。迦流拒绝审问这件案子，是因为他们争论的是有关言语、字句的问题，这已经不在他的权力管辖范围之内。他对于犹太人对保罗的无理攻击毫不关心，他也不在乎希利尼人揪住管会堂的所提尼。我们不要认为，迦流应该出面干涉，而未如此作。其实这是在表明一个地方官不愿意作任何不公平的判决，而将这争论交还给引起争论的人，让他们自己解决。因着迦流的批驳，保罗得免于暴民的杀害。主针对这些暴民对保罗说，「不要怕……有我与你同在，必没有人下手害你。」如此我们看见，基督如何抵挡住那拦阻他的道被传扬出去的势力，并保守了他的仆人。 这是基督教会的首页，但不是最后一页；这一类的故事以后也时有所闻。我们如今对这事所知有限，因为我们不像保罗那批使徒是在岌岌可危的情况下传福音。如果和那些今日在黑暗的异教中心传道的人谈谈，他们必然会告诉你，他们常常是在多么奇妙的情况下得蒙保守。但并非总是得蒙保守！保罗并不是-一次都受到保护。有一次他被石头打得半死，人们以为他死了，就把地拖到城外扔了。但在必要时，如果是神的旨意，主必击败那反对他仆人的势力，使他的仆人能自由传讲他的话。这是我们主的大能，即使在腐败的城市中也可彰显出来。 他的大能表现在两方面：拯救一切寻求真理，生命，纯洁，以及顺服福音的人，最终毁灭那敌挡福音的人。「在这城里，我有许多的百姓。」不要误解这句话，以为主的心是在那些最终顺服他，形成哥林多教会的那群人身上。他的心是在哥林多-一个男人，女人，孩童身上。但只有那些听了道而悔改相信的人，才能从他得到新生命的能力，而更新改变。 保罗开始在哥林多工作时，他加入亚居拉和百基拉的行业，与他们一起制造帐棚。我们读保罗的书信，可以知道他这样作的原因。他在帖撒罗尼迦，以弗所，都曾这样作。有的时候，他必须在一个城中全时间制造帐棚一段时期，这表明一个事实，就是传道本身并不是作生意。所以他甘愿有一阵子只在安息日到犹太人的会堂或在希利尼人中间讲道，其余的日子他用自己的手工作。 后来提摩太和西拉到了，并带来腓立比人的捐献。保罗在他的书信中证实这件事。捐项来了之后，他就停下谋生的工作，开始全力在哥林多传道。当犹太人抗拒毁谤这道，与他宣战──这是原文的含义──时，他就毅然决然离开他们，转而向希利尼人讲道，许多人相信并受了洗。 接着是饱受骚扰的时刻。路加没有详加记述，只记下了主的话。「不要怕，」耶稣说。从主的这句话，我们得知这位使徒当时心中正充满恐惧。或许正是他服事上的成功──许多人听了，相信，受洗──使他害怕。他知道这个城市的诡谲，败坏；他知道这些急着听道，又立刻相信、受洗的人也可能给他带来危险。我们实在很同情保罗。他曾向犹太人传道，但遭到拒绝；他严厉地对他们说，「你们的血归到你们自己头上，我却干净，从今以后我要往外邦人那里去。」外邦人迫切地听他讲的道，相信并受了洗；而他因此又开始害怕。主就对他说，「不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你；因为在这城里我有许多的百姓。」不要怕那些听了相信受洗的人。不要疑惑这些人的诚意。我在这里有许多百姓。你所看见的事，我早就知道了。你来到这城，就是出于神的旨意。要信任这些刚刚相信得救的人。不久之后，保罗写信责备他们在属灵事上的懈怠时，他心中仍对他们存着无穷的爱，他仍然信任他们。他不计较他们的失败，软弱，仍在信中称他们为神的众圣徒。主对他说，「在这城里我有许多的百姓。」那一刻，他心中萌生了新的勇气，使他能坦然无惧地面对他的成功。 当然他心中也害怕正在酝酿着的敌对势力。他已经看出犹太人的敌意；不久之后，这股敌意终于爆发，导致他被带到迦流的审判台前。人常常在成功的时刻，心中会滋生出胆怯。正如以利亚在迦密山上大获全胜之后，他立刻逃之夭夭，躲避耶洗别的加害。这个曾饱受鞭打，压伤，石击，身上带着耶稣印记的使徒，知道哥林多城中正伏涌着反对他的暗潮，他心中不禁害怕战兢。主的话这时临到他，不带任何的责备或埋怨，只有难以言谕的安慰。「不要怕，只管讲。」他几乎要放弃讲道了。「不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你。」由面对成功而来的恐惧，变成了面对敌意而滋生的胆怯。或许他的害怕还包含着另一个因素，就是感觉到这事工的无涯无止尽。今天，多少人也是如此，在作工时停下来，将已完成的工与尚待作的比较，而感到从前所作的真是微不足道。但主仍然说，不要害怕，只管讲，我与你同在，在这城里我有许多百姓。不要用眼见的事物来衡量我的得胜。不要用统计数字来评估我的得胜。我们的君王说，我有许多百姓，在这城里，在各城里，只是你们尚未看见，尚未察觉。要住在我的能力中；我与你同在，尽管讲吧！不要害怕。 从那一刻起，这人的心中充满了新的勇气。他在哥林多住了一年零六个月，在他们中间教导神的道。迦流事件发生之后，他仍然继续传道。主对他说，我与你同在。请注意这话对他产生的果效。他还害怕成功吗？「我与你同在。」在那一刻，他明白了，如果这是主的工作，不管他如何耽心它的不稳定，主都必保守成全他所开始的事工。他还害怕别人的敌意吗？如果他的主与他同在，惧怕必然完全瓦解。他还害怕工作的无止尽吗？如果主与他同在，他就能安于作他所当作的那一部分事工，而将其余的问题交给他处理。 这是何等奇妙的一页！但真正为一个服事主的人生命带来歌唱的是这一句话：「在这城里我有许多的百姓。」主在世上公开服事期间曾说过，「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来。」保罗就在哥林多找到一些这样的羊。也有这样的话说到主在世上的事工，「要将神四散的子民，都聚集归一。」保罗也在哥林多找到一些四散的子民。今日人类最大的盼望在于人的不安，紧张，厌恶。这些都是为传道人敞开的大门。哥林多的习惯，语言，和纷扰不安，不管是用甚么方式表达出来，都为耶稣基督的福音制造了一个进入的机会。对一个腐败的城市，当传怎样的福音？就是十字架和主的复活，除此无它。我们是否像这位在哥林多的使徒一样，完全将自己交在他手里，任凭他差遣？若是如此，我们就毋须害怕成功，或敌意，或事工的繁琐，而安心作神所托付我们的那一小部分工作，知道我们与他有交通，他也与我们相交。我们事奉的时候，要注意、寻找圣徒的踪影，记住他在一切令人沮丧的环境中所说的，「在这城里我有许多的百姓。」让我们去寻找他们，找到了，就将他们领到主面前。 使徒行传18:24-19:7
现在来到使徒行传中有关保罗在以弗所的事工这一部分。在新约里，以弗所是一个杰出、具代表性的教会。新约记录中有两卷书信是写给以弗所教会的。虽然保罗的书信是写给那一带所有教会，让他们传阅的，但他最主要的对象还是以弗所教会。另外启示录中也记载主给以弗所的信，那是主给七个教会书信的第一封。 保罗写给以弗所的信，达到了他的教导系统之最顶端。对这一个教会，他能写到有关神的教会最终职责这一类深奥的事。他写给罗马人的信中，奠定了有关救恩的基础。他写给哥林多人的信中，则纠正教会里一些光景和事物，因为这些错误使得教会无法在一个异教的城市中发挥它的功用。但他写信给以弗所教会时，就越过了这些细微、次要的事，而直接论到与教会有关的最崇高真理；他首先提到教会的本质和对神的事奉，然后论及在时间的过程中教会所得的启迪，好使教会能完成她的真正使命；最后是教会的职责。他揭露这些教训能如何影响人的生命，以及教会的肢体，甚至影响一切的人际关系。我们读到主给以弗所教会的信，会发现这是一个各方面都极美满的教会；但我们也同时看见，她面临了威胁神教会的第一个危险：失去起初的爱心。 保罗来到以弗所，本身具有特殊意义，因为从此以弗所在新约圣经中占了重要的一席之地。另外，这也是保罗以自由之身事奉的最后一阶段的事工。这并不是说，他从被下到罗马监狱之后，就未再恢复自由，因为我个人相信，他后来又得了释放，并重访各教会。他可能到过西班牙，甚至不列颠。但就这方面的记录而言，我们在这里看见保罗最后一次自由地工作。不久之后，他就成了阶下囚。 以弗所是一个以拜偶像著称的城市；它甚至可以说是一个拜偶像的大本营。城中有亚底米女神或黛安娜（Diana，罗马神话里的处女守护神）之庙宇。城里的商业和宗教牢不可分，因为许多大商人以亚底米庙作为他们的银行；如此希腊崇拜女神的基本理想──美德或纯洁──都已瓦解丧失了，因为他们接受了商人的资助。更甚者，这个城市在当时非常盛行交鬼，巫术，魔法。使徒在这里的事工，也包括了一些特别的神迹。 本段经文将两件事合并在一起，因为两者有密切关系；它们是：亚波罗和他的事工；保罗来到以弗所。从本章19,20节可看出，保罗从前已经到过以弗所了。 「到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。众人请他多住些日子，他却不允。就辞别他们说，神若许我，我还要回到你们这里；于是开船离了以弗所。」 那是一年前的事了，路加除了记载一些具有属灵教导价值的事以外，没有详细记录这一年中保罗工作的细节。 在这一年里，以弗所发生了一些事，记载在18章末了部分：亚波罗的到来。我们来看看这件事，留意两点：亚波罗这个人，和他的事工。 亚波罗 亚波罗是一个犹太人，生在亚历山太。他博学多闻，熟读圣经。我们已经探讨过，大数人扫罗的得救，是一个奇妙的例子，证明主亲自管理教会的事，并证明圣灵的引导大能。对外邦人的事工，不可避免地要在一些融合着两大影响力──犹太人会堂和希利尼文化──的城市中展开。扫罗蒙召时，照他自己说，是一个「希伯来人生的希伯来人」；但他同时也是大数的扫罗。他是希伯来人，也是希利尼人。这两个伟大的理想融合在他身上，使他有能力在希利尼诸城中事奉。同样的，亚波罗也揉合了这两个伟大的理想。他是犹太人，同时也是亚历山太人。亚历山太是当时希腊知识与文化的中心；那里的犹太人深受斐罗（Philo）的影响；他们研读希伯来的圣经和作品之方法，也受到希利尼文化和方法的影响。因此，亚波罗这个人在某方面言，可能比保罗还更多融合了两种理想。他学富五车，又善于言词。他是一个演讲家，他的演讲充分表露了他的学识和教养。最后的描述「能讲解圣经」不单单指他熟读圣经，有能力向别人陈述圣经，并且指他精通圣经，明白圣经。这句描述在原文里是指这个人生来具有这种特殊的口才。亚波罗精通圣经，他有别人所无的口才。那是一种特别的才能，一种能够了解圣经、洞悉其相互关系的能力。他熟悉圣经的历史和意义。他对圣经的熟悉使他能够将所知的讲给别人听。因此，这个人原来就适合在这些希利尼城市中工作。 亚波罗──在以弗所的事工 他在以弗所的事工，并不是很明显的基督徒事工。留意他的装备，「这人已经在主的道上受了教训。」这并非指他在耶稣基督里受了完全的教导。「心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。」留意这中间的区别。马太福音3章记载约翰的事工： 「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道说，天国近了，你们应当悔改。这人就是先知以赛亚所说的，『在旷野有人声喊着说，豫备主的道，修直他的路。』」 亚波罗曾「在主的道上受了教训」，但「他单晓得约翰的洗礼」。亚波罗是约翰的门徒，这里所谓「在主的道上」是指马太福音3章所说的，也就是直接引用以赛亚书40:2的豫言。要明白这句话，我们必须回到这个豫言的气氛中。以赛亚书40章一开头说，「你们要安慰，安慰我的百姓。」这是一个伟大的和平事工之开端，这事工是审判导致的结果。以赛亚书35章是第一部分豫言的尾声，它是以赐下和平的应许作为结束。这一切都是希伯来的色彩。亚波罗是一个犹太人。以赛亚书35章是以一幅最终的和平画面作结束；首先是荒凉，然后是恢复。这是先知的异象，他说话的时候，亚述王西拿基立的军队正逐渐败退。这伟大的宣告是：耶和华要为他的百姓豫备一条归向和平的道路。我们省略历史的部分（赛36章-39章），直接来到赛40章。这章的信息是，神的百姓要为耶和华豫备道路。请留意这两者的关连。正如以赛亚所豫言的，施洗约翰来了，他宣告「主的道」，就是以悔改相信来豫备主的道。亚波罗已在「主的道」上受教训，那是说，他已在弥赛亚的豫言中受教。他是施洗约翰的门徒，他同样盼望弥赛亚的来临；只是他不知道十字架的意义。他不熟知复活的事实。他不熟悉圣灵浇灌的真理。在约翰的教导下，他的观点是希伯来人中极高尚、纯洁、美好的。他心里火热；可能他继承了约翰的热心，或者是因受到其他教师的熏陶和影响。 于是这个人──亚波罗──来到以弗所，时间上正隔在保罗第一次与第二次到以弗所的中间；这位约翰的门徒，就将约翰所教导他有关耶稣的事讲给他们听。他在以弗所所用的方法是，「将耶稣的事，详细讲论教训人，」和「在会堂里放胆讲道。」 但在以弗所城内有两个人，比他知道更多有关耶稣的事；其中一个是男人，一个是女人。名字的排列次序别具意义：「百基拉，亚居拉。」这两个人是一年前被保罗留在以弗所的。他们对基督有切身的认识，因为靠着圣灵的工，他们已是属基督的人。他们听到亚波罗所说的，就接他来，将神的道给他讲解得更详细；如此结束了亚波罗在以弗所的事工。亚波罗最令人感动的一点是，他愿意让会众中两个知道比他多的人来教导他。百基拉和亚居拉接来这一位有口才，有学问，心里火热的人；将真理向他阐明。后来他就将这番教导的结果，由以弗所一直带到哥林多。 亚波罗──在哥林多的事工 有关他在哥林多的事工，圣经记载得不多。他受到以弗所人的推荐，是因为他天生的才能，他的热诚，和单纯的性格（这表现在他甘心受教的态度上）。我们只读到，他在哥林多「多帮助那蒙恩信主的人」。我们在保罗给哥林多人的书信中也发现，哥林多人推举亚波罗为一党的首领。有人说，「我是属亚波罗的。」这不表示亚波罗当负其责，因为他们也对保罗作同样的事。但哥林多书信里有一个词特别具有启示性。保罗说，「我栽种了，亚波罗浇灌了。」简单的一词──「浇灌」──指明了亚波罗有相当一段时期所从事的工作。从哥林多后书看出，亚波罗后来离开哥林多，显然是因为这些分党的事；他想再回到以弗所。不论如何，我们看见他在以弗所时受到百基拉和亚居拉的教导，就带着更广的异象，更透彻的领悟，圣灵更丰盛的充满，离开以弗所，到哥林多去。路加说他「多帮助那蒙恩信主的人」。保罗说，「我栽种了，亚波罗浇灌了。」 在亚波罗离开以弗所之后，保罗接踵而至。使徒行传19章的头七节经文，可能是全书中最常引起误解的几处经文之一。我们需要仔细探讨。首先注意保罗的询问和教导；然后观察紧接着发生的事。 保罗在那里遇见几个门徒，大约有十二人左右，就问他们，「你们信的时候，受了圣灵没有？」这里是「信的时候」，而不是「信了以后」，这就是容易引起误解之处。「信」和「受」两个动词的时态是一致的，表示同时发生。并不是说，先信了一段时间，才接着领受圣灵，好像后者是我们现今所谓的「第二个福气」。保罗绝无此意。 请注意他们的回答。「没有，也未曾听见有圣灵赐下来。」事实上，「赐下来」数字是后来为解释方便而添加的，原文并没有。他们如此回答：「也未曾听见有圣灵。」全于后面应该接甚么字，实在很难断定。或许根本就没有字。他们可能说，他们根本不知道有圣灵的同在。但这似乎不太合理，因为他们是约翰的门徒。他们曾听过怎样的道？施洗约翰的事工是甚么？约翰说，「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。」约翰的事工包括向人宣告这洗礼的限制，并证实有更完备的洗将要来临，但不是透过他，而是透过另一个人完成的。约翰已经豫告圣灵的降临；因此这些人不可能说，我们从未听过圣灵；他们的意思是：我们知道先知约翰已应许有圣灵要来，但我们不知道他是否已经赐下，是否已经来了？ 保罗提出这问题的原因未说明，但我们可以从整个故事看出一点端倪。当他遇见这些人的时候，他可能感觉他们中间缺少了甚么；他们虽然虔诚，诚实，但似乎缺少一种火，一种情感。 于是他就教导他们，向他们揭露一个事实：约翰的洗是豫备性质的。约翰的教导证明了人必须越过他，到耶稣那里。保罗接着开始将有关基督的事讲给他们听，讲到复活，五旬节的圣灵充满，以及透过圣灵充满人如何与耶稣有活的连结。他们听了这些，「就奉主耶稣的名受洗。」 然后保罗按手在他们头上，他们就领受了圣灵。那一刻，保罗先前感到他们所缺乏的东西就彰显出来了。他们就「说方言」，并且开始说豫言。他们炽热的感情表达在不断的赞美言词里，因为赐下方言的目的，不是为了启示，而是为了赞美。如果方言是见证火热的情感，豫言是见证被启迪的智慧；他们就成了殉道者和见证人；因为在那一刻，他们都成了基督徒。这不是第二次的祝福，而是第一次的祝福，是-一个受洗、领受圣灵的人都能经历的。 我相信教会中有一些会友，不能称得上是新约里所谓的基督徒；他们接受了约翰的洗礼，但只停留在那儿，未更进一步。保罗在以弗所就是发现一批这样的人。他们是诚实，顺服，热忱的人，已遵行了所领受的光。但是，还有更充分的光，更明亮而广大的生命，有待保罗介绍给他们。 这段经文有何价值？我研读的时候发现，人只能将别人提升到自己的层次；只能将别人带到他自己所到达的地步。亚波罗，这个犹太人，亚历山太人，大有学问，精通圣经，灵里火热，教导谨慎，讲道大胆，也只能将别人带到他所能到达的地步，再也无法多跨出一尺或一码。他的门徒只知道约翰的洗。保罗来了，并不是因为保罗比亚波罗更好，而是因保罗有更充分的知识，更丰富的经历，他能将这十二个人提升到更高的层次，直到他们诚实的美德被圣灵的火焰和热情充满为止。亚波罗无法带他们到这境地，除非他自己先达到这地步。当亚波罗得到更充实的亮光和经历时，他就能将这亮光带到哥林多，在哥林多为保罗作当初保罗在以弗所为他所作的事。保罗在哥林多栽种，而且非常成功；亚波罗接着浇灌。当保罗来到以弗所时，他会发现亚波罗所栽种的作物，于是保罗继续浇灌。 如果我们是牧师或教师，我们只能帮助人达到我们自己的层次。这是很严肃的事。圣灵总是需要人作他的工具，这也是使徒行传全书强调的重点。没有人，神的灵无法工作。他必须使用人去作工。这正是宣教事业的精神所在。圣灵只能透过明白十字架和基督复活大能的人，将十字架和复活的信息传至世界各角落。 但请注意其中的法则。圣灵总是在找合适的工具。圣灵的工作会受到工具的限制。保罗写给哥林多人的书信里提到，他最大的负担不是要他们相信，或有爱心，或有盼望。他为他们的信心，爱心，和盼望感谢神，但他祈求神使他们有全备的知识。我们无权差遣人出去，而认为他没有全备的知识仍然能够胜任他的事工，不管这事工是作使徒，或作先知，传福音的，牧师和教师。我不是单指学术上的知识。亚波罗有这方面的知识，但他失败了。我指的是属灵的知识和洞见。这知识只能从圣灵的光照和耐心的训练而来。 最后注意其中的差异。这十二个人如何进入更广阔的生命中？他们听见教训，就遵守了，并奉主耶稣的名受洗。然后保罗按手在他们头上，他们就领受了圣灵。在第10章里，我们发现彼得正对哥尼流说话时，哥尼流立刻受了圣灵，并接着受洗；他的受洗是在领受圣灵之后，而非之前。圣灵随着自己的意思行。我们不可以任取使徒行传里的一个例子，就当作是永恒的法则。因为若如此行，就会出现对使徒行传各种不同的学派和说法。我们不可依据任何一个故事，建立一套有关圣灵运行方式的教义。我们只能根据整本书，如此描述圣灵运行的方法：圣灵不是依照人的意思或法则，而是透过许多不同的方式作工，例如按手，或不按手；先有水洗，再有圣灵降下……等。最重要的是，我们有圣灵；若没有圣灵的同在和光照，我们就无法传讲这位基督，或教导有关他的事。但愿我们竭力进到那最高的层次，最完备的知识中，好将我们所教导的人也带到那最高的层次里。── 康伯摩根《使徒行传解经》
模范夫妻亚居拉和百基拉 谭品芳
经文：使徒行传十八章1—4节 亚居拉和百基拉是一对模范夫妻，圣经上提到他们的地方至少有六次，而且所占的篇幅相当多，是许多信徒所不及的。其中三次记在保罗的书信中，备受保罗称赞与纪念。由此可知，他们必具有许多令人钦佩的美点；不然，保罗不至一再提起他们的。兹将他们的美点，列举于下，以兹互勉。 一、夫唱妇随 他们本是出生于罗马的犹太籍，后因罗马政府下令驱逐犹太人离开罗马，他们便被逼离开那里，迁往哥林多去居住（徒十八1—2）；未几，跟随保罗，迁居到以弗所去（徒十八18—19）。他们因各种因素，经常东搬西迁，过着居无定所的流浪式生活。但他们不论到何处，都未曾分离过，总是夫唱妇随的，这显示他们的感情极融洽。为什么他们能这样的融洽呢？ 1 他们都已信主：这是主要因素，因为有同一信仰，才有一致的生活原则，才能凡事容忍相让，互相体贴，相敬相爱的过活。 2 百基拉是个贤慧的妇女：她的丈夫虽然经常带着她东奔西走，过着极不安定的生活，但她却一味顺服，跟随着丈夫，从不发怨言。不但如此，她还非常勤劳的协助丈夫作事业（徒十八3)。她确是一位才德兼优的良妻，亚居拉得此蟹内助，难怪能夫唱妇随，生活得极融洽。 从上述两点，可略为体会到，同一信仰对夫妻生活的影响，及贤慧的妻子对建设美好家庭，所估的地位是何等的重要了。另外一点，我们也可以知道，美满幸福的家庭是不在乎家道丰富的。亚居拉与百基拉只不过是以织帐棚为业，又因经常迁居，工作必不稳定，收入谅必不怎样丰裕。但他们却未因此而闹翻，或不愉快；反而感情极为融洽呢！可见唯有敬畏神，凡事以神为中心，才是维持美好家庭的必需条件。 二、热心接待神的工人及客旅 保罗离开雅典，来到哥林多的时候，便结识了亚居拉与百基拉夫妇，并投奔了他们。在那里定居下来（徒十八l—3），历时一年半之久（徒十八11），尽力传扬主的道，劝导当地的犹太人及希利尼人，希望说服他们来归主（徒十八4）。这期间，保罗得他们夫妇不少帮助，确是不顾生命危险的好同工（罗十六3）。嗣后，当保罗离开时，他们也撇下一切，随他到以弗所去。这显示他们对保罗非常爱护，且热心接待的。不然，保罗与他们同居一年半之久，他们必感厌烦，而巴不得保罗早日离 开了，那里还会随他去以弗所呢？保罗临终时，还切切想念他们（提后四19）。由此也可看出，他们的爱心实在令人难忘。 他们不仅热心接待神的工人，对其他热心事主的人也一样乐意接待。当他们迁居到以弗所时，有一位生于亚历山太港，名叫亚波罗的犹太人经过以弗所，在那里为主作见证。他们得悉后，便殷勤接待他(徒十八26)；事后，亚波罗要到亚该亚去，他们又写信请当地的信徒接待他（徒十八27）。总之，他们对神的工人，或对客旅，都非常热心接待。这是我们应当效法的。保罗的书信中，提到不少关于接待的事，他一再申明接待是极大的善行，并多方鼓励信徒要以爱心尽力实行。不论是神的工人或是客旅，都要一位款待，如此甘心乐意去行是不徒然的，因主必按各人所行的报赏各人（太十40—41）。 古时，因接待而蒙福的人很多。如：被誉为信心之父的亚伯拉罕，即以爱心接待客旅，不知不觉中竟接待了天使，因而蒙福（来十三2；创十八1—3，10）。其次，列王时代，住在撒勒法的寡妇亦然，她于严重饥荒中，将仅够一餐食用的粮食接待先知以利亚，因而蒙福，不至缺粮（王上十七8—24）。还有书念的大户妇人，也因以爱心殷勤接待神人以利沙，得神报赏，得着一个渴望已久的儿子（王下四8—17）。可见热心接待，确是蒙福的关键。我们应效法亚居拉与百基拉，热心接待。 三、热心领人归主 他们非但热心于接待的工作，同时亦热心于引导人归主（徒十八24—26）。亚波罗是一位极热心事主的人，到处为主作见证。他曾受过主道的教训，可惜，他单晓得约翰的洗；这洗只叫人悔改，无赦罪的功效，并非重生的洗（徒十九1—7）。亚居拉夫妇听他讲道后，马上把他接来，将主的道正确的指示他；从此，他对主道的认识更深刻了，便到处向人力证主耶稣是基督（徒十八28），且极有能力驳倒众人。以后，他还成为一位重要工人。哥林多教会对他特别重视与拥护，甚至以他与保罗相提必论(林前三4 )。由此可见，他确是一个相当有分量的工人，其专长尤在牧养方面(林前三6—7)。 由亚居拉夫妇的表现可知，我们要带领人归主，首先须把自己的道理基础打好，并要具备救人的热诚；否则，势难将真道向人阐明，使人信服。 故此，我们要勤于查考圣经，用各样智慧，将其中要道丰丰富富的牢记在心中（西三16），以备应用。同时，须迫切的祷告，求主赐圣灵充满，将圣灵所赐的爱心尽量发挥，发出救人的热诚，努力带领人归主。 综合以上所述的，可知亚居拉夫妇是爱主爱人的好信徒，是我们的模范。
伟大的同工 王明道
经文：使徒行传十八章1—4节 「这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多，遇见一个犹太人，名叫亚居拉。他生在本都，因为格老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉从意大利来，保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业，保罗因与他们同业，就和他们同住作工。每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人。」 （徒十八l—4） 「保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去，百基拉、亚居拉和他同去……，到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。」 （徒十八18—19） 「有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生农亚力山太，是有学问的，最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人，只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆讲道。百基拉、亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更详细。」（徒十八24—26） 「问百基拉和亚居拉安，他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。」 （罗十六3—4） 「亚西亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉，并在他们家里的教会，因主多多的问你们安。」（林前十六19） 「问百基拉、亚居拉、和阿尼色弗一家的人安。」 （提后四19） 亚居拉与百基拉这夫妻二人是不很被历代教会重视的人。他们没有被列在使徒中间，圣经中也没有他们所写的书信。至于他们的事迹，记在圣经中的也没有多少。只在使徒行传第十八章，叙述他们夫妻二人是制造帐棚的，他们从罗马来到哥林多，保罗因为与他们同业，就和他们同住做工；又叙述当保罗离开哥林多的时候，他们夫妻二人也和保罗同去，到了以弗所，他们二人就留在那里；后来他们听见亚波罗的事，就把他接来，将神的道给他讲解更加详细。 除了这一章记载以外，只有保罗所写的三封书信里提到了他们夫妻二人，两封是问他们的安，一封是他们问教会的安。因为他们没有甚么特别的建树，所以没有很多的人注意他们。但在这短短的几段经文中，我们看见了几句话，显明他们夫妻二人的伟大，那就是保罗提到他们说，「他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。」与保罗同工不是甚么希罕的事，为保罗的命「将自己的颈项置之度外，」确是难能可贵的事了。 亚居拉和百基拉究竟为保罗作了甚么事？圣经中没有详细记载，我们当然无从知道。但从这举句话里我们看出来，他们二人一定是在某种危险的情形中，准备为保罗的缘故甘心舍弃自己的颈项，但因为神的保守，他们并未曾丧掉性命。 为别人舍弃自己的财物，是一件不容易的事；为别人舍弃自己的安逸和享受，是一件更难的事；为别人舍弃自己的性命，更是极其罕见的事。保罗有许多同工。在这些人中间和他周流多处，传扬福音的巴拿巴（徒十三；十四），有和他一同在腓利比坐过监、挨过打的西拉（徒十六），有和他从希腊回亚西亚去的所巴特，亚里达古、西公都、该犹、提摩太、推基古、和特罗非摩（徒廿l—6），还有多年和他在一处，陪着他从该撒利亚被解到罗马去的路加。 在他写的几卷书信中还提到一些与他同工的人（罗十六；林前十六；腓四；西四；提后四：腓立门书）。这些人都与保罗发生过很深的关系，或在许多事上帮助过他，或和他一同共过患难；但在这一切人中，他只提到亚居拉和百基拉夫妇二人，为他的命「将自己的颈项置之度外。」从这几句话里我们能看出保罗是怎样重视他们二人和他们这种极伟大的行为。 是，这真是一种极可尊敬，极伟大的行为。在平安无事的时候，舆同工表示亲爱，是一件很平常的事。当自己的同工遭遇患难的时候设法去帮助他，这已经是比较少见的事。当自己的同工面临危险的时候，仍然站在他的旁边，这可难能可贵了。至于为同工的性命把自己的颈项置之度外，若不是有最高的属灵的生命，是绝不会做到的。 许多基督徒都羡慕为主舍命，他们觉得那是光荣无比的事。但他们一看见别的弟兄或姊妹遭遇危险，不用说不能为他们舍命，甚至远远躲开，惟恐自己受了连累，遭遇祸患。你若告诉他们说，不应当这样做，也许他们要说，他们所以这样逃避危险，正是要保住他们自己的身体，好在将来有需要的时候为主舍命。 他们的这种说法完全是掩饰自己的怯懦和自私。他们绝没有为主舍命的决志和勇气。主今日不需要我们来说明祂，救援祂，祂比世上所有的人都强壮有力。祂不需要我们在祂遭遇危险的时候站在祂的旁边，也不需要我们为祂的命将自己的颈项置之度外。祂向我们所要的，就是当别的弟兄姊妹遭遇危险的时候站在他们旁边，祂也要我们为他们的命把自己的颈项置之度外。祂要我们这样待一切属祂的人，祂更要我们这样待那些被祂差迁、为祂作工的人。祂自己的话证实了这个真理。 「人接待你们，就是接待我，接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。」（太十四40—42） 我们的主说这话，是在祂差遣十二个使徒出去传道的时候。祂所说的「你们」，就是被祂差遣出去为祂作工的那些使徒。祂清楚说明接待祂的工人，就是接待他；接待祂，就是接待差祂来的父。根据这些话我们足可以明白，如果我们当祂的工人遭遇危险的时候站在他们旁边，就是站在祂的旁边，为祂工人的命把自己的颈项置之度外，就是为祂的命把自己的颈项置之度外。 反过来说，如果我们不接待主的工人，便是不接待主，如果我们当主的工人遭遇危险的时候不站在他们旁边，便是不站在主的旁边，如果我们不为主的工人的命把自己的颈项置之度外，便是下为主的命把自己的颈项置之度外。 我们都十分景仰那个为传福音被人用石头打死的司提反，也羡慕他那种为主舍命的精神，我们却没有注意亚居拉和百基拉夫妇二人与司提反同样的可景仰，他们二人的精神也与司提反同样的可羡慕，所不同的只是司提反被犹太人用石头打死了，亚居拉和百基拉虽然把自己的颈项置之度外，神却没有容许他们死在敌人的手中。他们三个人将来站在主的面前一定会同样的蒙主夸奖，也会同样的得着主为向他尽忠的人所豫备的生命的冠冕。 亚居拉和百基拉在从主所得的恩赐上固然赶不上保罗，他们在福音的工作上所成就的也不能与保罗相比，但在主耶稣得国得荣的时候，他们从主所领受的大约不会比保罗更少。保罗论到他们二人为他的命将自己的颈项置之度外的这一件事说：「不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。」这样值得保罗和外邦的众教会感谢的人，能不从主得着极大的赏赐吗？ 保罗能有这样的同工，与他那样向他的主尽忠也是很有关系的。看他那样为传福音会在路司得城被那些反对他的人用石头打的牛死，仍然继续传扬福音（徒十四19—28）。再听他对以弗所教会所说的话：「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切、「原文作心被捆绑」，不知道在那里遇见甚么事。但知这圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。」 （徒廿22—24）。 后来保罗在该撒利亚的时候，先知亚迦布从犹太下来，豫言犹太人在耶路撒冷要捆绑保罗，把他交在外邦人手里。那时保罗的同工和当地的圣徒听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说，「你们为甚么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。」（徒廿一13）。因为保罗能为他的主把自己的颈项置之度外，所以感化了他的同工，也为他的命把他们自己的颈项置之度外。 保罗是神所特别拣选的器皿，他必须在一切的事上都作众圣徒的模范。如果这位蒙神特别拣选的使徒尚且不能为他的主将自己的颈项置之度外，如何能希望他的圣徒这样作呢？ 这里我们更看出来一个在教会中负着领导的责任的人所有的生活是何等重要。他自己先效法基督，然后才能希望其他的圣徒也效法基督。他自己先有圣洁的生活，然后才能希望其他的圣徒也效法基督。他自己先有圣洁生活，然后才能希望其他的圣徒也有圣洁的生活。他自己先为主将自己的颈项置之度外，然后才能希望其他的圣徒也为主将自己的颈项置之度外。
当圣徒能为主将自己的颈项置之度外的时候，便也能为主的仆人将自己的颈项置之度外了。没有保罗所有的人生，却希望有像保罗的同工那样的同工，那如何能办得到呢？ 看看今日教会中的情形罢。许多为神作工的人不但不像亚居拉和百基拉那样为同工将自己的颈项置之度外，反倒为自己的利益打击同工，为自己的安全毁坏同工。只顾设法保守自己脱离危险和祸患，不惜出卖同工，陷害同工。不但那些为吃饭而传道的人这样作，就连那些素日真实为主作工的人中间，也有不少人同样作出这种令人痛心的事来。在今日的教会中要寻找像亚居拉和百基拉那样的圣徒，大约比晨星还要稀少。 其实这也不足希奇，教会中那些多年为神作工，素日受众教会所景仰，所尊重的传道人，一经过考验，立即胆怯畏缩，不敢再说实话，不敢为真理站稳，不敢为他们所事奉的主准备牺牲，不敢只挡一切背道的事，却终日仿俯倪倪，低首下心，说许多自己的良心不认可的话，作许多在神眼中看为可憎的事，为求自己前途，身家的安全，不借出卖他们多年所事奉的主，推翻他们多年为真理所作的见证。 这些在教会中被众人所景仰、所尊重的领袖们尚且这样懦弱失败，我们还能希望他们所领导的信徒比他们更好么？ 我们的主是得胜的主。在每一个时代中，祂都有祂自己的见证人。倒下去的，祂容他们倒下去。但祂要为祂自己的名，兴起像保罗一样的工人来，又为祂自己的名，为祂的工人兴起像亚居拉，百基拉一样的同工来。阅者，如果祂的选召临到了你，你肯接受祂的呼召么？ 一对爱主的夫妇 邓端美 经文：使徒行传十八章l—4，24—28节；罗马书十六章3—4节；哥林多前书十六章19节 在使徒行传里我们可以见到一个模范的教会，发展迅速，同心合意兴旺福音；教会中有好的传道人，也有好的基督徒，还有一对模范的基督徒夫妻——亚居拉和百基拉，他俩在许多方面可作我们的榜样。 一、同心合意 圣经每次提到他们总是提到二个人。同心接待传道人，同心去为保罗送行，同心听道，同心与亚波罗交通，同心在家中设立教会。俩夫妇如能同心是很宝贵的，一齐走天路，一齐读经，一齐事奉主，必定是蒙恩的家庭。我常见基督徒夫妇一齐上街时，丈夫在很前面，太太行跟在很后面；一齐购物或上百货公司时，丈夫总是在外面等，让太太一个人去买，这一些都表示还不能很同心。我认识一对结婚四十年的夫妇，早上太太吃粥，丈夫食麦片，四十年来都没有改变；另一对牧师夫妻，丈夫喜欢看足球，太太则没有丝毫兴趣，太太喜欢赴音乐会，丈夫则没有兴趣，但日子久了，二个人的兴趣便渐渐地同化及接近了。许多时候家中的问题是很小很小的，但因人不能包容，反而把他变成非常大；例如某位太太不喜欢丈夫随处扔袜的行为，而要求离婚，某位女士因丈夫只喜欢狗而冷落她，使她非常埋怒；这一切在基督徒家中都可以用爱心来包容及解决，不然就会变成一个争吵的家庭。 二、帮助并尊敬传道人 保罗是织帐棚的，而亚基拉，百居拉也和他同业。织帐棚需要很多材料，许多空间，与保罗同行的亚基拉和百居拉，不嫌麻烦，不怕生活起居的不便，更不理会同行竞争的问题而愿意接待保罗，是件不大容易的事。他们的心爱神，所以也爱传道人，所以也爱传道人。虽然亚波罗有智识、有口才，也很会讲道，但他讲的不完全，只晓得约翰的洗礼。他们俩不但接待这位年轻的传道人，而且把真理向他讲解得更清楚。这是一种爱传道人的表现。很多弟兄姊妹只知指责及批评传道人，而不懂得用爱心去帮助传道人。传道人是人，也会有软弱的地方，需要弟兄姊妹的关怀及帮助。主内的夫妇如能接待传道人到他们家中，用主的话勉励他们，坚固他们，改正他们的错误，这是何等可爱的一件事，使传道人更有能力作工。在罗马书十六章3—4节更说到他爱保罗爱到一个地步，连自己的生命也不顾，愿意为保罗把颈项置之度外。今日教会中有多少弟兄姊妹懂得去爱传道人呢？许多年青人不敢奉献自己作传道，弟兄姊妹不爱传道人，也是其中一个大原因。我们自己没有全身奉献做主的工，有人奉献了，我们要怎样尊敬爱护他们呢？亚基拉和百居拉因为爱神，所以会爱神的仆人。 三、真理的追求者 亚基拉和百居拉在真理上本来已经有根有基，他们愿意去听一个初出茅芦的年轻传道人讲道，真是不容易。织帐棚是件忙碌的工作，在忙碌中，他们愿意去听一个默默无名者的讲论，真是不易。他们不单愿意去听，而且留心地听，不然他们那里会知道亚波罗讲得不完全呢？爱听道及用心听道是两件截然不同的事，许多人只喜欢听道，许多人只喜欢，却不是用心地听，更有不少「犹推古」式的基督徒，在听道时不专心，打瞌睡。神的道是永远听不完的，我们不要以为自己是老教友，甚么道都听过，亚基拉和百居拉完全没有这种想法及态度。假使基督徒不明白神的道便容易陷入异端，不会分辨真理。难怪不少基督徒会觉得天主教和基督教差不多，摩门教……都差不多。 四、完全的奉献 在哥林多前书十六章19节，我们知道在亚基拉及百居拉家中有一个教会。他们的家是传福音的地方，是造就人的地方，他们开放了他们的家，成为多人的帮助。很多教会因为地方不够用，常借信徒的家举行主日学的聚会。而这些家要忍受许多不便之处，也多了许多打扫及清洁上的麻烦。很多家中的人分别加入教会各种团契，兄弟团、姊妹团、青少年团、诗班……等，在家中，他们各人代表着教会各种团契，一齐作家庭礼拜时，犹如教会的缩影。教会并不是指一座建筑物，而是指一班蒙召分别为圣的基督徒。每个基督徒的家都可以成为一个教会的样式，只要他们愿意开放，为主使用。不少信徒甚至将家免费长期地借教会使用，荣耀主的名。相信百基拉和亚居拉夫妇不但愿意把家给主用，更愿意把生命、才干、时间、职业一切都奉献给主，为主所用。教会多有完全奉献的信徒，教会便多有复兴。 一对基督徒夫妇如能同心，敬重神的工人，追求真道，完全奉献必蒙受属灵的恩典，基督真正成为他们家中的主。如他们只追求房子、车子、儿女成就……等，而忽略了主的道，主的教会，便是很不幸的，以别神代替耶和华的，愁苦必加增。 模范夫妇亚居拉和百基拉
经文：使徒行传十八章23节 关于亚基拉和百基拉这一对千古流芳的模范夫妇，圣经上只有零星而简略的记述。不过这一些片言断语，却蕴藏着不少教训，引人深思。 圣经上提到这对夫妇的名字，一共有六次。其中竟有四次说「百基拉和亚居拉」，明显地把妻子的名字，放在丈夫的前面，一反通常称呼「某某先生，某某太太」的习惯。因此，有人认为百基拉在教会的事工上，比较热心干练，具有较大的影响力，远胜过她的丈夫亚居拉。如果真是如此，那就在灵性生活上，他们实行了「妇唱夫随」。也有一些学者，根据罗马的碑文和传说推崇百基拉的事实，推测她是一个罗马贵族的名媛。还有人设想亚居拉是个被解放的奴隶；也许他们在某一次教会的聚会中相遇，在信仰和教会服务的事工上深相契合，终于超脱了民族与阶级的羁绊，卑微的帐棚工人与高贵的名们小姐，在基督的爱里结为夫妇，为天国的圣工，一同献上了一生。如果这个传说是真实的话，真不失为一段感人至深的罗曼史。 他们夫妇的名字，首次出现在圣经上的是使徒行传十八章2节。亚居拉是个犹太人，生于黑海之滨，小亚细亚的本都，原与他的妻子百基拉，侨居在地都罗马。排犹运动并不是始于希特勒。早在罗马帝国的时候，散屠各处的犹太人，为了他们所信奉的严格的独一神教，与异教之民格格不入，备受排斥与逼迫。圣经记载说：罗马皇帝革老丢，下了一个勒令，把犹太人从罗马城驱逐出境。据史家考说：这大约是主后五十二年的事。亚居拉夫妇，就在这道命令下，被逐离京。按史书的记载；这次的放逐令，是为了「犹太人受Chrestus (基督Christus之讹)之嗾使而起骚扰」所发出的。由此可见，他们夫妇在未与保罗相识之前，早已与基督教发生了关系。我们无法知道他们在罗马时，是否已经信了主，不过我们有理由相信，他们纵使未归主，至少也对基督教发生深厚的同情。 他们离开了罗马，便乘船过海，到哥林多城，暂时居住在那里。哥林多是希腊首屈一指的商业都市，也是以其淫荡邪僻的败坏习气，声名狼藉的浮华都市。她们来到哥林多不久，便遇见了伟大的福音使者保罗。保罗附从雅典来，在崇尚理性的雅典人中间，他所作布道工作没有收到多大的果效，保罗悄然来到了哥林多。亚居拉和百基拉，欣然接待这位同工艺的使徒到他们家中。他们热切的款待，谅必给了保罗很大的安慰，使他重新振奋起来，在淫乱的城市里，大声宣讲十字架的福音。 亚居拉夫妇的热忱，得到了意想不到的巨大报偿。因为保罗将福音的奥秘，向他们逐步阐发，使他们的心灵燃烧起来。他们无论在会堂里，或在家庭内，都能幸运地直接听到使徒有力的证书，得到很大的造就。我们可以想象他们坐在织布机傍，停手倾听保罗的话，感动得热泪盈眶的情景。我们不难想象到，他们必定不忍使主的仆人长久停留在工作问里，为了制造帐棚，蹉跎可贵的岁月。他们必定供给使徒所需的一切，使他能专心一意，宣扬福音。 保罗与他们夫妇接触之中，必定从他们口中，听到许多关于罗马的事，以及西方世界的情形。他们的话也许刺激了这位异邦人的使徒，使他抱定一个冲天壮志，定下远征罗马，在这世界性的大都市里，建立宣教的大本营，继而传福音直到地极。 保罗在哥林多传道了一年半以后，想要返回安提阿的母会，乃向众信徒告辞，偕同亚居拉夫妇，坐船到了以弗所（徒十八18）他在以弗所没有逗留多久，便把亚居拉夫妇留下来，自己到耶路撒冷去。 在这时候，发生了一件不寻常的事。有一次亚居拉夫妇出席犹太人会堂里的聚会，倾听新近来到以弗所的青年传道人讲道。这个人名叫亚波罗，是亚力山太人。亚力山太城，是当时学术文化的中心，拥有闻名世界的图书馆和博物馆，素来被称为学者的都城。侨居那里的犹太人，会将全本旧约圣经翻译成希腊文（即为七十士译本），且首创了圣经的寓意解释法(
Allegorical interpretation )。在这种环境中生长出来的亚波罗，不但有渊博的学识和锐利的辩才，而且精通旧约圣经，凭着一股热忱，向人介绍耶稣。虽然他已经晓得关于耶稣的一些事，但他所学所传的，却是施洗约翰的讯息，给人所行的，便是悔改的洗礼。他也是承认耶稣就是弥赛亚，却还不知道祂是赎罪的救主，在十架上完成了拯救的大业，也不知道圣灵已经降临的佳音。亚居拉和百墓拉很快地看出，亚波罗对福音的本质，并没有十分了解，他的讲论，很有引起异端邪说，导致歧途的危险。可是他们夫妇并没有公开指责他，也没有暗地里批评他，倒很诚恳地接他到他们家中，将「神的道」详细讲解给他听，使他领悟了救恩的真义，获得了很大的能力，为主作了更大的工作。（徒十八26以下） 一对平实的工匠夫妇，为什么能够影响一个才华洋溢的学者传道人呢？无非是由于他们的灵命丰盛的缘故。他们的爱心和丰富的属灵经验，使他身受感动。在他们的生活中，他发现了主的生命的流露。同时，他们对福音真理深刻的体会，也是他五体投地，虚心领受教训。 亚居拉和百基拉，并不是浅薄的信徒。他们不像一般表面热心，心中却不怎么渴望真理的基督徒。他们不仅读经听道，还会「昼夜思想」主的话，并能躬行实践。这也许就是因为受了保罗的熏陶的缘故。当初他们从保罗领受福音时，必定聚精会神地倾听，用心思想，也曾热烈地讨论，而领会了神国深远的意义。他们不把属灵的知识与智能占为己有，不时地向人宣讲，终于启发了这位硕学之士，造就他，成为神有用的工人。 这个事实，唤起德国神学家哈尔那克( Harnack)的灵感，使他倡导一种学说。他说，没有署名的希伯来书，就是亚居拉和百基拉夫妇的共同著作。这个假设，虽然还没有得到确切的证明，却不是毫无根据的。 此后，保罗又开始了他的传道旅行，他再次来到以弗所，这回他一住就是三年，为神国坚心奋闘。大约在主后五十五年，保罗从以弗所寄一封信给哥林多的教会，为他们教会的问题。又在那书信的末后，他特地替他的同工亚居拉夫妇，向他们在哥林多的老朋友问安（林前十六19） 在这里值得我们注意的，就是「亚居拉和百基拉，并在他们家里的教会」这一句话。亚居拉夫妇，不但在他们的家里接待传道人，还把自己的家庭开放，给主使用。他们的家成为礼拜堂，让信徒聚集，崇拜神。他们的家，就是教会，因为那里有圣徒的相通和恩主的同在。 主后五十八年前后，保罗在哥林多。那时，他始终为远征罗马的大志所缠，急切想要结束第三次的传道旅行。他计划先将马其顿教会的捐项带回耶路撒冷，然后向着向往已久的罗马进军。他在哥林多，请德丢代笔，写了一封不朽的书信，开陈自己信仰，并向罗马教会自我介绍。在这达罗马人书末后，保罗列举二十四个在罗马教会的老朋友，一个个提名问安，意在重温旧识。我们发现这名单的开头，赫然有「百基拉和亚居拉」的名字(罗十六3)。原来革老丢皇帝的放逐令已被收回，亚居拉夫妇恢复了自由之身，重返了帝部。保罗第一个就提到他们，可见他是何等想念他们。从前在哥林多和以弗所，保罗和他们常常谈论罗马传道的事。那时眉飞色舞的情景，此刻还历历在目，如今他们已经先他一步到了罗马，为的是替他开始铺路。保罗心中应该感慨万千，迫切等待重逢的日子。 在信上的聊聊几字中，保罗吐露了对他们夫妇心中的怀念与感激。「他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命，将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们」（罗十六3—4）。圣经并没有记载亚居拉夫妇曾经冒过什么样的险，立过什么样轰轰烈烈的功业，不过他们以生命安全为赌注，为主所作的努力，是使徒和众教有所不忘怀的。他们走了之后，留下了基督的馨香，永远唤醒人的心灵，洁净人的意念，激励人的爱心。 在这里我们再次发现，在罗马他们又将自己的家，作为教会。「又问他们家中的教会安」(罗十六5)。家，在一般人的心目中，是躲避人生风浪的港口，是关起门来，革除外界的纷扰，分享天伦之乐的地方。亚居拉夫妇却无论到什么地方，都敞开他们的家门，欢迎人进来求安息。他们伸手接纳漂泊天涯的游子，给他们安息与慰藉，保护他们免除试探。基督是他们家中看不见的常客。他们的家成为教会，成为异教的海中的一个小岛，让漂流海上的人觅得活水泉源。他们无论到何处，都放射出基督的爱与光。这是基督化家庭的极致，是神国度投在地上的影子。 保罗后来经过万般苦难后，被下到罗马的监狱里。囹圄中知道他的生命大限已近，不久要为主殉难。他便写信给提摩太，告诉他：「那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留」。保罗在这封他最后的信中，不会忘记问候他多年来患难之交亚居拉和百基拉问安（提后四19）。此处我们惊奇地发现，亚居拉夫妇又回到了以弗所。因为这封信是写给在以弗所牧会的提摩太的。在旅行万般不便的古时候，过海旅行往往需要冒着生命的危险。亚居拉夫妇由罗马到哥林多，由哥林多到以弗所，又由以弗所到罗马，最后又由罗马到以弗所。如此数次远度重洋，东奔西跑，为的是什么呢？我们不能单纯地视为酷好流浪的性癖所致。他们既然为福音的缘故，将自己的颈项置之度外，必为一种使仑戚所驱使，在主的指引之下，到了主所要他们去的地方。 保罗在他将要与世长辞，归回天家的前夕，想念在以弗所年轻的教会里，在年轻的牧者提摩太身傍，有与他为主共患的坚毅的福音闘士亚居拉夫妇的时候，谅必在他满面的皱纹之间，绽露出会心的微笑。 亲爱的弟兄姊妹，主在呼唤我们，作今日教会的亚居拉和百基拉，您愿意吗？ |