使徒行传第十六章短篇信息 目录: 使徒行传读经札记第十六章(王国显) 使徒行传摩根解经第十六章(康伯摩根) 福音的大能 徒十六 (戴绍会) 福音遍传世界的第一站 徒十六6—10 (滕近辉) 请你过来帮助我们 徒十六6—10
(张启芳) 马其顿的异象 徒十六6—12 (范大陵) 当信主耶稣你和你一家都必得救 徒十六6—34 (吴茂寿) 天上来的异象 徒十六6—34 (吴永华) 差传的异象 徒十六9—10 (郑 果) 时代的呼声 徒十六9—10 常常喜乐 徒十六11—34
(吴永华) 漫谈邪术 徒十六16—19
(萧仁宗) 在逆境中 徒十六 16—28 (吴忆清) 禁卒蒙恩前后 徒十六16—34 (谢鸿范) 禁卒归主的故事 徒十六16—40 (桑安柱) 神的仆人 徒十六17 全家满有欢乐 徒十六25—34 (王南杰) 全家信主,全家得救
赛廿四14—15;加六9—10 (解博五) 我当怎样行才可得救
徒十六27—34 (封保罗) 得救的两大要件 徒十六30 我当怎样行才可以得救 徒十六30 人人必有的问题 徒十六30—31 全家信主
徒十六 30—31 (琚^ 全家得救
徒十六31 (王 峙) 从一人得救到全家归主 徒十六31 (许杨嫦娥) 三件事你需要作 徒十六31 (葛培理) 全家得救 徒十六31 (邵庆彰) 甚么叫得救?(上) 徒十六31 (邓宗善) 甚么叫得救?(中) 徒十六31 (邓宗善) 甚么叫得救?(下) 徒十六31 (邓宗善) 全家得救 徒十六31 (蔡一中) 全家得救
徒十六31 ( B.Davids。n) 得救的唯一方法 徒十六 31 (罗培慈) 如何方能得救 徒十六31 家 徒十六31 (邓普华) 基督徒与家庭 筵十六31 (郑沛然) 全家归主 徒十六31 (桑安柱) 得救之道 徒十六 32 狱中歌声 徒十六33 (宋华忠) 使徒行传第十六至十七章 第十六至十七章 保罗和巴拿巴在工作上分开,他带西拉与他一同出去,在这一次的行程上,主要用保罗为祂开展『直到地极』的工作,所以在路上为他预备同工。这事固然是主的安排,但也实在看见当日的教会是如何的追求得主,在很短促的时日里,他们中间就有作长老的弟兄显出来,再过不久,主也能从他们中间兴起主的工人来(1∼3节),真看到主的丰富在当日的教会中是何等的深厚,神的儿女向主的心又是何等的迫切,他们随时能答应主的呼召,也能随时供应主的需要。 保罗起初的意思只是去看望弟兄们,却没有想到主要用他去攻破仇敌的营垒。『人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的脚步。』(耶十章23节)因为『人的脚步为耶和华所定。』(箴廿章24节)主要领保罗走上更大的战场。在亚西亚一带,教会很蒙恩(5节),但是圣灵禁止他停留在亚西亚(6节),他要到庇推尼去,主又不许可,不是说那些地方不需要福音,而是主不要用保罗在那些地方工作,不是工作决定工人的脚步,而是工人的主决定工人的脚步,工作是在主的管理下,不要担心主不记念祂的工作,只要担心主的工人不在主的安排,管理,带领,差派里工作。人太容易给工作本身来吸引,而没有留心策划和管理工作的主。保罗在道路上是乐意顺服主的,所以他在好像看不见道路的时候,主就藉异象来指引他的路,把福音带进欧洲去。他看到了主的带领,就越过眼见的顺利和环境(参林后二章12∼13节),到马其顿去(10节)。保罗学习跟随主走路,不跟随需要和环境(人)走路,只有跟随主走路的人,才能成就主的计划,才能狠狠的打击撒但。 他们到了腓立比,就是马其顿那边的头一个城市,主又带领他们找到了一群寻找神的人,他们在安息日到那祷告的地方,向聚会的人传福音(13节),也叫他们信了主,福音很顺利的在腓立比生了根,而且也长得很好。『因为从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音。』(腓一章3节)这和主给保罗在异象中所见的正相合,马其顿人迫切的需要福音,更需要主。 主的工作在何处兴起,撒但的工作也在何处出现,这是不改变的事实,撒但一天不被捆绑,他就一天在处心积虑的对抗主。他唆使一个被邪鬼所附的使女来搅扰保罗和弟兄们,跟在他们后边喊叫,『这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。』(17节)从表面上看来,连邪鬼也在帮忙传福音,无知的信徒就会额手称庆了。别忙,看清楚他吧,也要看透他,那里会有撒但的差役会帮忙传福音的事,自己伤害自己呢!这个邪鬼的喊叫,实际是起两个破坏的作用,第一是扰乱了弟兄们的聚会,叫他们不能留心听主的话,其次是给人一个错觉,主耶稣和邪鬼是好朋友,要是信了耶稣,还是可以和邪鬼保持要好的关系,这一个混乱可不得了,正是装作光明天使的工作,迷惑人,混乱主的真道,人若是这样上了他的当,他不可能信主得救恩的,因为他没有接受到那独一的救主,只是接受了一些冒牌的东西。这邪鬼不只是扰乱聚会,也直接去扰乱保罗的灵,叫保罗失去安息和平静(18节),不让他带能力去传讲主的话。保罗只有奉主的名,使用属灵的权柄去驱赶那邪鬼(19节),释放了那被鬼附的使女,停止了撒但的搅扰。 使女的主人们没有因为他们的使女得释放而欢喜,他们心中黑暗至极,他们情愿使女被鬼附而使他们得财利,他们把他们的满足建筑在使女的痛苦上,这是在撒但辖管下的人的心态。使女得释放而使他们失去得好处的方法,他们是不甘心的,撒但也会叫他们不甘心的。他们捏造了一些事实,把保罗和西拉揪到官府里去,控告他们,又耸动众人来对付使徒们(19∼22节),打了保罗和西拉,把他们下在监里,看他们是犯了重罪的囚犯(24节)。这是撒但惯用的手法,用暴力来对付跟随主的人,一面叫他们灰心丧胆,一面是威吓其余的人。但是没有用处,生命是超越物质的,使徒们不错是一个物质的人,但他们同时是有主生命的人,这生命使他们胜过了一切物质方法的压制。 监狱不能禁制基督的精兵,木狗也不能夺去福音斗士的喜乐,伤痕也不能叫主的见证人失掉勇气,在黑夜笼罩的内监里,赞美的歌声和祷告一同升到神的宝座前(25节),摇动了神大能的膀臂,在囚牢里行了大事,把禁闭的门打开,叫捆绑人的铁链脱落了(26节),神独自作了这一件奇事,就在这一个晚上,把好些人引进主的救恩里,包括了禁卒和他的全家(33节)。撒但要禁闭主的工人,神的能力一显露,禁闭之地却成了福音的出口。人呼出了『我当怎样行才可以得救』(30节)。神满有能力又满带恩典的应许显出来,『当信主耶稣,你和你一家都必得救。』(31节)何等宝贵的恩典,不早也不晚,在撒但兴风作浪的当儿就显出来,不管是谁,也不管他的景况是怎样,他一信主,他就得救,他一家人信主,他一家人都要得救。 主把使徒们带到腓立比,在河边的祷告处,福音奏了凯,在牢狱里,福音也奏了凯,腓立比的教会建立了,神所允许的难处一面成了神所拯救的人的祝福,一面又成了催动使徒们往前走的讯号。第二天,他们讨了个清白,出了监牢,回到弟兄们中间,交通劝勉过后,又迈开他们出征的脚步,走上另一个战场,撒但没有办法可以叫他们不往前行。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第十六章 使徒行传15:36-16:10
很显然的,在15:35,36之间,有一段历史上的间隔。前一段末了宣称,「保罗和巴拿巴仍住在安提阿,和许多别人一同教训人,传主的道。」这段间隔可以从加拉太书(加2:11-21)找到说明。那里记载,彼得来到安提阿,依据耶路撒冷会议的决定,坐下来与外邦人一同契饭,照他自己的话,「不分别等类。」但过了不久,从耶路撒冷下来一批受犹太教影响的人;圣经没有说这些人提出任何责难,反而是彼得──借用保罗的话来形容──装假,当着他们的面,退去不再与外邦人一同契饭。虽然巴拿巴也同情他的举动,但保罗立刻严厉地责备他。然而,结果是和平的。彼得受责之后,停止了装假;两人心中也未留下任何芥蒂。 当难题解决,未来行动的方针确定之后,保罗立刻开始为将来的旅行和事工作准备。保罗的第二次宣教旅行最突出的一点是,他的足迹踏上了欧洲。再一次,这个圈子扩大了,我们看到使徒跨过边界,直抵欧洲。马其顿的呼声得到响应,福音又向更遥远的地域推进。 本段经文中,我们终于来到特罗亚,这事本身具有历史的趣味。特罗亚位于海岸线上,从这海岸线一直延伸上去,就到了欧洲大陆;历史上有名的古战场特洛伊(Troy)即位于欧亚两洲之间。我们可以从荷马(Homer)和威吉尔(Virgil)的史诗中读到这些战役。这就是本段经文最后描述使徒足迹所到达之处。 前往欧洲传道,原本不在保罗的计划中,但显然早已在圣灵的心意中。保罗离开安提阿,踏上第二次旅程时,心中毫无意图要去欧洲。本段最后说,「保罗既看见这异象,我们随即想要往马其顿去,以为神召我们传福音给那里的人听。」「以为」一词充满兴趣和价值,它显明了这个过程的最终结果。保罗最初计划这次旅行时,目的是要重访他已建立的各教会。他在特罗亚意外地见了异象,听到新的呼召,看见新的门打开,更广大的工厂展现在他眼前,新的工作机会摆在前面,他相信这一切都是出于主的心意。 这段经文(15:36-16:10)所包括的时间必须加以研考;但读了路加精简的记载,会发现引向这个异象的一切事都是暂时的,初步的,有一个更伟大的运动等在前面。本段结尾时提到的「以为」,正是所有先前事物的结果。 分析这段经文,可以将它分成几项个人事件。首先是保罗和巴拿巴的争论和分手。然后是保罗如何在西拉的陪伴下启程,并在路回得得着提摩太。其次记载他们继续旅行,直到特罗亚,在那里保罗见到马其顿的异象。然而本段经文最高的价值,不在独立的各事件,而在综合起来的事实上。我们从圣灵引领的亮光来看各独立事件,会发现这些奇异,冲突,麻烦的事件逐渐揉合,凝聚,成为一个清晰美丽的画面,显明了神的统辖和管理。 我们不妨由两方面来看这段经文;一方面是人的经历,一方面是神的引领。这是本段经文价值所在,其中充满了冲突。使徒行传前面部分流畅、和谐的运动似乎到此结束。如今,在这两个曾搭配事奉且大有能力的人中间,起了争执,有了难处。结果他们的计划受阻,目的受挫。保罗想再度拜访他与巴拿巴从前到过的那些城市,但这次旅行中他却未能如愿去到那些地方。他确是到了曾传福音的城市,但未到达他建立教会的各城。他没有照计划路过别加,旁非利亚,反而被驱使到叙利亚,基利家。不久之后,那里的工作告一段落,他就通过大数,到达特庇和路司得。然后他一心渴望往某处去,但圣灵却拦阻他,将他驱往另一方向。当他再度面向北方的庇推尼时,圣灵又把他赶往另一方向。这条河流似乎险阻重重,但它是在神的旨意中流动。这段经文的属灵价值很明显的是,它启示了神如何借着拦阻来引导人。 首先看看所发生的事。保罗原先的意思是重访以前到过的城市,探望他们目前的进展。他心中关怀着他的儿女,除此以外,他还有其它的动机。他还关心各地的教会,因为福音要从这些中心,传向更遥远之地。有一位著名的教师说过,他情愿培养一个圣徒,去作传福音的事工,胜过呼召数百人决志开始基督徒的生活。保罗也深刻体会到坚固教会使她成为传福音的中心是多么重要,以使教会完成她真正的功能。这位使徒心中最大的渴望,不仅仅是看望他的弟兄,并且要观察教会的光景,因为他知道教会事工的重要。 他们正要启程时,保罗和巴拿巴中间起了争执。不要将此事淡化,说他们之间只是心平气和的讨论。译成「争论」一词的希腊原文,是英文「突然发作」(paroxysm)一词的字源。我读到这里,心中甚感安慰。我感谢神,将这些人的人性显露出来。如果我从未读过保罗当面指责彼得,保罗和巴拿巴起争执,那么我反而会担心。这些人不是天使,他们是人。关于他们两人孰对孰错,各方意见不一。大概拥护保罗和巴拿巴的各占一半,旗鼓相当。我个人比较同情巴拿巴,事实是,教会打发保罗和西拉出去,把他们交于主的恩中;而记录中未说,他们替巴拿巴和马可祝福。保罗比较严厉,他认为一个手扶着犁向后看的人,不能从事这工作。马可曾在他们面对着别加和旁非利亚的艰险时离开他们。他没有继续与他们同工。巴拿巴认为,应该再给马可一次机会。可能在某方面说,巴拿巴和保罗都没有错。马可可以同时从他们两人的行动得到益处。他与巴拿巴一起坐船往居比路去,由此他们的行踪就从使徒行传的记载中消失。我们还知道更多关于马可的事。他与巴拿巴同工一阵子之后,又回到保罗身边;因为保罗写给歌罗西教会的信上,称马可是与他「一同作工的」,并将他推荐给教会;保罗在世的最后一段时间,曾嘱咐提摩太将马可一同带到他那里去。我们所知有关马可的最后一件事是,这位「耶稣的仆人」,虽然保罗曾一度不信任他,但蒙巴拿巴绐予第二次机会后,却写下了有关那完全仆人的福音──马可福音。或许马可的道德勇气因保罗的严厉而受到激发,因巴拿巴的温柔而得以坚立。 如今,保罗前往叙利亚和基利家的教会。此处没有记载他此行是否在基利家建立任何教会。大数是基利家的首府;可能在巴拿巴尚未去找保罗之前,保罗曾在那里建立了几个教会。不管怎样,他这次又回去,坚固基利家的教会。 然后是第二个事件。显然保罗离开基利家和大数之后,就走遍大数一带,来到特庇。我们很难计算他的这两次旅行一共费时多久,但可能从他上一次到特庇,这中间已隔了五年的时间。圣经未详细记录。 最后保罗终于到达路司得,就是他被石头打的地方;他身上的伤痕依旧在,痛苦的往事仍存于记忆中,难以磨灭。在路司得,他遇见提摩太。许多时候,神的仆人在离开一地数年之后,重回到他当年争战,流血,受苦之地,却意外地发现那里结出了丰硕的果实。提摩太是何时成为门徒的?我们无法武断回答这问题,但很可能他是保罗上一次到路司得传道时成为门徒的。保罗也曾经是少年人,亲眼目睹一位名叫司提反的圣徒被人用石头打死,他还替那些扔石头的人看管衣服。他曾听到司提反临终的祷告;看见他脸上的荣光,那印象永远嵌印在他的内心和生命里。他到了路司得,也经历了司提反的遭遇;或许也有另一个少年人在场,看到他被石头打得半死的景象。如今他重返石击之处,发现了提摩太;从那一刻开始,年老的保罗和年轻的提摩太之间,发展出一段罕见而美丽的友谊,他们结成了忘年之交。 提摩太的母亲是犹太人,父亲是希利尼人。我们已经在这个运动中看到,希伯来思想和希利尼思想的理想如何奇妙地在耶稣的教训中融合、应验了。保罗现在找到一个人,他的血液里包含着两种热情,他的理智存着两种理想,他与生俱有希伯来人和希利尼人的本质;他的美行也受到众弟兄的称赞。从这时起,保罗又得着了一个同伴;是在他被石头击打之处寻到的。 关于提摩太的事奉,我们可以确知几个事实。保罗有两卷书信是写给他的。另外保罗有六卷书信,在一开头的问候中是与提摩太一同具名的,它们是哥林多后书,腓立比书,歌罗西书,帖撒罗尼迦前书,后书,以及腓利门书。提摩太在这第二次旅行中,与他同行。他在以弗所受逼迫时,提摩太在他身边。提摩太陪伴他最后一次往耶路撒冷去。他第一次下监时,提摩太同他在一起。他第二次在狱中,因孤单而打发人去找提摩太来。提摩太成为他的儿子,他并肩作战的战友;数年前他被石头击打的经历,绽放出了美丽的果实,他得到了未来工作上的新伙伴。 于是他们继续前行。这里我们或许会对保罗要提摩太行割礼的奇怪举动感到不解。请留意紧接着发生的事。行了割礼之后,提摩太和西拉就与保罗一起经过各城,把耶路撒冷使徒和长老所定的条规,交给众教会遵守。这些条规同意外邦人不必受割礼仍可得救。这更说明了保罗适应各种环境的能力。有人因此项行动而批评保罗,但我认为这种批评是不公允的。这是一个权宜措施,目的在完成他的事工。保罗知道,如果提摩太未受割礼,犹太人一定会批评。因此,不是为了他自己的缘故,而是为了向甚么样的人就作甚么样的人,只要能多得着人,就不妨让这个从小在希伯来宗教环境下长大的提摩太,顺服犹太人的仪式,好让他也有机会向犹太人说话。 于是我们来到最后的事件。保罗因圣灵的拦阻不得传道。他打算往亚西亚讲道,却受到阻止,圣灵禁止他去。因此他转向另一个方向,经过弗吕家,加拉太一带。那是他在加拉太事工的发端。加拉太书4章记载了他如何第一次到那里讲道:「你们知道,我头一次传福音给你们,是因为身体有疾病。」路加说圣灵禁止保罗在亚西亚讲道,他就往加拉太去。保罗说,他第一次去加拉太,是因身体有病。我们知道,保罗写加拉太书,是针对那个地方的人写的,内容比较偏重于个人和地方性。路加这里的记载,是从圣灵的管理和驱策出发。我们不必一定想,保罗是听到了圣灵禁止他的声音。那不是神引领人的方法。有些当时发生的小事,例如争执,生病等,都可能促使他调转方向,或许只是为了安静休息,而使他得以在加拉太讲道。 不久之后,他们再度启程。他们渴望去庇推尼传道。然而他们的计划搁浅了,不是受阻于圣灵,而是耶稣的灵。那不是指另一个灵,而是指圣灵的另一种方式。事实指明,这些人与基督相交,他们明白不能去庇推尼。他们被推向另一个地方。很多人有过相同经验。照保罗看来,往西行的漫长旅行似乎毫无价值。北方才吸引他,庇推尼和散居各处的支派都在那里。他渴望向他们传道,但他不能去。于是他被驱往西走,直到特罗亚。在那里,他看见了马其顿人的异象,路加也从那里加入他的同工行列;从此使徒行传记事的语法,由单数而改为复数。保罗看见异象,就立刻往马其顿去。有时候,我不禁想,路加会不会就是那个马其顿人;是不是他前来找保罗,请保罗过去。我并不否定保罗看见的异象。彼得曾见异象,然后他就见到真实的人。或许保罗在特罗亚时,于夜间看到异象,然后路加这真实的人就来见他。如今,整趟行程得到了解释。新的门打开了。 如果我们一开始就认为,保罗一行也看出是圣灵在引领他们,那就会错过了整个故事的价值。路加写这本书时,他写下这些宣告,那是不错的;但如果我们回到当时实际的环境中,就会发现保罗那时感到困惑不解。他打算出发时,与巴拿巴起了争论,巴拿巴离他而去。他在路司得遇见提摩太之后,渴望去亚西亚传道,但他却患病,无法成行。他不得不调整行程,往加拉太去。后来他又回来。他心中有许多问题无法解答。横阻在前面的尽是艰难,困惑,黑暗。那时他渴望去庇推尼,但他却不得不往西行;他带着一腔困惑前去。然后是马其顿的异象;他日后和路加谈起这事,路加就记录下来;保罗说当时他并不明白。圣灵阻止他去亚西亚,耶稣的灵不断驱使他去特罗亚。这段经文首先印证了圣灵引领的事实。我们看见接连下去的结果,腓立比,帖撒罗尼迦,雅典,哥林多。如果这些人到达亚西亚传道,又去了庇推尼,那么腓立比,帖撒罗尼迦,雅典,哥林多怎么办?这些人后来终于认出了圣灵的引领。 请再留意,有关圣灵的引领和催促,是在极艰难的情况下宣告的,因为这些指引和他们的意愿背道而驰。这里可以看出人生的写照。一个人回头过往的岁月,也许会说,在某某时刻我曾计划这么作,但环境不允许。然而保罗一行却说,圣灵不许可。有一次我非常想去北部参加一项事奉,但我未能成行,因为有一些事拦阻我。但保罗他们这些人说,是耶稣的灵禁止我们按己意行事。 这个故事最高的价值在于,它启示了一个事实:即使我们看不见圣灵引领的方法,他仍在引领我们。我们惟一当避免的是,企图去解释这个方法,因为这方法实际上是隐藏的。 我们能明白这方法多少?我们只需知道,圣灵有时不将他引领的方式启示给我们。在保罗与巴拿巴分手的事上,圣灵亦居掌管地位。结果如何?分手导致了两个宣教士团体的产生,他们分别作工,重访各教会,将福音传向更遥远之处。圣灵透过保罗的疾病引导他,使他不得不改变行程。圣灵借着他与耶稣的交通引领他往西行。圣灵也借着马其顿人的异象引导他。这里让我们看见,圣灵的引导不总是借着如火焰的异象,或对着人的耳朵发出清晰的指示;而是借着环境,借着平凡的事物,艰难的事,黑暗的事,失望的事。圣灵指示,塑造,铺妥我们所经历的一切道路。 重要的是,圣灵所引领的人,是那些存着顺服态度让他引领的人。所以我们再观察保罗一行,会发现其中所显明的态度。那是一种忠于主,相信圣灵指引,并且不断儆醒的态度。这也是我们常常失败的地方。当一个人与主有密切交通时,他就能看见失望和难处也是在圣灵的引导之下。守望主的人,就必看见主。如果我们持定心意,认为圣灵引导的方式一定是耀目的异象,震耳的雷声,清晰的话语,或者被提升到一个恍惚的境界,那么我们就永远不会受到圣灵的指引。但如果我们仰望他,就会发现在艰难,失望,黑暗的日子中,他仍在引导;纵使风平浪静的日子不再,眼前是暗流汹涌,惊涛骇浪。圣灵借着保罗的病,阻止他去亚西亚,迫使他转向另一处。因此,我们也需要在听不见任何声音,看不见任何异象的时刻,仍然相信圣灵的引导。如果我们跟随他,真相大白的一刻终必来临;异象到了,马其顿人来了。我们将清楚听见,就知道神要我们往马其顿去。那时我们才明白一切奇怪遭遇的意义。为甚么当我们往北去时,他将我们赶向西?我不知道。在西边,有一个马其顿人来见保罗。那时他终于了解一切拒绝,压力,失望,以及为甚么他不能去庇推尼的原因。 本段经文对我们是多么亲切,因为它提到的光景都是我们所熟悉的。它显明即使我们看不见任何超自然的记号时,圣灵仍按着神的旨意引领我们。不论个人的生活是如何充满忧伤,困惑,不论世界的局势是如何险恶,神仍高居天上,他仍在统辖、指引一切,他要从混乱中带出秩序。圣灵引领那些仰望,等候,并跟随的人。保罗面临的是一个摸索,犹豫的时刻。神计划的路线是往特罗亚,马其顿,腓立比,帖撒罗尼迦,庇哩亚,雅典,哥林多。如果保罗去了庇推尼,他可能就留在那里。哦,但愿我所往的地方,不是我自己选择的(即使是为了爱主的缘故),而是主命令我去的。困难的环境是信心的良机,我们在服事和生活上遇到的困境越多,信心的机会就越多。让我们跟从穿过黑暗的一线光明,忠于心灵里面的劝告。如果突然遭遇疾病拦阻,就在黑暗中安息于主怀,知道神通往特罗亚的捷径可能与我们的意愿和计划相违。与其单独前往他方,不如与神同去特罗亚。 使徒行传16:11-24
本段经文记载了保罗在受到圣灵奇特的引导方式──禁止和拦阻──之后,所产生的最初结果。紧接在马其顿的异象之后,路加如此说,「于是从特罗亚开船,一直行到撒摩特喇。」其中「一直行」是一个航海用语,直译就是在风前面行。由于顺风,这趟航程只费时两日。稍后我们会发现,同样的航线,由于逆风而走了五天。我们作属天的工,也是有时一帆风顺,有时逆风前行。 由这句话开始,我们发现局势直转而下。前面我们看见保罗一行再三受阻,满心困惑,被赶来赶去;而如今第一句话就是「顺风而行」。风随己意吹,它与它所象征的圣灵合作,将宣教士带往圣灵指引之处。这里很明显看出,方法和经历改变了,但圣灵还是一个;他曾拦阻保罗,给他运用信心的机会,如今他甚至与风合作,一路引导这些人沿着神指定的路线前进。 他们认识到自然界的力量是出于神恩典的旨意,要助他们一臂之力;这种认识必然使他们,恍然大悟,明白他们前些日子被拦阻不前的奥秘。于是他们到达撒摩特喇,那是爱琴海上的一个小岛;次日到了尼亚波利,是腓立比的港口。路加特别注明腓立比是马其顿的头一个城,也是罗马的驻防城。我们很难用现在的观念来了解「驻防城」一词的意义。罗马驻防城是罗马帝国派来的殖民者,直接进驻一城,占领该地之后所建立的。他们在该地,完全采用罗马的生活方式。它是罗马在边界的防守重地,与罗马保持密切联系;它的首长由罗马直接派任,而不是由当地公民推选。 因此,保罗发现他比以前更接近属世政权的核心。他自己是罗马公民,也渴望的眼目投向帝国首都,盼望有一天能到那里,得着那城。他说,「我必须往罗马去看看。」他不是想以观光客的身分前去,而是想以宣教士的身分前去。他的宣教旅行中有一引人瞩目之处,就是他不断在战略中心城市设立据点,这些城市共有的特色是交通发达,有大路通向远方。那是他渴望到达罗马的原因。他知道条条大道通罗马;这位心怀大志、具有异象、天生的建立国度者,看见为基督得着大的基地是多么重要;不仅仅为了领这基地的人成为基督徒,并且使福音的先锋,宣教士,耶稣的使者能从这里出发,前往更辽阔的工厂。 保罗抵达腓立比时,距离耶路撒冷教会的建立,距离五旬节圣灵充满,可能已有二十年之久了。这个世界对于神的运动所知甚少。保罗到达腓立比这天,还未了解到神的天军已经占领了这个前线重镇。当保罗离开尼亚波利,行了八哩路到达腓立比之后,他安排好住处,就安静下来歇息几天,不作任何事。这就是保罗,路加,提摩太到达腓立比的情景,或许西拉和另外几个人也在同一天抵达。 本段经文的故事是以两个妇女为中心,推雅推喇城的吕底亚,和被巫鬼所附的使女。两个例子都显明了耶稣的能力借着圣灵而得胜。第一个得胜是基于有利的条件──一个妇人敞开的心。第二个得胜是击溃了撒但的双重攻击。撒但首先采用的方法是企图与耶稣的势力联盟;但他被击败了。他的第二个方法是直接而冷酷地敌挡耶稣的精兵,结果他再度落败。这是魔鬼仅有的两种手段──首先企图联盟,然后公然敌对。 我们先来看第一个事件。那天是安息日,在此之前,保罗和同工已休息了数日。「住了几天」的「住」是很有力的一个字,意思是休息,安静观察,一事不作。到了安息日清早,他们要寻找一个祷告的地方;就如保罗一向的习惯,他去寻找肉身的弟兄。从这里的叙述,我们可以发现腓立比的光景。这城里没有强烈的希伯来色彩。「祷告的地方」是一个专门用语。在这些城市中都有犹太人祷告的地方,因为这里没有犹太人的会堂。几乎祷告的地方都在河边;有的时候他们用一种矮墙围成一个圆圈,上面是露天的;有时侯看不出任何外在的标志。那就是「祷告的地方」,在没有会堂的城市里,希伯来人安息日就到这些地方聚集祷告。这正是诗篇137:1的伟大含义: 「他们曾在巴比伦的河边坐下, 一追想锡安就哭了。」 这首诗是描述流亡的犹太人在祷告之处聚集的情景。我们也可以清楚看见腓立比城内希伯来人的情形,事实上,保罗只在祷告的地方找到几位妇女。那里连十个富名望的希伯来人都没有,否则必然会设立会堂。然而,有一小群妇女,认识到他们与神的关系,在这个偶像充斥、受罗马统辖的腓立比城内,聚集在祷告的地方。耶稣基督的使徒,就在这里找到一个有利的据点,来推展他的运动。 吕底亚是推雅推喇城的人,这城是保罗前往特罗亚城去所必须经过的地方。保罗在欧洲第一个带领信主的人,是这位亚洲妇人,或许她是进犹太教的,或者有犹太人的血统,而出生于推雅推喇。她也在腓立比城内作生意。如果我们打算在一个罗马属地建立宣教据点,我们是否能找到这一类的有利基础?神要成就某项伟大而奇妙的事工时,他往往会使用出人意外的方法。 保罗就对这一小群妇女讲道,这本身也是一件醒目的事。保罗是一个法利赛人,在他早年的岁月里,必然常常重复这一类的祷词,「神啊,我感谢你,因为我不是外邦人,不是奴隶,不是女人。」然而他后来写道:「并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的,或男或女,」如此完全否定了他早年那些虚假的感恩。如今他摒弃了犹太人和法利赛人对妇女的歧视。这位耶稣基督的使徒在祷告的地方没有看见男人,他以往的偏见已消逝了,他开始对这群妇女讲道。他敢于如此作,是因为福音已经改变了他的观念,使他整个人焕然一新。 然后我们读到主打开吕底亚的心,叫她留心听保罗所讲的。他触摸到这位妇人内心的深处,使她听了就顺服。于是她成了主在腓立比的据点,从这里开始,他可以推展他的运动。在一个大城市里,一个妇女敞开她的心,她就能够成为神的立足点,他可以从这个中心出发,迈向奇妙的胜利。 吕底亚求使徒一行接受她的款待。「求」一字正是路加特殊的用法。它在新约中另外只出现一次,就是路加福音24章,记载两个往以马忤斯去的门徒,「求」耶稣与他们同住。他们说,时候晚了,日头已经平西了,请你同我们住下吧!他们愿意接待他;他们实际上是说,陌生人,我们有空房给你,请留下来过夜吧!前面路途迢迢,盗贼出没,让我们照顾你,直到天明吧!这里也用了同一个「求」字,显明说话者待客的诚意。于是,在腓立比,有一个房子为耶稣打开了。基督需要在这城内建立据点,使他可以站立,宣讲福音,并从那里差派使者出去,为他得着这城,和周围的地带。他找到一个妇人的心,找到一个妇人的家。这个得胜看来似乎并不轰轰烈烈,但翻到腓立比书,请注意两处经文: 「我-逢想念你们,就感谢我的神;-逢为你们众人祈求的时候,常是欢欢喜喜的祈求。因为从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音」(腓1:3-5)。 头一天是指甚么?即是吕底亚打开心门的那一天。 「腓立比人哪,你们也知道我初传福音,离了马其顿的时候,论到授受的事,除了你们以外,并没有别的教会供给我;就是我在帖撒罗尼迦,你们也一次两次的,打发人供给我的需用」(腓4:15-16)。 当时发生了甚么事?保罗似乎常常将聚集在腓立比的这一群人,当作他服事上最大的喜悦和冠冕。显然腓立比教会与他最亲密。在腓立比有越来越多忠心的人聚集,成为向外扩展的基地,说明保罗的事工。这是从吕底亚打开心门,开放她的家那一刻开始的。不要忽略了这个故事的本质,和这段记载的朴实性,因为在这平凡的事中蕴含着无限的价值。今日常常有人说,教会里充满妇女,男人都不再去教会了。我听到这类话时,总是加以反驳。但这话若越真确,男人就越当自责。那些打开心门,打开家庭的妇女,就是基督的据点。那是腓立比的第一个胜利。紧接着,路加就记载保罗如何赶出邪灵,战胜撒但。那位使女因被巫鬼所附,就成为她主人谋利的工具。她跟随保罗,不断喊着:「这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。」她说得一点不错。保罗,路加,提摩太,西拉,可能还另有几人到了这城,向一群犹太妇人讲道。有人听了并遵从。突然之间,这个被鬼附的女孩出现,尾随在后,向群众喊叫。这时,魔鬼是在利用一个对教会来说非常危险的武器。当魔鬼述说关于教会的真理时,危险产生了;教会可能接受他的见证,并希望藉此获胜。这似乎是腓立比的良机。如果只是向河边祷告地方的妇女讲道,没有多少人会注意。这个女孩如今大声疾呼,引起群众注意,她说的又是真理,那么让她继续下去又何妨?真理必须得胜,不论谁说都行。这正是十九世纪时摧毁教会的最大谎言。使徒拒绝这样的见证。这里使用了一个强烈的词,保罗「心中厌烦」。他厌烦的原因是,这使女说的是真理,并且当初驱策他往特罗亚的耶稣的灵,如今仍与他同在。福音书里──马可福音讲到耶稣刚开始事奉时,路加福音说到较晚的时期──都记载魔鬼曾如何述说关于耶稣的真理。当众人拒绝耶稣时,魔鬼说,「你是神的儿子。」-一次,耶稣都命令他住嘴;叫他立刻从那人身上出来;他责备邪灵,拒绝任何出于魔鬼的见证。 如今保罗与耶稣的灵相交,他知道腓立比是怎样的城市,并且看出这是魔鬼的方法。主的这位使者拒绝接受恶魔的见证,即使那些话含着真理。教会史上的一个可悲错误,就是教会一而再,再而三地承认邪恶之人的见证,因为见证本身合乎真理。神只接受由诚实人口中说出的真实见证,因为在方法后面还有动机,动机不纯可能不但无益,反而有害。若允许魔鬼进入传福音的过程里,那么他就会从中作祟,扭歪曲解,直到福音成为一个死的,可咒诅的异端。这不正是现今教会被破坏,成长受阻的原因?她需要一个与神有亲密交通的人,起来拒绝由邪灵所发出的真实的见证。不要作愚笨人,以为这世上没有灵界存在。不要断言我们不能从隐而不见的世界得到信息。有这一类的信息存在,但它是从地狱来的,即使它说到有关耶稣的真理,也不要听信。任何时候,与恶者联盟,都是教会最大的危险。在腓立比,福音的最危险时刻,不是他们将保罗下监的时候,而是被巫鬼附的使女口吐真理的时刻。保罗与主交通,他立刻将邪灵赶出去。 撒但紧接着采用敌对的方法,他从表面上消失,其实他仍在那里。他现在退居幕后;最大的秘密见之于这句话,「得利的指望没有了。」由于使女的巫鬼被赶出去,这些人看见无利可图,就变得气势汹汹,一改方才的态度。他们没有公开说,你们打破了我们的饭碗。他们却说,「这些人原是犹太人,竟骚扰我们的城。」他们罔顾律法。他们只顾私人的利益。撒但原先企图与使徒联盟,好削弱他们,但他的计谋遭到挫败;于是他开始动律法的脑筋。 撒但再度受挫。甚么时候撒但将一个基督徒下在监里,甚么时候他就被打败了。对基督的仆人而言,十字架就是得冠冕之处。当魔鬼和世界连手迫害一个属基督的人时,他们是将他放在能力的宝座上。我们回到腓立比发生的事,就会更认清这一点。他们将保罗和西拉下在监里,用棍子将他们打得鲜血淋漓;又找来一个冷酷无情的禁卒看守他们,把他们下在内监,两脚上了木狗。结果如何?你听到了歌声吗?不久之后,保罗以囚徒身分到达罗马,他赁屋而居,在罗马帝国的中心宣讲神国的福音。他第二次到罗马时,被下在深的地牢里,被剥夺了在外面租屋的权利,结果他作甚么?他写下许多书信,其影响力有如雷声轰轰,历经无数年代仍然盈贯于耳。再看看本仁约翰(John Bunyan),他下到狱中,却看见异象,使他写下《天路历程》;其真理的信息在教会中地位仅次于圣经的信息。 魔鬼何其愚蠢!他学功课学得何其缓慢!他不时学一点儿,然后回到他比较有希望成功的法子──联盟──上。这正是他今日奏效的方法。中古时代的魔鬼都是长着尖角,兽蹄,身冒火焰的,我们如今对这形像往往一笑置之。但魔鬼并未死亡,他尚未洗手不干。现今他不再将我们下在监里。他不再在福音的光芒四射之处,将人下在监里。他今天的工作是与人联盟。教会最大的难处在于没有足够的定力对魔鬼说,把手拿开!我们不要任何支持基督的见证!我们不需要支持基督,我们只要顺服他。 再看看整段经文,会发现这个伟大运动的开端是何其渺小。一个妇女敞开她的心,带来的结果是何等奇妙!不要在醒目惹眼的地方寻找神的道路。当人们正忙着为布鲁特斯(Brutus)建纪念碑,忙着歌咏奥古都期(Augutus)的丰功伟迹时,这位使徒却往腓立比去。他打算在那裹住两三天;不久,有一位妇女打开心门,相信他所传的信息。这是神行动的地点。今日神在那里行动?我不知道,也不打算去发掘答案;但求神帮助我,愿意顺服他。一个妇女打开她的心,她可能就成为我们正在等待的先知,是国度君王未来事工的先锋。但愿我们不受统计数目的束缚。在腓立比,一个妇人的心最后迫使罗马的旗帜降下,基督十字架的旗帜飘扬空中。 魔鬼的攻击方法有二:联盟和敌对;前者尤其厉害。让我们心存警惕。不要以为,只要一个人讲论耶稣,我们就可以投效他的旗下。除非这个人完全效忠基督,我们才能与他交通。如果一个人为了基督的缘故被下监,不久之后地要震动,事工要扩展出去。 使徒行传16:25-40
本段经文记载保罗在欧洲最初的事工。他和西拉正在完成耶稣最后的命令,「你们要……作我的见证。」我们正随着一个伟大的运动前进,所以不必单单注意地方性的事件。这里有三件事值得注意: 1.见证与神; 2.见证与禁卒; 3.见证与官长。 这三幅画面是互相关联的。在第一个画面里,我们看到这两人在狱中敬拜赞美,那是见证他们与神的关系。紧接着我们又看到他们对待狱卒的方法,以及随之而来的结果。最后我们看见他们如何对待腓立比的官长。 那时他们被下在内监,双脚上了木狗。他们曾被公开鞭打,击伤。我们只有怀着同情去揣摩他们的景况,才能完全了解这个故事。 我们心中有了这个背景,就会被他们的举止所吸引。他们竟在那里祷告,唱诗。此处的翻译未能尽达其意。这里所用的「祷告」一词原来并不含有祈求的意思,它是指一种颂扬和敬拜的态度。我们不能认为这些人当时是在祈求任何东西,因为「祷告」这词就相当于我们现在所谓的「歌咏」。这是喜乐之灵的操练。请记住他们所处的环境。他们被下在内监,又恐怖,又阴暗,加上双脚被木狗扣住,在那黑暗的时刻,他们身体忍受着难堪的折磨;棍打的伤痕仍然不时作痛。但他们却唱诗赞美神,洋溢着灵里的喜乐。 他们唱些甚么诗歌?我们无从知晓?也许是教会里的新歌,也许是古老的诗篇。不管是甚么歌,其他囚犯都侧耳而听;他们一定心生惊讶,为甚么这些内监的犯人居然还有心情唱歌? 不久,地震来了。监门被震开,以下的事件接着发生。 这个故事向我们启示的最高价值,第一是基督的能力可以胜过艰难苦楚的环境。这些人唱的不是蒙拯救的诗歌,而是安于被囚的诗歌。这是基督徒的思想和胜利最奇妙之处。任何人当狱门大开,身获自由的时刻,都可以唱歌。但基督徒是在监狱「里面」唱歌。如果我是西拉,恐怕保罗就得独唱了;但我却看见那荣耀光辉的灵超越了一切难处和限制。盖恩夫人(MadamGuyon)于一六九五年至一七○五年,曾在法国狱中渡过十年的岁月。这是她在狱中所写的诗: 我是一只笼中小鸟, 远离天空旷阔野地; 是他将我安置于此, 我愿向他歌颂不已; 如此被囚我甚欢欣, 因这我神使你称心。 禁中我无他事可作, 终日就是静中歌唱: 我所使之称心的神, 也在倾听我的颂扬; 他捆绑了我的翅膀, 却爱俯首听我歌唱。 哦神!是有耳能听, 也有心施爱赐福; 我的音调虽然粗陋, 你却毫不鄙弃厌恶; 因你知道音调之弦, 乃是甜美之爱所弹。 这笼将我四面禁锢, 我难外飞任意遨游; 我的翅膀虽被困住, 我心我灵仍是自由; 监牢墙坦不能阻挡, 心灵所有释放翱翔, 我心超越监牢之闩, 我灵腾飞何其自在! 向着心爱之主腾飞, 他的旨意我所敬拜; 在你坚定旨意之中, 我灵得到自由欢腾。 我想,他们在腓立比狱中所唱的,就是这一类的诗歌;不是蒙拯救的歌,而是心满意足的歌,满足于他们与神之间完美,自由,牢不可破的关系。「祷告,唱诗,赞美神。」正如盖恩夫人后来所领悟的,他们知道神在倾听,-一个音符都直达到他耳中。那是基督徒经历里最大的得胜。我们永远无法关闭一个基督徒与神的交通;因此当保罗不久之后又前后两次被下在罗马的监狱里,他所有书信中从未提到自己是罗马,或尼罗王(Nero),或帝国的囚徒。他总是以耶稣基督的囚徒自居。他认识自己与神有交通,所以他能引吭高歌。 这个故事的第二个价值,在于启示基督拯救的能力。地震成了他们得释放的方法──不管这是否出于神的手,摇动地基,松开捆绑,打开大门;或只是巧合,刚好使他们有得释放的机会,这些都无关紧要。监狱监禁不了犯人。不久之后,当保罗被下在罗马监狱里时,他完成了一生中最大的事工。即使他宣教旅行的卓越成果也无法与他的书信所产生的巨大影响力相比,而其中最精彩,最美妙的部分都是他在狱中完成的。 接下来看他们对禁卒所作的见证。我们对这禁卒的印象是,他生性残忍,无视于保罗西拉的遍体鳞伤,将他们掷入内监,又冷酷地在他们脚上加上木狗。他对于他们的痛苦无动于衷;作完这一切之后,他就径自睡觉去了,一直到地震将他震醒。这个画面相当生动,它刻划出一个心硬如铁的人,不但对这些被棍打得皮开肉绽的犯人毫无同情心,反而将他们扔入阴暗可怖的内监,用木狗锁住他们的双脚,又加上手镣,然后锁上狱门,自己睡觉去了。 地震接踵而至,我们看见这人惊慌失措起来。他的举动含有几分英雄气概,与他那时代的要求相符。他醒过来,发现狱门大开,以为囚犯都逃走了,就企图自杀。他内心那种冷酷的英雄主义,使他情愿采取自杀一途,以逃避别人施加的惩罚。 忽然,黑暗中有声音响起,「不要伤害自己,我们都在这里。」这正是刚才唱歌那人的声音。禁卒并未听见歌声,他方才睡得正沉。他如今说甚么?他说,「主!」我们今日译成「先生」,其实它和保罗稍后说「当信主耶稣」的「主」,是同一个字。这是极其尊敬的称呼,他意识到正站在一个比自己崇高的人面前。「主阿,我当怎样行,才可以得救?」这里并没有涉及得救的信心。他不是说,我当作甚么才能永远得救。他尚未到达此地步。他原先是慌了手脚,打算一死了之,但他听到使徒平静的声音,「不要伤害自己,我们都在这里。」囚犯并未如想象中那样逃之夭夭。然后他满怀敬畏,俯伏在保罗西拉面前说,「主阿,我当怎样行才可以得救?」他只是一个惊恐过度,不知下一步要发生甚么的人。福音的真义正来临,但不是从这个可怜的、失魂落魄的人心中所发出,而是出于使徒针对他的呼喊而作的回答:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」福音的所有真义即在此。福音的音符像一首诗歌震慑他的心。这位禁卒那时并不明白,但那是一个需要进一步解释的回答。你既然称我们为主,那么你当相信主耶稣基督,他是人类生命中惟一的主。你已经问到,当作甚么才能得救,你的动机是出于惧怕,渴望被拯救脱离这困境。那么,相信这位主吧!你不仅能蒙拯救脱离眼前的难处,并且可以脱离一切困境。 然后,「他们就把主的道,讲给他和他全家的人听。」这个人被福音吸引,使徒就花时间教导他。伏尔泰(VoItaire)说到哲学家时曾如是言:「我们没有兴趣去启迪一个补鞋匠或女仆,那是使徒的工作。」 感谢神,那确是使徒的工作。这正是世上的哲学和基督教会的福音最大区别之所在。保罗利用夜半到天方初晓的这段时间来教导这位惊魂甫定的禁卒。他的答案迅速而简洁,「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」那时,他就得着了这个人,和他的一家;他又教导他们,把主的道讲给他们听,向他们启示这道的真正含义及应用方法。任何时代传福音的人都是如此。哲学家没有兴趣去启迪鞋匠女仆;但使徒从不认为他们是向鞋匠或女仆讲话,他们认为自己是向照着神形像造的「人」讲话。他们总是觉得,花时间向人解绎宇宙中最有能力的事,是值得的。这正是基督教会的写照。就保罗而言,基督徒运动正在欧洲萌芽。他是一个使徒,怀着比哲学家强烈的热情;虽然他的背上血迹未干,疼痛难当,他仍花时间去教导禁卒。 这一切值得吗?读毕整个故事,看看那人的表现。他洗清他们的伤口,领他们上自己家里去,给他们摆上饭。这使我们想到神从前所作的:「在我敌人面前,你为我摆设筵席。」这位冷酷的禁卒,在作神曾经作过的事。他洗清他们的伤口,为他们摆上饭食。这是基督教会最终的、无可辩驳的论据。这是基督教会的奇迹。我看见这位腓立比的禁卒在为他们洗伤口,但前一晚他才将他们扔入内监,对他们鲜血淋漓的创伤一无所动,自己去蒙头大睡,直到地震将他弄醒。不是地震造成这些结果。是使徒耐心的教导,和他对基督耶稣的信心,使他的生命完全被神得着,他开始作神所作的,就是那出于永爱心的作为。 但使徒尚未完成他的工。他进一步教导禁卒一家,给他们施洗。他们都信了,并且欢喜快乐。 关于第二天早晨官长采取的行动,圣经没有告诉我们原因。可能是有关地震和狱门大开的消息传入他们耳中,促使他们作此决定(当然这个可能性并不大)。可能是他们夜间良心发现,觉得他们如此鞭打这些人似乎作得过火了。总之,他们在一夜之间改变态度是很奇特的。我们不知道后面的原因,但有一点可以确定,就是他们所传达的命令带着轻蔑的成分,「释放那两个人罢!」译成「那两个人」的一词,原文有轻视的意思。它显示一种企图逃脱困境的便捷之道:他们发现自己违反了法律,亏损了正义。补救之道是,打发这两人走吧! 使徒就顺从地走了吗?他会不会说,他是天上的国民,不必理会地上的事?或者说,敌挡恶者不是他的职责,然后静悄悄离开?不!他从基督身上所学的不是这样。留意他如何以他基督徒的公民权来维护他的罗马公民权。他拒绝让这些违反律法的官长轻易脱罪。「我们是罗马人,并没有定罪,他们就在众人面前打了我们。」-一句话都尖锐、清晰、确切地指出了官长所犯的错误。我们绝不这样轻易出去。让他们自己来领我们出去。他们如何当众羞辱我们,也当如何当着众人道歉。我不相信保罗是在维护他个人的尊严,或争取他自己的权利。若是这样,他大可一开始就如此作。当棍子落在他身上的一刻,他可以说,我是罗马人。但他并未用他的权利救自己。如今,为了腓立比的那一小群信徒,他揭露了官长的错处,并且坚持官长不能任意违犯法律而无虞惩罚。这说明一个事实:如果基督徒需要将该撒的物归给该撒,那么该撒也当将合乎正义真理的事物归给基督徒。使徒的态度含着美丽的尊严,那是服事基督徒团体和服事国家的尊严:拒绝站在一个被冒犯而无虞制裁的法律面前。 请留意其后果。官长果然前来,请他们出去,离开那城。但他们没有立刻出城。在止息纠纷这方面,他们还相当与官长合作。他们从容不迫地先去吕底亚家,又劝慰了弟兄们一番,绕离开腓立比。从文脉看来,保罗将路加留在这里,因为从此处开始,路加说到保罗这个小团体时,都是用「他们」称呼,一直到第20章,他们才又聚首。 这是保罗在欧洲事工的发端。先是他和同工将信息带给吕底亚和一些妇女,然后是一个禁卒。他们自己则在狱中经历得胜的喜乐,并在午夜高声歌唱。基督徒的运动就是传达信息,赢取胜利。基督徒的良知促使官长在违反律法时得到纠正,并且产生新的情况,使人能自由敬拜神。 再看看今日欧洲的光景。想想欧洲的建筑,除掉直立的教堂象征对基督的敬拜之外,还存留甚么?再看看她的艺术绘画,除开那些受基督教影响的绘画,剩下的是甚么?再进入音乐的庙堂,除了受弥赛亚故事启示的音乐之外,余下的有那些具有价值?再来看文学,除开受基督徒运动影响的作品,还有那些会永垂不朽?这些都是次要的。最主要的是,欧洲顺服基督教会的原则多少,她享有的自由就有多少。她的纯洁是依她遵行保罗对禁卒所说那句话的程度而定;保罗说,「当信主耶稣……就必得救。」欧洲今日仍存留着锁练,恶行,是因为她违背了天上来的异象。福音大业尚未完成,我们今日仍有同样的工作,同样的福音。我们必须有同样的认识,才能完成同样的工作。我们必须知道,当日子最黑暗,狱中的栏栅最坚固的时刻,正是我们歌颂赞美的时机,因为神至终必不被恶者所胜。── 康伯摩根《使徒行传解经》
福音的大能 戴绍曾 经文:使徒行传十六章 读这段经文,我们可以知道基督的福音是第一次由亚洲传入欧洲。有些人不明白,以为基督的福音是洋教,由欧美传入亚洲的,其实是先由亚洲传到欧洲,传到美洲,再由欧美传到亚洲。保罗就是第一个传福音到欧洲的。有一件事很特别的,我们应要注意的,就是神拯救人,有祂的方法。当时保罗想到庇推尼去,主耶稣的灵却不许,在夜间借着异象,要他到马其顿去,马其顿是欧洲的地方。保罗传福音的原则如何,虽然圣经没有明白说明,但是我们可以从圣经的记载,发现他的行程大都是以都市为中心,他每到一个斩的地方,往往是先向信神的人传福音,建立教会,向各方进展。 当时马其顿是一个省区,腓立比是一个大城,正如今日的台北一样,地位很重要的。保罗到了那城,特别注意虔诚信神的人,因为他们需要基督的福音,先向他们传讲,使他们接受主耶稣。第三节记载保罗到了河边,知道那里有一个祷告的地方,就对聚会的妇女们讲道。她们是虔诚的人,渴慕福音,经常聚会,也会祷告,敬拜神,但是她们还不认识主耶稣,所以保罗就先向她们传福音,愿意帮助她们,使她们信主耶稣。今日在各地方,许许多多的人虽然知道神,却每日忙碌,为那必要朽坏的食物劳苦,感到人生的烦恼,如不放下这重担,起来亲近神,追求属灵的需要和属灵的供应,就得不到满足。吕底亚素来敬拜神,但是还不知道主耶稣,听见保罗讲道,就很留心听,接受主耶稣,实在可以做今日许多人的榜样。各位弟兄如果是渴慕主恩,神必将丰富你的心灵,愿今天有许多人像吕底亚一样追求神的恩典。 我们再看吕底亚的为人,主开导吕底亚,她的心门就开了,她知道自己属灵的需要,主就赐给她,虽然过去未听到主的福音,现在得着机会听保罗讲道,就得着了神的恩典,全家都信主了,实在是很美好的见证。这就是说明一个信主的人,听到福音,就信福音,同时就传福音给家人,使全家接受主,受洗归主,为主作见证,成为新造的人。吕底亚不单是听道,信主,还要事奉,所以就请保罗住在她的家,殷勤服事。她不仅是服事,还担任传福音的责任,许多弟兄们在她家里,所以保罗在腓立比出监以后,就往吕底亚家去,见了弟兄们,劝慰他们一番。(见40)各位弟兄姊妹,看到吕底亚的情形吗?实在值得我们效法。福音无论传到什么地方,凡是信主的人总应该有份,负起传福音的责任,事奉主。 前面还有许多宝贵的见证,我们应加注意。在传福音的事工上,魔鬼就想尽方法来拦阻。而且全力攻击。保罗在腓立比传福音,当时有一个使女被巫鬼所附,用法术叫主人大得财利,她跟随保罗,喊着说这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。使女一连多日这样喊叫,保罗就心中厌烦,转身对那鬼说,我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来,那鬼就离开了她。今天许多人被世界的俗务,不良的习惯缠扰着,不得自由,有如这使女被巫鬼所附一样。我收到一封美国来的信,有一个大学生领人归主的见证,使我很受感动,美国现在有许多青年吸毒,成为痴狂,生活不检,行为不正,如被魔鬼所附着,这位大学生就去领吸毒的人归主,戒除烟毒,释放他们。当时福音的能力在腓立比,释放了需要的人,可见福音的能力是如何的大。但是使女的主人们很不高兴,虽然使女被释放,从新做人了,主人们却失去谋财的机会,就控告保罗,可见人心败坏已极,官长也是无知,不问究竟,不分皂白,吩咐部下剥了保罗,西拉的衣裳,用棍打了他们。下在监狱里。 保罗传福音,是遵从主的带领,向着标竿直跑,现在他下到监狱里,全身被殴受伤,这是否保罗有什么错误呢?许多弟兄姊妹受试探,遭苦难,以为主不爱护他们,或许他们受了其他宗教的影响,以为信神就是保证平安,职业成功,一切顺遂,但是圣经并未告诉我们,信主的人就不会受痛苦,却是屡有试验,义人多有苦难。历史事实告诉我们,遭受逼迫最激烈的时候,就是福音最传开的时候,愈为主受苦,福音就愈传开,教会就这样兴旺起来。保罗,西拉在腓立比监狱中,绝不埋怨,更要为主作见证,传扬福音,为人祷告。 许多青年人许愿说,如能考上大学,就愿信主,如果主祝福他们成功,就将如何如何的事奉,倘若不能顺利考上大学,以为主不听他们的祷告,是主不爱他们。我们虽然同情他们希望考上大学,但是他们的想法却是错误的。我们知道世间不如意事,往往是十居八九,苦难常是临到我们,我们在痛苦的时候,神的恩典就显的最清楚。 保罗在帖撒罗尼迦书说,不住的祷告,凡事谢恩,这句话传道人很常引用着讲。保罗这样说,也就这样做,他在狱中,全身伤痛,献上感谢,吟诗祷告,地就大震动,狱门都开了,狱卒怕犯人逃跑想要自杀,保罗就劝阻他。当地震狱门全开的时候,保罗可否逃走?(保罗在大马色曾逃走过)为什么保罗这次不逃?其实狱门全开的时候,不一定神要你走,神或者不要你出去,有时候神要你去碰那关闭的门出去。各位弟兄姊妹,我们应知道神的旨意是奇妙的,只有等候神的指示,照神的话去做,保罗告诉狱卒说,我们都在这里,这话是多么激动狱卒阿!保罗真是知道如何做基督徒,无论得时不得时,总要传福音。狱卒问保罗,应如何才能得救呢?这问话表现的很诚恳,为什么他这样问呢?我想保罗入狱之时,已向他侉福音了。 今天求主的爱激发我们,向邻近的人,遇见的人,传讲福音。传福音是一件不容易的事,尤其是向自己的家人邻居更不容易。保罗能在任何情况之下,传扬福音,实在是给我们做了榜样。 今日福音要传到地极,不是单靠传道人所能做到的,要人人都传福音,负起传福音的责任,才能使全国全世界的人认识主。吕底亚全家信主,服事主的仆人,狱卒也全家信主受洗,为保罗洗伤,摆上食物,殷勤款待,可见信主之后,心就改变了,全家充满喜乐,这就是福音的大能。 今天,我们的家人,邻居,同事,朋友,缺乏平安喜乐,我们看到保罗在腓立比传福音的见证,就要帮助别人接受主耶稣,认罪悔改,使他们都能得着平安喜乐。求主帮助我们,赐给我们有新的亮光,在教会中更能事奉主,如吕底亚一样说「请到我家里来住」,愿主光照我们!
福音遍传世界的第一站 滕近辉 经文:使徒行传十六章6—11节 前言 使徒行传第十六章所记载的,可以说是福音递传世界的第一站。每当我们重新温习那时的经过情形,我们实在看见神在向外传福音的事工上,有很多奇妙的预备和奇妙的作为。如果那个时候,神有这样奇妙的作为,开创了一个新的时代,今天我们中国教会如果往前迈进一步的时候,神不会丢下不顾我们,我们所信奉的神,也能做从前做过的事。这第十六章实在是划时代的记载。从这一章开始,福音就离开了小亚细亚的限制,向更远更辽阔的地方展开,所以我们要用这堂的时间,来查考和温习这里所经过的各种情形。我想有三个字,可以代表这里所说的一切,就是「想不到」三个字,或用四个字来讲,就是「出人意外」。我深深觉得这里所记载的每件事,都是出人意外的。 壹、想不到的引导 首先我们看见「想不到的引导」,也可说是「出人意外的传福音路线」。请大家看几节圣经: 「圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道,他们就经过弗吕加拉太一带地方,到了每西亚的边界,他们想要往庇推尼去,耶稣的灵却不许。他们就越过亚西亚,下到特罗亚去。在夜间有异象现与保罗,有一个马其顿人站着求他说,请你过到马其顿来帮助我们。保罗既看见这异象,我们随即想要往马其顿去,以为神召我们传福音给那里的人听。」(徒十六6—10) 在这里,我们看见神两次的禁止,一次的异象。圣灵禁止他们在亚细亚讲道,他们就顺服这个禁止的引导,绕过一个地方往北去,到了庇推尼和每西亚边境交界的地方。他们在那里的思想,大概是主既不要我们在亚细亚传道,恐怕是要我们往北方去吧,庇推尼是最北边的地方,大概是要我们往那里去吧。他们到边境的地方作准备,你看他们是准备好,随时的顺服——好,既禁止我们在这里,我们就按照我们当时所能想到,所能看到的亮光,往前去,往前去,来到一个地方再等候。 恐怕是往这里去吧,但是耶稣的灵又不许,所以他们不是当往北边去。耶稣的灵不许,到底往那里去呢,还没有清楚的指示。好,既然不是这里,他们在想,大概是往那一个方向吧,于是他们来到海边特罗亚的地方。在那里,神看他们真有一个顺服的心,神就显示这个异象给他们看。 请大家注意,神显示这个异象给他们以前,这个马其顿的呼声临到他们以前,已经有过两次的试验,这两次试验的方式,就是禁止和不许。在这两次试验中,主的仆人们有一个很好的表现,他们在那里探索,在那里寻求神的旨意和引导——到底神要他们往那里去。他们这样的顺服,不容易呀,如果没有一个彻底寻求圣灵引导的心,和彻底信靠圣灵会引导的信心,他们不会这样行。 你看上面第5节说:「于是众教会信心越发坚固,人数天天加增」,这个工作情形多么好呀,教会兴旺,人数加多,他们原可以在旧地区里工作下去,门户大开,兴旺福音的机会很多,然而就在那个时候圣灵忽然说,不能在亚细亚传道,他们随即顺服,顺服的时候还有一个实际的表现,他们往另外一个地方去,越过圣灵禁止他们工作的地方,经过而不工作,越过、穿过,来到北边,在那个交界的地方等候,向北边展望是不是神要他们往那边去。 你看头两步,神并没有清楚的指示,为什么不指示?难道神胡里胡涂的要他们暗中摸索吗?我相信有一个试验的意思在里面,看看他们肯不肯,让他们的灵性上有一个准备——顺服的准备。他们在那里准备的阶段中,亦在那里思想,到底他们该往那里去。到底神为什么禁止,一定有更重要的事工等候在他们的前头,神必有更大的计划,超过他们所求所想的吧。 他们来在北边展望是不是神要他们在这一带地方工作。如果是神的旨意,他们愿意,他们到了那个地方,就是表示愿意,预备好了,只要神一发令,就往前去,这是在试验中一个非常宝贵的表现。但是耶稣的灵不许。在那个等候中,他们已有一个积极的准备,准备开动,但是神不许。那就是说,神拦阻了他们已经要做的工作。 后来又换了一个方向,到海边等候,看看神的旨意如何,他们还是顺服,一点都没有意思说:「呀,神胡里胡涂带领我们到这个地方,恐怕没有什么目的吧」,他们没有那样想。这里不是神的计划,他们到特罗亚去,神曾在那里一步一步的引导。愿意,再去,再顺服,在那里等候。 经过了两次的试验,他们的灵性作好了准备,这个异象就来了。马其顿人夜间显现在他们面前说,请你们过来,帮助我们。他们认为这是神的引导,认为这是出于神的启示,好,他们就往前去。神也开了门,所以往前去的时候,你可看见神一步一步为他们奇妙的安排。这是第一步,想不到的引导,超过他们所求所想的。原来不是在他们的计划之中,神介入其间,改变他们工作的路线、方向、计划。这个结果和关系影响,都非常大。 我们想一想,如果当时的路线是到了小亚细亚为止,以后回头往东传,把福音传遍近东一带,慢慢向远东伸过来,如果福音首先传在亚洲,然后再从亚洲传到西方,大家想一想这个过程如何?这个路线如何? 我想后来一定很难,做不通,而且东方人有一个弱点,就是对宗教没有一个绝对的观念,对那一个宗教都认为都差不多,都好,中国人对宗教是没有绝对感,所以对宗教性逼迫的事从来很少在中国发生,除了道教和佛教之争在中国古代,其他一般的人都觉得,信那一个教,都是叫人为善的,差不多的,这是东方人的一个特点。 如果基督教先在东方传开,然后从东方传到西方,在过程之中,我想基督教的那个绝对性早已消失尽了,然后再由东方人到西方去传,我想,西方人很难接受东方人的宗教。这个过程倒转过来很难很难。所以福音先传到西方去绕了一个大圈子,然后再从欧美传回东方,在许多的方面,神做了准备,因此能够完成普传福音的计划。我相信这绝不是偶然的,自有祂的美意。 因此,我连想到犹太人会做生意,个个发财,全世界最会做生意的是犹太人,这么有钱,又有什么意义在那里呢?今天才看见它的意义。当犹太人一回到耶路撒冷重行建立以色列国。资本就很雄厚,可以开始建设,立时把以色列国兴旺起来,做了神恩待以色列国的物质基础。今天灵性的恩典还没有临到,但是物质的基础也是必须的,这是第一步。如果犹太人没有钱,以色列国的复兴做不到。所以他们会做买卖,也有神的计划在里面。 神所做的一切事,都有一个目的。到了时候,就完成祂的目的。这福音先传到西方,以后转回东方,自有神的目的。所以这件事,是想不到的,我想这三个字非常的恰当当用来形容这件发生的事。 贰、想不到的人信主 我们现在要看想不到的人信主了。想不到的人,在想不到的地方,在想不到的情况下信主了。 「当安息日,我们出城门,到了河边,知道那里有一个祷告的地方,我们就坐下来对那聚会的妇女讲道。有一个卖紫色布疋的妇人,名叫吕底亚,是推亚推喇城的人,素来敬拜神。她听见了,主就开导她的心,叫她留心听保罗所讲的话。她和她一家既领了洗,便求我们说,你们若以为我是真信主的,请到我家里来住。于是强留我们。」(徒十六13—15) 他们在腓立比住了几天,到处看看,我想那几天他们在寻找,等候和祷告。「神阿,祢已经带领我们来了,我们又怎么下手呢?我们已经预备好了,我们又如何开始工作?」神就带领他们到一个祷告的池方,妇人们在祷告。要向他们讲道,我想,不很方便吧,但是他们相信这是神的引导,就坐下对那聚会的妇女讲道。 这些妇女们也不以他们(外来人)为怪,居然听他们讲道,这是想不到的。神预备好了人心,更想不到第一次听道就信主。这个信主的人,而且是一个家境相当好的人,卖紫色布疋的吕底亚。当时做这买卖的人,都是家境相当好的。这样一个人听见道,主开了她的心,留心听,就信了主。她信主了,因有相当的地位,所以对其他的妇女们,其他的犹太人,有相当的影响。 还有一件奇妙的事,也是想不到的。姊妹信主了,丈夫不一定。你离开了我们犹太教的传统,你跳出了槽,接受一个刚从外地来,不知讲些什么者的话,你那么快接受,还要我们也来相信,那有这么容易,这么简单。恐怕他们还要逼迫她。 当时犹太人信耶稣,是不合潮流的,一定是会引起逼迫的,但是这里15节说:「她和她一家既领了洗」,这是表示包括他的丈夫和孩子在内,一起受洗,全家相信,来作见证,把她所听见的这位耶稣应验了旧约关于弥赛亚的预言,神在拿撒拿人耶稣身上所行的大能奇事,最后使祂从死里复活,应验了旧约的预言,她把这些听见的,向她家人传讲的时候,呀,他们也被圣灵开导他们的心,全家相信,成了一个强有力的单位。 家庭是一个很重要的单位,关系很大。家庭一分开,力量就分散,家庭一连合,就成了一个难攻破的营垒。一家人信主,妻子带领丈夫,这是与通常相反的一个过程。第一个在欧洲信耶稣的人是一位姊妹,这也是姊妹们的荣耀。 我相信,神对姊妹们的恩典实在是特别的大。在这想不到的地方,想不到的场合,想不到的人,想不到的一家,神动了祂的善工。第一次讲道,人心就预备好。我相信他们在去那里之前,不知做了多少祷告,整个的教会为他们祷告,各地的教会为他们祷告,他们自己也不住恳切的祷告,所以到了时候,神的计划与预备都显明出来。何等的奇妙,实在是想不到的。 参、想不的供应 我们又看见想不到的供应。刚才我们所读的第十五节下半段:「你们若以为我是真信主的,请到我家里来住,于是强留我何。」供应来了,一个相当有钱的家庭,打开门户来说:「请主的仆人们到我的家里来住,我接待你们,供应你们一切的需要。」他们想不到神如此为他们开了一个供应的门。 如果保罗和他同工需要在腓立比织帐棚,我相信他们的时间会要打一个大折扣。我相信他们身上带的钱也不会很多,他们一步一步的凭信心仰望神。现在神的方法显明在他们面前,一个人信主了,把他在家里的门大大敞开说:「请来!请来!」你看,这里保罗和他的同工相当的有智慧,不肯接受。刚刚信主,他的认识还不够吧,不肯接受。「我们有住的地方,谢谢你!」但是他们强留说:「不行,不准你们推辞!」我想,保罗和他同工看见这个情形,他们再有一个印证:「是的,神预备了!」 而且他们所说的话也很有智慧;「你们若以为我是真信主的,请到我家里来住」,换言之,就是「如果你们以为我是假信主的,那就不要来」,如果他们坚持不肯去住,无异是怀疑他们尚未真信主,这实是很有智慧的话。 我到过一个地方,会发现一个问题,就是一个人刚刚信主,不懂得奉献,经过一段时间的教导,费了很多的力量,他才懂得奉献,把财物拿出一点来,很吝啬,舍不得,不知做了多少难。那灵性好的,也不知经过多少祷告,奉献一点钱。但是这个姊妹一信主不久就说:「请到我家里来,我们要奉主的名接待你们!」呀!真是神奇妙的预备,在什么时候有什么需要,神就按照那个特别的光景之下的需要,来供应祂的仆人使女。 一个人刚信主,他需要特别大的恩典,神在一个人刚信主的时候,又特别给他恩典,使他觉得主是多么真实,一祷告,就垂听。在祂信主的人,有多少宝贵的见证来讲,因为那个时候软弱,需要这样的鼓励。但是后来灵性长大了,呀,有时候,祷告、主不听了,试验来了,造就来了,叫我们的信心经过试验,比那经过火炼仍能坏的金子更显宝贵。主撒开祂的手,让我们开始学走路了。 但有的时候,我们感觉不对了,没有刚信主时那般亲密了,每次祷告,主也不像从前那般奇妙的应允了,然而这正是主要造就你,表示主看中你的说明。所以在任何特别的景况之下,所有特别的需要,神都用特别的方法,来为我们预备安排。 肆、想不到的逼迫 我们又看见想不到的逼迫来了。如果不是如此,恐怕还不完全。如果没有这样,恐怕只是人所虚构出来顺利的路线。试想恩惠的福音传到一个地方,要把那地方的人从撒日一的权势下夺取回来,而撒旦若竟毫无作为,那真是奇事。撒旦在这个情势之下起来反对,正是意料中的事。如果牠竟无所作为,那才是希奇。 所以在这里,不是一幅虚构出来想象出来金黄色的图画:你看,向外传福音多么顺利呀,多么美妙呀,神的安排多么出人意料之外,呀,样样都好,我们都去了,一定是大有收成,一条路通顺到底。不是那样,撒旦的攻击来了,逼迫来了,这个逼迫是用想不到的方式来出现的。你看,这个被鬼附着的使女,她跟随在保罗后面喊叫。 17节说:「她跟随保罗和我们说,这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。她一连多日这样喊叫。」你看她的见证好不好,我想,她和保罗所讲的一样。撒旦这个手段很厉害,完全就是反见证的意思。她是个被鬼所附的使女,这些人知道鬼所附着的人平常没有好事,他们也知道鬼做的是什么事,现在这个附着这使女的鬼来作见证:「这是神的仆人,来传说救人之道。」我相信,这个效果给你有头脑的,正是反面的作用,阿,如果鬼给他做见证,还有什么好的。 耶稣在世时,鬼为祂见证,那个效果真是相反。当时的犹太人如果知道鬼为耶稣作见证,他们真会名正言顺的说:「你看,耶稣当然是靠着鬼王别西卜赶鬼的,鬼都给祂做见证,鬼都拥护祂,那还不是出于鬼吗?撒旦真是好厉害!」 在这里我们看见撒旦使用了两个战略,第一个战略是反见证,第二个战略,牠把这件事和利益连在一起,和得利的门路连在一起,得利的门路一断,一般的人都恼火起来,生气起来,一定起来要反对逼迫。 请看第19节:「使女的主人们,见得利的指望没有了,便揪住保罗和西拉……,」为什么他们如此发怒,揪住保罗和西拉,因为看见自己得利的指望没有了。撒旦的第二个战略,就是把牠的工作和人的得利连在一起,紧紧的连在一起,牠就能够把人紧系的抓在牠的手中,在牠的掌握之下。用什么方法?得利。这两样合在一起,反面正面一连合起来,这逼迫很厉害。这逼迫的势力很大,就耸动、煽动一切的人,不管是宗教性的,或非宗教性的,那些潜伏的因素都给它发动起来,都是针对着保罗而发。发的很厉害!牠晓得最厉害的手段是什么,牠就无所不用其极的用那最狠毒的方式、工具,来拦阻主的仆人使女来传福音。这是想不到的逼迫。 伍、想不到的喜乐 在想不到的逼迫之中,竟发生了想不到的喜乐,出人意外的喜乐。第25节是我们最熟悉的一节圣经:「约在半夜,保罗和西拉祷告唱诗赞美神。」 半夜的时候,内监里面,上了木狗,在最痛苦的时候,孤单的时候,他们在那里唱诗、祷告赞美神。他们的喜乐,在内监里面表现出来。这对当时的那些犯人来讲,真是想不到,出人意料之外。看看这两个人,比我们所受的伤还厉害,比我们所受的苦还厉害,我们还没有在内监,他们俩个在内监,表明罪犯最重的人,他们竟在那里唱诗祷告,还有喜乐的声音,他们侧耳而听,奇怪极了,令人惊讶,想不到的喜乐。在那些认识神的仆人使女的心里,借着唱诗祷告显明出来,我们不能不感谢赞美主。初期教会的能力,我想,从4节的圣经里,可以表现无遗。 第1节圣经,就是使徒行传五章41节,当门徒被打了许多棍,被赶出公会以外的时候,他们心里欢喜,因被算是配为这名受辱。心里欢喜,被棍打了以后,心里欢喜。 第2节圣经,当使徒彼得写信给弟兄姊妹时,他说:「有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪,倒要欢喜。」(彼前四12—13)这是已在使徒时代稍后一些时候了,仍然有这个信息,仍然有这个流露;火炼的试验临到你们,不要以为希奇,倒要欢喜。 我们也看见在这里,保罗和西拉在吧半夜的时候唱诗祷告赞美神,这是他们向外传福音的时候所表现的情形。 还有1节,罗马书五章3节:「就是在患难中,也是欢喜的。」这4节圣经连串在一起,叫我们想到初期教会内部生命的能力,圣灵的能力,真是胜过一切,克服一切,征服一切。这是神在他们身上恩典的显明。 陆、想不到的能力 我们看第六方面,出人意外的能力。请大家看第26节:「忽然地大震动」。我仔细的研究圣经里面有关记载地震的事,我就得到一个结论,这结论就是说,在神救恩的计划里面最重要的关头,有地震发生。地震是物质界发生的,但物质界的地震是表示属灵的能力,在神救恩计划重要的关头发生,就好像主耶稣钉十字架的时候,地大震动。主耶稣从死里复活的时候,地大震动。旧约以色列人围绕耶利哥,按照神给他们的话,凭着信心围绕耶利哥,后来城墙倒塌,无疑的是地大震动。 还有,先知以赛亚在圣殿看见神的荣耀,要得到神新的差遣的时候,圣殿门坎的根基震动,听见「圣哉!圣哉!圣哉!」呼喊的声音。如今当这福音广传,福音向外传的第一站的地方,发生地震。所以弟兄姊妹们,向外传福音在神的计划中,一定是很重要的一件事,也列在发生地震那一类的事件中。 如果神不重视这一件事,他们在这一站的地方,也不会发生地震,可见神的心目中,向外传福音是合等重要的一件事。还有一件事,主再来的时候,在启示录里也记载有地震要发生。所以这几次记载地震发生,都有重大关系意义事件的发生.这个地震是在他们唱诗祷告的时候,他们里面有神迹,外边就跟着发生一个神迹。 神的作为常常是这样,如果我们祷告说:「主阿,求祢在我们环境中,行一个神迹!」恐怕神要先在我们里面查看,看看我们里面有没有准备好,让祂在心中作成一个神迹在先,然后在外边作成一个神迹。这是神工作的先后次序,先在我们里面作一个神迹,里面神迹做成了,再在我们的环境里,我们的工作上,作一个神迹。所以我们要求环境中神迹的时候,我们要先求里面的一个神迹,那个次序就对了。我们寻求的路线对了,神的作为才能够顺利的完成。 柒、想不到的胜利 紧接着,就是想不到的胜利,那就是禁卒的全家都信主了。这真是一个大胜利,也是保罗起初的时候所绝对没有想到的。 第33—34节:「当夜,就在那时候,禁卒把他们带去,洗他们的伤。他和属乎他的人,立时都受了洗。」 保罗刚刚被那禁卒打的时候,他怎能想到就是那个打他的人,过了不久,还不到一天,不过几个小时以后,居然就信主受洗,他连作梦也想不到。就算把他的想象力推广到最广的范围,也想象不到,然而神竟作成了人想象不到的事。 这一个胜利非同小可,将来腓立比的教会每次作见证的时候,一定提到福音开始传到腓立比时所发生的这件奇事,就是那虐待保罗和西拉的凶手头子禁卒和他的全家,就在一夜之间,竟回转心意而信了主,这真是一个奇妙的胜利,不但超过保罗西拉所求所想,也超过任何人所求所想。 捌、想不到的改变 我们现在再来看这禁卒的改变,想不到的改变。从圣经的记载中,我们取出几个字作一对照,就可看出这个转变很有意思。 先看24节:「禁卒领了这样的命,就把他们下在内监里,两脚上了木狗」。再请看34节:「于是禁卒领了他们上自己家里去,给他们摆上饭……」 把这「上」和「摆」字放在一起比一比看。「上了木狗」,禁卒亲自把木狗加在保罗等二人的脚上,如今呢,却「摆上饭」,我相信这是禁卒亲自摆的。他在事后做好了菜,亲自捧过来,摆在桌上,说:「保罗、西拉,请坐,用饭!」那只曾经给他们上木狗的手,如今却捧过饭来款待保罗西拉,这又是何等大的转变。 我们再取两个字作对比。先看23节:「打了许多棍……」再请看卅三节:「当夜,就在那时候,禁卒把他们带去,洗他们的伤。」禁卒原是用棍来「打」保罗西拉,如今同是那只手,却用来「洗」他们的伤。 我们再看27节:「禁卒一醒」,这表明他原来在睡觉,当他打过保罗西拉以后,良心无动于衷,竟能舒舒服服的在睡觉,可是下面卅二节:「他们就把主的道,讲给他和他全家的人听」。现在他和他全家的人都在那里侧耳恭听。原来是无动于衷的睡觉,如今醒过来在那里听主的道。所以这种改变真是何等的宝贵。 一个伤害人的,残忍的,无真情的人,变成一个欢喜、快乐、爱心接待人,包扎人伤痕的人。这个改变是福音作成的,圣灵作成的,所以保罗永远不会忘记这些。我相信,在保罗的好朋友中,这个禁卒是其中的一个。保罗最亲密的好朋友中,有一个就是这禁卒。他们何时一谈话,他们就会拉着手大笑。「还记不记得,你从前会拿棍子打我,打了许多棍。」禁卒就回答说:「感谢主阿,但你也不要忘记,我当时也会摆上饭给你吃呀!」他们就相对大笑。 神的恩典真是何等的奇妙,仇敌化为朋友。诗篇廿三篇第5节:「祢在我敌人面前给我摆上筵席」,不但应验,而且过于应验有余;不但是在敌人面前摆筵席,而是和他敌人一同坐筵席;不是神在他敌人面前摆设,而是神用他的敌人摆设,和他一同坐下,一起吃,并且作了他的朋友。仇敌化为他的朋友,这奇妙的改变,真是出人意外的。 玖、想不到的影响 我们要再来看那想不到的影响。 第25节未了一句:「众囚犯也侧耳而听。」接下去,27,28节说:「禁卒一醒,看见监门全开,以为犯人已经逃走,就拔刀要自杀。保罗大声呼叫说,不要伤害自己,我们都在这里。」 我要请问大家,保罗所说「我们都在这里」,这「我们」是指着谁说的?(这时台下听众群起作答)。对了,这「我们」是指着保罗,西拉,还有其他的囚犯都包括在内。我要再追问一句,他们都在那里吗?地震,监门全开,锁链都松开了,这时他们都还不跑?你看,这个禁卒一醒过来,看见监门全开了一,他以为囚犯已都逃跑。他这个「以为」,对不对,合理不合理?如果我是狱卒,我会不会有第二样的想法?我想,我不会有第三样的想法。如果你是禁卒,你也不会有第二样的想法。 一醒过来,看见监门全开,那囚犯当然全都跑了,那一个傻瓜还留在那里不跑呢?所以他看都不要看,就拔刀要自杀。他的判断太有把握了,不会有第二个可能的。然而事实却大出他意料之外,这些囚犯全都没有跑,这是谁叫他们不跑的?是不是保罗站在门口拦阻他们说:「你们都不能跑,一个也不准跑?」我相信,绝不是。那么他们为什么不跑呢?这些囚犯都受感动,都希奇到极点,因而不要跑了。 原来他们在侧耳而听,这两个人被棍打了以后,半夜里竟在内监里唱诗祷告赞美神,他们在侧耳而听,后来发生地震,忽然监门全开,他们的锁链也都松开了。他们在想,呀,这是怎么一回事。他们现在了解这一定是因这两个人,才发生这些事。他们不跑,决定不逃跑,他们受了很深的影响。我想讲一句话,不知大家同不同意?在腓利比的教会里,你想有多少会友,在过去是坐监的人呀。你们请想,那天晚上和保罗西拉同监的,有多少位在他们出监以后,信主了,作了腓利比较会的会友呢?我相信,不少,一定不少。他们受了大感动,这不但禁卒一家信主了,这些囚犯当时受了很深的感动,在他们出监以后,也一定信主了,加入了教会。 神的作为真是非常的奇妙,但第一步要保罗和西拉先不跑,才可以吧?如果保罗和西拉看见地震了,阿,主的拯救来了,监门全开,锁链松开,这正是给他们跑的机会就赶开逃跑,那么别的人一定跟着逃跑。然而他们两个却不跑。为什么不跑?这只有一个原因:留下来,好和禁卒传道。我想,只有这一个原因留下来,向禁卒作见证。所以当保罗看见禁卒要自杀的时候,立即大声呼叫说:「不要伤害自己,我们都在这里」。然后向他传道,这个禁卒怎么能不听呢?纵是铁石心肠,也不能不听了。有这样的事发生,他的心全都融化了。他的心打开了,他在神奇妙的作为中,敬听,全家敬听、接受,蒙恩得救。 拾、想不到的平安 第36节:「禁卒就把这话告诉保罗说,官长打发人来释放你们,如今可以出监,平平安安的去罢!」 他们也实在想不到,官长竟会来这句话吧,「平平安安的去罢!」官长的口吻,完全变了。过去这暴风雨的一夜,到了早上,「平平安安的去罢!」暴风雨之后有平安。这个暴风雨是撒旦来造成的。撒旦的意思是拦阻破坏福音的工作,但是在暴风雨里,神的手一经介入,就会成祂最奇妙的工作。所以连撒旦也在神的手中,都被神使用,牠的一切作为都不能越过神的掌握,结果使这个暴风雨,变成了秋雨,春雨,变成了撒种的雨,收割的雨。 拾壹、想不到的教会被建立 最后,一个想不到,出人意外的结果,那就是建立了一个最好的教会——腓利比教会。 当我们读腓利比书的时候,我们看见保罗写信给腓利比的众圣徒,称赞他们说:「从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音」。从头一天,就有这样的表现。一个好的教会,被建立起来。为什么腓利比的教会,从头一天起就是同心合意传福音的教会?因为他们从头一天起,就尝过了福音大能的味道,是不是? 什么时候,他们一回想这头一天,他们心里就坚固起来,他们心里就火热燃烧起来,他们的信心就复兴起来。所以保罗所付的代价,最早的基督徒所付的代价,都永远存在腓利比教会的历史里面。如果他们要写腓利比教会历史的话,他们第一段就要叙述保罗怎样来到腓利比,怎样受逼迫;怎样坐监,半夜里唱诗祷告,神的手怎样在暴风雨中显出大能的作为。禁卒的一家信主,同监的囚犯悔改,这都是头一夜的事。所以保罗所说「从头一天」,那「头一天」就是这样的一天。所以他们每逢回想,就成了他们传福音的一种力量,一种激励。 所以找们今日看到这段记载时,我们心里实在得到一种安慰和鼓励。只要我们按照神的计划往前去的时候,从祂那里,就有想不到的预备,想不到的供应,想不到的引导,想不到的人信主,想不到的胜利,建立想不到的教会,想不到的平安,从天降下。 我们低头祷告:主阿,当我们回想的时候,我们看见祢的手,一直在工作。从昔日,祢的手在工作;到今日,祢的手仍在工作,永无改变。昨日、今日,直到永远,耶稣基督永不改变。 主阿,求祢坚固我们的信心,求更加使我们的异象明亮,让我们寻求祢的旨意。知道了祢的旨意以后,走在祢的道路上。当我们愿意顺服的时候,祢就一步一步清楚的指示与引导! 我们感谢祢,当年祢的仆人保罗和西拉活出最大的顺服,愿意把他们自己完全摆在祢的手中,在祢引导之下去工作,求主也在这个时代里面,拣选并得着祢所要使用的人,他们也愿意把自己无条件的放在祢的手中,传福音,直到地极。 求主完成祢所发动的善工,我们愿将这一切都交托在祢手中。我们愿意看见祢的荣耀!我们要休息,我们要静默,要看耶和华在我们中间的工作。我们这样求谢祷告,是奉主的圣名,阿门!
请你过来帮助我们 张启芳
经文:使徒行传十六章节 读经:「圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道,他们就经过弗吕家加拉太一带地方;到了每细亚的边界,他们想要往庇推尼去,耶稣的灵却不许;他们就越过每细亚,下列特罗亚去。在夜间有异象现与保罗;有一个马奇顿人,站着求他说,请你过到马其顿来帮助我们。保罗既看见这异象,我们随即想要往马其顿去,以为神召我们传福音给那里的人听。」(徒十六6—10) 保罗和西拉于第二次传道旅行,又到小亚细亚一带来,但是圣灵却禁止他们在那里传道,继续引导他们,也以异象的启示,带领他们踏入欧洲,遂将福音由腓立比开始传入欧洲。 一、顺服圣灵的带领 使徒保罗自从在大马色的路上,得蒙耶稣基督奇妙的救赎后,凡事都是更要完全服从圣灵的带领。无论在个人的生活,传道行动都随时儆醒,要认清圣灵奇妙的带领,要在神的旨意下,行事为人。所以他在腓力斯面前见证说:「我因此自己勉励,对神、对人,常存无亏的良心」(徒廿四16) 今天有许多人,愿意享受耶稣基督为世人所成就的救恩,作一个得救的人,得着天堂永远的盼望,却不愿意耶稣作他的主宰来管理他的生活。换一句话说,这些人单要得着救恩,却不要耶稣干涉他的生活,难怪这些人在教会里虽有基督徒的名义,却没有基督徒应有的生活见证,反而成为别人的绊脚石。 弟兄姊妹,你不但接受耶稣的救恩,也接受祂在你的心里做主吗?让我们在日常生活中随时能表现,救主耶稣实在住在我们心里,顺服祂的带领来行事为人,这是我们做基督徒的应有生活,也是神所喜悦的生活! 在第10节:「保罗既看见这异象,我们随即想要往马其顿去」。原来这段圣经的记载是医生路加所写的,因为「我们」二字,表示了这时候路加,已加入保罗和西拉的传道旅行,或许是保罗有疾病需要他特别的照顾。 所以保罗不但是借着环境的安排来明白神的旨意,就是自己患病,也认为是主的带领。因此他原来计划要去的地方(有以弗所等在启示录所记载的七的教会)不去了,而接受圣灵的带领来到欧洲传福音。 疾病和不如意的事,都是人人不欢迎的,但是我们做基督徒的看法却是超然的。因为「我们晓得万事互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人」(罗八28)「就是你们的头发,也都被数过了」(太十30),所以我们就有把握相信神关心我们,祂要我们完全顺服祂的带领,在世上过日子,荣耀祂圣名!此外没有其他生活,比这种信靠祂而完全顺服祂带领的生活,更荣美安静。 二、关心 使徒保罗到欧洲来传福音,因为祂关心着这些不认识耶稣为救主的人。无论是犹太人或外邦人,他都欠他们福音的债。有了这种的关心,就是罗马,或西班牙,他都愿意去,不但在君王,贵族面前,就在一般人民当中,他也愿意做见证。 这种关心是今天我们基督徒所需要的。今天有许多基督徒不但不关心别人的灵魂得救问题,就是其他基督徒的灵性生活,他们都一概不管。求主赦免我们,保守我们,免得我们也跌在这种魔鬼的罗网陷阱里面。因为魔鬼已无法夺去,我们在耶稣基督里所得的一切福气,牠却引诱我们落在这「漠不关心」的圈套。 我们若过着尊主为大的生活,顺服圣灵的带领,难道我们会成为一个漠不关心的人吗?绝对不会的。 挨家访问分发单张的工作,你若有份来工作,你必定会更加关心这些未得救的邻居、朋友、同胞的灵魂。愿主感动你能热烈的关心。 「一日一刻钟祈祷」,你若忠实的参加实行,主的灵必感动你叫你能更关心,因为祈祷是我们做儿女的,与天父的交通。祂的基督徒,关心逐家文字布道工作而肯祈祷并捐献。这些奉献都是一次来一个人,因此逐家文字布道,才得顺利进行。 「今日就可选择」新约圣经计划中,支持并扩展神工作的方法:就是「各人要随本心所酌定的,不要作鸡,不要勉强,因为捐得乐意的人,是神所喜悦的。」请深思默想这两段经文。 每次当你看到本协会「福音传遍全世界的象征图案」,请你纪念在各地逐家文字布道工作,是一次要得一个人。而当你(一个人)专心一意借着祈祷,捐献来协助的时候,神的工作,就更近一步达到所规定的目标。
马其顿的异象 范大陵 经文:使徒行传十六章6—12节 今天我们从这章圣经里,分两件事来查考马其顿的异象。 第一件事:使徒行传十六章6—7节,这里有两处说到圣灵禁止,耶稣的灵不许。问题在这里,保罗这批人是奉神差遣出来传福音的,既然走在神的旨意中,为什么不许他们往庇推尼去,不许他们在亚西亚讲道呢?我们先了解一下背景,从地图上,我们看见保罗传福音的工作,是从安提阿开始,往西北方走,到了亚西亚,面临了决定是往西或是往东走,继续可到中国,但是神不许他们往东,为什么?神爱世人,不是也爱中国人吗?为什么福音晚了二千年才到中国呢? (1)因为中国人很保守,很自私。中国人的自私,使许多人宝贝不肯传给别人,福音也是一样,我们可能认为自己得救就好了,至于别人不去管他。讲到保守,我们发明的火药到如今还是冲天炮,而西方人已经登上月球了。 西方宣教士,他们尝到福音的好处,就撇下一切所有,来到中国,要把这好处给中国人,他们是开放而不自私的。传福音的工作,永远不能少数人来作,它是我们每个弟兄姊妹该做的,如果我们不作,结果是什么呢?使徒行传十三章21—22节这里让我们看到一个真理,当年以色列人要求一个王,先知撒母耳便膏扫罗作他们的王,但是扫罗因忌妒大卫而不能满足神的心意,神便选立大卫为王,另外新约耶稣的门徒犹大出卖了主,神以后选立马提亚接替他;以色列人是神所爱的民族,但这民族因不知报恩,将耶稣送上十字架也是他们,神就另立新的民族代替它,就是今天的教会。这个世代,我们中国人若不能起来传福音,神就要选其他人来传福音了。 (2)神把中国人放在最后一棒,就如同接力赛跑,跑最后一棒的一定是跑最快的,感谢主,祂把我们中国人放在最后一棒,主耶稣就要来了,这是中国人向世界传福音的时代。 第二件事:使徒行传十六章9节,马其顿异象对我们的意义。马其顿是欧洲人,马其顿人和保罗有许多不一样的地方——宗教、文化、语吾、观念等,但他们也需要耶稣。 曾有吸强力胶、杀过人的年青人来找我,请我帮助他们,我和他们不一样,我没有吸过强力胶或杀过人,但他们也需要耶稣,和你、我一样,弟兄姊妹,我们常常以为我们很圣洁,听到那些污秽肮脏的事情很讨厌,可是求主打开我们的眼睛,看见那些人也是主耶稣所爱的,耶稣是恨恶罪恶而爱罪人,他们需要耶稣像马其顿人需要耶稣一样。 保罗他们顺服了马其顿的异象,其结果是: 福音跨越了一大步,到达了欧洲。 18节,欧洲的鬼被赶出来了。 使徒行传十六章22—26节,他们在困境中都祷告唱诗赞美神,结果地大震动,欧洲大陆被耶稣基督征服了,借着的是保罗西拉这批人,同样神也要藉我们来征服台湾。 最后让我们看看福音是怎样被传开的,我来念使徒行传十六章6—12节,大家发现我念的前后有什么不同,前面保罗西拉这批人开始传福音,是「他们」,后面,路加有了觉悟,福音工作不再是他们,而变为「我们」了。盼望弟兄姊妹在主面前有同样的心愿——福音的工作。 当信主耶稣你和你一家都必得救 吴茂寿
经文:使徒行传十六章6—34节 昔日保罗和西拉往腓立比城传道,这是马其顿这一方的头一个城,也是罗马的驻防城。福音传递欧洲就是由此开始。 有一个卖紫色布疋的妇人,名叫吕底亚,是推雅推喇城的人,她因保罗而深信主,而至全家受洗归主名。不但如此,在那里有一个使女,她被巫鬼所附,用法术,叫她主人们大得财利。保罗奉耶稣基督的名,吩咐巫鬼从她身上出来,那鬼当时就出来了。使女主人们,见得利的指望没有了,便揪住保罗和西拉,拉他们到市上见首领。众人就一同起来攻击他们,官长吩咐剥了他们的衣裳用棍打,打了许多棍,便将他们下在监里。保罗在监内十分快乐,因他深知这是为主,因此在半夜,保罗和西拉祷告唱诗赞美神,忽然地大震动,甚至监牢的地基也摇动了。禁卒一醒看见监门开了,以为囚犯已经逃走了,就拔刀要自杀,保罗连忙制止。禁卒俯伏在他门面前说,我当怎样行才可以得救。保罗所答的也正是我们所想知道的。就是:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」禁卒因而受洗归主,他的一家人都也在主前领洗,归入教会。从这一段经文里,我们可得到三点启示: (一)如何得救—— 自古至今每个人都有信神的观念,不论聪明或愚蠢。人类都有来生的观念。如果人类没有永生,那么人生何价。我们知道人生若朝露,转眼成空。有些人学问高博,在人看来希望他能帮助社会,但不久也会过去,这样人生有何意义。因此每一个人都会有想到神的一天。世上的宗教多,他们常说及罪,但没有说明何以赦罪。只有保罗说信就得救,罪也跟着赦免。 (二)当信主耶稣—— 这是唯一的救法,世上很多宗教,所传的都是教人要作善事,正如昔日,青年人请教耶稣说要做什么善事才可得永生呢?我们知道人所行,所做,都不能在神面前算义。神最后设立的救法是完全而有能力的救法。就是「当信主耶稣。」「耶稣」的意思就是要把百姓从罪恶救出来。所以耶稣藉十字架来拯救世人。我们信是要真实的信,完全信靠。我们信便要全心信靠,不论好坏环境都紧靠基督。 (三)你和你一家都必得救—— 很多人误会如一个人得救,便可全家得救,这是很大的错误。得救是每一个人自己的事,不能靠父母荫及儿女。你和你一家,这意思是你信便会影响一家人都信,这便可全家得救。吕底亚及禁卒都是全家得救,全家受洗。 我们得救,也希望全家大小都得救,这表示我们不自私,有爱心。昔日神叫挪亚全家进入方舟,祂不是只叫挪亚一人,而是叫全家,当然领家人归主是较困难,我们要在自己的生活上有好表现,更要为家人祈祷,求神引导才可达到目的。父母应把儿子引领到主前洗礼,教导儿女这是父母的责任。要使他们知道神是爱,使他们知道自小爱神跟随祂到永远。当他们长大后,要受坚信礼,一生要守主的诫命,这可使青年自己负责自己信仰。 列位兄弟姊妹,我们知道保罗说当信主耶稣,你和你一家都必得救。我们从今天起应对全家负起重大的责任,带领家人归主。
天上来的异象 吴永华 经文:使徒行传十六章6—34节 台湾光复前全岛主要祇有长老教会,信仰极其单纯,光复后许多别教派陆续来台开拓设教,他们的信仰跟长老教会大致相同,但是教派制度以及有些主张有显著的差异。他们的传道参杂很多异样的因素,以致使听众不知所从。 耶稣说,瞎眼不能带领瞎眼,祂的话实在有道理。有一派叫灵恩派,他们主张祈求看异梦,说方言,并祈求能被提升天。祈祷医病一派亦值得检讨。在旧约圣经里固然有记载述说神用梦指示百姓以及医治百姓之事,但是我们要明白这些是属于特殊的例子。倘若有人祇是强调这些事情,许多信者就会入了迷惑。 毕竟圣经里所说的异象神医都是由于神的大权能临到人,是特别的人,但不是随便赐给人的。雅各曾经梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,有神的使者在梯子上,上去下来。(创廿八)神借着这一个梦希望雅各能够立定在祂的面前。 约瑟善于解梦,他解释酒政之梦,所以当法老受异梦困惑之时,由酒政推荐他去为法老解梦,因而做到埃及的宰相。(创四十一)耶稣的义父约瑟也曾经梦见主的使者向他显现,叫他带着小孩子同他母亲逃往埃及,因为希律必寻找小孩子除灭他。(太二13)上举情形都是非常不平凡的时候,神才施下祂的大权能。 彼得在使徒行传第十章里也看过异象,彼得当时需要神的鼓励。 保罗在使徒行传第十六章被描述说他也看过异象,就是有一个马其顿人,站着求他说,请你过到马其顿来帮助我们。当时保罗想去亚细亚讲道,被圣灵禁止,想去庇推尼去,但耶稣的灵不许可。逼得保罗不得不转向欧洲将福音带到那里。这完全属于神的旨意。 第一、神藉异象引导我们。 神是万能的,祂能够使用各种方法引导我们。旧约新约时代所使用过的方法,不一定会用在今日的世代里。但祂仍然能够用祂特殊的方法引导我们。现今祂可以使用圣经,借着讲道或见证带领我们。这些东西足够使我们明白祂的旨意了。 第二、神藉异象完成祂的计划。 当圣灵禁止保罗和同道的人在亚细亚讲道,复又遭到耶稣的灵不许他往庇推尼时,他一定很灰心。从人的眼光看来,这是一桩失败,然而神却有着祂特别的计划需要保罗去完成。这时候保罗需要异象明白神的计划。 第三、神借着异象鼓励人心。 保罗要到罗马的途中遇到种种困苦。他的船要到罗马途中遇到风险,他也曾经被蛇咬伤。当他遇到水路的危险时,狂风大浪催逼,得救的指望都绝了,这时候保罗梦见神使者安慰鼓励他说,他们必定站在该撒面前。保罗得到鼓励去救了全船的人员,通过苦难他们获得了祝福。 差传的异象 郑果 经文:使徒行传十六章9—10节 众所周知,要作差传的工作,最要紧的是要有差传的异象。但是,甚么叫做差传的异象?怎样完成差传的异象?每一个问题都应该有清楚的了解。 一、甚么叫做差传的异象? 异象就是父神的旨意,差传的异象就是父神对差传工作的指引。圣经有那些实例是属于差传异象呢? 当圣灵禁止保罗布道队在亚西亚讲道,又不许他们往庇推尼去,就在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人站着求他说:请你到马其顿来帮助我们。保罗既看见这异象,随即想到往马其顿去,以为神召他们传福音给那里的人听。(徒十六9—10)这是肉眼看得见的异象,笔者姑且称其为「有形的异象。」 在安提阿的教会中,有几位爱主的弟兄一同事奉主,禁食的时候,圣灵说要分派巴拿巴和保罗去作我召他们所作的工,于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了(徒十三1—3)。圣灵先向教会的领袖作感动的工作,把小亚细亚的需要放在他们的心中,结果他们照着圣灵的指引,差遣宣教师出去。此亦可列为差传的异象,笔者姑且称其为「无形的异象」。 不论是有形的异象,或是无形的异象,都是父神对差传工作之指引。今天我们若没有「有形的异象」,必有「无形的异象」,即是神的话或神的灵在信徒心中的感动。 二、为甚么要有差传的异象? 为甚么要有差传的异象?最少有三个答案: 1 没有异象,民就放肆(箴言廿九18):「放肆」在个人方面是放纵,没有约束;在教会方面是混乱,没有方向。笔者曾看见一间蒙神赐福、人数多、钱财足的教会,可是因为对差传工作没有带领,结果彼此纷争,相吞相咬。后来兴起了差传的事奉,大力推行海内外的宣道,一切灰暗现象就都销声匿迹了。 2 没有异象,民就灭亡(箴书廿九18的英译为:Where
there is no vision, the people perish…… )「灭亡」可有两种解释:「为教会若无传福音的异象,则世人必定灭亡。一指教会若无传福音的异象,则教会成为「死海」,按名是活的其实是死的,那在灯台中间衍走的主,最后必将灯台从原处挪去。」 3 若无异象就无工作:西方教会有一句经验谈:没有异象就没有负担,没有负担就没有工作(Novision,
no burden; no burden, no work)。诚然,工作是出于负担,负担是由于异象;因此,有了异象才有工作,没有异象就没有工作,可见差传的异像是何等的重要。 笔者若没有记错,记得吴勇先生曾作过见证说:他到过北欧一个国家传福音,在一个小幼一会中看见作礼拜仅仅三四十人,却差派了三位宣教师到远东来。像那样规模的教会在台湾比比皆是;由于那个小教会成为吴先生的挑战,也成为他在台湾发起中华海外宣教传道协会的异象。 笔者于一九五九年六月离开香港前往菲律宾事主,在是年年初的一天,看见千百人拥挤于码头,争相搭船过海,想到自己将要离港,又想到一群群人究竟有多少人皈主,不免悲从中来,流下了眼泪。在不知不觉间自己也进入了船内,找到适当的座位坐下,默默地为人代祷,恳求恩主赐笔者机会,在离开香港以前,最少能引导五百人信主。过后那幅人们拥挤的图画仍然存在心灵中,成为怖道的异象,也成为推动差传的动力。 从上面三个理由来观看,要发动差传的工作,必须有差传的异象。要差传的事奉再接再厉,必须不违背从天上来的异象。 三、怎样完成差传的异象? 马太福音第九章36—38节的经文中,有三个动词,是我们完成差传异象的方法,兹分违于下。 1 看见: 主耶稣在当时看见许多的人,就怜悯他们。可知怜悯是出于看见,有了看见才有怜悯。今天我们也是一样,必须看见远近人们的需要,才会有爱人灵魂的心,有了这一种爱心,才会有传福音的热诚。 笔者有机会遇见从中国大陆出来的三种人:一种人是在美国担任大学教授,回到中国大陆探亲;一种人是住在香港,回去家乡探望亲人;另一种人是从大陆冒险游泳到香港觅求自由,这三种人都有同样的表示,说明国内同胞心外甚么都没有,心内也甚么都没有,大家心灵空虚,需要耶稣基督来满足,这是共党制度下人们的呼求。 有机会多次到北美洲事主,遇到追求学位和美金的华侨青年,蒙主光照得救之后,均书地位金钱不能满足他们的心,唯有耶稣才能叫他们饱足。他们的言论是代表华侨的言论,也是代表民主制度下人们的言论,岂不是代表普世人类的心声? 今天我们从新闻的报导以及传道人所传的信息,可以知道全世界人民都是心灵空虚,都显露心灵的饥渴,需要众教会众信徒不单顾自己的需要,也顾到他人的需要;不作自私的基督徒,把福音由近处直传到地极。 2 祈求: 主耶稣看见众人的需要,就对门徒说:「要收的庄稼多,作工的人少;所以你们当求庄稼的主,打发工人出去,收他的庄稼。」可知有了看见以后,应当从内心发出祈祷,这是专门性的警告,是专为差传而代祷的。 ※祷告能感动主耶稣差遣工人出去收割庄稼—— 我们会否祈求主如此作? ※祷告能叫青年信徒献身作宣教士—— 我们有无为所认识的青年信徒祈祷? ※祷告能使宣教士重新得到力量——我们使否常常为宣教士个别的代求? 3 出去: 当我们在主的面前负起代祷的责任的时候,主的灵一定会光照我们,让我们看一看自己,是否尽了本纷?最少会在三方面实实在在的省察: ※在祷告事奉上是否忠心? ※在金钱奉献上是否尽了最大的力量?或以凭信心奉献超过了自己所能的? ※在为他人献身祈祷之时,有无想到主耶稣也要你我出去收祂的庄稼? 结语: 亲爱的弟兄姊妹:中国教会,回顾以往,神恩浩大,超过所求所想;瞻望未来,深感人溺己溺,责任重大。因天使在观看我们,世人在等候我们,愿我们同心合意把差传的事工推进一步,兴起差传的热潮。 「我的灵阿!应当努力前行!」
时代的呼声 经文:使徒行传十六章9—10节 我们要认清楚怎样在一个不信的时代,悖谬的时代,弯曲的时代,淫乱的时代和危险的时代里作一个时代的基督徒,不信的时代我们必须坚固自己的信仰,认清自己的信仰,悖谬的时代我们必须顺服圣灵的感动,弯曲的时代我们必须要多祷告,倾心爱主,危险的时代我们须发热心,这五点保守了,我们才可以站立的住,靠主得着力量在黑暗的时代里作发光的基督徒作时代的基督徒。单作基督徒还不够,为什么神拣选我们?神拣选亚伯拉罕,是因为神要借着亚伯拉罕成全祂的计划,乃是神要借着亚伯拉罕使普天下的人得着救恩(耶稣),使万民蒙福。神为什么拣选大卫?神拣选大卫是要借着大卫使以色列人蒙福。且坚固祂的宝座直到永远。让我们今天从三方面看到时代的呼声。 请看使徒行传十六章9节起到10节止:「在夜间有异象显与保罗,有一个马顿人,站着求他说,请你过到马其顿来帮助我们。保罗既看见这异象,我们随即想要往马其顿去,以为神召我们传福音给那里的人听」。请注意九节里面说:「在夜间有异象显于保罗」,不是主现在不肯显异象,主有许多的异象要显给我们看,看我们足否肯效法保罗那样顺服神的旨意和圣灵的感动,他放下自己的计划,离开每细亚下到特罗亚,就在这个时候,主有异象夜间显于保罗,「夜间」的意思是表明黑暗, 在世界黑暗的时候你要知道神并没有离开基督徒,就在这个危险临头极困苦患难的时候,神还是有许多的异象,向基督徒显明,保罗想随着自己的意思往北方去,但圣灵不许可,结果他顺从圣灵离开每细亚到特罗亚去,你有顺从圣灵吗?今天有许多神的儿女愿意知道神的旨意,你若追求,神在夜间必向你显明,现在我们要看到第一个呼声。 人间的呼声 第一个呼声乃是从人间来的呼声,让我们分三点来看。 第一点圣经说「有一个马其顿人」,我们不要想异象离我们很远,我们要知道马其顿是特罗亚临近的城市,马其顿的呼声就在我们邻近,所以我们不要单单想到非洲去,或其他远的地方去宣传福音,你可听见在台湾的同胞所发出的呼声吗?第二点「站着」,什么是站着?站着就是「等候」的意思,「站着」就是「现在等候你给他」。当我六岁的时候,我父亲在上海闸北一个礼拜堂里作牧师,那时候日本人要向礼拜堂借用什么东西必须写一张纸条,有一天一个被差来借东西的日本士兵把纸条交给我父亲之后,他一直在那里等候着,直等到他得到了他所借的东西他才走,今天在台湾有多少人站着,他们站着等候为的是要得着救恩的福音,全岛许多人在那里发出同样的呼声,难道你不受感动吗? 地狱的呼声 第二个呼声请看路加福音十六章27节:「财主说,我祖阿,既是这样,求你打发拉撒路到我父家去」。第二个呼声,不是从人间来的,乃是从地狱里阴间里发出来的呼声,在财主呼求亚伯拉罕,差遣拉撒路到他五个兄弟那里去,告诉他们地狱里苦痛的这件事上,我们也可以分为三点来看。 第一、什么人到地狱里去呢?你不要想到地狱里去的人是罪大恶极的人,我告诉你这些人乃是我们的同胞,我深信在地狱里中国人最多,因为中国人数最多,并且拜偶像的人特别多,到处都有,你看财主对亚伯拉罕说我家中还有五个弟兄,可见认识神的人实在不多。阴间的呼声是由我们自己的弟兄,自己的骨肉所发出来的呼声,当我第二年工作的时候,在我工作的区域里有很多的困难,我每次感到痛苦的时候,我常喜欢到一块喷墓地上去灵修,因为在那里很安静,也没有人到那里去,我常在那块墓地上思想默祷,有许多时候我伏在一块墓碑上哭了,因为我想到有多少人的灵魂就这样的沉沦了,灭亡了,难道我们今天还忍心目睹现在的情形让他们去灭亡吗? 第二、我们再看下去,请注意「既是这样」这四个字,按财主的意思说既是这样,表明既不能过去,可否请亚伯拉罕差遣拉撒路到他的五个兄弟那里去,在这里回答了一个神学上的问题,「既是这样」在财主方面得不到一点凉水,并且不能如拉撒路被抱在亚伯拉罕的怀中,自己既不得享受还要在极痛苦中连一口凉水也得不着,不但自己毫无所得,他最后盼望有人去告诉他的兄弟也不得许可,你看得救的人是何等的蒙恩!灭亡的人是等的可怜!灭亡是永远的! 再请看下面说「我还有五个弟兄」,今天有许多人向基督徒呼喊,教会呀!基督徒呀!快起来去把福音传给那些在黑暗里的人听,今天在地狱里的人在向基督徒呼喊着,你能掩耳不闻吗? 天上的呼声 第三个呼声请看以赛亚书六章8节「我又听见主的声音,说,我可以差遣谁呢?谁肯为我去呢?」第三个呼声从天上来的,这是什么呼声呢?这是神对祂仆人们所发的呼声,所以我们不该批评神的仆人,若不是神差遣的话,他可作也可不作,他也有他的软弱,神的仆人既是由于神的呼声,我们就该让神负责一切。在这里又可分三方面来看。 第一点在这里说「我又听见主的声音」,在这里「主」字按希伯来原文是多数的字意,可见这个呼声是由于三位一体的神——圣父,圣子,圣灵所发出来的一个声音,这三位一体的神在天上发出同一的一个声音来,「我可以差遣谁呢?谁肯为我去呢?」你不要想传福音的工作单是圣灵的工作,主的工作,也就是父神的工作。 第二点在这里说「我可以差遣谁呢」?请问谁有资格回应神的呼声呢?因为他被洁净了,我们要追求那火炭沾我们的口舌和我们的心思意念,我们洁净以后才能为主用。 第三请看以赛亚的回答「我在这里,请差遣我」,以赛亚听见了那个天上的声音,他没有违背那呼声,保罗在大马色的路上听见天上的呼声,他没有违背,大卫听见天上的呼声,他也没有违背,所以神就借着他们成全了大事,今天我们有没有听见天上的呼声说:「我可以差遣谁呢?谁肯为我去呢?」你能否如保罗,大卫,以赛亚那样,不违背神的呼声,你能否如以赛亚回答说:「我在这里,请差遣我」。 实时救灵魂 以上我们看到的三个呼声,人间的呼声,地狱的呼声,天上的呼声,你有没有听见这些呼声?你肯不肯顺从这个呼声去把耶稣的救恩传给世人? 常常喜乐 吴永华
经文:使徒行传十六章11—34节 当保罗传道抵每西亚的边界时,他们想要往庇推尼去,但是圣灵却不允许他们,因此他们就越过每西亚到特罗亚。在夜间,保罗见到异像;有一个马其顿人站着求他到马其顿去帮助他们,他认为这是神召他们传福音给那里的人听。他们行抵腓立比时,得到神的祝福,有一个卖紫色布疋的妇人吕底亚,主开导了她的心,使她和她一家都领了洗,这是很成功的一次传道,使保罗深深感受神的赐福。后来由于保罗将巫鬼从一个使女的身上赶出来,而被女的主人揪着去见首领,进而不经任何审判,就剥了他们的衣裳用棍打,然后又将他们下在监里。保罗他是一位罗马公民,照理是不能如此对待他的,这对他实在是一项很大的打击,但是他在半夜时却祷告唱诗赞美神,是不是他们发了疯,不!乃是由于他的内心充满了喜乐所致,今天我们便来讨论到底是什么使他于患难困苦之中,犹能心安快乐? 一、因得救的喜乐。 是他内心得了救,他的罪被赦免的快乐。保罗虽为法利赛人,谨守律法,过去深使保罗感到失望,因为他守了神的律法,然其作为并没有他所想的那么好,所以在作恶之中保罗更苦于此,然而于往大马色的途中所得体验,得到赦罪之欣喜,使他完全改变,而成为一个基督徒,这是保罗最铭心的体验。请看,现在世界的监狱犯人,并非单行犯,而大都是重犯,这乃是当他们初犯被释后,于社会中依旧受人歧视,未得社会的赦免,因此他只有再犯而回到监狱里。孤星泪中不也描述一个人由于他生活困苦,为了使他的饥饿的侄儿得到粮食,而向他人抢了一块面包,因此他入了狱,在释于后,仍为社会所轻视,最后他成了大盗贼,然而后来他改了名换了姓,才不再遭社会的污辱,他努力公益,终成为一名市长,但是由于他的善行,遭至调查人的注意,又揭露了他的原名,因此,他又没落下去了。这就是社会不赦免人的错误。如今保罗能得到神的赦免,他就有由衷的欢喜。 二、灵交的欢喜。 腓立比书四章4节这样记载:「你们要靠主常常喜乐,我再说,你们要喜乐。」保罗之所以会如此说「要靠主常常喜乐」,因为他不以金钱为喜乐。我们作为基督徒的更应该靠主而喜乐,如同鱼之得水。保罗也说过他活着,并非他自己在浯,而是基督在他的心里活着,所以他在痛苦冤屈之中,却依旧喜乐。在哥林多后书六章10节里,保罗说:「似乎忧愁却是常常快乐的……」。 三、欢喜分给他人的欢喜。 是保罗能「与人同乐」的乐,他把神的道传给世人,叫更多的人因得着神而乐。他不因被誉为崇高者而喜,他的喜乃是将神的救赎之恩分与他人。因为「施比受更为有福」(徒廿25),保罗就是要体验这一点。「助人为快乐之本」这是我们认为快乐的事,但是快乐的乃是将道理传与他人。他坚信神的救恩必能传遍。神的旨意之必成,因此他受苦并不忧伤,反而喜乐。 我们作基督徒,当学保罗能活在主里面快乐,我们是否真正为神的儿女们的一分子?我们是否相信这一切都是神的旨意,成全了神的旨意,神必赐福与你,使你得到真正的体验,由此,我们才能在基督里得到真正的快乐。
漫谈邪术 萧仁宗
经文:使徒行传十六章16—19节 我们人类无论老少贤愚,文明野蛮,都有敬畏神鬼的观念;这不是从人学习而来,是由于人的本性所发的,这本性是由真神所赋予人的。但是人却没有认识真假神,以及真假道的知识眼光。因而世上的宗教那么多,各种邪术那么令人不可思议,真叫人迷惑! 使徒保罗曾说:「神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。」(罗一19—20)。又说:「有一位主,就是耶稣基督,万物都是借着祂有的,我们也是借着訑有的。但人不都有这等知识……。」(林前八6—7)。由此可知,创造宇宙万物的真神,救是主耶稣。神只有一位,再没有别的神(林前八4)。雅各也肯定的说:「你信神只有一位,你信的不错。」(雅二19)。我们知道圣经都是神所默示的(提后三16),主耶稣也认定圣经是神的话,一点一画都不能废去(太五18;约十35)。现在让我们依照圣经,并用属灵的眼光,来查考「邪术」这假道。 一、邪术的由来及目的 1由来: 出自「撒但」的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事(帖后二9;启十二9,十三14;十八24)。 2目的: 一、迷惑世上的人,使人不认识真神(启十二9;十三14;十八24;约壹四3;二22)。 二、「使人灭亡,与牠同被烧在硫磺的火湖里(启十一8;十八4,廿一8,彼后二1;太廿三15)。 三、使人得不到永生之道,听不到天国的福音(太廿五31—34;提后四7—8;约六68)。 二、邪术的种类 l行邪(法)术的: 就是行各种假神迹的法术,都称为邪术。例如法老利用术士行邪术,使杖变作蛇,使水变血,并变出青蛙(出七8—24;八1—7),但却不能生出虱子来(出八18)。神叫摩西扬起炉灰,使行法术的和埃及人的身上,都有起泡的疮(出九11)。可知,行邪术的所行的异能,是有限度的。 2施符咒的(赛四七9;十九3): 就是画符、念咒语等术法。例如台湾张天师的符咒,或观音的大悲咒、六字真言等等。 3说假豫言的(申十八20): 就是奉某某神的名,说出未来或现在要发生的事情的术法。例如算命的,刑法术的。说假豫言,或许能应验,但对世人只是虚空,毫无益处(耶十14)。 4观兆的(耶廿七9): 就是利用天地万物的各种征兆,以推算吉凶的术法。例如梅花易数,就是专门利用征兆,而起八卦定吉凶的。如鸟鸣占、风占、音占等。 5看星宿的,观天象的(赛四七13 ): 就是观看星宿、天象的变化,以判定吉凶的术法。例如在晚上天发红,次日必晴。早晨天发红又黑,今日必有风雨(太十六3)。「月行于箕、轸、张、翼四星(此四星是二十八星宿之一),则不出三日,必有大风,数日方止。月晕而青色数围,必有风无雨。仰观星宿,光摇不定,亦不出三日,必有大风。」(见湃澼百金方,制器篇火攻章。)主耶稣曾说:「你们知道分辨天上的气色,倒不能分辨这时候的神迹!」(太十六3)。世人可以仰观天象,定吉凶;却不认识道成肉身的主耶稣,何其可叹! 6占卜的(结十三5): 就是利用各种术数,以占算吉凶的邪术。我以前是学「五行断易学」的,专门研究卜筮,以五行、八卦、天干、地支、六亲六神、飞伏神、旬空月破,以定吉凶,就是占卜的。而其他如六壬神课、奇门遁甲、太乙神术、张果老星数等,都是属占卜的。这门的邪书最多,而占卜的迷惑世人最利害,因它灵验异常。因此,我们绝不可给魔鬼留地步(弗四27),去占卜算挂,而得罪神(耶三25)。 7过阴的(申十八11): 就是利用术法,使人的魂到达阴间,或会见去世的亲友的一种邪术。台湾地区迷信偶像、邪术之风很兴盛,所以在乡里,时有所闻。 8交鬼的(申十八11): 就是利用术法,和阴间地下的魔鬼交往,以探问吉凶的邪术。例如扫罗因非利士人聚集在书念安营,见到非利士的军旅而惧怕,心中发颤。他求问耶和华,却得不到回答。于是,去求问在隐多珥的一个交鬼的妇人。那妇人用交鬼的法术,招撒母耳先知从地里上来,形状和口音,如同生前(撒上廿八4—15)。这是魔鬼伪装的撒母耳先知,旨在欺骗扫罗。我们知道撒但也会装作光明的天使,或人类的差役(林后十一5 )。因此,我们务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开我们逃跑了(雅四7)。 9行巫术的(申十八11): 就是巫师利用术法,以行使各种异能,或医病的邪术。例如非洲部落的巫师,所行的术法。我国西南部落里,也有行巫术的人。 10用迷术的(申十八11): 就是利用术法,使人受迷惑,或失去理智,或任术士控@的邪术。例如符咒里有和合符咒,能使人受迷而任人摆布,也就是迷魂术。 11圆梦的(耶廿七9): 就是行解梦的术法。现代的解梦者,大半依照「周公解梦」解梦。如梦见文书笔砚,则考试必登金榜等。 12作梦的(耶廿三25—26): 就是术士利用术法,以作各样的异梦;或是自己夜里作梦,而说各样的假豫言。主耶和华说:「那些以幻梦为豫言,又述说这梦,以谎言和矜夸使我百姓走错了路的,我必与他们反对;我没有打发他们,也没有吩咐他们,他们与这百姓毫无益处。」(耶廿三32)。最近也有人以术法,能梦礼仙佛道长,自称为佛子。家父是命相士,民国六十五年十二月廿五日,夜里梦见佛祖接引他到西天灵山一游,向他显示一个莲花宝座,并说:「你在世积功累德,所以要将这个宝座赐给你。」又会见历代祖先,再要离开时,列祖吩咐说:「如果有人要叫你入教,任何教都不可加入。」我在未信主以前,我也常梦礼仙佛。但是主耶和华说:「不要被你们中间的先知和占卜的诱惑,也不要听信自己所作的梦。因为他们托我名对你们说假豫言,我并没有差遣他们。」(耶廿九8—9)。由此可知,作假梦是魔鬼迷惑世人的作为。 13作乩童的: 就是利用符咒及邪灵附体,以行各样奇事异能的邪术。乩童在邪灵附身时的现象如下:a声音绵蛮,言语细微(赛八19)。b忽然喊叫,使人摔倒、抽疯、流沫、伤害自己(路九39,42;可五5;王上十八28—29)。c使人扰乱(撒上十六14—15,23)。d用刀划身(利廿一5)。 。胡言乱语,伤害他人(撒上十八10—11)。f依据乩童自言,受邪灵行邪术时,自己失去理智,作任何事都不如道;且在行完邪术后,身体异常劳累。 14经火的(代下卅三6): 就是将自己的儿女,用火焚烧,献给假神的祭祀活动。主耶和华说:「这不是我所吩咐的,不是我所题说的,也不是我心所起的意……,因此,日子将到,这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷,反倒称为杀戮谷……,」(耶十九5—6)。行这种伤天害理的祭祀,是神所憎恶(申十八12),所禁止的(申四23)。 三、如何对待假道? 1谨慎自守,儆醒祷告(彼前四7)。 2要恨恶一切假道(诗一一九128)。 3要为真道竭力争辩(犹3)。 4要引导行邪术的悔改信主,以明白真理(徒八9—13)。 我以前是学「五行断易学」的人,因而旁涉许多邪书。但在明白了真理以后,我便毅然将多年的邪书焚毁了(参考徒十九19)。我们须明了,行邪术的本身,只因为贪图财利,而不愿放弃邪术(徒十六16)。然而主耶稣有永生之道,我们还归从谁呢(约六68)?拙文旨在抛砖引玉,深盼诸位读者虚心查考真道,明白真理,享受永生。愿荣耀归主圣名。阿们。
在逆境中 吴忆清
经文:使徒行传十六章16—28节 没有一个人喜欢逆境,但逆境却常常降临在我们中间。世界上的痛苦再也没有比瞎眼更甚的了,盲人兄弟姊妹,他们尚且唱诗赞美主,何况我们正常的人呢?当我们处在逆境中时,该有什么样的态度呢? 今早的圣经是描写了保罗和西拉在腓立比的城市作了一件好事,就是医好一个被巫鬼所附的女孩,但却遇到很大的试炼,他们被剥了衣裳,用棍打,下在监里,两脚上了木狗,他们所表现的态度怎么样?是不是怨叹自己的命运?是不是在监狱里为着所遇到的试炼悲哭?不是!有奇妙的现象发生,这就是一个基督徒的态度,圣经说:「半夜保罗和西拉祷告唱诗赞美神」。从保罗和西拉在逆境中所表现的,我们可以学习到几项真理: 一、真实的力量 为何保罗和西拉有那么大的力量?就是超越人所想象的力量。写天路历程的作者本仁约翰为了耶稣基督的名12年之久被禁在监狱里。但是本仁约翰说「在监狱有我的家庭」,他没有为了在监狱感到痛苦,这是超越的力量。保罗和西拉有此力量.是因为保罗和西拉连结于神。他们有祈祷的事实。祈祷是神所应允,人能够得着力量的唯一方法。 真实的力量不是属于人的,诗篇四六篇1节:「神是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。」神是永远活着有人格的神,在逆境中必有祂慈爱的启示,在患难中必给予我们帮助的力量。 二、对于自杀的理解 当守监的人看见监门都开,以为囚犯已经逃走,就拔刀要自杀。为什么保罗会禁止他不可自杀? (1)基督教是绝对禁止自杀:十诫的第六条说「不可杀人」,创造宇宙的神严禁人不可杀死他人,保罗也说人的身体是圣灵的殿,不是我们自己的,是用价钱买回的,所以要在我们的身体荣耀神,因此人不可随便自杀,自杀是一种罪恶。 (2)我们既然作一个人出生在世上,神就交代每一个人使命。我们是被神所创造来到世上,到神召我们离开世上为止,我们要尽神所交代的责任。 (3)自杀是不认识神的人,为了要解决自己不能解决的问题最后所要用的手段,在绝望时便自杀。但是相信神的人不随便自杀,因为我们信耶稣以后,在我们的人生有很大的希望,因为耶稣是我们的希望。 结论:逆境并非特别的灾难,二十世纪便是逆境的时代,夫妇之间关系不和谐,父子之间的关系冲突,人与人之间的关系淡薄。这是事实。基督徒处在这个逆境的时代里,首先必须连结于神,容许神做工在我们身上。 禁卒蒙恩前后 谢鸿范
经文:使徒行传十六章16—34节 基督徒的新生命,是在基督里借着圣灵的新生,并不是出于人的智慧和方法。乃是信心的果实,而不是善行的产物。人们的繁衍原是由夫妇结合而下传,但基督徒是因信基督,借着圣灵而得的新生命进到神的国里。因为「从肉身生的,就是肉身,从灵里生的就是灵。」(约三6) 无知的冲动 保罗为使女赶出巫鬼,她的主人非仅知恩不报,反而控告攻击。众人与此事无关,竟甘愿受使女主人耸动,起而生乱。官长也不加详察,竟擅自逮捕用刑,将神的仆人下在监里。可见他们当时全是属乎血气的冲动,何等的无知,不过因着底米丢几句话语的挑拨,乃致闹得以弗所满城风雨,如此的冲动,何愚之甚(徒十九23—41) 感恩的生活 保罗和西拉虽在冤狱之中,忍饥挨饿,更因受冤行而身受伤痛,但并不因此灰心丧志或悲叹哭泣,而反「祷告唱诗赞美神。」(徒十六25,33) 阿!这是何等令人感佩的事。人在蒙神祝福中感恩,并不稀奇,惟有在苦难中犹感恩赞美主。诚难能可贵,这是因为他们里面有主的生命之属灵的力量,才能经得起这种考验,表显出外体虽然毁坏,而内心却益更新之得胜的欢呼和赞美来,哈利路亚! 奇妙的安排 从事实的发展,使我们看见神大能手在管理着一切,就如被巫鬼所附的使女跟随保罗,每日不停的喊叫,致使保罗感觉厌烦,而把巫鬼赶出去,因使女的主人们之控告,使徒们被拘捕幽囚下监。在表面看来使徒们饱受世人的欺侮迫害,但神在这件事实上,却显出大能的膀臂,安排拯救在支配着一切。 大能的作为 在半夜里忽然地大震动,甚至监牢的地基都摇动了,所有的监门全开,众囚犯的锁链也全部脱落,但房屋并没有倒塌,也没有人受伤,更没有犯人趁机逃跑。 而地震的时间既不在使徒下监之前,又不在他们出监之后,恰在他们祷告唱诗赞美神的时候。这地震显然是神大能的作为。 祈祷的力量 因着以利亚的祷告,雨就三年零六个月不下在地上,他又祷告,天就降下雨来,(雅五17—18)。因着但以理的虔诫祷告,神的使者就封住了狮子的口,但以理毫无损伤,(但六16—23)。因着教会迫切的祷告,神就差遣天使带领彼得出了监牢,(徒十二6)。同样因着保罗西拉的祷告,神也即刻现出了地震,监门敞开,锁链脱落的神迹。 正如雅各所说的:「义人祈祷所发的力量是大有功效的。」(雅五16) 愚蠢的方法 「禁卒一醒,看见监门全开,以为囚犯已经逃走,就拔刀要自杀。」从这短的记载中可见禁卒只凭眼见,又专靠猜测,「以为囚犯已经(全部)逃走。」因为他知道囚犯全部逃走,自己难逃刑责,所以想藉「自杀」以死了之,这是何等愚蠢的方法。因为「死」并不能解决问题,也不能卸脱责任,反而更增加了他犯罪的重担。 伟大的爱心 当禁卒拔刀要自杀,就在那千均一发的时候,保罗就及时的劝阻,致未发生意外。并且以「大声的呼叫」,唤醒禁卒。 更以「不要伤害自己,我们都在这里。」最清楚明显的事实肯定的劝阻了禁卒,未陷在自杀的罪中。 一般的禁卒们难免穷凶极恶,苦害虐待犯人的。可说是犯人的仇敌,但保罗西拉不以恶报恶,反而实时挽救了禁卒自杀的厄运,把他从死亡的边缘救回来,因此足证使徒们爱心的伟大了。 禁卒的得救 当禁卒从睡梦中被地震惊醒时,看见监门全开,以为囚犯已经逃走,遂萌自杀之念,及至自杀被救之后。他就想到这地震与保罗西拉有关,因为他似乎早就听过保罗所传的福音,所以他就抓住那个千载难逢的机会,俯伏询问得救的方法,悔改相信之切,溢乎言表。 保罗就告诉他:「当信主耶稣,你和你一家都必得救」的信息,就即刻带领全家和属下受洗归了主,获得真正的平安和喜乐。 不变的救法 神的救恩是永不改变的,今天的世界比腓立比的监狱有更多的机会,保罗说:「凡信祂的人,必不至于羞愧……凡求告主名的,就必得救。」(罗十11—13)。 信徒的得救,并不是靠自己因行律法而得的义,乃是因信基督,就是因信神而来的义。(参腓三9)。从腓立比监牢的禁卒在未归主以前的行为,和他并他家及属下归主得救以后,可以看出,因信皆获得称义的福气,所有的罪恶已被神赦免,「变成雪白」,且「自如羊毛」,且见基督的救恩,永不改变,万古常新。 今天我们的问题,就是到底你得救了没有?你曾否自我眚察到底你得救没有?你是否在等待神借着某一种苦难来提醒你?若你是一位蒙恩得救的基督徒,你是否也和保罗西拉一样,在任何恶劣的环境中,仍不忘为主作见证,传福音呢?假若有人向你提出了:「我当怎样行,才可以得救」的问题,你将怎样回答他们呢?(参彼前三15) 禁卒归主的故事 桑安柱 经文:使徒行傅十六章16—40节 圣经上记载:你们得救本乎恩也因着信。这一启示,说明一个人得救有两方面的原因,缺一不可。一方面的原因是神的安排,神的恩典;另外一方面是人的相信,接受神的安排。刚才所读的经文,说到禁卒与他全家信主的故事,保罗和西拉被禁在监狱里,这是神奇妙的安排,如果保罗和西拉未被拘捕,禁卒与全家就不能听到福音而信主。很多时候神的安排,超乎人所能想象,为着禁卒全家信主,神的仆人要被下在监牢里受苦,这是非常的特别。禁卒一听到福音就相信是一个不平常的现象,这是值得我们钦佩的。 我们每人都有这个经验,甚至传道人亦有同样感觉,劝人归主受洗并不是一件很容易的事,很少人好像禁卒一样一听见福音就肯相信受洗归主。他有这么大的信心决志信主,其中必有原因。到底原因何在呢!有人认为这纯粹是神的恩典,因为腓立比是欧洲的第一城市,神为要建立欧洲第一所教会所以要行这神迹,神要借着神迹在欧洲建立教会的基础。 至于禁卒本人为什么会突然信主呢。他的信心从何而来呢? 第一:禁卒知道保罗与西拉不是坏人,他们被打,全身受伤,被关在监狱里,只有一个原因——为传耶稣。这引起他特别注意,这两人因传耶稣落到这地步,到底耶稣是谁呢?这耶稣必有很大的力量感化他们,他们才肯为祂卖命。 正如神在我们中国福建教会兴起宋尚节博士,很多人因他信主。他本来在美国得化学博士,但他放弃赚钱的机会,献身传道,甚至为主的原故作监受苦。很多人同样想,为什么耶稣会有这么大的力量在他身上呢?为什么有这样有学问的人愿意放弃一切名利为主传道呢?保罗是当时有学问的人,但为传耶稣受苦,这引起禁卒的兴趣。 第二:禁卒所看到的囚犯大部分是凶恶,悲伤,失望的人,但他看到保罗和西拉虽然被打,全身受伤,却满心喜乐,所以他觉得非常奇怪。他们祈祷,唱歌赞美主,所有其他的囚犯听到出神,到底有什么力量叫他们在苦难中喜乐呢? 为主受苦是荣耀的,因为配得上为主受苦是值得高兴的。保罗本来可以告诉官长,他是罗马人,可以避免所有的皮肉之苦;但他没有逃避这苦难,因为他觉得苦难是基督徒最好的见证,是福音的凭证,他不肯逃避。这是福音的力量,这力量要叫我们得胜环境,正如经上所诏:我靠着那加增我力量的主,凡事都能做。保罗在禁卒身上流露出生命的见证。 第三:保罗的伟大人格感动了禁卒,当夜保罗和西拉祷告唱诗赞美神,忽然地大震动,甚至监牢的地基都摇动,监门全开,众囚犯的锁链也都松了。禁卒一醒,看见监门全开,以为囚犯已经逃走,就拔刀要自杀,但保罗大声呼叫说:不要伤害自己,我们都在这里。 在那混乱的场面中,保罗却顾到别人而不为顾到自己,他不逃走,这显出他是光明正大,不肯混水摸鱼,他不肯因为自己的利益而危害他人。因为他伟大人格的影响,其他的囚犯亦没有逃走。最后禁卒问保罗:我当怎样行才可以得救?保罗对他说:当信主耶稣,你和你一家都必得救。因为这句话,禁卒便带领他全家受洗归主。 当我们劝人信主而遭遇困难时,我们应抚心自问,为什么人不肯听我们而信主呢?因为我们有问题,他们信不过我们,因为我们没有生活的见证,他们认为靠不住。只要我们有生命的力量从我们身上流露出来,别人是很容易受感动相信主的。 神的仆人 读经:使徒行传十六章17节 「这些人是至高神的仆人,对我们传说救人的道」(徒十六17) 这些话是出自一个被巫鬼所附的使女之口,但是不管她的地位身分怎样,她是真实地把真理说出来。这是非常重要而很有意义的。她是在一种邪恶的灵控制下,所以那是魔鬼借着她在说的。我们知道这一点,因为在第18节我们念到:「保罗转身对那鬼说,我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身土出来」。 值得注意的,是魔鬼完全知道保罗,西拉和路加是神传说福音的仆人,并且在这些日子当许多人否认基督的神性以及基督福音的权威和特性的时候,魔鬼与牠的军队却没有作出这类的事来,实在是非常值得我们留意观察的。 在我们的主拯救加大拉疯狂的人脱离附在他身上的鬼的记载中,我们知道,当附在那人里面的鬼看到耶稣,就俯伏在祂面前,大声喊叫说:「至高神的儿子耶稣,我与你有什么相干」?如此那邪恶的灵证明了我们的主神,如这正被巫鬼所附的使女证明了,保罗与西拉是神的仆人,从事于宣扬救恩的道路。 这节短短的经文告诉我们什么呢?其中所包含的真理是怎样应用到我们自己身上,并且证明对我们的益处和帮助呢? 第一件我们学到的真理当然是:「神使用人为祂的仆人,不是天使,请注意那使女的话:『这些人是至高的仆人……。』我要很正当地把重点放在『人』这个字上面,因为那是像保罗、西拉和路加一样的人,主用他们来延展祂的国度和拯救灵魂。 慕迪有一次说:『我相信如果有一个天使由地上飞到天上,并且报告地上有一个可怜的灵魂需要救主,并且如果神要问,在天使中谁愿意下到这地上来,并且住在这里五十年的时间,来带领那一个灵魂到耶稣基督那里,在天上的每个天使都愿意自告奋勇地去!』」 神是有一种职事给天使的;他们直接在神面前侍奉祂,并且等候去遵行祂的命令,而这命令常常包括看顾和保护神的儿女们在内。但是关于救恩的问题以及宣扬在基督耶稣里的救赎,神并没有吩咐天使去做这工作。祂要用像我们一样的男女去做。 我们已经被拯救,使我们可以这样事奉祂。祂为这个目的拣选了我们。祂的计划是借着我们福音必须被传遍全世界,并使所有的人都当听到救恩的道路,而知道怎样才能得救。天使能最有效力地去做这个工作,但是依照事实来说,他们是不适合的,不像蒙拯救的罪人那样的适合,因为「他们从来未曾经历过像这样的一个堕落世界」,而不能从个人的经验来述说神在救恩里的伟大,无比而奇妙的恩典。 这是何等附有挑战性的激动呀!主的计划和目的要你和我,已经蒙祂的宝血所救赎的人,可以成为带领我们的亲族、朋友、邻人、以及所有那些我们力量所能及的人来表现。那是一种性情或气质的问题。高顿博士的波斯顿大礼拜堂,听到圣灵充满的会众的唱诗赞美声,但是他们并没有拍手鼓掌并且呼喊「哈利路亚」! 主的喜乐切不可与某些宗教的新奇而喧哗的兴奋混为一谈。但是如果你我有另一次的复兴或觉悟,祂要借着老式的讲道,祷告和赞美崇拜进入普通的百姓中间。到底并不很多有智慧的、有能力的和有尊贵的被选召。当教会注重并且夸耀财富、教育、名望、和上流阶级时,神便在我的灵殿上写上「以迦博」,并且在铁路轨道的另一边,用普通的老百姓再来一个新的开端。 我们发现一种超知识理智的类型在我们的聚会里,好想占在同温层的孤立隔离中,从奥林巴斯山( Mount
Olympus相传太古时代希腊诸神住在该山上。)用苍白的微笑和高傲的优越感俯视下来,那么样地完满新的神学,以致他在葡萄树上枯干了。当我在我的会众里看兄他们时,我觉得想为他们献上一个特别的祷告。 当大卫欢欢喜喜地将神的约柜迎回来时,他的妻子米甲轻视他,神便击打她,使她直到死日,没有生养儿女。轻视在主面前的喜乐的教会已经不会生育儿女了。 当耶稣洁净圣殿并且治好了到祂面前来的瘸子和瞎子,小孩子们都喜乐地赞美神,法利赛人却恼怒发牢骚。任何日子和世代的法利赛人,都是对主的喜乐不满和发牢骚的。如果我们中间有太多那一类的人,我们兴旺的日子便过去了。 我们失去了我们的喜乐,因为我们的堕落退后。大卫在他堕落在淫乱的罪恶中,失去了他的喜乐。雅各写了这样的话说:「你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友,就是与神为敌么?」凡贪爱和追求这世界的基督徒,是犯了属灵淫乱的罪,正如大卫犯了肉体淫乱的罪一样。我们还是过着被世界情欲和魔鬼掳去的俘虏的生活。我们不能在被掳之外邦地方唱耶和华的歌(诗百卅七4)。我们必须回到与神国相交的迦南地,当我们的灵魂复兴苏醒时,我们的诗歌也要回来。 我们怎样回转过来呢?借着像大卫照着神的心意为罪伤心悔恨的悔改,那么当救恩的喜乐恢复。我们被神的灵高举。我们随时可以教导罪人认识神的道路,罪人要悔改归向袍。这就是传福音,但它是跟在复兴后面。 太多的基督徒和教会正在尝试自我宣传一些他们在橱窗里有一切的东西,但是在仓库里却没有一点存货。我们所有的正是那么一种徒有行式而没有能力和没有喜乐的敬虔和信心。下一次的复兴不会借着神学家的小组讨论和宗教专家的聪明奖励而来。它要借着老式的讲道、祷告和赞美崇拜而来。 认识耶稣基督是他们的主和救主的人。我们遵行祂的计划是何等的迟慢!我们会何等容易被其他次要的好东西所迷住! 我们的经文光照我们的第二个功课是:成为神的仆人是一个伟大的责任。 这节经文的正确用字表明这意思,因为那使女并没有说:「这些人是神的仆人」,她说:「这些人是至高神的仆人」。这直接地强调我们的崇高呼召的特权,以及它的责任。 事实上,我们非常难明白,神、我们的神,至高的神,竟选召了我们,并且提拔我们进入救赎人类的永远计划中。对任何一个成为至高神的仆人的人,那是何等大的特权,并且何等大的一种责任加在他们的身上! 哥林多后书五章20节也强调这点说:「所以我们做基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般;我们替基督求你们与神和好。」简单的说,这是说明我们是在一个外国地方作我们君王的代表,因为那就是「使者」的意思。我们在这里就是在这世界的异国异邦,并且在这里是代表基督。 你曾否想到对自己的家庭和亲人正是代表基督,好叫基督可以在你身上活出祂的生命,并且借着你说出祂的话来吗?这是何等大的一个特权,并且也是何等大的一个责任呀! 你曾否想到你对你工作的地方,不论它是医院,或写字楼、商店、或工厂、或在学校中也是像这样的关系吗?你是一个基督徒,神已经把你放在那里,你在那里就是代表基督,使祂能在你身体上和借着你的行为彰显祂的生命,并且也使祂能既着你的嘴唇说出祂的话来。 你曾否想到这也是你与国外传道工作的关系吗?你曾否严肃而认真地面对那里是真正要你去,为祂生活和工作的地方的问题吗?在神为你选定的地方,作神的工,天天代表基督而生活。这是何等大的特权,也是何等大的责任。 从我们的经文里我们也学习到:「仆人的工作是指示人知道神救人的道」的功课。当那使女说到关于「救人的道」时,她是非常的正确,请注意她在这里用的冠词( DefUute
Article )。那女子并不说「一种救人的道」或「一些救人的道」,她乃是说「那救人的道」。她是正确的,因为那里只有唯一救人的道。 耶稣说:「我就是道路,真理,生命;若不借着我,没有人能到父那里去」。祂又说:「我就是门;凡从我进来的,必然得救」。并且在使徒行传四章12节我们读到:「除祂以外,别无拯救」。那么我们的工作是指示人「那救人的道」,并且要有效地作这工包含三件事。这三件事是绝对需要的。 若是我们要指示人神救人的道,我们必须从寻找失丧的灵魂开始。「这些人是至高神的仆人,对我们(中文圣经译为你们传说救人的道)」。我喜欢这经节里的「我们」这两个字。这说明在我们能有效地传福音以前,我们必须有一些我们能对他们传讲的人;正如保罗在那个时候有他的听众一样。
不久之前我偶然看到一本书,书名为「怎样作兔肉馅饼」的书。当作者开始说明那方法的概要时,他说第一必须采用的是:必须得到一只兔子,然后你才能开始作兔肉馅饼! 如果你要打鱼,你必须到有鱼的地方去打鱼;同样的道理,若是你要拯救一个灵魂,你必须到灵魂正等待着拯救的地方去。实际上这条件是完全没有问题的,因为到处是需要听神的救恩的人,而且其中好些人早已渴望有人到他们那里去把福音传给他们。他们是失丧的,无依靠的,并且需要救主。我们是否正在为他们做些什么?他们都是基督为他们而死的宝贵灵魂呀!我们还有未得救的亲人,以及所有那些从来未曾听过关于救主的人也是同样在失丧的情形中。是的,在我们能讲福音以前,我们必须寻找需要拯救的灵魂,好叫我们可以做的更有效力。 但是那里还有第二个条件:我们若要指示人神救人的道,我们必须专心从事于讲真神的话。当然,真正神的话才是救人的道,神已经启示那唯一真正有关人类的需要的话:「基督的福音有神救人的大能」。 现在让我问问你:你能讲说真正的话吗?你能拿起你的圣经,并且对一些询问得救问题的人解释神救人的道吗?这正是保罗和西拉所作的工作。他们不论旅行到什么地方去,不管是白天或黑夜,也不管他们是在怒涛的海洋上,在君王的宫中,在街市中或在人的家里,他们都告诉其他的人,神的爱赐给他们的好消息,以及神赐礼物给他们,和神愿意他们得救的福音,那悲剧是我们讲说真神的话是那么的迟钝而没有精神。当我们应该是出声的时候,我们却是那么的默然不语。这不只是一件遗憾的事,这也是悲剧,这更是犯罪。 最后,若是我们要指示人神救人的道,我们只能借着言行一致的生活来完成这件工作,正如寻找失丧的灵魂和讲述真正的话一样重要,如果我门没有表现福音的大能在我们的生活中,我们是不会完成什么工作的。 在我们的经文中,我们读到那使女大声宣告,这些神的仆人实在已经对所有的人指示了救恩的道,并且我们从许多其他的经文知道,他们用他的嘴唇所宣告的真理,他们的确是在他们的生活中活出来了。真理的这两种传述方法都是必要的,因为传道乃是借着人传真理;那就是说,所传达的真理不但是借着我们的嘴唇,也是借着我们的生活,并且是先借着我们的生活,所以我们的生活必须先正确,然后我们嘴唇的见证才能是非常有效力的。
全家满有欢乐 王南杰 经文:使徒行传十六章25—34节 「浪迹天涯唯家是居」,的确,走的越远、看的越多、越能深感家的温馨浓郁,英语中被称最美的两字是「家」与「母亲」,今又值母亲节,让我们一起想想家庭的意义与使命。 保罗在腓立比城的传道至教会建设,其过程自始即富戏剧性。他的目标本是亚西亚。却遭圣灵禁止,改道去庇推尼又为耶稣的灵所不允,下到特罗亚,却得到马其顿人的异象:「请过来帮助我们。」保罗以此为神的乎召即刻前往。因此他在腓利比城的传道立即显出果效!贵妇人吕底亚入信,有一主人支使为邪灵所附的女奴替人占卜大得财利,此女奴几天跟在保罗后头叫喊,保罗为她赶出了邪灵,其主人即陷其入监。是晚,突然地震,身上刑具散落。大门震开,他们却未生逃脱意念。宗教既可为骗人欺世之工具,但宗教更能使人坦诚磊落,堂堂正正做人。保罗生活见证了他的信仰,在迫害中他祷告、吟诗赞颂,黑夜地震,门户洞开,刑具松落,大可趁机一逃了之,但他表现得何其光明正大,不得不叫狱卒纳闷,起了敬畏之心,问道:「我该如何做?」 信主耶稣,全家得救 保罗答说:当信主,你和你一家人都必得救。(31)基督的信仰乃是家庭的中心与骨干,而夫妇是家庭的基本。事实上夫关系何等微妙,有一外国人到中国大陆,看到夫妇对立街头,恶言相向,丈夫尽倾其妻之不是,妻子也不甘示弱,即还以颜色,两人你来我往,引来成堆闲人围观,对谁是谁非也难下断言,几个钟头下来,夫妇都累了,也心平气和了,妻遂拉着夫手入屋,言归于好,而外头群众都仍为此争论不休。但是一面联系夫妇的带何其软弱,随时有崩溃的可能,结婚证书,说穿了只是纸一张,不能作任何的保证。泰戈尔的诗说:「人好比空中繁星,二星相遇是何等的难,同样在这世界一男一女的结合更加困难」。唯有基督做主,家庭才能合一,还有基督的信仰不只是个人的事,也应是全家的。今日教会所面瞄的问题,是许多家庭未能全家信主,下一代的教会实堪挂虑。让耶稣为你个人及家庭的救主,你的家才能领受祝福。教会将来才可期待。家庭本应互相造就,互担重担,「一同承受生命之恩的」(彼前三7) 迎接信主同伴 「领保罗和西拉上自己家里去」(34),家庭信仰生活的气氛何等重要,而客人是家庭的装饰。当吕底亚与这狱卒入信后,都邀请保罗与他的同伴到自己的家庭款待他们。信仰的同伴对基督徒家庭生活影响最大。早时家庭集工作、教育与宗教在一处。宾罗勃( Robent
Burns)所著;「茅舍的礼拜大晚上」,描写苏格兰乡村家庭的信仰生活每天全家同心礼拜,一起吟诗读经,那日子已难再见。今日,人们在公司工作,教育在学校,信仰的培养在教会,娱乐就找电影、俱乐部等,唯一全家聚集的吃饭时间,往往电视机的诱惑力更大,家犹如旅馆各人各享自助餐,家庭已失去其意义与使命。我教会礼拜五的家庭礼拜也只有一主理一同行,也许这是实际困难所促使,但是否会失去连带感,没有奉献的对象,必会失去生命。信仰同伴的交流,基督化家庭的气氛都非常重要,因为共同生活的习惯,种种社会德性,如信仰、牺牲、合作、服务、忍耐、服从、互助,实都有赖家庭来培养。 全家满有喜乐 「他和全家因为信了神,都很喜乐」(34)。基督教的信仰为本人及宗族带来幸福,过去日人有四怕:「地震、雷、火灾、父亲」,但为父母的不应为子女所惧怕,乃要一同承受生命之恩。基督化家庭应该虔诚,敬畏神,但也应是全家有快乐的生活,有一本书叫「欢唱的特拉普家族」,会被拍成电影:「真善美」。当二次大战时在奥国,有一修女奉派到一海军上校家为六个孩子的家庭教师,她为那严肃、受礼教束缚的家带来了欢笑与不绝于耳的歌声,并组成一组家庭合唱团。纳粹占领奥国,他们逃离故乡,在那苦境中,他们全家因着坚信神,永不失败,并以其甜美活泼富生气的歌声巡回欧美,为自己,也为别人带来了希望欢笑。纽约辛富敦主教说:「我对特拉普家族的敬意,不只是因为他们在音乐上的成就,而是他们对适国家提示了信神,敬畏神的家庭生活之良好榜样。」想起初代教会信徒「得众民喜爱」(徒二47),这也是我们应有的生活方式。 全家信主,全家得救 解博五 经文:使徒行传十六章25—34节:约书亚记廿四章14—15节;加扭太书六章9—10节 今年是我们教会进入廿五周年的一年。「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」是我们今年的标语金句。「全家信主,全家得救」是我们今年圣工的目标。我们心里所愿的,向父神所求的,就是我们全教会弟兄姊妹「全家信主、全家得救、全家蒙恩」好将荣耀归给父神! 一、全家得救是父神的心意 父神愿意万人得救,明白真道。(提前二4)然而祂常是以得救的人全家得救为念。 1、祂关心挪亚的全家——(创六5;七l ),当洪水以前的时代,人心中充满罪恶,父神定意要用洪水审判并毁灭那时代的人,祂独恩待义人挪亚和他全家,祂要挪亚造一只方舟,祂吩咐挪亚说:「你和你的全家都要进入方舟」(创七l)藉以躲避洪水的审判,使你全家得救。(彼前三20) 2、祂关心罗得的全家——(创十九10—14)当所多马城的罪恶上达于天,耶和华定义要用硫磺火毁灭所多玛城的时候,祂关心义人罗得全家,(彼后二7—8 )对罗得说:「你这里还有什么人吗?无论是女婿、是儿女,和这城中一切属于你的人,你都要将他们从这地方带出来,我要毁灭这地方。」 可惜罗得在家庭中的见证不如挪亚,挪亚向外传道虽然失败,传道一百廿年,始终没有一个人肯悔改信主,但挪亚在家庭中的见证是成功的,妻子与儿女都信他的话,入方舟进而得救,然而罗得在家庭中没有好见证,以致连他的儿女、女婿都以为他的话是戏言,结果除了自己与两个女儿之外,家中其他的人都灭亡了,甚至连他的妻子也变成一跟盐柱而灭亡。孔子说:「其家不可教而能教人者,无之」。这足以作为我们的鉴戒!耶稣说:「挪亚与罗得的日子怎样,人子来的日子也要怎样。」(路十七26—30)耶稣是末世的方舟,惟有在基督里,才能逃避父神的愤怒审判,才能蒙恩得救。主来日近,我们当把握带领全家归主,使全家得救的机会。 3、祂关心喇合的全家——(书二18;六17—25)喇合因着信接待以色列的探子,得了全家得救的应许,「我们来到这地的时候,你要把这条朱红线绳系在缝我们下去的窗户上,并要使你的父母、弟兄、和你的全家,都聚集在你家里。」耶利哥城完全毁灭,惟独喇合全家得蒙拯救。 喇合的「红线绳」预表耶稣的宝血,世人都犯了罪,在神的震怒之下,(约三63)只有在耶稣宝血裹才能得救。当灭命的天使巡访埃及全地,击杀长子的时候,凡在门上抹上羔羊血的家庭都得救了。(出十二1—28 ) 4、祂关心哥尼流的全家——(徒十) 5、祂关心吕底亚的全家——(徒十六14—15) 6、祂关心禁卒的全家——(徒十六31—34) 7、祂关心你和你的全家——(可五18—20)当格拉森被鬼附着的人得救之后要跟随耶稣,主却对他说:「你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的,是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。」照样,主耶稣关心你和你全家得救的问题!你是否愿意你的全家得救?把他们的名字通知教会!让我们先同心为他们祷告,然后帮助他们信主得救。 二、全家得救是信徒的本分 「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」这节圣经清楚分为两段:上段是说得救的方法,下段是说得救之后的本分。上段是对未得救的人说的,下段是对已得救的人说的。英文圣经是把「你和你一家」放在最后,它先说,「当信主耶稣,你就必得救。」( Believe
in the Lord Jesus, and you will be saved’)然后再说:你和你一家( You and
your family )在此说明—禾得救的人,当信主耶稣,就必得救;已得救的人,首要的本分,就是当领全家归主,全家得救。 我们千万不要误解这节圣经的意思,以为一人信主,全家得救;以为全家只要有一个人信主,其他的人不管信不信主都必得救。罗得就是一个很好的例证,罗得虽然信主,他的妻子、儿子、女婿与其他亲属却都灭亡了。这节圣经不是应许,乃是信徒的本分。这节圣经也是应许,是借着信徒的祷告,生活的见证,而达到全家信主、全家得救的目标。 「当信主耶稣,你就必得救。」信主得救是个人的事,正如吃饭得饱一样,谁吃谁饱,父亲不能代替儿子,丈夫也不能代替妻子,事情可以请人代办,却无因为事忙,请人代替吃饭的道理。所以我们要带领家人,使他们自己信主,才能得救。现在我们常因治安的关系,一家人轮流聚会礼拜主,将来我们却不能派代表进天国,是要全家得救,全家进天国。 「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」意思是说:当你信主得救之后,你就有一个与得救具来的直接本分,就是要带领你的「全家信主,全家得救。」 父神的工作是有次序的,在旧约时代:神先召亚伯拉罕一人,后召他一家,再召他一族、一国,直到全世界。新约时代也是如此:边便徒行传一章8节说:我们做见证传福音的次序:先是耶路撒冷、后是犹太全地,再是撒马利亚,直到地极。何处是我们的耶路撒冷?就是我们自己的家,让我们查考几处圣经的例证: 1、安得烈一信主,就带领他的哥哥与全家信主得救——(约一40—42;可一29—31)安得烈信主得救之门,即迫不及待的跑去领他的哥哥西后来信主。再进一步会同他的哥哥带领「全家信主,全家得救。」 2、马太(利未)一信主,就带领他的同事与全家信主得救——(路五27—32)马太得救之后,一来为了向主感恩,二来为了带领同事与全家归主,即在家中大摆筵席,藉此制造传福音,作见证,带领同事与全家信主,全家得救的机会。 3、哥尼流一蒙恩,就带领他的亲友与全家信主得救——(徒十1—5,23—24,34—38) 4、吕底亚一信主,就带领了他的全家信主得救——(徒十六13—15)「他和他的一家都受了浸。」 5、腓利比监狱的警官一信主,就带领他的同事与全家信主得救——(徒十六31—43)「当夜,就在那时候,他和属乎他的人,立时都受了浸。于是领他们上自己的家,给他们摆上饭,他和全家,因为信了神,都很喜乐。」 一人信主带领全家蒙恩得救的故事太多了,就是在我们的教会中,也有数不完的见证。教会复兴,福音广传,要从家庭归主做起。在阴间的财主尚且恳求亚伯拉罕,派拉撒路去救他在世上的弟兄,我们怎能不关心我们的父母、兄弟、姊妹、妻儿得救的问题?保罗在以弗所说论到教会真理——教会复兴在于圣灵充满,圣灵充满后的工作首要是使信徒家庭基督化,然后才能作基督的精兵,为主、为福音打美好的战。 亲爱的弟兄姊妹:惟有「全家得救」的信徒,为主作见证最有力量!惟有「全家得救」的信徒,才能真正享受基督家庭的福乐! 三、全家得救享天伦之福乐 约书亚告老退休之前向以色列的领袖们宣告说:现在是你们必须选择的时候,你们要事奉你们列祖所事奉的偶像呢?还是要事奉你们的耶和华神呢?「至于我和我家,我们必定事奉耶和华。」 全家事奉主是蒙福的确据;挪亚因为带领全家事奉主,就蒙恩全家得救,成为洪水之后新世界的主人翁。亚伯拉罕因为带领全家事奉主,就蒙恩全家得救,成为基督国度的选民。所以约书亚向以色列的领袖们坚决表示,「至于我和我家,我们必定事奉耶和华。」 在农历春节前后,是崇拜伪神偶像最盛的季节,这是我们基督徒最大的考验。我们藉约书亚向以色列领袖的话,问问我们自己:是按照我们祖先的遗传仍旧拜偶像呢?还是要敬拜救我们的真神神?巴不得我们都能有约书亚的心志说:「至于我和我家,我们必定事奉耶和华。」惟有全家信主、全家蒙恩、全家得救、全家事奉主,才能真正享受基督化家庭的福乐。 (1)全家得救,享受家庭礼拜的福乐——家庭礼拜,神与人相通,是基督徒家庭的最高享受。亚伯拉罕每到一处就先建祭坛带领全家敬拜主。所以基督徒家中要有属主的祭坛,全家老少轮流主持敬拜祷告、赞美交通,藉圣经的真道教导子女,彼此勉励,到老不离真道。(参申六4—9;箴廿二6)世世代代敬畏神蒙福,其乐融融。 (2)全家得救,享受心志合一的福乐——没有全家得救的家庭,全家老少志趣各异、同床异梦,父亲要去礼拜堂、母亲要去打牌、女儿要去唱诗班、儿子要去跳舞厅,表面是一家人,却是各走各的路,很难合一,惟有全家得救的家庭,才能志同道合,心口合一的赞美主。 (3)全家得救,享受心灵交通的福乐——宗教信仰属于心灵的境界,信仰不同就无法有心灵的交通,信主的人是敬拜神,不信主的人是拜鬼,有生命属灵的基督徒与无生命属血气的人,无法相通。(参林后六14—18)惟有全家得救的家庭,才能享受心灵交通的福乐。 (4)全家得救,享受家庭团契的福乐——全家年龄不同可以团契,学历不同可以团契……,甚至兴趣不同仍可以团契,但是信仰不同就不能团契,你要敬主,他要拜佛……。而且常会卑视对方的信仰,抵制对方的生活,惟有全家得救的家庭,才有真正家庭团契的福乐。 (5)全家得救,享受天人伦理的福乐——重生得救的人有神的生命,神与人的关系变为父子昀关系,真神为天父,信徒为儿女,父子相交乃是天伦之乐,所以基督徒要常在家庭中借着祷告、灵修、敬拜,与主相近相亲,享受天人伦理的福乐,基督徒的家庭有真神为天父,耶稣为家主,圣灵为导师,父慈、子孝、妻顺,夫仁、仆人忠心,主人公义的家庭,有纵的神人伦理关系,也有横的人人伦理关系,因之,惟有全家得救的家庭才能享受天人合一伦理的福乐。 (6)全家得救,享受生离死别的福乐——生离死别本为人生的两大痛苦,但在基督将痛苦变为福乐,因为无论到那里去,都有祂同在,(书一7—9)基督徒的死是主里安息,离世与主同在好得无比,基督徒的死不是永别,乃是后会有期,在荣耀里在相会。(参约十四1—3,腓一23;帖前四13—18)所以基督徒每逢生离死别不是哀哭,是要唱诗赞美神!借着祷告把亲人托主手中,惟有信主的家庭始有这种安慰的福乐。 (7)全家得救,享受永世荣耀的福乐——主曾说基督徒在世要有苦难和逼迫(约十六33)然而今世暂时的苦难,要成就永世永远的荣耀,(参罗八17—18)基督徒若只在今世有指望就算比众人更可怜,(林前十五19)基督徒的吩望不在今世,惟有全家得救,全家进入永世,永远荣耀的家庭,才能享受最大的福乐。 使徒彼得说:你们是大有喜乐,因为你的信心,可以在基督显现的时候,使你们得着称赞、荣耀、尊贵,如今你们虽然没有见过祂,却是爱祂,虽不得见却因信祂,就有说不出来满有荣光的大喜乐! 四、带领全家得救的几个方法 引领全家信主,是传福音的首要;推动全家归主,是教会复兴的道路;带领全家得救,是基督徒的本分。惟有全家得救才能满足父神的心意,惟有全家得救才能享受最高的福乐!今天让我们一同查考几个带领全家信主,全家得救的方法。 (1)为全家得救迫切祷告——亚伯拉罕为侄儿罗浔祷告,就蒙神纪念,正当毁灭所多玛的那日,就得蒙拯救。(创十九29)迦南妇人迫切为女儿求主,虽然不配,仍得了怜悯。(太十五21—28)另有位父亲为儿子迫切祷告,就得了医治(可九12—27)睚鲁为女儿迫切祷告,就蒙主应允而复活。(五22—42)又有一位为儿子迫切祷告,就得了医治。(约四49—53)在基督浸信曾有位老姊妹因为儿子沦陷在大陆,迫切祷告就得了应允,于一九六二年五月逃亡潮时逃到了香港,接来台湾母子团聚。全家得救是神的旨意,圣经应许说:凡事照神的旨意求,就必得着。(约壹五14—15) (2)将福音带进家庭之中—传福音、带领全家得救要静与动兼行并施,不但需要迫切祷告,也要以行动将福音带进家庭之中。 一、圣经、诗歌、福音书刊与圣乐、布道录音带等等,放置在客厅里,给家人有听阅的机会,有时需要主动的请他看,有时需要请他自动阅读,人心是很奇怪的,有时你送、他不要,你讲祂不听可是当你不在家,他会偷偷的来看来听。所以无论如何,都要给他听阅福音的机会。圣灵会感动,改变他,从反对到接受,从怀疑到信仰。 二、接待家庭聚会——哥尼流因接待家庭聚会,带领全家得救。在我们教会中有许多家庭,就是觉得接待家庭聚会得救的,其中有王衍圣、董耀青、张书钦弟兄……等等都是因接待家庭聚会而得救的。现在光华巷林宝贤、金法宓两家,因接待家庭聚会,也接近得救的时候了。耶稣对撒该说:「今天救恩到了这家。」(路十九9) 亲爱的弟兄姊妹!这句话主耶稣仍然在说,请记住,接待家庭聚会就是接待主! 三、把握向全家传道的机会——腓立比监狱的警官,自己因不平凡的经历信主,进一步把握这不平凡的机会,带领全监的同事与全家信主得救。张因是我们主日学的学生,是我住五廊巷的邻居,后迁居中兴新村,一年圣诞节,就把握机会要求爸妈带领回到教会,结果全家都信了主,在中兴、在苗栗,如今在虎林街浸信会忠心事奉主。罗马大臣借着儿子的病,被主医好的机会就带领全家信主。(约翰四53)鹿港西宝村的黄弟兄同样藉儿子的病蒙主医治,废除偶像,带领全家信主。又有一位未受教育的不识字的姊妹,每天把握吃早餐的机会,请丈夫读经给她听,不久就带领她丈夫信了主,末底改警告以斯帖说;焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗?(帖四15)亲爱的弟兄姊妹!圣经训说:有机会就当向众人行善,向信徒一家的人,更当如此!(加六10)。 四、要用好行为见证主的道——耶稣说:你们是世上的光!人点灯是放在灯台上,就照亮一家的人,你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父!(太五15—16)身体没有灵魂是死的一,信仰没有行为也是死的。(雅二25)所以基督徒当以外面的行为活出里面的信仰来。人的行为在外面可以伪装,在家中就无法隐藏,所以在家中位居长辈的基督徒,不只用主道教导子女,更要有以身作则的好榜样。才能引导全家信主。在家中为小辈的基督徒,更要有好的行为,好的见证,才能取得长辈的信任与赏识,才能带领长辈信主,夫妻之间也是一理。(请参彼前三1—7) 亲爱的弟兄姊妹!全家信主!全家得救!是我们今年圣工的目标,请问你的家人得救了吗?你的父母、丈夫、妻子、儿女、弟兄、姊妹得救了吗?你不当为他们的灵魂努力吗?主来日近!带领全家得救是我们刻不容缓的责任!即日起来为家人的灵魂儆醒祷告,仰望主的怜悯,带领全家得救吧! 我当怎样行才可得救 封保罗 经文:使徒行传十六章27—34节 一个关乎面对的问题,更是关乎今生来生的问题,也可说由问题而变成信息;那就是得救的问题,而为得救的佳音。保罗答复「我当怎样行才可得救」的问题,他明确的说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救」。保罗很注重一 「信」字。而信的对象为谁?就是耶稣。祂的救赎功劳,赦罪的应许;靠着祂的恩典,就可得救;因着信,就可白自称义。也即是「你们得救本乎恩,也因着信,不是出于自己,乃是神所赐的」(弗二8—9)。这就说明了得救的总纲,兹分三点以论述之。 (一)得救的根源。 那根源是甚么?是天?是海?是地?是人?都不是;是源出于神的恩典,及主耶稣在十字架上,完成救赎的大功。所以经上宣告说:「除祂以外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救」。(徒四12) 可见救恩惟有从基督而来,惟独耶稣,惟独祂的恩典;所以主说:「若不借着我,没有人能到父那里去」。(约十四6)这就是明显的说,除非接受祂是救主,不然,罪就不得赦免,罪不得赦免,满身污秽,就不能到天父那里去,因天父是圣洁的,如果我们满身罪债,不靠着耶稣,根本就与天父无缘,更谈不上到祂那里去。 因此我们说,惟独靠着耶稣,惟独借着他的恩典,就可使罪得赦;罪既得赦免,才能蒙神的悦纳;因祂就是神与人之间的「中保」,如经上说:「只有一位神,在人和神中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。」(提前二5 ) 这说明了基督耶稣的人性兴神性。这一位神,是要作神与人之间的中保,也是万人万国的救主,整个人类的主;祂的救赎,是为全人类设立的,不分国界,种族,男的,女的,老的,少的,贫与富,凡到祂面前,接受祂的救恩,就可以靠着祂而得救。 (二)其次论到得救的信心。 「信心」这一件事,严格地说,也是神所赐给的,信心的由来,不是无缘无故而来,必须受着圣灵或多或少的光照,才可以获得。如果未曾受圣灵的引导,圣灵的光照,是不能认识属灵的事,因为救恩的事,是属灵的,不是属血气的。如经上说:「然而属血气的人,不领会神属灵的事,反到以为愚拙,并且不能知道,因为这些事,惟有属灵的人,才能看透」。(林前二14)如果不领会神属灵的事,他的心中,当然以这些事为愚拙,既以为愚,他存心必不信,既然不信,那救恩当然与他无分。 因此必须靠着客观的引导,人听了到,接着有圣灵的光照,而加上主观的相信,而成为确实的信心。不然,有人信,恐出于贪财,出于名声,出于利用,这样的信,乃是虚假;与得救的信心,有天渊之别。 所以经上说:「魔鬼也信,但只是恐惧战兢」。因此我们所说的信,不是假的,不是恐惧的,乃是完全在基督里的信靠。在基督里当成为:「信而受洗的,就必然得救」。(可十六16)必然得救,是神的应许,也是天国的福音。 但如何能获致呢?最主要的条件,就是信心的接受,祂赦罪的应许,客观的功效,及有神的道与水相联合的洗,即可获致。所以保罗说:「神救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照祂的怜悯,借着重生的洗,和圣灵的更新;圣灵就是神借着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的;好叫我们因他的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣;这话是可信的。」(提多三5—8)此就是说,主的应许,永不落空,祂里面有恩典,有赦免;只要凭着信心接受,就可拱手而得。 (三)再次要论述的,就是排除一般肤浅的见解。 有人说因信称义就得了,无须注重信徒生活,及属灵的果子;其实不然,行善事,结属灵的果子,是信徒的本分,如经上说:「行事为人要与祂的福音相称」。这是应当的,是日常生活的义务。是神的旨意叫你如此行。 但这「行」,必须由「信」,而更加真实;马丁路德曾说:信心是活力的,是不停止的,是努力实行神旨意的,是没有假期的;有着这样的信心,不由得你不作善事,自然结出属灵的果子。这也是经上所说,好树好果,坏树坏果的意思。 所以我们所说的信,是有内容的,是真实的,是蕴藏着圣灵光照的,是不闲懒的没有假期的。同样,得救的福音,是神的恩典,是生命命道;是关系着今天与明天,关系着今生与来生;我们只要深层明白,得救的根源,得救的信心,凭着没有假期的信。天天背起十字架跟从主。那得救永生的冠冕,主就会给你戴上,那属灵的恩赐,就如霞彩万千,像覆庇着湖边的青山绿草。
得救的两大要件
经文:使徒行传十六章30节 「得救」的意义,不只是指着因侰主耶稣,于现在脱离罪恶和撒但的权势(徒廿六18);更是包含着如保罗所说的,将来得蒙主的拯救,能进入天国(提后四18)。得进天国,这岂不是人生最大的盼望与幸福么?主说,人若得不到这个福分,就是赚得全世界,也是没有益处的(太十六26)。所以我们必须根据圣经真神的话,查明「我当怎样行才可以得救?」(徒十六30),这个大问题。对这个人类得救的大事,圣经的指示是十分清楚的。 主耶稣对尼哥底母说:「我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能走进神的国。」(约三5) 彼得对那些已经认识耶稣是救主的听众指示说:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受浸,叫你们的罪得赦,就必须领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切远方的人,就是主我们的神所召来的。」(徒二33—39) 保罗对提多说:「祂便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照祂的怜悯,借着重生的洗,和圣灵的更新。」(多三5 ) 依据上列经训,主耶稣,彼得和保罗,对得救的指示都是一致的。得救不是因自己的义行,乃是靠着基督受刑代死的恩典,凭着我们的信,去接受「重生的洗」和「圣灵的更新」。兹就这得救的两大要件,分述如下: 重生的洗 1、洗礼与得救的关系 教会所以重视浸礼,不单是因主曾命令门徒要给信主的人施浸(太廿八29:可十六16),也因浸礼与得救有重大的关系。 得以重生——主说:「人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。」(约三5 )。「从水生」乃是指着「重生的洗」(多三5),可见浸礼有重生的效能,使我们获得进神国的资格(约三3 )。 使罪得赦——浸礼不是表明罪已得赦,乃是要赦免我们的罪。如圣经说:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受浸,叫你们的罪得赦。」(徒二38)。又说:「起来,求告祂的名受浸,洗去你的罪。」(徒廿二16)。 使人得救——主说:「信而受浸的必然得救」(可十六16)。彼得说:「这水所表明的浸礼,现在借着耶稣基督的复活,也拯救你们。」(彼前三20—21)。浸礼所以能使人「得救」,乃因主的血使他们的罪在受浸的时候,已得洁净、脱离了(林前六11)。 归入基督——圣经说:「你们受浸归入基督的,都是披戴基督了。」(加三27)。又说:「主用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于神。」(启五9—10)。虽然信主,若没有受浸,罪没有得赦,还不是属于基督,仍然是天国门外的人。 成为神子——人因犯罪,已经失去神儿子的名分。但主来了,「要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名份。」(加四4—5)。我们的得赎罪赦,是靠着主宝血的浸礼。主的恩典,不但借着浸礼使我们得以重生、罪赦、得救、归属基督,还要使我们成为祂的儿女。真是恩上加恩,使我们感恩不尽(参看太三15—16)。 2、洗礼的方法 我们已经认识洗礼的意义,也相信它的效能。但要使洗礼发生功效,洗礼的方法必须正确。经上说:「一主、一信、一洗」(弗四5)。虽然现今在各教会洗礼的方式很多,但正确的洗礼方法,应该只有一种,且只可接受一次。 必须奉主耶稣的名——主耶稣升天之后,于五旬节那一天使徒所宣告的洗礼方法是:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗。」(徒二38)。后来在撒玛利亚、该撒利亚,或以弗所,他们的施浸,都是「奉主耶稣的名」(徒八16;十48;十九5)。因为他们已经明白,父、子、圣灵是同一位,祂的名就是「耶稣」(参看:太廿八19;约十七11—12,26;赛九6)。只有依靠主耶稣的名,才能便罪得赦,得蒙拯救(徒十43;四12)。 要低下头——受浸是与主同死、同埋葬、同复活(罗六4)。经上说,,「我们若在佑死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。」(罗六5 )。在形状上与主联合,具有属灵的意义,但在看得见的形状上也当一致。圣经特别记明主的形状是「低下头」(约十九30),却没有指出主埋葬的形状如何,也没有叫我们在祂埋葬的形状上与祂联合。所以受洗的时候,不需要考虑主埋葬的形状怎样,应该效法主死的形状而「低下头」。受洗是要求主之赦罪,低下头是求赦的罪人的自然表现(参看:路十八13;诗四十12)。所以低下头受洗礼,是合乎真理的方法。 洗礼的方式——保罗的解说洗礼是与主一同埋葬(西二12)。就是埋葬,是取代此意,所以不论以洗礼或以浸礼都是教会礼仪,表明接受耶稣为救主之一种宗教仪式,虽主耶稣有在约旦河对施洗约翰领洗礼(太三13—16;约三23)腓利给太监施洗,均是仪礼或关心的表示,自应不必拘束在浸使是正式,若如此主张洗礼也应到约旦河,其洗礼始是正式,最要紧是受洗者之决心,若无此悔改接受耶稣为救主,就浸百次也是型式。虽洗礼浸礼均是仪式,但这是主耶稣之命令,也是根据圣经的教示。 3、受洗者的资格 有的教派对受浸者施行严格的测验,但根据圣经,紧要得有二: 要相信——主说:「信而受洗的,必然得救」(可十六16)。要相信耶稣是独一的救主(徒四12)。信祂会为我的罪受死,现今坐在天上,祂的宝血要借着浸礼,洗净我的罪(林前十五3—5;亚十三1)。还要相信有圣灵,有真理的教会,才是基督的身体、真的葡萄树;必须连结于它,才有永生(参看罗八9;加一6—9:弗一23;约十五1—6)。 要悔改——彼得说:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受浸。」(徒二33)。信心和悔改,是受浸者必具的条件。悔改当包括属行为的与属信仰的。行为错了,要承认、懊悔、离弃,且要决心从善。信仰错了,也要承认、懊悔、离弃,且要坚心归向基督(参看徒十九18—19;廿六20)。 倘若求道者有确实的信心和切实悔改的表现,觉悟背着十字架跟从主(参看路十四25—27),即可给予施浸(参看徒二37—38;八36—38)。但愿圣灵感动尚未得救的读者同胞,能领悟浸礼的恩典,决心接受重生的洗,使罪得赦,作神子民,得享天福!
我当怎样行才可以得救
经文:使徒行传十六章30节 「我当怎样行」是一句很流行的话,在经济不景之时,富商巨贾常常说我当怎样行才可以便我的生意兴旺,医生也常说我当怎样行才可以医治那种奇难的病,其余,律师、科学家都常常这样说我当怎样行才可以解决这些难题。 这些人所说的并不是不重要,可是最重要的是这个问题,我当怎样行才可以得救。腓立比狱卒这样问保罗之时,他的回答是怎样的呢?他是不是要那狱卒流泪祷告,为主作工十年二十年,或施舍钱财周济穷人,建筑医院和学校呢?不,他说:「当信主耶稣」。 世上没有甚么东西能拯救我们,也没有能够自救。只有相信主耶稣于是唯一的救法,「除祂以外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救」(徒四12)。有一个老信徒作见证说,在四十二年之久,他学得三件事: 一、他不能作基么可以拯救他自己, 二、神没有叫人作甚么来赚得祂的救恩, 三、基督自己已完成一切。他用四十二年才学得这三件事,不是因为这是高深难得的,乃是因为人想靠自己的功劳,建立自己的义,而不肯靠信心白白的被称为义。人想用自己的方法达到目的叫他所夸口,而不想俯伏在神面前,承认自己是罪人,接受神的怜悯。 得救就是出死入生,不但罪得蒙赦免,还进一步有神的生命。这一切是神自己给我们作成的,祂不要你们作甚么,祂也不愿意你作甚么,因为这是祂自己要作成的工作,我们不能创造生命,只有神是生命的创造者。虽然像一条虫这样微小的生命,最聪明、最伟大的科学家也不能制造出来,一个人得救就是从神而生有神的生命。只要你肯让神拯救你就行了。 有人问一个印地安人他怎样得着神的拯救。他去拿许多树叶来围成一个圆圈,在圈的中间放他一条虫,然后烧着树叶,那条虫想要爬出来,它爬到这边熊熊的火光逼它转回头。它爬到那边也是一样为着火而转回来。四面都是火,走投无路,它只有蜷伏在中间放弃它的活动,在这个时候,那印地安人便把它从那圈子里拿出来。照样这就是主如何拯救他,他放下一切企图自救的方法,主就把他从罪恶里拯救出来。 所有罪恶都是敌对神的,神必须要先赦免你的罪,你才可以得救。但是公义的神怎样赦免你的罪呢?就是祂用祂的独生子,耶稣基督,代替我们受罪的惩罚。祂是没有罪的,没有瑕疵的,神纯洁的羔羊,担当我们的罪孽。 我们生来是罪人,与神为敌,但藉耶稣基督在十字架上代替我们死,你若因着信,祂的宝血便洗净你的罪,叫你白白称义。「因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀,如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义」(罗三23—24)。「神使那无罪的(耶稣)替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义」(林后五20)。 一切救赎的工作都是基督给我们作成,只要相信祂,我们就得称为义,蒙神的拯救,请来尝尝救恩的滋味,这是神白白赐下的,你不能凭着甚么代价,可以把它买过来,只有用信心接纳,你就可以得着,神把救恩赐给人,但人偏要自高自傲,自寻出路,不肯接纳,这是谁的错误呢?是的,神愿意万人得救,不愿有一人沉沦,所以祂把救恩赐给万民,但是许多人竟然拒绝不接纳,而自取沉沦,这是何等的悲惨呢? 用信心接纳神的救恩,即是相信耶稣。相信祂,不光是相信祂是神的儿子,能行异能神迹,因为污鬼也是这样相信的。牠看见祂之时,岂不是大声呼叫说,「至高神的儿子耶稣」吗?岂不是也知道祂能行神迹赶鬼,以致牠说,「我指着神恳求祢,不要叫我受苦」吗?(参可五7)。雅各说:「魔鬼也信,却是战惊,」也就是这个道理。 当然,凡相信主耶稣的也相信这些事,但最要紧的是相信祂从死里复活,你若口里认耶稣为主,心理相信神叫祂从死里复活,就必得救(罗十9)。我认为在圣经里面,关乎如何信主得救的经文,没有别一节经文比这一节更简明,更具体。 口里认耶稣为主的人未必是得救的,我相信在教会里面有不少有口无心的人,他们说是信主,其实是外表型式,而不是真心实意的,他们来到教会是有别的原因,正如耶稣当日对许多来到祂面前的人说,「我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱」(约六26)。祂也说过:「凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国,惟独遵行天父旨意的人才能进去」(太七21)。 信主耶稣的人,一定口里要认祂为主,但是最重要的是心里信神叫祂从死里复活,这是很简单的,口里认耶稣为主的人,不一定是信神叫祂从死里复活,但是心里信神叫祂从死里复活的人,一定会口里认祂为主。 耶稣是基督有许多重要的事情是要我们相信的,为甚么这一节经文不提及其他只提及祂的复活,这也是很简单的,因为一个人可能相信大部分的新约而不相信祂的复活,可是真心相信祂的复活的人,就没有甚么记载在圣经里面是他认为难以相信的了。所以,「你若口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得救。」
人人必有的问题
经文:使徒行传十六章30—31节 公元一千九百年前,罗马帝国马其顿省东北部的腓力比城,有看守监牢的禁卒,接到两个被棍打重伤的犯人,因案情严重,禁卒就照长官的命令把他们下在内监里,两脚都上了木狗;这两个囚犯就是保罗和西拉。 约在半夜,他们非但不像其他囚犯那样的唉、哼、叫、号,反倒祷告、唱诗、赞美神;其余的囚犯都侧耳细听,正在他们唱诗的时候,监狱周围的地方发生了极大的地震,甚至监牢的地基都摇动了。虽然监门关的很紧,门都上了锁,现在竟都全开。 监内众囚犯的锁链也都松开了;禁卒虽因监中防范的周密,就坦然无惧的睡了觉,这时也被地震惊醒。当他起身去查看的时候,就看见监牢的门已经大开;他以为众囚犯都跑了,就拔出自己所配的刀要自杀。 在这危急的一剎那,那名叫保罗的囚犯大声喊叫说:「不要伤害自己,我们都在这里。」禁卒听见了,就叫人拿灯来,急忙的跑进去;一看,果然像保罗所说的,众囚犯都在那里。这奇特的遭遇,使他身不由己的战战兢兢的俯伏在保罗和西拉面前叩拜;他们就把他拉起来,他就领他们出了监牢,问他们说:「二位先生,我当怎样行才可以得救?」他们说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」就将这道详细的讲给他和全家的人听,当夜他们就信了耶稣,也受了洗,一家人就很快乐的为保罗和西拉洗了棍伤,并敷上油,也为他们预备了饭,伺候他们吃。 禁卒对囚犯没有怜悯心,是人所共知的,要他问囚犯说哀求的话,是难如登天;这一禁卒也不会例外吧!现在因保罗和西拉在能逃跑的机会中而不逃跑,使他当死的生命得以保存,他好像已经尝到死的滋味,认识了死的可怕。 他也知道这次的不死,并不意味着永远不死,他要利用死前的时机,想法脱逃死后的痛苦,就谦卑俯伏的问说:「二位先生!我当怎样行才可以得救呢?」这是他们的回答:「你当信主耶稣,你和你一家都必得救。」世人不都是禁卒,不都与他有一样的遭遇,「我当怎样行才可以得救,却是人人都有、人人都当解决的问题,不论智愚善恶,不分职业地区,人都当得到这问题的答案,因为「人人都有一死,死后且有一审判。」 若有人不在生前将这问题解决,死后就无法解决,因为死后的审判是根据生前的作为而决定的。若有人是完全人。能符合神公义的标准,就可不受永刑而得永生;若有一点差池,就要照神的律法定为作恶的,作恶的分就是永刑。照人看,人和人之间彼此有善恶智愚的分别,但在神看,「没有义人,连一个也没有,没有明白的,没有寻求神的。」所以凡有血气的,没有因行律法能在神面前称义的。 保罗答复禁卒:「当信主耶稣,你和你一家都必得救」。禁卒信了,禁卒和他一家的人都得救了。这答复不因时代而改变,现在也适用于一切有罪怕死的人,因为大地都要废去,神的话一点一划也不能废去;这是真理,这是神定规的救法,要救一切相信的人。 朋友!你若愿意进一步明白真道,请考察圣经。
全家信主
经文:使徒行传十六章30—31节 使徒时代圣灵的工作活泼,福音的传播非常迅速,信徒天天增加,那些信而归主的人中,大部分是全家信主的。例如:哥尼流一家,卖紫色布疋的吕底亚一家,腓立比狱卒一家,哥林多管会堂的基利司布一家……等。反观今日真教会的情形,有许多是没有全家信主的,有的一家之中只有太太,或只有小孩子来信主。因此,他们的信仰生活难免受到一些阻碍,信心或多或少受到影响。所以,我们当向「全家信主」这个目标来努力。兹以这个题目向诸位还没有全家信主的信徒,作个勉励。 一、三个理由 1、神的旨意 经上说:「神愿意万人得救,明白真道。」(提前二4):又说:「祂不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。」(彼后三9)。神在你家中先拣选了你归主,并不是单单为了争就你,乃愿意借着你救全家。挪亚时代,当神要以洪水毁灭那世代的人之前,神指示义人挪亚造方舟,目的也是为了拯救挪亚一家的人(来十一7)。格拉森那个被鬼附着的人,当主耶稣医治他以后,他要求主耶稣同在,主耶稣却不许,对他说:「你回家去,到你亲属那里,将主为你所作的,是何等大的事,怎样怜悯你,都告诉他们。」(可五18—20)。 可见主耶稣也愿意人全家侰主得救,所以祂对撒该如此说,「撒该!快下来,今天我必住在你家。」又说:「今天救恩到了这家。」(路十九5,9 )。由此可见,神不但愿意人人悔改,更愿意全家信主。 2、我的责任 保罗说:「我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的;若不传福音,我便有祸了。若不甘心,责任却已经托付我了。」(林前九16—17)。传福音给万民,这是每一个蒙恩的信徒从主所领受的命令(可十六15),而传福音的对象,首先也是首要的,当然是我们的家人。若不将福音传给家人,就是不看顾自己家里的人,那简直比不信的人更不好(提前五8)。 我们已蒙救恩的人,就是守望者的身分,因为我们明白末日将到,危险灾祸已迫近。我们这守望者,若不赶快向家人传警告,使他们快快离开恶道,他们必死在罪中,神却要向我们讨他丧命的罪(结卅三1—9)。 所以,人被拉到死地,你要解救;人将被杀,你须拦阻。你若说,这事我未曾知道,那衡量人心的,岂不明白吗?保守你命的,岂不知道吗?祂岂不按各人所行的,报应各人吗(箴廿四11—12)?故此,我们当负起守望者的责任,速速领导全家人信主。 3、全家得救 得救的意义,就是现在蒙主拯救脱离罪恶,过着平安、自由的生活,将来蒙主带入那永远幸福、光明的天国(提后四18;徒廿六18)。得救必须相信主耶稣,得蒙祂宝血的赦罪(罗三23—25)。唯有得救的人,才能免去将来末日的大审判,被丢入火湖里受永刑(启廿一8;太廿五46)。既然如此,我们岂可坐视全家人沉沦而不理?我们岂不当赶快带领全家人来信主,以致全家得救吗? 路加福音第十六章里面,主耶稣说财主和拉撒路的事,真够我们惊心。财主沉沦于火湖中惨痛无比,连一滴水也要不到,却远远看到拉撒路在亚伯拉罕的怀里享受安慰。这一幕将来若真呈现在我们眼前,我们难道不心碎吗?是故,为着全家人得救,我们当引导全家人信主。 二、三样益处 1、全家快乐 经上说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。他们就把主的道,讲给他和他全家人听。当夜,就在那时候,禁卒把他们带去,洗他们的伤。他和属乎他的人,立时都受了洗。他和全家,因为信了神,都很喜乐。」(徒十六30—34)。全家信主,全家必洋溢着喜乐,这是很多家庭的体验。 主说:「一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜。」(路十7),就是说,一个人信主,不但地上人为他欢喜,连天上的天父、天使都为他欢喜;更何况全家信主得救,其欢喜快乐必将更大!因为全家信主,家人必更同心,更团结,更亲爱,也必更幸福,更蒙主祝福,这个家必定是一个喜乐的家。 2、易于守道 没有全家信主的家庭,常常有许多阻碍,譬如:作礼拜啦、奉献啦、作教会的工作啦、作祷告……等等,都不太自由,不太方便。如此一来,信心就渐渐受影响,以致软弱。有些人更受到丈夫或长辈的逼迫,多有患难,守道更是不易,这类情况,常有所闻。 若全家信主,就无此困难「而且因为全家信主,彼此更能互相勉励、督责,彼此代祷、关心,也因此而信心得到保守,信仰也更坚定了。经上也说:「两个人总比一个人好,因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒,这人可以扶起他的同伴;若是孤身跌倒,没有别人扶起他来,这人就有祸了。有人攻胜孤身一人,若有二人便能敌档他。三股合成的绳子,不容易折断。」(传四9—12)。全家信主,真有这段经文所描写的好处。 3、易于待人 领人归主是我们的责任,所以,我们必须用百般的忍耐,各样的方法,无论得时不得时,尽力传福音,领人归向主。然而,我们的家人,并没有全部信主,当你见证的时候,就显得较没有力量。因为听的人也许心裹头已有了问号:难道信耶稣那么好,为甚么他的家人不信呢?有些人也许会当面顶嘴,让你下不了台,说:「医生,你医治自己吧!」 如果我们全家信主,那么见证时有把握,有力量,无把柄,是较容易说服人的。所以,为了多领人归主,我们当先努力带领全家信主,使我们在领人归主的事上,更有力量,更有效果,荣耀主名(箴十四28)。 三、三种办法 1、常常见证 经上说:「人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾见祂,怎能信祂呢?没有传道的,怎能听见呢?可见通道是从听道来的,听道是从基督的话来的。」(罗十14—17)。为了带领全家信主,常常见证是首要的条件。你向家人说了十句神的话,如有一句被接受了,那么十次就十句了。这样,常常的,不断的见证,总有一天,他会倾耳细听,进而追求查考,最后终于接受主道。若闭口不言,不信主的家人,从那里听到福音呢? 有时可以请他参加布道会,藉此多听点福音。或者用录音带录讲道词,回家播放,以此弥补不上教堂的困难。或者在家中客厅、床头等地方,放几本属灵书刊、福音小册、传单,或圣经之类,藉以收到常常见证之功效。经上说:「多种的多收,少种的少收,这话是真的。」又说:「那流泪撒种的,必欢呼收割。」(诗一二六5—6) 2、时时发光 主耶稣说:「你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。」(太五14—16)。领家人信主,有时「无声胜有声」。已信主的人,在家中的表现若不佳,那很难带领家人信主。 若信主的人,在各方面的表现,都比不信主的家人更好,也比未信主之前更佳,那么,家人在暗中观察,有一天总会被感动而信主的。所以,信主的人在各人家里,务必时时发光,处处发光,事事发光,把光照亮一家,家人岂有不信之理?所以,彼得说:「你们作妻子的,要顺服自己的丈夫;这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来。这正是因看见你们有贞洁的品行,和敬畏的心。」(彼前三l—2 ) 3、不断代祷 经上说:「此等不信的人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。」(林后四4)。有些人虽然常听见证,多听福音,常读属灵书刊,仍是不信。也有人虽明知家人信主之后一切都改变了,酒不喝了,烟不抽了,舞不跳了,罪中生活样样不沾,然而,他还是硬着心不接受。对付这种硬心的人,我们务必带常代祷,好像打一场长期的艰苦战争。经上说:「王的心在耶和华手中,如同陇沟的水,随意流转。」(箴廿一1)。 只有神才能感动人心,改变石心为肉心。所以,为着全家人的得救问题,我们每天献上宝贵的祷告时间,切切的为家人祷告,不住的代求,不断的恳求,这是神所悦纳的活祭。(提前二1—3 )。 主再来的日子近了,有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。当趁着恩门未关,审判大日为道的今天,赶快带领全家人信主得救。 盼望还没有全家信主的同灵,因着爱家人得救的心,不断的祷告,常常见证,为主发光,藉以带领家人信主。如此,才算尽了本分,也才能分享这种属灵的福乐。 全家得救 王峙
经文:使徒行传十六章31节 「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒十六31) 这一节圣经,可分作两半:上半是指示得救之法,下半是指示得救之后第一个本分:上半是对未得救的人说的,下半是对已得救的人说的。在英文的圣经里「和你一家」是放在最末后的;他们先说:「当信主耶稣,你就必得救」,然后说:「和你一家」。他们的说法,分得更清楚。未得救的人,当信主耶稣;既已得救,就当引导他一家归主。 我们千万不要误会这节圣经,以为一人信主,他和他一家的人,不管他们信或不信就都必得救。圣经说:「信的人得永生;不信的便定罪」。「当信主耶稣,你就必得救」。谁信,谁得救;没有说一人信,可以一家得救。信主得救,也似食饭得饱一般,谁食谁饱;父不能代替子食,夫不能代替妇食。我们的事,或可请人代办,断没有叫人代食饭!所以我们要副导我们的家人认识主,使他们自己信靠主耶稣为他们个人的救主,他们才能确实的得救。「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」意思是你信主得救之后,你有一个与得救俱来,直接的本分,就是要引领你的一家归主。 「神愿意万人得救,明白真道」。但祂更愿意信徒先关心自己的家人,「似乎更愿意信徒的家人得救」。这句话,若说不是一个应许,没有担保信徒的家人必得救,至少也表明神特别关心信徒家人的灵魂。神愿意我们体恤他的心,引导万人信主;但神更愿意我们先引导我们的家人信主。 不见格拉森被鬼附的人,既得了释放,就恳求与主耶稣同在,主耶稣对他说的是甚么?「你回家去,传说神为你作了何等大的事」!(可五)「你回家去」英文的圣经译为「你回你自己的家去」,可见主耶稣更愿意那个格拉森的家人得知主的恩典。 神未以洪水灭全世界之前,先命挪亚造方舟以救世人;但圣经记载耶和华特别对挪亚说:「你和你全家都要进入方舟,因为在这世代中我见你在我面前是义人。」(创七1) 在看主未灭所多玛城以前,对罗得说的话。「你这里还有甚么人吗?无论是女婿,是儿女,和城中一切属于你的人,你都要将他们从这地方带出去,我们要毁灭这地方」!(创十九12)神岂不是更注意一切属罗得的人么?虽然他以怜悯为怀,不愿意毁灭整个所多玛,看他如何俯听亚伯拉罕一再的祈祷,就可知他不愿意毁灭罗得的家人。可惜罗得没有尽本分,平日没有好见证,及他对家人传说耶和华要毁灭所多码的事,他们却以为他说的是戏言。 再看进入耶利哥城的以色列探子,对藏匿他们的妓女喇合所说的话:「我们来到这地的时候,你要把这条朱红线绳,系在锤我们下去的窗户上,并要使你父母弟兄和你父母的全家都聚集在妳家中……」。(书二18)以色列探子所注意的,是喇合的家人。后来神的仆人约书亚在进城的时候,也特别吩咐他的部众,纪念喇合和她的家人!有信心的喇合的家人,如何特别被纪念,我们信主得救的人的家人,也是如何被纪念。 圣经中记载古信徒全家得救的事,真是多的很。神救了他们,也救他们的一家。造方舟的挪亚,全家得救;妓女喇合全家得救;约书亚一家得救;他说:「致于我和我家我们必定事奉耶和华。」(书廿四15)卖紫色布疋的妇人全家得救;(徒十六14)哥尼流一家得救;(徒十24)腓立比狱卒一家得救;(徒十六32)就是现代的信徒,一家得救的,也不知凡几! 神作工是有次序的。旧约的时代,神先选召亚伯拉罕一人;后就召他一家,再后就召一族,一国而至于全世界。新约时代也有次序。新约的次序是记在使徒行传第一章第8节:「但圣灵要降临在你们身上,你们就必得着能力,必要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚直到地极,作我的见证」,先是耶路撒冷,然后至犹太全地,撒玛利亚而地极。何处是我们的耶路撒冷呢?就是我们自己的家。 神何以赐福给亚伯拉罕呢?因神知道亚伯拉罕能引导他一家敬畏神。「我眷顾亚伯拉罕,为要叫他吩咐他的众子和他的眷属。遵守我的道,秉公行义,使我所应许的话都成就了。」(创十八19)神未说此话之前,亚伯拉罕如何引导他的全家:「正当那日,亚伯拉罕遵着神的命令,给他儿子以实玛和和家里一切的男子,无论是在家里生的;是用银子买的,都行割礼。」(创十七22—27) 神何以废弃以利,不给他供祭司的职分呢?因他不会引导他的家人。(撒上二22—36) 所以新约教会的长老执事,当以全家归主的人为合格。保罗说:「人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢」?(提前三1—5) 现今许多人在提倡:「热诚爱主」,「被圣灵充满」。但这些事的凭据在那里呢?请先问我全家得救否?以弗所五章18节「圣灵充满」,接下去就说:为夫的要爱妻子;为妻子的要顺服丈夫;为子的要孝顺父母;为父母的,不要惹儿女的气;为主人的。要善待仆人;为仆人的要甘心事奉主人。(弗五22—六9)若非全家得救,哪能如此遵凭主道? 歌罗西书三章16节论:「将基督的道,丰丰富富的存在我们心里」。接着也是说:天妇,父子,主仆,应如何行道于家中;都是关系全家得救的问题。由此可知全家得救应为属灵人所切切实实要求的事。 「全家得救」的信徒,为主作证更有力量。若你一家只你一人信主,你向人讲道的时候,你的对方虽不敢直接问你,必暗暗在心里说:「你何不先叫你的父母兄弟妻子信主呢」?这样疑问一生,见证便失力量。 「全家得救」的信徒,家庭必甚喜乐。狱卒一家信主受洗之后,全家何等喜乐!(徒十六34)今日有的信徒,或是丈夫尚未信主,或是妻子尚未信主,或是儿女尚未信主;于是各行各路,妻上礼拜堂,夫赴跳舞场;父赴听道,子去赌博;夫妇父子不同道,无交通,是何等的伤心。所以要得家庭喜乐,必须全家归主。 「全家得救」的信徒,心中才有安慰。人的生命最无定。不知何日何时我们最亲爱的人,要离我们死去;若他尚未得救,去世之后,要下地狱,永永远远的灭亡,为他们骨肉的至亲,怎能得到安慰?保罗知道人生最惨的事,就是至亲的人的死去。他说我们都是信徒,就不必忧伤,像那些未信主没有盼望的人一般,因为信主的,虽然死去,灵魂却到更美的家乡;身体于主耶稣再来时必首先复活;那时我们若仍活着,就必变化,一同被提到空中与主相遇。所以当用这些话彼此慰勉。(帖前四13—18)但我们的家人若未信主,一旦死去,我们的心可有此安慰否? 「全家得救」的信徒;将来到天上,必增加喜乐。不见下阴间的财主吗?他怕苦上加苦,所以请求亚伯拉罕打发拉撒路到他家里,向他五个弟兄作见证,免得他们也来到那痛苦的地方。(路十六19—31)财主的兄弟也落地狱,他就苦上加苦;若信徒家人也上天堂,岂不乐上加乐?没有得救的财主,心中没有圣灵,没有生命,尚且知道顾念他的家人,不愿他们也落地狱,并为他们恳切祈祷;我们信徒自负以为已经得救重生,有圣灵的生命有真理的人,若不切望家人得救,对于他们得救的事,漠不关心,是比灭亡的财主还不如! 「我岂是看守我弟兄的么」?这是灭亡的该隐,忍心的回答!神还是在问着:「你的兄弟在那里」?「你们的弟兄若不与你们同来,你们就不得见我的面」。 保罗说:「人若不看顾亲属就是背了真理,比不信的人还不好;不顾自己家里的人,更是如此」。(提前五8)或说这一节的圣经,是说信徒要供给家人肉体的需要;不是指着全家得救的问题。但我想信徒若不看顾亲属暂时的肉体,尚且是「背了真道,比不信的人还好」,若不顾他家人永远的灵魂,岂不更是「背了真道,比不信的还不好」吗? 阅者,你的家人得救否?实在的确的得救否?你的丈夫或妻子得救否?父母得救否?兄弟得救否?儿女得救否?你会为他们的灵魂努力否?岂不应当即日起来为全家得救的事儆醒? 引导家人归主之法有三: 一、为家人迫切祷告:神纪念亚伯拉罕的祈祷,拯救他的侄儿罗得。(创十九29)马太福音记载母亲为女儿祈祷;(十五)又记父亲为儿子祈祷:(十七)均获主之允许。 二、在家中要传道:主的话有能力。祂口所出的话,决不突然返回。通道是从听道来,听道是从基督的话来。所以要给家人有听道之机会。先父未信主时,先母每日必请他读些圣经。有时先父急于出门,先母翻着圣经,追随后面,必使他读毕而后去,卒使先父得救。 三、要有好行为:主耶稣命格拉森得释放的人回家去,马可福音记载主命他回去「述说」;(就是在家中传道),路加福音记载主命他回去「表显」(参看英文Tell与Show)我们的口要述说,我们的行为要表显;显出主的爱,主的美德,主福音的大能。「你们作妻子的,要顺服自己的丈夫,这样若有不顺从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来」。(彼后三1)灯放在灯台上,就照亮一家的人。(太五15) 愿主祝福这一篇全家得救的信息,使国内外信徒都知道「全家得救」为急不容缓的事,即日起来为家人的灵魂大发热心,并望主里同工,无论牧师传道,均努力鼓励全教会注意此事,庶不久将来,作者听见许多主内兄姐全家得救的喜讯。若有兄姐要作者代其全家人祈祷,请赐函香港九龙邮箱五一O号王峙收,当于此事上与兄姐「互相担当」。 从一人得救到全家归主 许杨嫦娥
经文:使徒行传十六章31节 本月二日是家姑受洗归主二周年纪念日,也是我们全家归主的纪念日。感谢主的怜悯,垂听数字爱主的亲友与我们夫妇二十多年来不断的祷告,竟然使无可能的事变成事实,实在是神无比的爱临到我们这个不配的家庭,这一切的恩惠是我们笨拙的口舌所难述说者,惟愿藉此见证神所行的神迹奇事! 圣经上的应许是绝对可信的:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒十六31) 我们夫妇都是生长在佛教的家庭,从小耳濡目染的都是拜菩萨的事,但神却安排外子就读于股浪屿的英华校友小学校,因此心中留下福音的种子,虽然中学时代他是个「无神论」者,常常批评基督教,甚至与人争辩,但是天父却用慈绳爱索寻回了他,使他在一个布道会中悔改信主。 初信的时候,他还不敢受洗,心想父母已经年老,他又是独子,等为他们送终略尽孝道后才归入教会未迟,但后来圣灵光照他,也就顾不得父母亲的反对,毅然受洗,以致又在培灵聚会中得到复兴,从此热心事奉主! 我俩是中学时代的同学,那时我们都没有宗教的信仰,到了大学时代,我因进入天主教学校,也随着人去望弥撒,但彼此都不以为意,等到谈论婚事的时候,才觉得宗教的回异成为问题,经过多次的「谈判」,彼此坚持己见,争的面红耳赤,几乎翻脸。那个时候我对天主教并非有深刻的认识,只是自尊心在作祟,以为放弃自己的宗教去随从男朋友的宗教,是件不光荣的事,后来才采取折衷办法,同意等到订婚后才随他去听道,当时我心里闷闷不乐,一直自忖是件不容易接受的事。 一九四八年正是华侨教会大复兴的时期,国外有名的布道家如计志文牧师,赵君影牧师,石新我牧师,胡、盖两位女士等,都先后来葬传道,我参加了几次聚会后,大受圣灵的感动,常有饥渴慕义的心,更不以福音为耻,在赵君影牧师的一次布道会中,我甘心情愿地悔改接受主,感谢主! 一九四九年结婚后,我们就每日去参加崇拜会,翌年,延儿诞生后不久,我们就把他带到教会受幼儿洗,当时家翁姑非常不悦,但是为着顺从主的命令,我们只好背上「不孝」的罪名,从此以后,父母亲与我们之间便开始有了隔膜,家庭中就发生许多误会,一场属灵的争战也就开始了! 一九五二年先翁患了高血压病,在七月廿七日下午,忽然不醒人事,全身瘫痪,当我打电话请医生的时候,就跪下迫切祷告,求主留下先翁的性命,好让他有机会得救。 经过一年多的诊治,先翁逐渐痊愈,并能扶拐杖步行,但已失去说话的能力,外子常常讲圣经故事给他听,也请教会的牧师、传道人向他传福音,渐渐地他就不再敌视基督教了,后来他就决意归主受洗,虽然家姑十分反对,甚至流泪阻挡他,但主的爱感动他,使他很坚决地接受了洗礼,真是使我们欢喜感谢主恩不尽! 先翁是个有地位,有名望的人,一向非常反对基督教,常常攻击「吃洋教」的人,他曾对我们说:「你们教会中若有人能说服我,让我跟你们拜神,那么天地间必定有一位真神的。」意思是说他根本不相信有神。感谢主,如此固执骄傲的人,主竟然眷顾,不忍丢弃他,借着疾病使他谦卑下来,终于悔改,实在是件神迹! 他得救后,欣慕道理,见到主内同道很是欢喜,每晚必要外子带他祷告后才肯睡觉,有时外子晚归,他也要我带他祷告。这见证曾经打动了家姑的心,但因她个性倔强,不肯接受真道。 先翁在一九五六年九月蒙召回天家,在丧事期间,许多亲友要按熙佛教仪式为先翁治丧,外子当然坚决拒绝,他们就向家姑搬弄是非,奇妙的主竟然感动家姑,亲自向亲友述说先翁信主后的见证,并主张要依先翁之意,以基督教仪式安葬,赞美主!倘若家姑听从亲友的话,坚持己见,则势将发生冲突,而我丈夫又是独子,责无旁贷,左右为难,不知要发生多大的事!幸亏恩主怜悯体恤,为我们断开一切捆锁,使我们对神对人都不致有亏欠。 然而魔鬼也是最厉害的,在先翁逝世不久,家姑又一直为着没有祀辰,没有供祭等事不乐,时时发怨言,我也不敢申辩,只有默默的祷告神,求祂自己安慰她。果不出数日,家姑就梦见先翁在一座美丽的花园散步,她就惊奇地问他说:「你岂不是不能自己步行吗?怎么你在这里呢?」先翁就回答说:「我躺了三天就起来了,我在这里很快乐,你不必为着我的衣食挂虑!」感谢主!第二天家姑向我叙述这个梦,我就告诉她这是神给她的异象,教她不要再为先翁的事担忧,他已经在天堂享受 永远的福气,在那里不再有饥饿,也不再有病痛!从此家姑也就不再提孝供之事了! 家姑在一九五四年患了乳癌,翌年又患胆石病,一九六O年左乳又罹癌症,幸均及早发觉,立即施手术才得根治。这一切都是上主的恩待怜悯,在病中她还能接受人家的祷告,可惜后来身体强壮了,她又忘记了主的厚恩。 有一个星期,圣经学院一位同学每星期从老远的学院跑来对她传福音,她不但不加理睬,且在这位传道走后,扳着脸责备我故意找人来咒诅她,说她将来下地狱,受审判;又屡次要我阻挡那位姊妹来访问,我因受不了指责,只好照实通知那位姊妹。当我们没有方法向她作工的时候,幸亏有一为爱主的世交能够接近她,有机会向她传道。 当时她的心坚硬到极点,常以我们拜神,将来不会孝供她,认为是大逆不孝,诸多不满。原来最宠爱的儿子,也因信仰的不同视同路人,甚至嘱咐她的女儿,将来她临终不醒人事之时,假如我们要为她施洗,嘱她的女儿要出面阻挡。我就婉言告诉她,洗礼之事是人内心接受主后的一个仪式,藉以见证自己的重生得救,若不出于自愿,任何人不能也不勉强他人,请她放心,我们绝不会如此作。像这样硬心的人,加上她的女儿都是拜佛的,对她很有影响,且常常烧符纸给她喝,我们暗暗自忖,如此刚硬的人,主怎会救她呢? 一九六九年二月底,她不慎跌倒,折断大腿之轮骨,又一次施行手术,以后从腰部至脚指敷上石膏,又把受伤的右腿用木架吊在牛空,丝毫不能动弹,痛苦之况不无可言喻,后又发生肾脏并发症,至为严重。幸亏慈爱的天父再次怜悯医治她,使八十高龄的她经历这许多的疾病,仍然痊愈,岂不是奇事? 当她在医院时,有一连二日二夜辗转不寐,受邪灵搅扰不安,我们请了牧师、传道为她祷告,没想到她竟愿意信主,并答应受洗。第二天的清晨,当我们再次准备询问她,然后为她受洗时,不料受她的女儿女婿的阻挡,她们借口老人家在「神智不清」时所说的话不能算数,和她先前所嘱咐的话为理由,阻止我们,老人家看见情形,忽然改变初衷,立即拒绝,我们当然没有勉强她。 自从家姑受洗未途之后,魔鬼又乘机作搅扰之工,我们夫妇在灰心失意之下,只有更迫切祷告,求主自己施恩!感谢主,有几为爱主的亲友和传道人继续不断为她禁食祷告,神的大能大力终于战胜魔鬼的权势,圣灵动了善工,在四月卅日家姑清清楚楚接受主,就决定于五月二日在家中受洗,这次我们就严守秘密,恐再受无谓之拦阻,但奇妙的主竟然让她有勇气亲自对她的女儿宣布,虽然女儿流泪责备她,但她却不再动摇,真是出乎我们意料之外! 信主之后,喜乐平安充满了她,看见主内同道非常喜欢,一改以前轻蔑的态度;以前她动辄生气,不满现实,与儿孙之间有隔膜丫信主后懂得感恩,满脸笑容,和蔼近人,判若两人,家庭充满了温暖欢乐的气氛,主爱何其高深! 从一人得救到全家归主,这一场属灵的争战,虽然冗长而艰辛,其中也经过很多挫折,但流泪撒种的必欢呼收割,我们所付上的至轻至微的代价,换取了这永宝贵的成果,这痛苦又算得了甚么? 盼望主内兄弟姊妹为着未信的家人琱举手,主的应许是侰实可靠的,祂必垂听你的祷告。现在不但我们全家归主,在香港居住的一位大嫂和侄儿也在数年前相信主,赞美主! 在这里让我顺便提起为我们一家祷告了三十多年的一个爱主的家庭,和几位亲友传道人,他们凭信心所撒的种子,现在已经证明他们的劳碌在主里并不是徒然的!愿一切荣耀和颂赞归给那位信心创始成终的耶稣基督!
三件事你需要作 葛培理
经文:使徒行传十六章31节 神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,这是神所作的大事,但你也必须想一想,神将祂儿子赐给你,你应当作什么呢?你要留心听,你必须这样作,否则你不能上天堂,无论何人,如果不这样作,是没有办法上天堂的。圣经告诉我们,有三件事你需要作,你究竟作了没有,请你自己间问自己。 第一、你必须悔改: 什么叫悔改呢?主耶稣说,你如果不悔改,你定要灭亡。这不是我说的,而是耶稣自己说的。你悔改了没有呢?悔改就是承认我自己是一个罪人。这事并不容易,我们每个人都很爱面子,我们总不肯低头承认自己作错了事,我们也不肯向神承认自己是罪人,因为认罪会伤害我们的面子。我们不愿意这样作,可是你若愿意上天堂,你必须在神面前承认你自己是个罪人,因为「人的骄傲」已经拦阻了无数的人不能上天堂。今天我劝你接纳耶稣,这样作也许叫你感觉的很作难,假如你愿意进入神的国,你必须谦卑向神悔改。 你可以走到这里,走到那里,承认你是罪人,但你还要离弃罪恶,决志不再犯罪。也许你说我没有力量舍弃罪恶,从前我曾多次立志离弃罪恶,结果总是失败。今天你必须决意,甘心乐意离弃罪恶,这样神必给你力量,叫你得胜。我自己无力作一个好基督徒,但神每日给我力量,如果你愿意,祂必给你力量叫你胜过罪恶,只是必须你自己决志,你必须承认自己是罪人,甘心乐意离弃罪恶,这是最要紧的。 第二、你要因信接受耶稣基督: 在约翰福音一共九十次提到「信」字。基督徒的生活是由「信」开始的,耶稣对尼哥底母说,你不要以为稀奇,你不能用你的理智来走这条道路的,乃是凭信心;也不是凭着感觉和情感,而是凭着信心。因为信心超过感觉,超过情感,能够接受那不可知不可见的事物,你说我信,但信不够;你若相信耶稣,相信礼死在十字架上,相信教会,相信圣经,仍然不够;你必须接受主耶稣基督。有千千万万人在教会里面,但还没有接受耶稣基督,你必须接受耶稣基督。今天有千千万万人信神,但他们从来没有接受过耶稣基督,从来没有向主耶稣祈求过:「主耶稣阿,我信祢!」从来没有重生。主耶稣说:「你必须重生」,你一定要相信耶稣是你的救主,是你的神,求祂作你生命的主宰,生命中的主,你要接纳祂作你生命中的救主。这并不是说你在世界上已经多了一位神,祂乃是你生命中独一的真神。你不能同时服事二位主人,有许多人想我可以一面犯罪,一面信耶稣;你不能这样作,你只能走一条路,你如果舍不得你的罪孽,就无法信耶稣。你一定要选择。 第三、你要甘心乐意顺服祂: 你要跟从祂,服事祂。你要爱你的朋友,爱你周围那些穷苦的人,你要有慈悲的心肠,你要读圣经、祈祷,你要爱教会,为主耶稣作见证,这些都是必须的。你要顺服耶稣,你要负起责任,你要乐意帮助那些穷苦的人们。你要遵行真理,你要诚实,不可说谎,你要活出基督的样式。也许你说,这很困难,但你如果接受主耶稣在你心中,这完全是可能的。只要你甘心乐意接受主耶稣主在你心中。 如果你愿意,祂就要进入,赐你能力。你接受耶稣以后,就有新的事情发生。耶稣借着圣灵住在你心中,改变了你的性情,祂赐你内心有平安,但并不是将你的痛苦完全除掉,或者没有痛苦,可是祂要叫你在患难痛苦中有平安快乐。或许有很多的难处临到,或许有迫害,患难,但你心中有平安,因你心中已接受耶稣基督。祂住在你心中,赦免你一切的罪,涂抹你所有的过犯,祂把你一切的罪都忘记了。也许你说,神怎能这样作?这并不是因着你的缘故,而是因着主耶稣的缘故,只有在主耶稣里面,祂赦免我们一切罪,使我们因信得称为义,祂将你安置在祂的家庭中,成为祂的儿女。你一接受基督,耶稣进入你心中,成为祂的儿女。你一接受耶稣,耶稣进入你心中,祂要居住你心中,给你能力行动,给你胆量,帮助你抵挡一切的诱惑,但你必须接受祂,甘心乐意接受祂,顺服祂。 也许你说,要等多少时候,我才向祂悔改,接受耶稣作我的救主呢?就在现在,就在这里。但这不过是信仰的开始,是第一步,你就要开始为耶稣做人。但这第一步,你必须照着行。 今天我劝你接受主耶稣,向主耶稣承认你的罪,接受祂作你的救主,你肯不肯呢?你不是随便有机会能够来到祂面前的。今天圣灵在这里工作,在你心中有一个微小的声音,告诉你说你需要神,那就是神的声音。今天神向你说话,神呼召你,你若不听祂,拒绝祂的声音,那是十分危险的,你若听祂的话,接受圣灵的感动,现在就请你向神悔改,承认你的罪。 亲爱的朋友!来吧!老年人需要耶稣,少年人需要耶稣,男人、女人,个个人都需要耶稣作他的救主。现在就来,接受祂作你的救主吧!不要迟延,不要犹疑,悔改相信,就在此时此地。
全家得救 邵庆彰
经文:使徒行传十六章31节 「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒十六31) 她左手抓住医生,右手紧拉牧师,双膝跪下,面对着病床上弥留的母亲——白眼已翻上,断断续续的残喘。 「医生阿!牧师阿!我妈妈死不得阿!她还未得救!好医生,求求你,使妈妈起死回生,可以听福音,好牧师,求求你,祷告神,使我妈妈再苏醒起来,信了耶稣才离世……。」 这是在菲律宾马尼拉一间大医院一等病房中,笔者亲眼见到的一幕情景。这是布置华丽有套房的一等房间,医生是留美的专科博士,病房中有穿着制服受过特别训练的护士,桌上摆著名贵的玫瑰花,亲友挤满了病房,表现出至情的关怀。笔者与本教会同工也极愿意把主耶稣的福音传给这一位濒临死亡边缘的病人听,但是,太迟了!霎时间,凄凉呜咽和嚎啕大哭充满了病房。那信徒向医生和牧师求救的声音,今天犹在我耳中。我们极端同情她,我们抱着爱莫能助的心情叹息着走出医院。心中想:「早知今日,为什么她不在妈妈健康的时候,向她传救恩?」圣经清清楚楚的应许说:当信主耶稣,你和「你一家」都必得救。 回忆我的母亲离世前弥留时说:「我看见主耶稣拿着印有我名字的请帖接我回天家。」我的三哥离世前向我们说:「爸爸来接我了。」我未信主的大伯母临终时心中念着:「黑暗,黑暗,我看见「赐仔」与「三一」两个来接我。」(「赐仔」与三一」是两位未得救的同乡亲戚)。我的四哥(过继给大伯母作儿子)抓着我的手就跑,三步当两步,踉呛地跑到李牧师住宅,拉他到大伯母床前。原来大伯母听了好多救恩道理而未接受。李牧师一赶到,就在大伯母耳边大声说:「严母!严母!你赶快信耶稣,接受主耶稣赦罪的救恩吧!」她老人家蒙主怜悯,说:「我信。」接着我亲耳听她说:「光明了,这条路光明了,我看见你们的爸爸妈妈穿着白衣来接我。」 神既然生我们为一家人,难道祂不喜欢我们在天家团员吗?全家获得永生,是圣经清清楚楚的宝贵应许。大伯母在千钧一发中得救是主的怜悯,然而深为亲人的我也问心有愧,理应早就关心她是否得救。 圣经中全家得救的例证 (一)旧约中的先例 1 耶和华以方舟拯救挪亚全家。圣经说:「挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人,挪亚与神同行。」(创六19)。神并不是只救挪亚个人,乃是拯救他的一家八口。 2 继挪亚之后,又有亚伯拉罕信神,与神非常亲近,甚至神称他为「我的朋友亚伯拉罕」。神拯救亚伯拉罕全家——他的嫡子,庶子,连家中奴婢都一概得救(参阅创十七)。 (二)新约中的先例 1 路加福音十九章记载一个税关主任,名叫撒该,他想看看耶稣到底是一位怎样的人物。主耶稣以爱心呼召他悔改归正,主耶稣说:「今天救恩到了这家。」 2 使徒行传记载一位意大利武官,名叫哥尼流,他是个虔诚的慕道友,他聚集了亲戚密友到家里来,遵照神的命令派人邀请使徒使得到他家里来传讲救恩之道。结果,就在那一天全体听道的人蒙恩得救,而且同时接受洗礼。 3 使徒行传十六章也记载两个全家得救的事实:一是女信徒吕底亚带领全家受洗;一是禁卒带领全家归主。保罗对他说:「你和你一家都必得救。」「他和属乎他的人,立时都受了洗。他和他全家,因为信了神,都很喜乐。」 然而全家得救是一个带条件的应许。现在让我们检讨何以有些信徒未能全家得救?下面是一个明显例子。 罗得为什么没有全家得救? 罗得得救,一方面是出于耶和华的怜悯(创十九16),另一方面是因为叔父亚伯拉罕的忠心代祷(创十九29)。罗得的两位女婿原来是可能得救的,但因为他们以为福音是戏言,就与所多玛城一同被毁灭了。罗得的妻子已经被救至城外,但因贪恋世界而回头,以致终于灭亡。罗得的两位女儿是否得救,尚是疑问。根据创世纪十九章29节与彼得后书二章7节,可能主只拯救了罗得一人。即使罗得两位女儿是得救了,也不过是生活无见证的,从火中抽出来的两跟柴而已。可怜!让我们好好地思考罗得何以未能享受全家得救的宝贵应许。 (1)罗得为罪人伤痛,但未传福音,亦无代求 圣经的记载非常公道,未尝抹煞罗得的优点:罗得常为恶人的淫行忧伤,他住在他们中间,看见听见他们不法的事,「他的义心就天天伤痛」(彼后二7—8)。然而,圣经里面找不到罗得向亲人传福音的记载,亦未尝代亲人祈求。天使原要救他全家(创十九12—13),但是罗得的女婿不信,以为是戏言,何等可惜! (2)罗得有好家教,却未传生命之道 罗得在淫行为家常便饭的所多玛城中,能使已经订了婚的女儿保持处女的贞操,确非易事。我们可以想象罗得家教严谨,即使订了婚,也使两位女儿守身如玉,这比今天好多基督徒徒家庭还好哩!可是,他未尝向女儿传讲生命之道。竟把自己的爸爸用酒灌醉,由父亲怀孕。这就是她们未有生命的证据。在这里我们看到道德伦理与新生命效果之不同。道德、教育、法律、可以「限制」人犯罪,但只要「限制」放松,罪恶就显露了。基督教的福音是信者获得天上所赐下来的新生命,亦即重生。这由天而来的新生命,有圣灵保养看顾。圣灵在他要犯罪时会阻止警告他,并且赐能力给他胜过罪恶的引诱。若他消灭圣灵感动,故意犯罪,主就管教他。获得新生命,就是获得救恩。 (3)罗得贪爱世界,遮蔽了生活见证 罗得蒙叔父亚伯拉罕带领得救,但他见利忘义,离开叔父挪移帐棚直到罪大恶极的所多玛城内。当所多玛全城人口财物被基大老玛王掳掠的时候,叔父不念旧恶,拼命将他全家救回,但他仍不回头,继续贪爱世界,甚至所多玛城危在眉睫,他还是迟迟不肯逃生。「人若爱世界,爱父的心就不在他里面了」(约壹二15)。贪爱世界为一层黑幕,把罗得的见证遮蔽了。 全家得救的主恩 全家得救得以实现,有两个主因:一是恳切救灵的负担;一是生活上的美好见证。笔者在此不谈理论,只引证事实来阐明。 恳切救灵的负担:实例 好多年前,美国有一个青年布道家被教会差派至伦敦郊外作开荒布道工作。他在那里搭了一个帐幕,就开始每晚传福音。主与他同工,人数由少而多,有一个星期六晚上,他感觉有开祈祷会之必要,特为信徒未得救的家人代祷。会中有一个十四岁的男孩,他父亲是开酒吧的,他羞怯的伸出手来,请大家为他未得救的爸爸代祷。在座有他的邻人,非常同情这一个男孩子的请求,第二天他请酒吧老板来听福音。但他不但不来,反而警告儿子不应在公众场合使父亲丢脸。一个星期过去了。在星期六晚上的祈祷会中,男孩又忍不住要求会众为他爸爸的灵魂祷告。这位好邻舍再一次存着爱心劝酒吧老板参加布道会。男孩从学校一回来,父亲就紧抓着他,恐吓他,不可在公众场合提到他的事,如再提起,定把他杀死。两星期过去了,男孩怕爸爸的威吓,噤若寒蝉,然而他心中恳切救爸爸灵魂的负担正像一盆热火中烧,越压越旺。终于在第四个星期六晚上祈祷会中,不顾一切又举起手来,请大家为父亲祷告,父亲老羞成怒,孩子一走进门来,即抽出皮带痛加鞭挞,直到孩子满身是血,昏厥过去。他拿着一桶冷水泼在他身上,然后把门锁上,走出去了。同晚八时许,爸爸到底是爸爸,他回家看看孩子情况怎样。当他看到孩子的伤痕和血渍,他禁不住紧抱着他,请他原谅自己的鲁莽。他眼泪潜潜请儿子为他祷告。当夜爸爸悔改得救了。两天之后他穿着整齐的西装,请孩子带他去找那为布道家;布道家同父子往酒吧去,父亲立刻跑到楼上拿起一柄大斧来,(想象男孩的担心!)大声喝说:「站开!」说时迟,那时快,他把斧子大挥特挥,不几下把他店中好几个酒桶打碎,酒流遍地。然后他恭恭敬敬拿出一把锁钥来,对布道家说:「从今以后,这酒吧的地皮与一切是主的了,你们可以自由使用。」不久,一座新的礼拜堂在这酒吧的旧址建立起来。朋友,这叫做救灵负担。你对家人得救是否不关痛痒? 朋友,在我们还未谈向外人布道以前,家中就是我们的布道所。全家得救是神的应许。你难道甘心在天家里面看不到自己的骨肉至亲吗?求主赐给我们恳切救家人灵魂的负担,求主也使我们小心翼翼,在眼睛雪亮的家人面前有美好的生活见证。 甚么叫得救?(上) 邓宗善 经文:使徒行传十六章31节 「得救」是基督徒在十字架道路上入门的第一步,是重要的一步,也是最易为人所疏忽的一步。我蒙恩得救后,会被慕道友问以「何谓得救」?几乎一时答不上来。我懂得「得救」的意义,但竟找不到简单明了的话语来答复。因此「得救」之道,常在我脑中萦回。感谢主!经过一年的时间,总算自认找到了「得救」之道的一条线索。现在谨就「何谓得救」、「为何得救」、「如何得救」的范围作成左列简单的问答,连续供救世之道刊载,以便就教于主内弟兄姊妹,如果能对慕道友有点帮助,则一切荣耀应归于主。阿门 问:你们基督徒常劝人信耶稣,说「你要信耶稣,就必得救。」一个好好的人,无病无灾,又无危险,怎么说要得救呢?请问甚么叫得救? 答:「得救」的意义,包含甚广,一般来说,是指人的灵魂得到拯救。灵得到拯救,就是人的得救。因为圣经上说「叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。」(约六63)你相信人有灵吗? 问:我相信人有灵魂,但灵魂是依附于人体的,人在灵就同在,人好灵也就自然好。一个好好的人,他的灵魂为甚么需要拯救昵? 答:感谢主!你对人的灵,已有初步认识。我们可以继续说下去。刚才你所说的人与灵的关系,恰好说颠倒了。因为灵是人的主宰,先有灵的在,人就同在了;先有灵的好,人才能好。世界的人,就是灵里有了毛病,经常在痛苦病患之中;邪情私欲,就是由此而生;过犯罪恶,也就随之而来。因此需要先拯救人的灵,灵得救,人也就自然得救了。 问:人的灵,为甚么会有毛病?有那些毛病? 答:圣经上说,宇宙中有三种灵,就是(一)神的灵,(神,又称神,是指创造宇宙万物的独一真神,非人所制造的假神。。)(二)人的灵,(三)鬼的灵。神的灵又称圣灵,代表善。鬼的灵又称邪灵,代表恶。人的灵可善可恶。当初神造人的始祖亚当时候,神将生气吹在亚当的鼻孔里,便成了有灵的活人。(创二7)神的灵便与人的灵同在,过着无罪的快乐生活。但自始祖亚当在伊甸园内犯了罪——听魔鬼引诱的谎言,违背了神的诫命,神的灵便不永远住在他里面了。(创六3)人的灵受了邪灵的引诱辖制,失去正常的作用,遗传至今,人便成为灵里有毛病而属邪灵的人。属邪灵的人,就是灵魂失丧的人。 问:属邪灵的人是什么样子呢? 答:他的心行不一,力不从心,行善无能,拒恶无力。想做事公正,衍出来却是偏私;想宽大为怀,总是忌妒狭隘,应许人家的事,经常失信;想诚实,总是欺骗;想知足常乐,总是贪得无餍;正如圣经上说:「立志为善由得我,只是行出来由不得我」,(罗七18)「我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作」,(罗七19)甚至「装满了各样的不义、邪恶、贪婪、恶毒。满心是忌i妒、凶杀、诡诈、毒恨;又是谗毁的,背后说人的,怨恨神的,侮慢人的,狂傲的,自夸的,捏造恶事的,违背父母的,无知的,背约的,无亲情的,不怜悯人的,」(罗一28—31)这些事的心思意念,就是灵里的毛病,也就是罪。这些事的行为的最初,还有不平安的感觉,日子一久,大罪不犯,小罪不断,心灵开始麻木,大罪成了家常便饭,最后的结局,便是死亡。正如圣经上说:「私欲怀胎,就生出罪来,罪的成长,就生出死来。」(雅一15)不信神的人,若能躬身反省,可能发现或多或少都有这种光景。但是他自己不知道,这就是灵里的病,就像一个快要爬近水井边的无知幼儿,或是一个已经跌入深水正在拼命挣扎中的人,你说这种景况的人,不需要拯救吗?这就是得救的要义。
甚么叫得救?(中) 邓宗善
经文:使徒行传十六章31节 问:得救的要义明白了。可是这种所谓「灵魂失丧」的人,可以由知识道德作自我修养,或籍学校教育与社会教育予以改造;还有政治与法律予以制裁,自然可以达到拯救的目的,为何说要信耶稣才可得救呢?难道耶稣比我们中国孔子还有学问道德?还有能力吗? 答:你这意见和问题,对得救之道,很有帮助。且极富重要性与关键性。我不否认学问道德对人的修养价值,也不否认教育对人的惩戒与阻吓作用。更不否认现行法律对罪人的惩戒与阻吓作用。但学问道德的本身,只是一种知识,教育只是使人获得知识,增长智能,不能根本改变人的性情。所谓陶冶品格,变化气质,结果是形式的,短暂的,甚至成为划饼。法律又只能消极地惩治人的罪行,不能积极的消弭人的罪性。试问今日社会上犯罪作恶的,有几人是未受教育的?甚至知识越多的人,犯罪越重;文化水平越高的地区,犯罪的人越多。而犯罪的种类亦越复杂。穷奢极欲、奸淫贪污,讹诈欺骗,偷盗抢劫,明争暗闘,凶杀暴行等等,城市里多于乡村,大都市多于小都市。甚是服刑期满刚出狱的人,又重蹈法网。这些人难道不知道自己的罪,不怕法律制裁吗?不是的,乃是他里面有一种辖制引诱的力量,使他非犯罪不可,那力量就是「邪灵」。 「邪灵」在人身里作怪,不是人的力量能对付得了的,孔子是人,我们尊他为圣人,但他的学问道德,不能拯救人的灵。人的灵有问题,必须靠全知全善全能的神来拯救。耶稣就是神,祂是圣父、圣子、圣灵三位一体的神的第三位,祂在一千九百七十多年前,奉差遣道成肉身,降世为人,来解决人的罪,拯救人的灵,圣经上说:「祂是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,」(来一3)祂外面是肉身的人,里面完全是神性的灵,全然无罪,大有能力。秘为人类的罪,甘愿被钉死在十字架上,留下永远有赎罪功效的宝血,使人因信祂的名,得赦免其罪,洗净一切的不义。又为了人的灵魂苏醒,得到新生命,祂从死里复活,将复活的大能,藉圣灵住在信者的心中,来管制人保护人,并抵挡邪灵,使人的灵永远脱离罪恶的捆绑,这是得救者(基督徒)的实际经验。今日全世界有数亿基督徒,不少有财有势有学问的人,他们的得救,不是靠人的势力才能,乃是靠神的灵耶稣基督的恩惠。他们都可以作我们的见证。 问:我明白了。人的犯罪,都是出于肉体里面的邪灵,只要信靠耶稣,借着祂的宝血认罪悔改,祂的灵一进入信者的里面,魔鬼的邪灵便被驱走。人便不想犯罪,更不会犯罪,甚至忧伤、烦恼、忌妒、贪心,也会随之消失,这真是得救了。我愿试一试,请你再告诉我,如何相信耶稣,信靠耶稣? 答:信耶稣的方法,非常简单,不要代价,不讲条件,只要一颗真诚的信心。信耶稣是真神,信祂能拯救我们的灵。信祂十字架所流的宝血,可以洗净我们的罪。信祂会从死里复活升天,不久要再来,审判这世界。 讲到「信心」,在得救的道路上是一个起点,是永远的根基。是基督徒生活的中心。一般知识分子,最初很难作到的,因为在他生活经验当中,凡事要先研究求得完全明白,才能相信,最好是能见,否则就认为是迷信。但得救的道路上,对神的救恩的奥秘,如果要先研究明白才相信,那就永远无法明白,也就永远无法得救。可以说信是得救的第一步。
甚么叫得救?(下) 邓宗善
经文:使徒行传十六章31节 问:没有看见怎么相信呢? 答:我们得救的经验,是相信在先、明白在后。神的道与恩典,是要靠信心接受,用信心支取的;不是凭头脑明白,凭肉眼看见的。看见才相信的,不叫信心。当年耶稣死后从坟里复活,显现给许多门徒看见后,有人告诉门徒多马,多马不信,并说我非亲眼看见,亲手摸过,我总不信。次日耶稣又显现在有多马同在的门徒聚会当中,耶稣叫多马伸过指头摸祂的手,探祂的肋旁,多马立刻说:「我的主我的神主耶稣说:「你因看见了我才相信,那没有看见就相信的有福了。」(约廿一24—29) 今天全世界人口不分种族肤色,不分贫富贵贱都相信耶稣是神的约在十亿左右。但都没有亲眼看见过,没有亲手摸过,凡相信的都已经蒙福了,已经得救了。并且用信心的眼看耶稣,用信心的手摸着耶稣,甚至经常与耶稣同在,因为祂的灵就住在信祂的人的里面。所以经上说:「信是所望之事的实底,是未见之事的确据。(来十一8)」「你若口里承认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得救。」(罗十9) 问:现在相信,并愿接受耶稣作我的救主。请问还有甚么手续需要作的没有? 答:不是手续,而是接受。随时不忘信心,以信心去接待耶稣,去领受神的恩典。经上说:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。」(约一12) 要恩典显多,蒙福更多,还需参加教会听道,学习阅读圣经,因「通道是由听道而来,听道是从基督的话而来。」圣经是神所默示的,就是神的话,也是耶稣基督的话,传道人讲道就是传讲耶稣基督的话,证明神的道。耶稣说「我的话就是灵,就是生命。」,神的话进到我们人的心灵里,我们就有新生命,也就有行善拒恶的能力,成为完全得救的人,开始过喜乐、平安、满足得胜的生活。 希望你经常参加教会听道,并查考圣经。愿我主的灵,耶稣基督的恩惠,常与你同在。阿门!
全家得救 蔡一中
经文:使徒行传十六章31节 使徒行传十六章31节应许说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」有人以为这应许,是一家只要一个人信主耶稣,其他的人,不用信,都可以得救。其实这应许,是说:一家若有一个先信主的人,这得救了的人,当带领其家人信主,直到全家都得救。 吕底亚就是一人得救,以致全家都得救的人。吕底亚的信主得救,可说是神奇妙的安排。保罗在异像中,蒙神的呼召,前往马其顿传福音。于是保罗便和西拉来到腓立比,腓立比是马其顿省的驻防城。保罗西拉当安息日,出城到了河边,知道那里有一个祷告的地方,就坐下对那聚会的妇女讲道。吕底亚,就是这群妇女中的一位。她素来是敬拜神,所以神开导她的心,使她留心听道,相信保罗所传的福音。她因有慕道的心,主的道就在她心里萌芽,使她信主得救。她得救后,就关心她的家人,直到全家得救。这次的聚会,有许多人得救,为甚么,圣经只提起吕底亚呢?因为吕底亚得救后所行的,是合神的心意。现在将她所行的,列出几点: 一、吕底亚得救后,即刻带领家人归主:使徒行传十六章15节说:「她和她一家既受了洗。」可见她一信主,就知道有责任带领家人归主,就去实行。今天许多家长,虽板心儿女的品行、前途。却不晓得将儿女带到教会来,使他们受神的造就,行在正路上,是十分安稳的事。我们应该知道,传福音给家人,是非常重要的事。 二、吕底亚得救后,是实行主的命令:主在马可福音十六章15—16节命令我们说:「你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的必然得救。」今天有些人,虽然想带领家人信主,却没有带领到信而受洗,使他们归入教会。吕底亚却是带领到,「她和她一家既领了洗。」受水礼,是外表的仪式,却是每个信主得救者,应作的生活见证。受洗,向神,是表明我是神的儿女。向魔鬼,是表示已断绝关系。向人,是见证我是基督徒。受洗是基督徒灵程的开始,表示要向属灵的高峰迈进,努力为主作见证传福音。 三、吕底亚得救后,殷勤接待神的仆人:使徒行传十六章15节说:「她和她一家既然受了洗,」便对保罗西拉说:「你们若以为我是真信主的,请到我家来住。」于是,强留他们。吕底亚既然信了主,自然会爱主,爱了主,必定也爱主的仆人。吕底亚这样作,是尽信徒的责任。今天我们如要教会兴旺,也必须敬重他的仆人。 保罗在腓立比还救了一个人,就是腓立比的禁卒。这人得救的过程,与吕底亚虽不同,但得救后的情形却是相同。吕底亚未得救前,己是热心追求真道的人。禁卒却是神安排保罗来寻找他。保罗在腓立比传福音时,因赶出一个被巫鬼附身,用法术使主人发财的使女,身上的鬼,而被关在监里。保罗西拉半夜在监里,唱诗赞美神,以致地大震动,监门全开。禁卒以为监犯已逃走,要自杀。保罗大声呼叫说:「不要伤害自己,我们都在这里。」于是禁卒叫人拿灯来,跳进去,战战兢兢的俯伏在保罗面前,又领他们出来,说:「二位先生,我当样行才可以得救。」他们说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」使徒行传十六章32—34节说:「他们就把主的道,讲给他和他全家的人听……他和属乎他的人,立时都受了洗。于是禁卒领他们上自己家去,给他们摆上饭,他和全家,因为信了神,都很喜乐。」可见这禁卒一得救,就带领全家信主,尊敬神的仆人,接待他们到家里。 亲爱的兄姐们!今天我们看见一男一女的得救,都是随时带领全家信主,使家庭成为基督化的家庭。这是我们的好榜样,他们所作的,值得我们去效法。求主帮助我们,使我们能违主的命令,向家人传福音,带领全家得救。使家庭,成为基督化的家庭,充满得救的乐歌。阿们。
全家得救 B Davidson
经文:使徒行传十六章31节 「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒十六31) 全家得救原是神的旨意,是神对祂儿女的应许。神的心意是要在天上建立家的样式,主耶稣在地上时称天上为:「我父的家里」(约十四2)。那里有祂同在,有祂的爱,祂的管理和祝福。相信在每一个作神儿女的心中,都深深地感觉到天上实在是我们永久的家。 同样,神不但愿意地上有家的建立,祂更愿在地上的家成为天上的家的一个影像。 让我们从圣经中一些人物身上,看出神显明的心意。 挪亚 创世纪七章1节:「耶和华对挪亚说,你和你全家都要进入方舟。」方舟是基督的预表,洪水预表神对罪人的审判。凡得进入方舟的人,均免去洪水的毁灭。希伯来书十一章7节,记挪亚是因着信,使致全家得救。神并不视人身分或地位的高低。只要我们有挪亚的信心,肯进入基督里,在祂的宝血下,不单我们自己罪得赦免,我们全家也都要蒙拯救。 亚伯拉罕 耶和华对亚伯拉罕说:「我眷顾他,为要叫他吩咐他的众子和他的眷属,遵守我的道。」(创十八19)。照样,神也要求凡作家长的,都有这种神圣的吩咐。在这方面,我们的天父为我们立下了最好的榜样。祂管理祂的家,是如此的有爱心。有忍耐,充满了智慧,同情和公义。我们应当努力学习像祂一样。 「家」这个字的意义,不单包括自己的亲属,也包括在家中的仆人或侍从。记得亚伯拉罕会率领他家中生养的精练壮丁三百一十八人,去拯救他的侄儿罗得。从这事上,我们知道亚伯拉罕的家包含许多仆人。 以利 现今有一件极严重的邪恶,就是作父母的在家中缺少权柄,带给整个社会无数的灾祸,原因乃由于他们没有按照圣经上神所吩咐的行事。以利的历史,很清楚让我们看到,因为他不善用他为父的权柄,好好教导他的孩子,最后遭受神的震怒,虽然他是大祭司也不能免去刑罚。神说:「我必永远降罚与他的家,因他知道儿子作孽,自招诅咒,却不禁止他们。」(撒上三13)。由于以利的松弛不善管理他的家,而赔上了儿子的性命,神的约柜被掳,最后国家战败,他自己与多人的性命一起丧亡。愿这件事实,真给那些「不禁止他们作恶」的人一个警惕。 有些作父母的,用一种他们自己所谓的公义,来管教他们的家庭。但又未免太失于冷酷,缺乏爱心。他们的孩子一日一得到自由,就会反常的放荡自己。神治理祂的家并非用冷酷苛刻的方式。祂知道我们个人的年纪和性情,而用最好的方法对待我们。 有许多基督徒商人,他们能很成功的管理一宗大商务,但是他们在家里却像以利一样。神赐予每一个人都有超过的恩典,只要我们看见自己的需要而来到神面前接受。 逾越节 当耶和华设立逾越节,祂说:「各人按着父家取羊羔,一家一只。」(出十二3)。逾越节是一个很显明的预表,预表神的羔羊流血赎罪。在这里,神显示祂的呼召,乃以「家」为蒙恩的单位。 当然,要全家得救,乃须个人自己的悔改,并信靠主耶稣。但是,只要我们有信心,神必会成全,拯救我们的家。神要拯救「你全家」,这是何等大的鼓励,使我们用更大的信心仰望祂! 法老想拦阻以色列人带孩子离开埃及去事奉神,因为他明白若使孩子们留在埃及,则他们的父母必然会很快又回到埃及。但是摩西没有听法老的提议,使得每一个为家长的,都带着他的家眷一同离开埃及——预表世界。 今日多少基督徒,他们自己离开了埃及,却留下他们的孩子仍在那地;充满了世俗的环境、朋友、书籍、教育和娱乐!千万的青年就如此地被毁灭了,他们本当被神所召受训练事奉神。 喇合 喇合是一个很好的例子,显明一个罪人怎样转向神,且全家得蒙恩典。从约书亚记二章九节至十三节的记载,可以看出喇合对神的信心何等切实。她为她的「父母弟兄姊妹」,要求那两位探子向她起誓,恩待她的父家。当耶利哥城塌陷时,喇合的家并无倒塌,虽然她的房子是在耶利哥城墙边上,但是那房子仍然坚立,成了独一的纪念碑,显出神的信实。神答应一个可怜罪人的呼求,恩待她的全家。结果喇合的父母兄弟姊妹,并她一切的亲眷,都被救了出来。(书六23—25)。 某一生活非常浪荡的青年,有一天蒙恩得救了。他的家庭共有九个人,其余的八个人,连他的双亲均尚未得救。于是这个青年开始祷告,求神拯救他的家人,此时撒旦乃对他说:「看看你以往的生活,你怎能希望神会答应你的祷告,来拯救你全家!」这位青年回答:「不错,你说的都很对,但是我并不坏过喇合,而神已听了她的祷告,救了她全家。」这位青年以后向他的兄弟传讲福音,不久他的兄弟得救了,他仍然继续祷告并写信,向他的家人传福音,直至他的父母亲,以及家里每一个人都蒙了拯救。喇合的经历表明神肯听任伺人的祷告,并拯救他的全家——因他们肯信靠祂。 约书亚 约书亚是神的良善而坚强的仆人。他公开地宣称:「如果别人都远离神……,至于我和我父家,我们必定事奉耶和华。」(书廿四15)。但愿每一个基督徒家庭,都有约书亚的心志,坚定不移的合家事奉我们的神。 大臣 当主耶稣用一句话,治愈大臣的儿子以后,「他自己和全家就都信了。」(约四53)。这段事情圣经上记载得虽极简短,却是何等美好。我们可想象,当主见到全家都信靠祂时,是何等喜乐! 哥尼流 在该撒利亚有一个人,名叫哥尼流,是意大利营的百夫长,他本是不信神的异教徒,但是当他居住在犹太人中间,他认识了真神,常常祷告神。 圣灵使他看到他自己的罪,他在神面前祷告求拯救,神差遣一个使者对他说:「打发人去请彼得来……他有话要告诉你,可以叫你和你全家得救。」(徒十一13—14) 哥尼流信神,就打发三个人去请彼得来。我们看到哥尼流不单只信靠神,且满有爱心要拯救别人的灵魂。他预先在自己家中请了他的亲属和密友,等候彼得来向他们讲道。(徒十24) 神应许他的全家得救,但是这位哥尼流却还热诚的邀请许多密友来,这些人是已经越出神所应许拯救的范围以外了。当彼得进来时,他们都已在一起等侯他。神因着哥尼流的信心,圣灵大大地浇灌在「一切听道的人身上」,他们都信主受洗了。(徒十44—48) 如果在地上有一个罪人悔改,天上都为他欢喜,你想若有全家得救,天上的欢喜是何等大啊!神喜欢拯救全家。祂的旨意原是要在天上有个完整,不是分裂的家。神以一贯的原则行事——要每一个人相信祂。(路十五3—10) 让我们记得每一个家都是神所建立的。我们不能为自己选择要生在怎样的家庭里。神设家庭原是要拯救他们每一个人,祂不愿意有一人沉沦。(彼后三9)神要拯救我们全家的心,比我们自己更迫切。当一个人或一个家加入神荣耀的教会时,乃带给神极大的喜乐和荣耀。哥尼流是一个极好的见证,他向他的亲属和密友见证神何等愿意拯救他们。 吕底亚 吕底亚是一个能干的经商妇人。她的家很大,可以接待许多朋友。她留心听保罗所讲的话,主就开导她的心,她接受了基督而得救,但她并不以自己得救为满足。她留意到神向人应许的总是以家为单位。她知道她有权利把她的家人,亲戚和仆人们带入神的家中。无疑地,她一定为他们逐个地向神祷告,或者也向他们见证她自己怎样蒙恩。神称许她的信心,经上记:「她和她一家领了洗」。(徒十六15)。除非她是真实地「重生」了,保罗不会轻易地给任何人施洗。哥林多前书一章16节记载,司提法他家也受保罗施洗。 腓利比的禁卒 啡利比禁卒的故事,是一个极有意味的纪录,说明神愿意拯救全家。当保罗和西拉在监牢里,半夜唱诗赞美神时,神使地大震动,而使禁卒自觉得有得救的需要。他俯伏在保罗和西拉面前说:「二位先生,我当怎样行可以得救?」他们说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒十六30—31) 我们所得这宝贵的应许,不单只是为禁卒的,也是为任何的人。这是神拯救人灵魂的方法——先临到你,又临到你一家。神把我们和我们的家联合在一起,「神所配合的,人不可分开。」这就是神的旨意和拯救人的方法,从最初神对挪亚说:「你和你全家进入方舟」开始,至如今,以至末后的日子,仍然没有改变。 仇敌魔鬼常想弄瞎人的眼睛,使人不明白:一旦你为罪悔改而信靠基督时,「你和你一家都必得救。」「这应许是给你们和你们的儿女。」(徒二39)。撒旦很成功地把这个极大的应许,割去最重要的一部份,我们常听到的是:「当信主耶稣基督,你必得救。」当你只信这一部份应许时,你只自己一个人得救,但你若相信全部的应许,你一家都必得救——这是何等伟大深厚的恩典!今日多少神的儿女对神仍然小信,神的心不断为他们忧伤,神的恩典无法倾降在他们的家人身上。 禁卒很单纯地相信了全部的应许,在半夜就把保罗西拉带到他的家里,「他们就把主的道,讲给他和他全家的人听」,结果,他和属乎他的人都信主而受了洗,「他和他全家因为信了神而喜乐。」(徒十六34) 全家得救是何等快乐的事,何以有这样的成就呢?是因着一个罪人,单纯地信靠神的应许,这应许乃是为所有相信祂的人,神永不废去祂的应许。 撒该及阿尼色弗 一个人的家可说是他完整的一部份。神不变的旨意就是要拯救每一个信祂的人,和他的全家,只要他(她)相信神会成就。当煞,他没有抓住这应许前,必须先寻求神且诚实地行在神的旨意中。主会对撒该说:「今日救恩到了这家。」(路十九9 )。保罗写信给提摩太说:「愿主怜悯阿尼色弗一家的人。」(提后一16)「作监督的必须……好好管理自己的家。」(提前三2—4) 几个见证 神愿意我们的家成为神家的模型。当我在印度传这篇宝贵的真理时,神是信实的,约有百分之九十接受施行这真理。 大约两年前,在印度一个警察得救了。他过去是酒徒,吸食鸦片,行各样邪恶的事。当他听到禁卒的故事,他受了感动,想去拯救他的亲属。他去探访他们,向他们做见证,为他们祷告;他受尽许多逼迫,但仍然坚持他的信心。去年九月,当我离开印度时,他的异教亲属有二十人得救受洗了。 几年前,我雇用一位异教徒的厨子,因为他成了我家中的一分子,我要他参加家庭的祷告会,以后,他也蒙恩得救了,其中有些现在作了传道人。像这类的例子,我还可以讲很多,因为神从不失信于她的应许。
得救的唯一方法 罗培慈
经文:使徒行传十六章31节 我亲爱的朋友,你在今世所要自问的最重大的问题是:「我当怎样行才可以得救?」 差不多二千年之前,作腓立比城监牢禁卒的一个罗马官吏曾问过那个问题(徒十六31),他当时得着一个肯定明白的回答,你也照样的得着一个肯定明白的回答,因为这是神的圣书,就是圣经所给你的回答。 只有一个方法可以使你得救。只有借着一个人才能使你得救,就是借着拿撒勒人耶稣,祂是永生神的儿子,圣经明明的告诉我们:「除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」(徒四12) 耶稣自己说:「我就是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能到父那里去。」(约十四6) 既然没有别的方法、别的道路,我们必须接受这个方法,这条道路既然除了祂以外,别无拯救,我们必须信靠这一位,就是拿撒勒人耶稣。 耶稣告诉我们三件简单的事,我们照著作了,就可以得救。 (一)「到我这里来。」当然我们必先感觉需要祂,我们才会到祂那里去。凡感觉有那种需要的人都可以来。病人不必下床也能来。瘸腿的人不会走路也能来。瞎子看不见也来到神的面前。聋子也能来。因为无论身体上有什么缺陷,总不能拦阻人来到耶稣面前,只要那人是诚心的想寻找祂。罪人都可以来,因为凡靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救到底。(来七25)任何人都可以来。对每一个肯来的人秘说:「我必定要使你得安息。」(太十一28) (二)「天国近了,你们应当悔改。」(太四17)我们必先认清自己,才能诚心悔改。我们必须确知是人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。(罗三23)(罗三23)悔改既是得救之前必须有的,我们必须先看透自己是罪人,无法自救,急需神的救恩。「因为,罪的工价乃是死,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。」(罗六23)悔改的意思是改变你的心。你必须面对着罪改变你的心。你必须离开罪,来归向你的救主基督,你的悔改若是依着神的意思忧愁,就必生出没有后悔的懊悔来,以至得救。(林 后七10) (三)耶稣叫我们信:「神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,教一切信祂的,不至灭亡,反得永生。」(约三16) 保罗对腓立比城监牢的那个禁卒说:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒十六31)。 约翰说:「凡信耶稣是基督的,都是从神而生。」又说:「人有了神的儿子就有生命;没有神的儿子就没有生命。」(约壹五1,12) 故此我的朋友阿,使你得救的方法韭不复杂,乃是简单的。你只要走这简单的三步,就必得救,就必重生,从神而生,从上头生的了。 以后你当凭着信心跟随祂,因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。(林后五7)既然我们起头并非凭着感觉,乃是凭着信心得以继续在神的救恩之中;至于喜乐与平安的感觉来到,乃是我们一直的运用在耶稣基督里的信心的结果。 请你现在来信祂……祂必定要救你!
如何方能得救
经文:使徒行传十六章31节 当你觉得将要灭亡,没有希望的时候,你应当追求知道如何才能得救。倘若今晚你就去世,神不一定就带你进天堂,因为如果大家都可以这样进去的话,那天堂也就快像世界一样了。我们不要想象天堂也有警察,监狱,分争,谎言,盗贼等等。 无论神是怎样的愿意罪人悔改,祂绝不会为那些未从罪中完全被救赎出来的人开放天堂。你可以得着彻底的救赎而进入天堂,也可能知道如何方能从罪恶与审判之下得蒙救赎出来。神对此说得很明白。 基督耶稣为拯救你的灵魂而死了,是毫无疑义的。「基督耶稣降世为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的,在罪人中我是个罪魁」(提前一15)。因为要救赎人类所以神要你信耶稣是你的救主,承认你是罪人而且是将要灭亡的,求祂救你,诚心的接受祂作你个人的救主,并相信祂代赎的死来拯救你。 耶稣说:「我就是道路,真理,生命,若不借着我没有人能到父那里去」(约翰十四6)。我就是那门。凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。「到我这里来的,我总不丢弃他。」 藉上面耶稣说的话,无论你的罪怎样多,怎样大,只要你肯诚心的来到祂面前彻底悔改,相信祂,接受祂作你个人的救主,毫无问题的你必要得救。「你若口里承认耶稣为主;心里信神叫祂从死里复活,就必得救。」因为人心里相信,就可称义,口里承认,就可得救。 现在你很清楚的知到了如何得救,来吧!谦卑的跪在神面前,悔改,相信,接受,承认,信靠祂作你的救主。你若这样行了,你定能站起来喊着说:「哈利路亚!成功了,我信神的儿子,我靠那钉十架者的血得救了。」 家 邓普华 经文:使徒行传十六章31节 今天要和各位讲述的题目,虽然只有一个字—家,但是这题目本身适用的范畴却是非常广泛的。由于时间所予我们的限制,以及我们同处信徒立场的需要,所以仅能先就属灵的方面来讲述,而不必以更多的时间来讲到一般普通的家庭。 单就圣经里关于「家」的这个问题的记载,就有许许多多的教训值得我们精研与效法,而在这些教训中,当然也包括了许多关于家庭方面的劝导,勉励,安慰,及责备。可是非常遗憾的,就是我们的教会,尤其是每一位信徒的本身,大多忽略了这种类属基本范围的教训,更没有经心的担负起这种使家庭基督化的重而大的责任。 从今天起,我们的这一个礼拜,是「基督化家庭周」,在这一周里我们所讲的主题,也是「基督与家庭」。今晚本人所分担的讲题既是家,所以我愿意在为讲到本题之前,先与大家来研究一下「家」字的定义。 (壹)家的意义: 「家」固然是一个殊为广泛的题目,但我们如单就「家」字的定义讲似不外乎以下的几种: (1)家是自己父母起居的所在,是一个充满亲爱甜蜜的地方。 (2)家是自己出生的所在,是一个极具慈爱温暖的地方。 (3)家是夫妇生活一起的所在,是一个充分合作互助的地方。 基于以上的定义,我们又可以找出以下几个所组成为家的条件: (贰)家的条件: (1)家是神所创立的,因为神造下了我们的始祖亚当以后说那人独居不好,我要为他造一个配偶,帮助他,因此世界上便首次显示了家的由来了。(创二22) (2)家是按着神的旨意以一男一女配合而成的。「因为耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人」。于是他们两人——亚当和夏娃,就组成了世界上的第一个家。(创二22) (3)家是由二人组成但须同心合意顺服神旨意的一个小单位。因为神当初为始祖亚当组家的原意,并不是叫他们「终日饱食而无所用心」,乃是要使这个小单位,与祂自己保持经常的交通与往来,并要凡事听从祂的旨意和命令的。 基于以上所述组成为家必须具备的条件,我们便不难了解一个正常的家庭,必然是神所设立的,而以祂自己的意思以一男一女配合而成的一个小单位,并且是与神有密切往还谨守神命命的,至于一个社会,一个国家乃至一个世界,也都是由于这种许许多多以至不胜其数的小单位所逐渐绵延发展,扩大形成的。所以我们如欲谋取世界永久的和平,则必须先从「家庭基督化」的根本道途来着手。 (参)罪的开始: 我们人类现在已有的一个极大的不幸,那就是自神为我们的始祖亚当,在这世界上创立了第一个家庭,以后他们便逐渐的与神远离,而不保持与神原有的交通,且相反的开始与魔鬼交往,而又有意无意的违反神的旨意和命令,所以我们的始祖便中了魔鬼的诡计,在这人间播下了第一颗犯罪的种子,因此既然受到神肝给予他们的警戒及咒诅,并又造成了人类共同具有的原罪与本罪。于是世界自那个时代起始,便有了罪恶,而人类从那个时间以后,也就渐渐的不敬神,不畏神,远离神,违背神,以至我们的教会今日屡次发出「家庭要基督化」的清脆的呼声,希望我们每个信徒务须先从自己的家庭着手,不仅使现在同居的家人都一同归主,并进而以基督的教训,来教育我们的子女,且使传到下代以后的子孙。 为求知道怎样才算敬畏神,顺服神,我们不妨在经里找出以下几个比较明显的例证: (肆)在旧约中的几个敬畏神,顺服神的家庭之事例: (1)请看创世纪四章1—8节。 从这里我们可以得着以下的几个启示与教训: 一、智慧的开端,在于「敬畏」耶和华。 二、敬拜神固然是一件极其重要的事情,但只是敬拜尚不够,并且还要时时刻刻对神存着「畏惧」的心,因为唯有对神存心畏惧的人,才可以产生对神旨意的「顺服」。也唯有对神顺服的人,才可以得神所赐予的祝福。 三、神之所以喜悦亚伯而憎恶该隐,便是由于亚伯不但敬畏神,并且能以顺服的献上神所命定必须「流血」的祭物,所以蒙神悦纳与祝福。惟该隐则因其敬神而不畏神,所以也就未曾顺服神的命定,随便的献上毫无生气的「农产」作祭物,又忌妒其弟亚伯蒙神悦纳,就起手杀死亚伯,因而遭神所予以流离飘荡等等的咒诅。 (2)请看创世纪二十四章: 从这里我们也可以得到,以下的教训: 一、亚伯拉罕不但是一个具有极大信心的人,并且也有一个笃诚「敬神」「畏神」的家庭。 二、亚伯拉罕因有极大的信心,所以能毅然决然把神赐他的独生子,以撒献上作祭物。 三、亚伯拉罕因为敬畏神,所以他能坚持不愿离开,神为他指定叫他居住的地方。 三、亚伯拉罕因为顺服神,所以不准为他的儿子,娶来迦南的女子为妻室。 五、亚伯拉罕因为有信心,敬畏神,顺服神,所以他的仆人终于见了神为其预备的一个敬畏神的处女,利百加为媳妇,因之成立了合乎神旨意,也蒙神祝福的一个模范的家庭。 (3)请看尼希米十三章23—27节。从这里我们得到的教训是: 一、尼希米因为敬畏神,所以不将自己的女儿嫁与一个不敬神的人。 二、神的选民所以日趋腐化的原因,确系始自于家庭。 三、由于家庭的腐化,乃至影响社会,国家的败亡,而当代的所罗门王,便是一个显著的实例。 (4)请看申命记六章4—9节。 从这里我们可以看出:一个基督化的家庭,对于子女应有的家庭教育是什么? 一、应当尽心,尽性,尽力的把一切敬畏神的清洁及德性,按照子女所可接受的程度,以温和诱导的方式,施以殷勤谨慎的教育。 二、无论坐卧或行走,均应随时随地对于自己的子女施以机会的教育。 三、勿将对子女宗教教育的责任,全部仰赖于教会主办的主日学,以及礼拜、祷告查经等聚会。而自己更应把圣经内的故事,按子女可以接受的程度分类详细教导于儿女,并且设法使其对于故事经文等内容,均能充分的体会,了解与效法。 四、自己也应当以身作则,为子女群做出一些可资效法的榜样,并应随时检讨及察看;是不是已经把主的话挂在墙上或门上,作为对于自己的警惕与指标? 五、待自己子女接近婚嫁的时期,必须特别叮哮其各人,对于以后自己生养的子女,亦须分别施以相同方式,相同内容的教育。 六、凡属神的子民对于神的事工,必须先由自己的家庭起始,把福音挨次的传至次代以及各代,俾自己白白得来的救恩,也能同样的传到天边与地极,达到我们信徒对神事工终极的目标。 (伍)此外我们可以在新约中,找出几个敬畏神,顺服神的家庭之实例: 请看使徒行传十六章l—5节;提摩太后书一章3—7节:三章15—17节。 (1)提摩太无伪信心的来源,系出自他母亲友尼基及外祖婆罗以。 (2)因为提摩太的母亲,经常以圣经为课本训育,所以其幼年时代在家所受宗教教育的熏陶,对他日与神亲近的影响至大,所以使他终于成为一个清洁有为的青年,做主合用的器皿。 (3)遗憾的是在提摩太家中有一个缺点;因为他的父亲是一个希利尼人,可是因为这个家庭里,另有两个敬畏神的妇女影响所及,便弥补了这个家庭唯一的遗憾。由这个实例来看,就可想见基督化家庭的重要了。因为你不领你的家人及子女归顺基督其关系倚不太大,但你的下一代,以及再次的后代,如果也和你一样的话,那么影响之大实不可设想,也无法估计了。 (4)所以一个信徒不但对于自己的子女及全家,负有教育及领导归主的责任,并且也有对外人讲述神恩典,促人悔罪向主的义务。 (陆)请看使徒行传十八章1—11,24—28节: 从亚居拉百基拉夫妇及亚波罗等三人对于主的事工上,我们又可以得到以下的教训: (1)亚居拉百基拉夫妇,不但有个敬畏神而又乐意接待圣徒的家庭,并且也是一面作工糊口,一面领人归主的信徒。 (2)制造帐棚本是一个极普通的行业,但他们对于神的道理却有精深的研究。 (3)因为每个人由神领受的恩赐各有不同,所以他们对于同工或蒙人讲述道理时或有觉到不容易的地方,从不恶意批评而力予帮助,并加详细的解释,亚居拉百基拉夫妇便是一个很好的榜样,可使我们望而效法的。 (4)在美国的教会里,现有一个共同的缺点;那就是大家都为了工作生活,以及有所享受的事情,不断的忙碌,而却忽略了教育自己子女敬畏神的大问题。但每个家庭的子嗣,不都是和以撒一样的系神所赐的吗?所以凡为人父母的,都应当常利用一切适当的机会,环境,与时间,把新旧约圣经中的故事,向子女们亲切详细的阐述,好使主的真道。在那些小孩的心地里,立下坚固不拔牢而不破的根基。 (七)结论: 基于以上所述的之各点,就可以明白看出我们对于家庭既有的责任,以及今后对于家人当尽之义务,但愿神帮助,使我们不但经常能以神的真道教育自己的子女,并且能在一个固定的日期里(至少也应当不定期的觅取适当的机会)使全家男女老幼,以及佣工,乃至自己的邻居,戚友们,大家聚合一起来敬拜神,赞美神,感谢神,果能认真实行并能持之以琲怴A必蒙神的安慰与祝福,因为一位「总统」之对于国家,一位「牧师」之对于教会任务固为重要,但信徒之于灵性方面,诸如有系统的研读圣经,凡事祷告,赞美,感恩,以及殷勤不怠的以宗教教育,教导自己的子女与家人,并进而将福音以一切可行的方法,由进及远宣扬介绍,其「重要」当非一般「俗念」之意料所可「比拟」的。 基督徒与家庭 郑沛然
经文:使徒行傅十六章31节 引言 基督徒的家庭是教会之本,若基督徒的家庭生活建筑在真理的基础上,则教会之道德程度必高,教会必定兴旺。反之,则教会莫不每况愈下,比世俗的社会更不如了。处此末世,教会之荒凉,虽然有许多缘故,但其中一个最大的原因,就是信徒忽略了基督徒家庭生活的真理。有好的基督徒家庭才有好的教会—— 保罗初期写书信,少论及家庭生活的真理,及至晚年却是十分注意了。因他知道要有属灵的好教会,必须每个基督徒要有属灵的好家庭。因为家庭与人日常的生活是分不开的,一个基督徒在家庭中没有好的见证,那能在教会中作一个好的基督徒呢?若能,也必然是假冒为善的。 所以保罗在晚年时写歌罗西和以弗所两书信,特别注意到基督徒家庭的生活。然而家庭的中心乃是夫妻,支流是子女;这样看来必得先有一对属灵的夫妻,才能建立属灵的家庭。 基督徒家庭与婚姻问题—— 这样说:基督徒婚姻的问题是非常紧要了。许多传道人注重传福音领个人得救,这是好的;但忽略了保罗所传的福音:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒十六31)这里的「家」字即包括夫妻在内了。神不愿有一人沉沦,乃是要人的全家(夫妻)得救。 莫怪保罗警告信徒说:「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢?光明和黑暗有甚么相通呢?基督和彼列有甚么相和呢?信主和不信主有甚么相干呢?」(林后六14—15)这里所说的真理所包括的虽悠甚广,但是如果一个真实信主的男人,岂能和那不信主的女人组-一个好的家庭呢?最可惜的,教会中有些无知男子,效法世人的样子,什么自由恋爱呀!社交公开呀!「只看见人的女子美貌,就随意挑选娶来为妻。」(创六2)有的聪明一点,为着瞒教会人的耳目,就用 人工的制造法,带领他的爱人,到礼拜堂聚会几次,就随便施行水礼,便名之为信徒。这样就按照宗教仪式结婚了。没有真实重生的假信徒所结合的婚姻,哪能组织一个好的基督徒家庭呢? 有的结婚不久就宣布离婚了,有的结婚以后夫妻就渐渐不来聚会了。噫!这等挂名基督徒的家庭,对教会是有损无益的。但是这等没有奉基督为主的家庭,其内中的痛苦,将成为人间地狱,间接造成社会不安的因素。 基督徒与家庭是紧要的真理—— 可见基督徒与家庭,是今日教会要复兴紧要的真理。我们要晓得,第一个家庭被撒但诱惑犯了罪,快乐的家庭,变成悲惨的家庭了。其失败的原因,就是夫妻二人不照神所定的基督徒家庭生活的原则而行所致。创世纪载:「耶和华神使他沉睡了,于是取下他的一根肋骨,造成女人,领她到那人跟前,那人说:这是我骨中的肉,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的。」(创二21—23)这里所记载的真理,是预表基督徒的受死流血来得到她的教会。 撒旦知道神的计划,乃利用蛇来引诱女人,破坏第一个家庭,间接也就是破坏神的教会了。或者有人要问:「撒但为何不先引诱男人,偏要对女人下手?」我们要知道,男人是象征基督,女人是象征教会。从这一点看来,蛇先引诱女人,即是先破坏神的教会了。如果我们从创世纪第二章18节,读至三章24节,就会知道信徒的家庭,和教会有密切的关系,也知道基督徒与家庭重要的教训。 第一个家庭的失败是违背神所定家庭生活的原则—— 因为第一个家庭的失败,乃因不守神教会的真理,也可说是不遵神所定基督徒家庭生活的原则。莫怪保罗写以弗所书,专论教会真理,为何在第五章就提起基督徒家庭生活的教训?因他以夫妻间之连合,正是说明基督和教会那极大的奥秘。他描写夫妇间的关系,像基督和教会间的关系一样重要。所以教会的兄弟姊妹要行真理,当先在自己家庭中开始。而家庭中主要的人物就是妻子,因妻子是家庭中的管理人。一家之兴衰,和她有很大的关系;好像第一个家庭的失败,是因女人先陷在罪里。(提前二14) 作妻子的要凡事顺服自己的丈夫— 所以保罗起首讲家庭的教训,便说:「你们作妻子的当顺服自己的丈夫,如同顺服主。因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头,祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。」(弗五22—24)这里只有三节圣经,就有四次提到作妻子的当顺服自己的丈夫。妻子顺服的范围,乃是凡事要顺服;妻子顺服的程度,要如教会顺服基督一样。可见妻子的美德,乃是顺服她的丈夫。一个好的基督徒家庭有见证,就是看他的妻子有顺服丈夫没有。因为有些家庭中的不安,是由于作妻子的不顺服丈夫,喜欢出头,而引起争吵的。 第一个女人的失败是因为不顺服丈夫—— 我们要知道,第一个家庭怎样被蛇破坏呢?乃是因为作妻子的不顺服自己的丈夫。当蛇来向她发问题的时候,如果她尊男人作头,让丈夫出头来应付蛇的诱惑,好像教会凡事尊基督作头一样,照哥林多前书第十四章34—36节的教训而行:「妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的教会一样,因为不准她们说话,她们总要顺服。正如律法所说的:她们若要学甚么;可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的。神的道理岂是从你们出来么?岂是单临到你们么?」第一个女人若是按照此真理而行,不和蛇言来语去,让男人出头;我想男人一出头,蛇就逃跑了。因蛇是那男人起名的,属于那男人管辖之下,这样撒但的伎俩就失败了,第一个家庭就永远过着快乐的生活。 第一个家庭的失败也因男人没有站在作头的地位—— 最可惜!在创世纪所载这一段家庭失败的惨史,不但是因为女人不站顺服的地位,亦是因为男人不站在作头的地位。以致美满快乐神所赐的家庭,反而被神丢弃赶出乐园。 当女人被神定罪之后,神就对亚当说:「你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子……,」(创三17)可见亚当被定罪,乃是不站男人作头的地位,忽略神所给他的职守,听女人的话,而背逆神的命令,以致夫妻同陷在罪里,可不痛哉! 作妻子的当凡事顺服自己的丈夫—— 注意!保罗得胜的启示,教训作妻子的当凡事顺服自己的丈夫。这里所说的顺服,不是那奴隶性 惧怕的顺服:乃如撒拉听从亚伯拉罕称他为主的顺服一样。如今我们详细查考圣经,撒拉怎样顺服亚伯拉罕,可以提出三点:1 和他一同离开本地、本族、父家,往神所要指示他们去的地方。(创十二1—5)希伯来书说:「亚伯兰蒙召,就遵命出去,出去的时候,还不知往那里去。」(来十一8 )如果这时候,撒拉不顺服,不肯和他的丈夫跑窄路,行神的旨意,亚伯兰的信心必定受影响了。2 当亚伯兰的牧人,和罗得的牧人相争,亚伯兰对罗得说:「你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争。」就让罗得拣选那约旦何的全平原滋润的地。按照圣经所说年幼的要顺服年长的;亚伯兰和罗得是叔侄关系,在情理上罗得当让亚伯兰,反而亚伯兰让罗得。亚伯兰这样吃亏,如果不是撒拉的顺服,亚伯兰就不能走信心的道路了。(创十三)试想亚伯兰的宽宏大量,撒拉若不顺服同情,家庭中岂不要起革命吗?3 再看亚伯拉罕(神叫亚伯兰改名作亚伯拉罕)之献以撒,在这段的故事里,不单是神要试验亚伯拉罕顺服的信心,更是要试验撒拉顺服丈夫的美德。试想一位年将百岁而月经已经断绝了的老妇人,在没有希望之中得生一个儿子,按照人情看来,以撒是她的心肝性命;如今亚伯拉罕要将以撒献作燔祭,如果撒拉不尊亚伯拉罕作主,不照圣经的教训,凡事顺服自己的丈夫,亚伯拉罕一定不敢献以撒了。再看这时候以撒已是个青年,如果撒拉不顺服亚伯拉罕的提议,怂恿以撒反对,这位百多岁的亚伯拉罕,将奈他何?可是撒拉真是女中顺服的伟人。 罗马书记载:「亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活,使无变为有的神,他在主面前做我们世人的父。」但若不是撒拉的顺服,他的信心将被打折扣了。这样看来,作妻子的凡事顺服自己的丈夫,是教会复兴的起点,也是家庭得福的原因。 作丈夫的要爱他妻子,如向爱自己的身子—— 保罗得圣灵的启示,写基督徒家庭生活的启示,写基督徒家庭生活真理,不单说作妻子当顺服自己的丈夫,他接下去又说:「作丈夫的要爱自己的妻子。正如基督爱教会,为教会舍己,要用水借着道,把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,做个荣耀的教会毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也照样爱妻子,如同爱自己的身体,爱妻子便是爱自己了。从来没有恨恶自己的身子,总是保养顾惜,正像基督待教会一样。」(弗五25—29)基督以基督的爱为根基。照样基督徒的家庭,也是以基督的爱为根基。一个没有基督的爱的家庭,是人间的地狱。因为爱是家庭中最高的法则。我们应当知道,家庭是基督徒生活中彰显基督的爱最适合的场所。如果一个基督徒在其家庭中,不能实行基督的爱,他在教会里或在社会上所表现的爱心,都是自欺欺人。 让作者引一节圣经比较:「我们说爱神,却恨他的兄弟,(试将兄弟换上妻子来读)就是说谎话的。不爱他所看见的兄弟(妻子),就不能爱没有看见的神。(有古卷作怎能爱没有看见的神呢?)爱神也当爱兄弟(妻子),这是我们从神所受的命令。」(约壹四20—21)这一段圣经虽是指着爱兄弟的,但是如果一个作丈夫的,不能爱他同为一体的妻子,那里能爱教会的弟兄呢? 所以圣灵说:爱妻子的便是爱自己,从来没有人恨恶自己的身子,总要保养爱惜。神赐给女人一个愤恨的心,就是不准许他的丈夫爱别的女人。所以作丈夫的当以单纯之爱,全心爱他的妻子。 丈夫爱妻子当在几方面表明—— 使徒彼得所说的:丈夫爱妻子,有几方面: 1、「要按情理与妻子同住」,「情理」原文作「知识」,是含意很广泛的名词,包含整个结婚的生活,也包含属灵和属世的知识。这样,做丈夫的当充分明白神在圣经中所启示基督徒家庭生活的教训,不可效法世人,以为赚得几个臭铜钱养妻子,就了不起;一回家中,就大喝小叫,作威作福,在外有何不称心意的事,回到家中向妻子出气。彼得是有妻子的人,所以劝勉作丈夫的当有作丈夫的「智识」。不要以为男人是女人的头,就可以在家中作王了。 2、「因她比你软弱」原文作「软弱的器皿。」这「器皿」在别处的圣经是指人的意思。(罗九22—23)主知道我们软弱,就体恤我们的软弱。(来四13)妻子的软弱,作丈夫的也当知道,才晓得体恤她。 3、「要敬重她。』神设立婚姻,为亚当造一个配偶,为的要帮助他。所以神所爱的女人,是一个贤妻良母,不是在教会中出风头。男子结婚的目的,是为要得到一位好的妻子帮助他,建立一美满基督化的家庭。切要记住这教训。 凡是对婚姻只存着下流自私肉体的观念的人,以妻子为他的玩物,或泄欲的工具,这是大大羞辱妻子,也是违背婚姻神圣的真理了。 所以彼得劝作丈夫的要敬重他的妻子,这「要」字是圣灵的命令。不是你高兴时就敬重她,不高兴时就不「敬重她」;乃是在一切事上都要敬重她。所以凡真心爱妻子的丈夫,就当敬重他的妻子。这等相敬如宾的精神,使家庭中充满和气。成语说:「家和万事兴」。 4、「因她与你依同承受生命之恩。」彼得说这句话,证明夫妻在神眼中看不再是二个人,乃是成为一体了。正如主耶稣所说:「但从起初创造的时候,神造人是造男造女的。因此人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体,既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体了。所以神配合的,人不可分开。」(可十6—9)离婚的事是主所反对的,反作丈夫者对妻子存有别样心,也是神定罪的。世人的眼光注重女人的贞节,以为男人就可畅所欲为了。存有这等思想的人,是错误极了。其实男女都当圣洁。经上说:『神的旨意是要你们成为圣洁,远避淫行。要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵,守着自己的身体,不放纵私欲的邪情,像那不认识神的外邦人,不要一个人在这事上越分,欺负他的弟兄,(包括姊妹)因为这一类的事主必报应。」(帖前四3—6)所以作丈夫的当爱他的妻子,时时敬重她。不论处甚么景况,都不能移爱别人,就是内心也不能存有一点鄙视妻子的态度,留心避免伤害妻子的自尊心。虽然是主内的姊妹,若妻子不在,也不可时常孤男独女的交谈,免惹起妻子的 疑惑。可惜教会中,有些自以为站立得稳的,反在男女的事上跌倒了。 夫妻彼此亲爱,使祷告没有阻碍—— 神这样吩咐夫妻当彼此相爱,互相体贴。因为夫妻不再是两个人,乃是「一同承受生命之恩的。」如果作丈夫的实行使徒彼得所教训四条真理,其果效如何呢?彼得说:这样「便叫你们的祷告没有阻碍。」(彼前二7)可见夫妻彼此之间的关系,如有不当,那末,他们祷告就受到严重的影响——阻碍。这样他们和神的交通就受封锁了。因为神只能听义人的祷告,若是一个虐待妻子的人,神那要听他的祷告呢! 所以主说:「若是你们中间,有两个人在地上同心合意的求甚么,我在天上的父必为他们成全。」(太十八19)可见夫妻同心的祷告,父神最喜欢听的。注意!没有一件事会像夫妻失和摩擦那样扑灭祷告的火焰。所以教会得要复兴,当先求基督徒的家庭复兴;而基督徒的家庭主要的人物是夫妻,因为夫妻若不同心爱主,他们的子女都受了很大的影响了。所以教会要复兴当这样的祷告:「求主复兴教会,先复兴我的家庭。」 有些人说:教会要复兴,只要所有信徒的夫妻带领他们的子女中半数来聚会,礼拜堂的座位就不够了。这是一针见血的批评。自世界和平以来,各地人口大大的加增,以致政府提倡节育,但是看到教会的信徒增加无几,岂不痛哉!教会这样冷淡的原因,和基督徒的家庭不复兴,大有关系。所以让我再说:「求主复兴教会,先复兴我的家庭。」
全家归主 桑安柱
经文:使徒行传十六章31节 「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」(徒十六31) 「他有话告诉你,可以叫你和你的全家得救。」(徒十14) 感谢主,神不但愿意救你个人,神也应许救你一家,这是神的恩典,这是最宝贝的应许。 如果只有你个人得救,神不管你的一家,这将成为最悲惨的结局,就是一家人永远的分开,妻离子散,永永远远不能再会!以前耶稣讲过拉撒路与财主的故事:财主在失望之中,说:「既是这样,求你打发拉撒路到我父家去,因为我还有五个弟兄,他可以对他们做见证,免得他们也来到这痛苦的地方!」这是从地狱里发出的呼声,这也是一个灭亡的人最动人的要求。如果你自己相信耶稣,你必须要为着你一家人的得救向神祈求。你如果爱你的家,你孝敬父母,你绝不能不注意全家的得救。妓女喇合与两个探子谈判,曾要求拯救他的父母兄弟姊妹。无论甚么人,总会想到他的家庭,连妓女喇合,亦非例外呀!被鬼附着的人,得到拯救以后,耶稣曾对他说:「你回家去,传说神为你做了何等大的事!」(可五1—20)。安得烈认识了耶稣以后,立刻去找他的哥哥彼得。神救人的原则是以一家一家为单位的。神的应许,也是「你和你一家」。所以有人说,神送给人的请柬,上面所写的,真是「阖第光临」。 创世纪七章l节:「耶和华对挪亚说,你和你的全家,都要进入方舟」。神要挪亚一家的人得救。 出埃及记十二章3—7节:「你们吩咐全会众说,本月初十日,各人要按着父家取羊羔,一家一只……各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上,和门楣上。」逾越节的羊羔是预表基督,祂的救恩不光是给一个人的,乃是为着全家的。 耶稣看见撒该爬在桑树上,就对他说:「撒该快下来,今天我必住在你家中。」以后耶稣又说:「今天救恩到了这家。」圣经中有许多例子,讲到全家得救的事。 现在要讲全家得救的重要: 一、使我们有一个快乐的家庭——一个信主的家庭,以基督为一家之主,这个家庭一定不会有多大问题的。家庭是以爱结合,有属灵的真理为基础,全家和睦快乐,同一的信仰,同一的目标,同一的旨趣,同一的路线,照圣经道理去实行的,这家庭一定是会有幸福的。 二、为基督作见证——一个基督化的家庭是在人的面前最好的见证。世人不认识神,主耶稣就以「家庭」来作表号;神是浪子的父亲。主耶稣叫小孩子站在当中,说:「天国里正是这样的人。」祂告诉我们,说:「你们祷告的时候,要说;我们在天上的父。」家庭基督化是信徒最有力的见证;否则,人家会说,你们自己家里的人不信,怎么还要叫别人相信呢? 三、保障全家,不至于永远分开——我们既爱家人,怎么可以不求全家得救呢?所以全家信主,不但今生有福乐,并且来世,还有极大的盼望。 那未,要如何能带领全家归主呢? l要相信神的应许。神请你「阖第光临」,你就带你一家人去赴席,你为着一家的人,抓住神的应许祷告,祷告是最重要的一步。 2 作见证。不但是口作见证,领他们听福音;更重要的是行为的见证。信主以后,行为上要有改变;要比以前爱人,有忍耐,比以前殷勤,比以前有喜乐。当家里的人看见你相信耶稣以后,行为改变了,他们才会相信耶稣;没有行为生活的见证,是不能感动家人的。天使要去救罗得一家的人,他们对罗得说:「你这里还有甚么人吗?无论是女婿是儿女,和城中一切属你的人,你都要将他们从这地方带出去!」罗得因为没有生活的见证,所以他去告诉他的女婿们,他们都以为他是戏言,甚至连他的妻子都不信哩!
得救之道 经文:使徒行传十六章32节 尝想这救恩之道独有一条,不过有先后深浅的分别罢了。信徒往往没有详细查察,常常有偏于一方的弊病。因此就彼此分出限界,互相纷争起来。虽然有那殷勤求救,恳切望救,那救恩总不能得的,这都是由于不明白那道哪。如今把我所见到的,将救道的次序,分为十则。合不合式,还请高明指教。 试写出在下面。 一、说神的恩典 保罗告诉以弗所人说,你们得救是本乎恩。以弗所书二章8节,又说:蒙上主的恩典,就白白的称义。罗马人书三章25节:因人沉沦于罪恶,犹如陷在淤泥。自己在罪中,是万难自救的。别人的罪也同自己一样,他自救都不暇,又怎能救我呢?全世的人必要一同沉沦了。真神可怜世人,不惜祂独生爱子,打发祂降下凡尘,以无罪来替有罪,人的罪恶由此可除,人的得救由此有望,这都是由于真神舍弃他的爱子。所以说得救是本乎真神的恩。 二、说耶稣的救赎 真神虽然有心可怜世人,舍弃祂的独生爱子,若耶稣贪天国的快乐,怕世界的痛苦,不肯离开天上降临世上,到底也没有得救的法子。然而耶稣谨遵神的命令,甘心舍弃自己的生命,受人鞭打,来医人的伤。钉在十字架上,来担当人的罪。藉死来胜过死,使世界全归于思典之中。使世人都出于法网之钋,罪奴得以释放,可称自由。非耶稣的救赎,又怎能这样呢?所以使徒说,我们得救,乃是因着主耶稣的恩。(徒十五11) 三、说真实的信心 真神的恩典赐了,耶稣的救赎成了,世人得救也都有望了,倘若不诚心信服,仍然难得救的。经上说:上主爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们。叫凡信祂的,不至灭亡,反有永生。不信的人,罪已经定了。(约三16,18)又说:使信主耶稣的人,白白的得称义。(罗三25)如今的人常拿靠恩得救的经文,说将来的人都能得救。鬼魔也一样,凭经立说,很是有理有条的。在他自己以为知道真理的奥秘了。如果是这样所说,那鬼魔的刑罚永远存在。(启廿10)恶人在天国无分。启示录廿一章27节;以斯拉五章19—21节:以弗所书五章5节。又作何解呢?经上的话是不能废的。(约十35)这样看来,得救之道,是不能离信心的。保罗说,人得救是本乎恩典,因着信心,这真是不错的。 四、说痛心的悔改 真神的恩典,耶稣的救赎,我已经诚心信服,就可说是得救了吗?还未曾咧!应当还要悔改。因悔改乃是信德的灵魂,那没有灵魂的身,就是死身。身若死了,还有合用呢。没有悔改的信,不也是这样吗?兄姐们阿!你信真神是独一的,主耶稣是神的儿子,以福音来救人。这原是不错的,但那魔鬼不也是这样信吗。(雅二18;可五7;徒十六17)魔鬼有这样的信,到底必要灭亡,你若学效牠那样的信,那样的信法岂能救你吗?必定要悔改才能得的。所以古圣先知屡屡传这悔改,施洗约翰也传这悔改,救主耶稣又传这悔改,众使徒又传这悔改。所以有说,悔改是天国的门户,这真是不错的。 五、说归主的洗礼 讲到这洗礼,也是很紧要的。耶稣说,信而受洗的必要得救。(可十六16)由这里看来,信服之后,应当要受洗的。彼得说:你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗。(徒二38)是悔改之后,当要受洗的。可惜有些信徒,看这洗礼是无关紧要的事。不过是教中一种礼节罢了,独不想那约旦河中,不是医好乃慢大痲疯的吗?(王下五)毕士大池子里,不是医好首先下去的一切疾病的吗。(约五)这两处的水,并非好过别处的水,不过要那人遵真神先知的吩咐罢了。况且保罗说,我们受洗归入主耶稣。这样看来,归主是必要藉这洗礼的了。(罗六3 )我们信徒,对于这洗礼又岂可轻忽吗。 六、说圣灵的重生 圣灵的重生和洗礼,原是一事,(约三5)却与感动有不同。因感动是在信主之前,重生是在信主之后。(林前十二3;弗一13)如今的人不察清楚,往往以感动与重生相混来论,甚或有不明白圣灵之事的。施洗约翰为耶稣作证说,祂却要用圣灵给你们施洗。(可一8)耶稣的洗,就是圣灵的洗。人必受圣灵,才能完全归于耶稣,(林前十二13)得为天国的子民。耶稣对尼哥底母说,不由水和圣灵生的,不能入天国。这不是说受圣灵是得救的要路吗?所以耶稣嘱咐门徒,不要离开耶路撒冷,门徒谨遵主命,等候十多天,也不以为久。(徒一14;二1)后来撒玛利亚人领受真道,教会还打发人去为他们祷告,叫他们得受圣灵。(徒八14—17)以弗所人已经做了门徒,保罗还问他们受了圣灵没有。(徒十九1—7)因为受圣灵是得基业的凭据。(弗二14)凡信主的人,是不可轻忽的。至于受圣灵的形状和凭据,各人所说不同,我总以五旬节为根据,经上的话是不错的。(徒二39)请问信主兄姐们,你这样接受过这种恩赐未曾呢,如今时候到了,你肯求救一定得着的。 七、说不住的梼告 受圣灵是得基业的凭据,若得着就应该保守。倘着已受圣灵又不留意,不顺从圣灵去行,令圣灵又离开我,这不是圣灵舍弃我,乃是我舍弃圣灵,得着了又弃掉,不如不得还好。昔日彼得咒诅亚拿尼亚。(徒五1—6)保罗忧愁加拉太人,(加四11)这都是我们「前车之鉴」。至于那保守圣灵的法子,不外儆醒祷告罢了。耶稣教训人要时常祷告,(路廿一36)保罗劝人要不住的祷告。(帖前五17;罗十二13)这就是由犹大书上所说的在圣灵里祷告。(二十)凡求告主名的人,就必要得救。(罗十13) 想必是这样的祷告了。 八、说永远的盼望 得救的路是很难行的,我们的心志是容易变的。若没有盼望存在其中,少有不半途而废的。所以得救之道,又不可离了盼望。(罗八24)因这盼望是领导我们的良师。(来六18)扶助信心的利器,能使我们忍耐这世上一切的艰难困苦,就是这盼望。(罗八18)使我们舍弃这世上的荣华的,就是这盼望。(林后四18;腓三16)使我们不顾性命,奋力与群魔相战的,也是这盼望。(提前六12)而且有盼望就不至于羞耻,想老练的人都知道的。 九、说到底的忍耐 天国的福乐是无穷的,必要以盼望尽力去求。路上的危险是不少的,更要以忍耐死心去经历。若不能忍耐,抱着「百拆不回」的志向,称微受些艰难,便生退缩的心。这就犹如撒种在石田里,建屋在沙土上。(太十三21;七26—27)一但过着试探,遭了灾难,一定要将前功尽弃,那盼望也全然没有了。耶稣说,忍耐到底的,就必得救。(可十三13)后来彼得也这样说过的。(彼后三15) 十、说完全的胜仗 以前几项,不过是基督徒的小争战罢了。犹如世上的演武场,学习久了,然后才可以亲身上战场。既然上了战场,必要先服从军令,出尽全力。只知有敌,不知有身。以最后的胜仗为目的,用来制止情欲,情欲可以绝尽。用来改革风俗,可以驯良。用来抵挡恶魔,恶魔必定逃走。这样,就可以唱凯歌,说,美好的仗打完了,公义的冠冕为我存留了。经上说,得胜的,必要承受天国为业(启廿1—7),并与主同掌王权。岂不是实在可信的吗?宗主的兄姐们阿,有许多明道的,也有许多得道的,大概都承受恩典,蒙主救赎。坚固信心,痛心悔改,受主洗礼,得主重生,不住祷告,时常盼望,常久忍耐,完全得胜,来为主之圣徒的,以我的浅见,写出十则,或先或后,或浅或深,如蒙诸君不弃,指示错文,这是我私心所欲的,若那偏执一方,分出界限,互起纷争的,就不敢请教了。
狱中歌声 宋华忠
经文:使徒行传十六章33节 保罗得了马其顿人异象之后,就遵神的呼召往欧陆去传福音。他们最先到达的城是腓立比,那城中首先得救的是一个妇人吕底亚,她听了福音而接受相信,可以说是很自然的事,因为她「素来敬拜神」。当她听见了福音之后,「主也开导她的心」。因之她和她全家都真正信主得救。 在腓立比得救的第二个人是狱中的禁卒,他不但是素来不认识神的,而且还是一个外邦人,然而却在一剎那之间(「当夜」徒十六33)由于保罗西拉的「狱中歌声」,接受相信了主。因为保罗、西拉在监狱中能「祷告、唱诗、赞美神」,然后「地大震动,监门打开,锁链脱落」。在这种光景之下,保罗、西拉向他做了美好的见证;也使这个狱卒看到保罗、西拉所信的是真神,能作他的救主。所以这个狱卒在当时战战兢兢地问保罗西拉说:「我当怎样行,才可以得救?」(徒十六30) 今天的基督徒若是也能在最不利的逆境——监狱——中,发出歌声;也必能对周围的人产生极深的影响,最终也能叫那些见到我们生活上见证的人,来寻求我们所相信,所倚靠,所赞美,所荣耀的神。 什么是监狱? 监狱是表明一切最不利于我们的逆境。 (一)监狱可以说是被人冤枉,被人误解的光景。 保罗、西拉被人下在监狱,就是因为保罗将那被巫鬼所附的使女身上的鬼赶了出去。这是一件功德的事;然而使女的主人见自己得利的门径没有了,就冤枉诬告保罗、西拉,同时官长与首领们也误解他们而把他们下在监里! 我们虽然并没有被人下在监里,但是我们不是常受别人的冤枉误解吗?不单是的你的仇人,有的时候,可能是你所亲爱的人,甚至于是你的丈夫,或你的妻子,或你的父母兄姐等最亲爱的人,他们不了解你所走的属灵的道路,这种为了主的缘故而被人误解或被人冤枉的光景,正如保罗、西拉在监狱里的光景。这就是你的监狱了。 (二)监狱也可说是「受众人攻击」的光景。 不但官长首领攻击保罗、西拉,认为他们来骚扰腓立比城(徒十六20),就是众人也一同起来「攻击他们」(徒十六22)这是何其不堪的境遇!有些忠心为主牺牲的主仆,自己家人不谅解;但为众信徒所爱戴。这样的光景并不难受。却也有亲戚朋友不了解,同时又受众人的攻击,这样的光景,就更难忍受。保罗、西拉在腓立比城;惟一能了解他们的是一个妇人,吕底亚,然而在此种光景之下,吕底亚又怎能帮助他们呢? (三)监狱也是代表受痛苦,伤心的地方。 保罗、西拉被人剥了衣裳,「用棍打,打了许多棍」(徒十六23)。一般犯人被下在监里,是因为他们罪有应得。然而保罗、西拉并没有犯罪,而且是行了一件善事,却受人冤枉,被人用棍打,这样的光景,就是监狱的光景。 监狱,有时可能是外加的肉身上的痛苦。为了福音的缘故有许多神忠心的仆人,在共产党区被下在监里。在其他共产集团的国家中也有此种情形;最近由香港圣道出版社出版的「因信受痛苦」(何晓东译),就是叙述一个保加利亚牧师,在监狱中受了十三年折磨的痛苦,都是因为他忠心传扬福音的缘故。 (四)监狱也就是表明一种失去了自由的光景,是有锁链的地方,是与外界隔绝的地方。 保罗、西拉要传扬福音,但是外界的压力,叫他们不能自由传道。为了主的福音而被下在监里,被锁链捆住。 我们是否会有此种光景呢?那些阻止你自由地传福音的事情也就是你的锁链了。你的锁链是甚么? 是你属世的工作吗?因属世工作而无暇为主工作? 是你的事业吗?你的事业是否比神的圣工更重要呢? 是你的爱情吗?你的爱人是否会把你捆住,叫你不能去自由为主工作呢? 是你的家庭吗?丈夫或妻子,父母或子女是否会缠累你,阻扰你做神的圣工呢?你有否为家庭操心,胜过为主的工作操心呢? 是你自己吗?是的,我说:是你自己!你或许会说:自己怎能成为自己的捆锁呢?因为你是在为自己打算,你对于你「自己」有自己的目标、期望,想为自己赚大钱,得盛名,有成就;这些为自己而定的目标、期望或理想,成了你的锁链,叫你不能自由地去为主工作,事奉主。 以上所提到的监狱的光景,有谁能幸免呢?如同保罗、西拉一样,我们常会因福音的缘故而被人误解,受众人攻击,身必受苦,失去自由。但是我们也能像保罗、西拉一样,在监狱的光景中,发出歌声。这种「狱中歌声」将成为我们为主所做的最美好的见证! 什么是歌声 歌声是代表一种超越的人生,就是在最不利的逆境之中,在最不顺的人生遭遇之中,仍能有喜乐平安,仍能歌颂赞美神,仍能保持与神之间的亲密交通;并完全确信神的旨意是最美好。 (一)祷告—— 就是表明我们与神之间仍然保持着亲密的交通。虽然环境于我们非常不利,但我们并不断绝与神之间关系! 保罗、西拉虽被人误解,冤枉,下在狱中;圣经告诉我们:「约在半夜,保罗和西拉,祷告,唱诗,赞美神。」(徒十六25)虽未写明他们祷告些甚么言词,但我们绝对相信是内心充满喜乐,禁不住从口中发出颂赞词句。 我们若能在极为不堪的遭遇中,也能由衷的颂赞,神迹也必随之出现。 前面我曾提到的那位保加利亚的牧师也是如此,他在共产党的监狱中,并不盼望出来,他只求神加他力量,向更多的囚徒传扬福音;他在狱中使许多下监的人得鼓励,得帮助,并接受福音,相信救主。 我们在监狱里的光景中有没有祷告呢?我们祷告的内容与性质是甚么?有没有像保罗、西拉一样,盼望自己所受的锁链,反而叫福音得以广传呢?有没有像保罗、西拉保持着与神的亲密关系呢?这就是一种「狱中歌声」。 (二)唱诗—— 在最不利的光景之中,在最不顺的人生遭遇之中,能够高声歌唱,这是多么高超的人生境界阿! 我们听见一个人引吭高歌,我们就会对他说:「你一定很高兴。」是的,歌声是内心喜乐的表示。 在监狱中,在最困苦的环境之中,那有心情去高歌呢?保罗西拉在午夜,在监狱之中;在最黑暗的光景之下,在最不利的情境之下,能高唱圣诗;就是表明恶劣的环境,不能影响他们内心的平安与喜乐。这是多么高超明朗的人生阿! 基督徒的人生就是一种高歌的人生。我们有否达到保罗、西拉那样的人生境界呢?我们今天所需要的就是有此种境界的基督徒。环境的遭遇决不能影响我们人生的态度。这才是「狱中的歌声」。 (三)赞美神— 我们通常在顺境之中,就赞美神!所以: 我们平安喜乐,我们赞美神; 我们生活顺利,我们赞美神; 我们身体康健,我们赞美神; 我们事业兴盛,我们赞美神; 我们工作顺利,我们赞美神; 我们爱情顺利,我们赞美神; 我们家庭安宁,裁们赞美神; 我们环境顺利,我们赞美神; 我们圣工兴旺,我们赞美神: 我们传道顺利,我们赞美神: 似乎我们只能在以上或其他类似的光景之下,自然赞美神。然而保罗、西拉却是在最不利的光景之下,仍然赞美神。这种赞美才是真正的赞美,才是荣神益人的赞美;也是最美好的见证。这种赞美,才是「狱中歌声」! 环境虽可能与我们不利,然而我们的歌声却并不止息! 我们以看到了在基督徒的人生中免不了「监狱」的光景;然而我们是否能像保罗西拉一样发出「狱中歌声」呢? 为主缘故,被别人冤枉误解,你有否发出歌声? 为主缘故,被众人攻击,你有否发出歌声? 为主缘故,受逼迫的痛苦,你有否发出歌声? 为主缘故,失去身心自由,你有否发出歌声? 这样的歌声,才真是「狱中歌声」。 今天仍需这样的「狱中歌声」。这样的歌声才能使「地大震动,牢基摇动,监门打开,锁链折断。」 这样的歌声,是基督徒人生中最美好的见证;使我们周围的人看见了,也就会立刻来寻求我们所信的神,如同当时的禁卒,因保罗、西拉的歌声而接受了主。 |