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使徒行传第九章短篇信息 目录： 使徒行传读经札记第九章(王国显) 使徒行传摩根解经第九章(康伯摩根) 主啊！你是谁？………………徒九1-9………………………杨敬祥………二六二 保罗归主记事在使徒行传中的地位.徒九1-9……………… 李义雄………二六六 保罗的顺服……………………徒九1-9；十六22…………… 邓端美………二七五 主啊！你是谁？………………徒九1-16………………………白乐先………二七九 扫罗的受召……………………徒九1-18………………………宋尚节…… 二八一 眠睛上之鳞……………………徒九1-19………………………建 信………二八七 罪的对付………………………徒九1-19………………………蔡清宁…… 二九二 对全人类的使徒圣保罗………徒九1-19…………………Ernest O.Hauser…二九七 大马色路上的光…………………………徒九1-22…………………吴德圣 大马色的路上……………………………徒九1-22…………………吴永华 转变………………………………………徒九1-30…………………于中旻 神所看中的人……………………………徒九10-18……………… 曹恩保 谈祷告………………徒九11…Dr.Joseph fort Newton 着 （周增祥 译） 安慰的灵…………………………………徒九31………………… 宣 信 大比大起来………………………………徒九32-43………………吴德圣 多加——也叫大比大……………………徒九34-42………………张宏卿 多加………………………………………徒九36-42………………许清传 女信徒——多加…………………………徒九36-42………………吴梦麟 女徒多加…………………………………徒九36-43………………林景康 女徒多加…………………………………徒九43-63………………张清庚 使徒行传第九章 第九章一至三十一节 撒但的闯将扫罗实在是很卖力的扫荡神的教会，我们不知道从司提反殉道时开始的逼迫延续了多久，但有一件事是我们知道的，就是扫罗在整个逼迫教会的时间内的摧残工作作得很透澈，他不以在耶路撒冷对付神的儿女为满足，他还要到外地去搜捕信奉这道的人带回耶路撒冷来受处理。所以他从大祭司那里取得了文书，往大马色去执行摧残教会的工作（1∼2节）。在这段的记载来看，当时逼迫教会的范围很广，逼迫的程度也很深入，逼迫的时间也不算短，撒但的心意是想把教会从地上连根拔掉，从表面上看，这次他发动的逼迫是获得胜利了，他就怂恿扫罗进行乘胜追击，对信靠主的人穷追猛打。 神并没有让撒但洋洋得意，我们不会忘记上一章所记录下来的事，正是与扫罗逼迫信徒的时候同时发生的。主还作了一件大事，不单是停止了扫罗的迫害，并且也把扫罗得了过来，倒转鎗口来对付撒但，并且还成了主所大大使用的使徒。事情的经过好像很戏剧性，但却是教会历史上的一件真确的大事，神在这一件事上给撒但的打击很不轻，他作梦也不会想到发生这样的事，他所爱的闯将竟为基督作了强有力的见证人。 教会在当时真的是受凓很强的压力，主要亲自伸出手拯救，好停止这次暴虐的迫害。当扫罗快要到大马色的时候，主亲自向他显现，和他说话，叫他知道了自己作了何等大的愚昧和背逆神的事。这一下叫扫罗震惊到一个十分利害的程度，以致在主面前痛悔，三日不吃也不喝（9节），就是俯伏在主面前认罪祷告（11节）。扫罗的回转，确实是给了我们许多的安慰和启示。 首先，像扫罗这样反对主的人，罪过比彼得三次不认主还要重得多，但是主的恩典却是把它完全的遮盖掉，一个悔改归向主的人，主绝不会拒绝他，不单是不拒绝，而且还要重重的使用他，这是何等的恩典！实实在在的是不究既往的恩典，多少罪大恶极的人都能在这恩典中找到了生机，扫罗是其中的一个，他是真实认识恩典的人，所以他公开的说：『在罪人中，我是个罪魁，然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样。』（提前一章15∼16节）『我从前逼迫神的教会，然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。』（林前十五章9∼10节）我们为主争战的人，难免常有过失，但是带凓我们的创伤转回到主面前，我们的统帅的怜悯把一切的缺陷（憾）都给填满了。 其次，那是一个太宝贵的启示，『扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？』『我就是你所逼迫的耶稣。』（4∼5节）『你用脚踢刺是难的。』（廿六章14节）这些话说明了基督是头，教会是祂的身体的事实。基督的身体受伤害时，作头的基督怎能没有感觉呢？完全的有感觉。扫罗所对付的是教会，但主说扫罗在对付祂，教会就是基督，基督就是教会，这一个合一的关系是何等宝贵，人对付教会就是对付主，身体受了对付，头就立刻有反应，谁都不能拆开基督和教会的关系，头要为凓教会来讲话，基督不允许教会受不是祂所许可的创伤。『耶和华……就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。』（申卅二章10节）『摸你们的，就是摸祂眼中的瞳人。』（亚二章8节）主允许教会经过患难，在患难中建立祂的教会，但祂不许可撒但摧毁祂的教会，因为教会是祂的身体，对付教会就是对付祂自己，祂不会静默不言，祂要叫对付教会的人成了踢刺的脚。 还有，扫罗是去搜捕信奉这道的人（2节），这道不是真道的道，而是道路的道。再参考十九章九节，廿三节，廿二章四节，廿四章十四节，廿二节。就叫我们看到一个属灵的事实来，主说祂自己是道路，把人引到父那里去，在父那里与祂一同作儿子，所以信靠主的人都是进入一条道路上的人，这道路就是主自己。信靠主的人就是在主里面行走的人，不走在主里面就是错误，就是亏欠主。当时，神的儿女都是走在主里面的，彼得在这路上走，约翰在这路上走，腓利在这路上走，叫扫罗从苦境中得释放的亚拿尼亚也在这路上走，巴拿巴也在这路上走，数不过来的神的儿女都在这路上走，那么多的人在主里面走，撒但就受不了。今天许多称为信主的人，却没有真正的进入道路，没有多少人在道路上走，撒但也就感到轻松舒服了。主，叫我们看见这是道路，也叫我们走在道路上。不是作听道（理）的人，而是作走道路的人。 保罗转回过来，经历了主的赦免，尝到了主的体恤，心里火热，用从前对付主一样的热情来见证主，这也是惹动撒但震怒的，就要利用人的情绪来除掉扫罗（23节），要弄掉了他才甘心。主不许可，扫罗没有进入人的网罗，反倒平平安安的上了耶路撒冷，找到了主的教会，但是因凓过去残害教会的历史，门徒都不敢接待他（26节）。这里面又有撒但的诡计，人不知道扫罗要在主的手中成为何等样的器皿，撒但却是知道的，他要赶在扫罗成为主手中的器皿以先毁了他，外面给他追杀，里面要给他灰心，一个生命的嫩芽很可能就是这样枯萎了。一腔热血的站到主一边，可是称为弟兄的人却不给他体谅，这一泼冷水顶容易叫才苏醒的人心灰意冷，从此就退去了。『没有人能用智慧，聪明，谋略，敌挡耶和华。』（箴廿一章30节）撒但也不能。神安排了一个满有体恤人的恩赐的巴拿巴在耶路撒冷（参四章36节），现在主就用凓他把扫罗带进圣徒的交通里，叫他坚强的站立在见证人的位置上，也接受了肢体们的保护（28∼30节）。人喜欢看外面，不大会看里面的生命，保罗曾经凭外貌认过基督，结果就是敌挡主，那时门徒凭外貌看扫罗，差点就中了撒但的诡计，毁了保罗，一切凭外貌来判断的事，背后都有撒但的诡计。要学习凭凓主的生命来认识事物，好使我们不会走进撒但的网罗，胡里胡涂的帮助了他来对付主。 因司提反而引起的逼迫，又因凓扫罗的转回而结束了。教会这次所受的伤也许是不轻，但体恤人的主压止了撒但的凶焰，叫『犹太，加利利，撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。』（31节）教会能站住，教会就能成长，因为教会是基督生命的组成。主带领教会经过大风暴，也给教会平静的环境来整顿队伍，好准备迎接下一次要来的争战。 主给教会一段平静的日子，让教会在经过大争战后可以歇息，也要在这一段日子里把教会更深入的带进真理里，在真理里更深的扎根。教会需要有不住涌流的热情，但教会更需要把这涌流的热情导注进真理里，再从真理里流出来。只有这样，教会所摆出来的见证才会准确，才能有力，见证不单是一股热流，更是真理的迸射。没有真理作基础，见证是没有根据的，只不过是人的狂热表现而已，神并没有因此增加什么，人也不会因此而遇见主。 主在这一段平静的日子里带领彼得到各处去（九章31节），一面传福音，一面藉凓神的大能所显的神迹来见证基督，他医治好了因瘫痪躺卧了八年的以尼雅（34节），他也叫多加从死里复活（41节）。可是彼得这一次的出外工作，在主的计划中主要的还不是叫他去行神迹，传福音，而是要把祂带到约帕这一个地方来等候主所要作的一件大事，这事关系凓神的永远计划，也关系凓教会建造的基础，更可以说，主在为凓教会前面的道路来作新的预备工作。这事实在是太大了，我们看下去就知道，是一场更隐蔽，但却是更尖锐的属灵战争的序幕战。 福音是先传给犹太人的，福音的见证也是先托付给犹太的信徒的，这些长久在旧约律法下生活的犹太信徒，不自觉的把律法的观念渗进了福音里，这是撒但所求之不得的，现在却意外的因人的愚昧垂手可得。过去福音工作还停留在犹太人中间的时候，这一个缺口还没有机会显露，如今福音要指向地极的时候，这个缺口就显出极大的破坏作用了。主要在这破坏作用还没有发生效力的时候，就来堵住这一个破口。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第九章 使徒行传9:1-9
现在我们来到基督教运动脱离第一个圈子，继续向外有系统地扩展的阶段，并且追踪基督教会在那些深受希利尼文化影响的亚洲城市中的发展。我们若记得希伯来思想与希利尼思想之间的对立情形，就会觉得这个运动格外引人注目。 本段经文记载了大数的扫罗悔改之经过。我们必须将这件事与在圣灵的引导下，透过教会推展的整个基督徒运动联结起来。从某方面说，希伯来信徒向犹太地的人传福音并不困难。他们是希伯来人肉身的弟兄。然而希伯来信徒在这方面作得相当缓慢，一直到他们受逼迫被赶出之后，才较有系统的传福音；当初他们在犹太传福音时，内心的态度并没有太多的改变。 在撒玛利亚传福音比较困难，因为那里仍然有古代遗传，历世累积习俗的影响，这从一句话可看出来：「原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」约翰曾要求耶稣降火烧毁撒玛利亚的村庄，就是因为撒玛利亚人民风闭塞，拒绝接待耶稣。但在圣灵的感动之下，一个被圣灵充满的人来到撒玛利亚传讲耶稣，他们接受了，神的道在那里大大得胜。 如今，这些使徒面临着更艰难的工作。一旦他们跨越了界限，带着他们的犹太习俗和希利尼影响，去接触那些古老的城市，他们就发现自己正处身于一个新的气氛中，他们传福音时所面对的困难也比从前大得多。 旧约最后三本豫言──哈该书，撒迦利亚书，玛拉基书──毫无疑问的，是犹太人被掳到巴比伦之后写的。撒迦利亚的豫言奇妙地豫告了要来的那王将被拒绝，但最终他要被加冕；他如此说，「锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊的众子。」这些话并非虚饰之词，它们可以带来一些启示。它主要是指希腊在亚历山大大帝统治之下产生的积极影响力。然而撒迦利亚的豫言应验了，它暗示希伯来思想和希利尼思想之间绝对的对立。 我们必须认清这两派思想之间的冲突。希伯来思想的理想是道德，公义，宗教，律法。希利尼思想的理想是文化，人类生命的自由，自然能力的完美，个人生命力量的完全发展。将两者作一对比，从基督徒的立场看，它们并不是真正对立的，而是相辅相成的。但是历代以来，这种敌对的情势一直存在着。 我们不妨引用布来克博士（Dr. Hugh Black）在他的书《文化与限制》（Culture and
Restraint）中所说的一段话，来解释这段背景：「亚历山大的政策目标是，借着推广一种通用的语言和文化，来统一他的大帝国里面歧异的因素。他最终的目标是，用军队推进希腊的统治，然后将希利尼文化渗透入东方的民族中。新的希腊城市完全建立起来了，古老城市因希腊的统治而开始改变。如此希利尼文化之网罩住了亚洲一半的区域，整个临近地带都被置于它的影响力之下。」 再来看看马加比（Maccabean）家族的兴起和胜利。犹大马加比（Judas Maccabaeus）与他同时代的大祭司阿尼亚（Onias）起来，满怀宗教热诚，奋力以希伯来的影响力去敌挡希利尼思想。 到了基督的时代，我们发现这两种相对的势力分成了两党──撒都该人和法利赛人。犹大国大部分变成撒都该派。撒都该人是说希利尼话的。法利赛人则代表希伯来思想。归根究底，两派的冲突实际上就是法利赛人以传统来护卫的希伯来思想，和撒都该人所代表以尊崇人类生命、反对超自然为主的希利尼文化，彼此之间的冲突。这就是当时的气氛。在犹太，加利利，撒玛利亚之外，有一些古老的城市，他们已完全希利尼化了；但在他们中间有犹太人的移民，他们是说希利尼话的犹太人；福音也必须传给他们。 这段历史的介绍，主要是提供一个背景来认识大数的扫罗。「大数」一词颇富意义。他就是出生在那儿。他自己在书信中说，他是希伯来人所生的希伯来人。他的父母都是希伯来人，所以他有纯粹的希伯来血统。提摩太的父母一个是希利尼人，一个是希伯来人；扫罗却不是这样。他是大数的人，大数是希腊城市，在当时是一个有名的大学城。他十四岁的时候，他父母不愿意他受希利尼文化影响太深，所以没有将他送入大数的大学，反而将他送到耶路撒冷，在迦玛列的门下受教。 扫罗生在大数，早年接受希利尼思想的熏陶。他从父母那里接受的宗教教育是希伯来式的，属于法利赛一派；然后他又被送往耶路撒冷，在迦玛列门下完成教育。这是一个奇妙的组合，是将敌对的两种力量揉合起来。这个孩子自幼在希利尼环境下成长，他的启蒙教育在那里完成。他一方面是地道的希伯来人，法利赛人，一方面又是说希利尼话的犹太人。希利尼文化，艺术，诗歌必然在他脑海里留下难以磨灭的印象。 有了这些背景，现在让我们来观察这个故事。它记载了基督如何得着这个人，使他成为特殊的器皿，去将他的福音带给那些置于希利尼文化影响之下的城市。我们看见他的选择有美妙的配合。确是如此，当主有一件工作待完成时，他可以选择一个一无装备的人，赐给他服事所需的一切；然而我们也一再看到，他如何使用过去的经历；早年的豫备不断地被神用来完成他伟大的计划。照着本性说，彼得，约翰，雅各都不能成为出类拔萃的使徒。但这位扫罗，他的血缘和在大数渡过的早年，都隐含着神的豫备。圣灵的选择并不是随便的。 让我们来看看这个人的被得着；其经过，以及结果。 这人被得着。在第7章我们已略瞥见他。他在那里替用石头打司提反的人看守衣服。稍后又有记载：「扫罗也喜悦他被害。」这话证明他赞同置死司提反的行动，显然他也是撒都该人的一分子。他是一个受希利尼思想熏陶的人，一方面却热衷于希伯来思想，他是法利赛教门的人，一方面却又和撒都该人站在同一战线上，赞成他们用石头打死司提反，并且还替那些人看守衣服。稍后我们看到更可怕的描述，「扫罗却残害教会。」 如今这故事开头记载：「扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司。」让我们来研究一下这人的心理状态。他「口吐威吓凶杀的话」，这不需要多作解释，就可以想象他那种激烈反对的态度。有一个词值得注意，就是「仍然」一词，暗示尽管有一些事发生，他仍然继续先前的作为，公开迫害基督徒。本段经文省略了一些字句，因为在26:14，保罗重述他得救的经过时曾引用耶稣对他说的话，「你用脚踢刺是难的。」这句话在本段经文里省略了，在22:10，保罗再度叙述他得救经过时也未提及。当基督对扫罗说，「你用脚踢刺是难的」这话时，是甚么意思？他是说，扫罗，现在你四周正有一股力量在驱使你往一个方向走，你却拼命踼它，反抗它。这个希伯来人生的希伯来人，已下定决心要扑灭拿撒勒的异端，他并且从大祭司那里取得文书，正往大马色去，要将男女信徒下在监里；他正在踼刺，企图对抗他们的信仰。 再回到6:8-9： 「司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈，亚力山大，基利家，亚西亚，各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。」 这段话显示，司提反是与有希利尼思想的人冲突，而不是与有希伯来思想的人冲突。他那一篇申诉是针对希利尼思想而发的。他所对抗的不是法利赛思想。我们必须用公允的态度对待法利赛思想。它的缺点是自以为义，夸大不实，轻视他人；但其中心还是属灵的；它防卫属灵的事，避免其受仪式主义影响。司提反是与撒都该主义为敌。可能扫罗听见了司提反整篇辩词，他的法利赛思想应该同意司提反的话。他听到司提反强调属灵的事，谴责那些人违反属灵的事。但他依然高兴见到司提反被置死。他看见鲜血四溅，生命逐渐消逝的场面；他也看见司提反脸上的荣光，听见司提反宣告他看见了永活的主。这些超自然的事彰显在他面前，与他自己的哲学和信念是相符合的。但他「仍然……口吐威吓凶杀的话。」这人的内心正经历巨大的骚动，他里面充满疑问，困惑，惊讶，挣扎。 然而，他甚至更进一步，不惜牺牲他自己最深的宗教原则，去见撒都该人的大祭司；并且求得文书，好去将那些信奉这道的男女下在监里，虽然这些人持守的与他自己持守的仪文多么近似，他们所相信的属灵真理与他所相信的多么相像。这就是扫罗当时的光景──深受过去的力量牵绊，内心有强烈的挣扎，而又表现出要摧毁一个新运动的热情──这时，他被主得着了。 路加省略了基督说的那句话，而将焦点集中在保罗身上；同时也注重读者的立场。他第一句就描述，扫罗看见天上发光，四面照着他。那一刻，是基督在人类历史的计划中极重要的一刻。有声音用希伯来话而不是希利尼话说，「扫罗，扫罗，你为甚么逼迫我？」那是从天上来的声音，问这个地上的人，为甚么逼迫发话的那人。这是何等希奇的事！「主阿，你是谁？」受惊的扫罗呼喊道。他的内心一定起了剧烈的震撼。那声音回答说，「我就是你所逼迫的耶稣。」这时，他的良知恍然大悟，原来基督和教会是一体的。保罗在后来的书信中不断将这个伟大的真理提出来，他坚持主和他的子民是联合的。基督似乎这样说，扫罗，你将那些男女下在监里，使他们受苦；但真正受苦的是我。你所看见那打在司提反身上，使他皮开肉绽的石头也打到了我、伤害了我。司提反的-一个痛苦都传到我身上。 但这话还有别的含义。「你为甚么逼迫我？」我远远超过你，在诸天之上；你无法破坏我的工作；你所敌挡的不是谬误的异端，而是神在人类历史中的行动。在那一刻，这真理击中扫罗的心思，虽然他无法完全明白，但他已顺服了那位从永恒之光说话，并呼叫他名字的人。「主阿，你是谁？」他用「主」的称呼，显明了一个训练有素的心灵，在这超然的事实面前降服了。当光来到，有声音说话时，偏见就消失了，一切使他心生敌意的恼恨都烟消云散。他看见了超然的事，就承认它，说道：主阿！ 然后是那发人深省的回答，「我就是耶稣。」扫罗稍后自己叙述这事时说，他的回答是，「我就是……拿撒勒人耶稣。」对大数的扫罗而言，耶稣是谁？一个死去的人，一个受羞辱、被憎恨的人。如今从大光里有声音回答，「我就是耶稣。」他以为已死的耶稣，却是活着的！他以为受羞辱的，如今却居于天上荣耀的中心。他所憎恨的耶稣，如今用难以形容的爱对他说话。我相信他一定无可避免地想起了往日的种种。那是多么大的吸引，主深深得着了他！ 接下去，主给他一个简单的命令，「起来，进大马色去，在那里要将所派你作的一切事，告诉你。」这是主一贯作事的方法。那不是一件简单的事，而是严肃的事。在大马色正有一群反基督的人，等着他去作领袖；而那些属基督的人正视他为头一号仇敌。基督却说，进那城去，在那里等候。 于是他到了大马色。大马色是亚历山大最早征服的城市之一，它也深深受到亚历山大的影响。保罗是被人领到大马色，因为他已瞎了眼，被主击败，被俘掳。他原先是带着大祭司的文书，挟带官方的权柄，要去扑灭拿撒勒的异端；如今他却成了基督的瞎眼奴仆。他连续盲了三天三夜，那是多奇妙的一段日子啊！我们读到，他那三天也不契，也不喝。他在想些甚么？腓立比书提供了一丝线索。「我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。」他找到了衡量事物的准绳。我先前认为对我有益的，如今当作有损的；例如我的希伯来人长子权，因我已在基督里重生；例如我所守的割礼和各种礼仪，因为我已进入基督的生命里。保罗，你是否将法利赛人的超自然主义当作有损的？是的，因为我已在基督里得着属灵的事物。我相信在那瞎眼、禁食的三天里，他是在检讨、估量他的光景，-一刻他都有新的看见；这些不是损失，而是他得的益处。 请注意主是如何恰当地选择了他的器皿。从加拉太书里我们可以看见保罗揉合了希伯来思想和希利尼思想。「我已经与基督同钉十字架」，那是希伯来的思想。「现在活着的不再是我」，那是希利尼的思想。然后他将两者合并：「乃是基督在我里面活着」，那是基督徒的思想。在最后这句话里，希伯来思想和希利尼思想连手合作了。从这里开始，我们将看到神如何使用这位使徒，让他的行踪遍及亚洲各城，并将福音带到亚洲以外的地区。 使徒行传9:10-22
本段经文开头的话，暗示它是接续前面的事件。第9章前面九节经文已叙述了扫罗被主得着的经过。他在大马色的路上看见大光，听见耶稣的声音；他后来被人领到大马色，又软弱，又沉默，并且双目盲瞎。 现在来到他为事工所受的装备之第二个阶段。上一讲结束时他的光景，将和本讲结束时他的光景成明显的对比。他本来瞎了眼，但我们将看到有鳞从他眼上掉下来，他双目又复明了。他本来是沉默的，但不久他将出现在大马色的犹太人中间，宣讲并证明耶稣是基督。他本来软弱不堪，濒临崩溃，他从前的偏见都被一扫而光，但我们将看到他面对前面的伟大事工时，他变得健壮起来。 本段经文提供了三个画面。 １．第一个是亚拿尼亚和主耶稣。 ２．第二个是亚拿尼亚与扫罗的交往。 ３．第三个是扫罗出现在会堂里。 让我们一一观察这些画面，试着找出它们所含的属灵意义。 第一个画面亚拿尼亚和主耶稣 我们首先被亚拿尼亚这个人所吸引。除了使徒行传的记载，我们对他一无所知。但越是这样，就越有启示的价值。与其他人相较之下，他实在是个默默无闻之辈。他只在这里出现，以后就消声匿迹了；只有保罗曾在书信里提到过他，另外就是他的影响不时出现在保罗的作品和思想中。他最初对保罗所说的话，所作的事，必然产生了深远的影响力，弥漫在保罗的书信中，并激起他宣教的热诚。当神要对付扫罗这个人，使他面对他一生的事工，接受他所需要的一切能力时，神拣选了一个无名之辈作为他的工具。我们如果将传说添入亚拿尼亚的故事中，就破坏了圣灵所给我们的画面。亚拿尼亚只是一个门徒。也没有正式的职位，也不是使徒。我们已经看过，圣灵如何不受使徒的限制。他差遣执事腓利到撒玛利亚去。如今我们看到，他甚至不倚赖执事。他拣选了一个门徒，既不是使徒，也不是执事；透过这个人，他要赐福给宣教士的先锋保罗；而保罗不仅仅要带领亚洲各城的人归向基督，并且要借着他受圣灵启示的事工，使希伯来思想得到再生。 另一件不可忽略的事是，保罗在第22章第一次叙述他得救经过时，提到亚拿尼亚，说他「按着律法是虔诚人」。这不是描述他的基督徒特质，而是他的希伯来特质。保罗是最后一个人，在描述一个基督徒时说他按着律法是虔诚人。他说亚拿尼亚「按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞」。这是说，亚拿尼亚不是希利尼人，而是希伯来人。按着扫罗所受的宗教教育说，扫罗基本上是希伯来人；但按着他童年所受的影响说，他又是希利尼人，如今他被送到希腊的城市。而蒙差遣去带领他的人，是一个希伯来人，他的主要基督教理想都是希伯来的理想。 主在异象中对亚拿尼亚说话，叫他的名字。他立刻回答，「主，我在这里。」耶稣告诉他当行的事，又耐心地听他的抗议，并鼓励他顺服。 这段记载予人深刻印象之处，在于早代基督徒对超自然的事所表现的自然态度。路加下笔时丝毫未想到需要作一番解释或说明。亚拿尼亚听见主的声音时也没有流露惊慌，似乎他与主那样直接的谈话原是最自然不过的事。耶稣已经从死里复活了，所以亚拿尼亚听到他说话，一默也不觉得意外。更进一步说，亚拿尼亚已经豫备好了回答主。这是一个美丽的画面，表达了基督和属他的人之间那种温柔，直接，亲密的关系。 耶稣对亚拿尼亚提到「一个大数人，名叫扫罗」。大数是希利尼的教育中心，提到他是「大数人」，是暗示他的整个哲学正与希利尼的哲学争战不休。亚拿尼亚的拒绝也是绝对自然的。扫罗的恶名，他早就已风闻了。亚拿尼亚说，「我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒；并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。」很有趣的是，「圣徒」一词以前只在新约出现过一次。那是在马太福音，说到圣徒从坟墓里出来，指的是旧制度里的人。在此之前，这词从未被用来指基督徒。这也是保罗惯用的词，我想他可能是学自亚拿尼亚。随后就出现这词的定义，「一切求告你名的人。」在哥林多书信──这是特别为那些住在说希利尼话的犹太教徒中间的基督徒而写的──开头说，「保罗……写信给在哥林多神的教会，就是……蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的。」这两处用法的相似，是饶富意义的。 主将他内心有关扫罗的奥秘吐露给亚拿尼亚：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。」于是亚拿尼亚遵命前去。 第二个画面是亚拿尼亚与扫罗 扫罗在「直街」住了三天。今日前往大马色的旅客都知道这街，它迄今仍在那儿，是交通的衢道。瞎眼的扫罗被人领着，经过直街，到犹大的家里，那地方今日已成废墟。大马色的直街是从西门延伸向东门。在扫罗的时代，那街非常宽大华美，充满希利尼文化影响的痕迹。它是贯穿大马色城的主要公路，由圆柱分成三部分，中间一条街供行人徒步用，旁边一条是单行道，供通往东门的车、马使用，另一边则供通往西门方向的车马使用。在那里，有一个主要建筑，专门用来接待耶路撒冷来的大祭司的代表。大数的扫罗就在那里接受招待，住了三天。接待他的犹大，完全视扫罗为大祭司的代表，他看见这几天发生的事，不禁讶异万分。 亚拿尼亚找到这幢接待大祭司代表的房子。他进去之后，就将手按在扫罗头上，说，「兄弟，扫罗。」他立刻承认了这种新的关系。然后，他就提到「主」；这也是扫罗在大马色路上所使用的同一个词，当时他说，「主阿，你是谁？」主回答说，「我就是你所逼迫的耶稣。」如今亚拿尼亚说，「在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。」这是亚拿尼亚将手放在扫罗头上时所传达的信息。 然后，「扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见。」我们相信，当鳞掉下来的那一刻，亚拿尼亚提到的整个经历都临到了扫罗，就是他能看见，并且被圣灵充满。请注意，按手的不是一个使徒，或一位执事，而是一个门徒。基督打发一个门徒，将手按在他所拣选的器皿上面；他将要用这器皿在君王和外邦人面前宣扬基督的名。 接下去我们看见，亚拿尼亚要求扫罗受洗；就在他受圣灵充满之后接受洗礼，洗去他的罪。毫无疑问的，这是指用水施洗，是一个记号，证明他与过去一刀两断，进入属灵的更新中。在这个例子里，是先有圣灵的洗，然后是代表外在承认的水洗。 第三个画面是扫罗出现在会堂 但在这一个画面，和前面他与亚拿尼亚的画面之间，已经隔了两年的时间。这段时间他住在亚拉伯，我们可以从加拉太书里知晓这一点。他独处了一阵子，然后回到大马色。从前他是以逼迫者的身分由耶路撒冷到大马色，这回他却是以传道人的身分前来。从前他来是为了止息拿撒勒人的异端，这回他成了拿撒勒人耶稣的大使徒。「就在各会堂里宣传耶稣。」请特别注意接下去的话，「说他是神的儿子。」那是新的里程碑，是福音的扩展。我们翻开使徒的书信，会发现保罗和约翰特别喜爱用「神的儿子」一词。特别是约翰，在他短短的七章书信里，这词一共出现二十三次之多。在保罗的书信中（暂且将希伯来书也包括进去），这词出现了二十九次。彼得在该撒利亚腓立比第一次使用这词，但他在书信里只使用过一次。「神的儿子」充分说明了主耶稣基督这「人」的奥秘。保罗就直接宣讲耶稣是神的儿子。他在会堂中所宣讲的，和他当初前来大马色的动机是多么鲜明的对比啊！他最初是一个满腔热诚的人，要逼迫一切与他看法不同的人。如今他站在会堂里，仍旧满腔热诚，但再也无意逼迫那些与他看法不同的人。他只是对他们宣讲、诱导、说服、辩论，但再也不压迫他们了。 我们读毕这整段经文，看到甚么属灵的价值？第一，它启示了活着的基督如何直截了当地对付属他的人，透过他自己的儿女，成就他的旨意；他吸引更多人加入他的事工，来扩展他在世上的作为。复活的主在作工，他分别向亚拿尼亚和扫罗显异象，将他们放在一起。哦！多少时候我们看不见这一点，我们把他放在遥远之处。我们向他祷告时，似乎以为他在很远的地方，我们必须千里跋涉去寻找他。似乎他高高在上，将事工指派我们之后就漠不关心，我们还得苦苦哀求他垂目看我们一眼。但此处的画面显示，那位活着掌权的主，知道将最适合的人放在最适合的地方，并把最适合的信息给那人。 我们再一次看到一个例证，说明了耶稣那句话的真理：「风随着意思吹……凡从圣灵生的也是如此。」我们不能将圣灵的行动硬归纳成一种模式。这里不是使徒，不是执事，而是一个门徒，将手按在扫罗头上，他就被圣灵充满了。 请留意扫罗受圣灵充满之后所作的第一件事。「契过饭。」他禁食三天，直到他受了圣灵；然后第一件事就是契饭。我们不要认为，一定要肉身受苦，才能表现我们被圣灵充满。他起来，契了饭，就在灵里、身体都健壮的情况下，出发往亚拉伯去了。这是基督徒应有的基本观念。 使徒行传9:23-30
现在来到扫罗得救经过的第三、也是最后一部分的记载。这段经文又分成四个阶段： １．第一个阶段包括在这句话里：「过了好些日子。」那是指扫罗到亚拉伯的期间，可能为时两年。 ２．第二阶段是他回到大马色。 ３．第三阶段是他重返耶路撒冷。 ４．第四阶段是他回到大数。 我们要试着先来看他在亚拉伯的那段岁月，这段时期似乎被幕廉遮住了，显得模糊不清。然后我们将看到他倒过来重走一遍先前的路线：先到大马色，然后到耶路撒冷，最后回到故乡大数。以后我们将失去他的踪影一阵子，直到安提阿的运动兴起，巴拿巴到大数找着他为止。 从他在大马色路上被主得着，到他重回耶路撒冷，这中间已过了三年。「扫罗和大马色的门徒同住了些日子」（19节），和后面的「过了好些日子」（23节）之间已相隔三年。 本段经文一开始的「好些日子」是多久？这中间发生了甚么事？答案见于加拉太书1:17，「也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的，惟独往亚拉伯去，后又回到大马色。」在「好些日子」中，扫罗是去了亚拉伯。关于他在那里停留多久，各方意见不一。有人认为他只是短暂停留，然后立刻回到大马色，在那里住了将近三年。可能是如此。但仔细读过这个故事以后，我个人相信这三年的大半时间，他是在亚拉伯，过着安静、离群索居的生活。这个人，为了特别的事工而被神得着，并且立刻就受了圣灵充满；这时他却到达亚拉伯一个荒僻的地方。那地方和他有何等大的关联啊！在西乃山的阴影下，以色列伟大的立法者摩西，曾经有四十年之久在那里受装备，也在同一个地方，接受神的十诫。稍后，以色列历史上第二个特出的人物──先知以利亚──也曾突然在那里出现。这两个人──立法者摩西和先知以利亚──都曾在耶稣变像的山上与耶稣交谈；他们都曾在旷野接受训练，以便在众人中服事。 有些古代解经家相信，保罗到了亚拉伯，就在那里传福音，向居住在沙漠地带的游牧民族传道。这种说法不一定可靠。我比较赞成麦尔斯（F. W. H. Myers）所说的，保罗在那段时间内常常沉思默想，与神交通。 保罗有两次提到这段时期，两次都是在加拉太书；第一次是在加1:17，第二次是在加4:25。他告诉加拉太的信徒他「往亚拉伯去」。稍后，他在论证里曾突然提到这个地方，「这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山。」这两处经文似乎有些含糊，但却别具深意。我们必须记住，加拉太书是在揭露耶路撒冷和安提阿之间的冲突；全书在在显明保罗对于使徒教导中的仪式主义之不满。有一处记载可看出他的感觉。他写到他在耶路撒冷遇到的那些人时，曾如此描述，「那称为教会柱石的。」全书信从头至尾，他一直在强调，他的使徒身分和所传的福音与犹太教教师的影响毫不相干。记住了这一点，我们再来看他如何提到亚拉伯。他首先向加拉太信徒宣告，他的使徒身分不是从人来的，而是神所派定的。他又进一步声明，他的福音不是从人来的，而是直接从主基督来的。为了强调这个事实，他讲出他作宣教士的历史，显示他看出是神在管理一切： 「然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的，惟独往亚拉伯去。」 这段经文立刻照明了他在亚拉伯的寄居生活。他没有与属血气的商量；他往亚拉伯去，与神商量。想想他在大数求学时的希利尼环境，他的血缘和家教带给他的希伯来思想，他得救的奇妙经过，那位他以为已死的耶稣却活着对他说话，他的羞辱成了如此的荣耀。在这一切冲击之下，他自然需要一段再思的时刻。他的得救经过彷佛一场地震，将他过去多年苦心经营的一切结构瓦解成碎片。他确信他所逼迫的那一位就是复活的主，但他需要一段时间与他单独会谈。我们可以想象，他退到偏远的沙漠，与基督面对面交通。从他的书信中可以发现，他常常从基督那里领受一些事物。他写信给哥林多教会说，「我当日传给你们的，原是从主领受的。」这句话虽然简单，却满有亮光。我相信在亚拉伯的那段岁月里，这人和基督之间有亲密、个人、确切而清楚的交通。 他在第二处经文（加拉太书4章）提到亚拉伯时，也具有同样的启发性和趣味性。他如此写道： 「你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们主没有听见律法么？因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。」 然后他提到亚拉伯和西乃山，那是颁下律法之处，是这个国家的立国者从神那里接受有关敬拜仪式的指示之处。西乃山代表希伯来思想；他回到这山的阴影之下，回到摩西当初直接从神那里领受律法的旷野。他要将希伯来思想置放在新的启示亮光下。结果是，他望着耶路撒冷，宣告耶路撒冷是为奴的，受捆绑的。不久之前，他刚刚离开耶路撒冷，以逼迫者的身分去威吓希伯来思想。如今，从亚拉伯这里，透过那在大马色路上曾临到过他的启示之光，他看见了希伯来思想是受束缚的，为奴的。但他看见了那在上面的耶路撒冷，就是我们的母，是自主的。 从加拉太书4章的论证，我们看见了亚拉伯那段寄居时光的后果。在圣灵的光照下，他与永活的基督商量，而不是与属血气的商量，这人在新的亮光中看见了旧事物。我们从他当时的环境出发，来看他所用的例证，可以发现他认识基督之前所有的两种价值──大数的自由，耶路撒冷的捆绑──奇妙地融合在一起。他在西乃山的阴影下，与基督交通得启示；在圣灵的光照下，这两样东西合并了。他仍然看见耶路撒冷是神的城，是治理之京都，是公义之城，敬拜之城；但他看见耶路撒冷自由了，她的大门向四面敞开，世界各国将他们的财富倾倒其中。他再也见不到那摧毁人性的束缚，只见到那使人性更新的救赎。作为一个希伯来人，他以前认为错误的一切势力，如今都更新了，恢复了，并与神的伟大旨意相配合；所以不久之后，他纠正哥林多人的分争时能如此说，「万有全是你们的；或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的；基督又是属神的。」他在西乃山下与主交通，籍着圣灵的光照，发现他以为互相敌对的两种思想都有真理的成分；所以他写信给哥林多教会时，论到他所维护的自由是在基督爱的律之内的自由。他在亚拉伯的安静岁月里学会了这些；他看见犹太教的严格教义淹没在希利尼思想的宽广美丽中。基督洁净了希利尼思想中的不洁；他除去了希伯来思想中的严苛。 他从亚拉伯回到大马色，那里的犹太人却对他满怀敌意，大马色人也在一旁推波助澜。我们已提过他在那儿讲的道。这使他更遭受逼迫。他在哥林多后书里特别指出那些看守城门的人是从王的手下直接得到命令的。但那些门徒，就是他最初想将他们下在监里的，帮助他逃出了监狱。他原先想置于死地的人，如今反而助他死里逃生。请注意他离开大马色的方式。在亚拉伯得了奇妙的启示之后，这位使徒却必须坐在篮子里，由城墙缒下去，逃离大马色。这里面有特别的亮光。他没有被一个神迹，或一阵旋风带走；虽然这在神的制度里是可行的。神曾用火车火马带走一位先知，圣灵也曾将腓利突然带离旷野。在这个故事里，我们看见了门徒温柔的爱心，以及一个事实：一个人与基督有了一段相交的经历之后，可能必须在最平凡的方式下作他的工，有时他会发现自己所处的环境毫无神迹可言。 然后他回到耶路撒冷。这里也有美丽的地方。他到达之后，就开始寻找使徒。要是从前，他一定会受到达官显要的盛大欢迎，但是现在他却不去找他们，而是去找使徒。使徒对他心生恐惧是很自然的。他得救悔改已经三年，但他们尚未见过他。他们可能听过关于他的事，但仍然不敢接待他，直到巴拿巴找到他，将他介绍给这一小群人。可能巴拿巴从前就认识保罗，因为巴拿巴是利未人，生在居比路，靠近保罗的故乡。于是保罗被介绍给这一小群人，与彼得同住了十五天。他并不是想从彼得那里求取权柄；他只是与彼得商量，交通；他在加拉太书里很谨慎地提到这一点。 然后他到说希利尼话的犹太人聚集之处，与他们讲论辩驳。「辩驳」一词在使徒行传一共只出现两次。一次是这里（29节），一次是在6:9。司提反曾与已经希利尼化的犹太人辩驳。扫罗很可能自始至终在场聆听，并目睹那些犹太人的反应，他们将他带出去，用石头打死。他亲眼看见司提反被打死，他心中喜悦他受害。如今保罗回到耶路撤冷，回到同一群说希利尼话的犹太人那里，作司提反曾作过的事。他接续司提反的事工。司提反的事工特别是针对撒都该人对当代的影响发出批判。扫罗这个希伯来人当时同意置死司提反，实在是违背了他自己的宗教理想。现在他被基督得着了，他想弥补过去的愚行和罪恶，于是他回到司提反当年申诉辩论之处，继续与犹太人辩驳。结果是，他也遭到同样的反对和敌意，「他们却想法子要杀他。」稍后我们看到保罗对这件事的补述，而路加在这里并未提及。那是在22章，保罗叙述这段经过时说，主在异象中向他显现，命令他离开耶路撒冷，因为他有其它工作要他去作。 再一次，他在门徒的协助之下，离开了耶路撒冷，取道该撒利亚，往大数去。他带着新的异象和能力回到旧的环境。这时路加暂且将他搁置一旁，未叙述他到大数以后的情景，直到巴拿巴稍后找到他，并领他回安提阿。 我们曾试着观察这个教会早代运动的发展，因为它是神的灵借着教会施行的整个计划之一部分。我们看见这个人的得救，原是主推展新运动的方法之一。耶路撒冷已经听见了福音。犹太和撒玛利亚都得闻福音。如今有一个更广大的福音工厂等在前面，就是亚洲的辽阔地域，那些亚洲城市将犹太人的会堂和希利尼的思想怪异地混合在一起。圣灵为这样的事工拣选了这个人。从这个故事，我们看见神的灵如何挑选最适合的人选，而不被人的骄傲，自大，自以为义所阻挠。保罗所受的装备，可以追溯到大数和耶路撒冷，甚至罗马。他不单单是希伯来人和希利尼人，他也是罗马人，对罗马帝国存着一份热爱。所以神的灵为特定的事工而拣选一些自初生就开始受装备的人。 但这些装备还不够。首先，他必须认识复活的主。这是一切服事主的人的第一个条件。这也是保罗一切教导中最主要强调的一点。第二，他必须受圣灵充满。因此，必须有亚拉伯，旷野，和安静的时刻。今日许多事工都有一个危险，就是以为一个人得救之后，就能立刻擘开生命的饼，述说属神的奥秘事，完成伟大的事工。虽然我们不一定要前往地理上的亚拉伯，但神绝对不会将解释他国度的大工交托给一个未曾确切蒙召、未在属灵上受过训练的人。让我们虔诚地以耶稣基督作例子。他在世上传道三年，但在此之前，他曾在木匠铺里受了十八年之久的装备。甚至到了他出来服事时，他还曾在旷野停留四十昼夜。扫罗得救之后，立刻开始在大马色讲道。但因为神为他豫备了更宽阔的事工，所以他必须离开大马色，往亚拉伯去。他必须受装备，多从基督得启示，仰望等候他。 这个人将甚么抛置身后？希伯来思想和希利尼思想。他将甚么带进新的生命和服事里？他那蒙赎、更新的人性。从今以后，他不再是希伯来人或希利尼人了，而是基督徒。他是一个与复活的基督相交，与他的性格有分的人，所以他能发现希伯来思想的价值，摒除无用的部分；撷取希利尼思想的奥秘，除去无价值的部分。 我们暂且将保罗留在大数，不久之后我们又将看到他为神的工作匆匆上道。我们已在这讲里看见了神的灵如何奇妙地拣选，装备，豫备他作器皿。 使徒行传9:31
这一节经文相当重要，因为它把一些没有记录的事总括交代一下，接着就是重新再出发。「那时犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立。」「那时」一词暗示整句话是一个结果，是前面记录的总结。 一般人都相信路加提到这个结果，是要引人注意到，教会所得的平安是因扫罗的得救而引起的。我相信这节经文有其它的含义；路加提到的结果不单单是平安而已；毕竟平安只是短暂的，有限的。最重要的结果是「被建立」。平安很快就会消失，逼迫还会再度爆发；但「建立」可以在教会中继续下去，直到今日。提到原因，显然不单单是基督得着扫罗，必还有更多的因素。为了明白「那时」一词，我们必须回到前面讨论过的事实。本节经文最后是教会「人数就增多了」。6:1那里说到，「那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人……发怨言。」结果他们决定选出七个人，负责饭食的事。然后我们读到，「神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒数目增的甚多；也有许多祭司信从了这道。」第6章剩余的部分和7章都是记载司提反的事。8章一开头说，「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫；除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。」从这以后，到9:31中间发生的事，我们都很熟悉。当然还有更多的事，只是未记录下来。我们的焦点集中在扫罗的得救。但路加将我们的注意力吸引到更多别的事上。 这里我们读到，「犹大，加利利，撒玛利亚各处的教会。」这是全然一新的观念，在使徒行传中未曾出现过。这是「教会」第一次以这种意义出现。当逼迫开始时，耶路撒冷的教会几乎成为荒场；教会深受创伤，门徒分散各处。我们看见逼迫使得他们分散，也使周围的地区得以听见福音。如今，因着门徒的分散，和福音四向传开，以及扫罗的得救，「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立。」「那时」一词包括了整个运动。 从这一节经文开始，直到12章结束，彼得再度成为中心人物。隔在扫罗得救的记载和彼得的事工中间，是一幅教会的画面。路加对于教会的描述是相当谨慎的。 我们必须记住，这节经文是一个完整的段落。它独自站在整篇记载里，是那么恰到其分。我发觉这节经文可以分成两部分： １．「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；」 ２．「凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」 因此，这里有双重的启示：首先启示教会本身；其次启示教会的服事。 「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立」 我们先来探讨「教会」一词的基本意义。「ecclesia」一词直译是「被召出来」。因此「教会」是指一群被召离开国家、种族的人所组成的新团体。 这词的用法饶富趣味。第7章如此用：「这人曾在旷野教会中」（中文圣经作「旷野会中」）。如果译成：「在旷野的聚集中」可能更达意。这话是指神古代的选民，用法是希伯来式的。耶稣在该撒利亚腓立比时第一次使用这词，他对彼得说，「我要把我的教会建造在这盘石上。」使用的不是一个普通的词。听见的人大感讶异，不是因为他使用「eccIesia」一词，而是他使用一个有权柄的、积极的代名词，「我的教会，」暗示他指的某些是他们熟悉的，某些是他们完全陌生的。希伯来人明白「ecclesia」这字是指特别的百姓，选民，神权国家，神所治理的民。 但这词亦有一个希腊的含义，使徒行传19:32就是这种用法，「聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的。」这里是指一群混乱的人。后来记载以弗所的骚动时，又提到两次「聚集」。那么希腊文的「ecclesia」有何特殊意义呢？它是指一群自由人的聚集，奴隶的聚集是不可用「ecclesia」这词的。这群人棸在一起，就具有政府的功能。 因此这词有两方面的含义；希伯来的意思是指神所治理的民；希腊文的意思是一个治理人的团体。当耶稣在该撒利亚腓立比说「我的教会」时，毫无疑问的，他包含了两方面的意义。使徒行传里的「教会」一词，是指一群跟从耶稣之名的人，第一，他们是神所治理的民；第二，他们是治理的民；他们拥有天国的钥匙；他们是道德的诠释者，要说出生命的准则，坚持耶稣的道德观念。 再来观察此处一个更大的观念。「教会」一词先前只出现两三次。2章说，「主将得救的人，天天加给他们。」有的译本作「天天加给教会」。事实上，他加给自己，就是加给教会。然后是5章，「全教会……都甚惧怕。」8章，「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫……扫罗却残害教会。」到目前为止，-次提及「教会」都是指耶路撒冷的教会。但如今，这词有了更广阔的意义：「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会。」「各处」（throughout）这个介系词颇富含义，它指的是一个联合的教会。请注意，它将犹太，加利利，撒玛利亚都包含进去了。从历史看，犹太人曾如何轻看加利利人，称加利利为外邦的加利利。犹太和撒玛利亚也有世袭的仇恨，「原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」但我们却在这里读到，「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会。」不是犹太有一个教会，加利利有一个教会，撒玛利亚有一个教会，彼此仍持续着种族的偏见，传统的仇恨，各自在不同地方建立教会。这徫大的运动已永远扫除一切成见。只有一个教会，蒙召从犹太，加利利，撒玛利亚出来，脱离偏见、骄傲、地理的限制，进入灵里的合一。因此，这是使徒行传里第一次出现这种特殊而合一的基督教会之观念。 接着来看教会的建立。我故意略过「平安」不谈，因为平安只是一个过渡现象，最重要的是「建立」。这暗示教会的尚未完全。教会已经建立了。作者是暗示一种进展的过程；他看见前面待完成的工。虽然教会看起来已建立，但尚未完成。路加不仅看见了教会属灵的观念，并且看见了那无可摧毁的事实。经过反对和逼迫，他看见教会成长，变成一个集合许多个别教会的整体教会。在永生神的居所，就是最终教会的荣光之下，他已看不见各地方教会的独立性；她们都融成一个教会了。 因此，这些人离开圣殿的中心，无论他们走到那里，他们本身就是圣殿。更广阔的属灵理想诞生了，实现了，那也正是基督对撒玛利亚妇人所表达的理想，「时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷……时候将到，如今就是了，那与正拜父的，要用心灵和诚实拜他。」那就是合一的教会，脱离了地理障碍的教会。 今日我们在那里？教会仍然在建造。我们若发觉教会的单纯，那就是教会崇高之处；记住这一点，我们就会停止对教会诸多的批评。没有人看见完整的教会，仍在建造，尚未完全。今日我们争论的许多事都是表面的，而不是触及最主要的建造部分。 「凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了」 接着来看这节经文的第二部分，「凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」英文圣经作「行走在敬畏中」，「行走」不单单指生活的习惯，它有更丰富的意义。罗特汉（Rotherham）译本译成，「教会在她行走的道路上敬畏主。」译成「行走」的这个字，一向是与茫无目标的闲逛相对的。耶稣在大使命中所说，「你们要去，使万民作我的门徒，」其中的「去」就是和这里的「行走」同一字。马可福音里也用了同一个字，「你们往普天下『去』。」路加在这里不是描述教会肢体的个别习惯，而是指整个教会在行走的道路上敬畏主。主对教会的旨意是，教会成为王的使者，是一群活着的灵魂聚集之处，并为王的事被差遣出去。路加看见教会正实现她的功用，在所行的路上敬畏主。 这种「行走」有双重条件。第一，「行走在敬畏中。」主命令他的教会，「你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」他又说，「你们要往普天下去，传福音给万民听。」基督对早代门徒的主权表现在两方面，他是生命的主，是有权柄的；他也是一切仆人中最伟大的，他是那些在痛苦患难中事奉之人的领袖。于是我们看见教会，是一个属灵的身体，包括一切相信的人；她正走在敬畏的道路上。意思是，教会把主权交给他掌管，教会永远承认并坚持他的权柄。另外一个意思是，教会乃为那些因他而受苦的人所设的。无论在何处，教会都要面对人性的忧伤和疲惫，都要触摸并医治那败坏的生命。那就是「行走在敬畏中」的意思。 最后的结果是「蒙圣灵安慰」。显然「安慰」一词尚不足达意。我们的主说，圣灵是保惠师，是耶稣离开他的子民后差来陪伴他们的。圣灵来，首先要安慰，收留孤儿，弥补鸿沟，安慰被撇弃的。但另一方面，他也是劝慰师，为主代我们祈求。教会在圣灵的帮助下作上。圣灵的工作就是使那些出去的人真正感觉主的同在，使他们能出去作见证，讲道，宣告基督的主权，明白他的能力。 看到这一切之后，我们对最后一句话就不感惊讶了，「人数就增多了。」不单单指个别的人，也是指整个教会更充满，更兴旺。教会大有能力，不断增长加添，是因两个事实：以耶稣为主，又有圣灵的能力和安慰。 回顾这一幅古老的画面，我们热切盼望它也能在今日的世代实现。这节经文给我们两个启示。第一，有关教会的属灵观念，这是出现在「各处的教会」一句中。它暗示一切地理的限制都消除了，种族的偏见被摧毁了，累世宿仇消弭了，宗教中心废止了。如今，十九个世纪过去，我们却仍然有地理的限制，根据各地的地名称呼教会；仍有种族的偏见，导致教会的分裂；教会中仍有世袭的仇恨存在；我们仍旧到某些特别的中心去敬拜。让我们仔细思想这一个伟大的理想。我们越注视它，渴慕它，在个人的生活上配合它，我们就越能加速教会的完全，使她早日成就神的旨意。 第二个启示是教会的宣教使命。这里我们看见教会遵行主的命令，到万国去，使万民作门徒；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰。这两件事是密切相关的。这节经文前半段以「被建立」结束；后半段以「人数就增多了」结束。其基本思想是完全一样的。教会若要向外传福音，她必须是属灵的；如果一个教会是属灵的，她必须向外传福音。 使徒行传9:32-43
本段经文是一个连环，将扫罗的故事和哥尼流的故事衔接起来。它本身是一段独立的经文，但和前后发生的事都有密切关系。 说到它与前面事件的关系，我们还记得扫罗到达了大数；而本段经文一开始，说到彼得周流四方。扫罗暂时留在大数，没有记录显示他在那里作些甚么；但从这段经文开始，一直到12章结束，又回到关于彼得的记载。 至于它与后面事件的关系，见于本章最后一节，「彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里，住了多日」然后接下去另一章，就立刻记载哥尼流的事。彼得来到约帕，他在那里得到了新的、革命性的异象。 因此本段经文具有说明的性质。我们首先看见彼得周流四方，为主作工。这里记录了一些事实；以尼雅的得医治，多加的复活；而最有意义的事是，彼得住在一个硝皮匠家里。这些画面聚集起来，就具有许多说明的作用。这里有三件事引人注意。我们先从最低的层次开始，看这段经文如何启示了圣徒的联合；其次注视圣灵在一切可见事物后面的工作；最后也是最崇高的，它启示了主的得胜。 首先是圣徒的联合。仔细读这个故事，我们会感觉出一个未道出姓名之人的影响力。我们很自然会想到一个问题：吕大的圣徒是从那里来的？这要回到第8章，那里讲到埃提阿伯太监的故事，最后说到，「后来有人在亚琐都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。」从地图上追踪腓利从亚琐都到该撒利亚的行程，最直接的一条路是经过吕大的。很可能腓利曾在吕大讲道。可能因着他的宣讲福音，吕大有一群人相信基督，就聚在一起。我相信吕大的圣徒是腓利讲道的结果。 然后是约帕的多加，她满怀热心服事人。不久，彼得来到约帕，众寡妇围着他哭泣，拿多加作的衣裳给他看。我们可看出多加是个多么可爱的女性！她甚至为穷人制衣裳。她的爱心纯粹是出于基督的爱。我认为这也是腓利的事工产生的结果。他经过这些城镇，不单单宣讲福音，使人得救，并且他也教导基督徒的生活应该带给人祝福。我相信吕大的圣徒和多加在约帕的善行，都是腓利事工的证据。如今彼得进入腓利事奉的结果中，这也是圣徒联合的一部分。彼得不论走到那里，都可以看见别人劳苦的功效。若没有腓利的事工作豫备，彼得在撒玛利亚的事工可能无法推展。传福音的和使徒之间并无冲突。今日教会中如果两者之间有冲突，那是因为传福音的或使徒至少有一人与主的关系出了差错。这里我们看见事奉的联合。 在约帕，我们看见有关多加的美丽画面。路加说她「广行善事，多施周济」。有些人只是想到善行和周济，但她却实际去行。她不仅怜悯在寒风中颤抖的穷人，她亲自动手满足他们的需要。再度，这也是圣徒的联合。 圣徒的联合总是表现在服事上。教会聚集的时候，并不能表现这种联合。只有在互相合作，帮助，以爱心服事时，才能显出圣徒的联合。 然后我们来研讨这事较深刻的部分，我们刚才所看到的只是结果。注意此处启示的圣灵的运行。哥林多前书12章是对本段经文最好的解释。先看看早代的光景，然后阅读这段有关教会与元首的关系，肢体彼此之间的关系的记载，我们就会明白表达这些光景的画面。或者我们可以从这画面，来明白那段经文。 首先，彼得的「周流四方」显示了圣灵的引导。虽然这里未提及圣灵的行动。他周流四方不再是因为逼迫，因为当时教会的情况还算安宁。虽然不久之后，逼迫会再度临头，但当时逼迫暂时止息了一阵子。从人的观点看，彼得到达吕大，只是一个巧合。事实上，是圣灵一路引领他。「主的灵在那里，那里就得以自由。」彼得是自由自在地从一地往另一地去。存在于基督徒中间的分争、分裂所导致的束縳，都是由于缺乏或不顺服圣灵的引导。圣灵的指引显而易见，我们看见圣灵如何透过人最简单的方法来引导使徒。彼得接受两个人的邀请前往约帕，住在硝皮匠西门家里。 圣灵的工作也表现在使用恩赐上；有行神迹的恩赐，例如以尼雅的得医治，他是教会之外的人；有使死人复活的恩赐，如吕大，她是教会里的门徒。我在这里不单单看见行神迹的恩赐。哥林多前书12章末了提到帮助人的恩赐。多加即是这项恩赐的最佳例证。当她用灵巧的手为穷人缝制衣裳时，她就是在运用圣灵所赐的帮助人的恩赐，就如彼得使多加复活，使以尼雅得医治，都是圣灵所赐的恩赐之结果。 今日基督徒的见证缺乏能力，是因为我们忘记了作见证的恩赐也是从圣灵来的。哥林多前书12章将圣灵的恩赐列成两个单子，第一部分列出的恩赐，有些未见于第二部分；第二部分列出的恩赐有些未见于第一部分。我们若提出新约中其它有关圣灵恩赐的清单，会发现没有两处是完全相同的。这一切都别具深义。到底圣灵的恩赐是甚么呢？无人能回答。今日教会拥有的恩赐有些是使徒时代的教会所没有的。教会在使徒时代拥有的恩赐有些现今已不存在。哥林多书信里有两句话特别值得注意：「圣灵……随己意分给各人的」；「神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。」我们不必浪费时间去苦苦思索，为甚么我们没有早代教会所拥有的恩赐。他是随自己的意思赐下。如果他收回当年彼得所有的医病恩赐，也与我无关，我只能心存感谢，因为他迄今仍赐下帮助人的恩赐。如果我们心存比较，认为这个恩赐大，那个恩赐小，我们就错了。人若一心渴望得着更特殊的，能使他们名声远播的恩赐，而忽略了圣灵赐给他的帮助人的恩赐，他就是在阻碍神的工作。他随己意赐下恩赐。如果他今日不赐下某些恩赐，他总是赐下其它的恩赐。让我们接受他所给的，并且使用它们，不要为那未得着的恩赐叹息。这是圣灵作工的世代。我们不必模仿使徒的方法，而应该顺服圣灵的能力去作工。当圣灵以无限的智慧，随己意将一个恩赐赐给一个人的时候，是根据人最简单的语言和思想赐下，使他能借着这恩赐，去完成神在这世上的旨意。 也许有人会争论，使徒在哥林多前书12章结尾时说，「你们要切切的求那更大的恩赐。」但如果他们继续读下去，会发现，「我现今把最妙的道指示你们，」那是指「爱」而言。综览林前13章;14章，我们会发现，保罗不断强调，说方言的恩赐比起许多人通常认为不重要的恩赐还是次要的。我们不要陷入错误的分类里，认为那些事奉是重要的，那些是不重要的；那些恩赐是大的，那些是小的。多加出于爱心为穷人所作的，和使徒对她所作的同样重要。我们不要认为教会中担任要职的人，他们的事工比较伟大。太过着重表面的事，是基督徒生命的一大危机。我们不断因着人所谓的「伟大机会」，而丧失了属灵的新鲜。教会里的妇女为人作衣裳，就和那些为福音挺身辩护的人一样，都对基督的得胜作出见证。 我们再来看看这整个故事，以及最重要的事实──主的得胜。我们读这段经文时，彷佛又回到福音书的时代。首先是身体得医治的故事。使徒对以尼雅说的话非常谨慎，清楚说明了所发生的事。「耶稣基督医好了你，起来，收拾你的褥子。」我们彷佛听到耶稣话语的回声。只有一个要求──起来，收拾你的褥子。得医治的人不必先符合信心的条件。这个医病的恩赐是无条件赐下的。他只须凭自由意志起来行走。不妨再回到使徒行传开头第一节，「提阿非罗阿，我己经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。」他曾对一个人说，「起来，拿你的褥子回家去罢。」如今他仍然透过他身体的一个肢体──使徒彼得──继续行这事。 接着是死人复活。这个画面与耶稣所作过的也极相似。古代解经家认为彼得实际上使用了基督所说的话，只有一个字母不同。耶稣说，「Talitha cumi」彼得说，「Tabitha cumi」 问题来了，为甚么现今的人不能叫人从死里复活呢？再想想，基督其实很少叫死人复活。根据记录，只有三次。他使人复活的目的是甚么？-一次，例如管会堂的女儿，拿因城寡妇的儿子，和拉撒路，都有不同的原因。他使他们复活，是为了安慰他们忧伤的亲人朋友。但-一次他所复活的人，都是回到受苦中。那小女孩由平安回到苦难中；那年轻人由永恒的年轻中回来，又将逐渐老迈；拉撒路离开永远的平安，回到纷扰的人世。感谢神，他不再叫人复活，我们也不求他使我们所爱的人复活。留意彼得对多加所作的。他将她交还给众圣徒和寡妇。为甚么今日他不医治？他不叫死人复活？只有他自己能回答这问题。我认为教会要负一部分责任。我看出他正用其它的方式工作，所以我的心就感到安宁了。 主的得胜最美妙之处，不在于医治病人，或叫死人复活；而是使一个门徒得到属灵的更新。彼得去与一个硝皮匠同住。我们知道犹太人一向嫌恶硝皮匠，作这一行业的人必须在离开城市某距离以外的地方从事这个行业。但彼得到西门家里，与他同住。那是胜过偏见的得胜。再回到五旬节之前，主也曾与犹太人所厌恶的税吏（撒该）同住。法利赛人就曾自以为清高的说，「他竟到罪人家里去住宿。」彼得去到一个硝皮匠家里，与他同住。这是一个通向更宽广异象的契机，不久这异象就要来了。 我们试着从这几幅画面找出一个结论。圣徒的联合是由圣灵所产生的，其结果是救主得胜了。圣灵借着圣徒的联合，使基督的胜利彰显出来。 本段经文提出三重责任：我们当致力于圣徒的联合；要作到这一点必须先顺服内住的圣灵；而联合的目的，永远只有一个，就是膏我们的主为王。── 康伯摩根《使徒行传解经》 主！你是谁？ 杨敬祥 经文：使徒行传九章1-9节 保罗在腓利比书三章5-6节论他自己说：「我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说：我是法利赛人，就热心说：我是逼迫教会的，就律法上的义说；我是无可指摘的。」 这位保罗极其恨恶基督徒，照他看，信耶稣作弥赛亚，简直是亵渎神的权势与尊严，弥赛亚如何要死在十字架上呢？保罗是一个正统派的法利赛人，他觉得这是他的责任！不但要迫害基督徒，甚至要「从地上除灭他们。」 他也常用上面的理由去安慰他的良心，但是他的心内有一种痛苦与不安，一方面不知要怎样从行律法，而得称义，另一方面却从他亲眼看见，司提反被石头打死，视死如归的胜利之时，他觉得，为何跟耶稣的人竟有这种信仰，坚忍的能力，这如何解释呢？ 未了，保罗被基督耶稣所制服，这段事实是在远征大马色，欲逮补该地方的基督徒，而带来到耶路撒冷中途发生的事迹；按大马色距耶路撒冷约四、五百华里的路程（或五，六日之路程），是亚兰的都会，此城是在主前一五oO年时已存在，是沙漠中一片肥美可爱的沃野，也是一个著名的城市，因为它是旅行队横渡沙漠到幼发拉底河的最后驻脚歇息之地，从使徒行传九章1-9节找们来思想 三点。 （一）奇妙的光 保罗是当时逼迫教会的领袖，他领大队兵马要逼迫耶路撒冷的教会，当他行近大马色的时候，忽然天上发光，四面罩着他，他立时「仆倒在地」，各位读者，神奇妙的拣选人，当教会受逼迫将入一个新转机，即先前被犹太教之逼迫，将转入罗马帝国的逼迫，（罗马皇帝崇拜的逼迫），在此阴险的时刻，基督拣选保罗作他的使徒。 「仆倒在地上」此是教导保罗要作谦卑的人，这也是保罗人生的转机，本来他夸口，地位，名声，骄傲，恨恶通道的人，因此施行逼迫基督徒，只因此次「仆倒在地上」而改变他的人生方向。现在他成为基督的奴仆，保罗说：「我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着耶稣」(腓三8)。现在的保罗已经看耶稣作至宝，这时被耶稣打倒的保罗，完全无力抵抗，而完全投降，他的一生一世都归给主用，而荣耀神，愿我们都如保罗被主拣召后的人生，站在主里面，而坚固信仰。 （二）我就是你所逼迫的耶稣 听见有声音对他说：「扫罗！扫罗！你为什么逼迫我」？他说：「主啊！您是谁？」主回答说：「我就是你所逼迫的耶稣！」（参徒九4-5）；扫罗心内一定觉得很奇怪；我并没有逼迫您，只是逼迫您的门徒而已，怎么这样说呢？不必奇怪，按照（约十五5-6）明说了，「我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作什么？人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。」 这就是说明基督徒与基督是有密切深远的关系，凡信基督耶稣之人就是神国之国民了，我们的生命是与基督的生命互相联络，故保罗逼迫基督门徒就是逼迫主基督，扫罗向门徒口吐凶杀，不只是向基督的门徒，乃是向主吐凶杀；逼迫通道的就是逼迫耶稣；主说：「扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？」那句话，更深远的意思，耶稣好像这样说，你恨恶一个兄弟，批评一个兄弟，这就是恨恶我，就是批评我。 各位读者，我们应当了解，你若咒诅兄弟，便是咒诅耶稣……。我们若得罪别人，就是得罪主耶稣，如浪子归家，向父亲说：「我得罪了天，又得罪了你。」我们若犯任何罪，就是再一次将耶稣钉在十字架，这使耶稣再一次为我们而忧伤，我们必须像保罗般仆倒在地上，被耶稣打倒，而投降在耶稣里，再一次谦卑与主耶稣联合。 （三）起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你 当扫罗起来进城去，有人拉他的手，领他进入大马色城，三日不能看见，也不吃，也不喝。那时，神在异象中给亚拿尼亚说：「亚拿尼亚，你起来，往直街去，在犹大的家里，访问一位大数人，名叫扫罗，他正在祈祷等候。」同时，亚拿尼亚，亦必在此，祈祷预备了，他进入扫罗的住所为他祷告，然后扫罗方能看见（痊愈）。 在此期间，耶稣交付扫罗伟大的工作，使扫罗将福音传入欧、非洲、意大利等各地方，并创设神的教会在世上各地方，现在基督教新约圣经大多数就是扫罗所写作的，他成就了神交付他的使命，可爱而可欣赏的先辈同工，他们尽忠致死，只夸耀十架，而以耶稣为至宝，各位读者们，我们要效法先辈同工的热爱基督的精神。 结语，总之复活的主向扫罗显现使他变成了一个新造的人，现在爱他从前所恨恶的主耶稣。保罗所经验的改变，就是这样的彻底：一个傲慢无比的人，从此不知道别的，只知道基督和他钉十字架，他并且说：「我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」（腓三8）他又说：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」（加二20）此时保罗接受这种召命，并尽其一生作基督的仆人。各位！我们要与耶稣联合一致，尽忠致死为主耶稣而奋斗。阿们！ 保罗归主记事在使徒行传中的地位 李义雄 经文：使徒行传九章1-9节 序言 本篇论述倾向于原典浅释，以使徒行传第九章1-9节为主要研究经节，并以廿二章6-11节，廿六章12-18节，二处与之相互对照，以探究作者对此三处记事之不同的编辑动机，从而寻出使徒保罗归主记事，在整个基督教中的重要地位。 文中述及的经节，由于篇幅的限制，不另作记述，请读者们能拿本圣经，边读边对照，或更能明了前后文脉，便进一步指正文中不足之处，互为研讨之。注脚及参考书目亦因篇幅的缘故而删除，敬祈见谅。 文学批判 一般言之，使徒行传九章1-9节很明显地前面是连续着八章3节，后面则与十一章19节密切关连。归主经过本身可能缘于路加在安提阿的著作，俗称安提阿材料( Antioehene Source )，大多数学者如Findlay ,Hilgenfeld………皆提此看法。 Harnak采用Weiss之看法，将之视为特别的Pauline Source」。而J·Dupont则认为是一种单一的犹太基督徒来源。Jerome commantary谓九章来自安提阿教会的传统，廿二章则属耶路撒冷教会的传统，而廿六章则直接来自Paul。 依笔者看，如果作者是医生路加，则可能他亲身听保罗述说此归主经过，但也可能是路加得自保罗书信中的说法而加以编辑、引伸的。 九章的记事关连着「为这道受逼迫四散外邦的信徒」，它被夹在腓利与太监，彼得与哥尼流的二个记事中。廿二章记事则关系着某些未脱离犹太教传统，以求基督徒的自由之冲突中，保罗向暴动的犹太人陈述的。廿六章则是在罗马官员被邀来保护基督教（由于保罗的上诉）之情况中所说的。在此情况下象征着使徒的「直到地极，为基督作见证」。 在九章，路加暗示着保罗的使徒地位，言及蒙召之确立（使徒身分之确立）。而在廿二章则侧重于保罗扮演一个「见证人」的角色，是在犹太人面前的一种护教和宣扬工作，强调的是基督教源自犹太教，犹太教必完成于基督教。（请见廿二1-21）较宗教性的，不像廿六章之较政治性的护教工作。犹太教当时受罗马政府承认，而基督教却不然，故在第三次的归主叙述中，主要是为求得政府之谅解、接受，同时路加更明显地在此确立使徒的地位，（请见廿六19-32）于此保罗扮演的是「先知」的角色。后面二次显然是第一次叙说的应验。 在三次的护教叙述中，暗示犹太人之拒绝，促使基督教的向外扩展，而使徒保罗乃蒙召为外邦人的使徒。路加颇注重于「教会在基督里面」，此三段乃无疑地强调了「基督论」的明显地位。 Strachan以及大多数的学者们都主张廿六章的归主叙述，较合于加拉太书一章13-24节，故大都以此段记事为九章和廿二章记事的架构，主要意义大都相同，重要的区别如Interpreter's Bible所言，乃在于亚拿尼亚的描述，在加拉太保罗根本没提及（故在廿六章亦无）。有学者(如Lake )认为此描述似乎可确定为反对保罗为使徒一派的描述，但路加在此引用，无疑地更显出了保罗之使徒的地位。 形式批判 一、前后文的关系 大数人扫罗的归主，不只关系整个教会，亦关系整个世界。归主的故事在行传中居显著地位，且三次反复记载。九章是路加向信主的人以第三人称表明；廿二章是保罗以第一人称向暴动的犹大人陈述；廿六章保罗仍以第一人称在罗马官员前讲述。 Harnack谓行传二大中心人物是彼得与保罗，而保罗在行传中之份量占大部分。彼得坐镇耶城，保罗则出外作战，福音于是扩张到地极，保罗功不可没。 在本段经文(九1-9)之前，路加已把注意力集中在保罗身上。他首次出现在司提反的逼迫中（七58），司提反死，保罗喜悦他被害（七60），此事在日后成为保罗心中的荫影。也因此，他更努力工作，以便补偿。在司提反事件之后，马上有他的逼迫教会（八3），抓入下监。由此我们可以想象，他对宗教的狂热（这在归主后的传道生涯中，更强烈表现出），对自以为正统的犹太主义忠实，（动机不在于保卫圣殿之尊严，而在于护卫律法，因对耶稣最大的批评者，乃极端守律法主义者。）全力支持他的看法，对于那些反法利赛信仰的耶稣门徒，也全力反抗。 F．V．Filson及其他一些学者认为保罗主要攻击对象，是说希腊语会堂中的信徒。因此十二使徒在耶路撒冷平安渡日（徒八1）。那些信徒是基督教信仰之最尖锐表现，且是对犹太教传统最明显的挑战，因此他为此辩论、逼迫，尤其司提反死后，他便成为迫害门徒的领袖。 在保罗归主之前早已名于耶路撒冷，他所占的地位似乎对犹太人有很大的影响力，为了进一步表示为犹太主义的忠诚，他要开始对外逼迫，奈何逼迫不成，反成了基督的「奴仆」。 路加把此段故事放在此种背景之后，一方面也把它放在描写「教会准备向全世界见证基督」的前面，有他的特别用意。 因作者在此说明，一位新的使徒，如何蒙主拣选，并且被派为向外邦人传福音的主要使者。这一切都显示了神藉路加的编辑工作，为保罗的事工所作的「准备工作」——外邦环境中长大，受教犹太遗传之下等皆是。 在此有一怪现象，就是为什么保罗归主的前文和后文好像互不相干？前文八章4—40节记的是腓利的撒玛利亚传道。（此段若删去，则由八章3节直接到九章1节，再从九章31节跳到十一章19节似乎更通顺、更合理、更有秩序。) 一他方面，其后文九章31节——十一章18节又穿插在保罗的事迹中，（属彼得对哥尼流的讲道于该撒利亚）。 如果我们注意看，则知此二插段之发生地点皆在巴勒斯丁境内。故中间穿插保罗往叙利亚大马色的归主经验及回到大数，以后的福音外传等，可能是路加为使这外邦使命的真确性显明出来。同时仍以耶路撒冷为中心。（前二人皆由耶路撒冷下来的）于此无形中也表示了保罗的使徒地位。同时也指明基督教的外传是神圣的工作，是复活的基督权柄的延续。（腓利是受圣灵引导往迦萨旷野路上的，彼得亦得见异象往外邦人家中，而保罗往大马色路上遇主的光照等体验皆是）。 路加以这些强调，衬托着保罗把福音外传，是基督教发展史上一个非常重要的关键。同时，如Jerome Commantary所述，路加亦努力把保罗之继续基督的工作纳入早期教会中，其方法是对保罗归主的再三描述。请见九章1-9节，廿二章6-11节，廿六章12-18节，并保罗的书信中多数皆提及。 二、内容的意义 前面提及保罗迫害之主要对象是说希腊文之信徒，此迫害促使信徒分散到各地（八1-3），而大马色当时则无提及。不过，从九章10-19节、十一章19-20节可知，四散的门徒遍及各地，而不只限于犹大和撒玛利亚地区。现在让我们看保罗迈向大马色的一切经历。 1本节大多数学者皆赞成是八章3节的延续。「主的门徒」指的是希腊化犹太基督徒一派，而使徒的一派不包括在内。「口吐威吓凶杀的话」源自旧约诗篇十八篇15节。「大祭司」多数学者认为是该法亚。 (「求文书」在I Macc．十五章15-21节表明罗马政府授权三合林宗领袖发信追捕逃亡者，当时信奉这道的人有许多逃离远至大马色，据Josephus估计为一万至一万八千人左右。（此「信」的记载与廿二5略异）。大马色是叙利亚首都，离耶城有一四O哩，步行约时一星期。64BC为罗马统治，虽信徒逃至此地，但仍未予犹太人脱离关系，仍属犹太会堂管辖，故扫罗求此文件，使他能在各会堂中捉人而不受干涉。因为会众承认对耶路撒冷城大祭司有道德上服从的本分[这道」在死海卷轴(Deadsea scroll)亦有此说。 3往大马色的年代，F．v.Filson认为是31-36AD．。天主教主张乃33AD．。大多数学者则主张33AD．。「将近大马色」表示已经过了加利利海，且可能亦过了赫门山的戈兰高地。「光」是路加惯用的象征、也是旧约、新约常用的象征字。依廿二章6节，廿六章13节，那时正是「正午」，无形中加强了那「光」的强度。廿六章13节并加上了「光照我，并与我同行的人」。 4「就跌倒在地上」（请见结一28；四三3 ；四四4；但八17；十9；IIMacc.三27等处）。在廿六章14节用的是复数「我们」。扫罗( Saul)是希伯来名，归主后改用保罗。这在一个有罗马公民权的犹太人言，两个名字是很平常的事。 「你为何逼迫我」，逼迫的对象本为基督徒，当时未指明「教会」或「The Way」，而这儿却以一个「我」字代替。重复呼唤「扫罗」是基督称呼个人的特别且有力的方法，（请见约廿一15-17及路廿二31两处）。在廿六章14节中又多加了「用脚踢刺是难的」，「难」字应译为「痛楚的( Painful)]较合适。有关大马色的逼迫，依F．P Bruce的看法，早在一三五B．C之前就会发生过。 5「主啊！」的呼叫在当时的保罗并无任何意义，至多只表示惊慌和尊敬，但以后每用及此字时，则有特殊的基督论意义。当然路加引用的当时已有此特殊的地位了。「我是……耶稣」此句在路加的故事中有非常重要的论点。 甘二章8节多加了一「拿撒勒人」，在此所表现的有二事：一、复活的基督显现给保罗，有「传福音」的意含。二、扫罗逼迫的对象是「主耶稣」。此节无疑地表明了「主」这个字的意义，（主常是路加的基督论用字）。同时也可说是四章24-30节的信徒聚集祷告之一种回答。廿二章10节多加了一个问句「我当作什么？」 6在三段记载中我们可发现，它们互相间的密切关系，此节与廿二章10节所记，扫罗的第二句问话「我当作什么」有很密切的关连。在有些较早的希腊抄本都加上「你以脚踢刺是难的」，扫罗惊慌战栗的说：「主，你要我作什么？且主对他说……。」之句。「Óπ」是种direct form，有的抄本是变成[Óπ」indirect form。F.F．Bruce认为前者较合适，有不少学者有相同的看法。在此表示了基督早已计划了的显现与呼召。 7「站在那里」与廿六章14节异（全部倒下去）。「听见……却看不见一人」与廿二章9节相反，（看见光却没听清楚）。依F．F.Bruce的说法，此「声音」乃指扫罗的话，而非主的话。虽有可能却缺乏经文上的根据，纯粹是种猜测。εγεσιspeechless，在新约终只此一处出现，源自以赛亚十六章10节。本节强调了扫罗一人亲身经验到基督的临到与挑战。 8「ηγερθη」是被动态，表示被拉起来，（此字在称前即会用作耶稣基督的复活）。骄傲自大的扫罗在主面前完全无能为力。「不能看见什么」，复活的主之荣耀光芒使扫罗睁不开眼睛，并非主给予的瞎眼之刑罚。（请见廿二11）。但一方面却开启了他信德的心眼，体验了基督的永在。 χειραγμγομυιεδ在新约另有一处仍以participle出现（廿二11），意即lead byhand，再度地显出扫罗在主前的无能为力。F．V.Filson说：「同伴对他的突然归主之感想我们无法获知，或许觉得莫名其妙或悻悻然地。」路加让这些人突然退出了故事中消失了。 9「也不吃，也不喝。」依F．F.Bruce的看法，认为是可能在突然间受震惊之缘故，而不是准备受洗前的禁食。[三日」无疑的是路加的编辑，（少有可能是当时的教会传统，因在其他二段之记述中并没提及）。或许他与基督的死，第三日复活有关连。 在这三段的记述中，Acts本身主要强调外来的力量推动归主。而对保罗本身书，主要乃在于内在的亲身体验。总言之，此归主有三意义： 一、主亲自对他显现。 二、基督权柄的延续。 三、神交托，赋予他传福音的使命。 结论 综合言之，此段记述在今日具有深刻的意义——它对基督教的真理提供了一个坚强有力的证据。因为假如保罗不如此归主，人们对他的宣道事业将能作什么样的解释？又假如被钉死的耶稣不是神圣复活的基督的话，又如何能证明他的归主？其地位之重要，已超越时空而存在着。 九章6节告诉我们，由于保罗的不认识基督，他乃指示了他当行的道。藉此，保罗在一生中一直向着此标竿直跑，贡献之大，无可言喻。 反观我们这些「认识」基督的信徒、神学生，难道在「这道」上如此缺乏？我们是否站立在缺少复活的基督之「光照」的狂热信仰中，甚至于无形中在言语、行为上逼迫了信「这道」的人？受拣选的我们是否仍被同伴拉着手，盲从地在黑暗中摸索？难道我们的「心眼」仍蒙蔽在罪恶的掌握中？诚然，多少时候，我们在无所适从中茫然无知，在多少事上成了人的绊脚石。主说：「起来，进入这世界，你所当作的事，我必告诉你。」难道我们的耳朵还聋，眼睛还瞎？「起来，我们走吧！看哪，那卖主的人近了！」 保罗的顺服 邓端美 经文：使徒行传九章1-9节；十六章22节 大卫为旧约圣经中最受人注意的，他感动人的诗最多。新约当中则推保罗，其转变很戏剧化，是个最硬心逼迫主耶稣的，竟然有个极好的转变。今日要思想他的顺服。 悔改信主 一、在大马色路上仆倒，悔改信主。 本是挺身昂首，手执大祭司的文书准备捆绑信徒，要用自己的力量推倒耶稣，步步行近大马色，似乎成功在望。可是，经不起天上的光照，就仆倒在地，不单身体倒下去，神叫他的心灵一起仆倒顺服。经过三日不吃不喝在神面前默想，神差仆人来代祷，肉眼和心眼一同明亮。彻悟自己之愚昧，看见所该看见的，知道行所当行的，人生进入大改变中。 请问各位：今日所行是什么路？或说，我们又不逼迫耶稣。但你认识耶稣为你钉十架？知道他的恩情？对主热爱呢？还是极冷淡呢？或只顾行己路，说：我个性如此，不信，要行我所是。该知道自己的软弱，学保罗仆倒神跟前，悔改投降。 有位鞋匠读许多书，特别关于反对基督教的，准备驳倒它。适牧师来就说：要请教些问题，给不给机会？牧师说：欢迎与任何人谈道，问题很多的。牧师说既然问问题，就请让我先问两个问题，然后随你问。不过要真诚地答。 （1）若全世界的人个个都信耶稣，作诚实基督徒，这世界将会如何？他思想一下答道：这世界将很平安，相爱，无战争，仇恨与罪恶。牧师说你答得老实。 （2）若个个是无神主义者，又将如何？他心想若都是无神主义，就无所怕，大胆妄为！此时他心已深受感动，因对牧师说：我明白了，问题解决了。不信是因不明，故问个究竟，他明白就相信投降。切勿硬心不信！ 狱中歌唱 二、在腓比狱中，歌唱。 保罗被拨裳，打许多棍，下在内监，两脚上木狗。为传福音受苦，不怨人不怨神，一味顺服，知神无错，必有好计划。他安静等待，忍受一切。结果看见：苦难是得福气与赏赐的道路。保罗自信主后即抓机会领人归主，监狱亦神给他的机会。狱卒亲见这囚犯与众不同，无法不受感动，故谦卑地问：怎样行才可以得救？保罗说：当信主耶稣你一家都必得救。禁卒全家因此得救。 相信同监的囚犯，看见保罗被打伤，这么厉害，能快乐唱歌，又探悉系为讲耶稣坐监的，耶稣的道理这么好，能安慰人心，赐人快乐，这位活的神是应该相信的，狱卒信，他们也受感动相信了。不入虎穴焉得虎子。保罗才明白作监为要救监内的这许多人，所以我们无论遭遇任何艰难，不可灰心，埋怨，因有时苦遭遇要成就神的大祝福！ 有位姊妹患毒瘤，医生说时日无多，但她不怕说：时候到即返天家。丈夫见她有信心不难过就问：为何这么安乐？她说：返天家比在此安乐，我不放心的只是你未信耶稣！在教会七十周年纪念时，送每位会友一幅诗篇廿三篇的字，姊妹挂在自己房间。她丈夫看见这诗篇有值得注意处：我虽行过死荫幽谷，也不怕遭害。 太太的信心交托，患处慢慢地好，虽有吃药，但神的帮助最要紧。所以一日对太太说：圣经的话几真！过死谷，不怕遭害。给我看见两件事，一是你的平安快乐，二是经上话应验在你身上。以后你听道就讲给我听。太太就每听必传达，后来又带丈夫赴布道会，现已信耶稣得救。这姊妹的平安成为有力的见证。 世上没有无困难的，但有了耶稣就有力量忍受，且常常有喜乐，这喜乐是神所赐之恩，要信徒用它来见证主。保罗狱中歌唱，是何等大的喜乐见证！金银买不到之平安。 祈祷求问 三、特罗亚异象中遵命。 保罗于圣灵的禁止与不准后，得此异象，即顺服神所要他行的路。原来人在世上路不能乱行，神有计划，要祈祷求问，注意神的禁止与带领，能在这方面顺服，一生必经历许多恩典，保罗被领到马其顿，在河边向妇女传福音，妇女得救了。到狱中作见证，那里的人得救了。我们行道路，有时会觉得心不很通，好像圣灵禁止。要多多祈祷等候在神面前，就会慢慢地明白神所喜悦的旨意，行在神所要我们行的路上。 美国电影界一名演员，于第二次世界大战，赴前线看见许多伤亡觉得可怕！他说：人生最有价值的工作，就是救人的生命。战事结束后，返老行工作。因见得多故亦想的多。电影界所看到的，是夸耀财富，名贵饰物，美丽青春，争名夺利，这一切都是转眼成空！但许多人信耶稣有大改变，坏变好，悲哀变喜乐。传福音最好！但自己未十分认识耶稣。有一晚手拿酒杯看电视，听到福音大受感动，酒杯跌地，从此不再拿酒杯。后来真的逼传福音。 艾伟德教士人称她「小妇人」，四十几年前热衷来中国传道，因资格不够，教会不肯资助。自己将所有三英镑在旅行社开户，日夜工作积钱，终得坐车经苏联天津，后转往山西。抗战时期带百个孤儿至贵州，在路上又见许多可怜无父母的，结果带二百孤儿至重庆，人称她为孤儿之母，无钱无背景，凭信心来栽培他们。在台湾也作孤儿的工作。因肺炎在台北逝世，一个生得矮小，又无学问的人，献身为主工作，她一生何等有价值！我们一生有无价值，在于我们行什么道路，作什么事，追求什么？求神帮助我们学保罗！ 主啊！你是谁？ 白乐先 经文：使徒行傅九章1-16节 扫罗是以色列人、法利赛人、犹太教徒，由于他是犹太教徒。所以他恨基督教，故他看到是基督徒就要逼迫他们。 扫罗早就知道神是自有永有的、永远不改变的、圣洁的、无所不在的、无所不能的神，但在大马色的路上，他却对着那光说：「主啊！你是谁？」可见他在大学中早知道有耶和华神，可是却不知那位光照他的是谁。主回答说：「我就是你所逼迫的耶稣。」耶稣岂不是那钉十字架而死的耶稣如今却在光中对自己说话；从此以后，扫罗才明白耶和华与耶稣乃是一体的，一剎那间这天地间的奥秘就明白了。 我们也必须问：「主啊！祢你是谁？」求神光照我们，我们也就明白他不只是一位伟大的神。 何以耶稣当时不叫彼得等门徒到大数去找扫罗呢？原来主要扫罗今晚明白他是死里复活的主基督。保罗所遇见的基督并非作梦，乃是事实，所以他热心传道三十余年之久，如果是梦见基督，他不会真正认清基督，更不会为主受苦的。 扫罗三天三夜深痛悔改，从此，扫罗改变了。跟随了他要逼迫的基督，反倒受了逼迫。（太廿八16-17）但愿不久的将来好几位有能力的传道人是中国人，让我们每位静心等候主的差遣，新约中并没有告诉我们：「今后再没有比保罗，彼得更有能力的人。」 主从未对任何人说：[请来跟随我」或「求你来跟随我」，他只说：「来跟随我」，但愿我们在问完：「主啊！你是谁？」之后，紧接着说：「主啊！我在这里，请差遣我。」 扫罗的受召 宋尚节 经文：使徒行传九章1-18节 第1节——「扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司。」 本晚我们要看看扫罗未得重生的时候之情形，当他还未重生的时候，他老实是个鬼不是人，就我未重生的时候也是个大鬼哩！扫罗未重生时，是个反对耶稣顶利害的人，他说耶稣是个邪灵。 扫罗是个怎样的人？扫罗他晓得读经祈祷，他也守安息日，作家庭礼拜，或者他是个再浸礼；惟独满身都是鬼。 他的眼睛是鬼眼，恨耶稣，看小说，看淫书，看败坏道德的书，看迷信的书，看什么主义不合真理的书，看女色，看戏，看那些不好的东西。 他的头是怎样的头呢？是鬼头鬼脑。鼻子呢？是鬼鼻，骄傲。他的嘴呢？是鬼嘴，说鬼话，骂人，吸烟，吐威吓凶杀的话。 他的耳是听不好听的话，说那淫亵的话。他的腹肚，藏着鬼物。他的手是鬼手，赌，偷，打人，以及用手作不应该的事。 他的脚，行鬼路，真是可怜，满身都是鬼，（共念下言）鬼头鬼脑，鬼手鬼脚，鬼眼鬼鼻，鬼耳鬼嘴，鬼肠鬼肚，满身鬼—鬼满身。 第2节——「求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑到耶路撒冷」。 他忌妒耶稣教会兴旺，不喜欢信奉耶稣的人，所以下手捆绑信耶稣者带到耶路撒冷去，将信耶稣的人杀害。扫罗为什么这样做呢？这就是因为他满身是鬼，给鬼所驱使的缘故了！扫罗是守律法的，他说你不逐礼拜分饼，不再浸礼是不顺服，妇女不包头不服从圣经。他满身都是鬼，要打倒耶稣。扫罗给什么人麻醉去呢？他给鬼麻醉了。那末，你不重生必被撒但捆绑。扫罗他每礼拜禁食二次，但昔为邪灵所利用。现在许多被异端迷惑去，重外表的礼仪，自称为属灵人，扫罗岂不也自称为法利赛人吗？ 第3节——「扫罗行路将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他」。 扫罗反对耶稣极其厉害，许多人劝勉他，告诫他，他都至于度外，不听受人劝。虽是如此，人不能改变他，惟独耶稣能改变他。领导他到大马色的路上来，那时主就用异光包围他。这时的扫罗，虽他有绝大的本领，骄傲等等，也是都没有办法了。 扫罗他是教会内的人，他的圣经也真熟悉，他很能引圣经辩论信耶稣的人；但为了他太穿凿附会圣经而走入歧途。现在的异端也就是这样，人没有办法；惟独耶稣有办法，愿主的光包围他们，给他们悔改。 第4节——「他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗扫罗，你为什么逼迫我」。 光中发声说：扫罗扫罗，你为何逼迫我呢？扫罗被捆绑为了何故，乃因患邪灵，被邪灵捆绑。他虽是教友，但他仍是仇恨，争竞，结党，凶杀，不道德等等的事。扫罗的骄傲，谁能够给他变成谦卑，惟有一人就是他所逼迫的耶稣啊！ 第5-7节——「他说主啊，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人」。 耶稣问扫罗，扫罗回问耶稣为谁。耶稣答复扫罗说，我就是你所逼迫的耶稣，你说我是邪灵，这就是我了。你要到城去，在那里认罪悔改吧！ 第8节——「扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉住他的手，领他进了大马色」。 扫罗为什么眼睛瞎了呢？谁给了他瞎呢？简直说罢，就是邪灵。他的眼睛给邪灵弄瞎了，他还不知道，还一味要逼迫信耶稣的，到了他被耶稣光照的当儿，变晓然知瞎了，知罪了。现在好多人的眼睛也被邪灵弄瞎了，不信耶稣，要打倒耶稣，不行道上路，偏走赌嫖烟酒，真是可怜，因他眼睛已被邪灵弄瞎了。 第9节——「三日不能看见，也不吃，也不喝」。 扫罗晓悟了，知道是该死的了，他即跪下去祈祷，三日三夜痛哭认罪。他或者这样祈祷说：主啊！吓吓（哭的声），我……我是该死的……的人。主……呵！吓吓，我从前认错了你是邪灵，所以我反对你，逼迫你的门徒。 主呵，吓吓！我该死啊！当圣灵作工的时候，那个人便食不食，睡不成睡。但圣灵作工在我们心里，把魔鬼赶出去。 扫罗知罪认罪了，他从前的作礼拜是假的，祈祷也是假冒为善的，好多年为名为利，不为灵魂的得救。 扫罗三日祈祷，神有安慰他没有？（吟：哈利路亚救恩浩大）扫罗所流的眼泪，谁给他擦去呢？人吗？不是，惟独耶稣！ 第10-11节——「当下在大马色，有一个门徒名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说，亚拿尼亚，他说我在这里。主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗，他正在祈祷」。 亚拿尼亚在祈祷间，圣灵对他说你要到直街去，有一扫罗，你要为他祈祷，因他已祈祷三天了。亚拿尼亚得到这种启示后，是否遵命向前去呢？请读： 第12-16节——「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。亚拿尼亚回答说：主啊！我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒……主对亚拿尼亚说，你只管去，他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王……」。 圣灵对亚拿尼亚说，要去为他祈祷，亚拿尼亚惧怕不敢向前去，因扫罗会猛烈的逼迫教会。扫罗改变了吗？（吟：奇妙变化） 你撒谎时，赌博，骄傲，妒忌，怒恨，争竞吗？人看你没有希望，惟耶稣看你是有希望的。好似神在厦门作了大工作，叫许多罪人改变过来，漳州泉州也莫不是这样呢！ 第17-18节——「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充漓。扫罗的眼……」。 现在亚拿尼亚奉命去了，看见扫罗祈祷，亚拿尼亚就用手按在他的头上，为他祈祷求圣灵充满了他。 这时扫罗的祈祷，一定是认罪痛悔的祈祷，当亚拿尼亚未与他按手时，他是满心不平安的。他从前犯了大罪，耶稣都一尽赦免他了。这时的扫罗已是满心平安，因罪担已脱落了哩！（吟：罪重担皆脱落） 扫罗被亚拿尼亚祈祷后，眼睛开了，他知道从前遵守法律，浸礼，包头等都是不对的，最要紧的是救恩，耶稣的爱，他深深的觉悟了，他晓得了，他马上到各地方去，为主作了见证。这时的扫罗前后已是不同了，兹将其前后比较如下： 扫罗——前——满身鬼，打倒耶稣．给邪灵利用害教会，说鬼话，不肯背十字架，不与耶稣相干。——后——满身圣灵，传扬耶稣，给圣灵利用到各地兴旺教会，作见证背十字架，认耶稣为救主。那么看来，重生是立刻的，不是慢慢改变的，是即刻改变起来，扫罗在不上几分钟间，前后判若两人，完全不同，为什么呢？因即刻的改变了。 眼睛上之鳞 建信 经文：使徒行传九章1-19节 这段经文是保罗一生转折点，悔改重生的经验，雅各成为以色列，是赖着毗努伊勒的一宵：以赛亚所以成为大先知，是借着殿中所看之异象；扫罗变成保罗，是因着他于大马色路上，遇到复活的基督。 圣经告诉我们：扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他绑带到耶路撒冷，扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他，他就仆倒在地上，听见有声音对他说，扫罗、扫罗，你为什么逼迫我，他说，主啊您是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣，起来进城去，你所当作的事，必有人告诉你……保罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么，有人拉他的手，领他入大马色，三日不能看见……后来已亚尼亚奉派，为扫罗祈祷，按手在他头上，有件奇妙的事发生，扫罗的眼睛，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，（徒九1-17）这鳞是指什么，笔者在这里举了几点，与大家共同思考其中的教训。 一、传统的成见 保罗会劝告提摩太说：不可存成见，（提前五21）人既然怀成见，一切的真理就被蒙蔽，易言之则被鳞遮盖其眼睛。扫罗在大马色路上，天上之光映射，以致眼睛成瞎，然根据他从前生活着，他的行动作为，完全是瞎子，耶稣向他说：扫罗，扫罗，你为什么逼我？意则你是无理由之逼迫，盲目的反对，他从大祭司求到文书，给大马色各会堂，此如猛虎添牙，毒蛇又长翼，任意抓基督徒囚禁。他站在群众旁边，睁眼看司提反被人以石头打死，是杀死司提反的赞助者，他为何那么残忍，没有别的，就是心存成见。看使徒所传的耶稣是异端左道，钉那十字架的耶稣，是咒诅的人，凡挂在木头上都是受咒诅的。为何其门徒谓他复活，称他为救主，岂有此理，他因传统而热心，为法利赛人，维护自己宗教，歧视使徒所传，就下了错误决心，要除灭这基督教，作耶稣仇敌。故他在大马色路上，主耶稣向他说：扫罗，扫罗，你为何逼迫我，你用脚踢刺是难的（徒廿14） 以脚踢刺结果是自伤的，小踢小伤，大踢大伤，亦如有人以头撞壁，小撞则痛，大撞头破血流。如第二次大战中的希特勒，或日本政府，都是用脚踢剃，结果招来自败，希特勒之狂傲，自比神，数年前有西德一牧师( Dr.Muler)到台甫来讲道，提起希特勒的亵渎，牧师解释诗篇二三篇：他使我卧在青草地上，希特勒说：这个他则指着我希特勒的，不准人解为天上的神。 日本居心侮慢，拿天王比神的，什么现御神以天皇教，藉此领导无数万青年当为炮灰，战败，投降，就是被成见之鳞蒙蔽在眼睛，看基督为仇敌。就我中华民族论：传统之鳞，实比他族有过而不及，有某某说：中国人信耶稣，宛如骆驼，穿过针一般难，却愿意接受，总是不敢再进一步，怕人批评惇逆，不孝。看环境周围，一个人如果要相信耶稣，作神的儿女，非让主除弃鳞不可，主借着亚拿尼亚，除掉扫罗眼中之鳞，你我也当除掉自己之民族同胞眼中之鳞吧。 二、缺乏真理之光 鳞蒙蔽在眼睛，宛如云翳，按眼科医生说：厚的翳得开刀除掉，薄的翳比较困难动手。对真理完全不明之人，主得启他眼睛，让他光明，一个半瞎半亮的人，实难理会。圣经说：以色列人每次读摩西书的时候，帕还在心上，但他们的心几时归向主，帕子就几时除去。 笔者有一度，在美国展览会场，看到一幅象征图画，即一片单调的平原，长着参差之草茫，空中挂了一片月亮，大地朦胧，看起来没有什么壮观，和美术的价值，但是鼎鼎的画家所画的，时心里泛起点疑惑，虽之暗地里估定。这种图画倒有什么可观，或者是冒牌呢？我就走进来一看，底下提了几个字「虫的声」，虫的声音，我才明白了这幅图画，不是要看的乃是要听，不是光看表面，乃是要从里面看那深奥的意义，人之错误和毛病，都是忽略往里观看就下了批评。 耶稣降生在马棚，牧羊人和东方博士来拜他，博士为他献上黄金，乳香，没药，为礼物。法利赛人和文士，就瞧不起他了。第八天约瑟马利亚，抱着婴孩上殿，按着摩西的规矩献祭，西缅用手接过这婴孩，万般的感激从心里溢出来，而称谢神说：主啊！如今可以照您的话，释放仆人安然去世，因为我的眼睛，已经看见您的救恩（路二30-37）。 这两种人相差在哪里，西缅得到主的灵启示，而法利赛，文士，缺乏真理之光，结果把耶稣钉十字架。不义的官彼拉多，对这事还洗手，表明不干与这种的罪，犹太人倒起了誓！他的罪归到我们和我们的子孙身上（太廿七24-25）。这是乏了真理之光，以致错到底了。 三、不信的恶心 保罗说：如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡人的身上，此等不信的人，被世界之神弄瞎了心眼，这是凭着魔鬼的工作，不信的恶心，由鳞以致失明。 这事可以分开两点： ， （1）鳞遮着眼睛，是不至完全瞎眼，但鳞不除掉是无法看见。世人未信耶稣时，每一人都有鳞盖住其眼睛，故看不见神，及圣子为他们所备宝贵之救恩，故世人当让耶稣有个机会，藉他之怜悯，才能把鳞除掉，这样就得脱黑暗之权势。 （2）被世界之神弄瞎了心眼。这等人是指被魔鬼利用，作它的器具，如法术者，以吕马，受保罗责备，你这充满各样诡诈奸恶，恶魔之子，众善之仇敌，混乱主的正道，还不止住么……因此他的眼睛立刻昏蒙黑暗（徒十三6—11）。旧约有记载两段历史，一是在旷野倒闭之以色列民，他说我厌烦那世代的人，因为他们的心里常常迷糊，竟不晓得我的作为，我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息（来三10-11）。史上再不能找到有一个民族，如他们蒙神眷顾得天独厚，四十年中之神 迹奇事。渡红海，吃吗哪，喝灵泉，火柱云柱，甚至脚上所穿的鞋没有破，实在太奇妙，可是他们如何，悖逆不信。 第二是先知，当日责备民众，远不如禽兽，牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识我，(赛一3 )是因百姓的心眼弄瞎，称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦（赛五20），即是非黑白完全颠倒，不体认自己为神之选民，弃掉律法，离开真活的神，敬拜偶像，居心悖逆，故受到最严重的管教，以致败战亡国，被掳到外邦之祸！ 故凡我同胞，当接受劝告，圣灵有话说：你们今日若听他的话，就不可硬着心，敢紧接受圣灵的感动，除掉不信的恶心，相信耶稣，让他弃掉眼睛上之鳞，作为光明的儿女。阿们。 罪的对付 蔡清宁 经文：使徒行传第九章1-19节 刚才所读的这段经文，提到「起来」这两个字有两次之多，第一次是主耶稣吩咐扫罗要起来对付罪(徒九6 )，第二次是主耶稣吩咐亚拿尼亚要起来去帮助扫罗对付罪（徒九11）。当我读到这一段圣经，我深深觉得何止扫罗一人应该起来对付罪，所有神的儿女都应该起来对付罪。我想对付罪是一个最根本的问题，也是一个最重要的工作。因为「罪」对人的害处太大： ▲世界所有的战争，疾病，死亡都是由罪而来。 ▲许多家庭有风波，婆媳争吵，夫妻不和都是因罪的破坏。 ▲许多人一直拒绝耶稣，不肯信主，也都是因罪的拦阻。 ▲许多基督徒灵命不长进，主要的原因还是因罪的拦阻。 ▲末世的教会这样的荒凉，不能复兴，也是因罪的拦阻。 ▲多少信徒灵性堕落，失败，羞耻，属灵生活破产，都是因为受了罪的伤害。 喔！所有神的儿女都应该赶快起来对付罪。我们对罪的态度千万不可抱着「无所谓」、「不在乎」，这样就会被它所害了。那要怎样对付罪才能对付得彻底，对付得干干净净呢？感谢神，圣经启示我们，对付罪有五个步骤： ▲第一个步骤，要知罪（诗五十一3） ▲第二个步骤，要悔罪（诗五十一17） ▲第三个步骤，要认罪（诗卅八18） ▲第四个步骤．要离罪（箴廿八13） ▲第五个步骤，要胜罪（林前十五57） 现在我将对付你这五步骤，一点一点来说明如下： （一）要知罪（诗五十一3） 知罪是对付罪的起点，不知罪的人永远不会去对付罪，所以「知罪」是对付罪的先决条件。大卫犯罪以后，他有一年之久心灵很痛苦，不安宁，他深知「罪害人之深」，他知罪了，所以他说：「我知道我的过犯，我的罪常在我面前。」(诗五十一3 )从前他所说的这些话，就证明了他是一个知罪的人。人若不知罪，是非常的危险，正好像人身上患了癌症，却未及时发现，是非常的危险一样。南洋有一个弟兄，有一天他发现他的鼻孔流血，请医生检查，医生虽然怀疑那是毒瘤，但不敢确定，他自己也怱略了，两年后又发作，再请医生检查，检查的结果证明是毒瘤，于是赶快到美国去动手术，但已经太晚了，回来不到几个月就去世了。从这个见证，让我们深深体会到有癌症而没有及早发现是十分危险，同样的，有罪而不知罪也是十分的危险，所以： （1）知罪才有蒙拯救的机会， （2）不知罪结果是不堪设想。 （二）要悔罪（诗五十一17） 一个人受圣灵光照以后，他必然是知罪，当他知罪了以后，必定是为罪忧伤，心里懊悔。人对罪有一个懊悔的心，才会拿出力量来对付罪。今天有许多人只晓得为家庭经济不够用而忧愁，又有人只晓得为环境恶劣而忧愁，却不晓得为自己的罪忧愁，弟兄姊妹们，什么是最不幸的事？我们的灵性软弱犯了罪是一件不幸的事，但是有罪不懊悔，我要说那是更不幸的事。为什么？因为其结局是不堪设想。我们看见那些有心对付犯罪的人，他们都是肯懊悔自己的罪，现在我就举出圣经中三个人： （1）约伯：厌恶自己(伯四十二6)， （2）大卫：为罪痛悔（诗五十一17）， （3）彼得：出去痛哭（太廿六75）。 以上这三个人都是有懊悔，肯对付罪的人，所以他们的灵性才能得到复兴。 （三）要认罪(诗卅八8 ) 对付罪的第一步是要知罪，对付罪第二步是要悔罪，对付罪的第三步是要认罪。知罪和侮罪是在内心里，认罪是在行动上的。我们到主的面前来认罪，好像病人到医生面前来医治一般。应该坦白承认说：我的眼睛有病，我的胃有病，我这里不好，我那里不好。这样，医生才能针对你的病下药。我们有罪，只要肯向神坦诚的认罪，就能得到神的赦免。经上说：「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。」（诗卅二1）实在是如此。我现在要以两个真实故事，说明认罪的重要： 一，日俄战争，俄国打败之后，俄国的舰长、司令官和各军的首长，都要受军事法庭的裁判。当军事法庭开审的时候，那些舰长、首长，都带着律师为自己辩护。惟有一个海军总司令，名叫罗则默斯基上将独自出庭，他站在审判官面前认罪：「这次海军打败仗，是我的责任，是我的错，我愿受处分。」结果那些带律师辩护的都被处死刑，惟独这肯认罪的海军总司令的性命得保存。 二、美国克利弗兰总统在任时，曾收到一封信，是一个十三岁的孩子写的，这是一封认罪的信，上面写着：「总统先生，我作了一件得罪国家的事，就是我用了两张使用过，却没有盖章的邮票，我现在要赔偿，请总统赦免。」这封信一直被放在白宫里，是所有信件中最珍奇的，最被重视，并且一直保留在白宫作纪念。照样，神也重视为罪痛悔而承认的人。 （四）要离罪（箴廿八13） 知罪、悔罪、认罪还不够，还要再离弃罪，这样对付罪才能彻底。托尔斯泰说：「真正的离罪，是以前爱好，现在厌弃，以前接受；现在拒绝；以前爱罪，现在爱神；这样回头转身，才是离罪。」托尔斯泰又说：「离罪的人免被罪所害，正像不玩火的人，免被火烧死」。弟兄姊妹们，你我真正的离弃罪恶，才能作圣洁的圣徒，生活才有圣洁的见证。 （五）要胜罪（林前十五57） 以上我说过了如何对付罪： 第一要知罪，是在心思里知道； 第二要悔罪，是在心情里懊； 第三要认罪，是在口头上认罪； 第四要离罪，是在行为上弃绝。 现在要说的第五点，是要胜罪。 真正的胜罪是在生命里得胜，而且能在生活上表明出来。我觉得胜过罪是一个很严肃的问题，因为罪是一个权势，会做人的主人来辖制人。现在最重要的是要知道怎样才能得胜罪恶的权势，罗马书六章6节把胜罪的秘诀说的很清楚，就是要对付旧人，把旧人钉死。正如水源、水管、水桶，要叫水桶没有水，不必消灭水源（罪性），也不必悔掉水桶（罪身），只要将水管（旧人）关闭，水就停止了。所以钉死旧人是胜罪秘诀。 对全人类的使徒圣保罗 by Ernest O. Hauser 经文：使徒行传九章1-19节 耶稣被钉十字架的三个月以后，一位名叫扫罗的犹太青年，在从大数快到达大马色的途中，被一股无比的力量逼的他仆倒地上。在强烈的光照下来自天上的声音说：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」这声音又回答说：「我就是你所逼迫的耶稣。」于是扫罗的眼睛也瞎了，他只觉得有人拉他的手领他进了大马色。直到三天后他才恢复了视觉，从此，他才成为一位新造的人——成为主所拣选的器皿。 在这无比的灵力震撼下，这位至终成为基督教史上最伟大的人物，就是这样归主的。接着，他就把那希伯来名的扫罗改为拉丁名保罗，在此后的一生里，这位作为外邦人的使徒，就一直在地中海区域传扬基督福音。几乎在他前往的各地都建立了基督教的据点，使原局限于希伯来人中的基督教成为普世性的宗教。他的证道词和他写给当时教会的书信，也无形中成为今日基督教训的一些基础。 过分的疯狂 自古以来恐怕很少人能像保罗一样有他个人丰富的见证。除了他自己的书信中所透露外，他的同工那位外邦人的医生路加所写的福音书，以及使徒行传中，我们都可以看到保罗所经历的危险，使他多采多姿的生活更充满了惊险。 保罗出生于小亚细亚的大数，这个目前属于土耳其小城，当时是一个犹大殖民地的商港兼工商中心，当地许多人都成了罗马帝国的归化公民。 扫罗在儿童时就学习了织帐篷的手艺，这或许是由于他那位纺织商父亲所致。但他却自小就洋溢着领导的才华。少年时即从闻名世界之律法师加玛列( Gamaliel)门下学习。在群众挤满的会堂里他首次听到基督之名，当时基督耶稣正在加利利一处山头讲道。虽然当时的扫罗还没有见过耶稣，但他却为耶稣所传的信息，而对跟从耶稣的人作疯狂的反对。他认为拿撒勒人耶稣所传的是违反了摩西的法律。于是他逼迫耶稣的门徒，并赶到大马色去与他们作对。 戏剧式转变 在基督教史上，恐怕也没有人像保罗一样，内心作过戏剧式的转变。他承认他会摧残过教会说：「我会逼迫他们……至死。」他「残害教会，进入各人的家，拉着男女下在监里。」那些用石头打死第一位殉道者司提反时，扫罗也在场。作见证的人，把衣裳放在扫罗的脚前。保罗事后说，他是在不信和无知中作的那些事。我们更想到，保罗在以后对他的所为是如何地懊悔。他还在罗马书十三章30节中说：「你们从前不愿顺服，如今因他们不顺服，你们倒蒙了怜悯。」无疑地，此后保罗所表现的 信心，坚强的意志，以及对那些跟从他自负的人的忍耐，就是从神对他的饶恕中得来。又据那些无名可考之作者的描述，保罗是一位体型矮小、扁头、弓腿、双眉紧皱，有着一个突出鼻子，却显文雅的人。保罗自己埋怨他的体弱不如人。但是我们从其所负之历史任务来看，似乎再无他人能胜任他的所为。作为一个法利赛人，他会墨守旧约时代的法律。他又以罗马公民身分，自由地旅行各地。他至少能说三种语言。及基督使用的亚拉姆语、希伯来语、希腊语，可能他还略通拉丁语。 秉有这许多天赋，保罗真能使他成为杰出的人才——犹太人中的犹太人，罗马人中之罗马人，诡辩人中的诡辩家，织帐篷人中的能手。再加上他外向的才能，急智，和社交手腕，他的超人一等和他杰出的成就也不是偶然的。 崎岖的旅途 他的好游历史使他去过许多奇异的地方。他遍游过小亚细亚各城，又去过塞浦路斯，还横越过欧陆南部，去争取马其顿方面的人归主。每至一地都在会堂里讲道，因为他本为犹太人，所以到处受到接待。只有他向外邦人传福音时，却遭到希伯来人的攻击。因为当时那些拘守仪式的人，坚持男人必须受到割礼才能得救。但保罗却认为传福音的人，如坚持一切新信主的人必须屈服于摩西的律法，则基督教决不能成为全人类的宗教，而永远局限于犹太人中。当时面对保罗的是数以百万计的罗马人，在信心与律法之间，他必定要有所选择，在犹太人中这种争执是在所难免的。 保罗所经之地往往都是极端崎岖，而又要徒步行经那些悬岩绝壁，的确是相当艰困的。他经常夜宿在潮湿的山洞里，露宿在风雪中，他所怀抱的崇高目的，更鼓励他为基督过了不少冒险的苦日子。 保罗并不是轻视人们对他的奉献，但他却经常依靠自己的手艺来过日子。在繁荣的希腊哥林多城，他会经与两位意大利人合伙开设一个织帐蓬店。因为那是临街的所在，客商云集，往来行人甚多，就成为他传福音的据点。以他的口才和他的平易近人，使许多人都愿意停下来和他闲谈。 假使有人认为初期教会的基督徒，也会像今天教会里的那些衣冠楚楚的人一样那就完全错了。事实上当时的基督徒只是一些被蹂躏的可怜人，而且多是一些衣衫褴褛之流。当时保罗还一再劝告他们，不要再作不正当的事，而要凭气力谋生，更不要口出恶言。 发光的宝石 保罗开始写他的书信，可能是主后五十一年他初次在哥林多的时候。当时保罗虽然没有想到要出版发行，但是这些书却成了今日新约圣经的一部份，因为这是初期教会的历史，也是基督教文学上的宝藏。这些在希腊整理的书信，是保罗当初写给各教会和某些个人的。这不仅仅是代表当时教会事工的形式，而且也包含了当时教会的宗教思想，使保罗成了基督教的第一位神学家。从这中间也显示出像保罗这一位刚毅的人也充满了仁慈，更包含了许多做人的道理，在他所写的书信里，许多珍贵的话也像宝石一样在文章里闪闪发光。 保罗写给罗马人的书信不但最长，而且也是其书信中的杰作。其基本主题是谈到恩惠、功过、和自由的意志，措词有力严谨，蔚为一切神学的初阶。 保罗的中心概念是救赎，他认为在神差遣他儿子耶稣来到世上拯救世人以前，世人都生活在罪中。由于耶稣来到世上为世人的罪钉死十架，他才救了整个人类。至于我们个人，保罗说，我们在神的恩赐下，只要信他就可以使自己得救。保罗更基于他自己在往大马色途中的体念，要我们除掉我们的「老自己」，然后才成为「住在基督里的新人」，「死也不再能管辖他。」从此他也不再孤单，他必能从与基督和兄弟们共处的生活里找到新的喜乐。保罗还胜利地宣称，到那日来到时我们将与主在她的荣耀里相会，届时我们见主就不再「彷佛对着镜子观看，模糊不清。」而是「面对面了。」 恶运临头 当保罗在哥林多正计划其罗马之行时，那威胁他生命的暴风雨也开始酝酿着。因为由保罗所建立的那些教会已筹措了一部份基金，以帮助为穷所困的耶路撒冷母会，并且希望由保罗率领一个代表团把这些款项解到耶路撒冷去，但当时的耶路撒冷对保罗而言却是对他不利之地。 保罗却在噩运的预兆中毅然前往，与他敌对的犹太领袖们更是严阵以待。当保罗进入殿中时，反对他的吼声就四处晌起，并指责他把外邦人私自引入圣所——这是一个足以致死的罪名。那些恶汉还揪住他，把他打个半死，并送往罗马宫廷。这情形使我们记起当年耶稣受审情形。当时的保罗虽已将生死置之度外，但是他坚强的意志却促使他循每一个合法途径在保存他的生命。当那位千夫长下令要用鞭子拷问他时，保罗却镇静地问一位百夫长说：「人是罗马人，又没有定罪。你们就鞭打他，有这个例么。」 「你是罗马人！」当时那位千夫长发现保罗是罗马人后，一定惊讶了一会，然后才改变主意把他送到巡抚腓利斯那里。这案子被腓利斯又延岩了两年。直到非斯都接任巡抚后，才在犹太大祭司催促下作初步问讯。并征求保罗是否愿意到耶路撒冷去接受审讯，但保罗却要求把他送往在罗马的西泽。 死啊，你的毒钩何在？ 于是保罗就被送往罗马，由宫廷的最高法庭去审讯。途中又经过不少风险，甚至船破而避难在荒岛上，但是保罗终于到达了罗马。在那里他只是被软禁着，而且还有机会传扬福音，并无人禁止他。 保罗的结局如何，使徒们并没有交代，也无线索可寻。现代许多学者相信，保罗终于受过审讯而被宣告无罪。正如早期基督徒作者所告诉我们，保罗以后还有过海外之行，远答西方世界边缘，再回到亚洲最后的访问。当罗马暴君尼罗( Nero)再度掀起反基督教之狂暴时，保罗会再度被捕并送往罗马。据说尼罗会亲自审讯保罗，并判其砍头之罪。 「死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？」从保罗写给哥林多教会的这两句话中，我们可以想到这位年老的基督徒战士，当然是如何镇静地殉道就义。 在罗马附近的尤佳利树丛里，曾有三个小教会是为了纪念保罗的殉道而建立的，据说当时保罗被砍后，他的头会从地面跳起来三次，并形成了三口水井。在罗马旧城约两里处之巴西里加巨大圣保罗堂外面，那座小教堂就是保罗殉道后不久为了纪念他所建的。 保罗殉道后的两百五十年，基督教终成了统治罗马帝国的宗教，但重要的还是拿撒勒人耶稣的新信仰所奠立的基础。这信仰传给了大数的扫罗，然后这世人的救赎才传遍到地极。 大马色路上的光
吴德圣
经文：使徒行传九章1-22节 由耶路撒冷到大马色路上，扫罗带着兵丁要去捉拿基督徒，怱然从天上有大光照耀，使他扑倒于地，眼睛变瞎，当他由地上起来时，他因那光而完全不同了。大马色路上的光成为改变扫罗之光。 一、叫醒之光——（3） 神赐人智慧、理性，为的是使人能思想去明白创造他的主，但人有时只以自己所想的为对，而盲目反抗神。保罗原是敬虔的法利赛主义者，然而他的信仰，是侍奉自以为对的传统信仰，而不能接受神新的启示，不能相信拿撒勒人耶稣为弥赛亚，他只一味走于自己信念所导致的迷途。保罗须要神叫醒之光，来照亮人心，使人醒悟。这种醒悟有两方面：1由自我中心之信仰，而转为神中心之信仰，由自我中心之生命，转变为主中心之生命。2由了解之信仰转变为相信之信仰。了解之信仰是头脑之信仰，相信之信仰是以心接受之信仰。 二、爱之光—— 大马色路上之光，不是责备、刑罚之光，是主爱之光。复活之主，不追究逼迫他之扫罗，而亲身向敌对他之人，以爱的光来感召他，这光之爱是那么热烈，那么深厚，以致保罗终生被这爱所激励（林五14），能在任何环境困苦中，仍然高唱主之爱是无可测度的（弗三9）。爱之光向扫罗发出慈声：「扫罗，扫罗」；「你虽不认识我，但我提名呼召你。」；「我是你所逼迫的耶稣」；「但我要救你」：「起来！去，应该作的事会告诉你」；已经预备人帮助你。神对于失迷的人类，今日仍然发出慈光，耶稣成为光来到世界，那光是真光，照亮一切生在世上的人（约一9），可惜人常拒绝主爱之光（约三19），圣诗288首，作者经过在大海风浪中，求神慈光之引导，深感人生如船在海上漂流，需要主爱之光。 三、选召之光—— 大马色之光，不但选召扫罗悔改，成为信徒，且选召他成为使徒，神已选定他为外邦之使徒（九15），圣灵会来差派他出去传道（十三2），他出发作三次旅行传道，将救恩传到外邦人中间，使外邦人也悔改信主，终生虽受许多苦难（林十一23-29），但从未违背从天上来之异象（徒廿六19），成为初代教会伟大之使徒。妙哉！大马色之光，竟然叫迷途者醒悟，使主爱之光永烙人心，选召敌对者成为传福音之使者。今日大马色之光，仍然继续显出，我们是否接触到这光，受这光爱之感召？ 大马色的路上
吴永华
经文：使徒行传九章1-22节 今早之题为「大马色的路上」，在使徒行传第八章里，我们可以发现有一位非常热心于传道的人，此人——腓力——是一位拼命为主工作。而在使徒行传第九章里，却记载有一人拼命去迫害基督徒。今天他以此迫害的热情来到了大马色，他不热心于传道，反而去热心的迫害基督徒，他洋洋得意的，将凡是信了耶稣的人，他都把他们捉了带至耶路撒冷。他以为这样作才是忠于神，他认为耶稣不合于神的道，而一味的去阻挡，此为扫罗他自己选的路。 大马色的路，在历史上可能有很多征服者在侵略时曾经过此地，虽有这许多历史上的大事，但仍比不上此次扫罗在大马色的路上，所发生之事来得重大。此次给了扫罗一个大的改变，若非扫罗不如此反过来宣扬基督教的福音时，基督教的现况，不知将是什么样了。 扫罗迫害教会，但有一人出来与之对抗。他遇见了闪光，失明，从马上摔下来，他从一种权威，势力，热情上跌落，而听到声音说：「你为何逼迫我？」他说：「主阿！您是谁？」主说：「我就是你逼迫的耶稣。」保罗三天三夜没吃，在直行的道路上，要去找亚拿尼亚。而神复于异象中向亚拿尼亚启示，要他去为扫罗祈祷，按手，使他恢复视力。而当扫罗起来后，便反过来传扬基督的福音。 因他之传扬基督的福音，使以前与他合作的人，反过来捉他，逼得从大马色城上之窗户，乘坐篮子逃生。而使扫罗有了一个新的路程。 神选一卑微反抗的人来替他工作。基督教能如此的广传于世界，便是由于他的功劳。 保罗在他不认识神前去反抗他，但在认识后反过来宣扬他的名。此可能是我们人生之缩影，我们在未信主时去逼害主，但信主后，应痛改全非，甚而去传扬神国的福音。 转变
于中旻
经文：使徒行传九章1-30节 我们在教会中间，当听到人说「彻底重生」的这句话。当然，说这话的人，动机通常是好的，但在另一方面，代表两件不好的事实：一、在教会中，有一部份是未重生得救的人；二、人们对「重生」问题观点的错误——这是更严重的事——因为正如生一个孩子，生就是生了，自然是活的孩子，绝没有什么「彻底生了一个孩子」的说法，同样的，是基督徒就必须重生，绝没有第二级的基督徒，或超级基督徒。 在使徒行传第九章，我们可以看见扫罗（保罗）如何成为一个基督徒，也就是说，如何才是一个基督徒。 作基督徒的经验中，首先，必须「诚实」。 这是必具的条件。扫罗起初是反对逼迫基督徒的，那是因为他眼睛未开，不知道基督徒就是主基督的肢体，主是我们的头，他逼迫基督徒，主却说：「你为什么逼迫我？」他既不是假冒为善，更不是为肉体、为世上名利。这是最要紧的。一个反对的人，可以改变，但假冒为善之人，要他转变可就难了。 其次，需要「圣灵引导」。 我们得救蒙恩，都是靠圣灵的引导，使我们被拣选得恩典。圣经说：『若不是被圣灵感动，没有能说耶稣是主的。』（林前十二3）我们看见保罗的信主，是圣灵的引导，圣灵引导是两方面相呼应的——感动扫罗，也感动亚拿尼亚。 第三、「人的帮助」。 在使徒行传中可以看见，主不是差天使传福音，乃是「将这和好的道理托付了我们（人）。所以我们作基督的使者…」（林后五19-20）在此，主自己拣选了保罗，使他得见异象，得听那天上来的声音；却藉并不是大有名望的亚拿尼亚去帮助他，为他按手，在十章，天使向哥尼流显现，却叫他去请彼得来讲道，叫他得救。我们信的人是主道的媒介，责任何其重大！ 第四、「悔改」。 保罗在大马色，「三日三夜不吃不喝。」有解经的人说，是在思省罪衍，彻底认罪悔改洁心。这个非常重要。主的恩典不会放在一个污秽的器皿里面，必须悔改，才能得主赦罪，这是不能省略，不能偷工减料的。 第五、「看见」。 作主的见证，必须自己先看见。扫罗眼睛上，彷佛有鳞片掉下来，这成见偏蔽，阻碍他的灵觉太久了。许多时候，有人看见了却不明白，皆因成见作祟其中。以致发生各样争端，自以为是。求主除去我们眼上鳞片，攻破心中坚垒。（林后十4） 第六、「圣灵充满」。 保罗不单看见，且被圣灵充满，我们必须得到圣灵的充满，风雨浇灌，才能得丰盛生命，有恩膏能力，为主作见证。 第七、「见证」。 不久，保罗就站在主见证的军中，为主争战了：「宣传耶稣是神的儿子……，有能力，驳倒犹太人，证明耶稣是基督。」他「在各会堂」里，真是行道宣道，脚踪佳美。 第八、「逼迫」。 没有真基督徒不遭患难逼迫的。「进入神的国，必须经历许多艰难。」（徒十四22）这是必经之路。一位有信心的圣徒说：「患难阿！来吧！你不能吞吃我，我却要吃掉你，使我灵命得营养而强壮！」（赛卅20） 最后，「真爱」。 圣经说：「神就是爱」。「因为爱弟兄就晓得是已经出死入生了。」保罗「到了耶路撒冷，想与门徒结交。」他不是从人受教训，他得的启示太大，更不是好交际、喜结党，乃是有主里合一之爱，何等可爱的爱——想结交！我们不可自命不凡，自以为是，须彼此建立，不可「与众寡和，独自寻求心愿」。（箴十八1） 求主使我们效法保罗，得生命并在主道中长成。 神所看中的人
曹恩保
经文：使徒行传九章10-18节 今早要和大家来思想，神所看中的这问题。是否我们以为神不看中，不留心我们？神所作所行没有不公义，他决不偏心。神所看中，或所不看中，关键在乎你自己。明白这道理，肯在神面前悔改，继续仰望他，神照样会看中你。保罗说，在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯。使徒行传九章是保罗蒙拣选的事实。从前他是逼迫教会，杀害信徒，反对主的人。在人是反对我的，我反对他，好来好去。在神则不然，许多时候，神的救赎、拣选人是很特别的。 当布道会邀请人来听道，有些人宣称，耶稣道理非常好，很佩服，只是没得空，得闲就来！另种人，当面斥迷信，道理我不信，更不信神！人总以为头一种人较容易得救，后者无希望，无办法！记得我读书时，曾向一青年发单张，他当面撕破丢掷在地加以践踏，我难受至极！无勇气再为主作证，于第二次见他时，神责备我不该！第三次相遇，勇敢地和他握手说，你好！答：不差，想叫我听道？别想！真要流泪向神诉苦，不敢再领人了。不久，又再见面，他露出笑容，我故问：今日得闲吗？他说，想请我到礼拜堂？先请饮茶吧！听完道请你。慢慢成为朋友，结果他信主，后来比我热心，灵性更好，惭愧不如他。 不要以为骂你、侮辱你就无希望，保罗就是反对主的，却被拣选作主工。不要自以为没有学问、才干。无资格被神看中。保罗是罪魁，然而蒙怜悯。神的爱在你身上，他把不可爱的变可爱，不中用的，栽培使变为有用，来为主作美好的见证。 神所看中的人，是神所爱的(约十一3 )。拉撒路，主所爱的人病了。疑惑主的爱吗？不！须知神所爱的，是魔鬼特别恨的，因此病痛，患难更多。 灵程有经验的信徒告诉我们，最爱神，灵性最高之时，即患难痛苦最多，事事不顺之时。灵性退步冷淡，打麻将，赌马时，魔鬼绝对不来找你，且帮你赢钱。 在南洋认识一位姊妹，未信主时，家庭美满，生意兴隆。信主后，夫要离婚，子女不同情，生意失败，问我到底有没有神？我慰以放心，神在试验，勿被魔鬼胜过，要祷告，靠主胜魔鬼，不久，神垂听祷告，向她施恩。今日教会里面许多爱主的弟兄姊妹，试炼特别多，要明白，神的力量要在你软弱的身上显得完全。 神所看中的，所爱的人，常有与别人不同的遭遇，厉害的苦吃，受人误会，亲友离开，照人看，是最苦的！但在神眼中并非最苦的，最苦是神离开了你。请记住，神所爱的，往往遭遇特别艰难。 神所看中的人，是合神心意的人（徒十三22）。以色列人不要神管理他们，求撒母耳给他们立一位王。撒母耳求问神以后，就拣选高人一头的扫罗为王。当扫罗犯罪被神离弃，神差撒母耳到耶西家中去拣选。耶西以为大、二、三，这三子够资格为王，神却选中牧羊的大卫。圣经说：大卫是合我心意的人，因他凡事遵行我的旨意，但凡神所看中的人，均是遵行神旨意的人，或谓，但凡遵行神旨意的人，就是神所看中的人。 今日许多人开口闭口均称是神的旨意，为满足私心而乱讲乱用，这是错的！神的旨意是在你与神亲密交通来往，于隐密处神对你所讲的。有时神叫你作某些事，到某地方去，说某些话。不让他人，指定你负责。大卫之所以合神心意，因他遵行神的旨意。 旧约尚有摩西也是遵行神旨意的。有一日，神对他说，上山去，死在那里！他谦卑顺服神的命令，遵行神的旨意上山，也死在那里。我们的主耶稣是自己卑微，存心顺服以至于死的，除他以外，其次就算摩西的谦卑顺服了。 有位小姐高中毕业后，拿文凭来找我说，感谢主，使我会考毕业，只是不知前途如何？请牧师告诉我。我说，你问错人了，为何问我？她理直气壮地答，不问牧师我问谁？不错！我说，谢谢你尊重我，只是你问过神没有呢？没有，也不知要怎么问。你预备作什么呢？不知道。你心中有什么意思呢？我有两条路，父母要我作教员，我想作护士。好吧，就把这两条在神面前祷告，求神带领。她回去祷告，哪一样考取就读哪一样。两样都取，再祷告哪一样面试合格就读。结果成就她的心愿。 她也求主赐真爱心来帮助病人，她作护士太适合，那甜蜜的笑容接触病人，加上关心与爱心，使病魔退避三舍，不但服事许多病人，也带领许多病人归主。遵行神旨意的人，是合神心意的人。 神所看中的人，是蒙神赐福的人（太廿五34）。有位老妇迷信，为听过年播音小姐的一连串吉祥话，而美丽的呼声。新年身体健康，一路横财顺利，一帆风顺，从心所欲，大小平安。人所祝福的话，好听却行不得，那堪从心所欲，横财顺利？惟独神赐的福才好！ 主耶稣说：你们是蒙我父赐福的，因我饿，你给吃；渴，你给喝；赤身，你给穿；病了，你看顾。既作在我弟兄中最小的身上，就是作在我身上。弟兄姊妹，愿主的爱激励你，看中，使用，拣选你，爱你，遵行神旨意的，必蒙他赐福。 谈祷告
Dr. Joseph fort Newton着 周增祥 译
经文：使徒行传九章11节 一个人在祷告的景象，是非常神奇的，有许多关于祷告的故事，我们永远不会忘记。 英国作家毛姆(
Somerset Maugham)曾使用近代人的口气说：「人生是短暂的，自然界充满敌意，人类又是如此可笑。」 他说的第一点，想来没有人会否认，人生短暂，不可以一瞬，正想转过头来喘一口气，生命的火焰已经熄灭了。所以在这样如飞而逝的一剎那，真该如何爱惜生命才是，不容许再有其他的想法了。 关于第二点说到自然界，有的时候是如此粗暴，如此残忍，就像暴风雨和狂流一样，横扫而去。有的时候却又温柔似羔羊，春天有淡淡的春愁，秋都是一片耀眼的稼禾，清晨和黄昏又有小鸟啼唱。 关于第三点提到人，如果就人类的好战，贪欲，以及意想不到的虚荣心而论，人固然很可笑；可是以人类的勇毅，创造力，生存的能力，以及人类同时也能为理想，为别人的福祉，以及为了自已看不见的将来而牺牲生命来说，那么人类也很伟大。 人类固然可笑，但一个人在祷告时决不可笑。因为在祷告的时候，他能看到许多神圣之处，他觉得孤单，希望人与人之间的关系更亲密，他希望从一个看不见的来源得到一点支持，在这样的光景下，即使这个人的地位很卑微，但仍能发出闪闪的荣光。 几世纪以前，有一位圣者曾这样写：「主阿！你既为了你而造我们，所以只有在你那里歇息，我的心才能安宁！」所以在这一句话中，已经说尽了崇拜者的心里——人要追求有价值的人生，也就是要找出自己所渡过的短暂又支离破灭的岁月，究竟有什么意义？ 人为什么要祷告，这正同花开鸟啼是一样的道理。一颗火花总是向着太阳飞去，所以人的多梦而富于渴望的性灵，也总是追思自己的来源；要明白从何处来？为什么要来？到这里来作什么？一个人的祷告词虽然说的断断续续，可是只有在祷告词才显示无上的智能。也许有些人的祷告很自私，不值什么，正如雅各那样的人，只想同神做买卖，假使神伺候他，使他发财，那么他就侍奉神。可是如果一个人肯为旁人祷告，那么他的话语便如飞而去，飘向高处。 有一首小诗这样说： 祷告是性灵最真诚的期望， 不管已经说出口的，或存在心头的； 祷告是心头之火焰的煽动， 在胸中颤动！ 祷告是一声叹息所带来的负担， 是掉下的一滴热泪， 是一个人独处时， 举目向着就在头上的神的一瞥！
——James Montgomery 且想一想祷告是如此神奇上像音乐一样，祷告所接触的实体是如此深沉，不容易用言语形容！这实体远比我们渺小的生命伟大不知多少倍，正如一滴朝露同汪洋大海相比一样。 祷告可以发掘新的宝藏，释放新的力量，创下新的深度，这是一个人性灵最大的探险。「看呀，我就站在门外敲门！」祷告就是开启那扇门的钥匙。一个人如学会了祷告，他就生活在一个长阔高深，广漠无垠的世界中！ 一个人真正虔诚地祷告时，会觉得有些什么不同呢？他会觉得自己生活在两个世界——第一个是他看的到，呼吸空气，收受和施与的那个世界。另外一个世界是我们看不到的，可是我们却从那个世界里找到信心、希望、爱，这些便是造成那个可以触摸，可以看到的，我们挣扎，又觉得孤独的，实际生活的那个世界的要素。 祷告的时候，我们把自己生活的那个世界看作一个有人性的人物，把神带进自己的生活。我们真正接触神，不把他看作虚幻的狂想，而是把他看作不朽的存在。我们不再像以往那样，独自走那漫长的旅程，不知道怎么走法，为什么要走，又走向什么目标了。 此外，我们也知道这世界有一个中心，那就是神的旨意。假使我们懂得如何祷告，我们不会要求神成全我们所要求的，而且要求神使我们心愿满足，也配做他要我们成全的一切事工。多少年以前，意大利诗人但丁(
Alighieri Dante 1265-1321 )就说过：「我们只有在他的旨意中，才能获得宁静。」是他的圣善的旨意，而不是我们时刻在变的愿望。 美国林肯总统说，他之所以跪下来祷告，因为他没有其他的路可走。林肯是一个坚强、明智、又有耐心的人，他没有虚荣心，可是他知道在自己无所盼望的时候，去追寻比自己聪明的智者。这就是祷告的意义和价值，也是神赐给他的子民的特殊恩宠。 有人曾说过，神的力量不在我们引以为傲的才能中彰显，而是在我们软弱、失败、最需要救助的时候才彰显。林肯就说过：「我的力量是在我软弱的时候才得以充分发挥。」他背负无比的重担，但黑暗中向神求助。 一个人在祷告以后，如果觉得比祷告以前有进步，脑海更清净，心地更良善，那么他的祷告一定已蒙神垂听，而且神也给他回答了。所以不为自己求告，也不为旁人求告，只求神成全自己旨意的人是明智的。万能的天父，赐恩给我们，我们这样祷告，求您垂听。 安慰的灵
宣信
经文：使徒行传九章31节 「凡事……蒙圣灵的安慰」 （徒九31）。 英文圣经将我们的主耶稣应用于圣灵的parakletos这一个希腊字译为安慰者(
Comforter)。虽然这个词不能完全表达原文的意义，但却非常美妙地表达了圣灵最可称颂的特性及任务之一。 他是平安的灵。这平安是双重的平安，即与神相和及神的平安。我们能找到许多经节论到这种双重的安息。 「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就便你们得安息。」这是那难过的心灵来到基督面前求饶恕时所得到的安息。但其后还有一种更深的安息：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。」这是在意志向神降服，并完全接受圣灵的纪律之后所经验到的安息。 有一种更深的平安，所以我们见到复活的救主在路上遇见门徒时便对他们说：「愿你们平安」，并将他的手和肋旁指给他们看。但在后来，当他向他们吹一口气，叫他们受圣灵时，又加上平安的第二次祝福。这平安是圣灵特别的恩赐；不，毋宁说这是他亲自的同在，如同那只安息之鸽，展开其宁静的翅膀在人类争斗和忿怒的苦海上，带来他自己那永远的安息一样。 他是喜乐的灵 这是一道更深而且更丰富的泉流，但源头是同一的源头，就是训慰师的胸怀。经上说：「神的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。」这喜乐是基督自己的喜乐。将基督的事启示给我们，乃是圣灵的职务。 因此主说：「这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。」「向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」我们对他的喜乐有某种观念。 这喜乐是他要赐给我们的喜乐。那不外是他自己心中的满足在我们的心中跳动，并与我们分享他自己那不变的真福。 这种喜乐是全然与周围的环境或天然的气质没有关系的。它并不是一种与生俱来的愉快精神，它乃是神圣喜乐的一种终年无间断的泉流，是从藏于人性那土壤深处的泉源喷发出来的。 他是慰藉与安慰的灵 尤其是在悲痛和试炼的时候，训慰师更显出他那独特的安慰与爱的工作。那时，神性这个位格特别适于为人的灵母之应许就应验了。 安慰是与试炼成比例的。喜乐与忧伤之间有一种有福的平衡。「我们既多受基督的苦楚，就靠基督得安慰」。像钟摆一样，它向后摆多远，它向前也摆多远。所以，每一试炼，都是对那与耶稣同行的人一个祝福的预告。 因此，试炼的时候，往往就是我们最大喜乐的时候。神的夜莺在午夜歌唱，而且 「被神所触摸过的忧伤会变成 比使人狂喜的光线更加光明， 正如黑暗将光明世界显出来， 是我们在白日里从未获得的。」 我们若想认识圣灵的充足之安慰，我们必须与他合作，而往往是当我们的环境形势最险恶，甚至我们的感觉对同情或对能意识到的喜乐都不起反应时，就要以单纯的信心欢欣。学习算它全是喜乐，这乃是一件大事。这个算并不是诗辞或情绪上的术语，而是冷而又无误的计算。 它一样一样加起来：忧伤、试探、难处、敌对、沮丧、遗弃、危险，四面全是失望，但是这根迭成的柱子之基础是神的同在，神的旨意、神的喜乐、神的应许、神的报答。「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。」这柱数目的总额是多少呢？看哪，加起来的总额乃「是喜乐」，因为「现在的苦，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」 这是计算你的喜乐的方法。个别地来看，一个现实的环境似乎并不是可喜乐的，但是把神及与他同在和应许都一并计算在内，在信心的算术上就变成一个荣耀的总数了。我们能在主里喜乐作为一种意志的动作，而在我们这样作时，训慰师立刻就使我们所有的情绪都合作，是的，而且我们一切的环境也合作了。 大比大起来
吴德圣
经文：使徒行传九章32-43节 彼得是初代教会的指导者，他在圣灵降临以后，成为耶稣基督大有能力的见证人，领导初代教会的进展。 一、起来，成为信徒—— 彼得周流四方，到了居住在吕大的圣徒那里（32）圣徒这个字在本章就用3次（13,41,32），这个字本来的意思Hagios是被译为「圣」，但真正字根之意是「不同」，这个字最先是用于以色列百姓，他们被分别出来，由万民中被拣选出来属于神为圣的。但以色列人背约，反抗选择他们的神，故失去了其特权，由耶稣基督的教会来承继这特权，信徒成为圣徒，蒙基督拣选，属于他的人，称为圣徒。他们是属于圣的邦国(彼前二9)初代信徒有分别出来，保罗写信给他们时，也都称为圣徒，彼得也勉励他们要在一切的行为成圣（彼前一15）圣徒蒙召归于神，神要给他们更伟大的荣耀、特权、工作及侍奉。今日信徒常自以为不配称为圣徒，而把这号称只用于离世的信徒，故在墓碑上刻「圣徒」，而平常少用。起来吧！耶稣基督的圣徒，起来与世界分别出来。 二、起来，收拾你的褥子——（35） 彼得在吕大见到瘫子的以尼雅，奉主的名医好他，这人实时得医治，由病床生活得释放，但彼得要他收拾自己的褥子，此处的希腊文也可能译为「预备好进食」，这种译法与路加及新约其他作者常表示关心被医治者的营养问题之意思相同。得耶稣医治的人，进一步需要进食，需要自己料理自己营养的问题。你的灵性得医治释放，你要自己关心灵粮问题，你要预备好进食。 三、起来，广行善事—— 约帕的女徒大比大死了，许多寡妇因着她哭泣，彼得来，他们将多加送他的衣服给彼得看，在原文是指他们正穿着多加送他们的衣服。多加平常的善行包括两方面：1行善事；2周济（36）。一种是实际上的行动，以爱心、时间，来帮助人，另一种是以金钱帮助人，这两者哪一方面较易？我们平常所作的是什么？留给后世什么遗物？多加，虽然死了，但她的遗物仍替她说话，见证她是一位实行主的教训的圣徒。今日，我们是否看不到多加？多加是否都死了？「大比大，起来！」起来以行动，以爱心，以金钱来显出基督徒的样式，世界需要分别出来的圣徒，在他们中间广行善事，主说施比受更为有福。（徒廿35） 多加——也叫大比大
张宏卿 经文：使徒行传九章34-42节 A经上对她的介绍 1她名叫大比大（希伯来话），希腊话是多加。是约帕人。多加意羚羊，有警醒之意！（36） 2是位女信徒。既是约帕人，名叫多加，也许她对约拿的故事特别儆醒？ B她的为人 1广行善事——荣神益人的事，她作的不少。 2多施周济——活出施比受更为有福的见证。 3她能爱人，也能得人的爱。（37-39） 4她有女人的看家本领——好手艺。（39） C现在的问题 1她竟患病死了！（37） 2经使徒彼得祷告后又活了！（40-41） D交通 l她说得上是个义人，何以神让她患病而死，又因祷告而活了呢？ （1）考验他们相互间的「爱心」——从众寡妇都站在彼得旁边哭！（39） （2）考验他们的「信心」——从他们打发人请彼得快去！（38） （3）要在她身上显出神的作为，（参约九3）更叫多人得益处。（42）这事传遍了约帕，就有许多人信了主。 2多加复活后何以没有见证？ （1）从旧约到新约，所有复活的人，都没有作过见证。（按旧约有三个，新约有五个）这是神的法则。（参路十六30-31）。 （2）如果死而复活（其实是还魂）的人有见证，不论是正面的反面的，都会破坏「信心」的原则！从而可知那些自称死后看到天堂或地狱如何的人，是受了撒但的迷惑！（参撒上廿八6-14） E灵训 1多加一生能荣神益人，神便借着她死而复活，更使多人归主，好在天上多得赏赐。因为经上说：「怜悯贫穷的就是借给耶和华，她的善行，耶和华必偿还。」（箴一九17） 2多加作的里衣（义心），外衣（义行）都一样好！说明她的信心和行为是相称的，是信徒的榜样。（参弗四1；雅二17-18） 多加
许清传
经文：使徒行传九章36-42节 记载约帕一女徒，名叫多加，她一生的事情很好，可以作我们的榜样和教训，我今把她分述如下： 有好的行为表现她的信心 雅各书二章17-18节说：「信心若没有行为就是死的，必有人说，你有信心，我有行为，你将你没有行为的信心，指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。」所以信心是由行为表现的，许多时候教人不能信主，也是因为基督徒没有好行为的缘故，这多加有许多的好行为： （一）她是名符其实的，按着她的名字之意，是羚羊，医学上论羚羊说，「性驯良而灵，精在角，辟邪解毒，以两角栖树上而睡」，是多加的性情驯良而精灵的表示，又能远离一切邪恶，她的角栖树，可表她时常钉死在十字架上，就是她用两只手帮助人的事。 （二）她广行善事，世人行善事，每有畛域之分，爱爱他的人，这位多加却是「广行」善事的，完全没有界限的。施在各方面的人，连仇敌也受她的恩惠，实行主的爱。 （三）多施周济，她是一个女人，还会周济穷人，这非易事，经中没有告诉我们，她是个怎样的人，只提到她生前是作衣服的人，或许她是借着这枝针，作了衣服，得了工价，然后周济穷人，或把衣服做好送与穷人也是意中事。她不是一次两次周济，乃是多次的，一生如此的。今日许多信徒未能明了施舍或捐献的事，常以我们无财可舍，岂不知我们也可以在工作上行了善事，尽我们所能，帮助穷人。多加只靠这一枝针，广行善事，多施周济，很是感动我们的心。 路加福音廿一章1-4节记主耶稣在殿中，见许多人捐钱，内中有一寡妇投了两个小钱，就说：「我实在告诉你们，这穷寡妇所投的，比众人还多，因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里，但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。」所以人若能把他所有的资财施舍，是很好的，尽他的力量作，更是难能可贵的。自从那寡妇捐两小钱起，以后不知感动了古今多少人去捐献呢，所以马可福音十二章10节说：「两个小钱，就是一个大钱」。 里衣外衣 当使徒彼得到了多加的楼上，众寡妇拿了多加生前所作的里衣外衣给他看，从这事我们可以揣测五种的表示： （一）表示多加不懒惰，乃是主动工作的，保罗在帖撒罗尼迦后书三章8节说：「未尝白吃人的饭，倒是辛苦劳碌，昼夜作工，免得叫你们一人受累。」又10节，「若有人不肯作工，就不可吃饭」，12节，「我们靠主耶稣基督，吩咐劝戒这样的人，要安静作工，吃自己的饭」。可见无论何人当尽力作工，不可懒惰，多加就是这样的人。 （二）是表示她爱人的完全，她不仅为穷人预备外衣，连里衣也为他们作，是不仅为他们祝福说：「愿你们吃得饱，穿得暖」，又给他们肉体的需要，多加的爱心，可谓周到了。 （三）是表示她手工的好，多加作的衣服很有精神，虽是里衣更是美丽，他们不说外衣里衣，乃是说里衣外衣，是特别提出里衣的好处，可见多加不是专顾外貌的人，也故内心了。 （四）在属灵方面可以表示她生前的行为和信心，她所作的外衣好，表示她行为好，里衣更好表示信心更好，没有一个行为好的人不是出于信心的，也没有一个信心好没有行为随之。 （五）表示她因劳致病而死，多加把生命置之度外，只要服事人，藉以服事主。 她活是为人，死着也是为人 多加生前一切所行如上所述，可说她没有为自己而活，她所以能为人而活的原由，乃是因她是一个基督徒，同时也可以说她是为主而活的，如今她患病而死，看到这里未免令人失望，为何这么好的一个人，反遭了不幸，病了，又死了，常有人对我说，「信神有什么好处呢？」我们会见某某人，如何热心事主，但是他们家中竟遭了不幸，为何他的神不留他们在世呢？岂不知我们爱我们的人，神更是爱爱他的人，并且圣经说：「按着定命，人人都有一死」。 死是定命必有的，又一生在世所得的不过劳苦愁烦，转眼成空，生也不过是苦，还不如在天上永远安息的福气。但是详细再读下去，给我们很大的安慰，多加的死，并非徒然，就是众寡妇请了彼得来，替她祷告，奉主名叫她起来，复活了，四十二章说，「这事传递了约帕，就有许多人信了主。」原来主要借着她的死，使多人信主，活着为人，死也为人，保罗说：「我活着就是基督，我死了就有益处」。多加就是这样人。 她有重生的生命 我们不能因好行为，得入神国，乃需要重生，昔有犹太的官名尼哥底母，他来就近主耶稣，他的行为很好，又称耶稣为夫子，并知道主是由神差遣来的，但是耶稣对他说：「我实实在在告诉你，人若不重生不能见神国，若不从水从圣灵而生，就不能进神国。」多加的善行不过得了许多人的眼泪而已，但她的复活，竟有许多人因她信主得救，惟独重生的人所作的见证乃是活的，有灵力的见证，能引多人信主。我主使我们有重生的生命，生活为主，又使我们有里衣和外衣的信心和行为相称， 成为一位基督徒，才不辜负主的爱过了这一生。 女信徒——多加
吴梦麟 经文：使徒行传九章36-42节 多加没有钱、没有口才、什么都没有，她只是默默的作工，尽量帮助别人。我们教会如要复兴，正需要这种人。 我们从使徒行传第九章可以看到两个神迹：头一个是保罗的悔改，他本来是反对基督教的犹太教徒，多方逼迫教会，但在大马色路上，基督用强光照射他，那光就成了他心中的亮光，使他终于成为基督的仆人，使徒中的大使徒。 第二个神迹是女信徒多加的复活。多加没有钱、没有口才、什么都没有，她只是默默的作工，尽量帮助别人。约帕的教会得到她很大的帮助，我们今天的教会如要复兴，也需要默默做工，如多加这一类的人。 我们如果没有口才、没有钱、没有学问，这都是小事，不要紧，只要我们尽我们的力量帮助别人就够了。神选了路加，使他一面传道，一面行医；神选了马利亚，叫她生下救世主；神选了多加，叫许多人获得她的帮助……。以弗所与腓立比虽是两本传讲圣灵的书，但教会的实质乃在于认识圣灵后有活生生的见证。为什么有的教会冷冷清清？无外乎是他们缺乏像多加这一类的信徒。 圣经没有记载过多加曾说了什么话，她是以她的生活方式来见证神。因为圣经说，多言多语，难免有过，禁止唇舌，乃是智慧。现在虽然有很多很美的人造花出现市面，与真花相比，极难分辨，但我们把他挪到外面，事实自然证明了一切，人造花不能招蜂引蝶，原因是它没有香气。基督徒必须带有香气来调和这社会。 美国北方有一种像松鼠样的小老鼠，它们栖于树上，每至冬日，大雪纷飞，它们无处可躲，便跑进人家家里偷面包吃，人们见了也奈何它不得，不敢惊动它，只有待它痛痛快快食饱之后，摸一下嘴角，「不好意思」的溜之大吉。但是有些人不明底细，见到这群小老鼠，老实不客气地就下「逐客令」，这一来问题就大了，因为这些「鼠辈」的小动物，心里一怕，就排出大量的臭气，这臭气久久不散，屋内一两天住不得人，令人厌恶。这小动物是没有香气可言，它们所有的财产，就是满腹臭气。 若论毅力，多加没有司提反勇敢。她不会像巴拿巴和彼得，向人传讲福音，但她有爱心，她肯帮助人，这就够了。她死后，教会人士舍不得她，因为她以前帮助教会太大太多了，于是教会里的人把彼得找来，拿出许多以前多加作给他们的衣服给彼得看。思慕之情，油然可见。今日教会成立「多加会」的目的，就在说明别人，神既然先爱我们，我们能够不爱别人吗？ 我曾至一乡村教会主持丧事，参加的人非常多，场面十分壮观。我心里猜测，原以为亡者假如不是有钱就是有势。后来，我才知道，死者是一个哑子，我的料想错了，这个哑子的家附近有一条吊桥。这哑子看见许多人不敢独自走吊桥，于是每当他有空时，他就出来拉着胆小的人的手过桥，遇到老人，他干脆就背他过去。 他的胸前经常挂着一个牌子：「我是基督徒，我喜欢助人，你们如有兴趣，主日可到教会听道。」因此许多人因为他的缘故，信了基督。今天，世界上有许多医院、许多学校、机关团体，都喜欢加上「多加」的名号，这足以证明至今仍旧有许许多多的人怀念多加那种爱心的行为。 女徒多加
林景康
经文：使徒行传九章36-43节 在使徒行传九章36-43节这段经文，我们可以看见一位女徒，名叫多加，在她身上可以看出三件事：第一、多加生前的事；第二、多加死后的事；第三、多加复活的事。 多加是约帕地方的信徒，原名是大比大，翻译希利尼文就是多加，多加这名字的意思是羚羊。羊类通常有山羊和绵羊两种，羚羊是一种很稀少的羊类。羚羊生得很美丽，行动很轻快，令人看了觉得很愉快，让人可爱可亲。由多加这名字我们就可以知道，多加一定是受人所爱慕，神特别赐恩典给人类有美丽和英俊的外表，受到别人所欢迎，因此，我们应该时常存感谢的心，将荣耀归于神，我们要利用我们美丽和英俊的外表，有所贡献于社会和国家，因此我们应把我们的身体交给神，不要 给撒旦利用。 多加在她生前，一定是受人欢迎的，她不但有外在的好态度和外貌，而且有内在的信仰。一个妇女有基督徒的表现，是多么的好。有了内在的美丽，则外面的表现更是美上加美，但假如相反，那就破坏外表的美，多加有好的内心，好的外表，做人方面是令人爱戴。她广行善事，只求神的喜悦，不是求别人的赞美。今天，有很多人行善，总是求名字登在报纸上，他们的行善是求自己的利益。我们作基督徒的，应该行善事，但要存着惟有求神的喜悦。多加又多施周济，不求别人的回报，我们怎能看出呢？因为她所施舍的，都是那些穷苦的人和寡妇，她的心情正如提摩太前书二章10节所记载：「只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜」，多加不但对人方面是行善，而对神方面则是存敬畏的心，所以圣经称她为女徒。多加受众人所欢迎，她的同工，她的亲属，她的邻舍，甚至那些寡妇，而且对神和教会都忠心。我们不但应有好的外表，更要有好的内在美德和好的宗教信仰，这样对人就有帮助，而神也喜悦这等人。 多加虽有好的外表，好的名字，好的美德，好的信仰，但她也不能免除一死。每位基督徒，都要经过死的一关，但是基督徒对死的看法却与世人不同，死只是使我们走到有盼望的地步，我们的身体是帐幕，帐幕必会拆毁，可得着天上神的家。感谢神，我们作基督徒能够对死不存惧怕。我时常喜对人讲一个比喻：当一个人离开一地要到别处去时，就有很多人来欢送他，很多人都很忧愁和沉默，但是我们要知道，在别处的地方有很多熟识他的人在等候欢迎他，他们很快乐。所似说，基督徒的死，就如上面的比喻，我们要离开一处，到另一处有人欢迎的地方，我们在天上有永久的家，只怕我们还有罪，那就要惧怕了。多加敬畏神，她死了，她的爱主使到有四种人纪念她： 1她的同道：一同跟随主的人，一同相信，他们得悉多加的死讯，立刻差人去找彼得，那时彼得在吕大，他们要彼得不要延宕，立刻来救她。 2她的亲戚：这些人得知多加死后，立刻为她料理身后的事，将她的身体洗了，由此可知她的亲戚是多么的关心她，否则不会在死后会去料理她的身后事。 3众寡妇：彼得来的时候，有很多的寡妇为多加的死而哭，因为多加在生前帮助他们。 4彼得：彼得是多加的属灵长辈，他亦纪念她，很多人跟从彼得上楼，所以彼得恐怕有些人无信心，就叫他们出去，这是他记起主耶稣医好睚鲁女儿的事，就跪下祈祷。用心来祈祷，最后他大叫：「大比大，起来。」于是多加立刻复活过来。 多加复活以后如何呢？有什么证明呢？ 1眼睛开了：在多加死后，眼睛闭了，但是复活以后，多加就睁开眼睛。 2坐起来：多加死时是睡下的，复活却是坐起来。 3快乐：多加死时，很多人很忧愁，但是复活以后，大家就很快乐。 多加复活以后，很多人听闻此事，于是复活的事就传遍全地，多加的复活是有复活的见证，很多人因此相信主耶稣。彼得在多加复活后，就住在那里，多加的复活为彼得开传道的门，因为她复活的生命，使神的福音得以传开。 今天，我们想想，我们是否有重生的见证，为福音开门，我们的生活有否活出见证，因此，我们住在哪里，就当在那里开传福音的门，将福音广传。 女徒多加
张清庚
经文：使徒行传九章43-63节 使徒行传第九章记载二个神迹： 一、保罗的悔改。他本是迫害教会的人，在大马色的路上基督的光照他，那光成为他心里的光，使他一生作耶稣的奴仆，成为使徒中的大使徒。 二、女信徒多加的复活。 多加住在约帕，约帕这名词很熟，在旧约以色列国约帕这地方离耶路撒冷最近的港口约五十五公里，所罗门王建造圣殿运材料也是从这港口，先知约拿从约帕这港口逃避神交托的使命。多加圣经说大比大是亚兰语，翻译多加是希腊语，意思是羚羊。旧约圣经中，羚羊是形容美丽可爱（歌二9），行动敏捷（撒下二18），从这多加意思可想到她是一个美丽可爱、引人注意、使人羡慕的女信徒。神赐人有英俊之面貌，但多少人利用这来犯罪，多加这女信徒住约帕，她的美是非常，但她外表的美比不上内心的信仰，内在的美比外在更美。 多加是位无钱无口才，她是默默侍奉帮助人，她是初代教会第一位服务社会的工作者，约帕的教会得到她许多帮助。今日教会所缺的就是像多加这种人，默默无言无语、无条件的帮助人，她没口才、无钱、无地位，今天我们和她一样，什么也没有，只要用自己的力量来帮助人就够了。多加只用她所有的，神的要求是您自有的，圣经共记载她行怜悯、赈济人，没说一句话：用她的生活方式来见证基督。 多加她无言无语，但她所作的成为教会最先在社会服务说明人的信徒，圣经使徒行传九章41节：「彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。」有人研究圣经没提到多加的家属，可能她是寡妇，她虽是寡妇，没有丈夫，但她精神上没患精神关能症，多少人丈夫死去而得到精神关能症，不能动，时常要人安慰帮助。多少人用消极的人生来等待死，多加会作衣服，他作衣服来帮助孤儿寡妇，患难朋友。 每人都有不同之恩赐，有各种不同之工作，神所需每样都成合用，我们自己本身要寻找合适自己之工作，领受神给我们之恩赐，39节（彼得……所作）的里衣外衣给他看，这节圣经使人伤心，人将多加平常给他们的衣服拿给彼得看，他们流泪，启示录十四章13节提到，他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。这句话和多加对照，这句话可活起来，死去不是就算了，所作的工也随他。 我们从多加之死来想，对死人的态度，39节提到众人都哭、伤心、基督徒与亲人生死离别之伤心是理所当然，所以我们对遗族要理解与安慰。 我们不要伤心过度而埋怨神，有时伤心过度而陷入迷信行为。患病而死，有人把他洗了放在楼上，对遗体要小心。37节「当时他……这对遗体之尊敬」，基督徒对故人的遗体要保持清洁，看重遗体，用严肃的态度来处理。 就故人的事业要想念，39节提到，他们拿多加作的衣服来看，每次我们追思礼拜都提出来想念，最重要用礼拜来追思。多加死后，在38节「吕大原与约帕相近……。」他们央求彼得快来，彼得来是参加葬礼而已，为何不要就耽延，照他们的风俗隔日要埋葬不可放二天，他们要彼得快来故勉强放二天也可，但彼得一定要来，我们可知道那群寡妇也是以神为中心。彼得就叫众人出去跪下祷告，四十节，彼得用平时用之阿兰语来说……大比大，起来。马可五章提到，耶稣治睚鲁之女儿，也是叫众人出去，41节「大利大古米」，翻译说「闺女，我吩咐你起来。」一样。只有一样耶稣是说：「女孩，我命令你起来。」 耶稣是神的儿子，他用命令，彼得跪下是求神让她复活，求神让多加起来，这就是与耶稣不同之处，彼得之虔诚行为，圣经42节「传遍约帕，就有许多人信了主」。从彼得之虔诚，使许多人信神，神使多加复活，但为何神今天使人得不治之病而死，而不像多加有复活之机会？圣经有记载为何我们今天看不到，耶稣在世上使三人复活，是为了要证明他是神的儿子，这三人以外耶稣不再行复活的神迹，但复活之人他们的生活？有快乐幸福吗？不一定，拉撒路的复活，引起当局犹太人之注目，遇到多人的攻击，圣经告诉我们：「在主里面死的人有福」。 今天是医疗传道日，在二千多年前圣经记载女信徒多加她为社会服务，她说明孤儿寡妇，医疗在社会工作也是一部份，医院的开始也是由教会而来，第三世纪巡礼者他们要朝拜，经过信徒教会帮助看顾病患。 到了十二、十三世纪十字军东征，教会给伤员住，为他们治疗。一六三四年开始才有护士，我们为病者治疗这是责任，肉体得以安康。台湾教会的开始也是从医疗传道，人是需要肉体、灵魂的拯救，复活的肉体。我们应得救赎，现存在的肉体不致病痛败坏，灵魂不致灭亡。将来复活的肉体得以完整，多加的精神能启发我们对社会的责任。 |