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使徒行傳第六章拾穗 【徒六1】「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」 路加指出，這次教會問題的來由，是由於人數逐漸增多。“希伯來”和“希利尼”（九29～十一20）顯然是一個對比。經過許多研究，大部份人都同意希伯來人是指說閃族語系的猶太人，他們也懂一些希臘語。我們大可以肯定，幾乎每一個猶太人都至少懂一點希臘語，因為這是地中海以東世界的通用語。他們所用的閃族語系，大概是亞蘭語，不是希伯來語。相對之下，希利尼人則是說希臘語的猶太人，他們完全不懂亞蘭語，或祇懂一點點。這兩班猶太人很可能是用自己的語言敬拜，他們信了主之後，也仍然這樣行。前者主要是巴勒斯坦原籍的人，後者則主要是分散各地的猶太人，後來定居在耶路撒冷。後者比前者更易於接受各方面的影響，但我們必須強調，他們仍十分重視自己猶太人的身份。希利尼猶太人對聖殿有很強的親切感。希利尼人的怨言，就是教會在供給窮人的事上，忽略了他們的寡婦。那時分散各地的猶太人，不少寡婦回耶路撒冷終老。她們不能工作自給，一旦用盡所有的，或錢財施贈完了，就會陷入困境。──《丁道爾聖經注釋》 在基督教會裏有兩種猶太人。在耶路撒冷和巴勒斯坦的猶太人,他們說古代傳下來的亞蘭語，而以他們的生命中未有外族混入為榮。又有一些從外國來的猶太人，他們為五旬節上來，卻發現了基督。這些人，許多離開巴勒斯坦已經許多年；他們忘了他們的希伯來語，只說希臘語。其結果自然是那些說亞蘭語的，在靈性上自負不凡的猶太人，鄙視那些由外國回來的猶太人。這種輕蔑的態度影響了每天的供給，說希臘語（希利尼語）的猶太寡婦便埋怨，說他們忽略了──可能是故意的──她們。──《每日研經叢書》 耶路撒冷的教會從一小群人迅速發展到好幾千人，大家互愛互濟，一心一意共度屬靈新生活，甚受城中居民的敬愛。不過人數一多，原來鬆散的組織加強，添上大家對外傳福音的心日益迫切，使徒有更重要的任務要執行，需要專人代替他們管理日常事務。 說希利尼（希臘）話的猶太人來自巴勒斯坦以外的地方，用希臘文譯本的聖經；說希伯來話的猶太人是當地人，說亞蘭話，用希伯來文聖經。初期教會信徒間的隔膜、埋怨，可能起於語言與生活習慣不同。──《啟導本聖經註釋》 門徒: 適用於基督徒群體的所有人,對應書信中的“弟兄”或“信徒”,在符類福音出現了160次,在約翰福音出現了78次,在使徒行傳出現了28次。本書可視為記錄門徒執行基督的命令“你們要去……直到世界末了”的過程。
──《聖經精讀本註解》 【徒六1~6】1-5章的內容,除2:5-12,講述“希伯來派猶太基督徒”(在以色列出生、成長並接受福音的猶太人)的事情。隨著散居各處回到猶大的“希臘派猶太基督徒”數目的增長,路加的關注傾向了他們。路加特別談到救濟問題,有其理由。許多散居的敬虔猶太人,為了能在耶路撒冷近郊入土,晚年回到耶路撒冷。其中,有歸信基督的寡婦,在流浪生活中沒有親戚照料她們。顯然,她們切實需要教會的救濟,此外,加上耶路撒冷極其貧窮的人。為他們提供生活用品,的確成為一大難題。為了更有效地解決所面臨的問題,使徒揀選七個人辦理供給之事。他們都有希臘名字,看來是從“希臘派猶太基督徒”中選拔的。在以保羅為中心,向外邦人傳福音的轉折中,此事件起到橋樑作用。 ──《聖經精讀本註解》 【徒六2～3】“管理”有服侍之意。希臘文“執事”一字由此而來。這七位管理飯食的信徒，雖可看作今天教會“執事”之始，但教會當日並未實行日後的執事制度（提前三8～13）。這可從幾點看出：1，路加未在別的地方稱這七人為執事；2，本節用的diakonia這個字既指管理飲食也指使徒傳講主道的職事。3，司提反殉道後，似乎未揀選繼任的人。說明這種職位很特別，是為當時的需要而設。──《啟導本聖經註釋》 【徒六2～4】路加在這裡才開始把使徒稱作十二使徒（見一26，二14），可能是與下面的“七人”相對照。他們回答這批評其實是指向他們的，他們承認同時教導和濟貧，擔子太沉重。事實上，他們兩樣都未能做得完善。一方面照顧窮人的事遭受批評，一方面自己也覺得在禱告和傳道的事工上，未能專心。這不是說管理飲食比禱告傳道低一級，乃是說十二使徒被選召的本意，是見證和傳道。解決的辦法，就是另選一批領袖來管理飲食。雖然管理一字與譯為“執事”的一字為同一字根，注意路加並沒有稱這七人為執事；他們的工作並沒有正式的名稱。七人的選派，正合猶太人的慣例，特別的職務多選出七位委員負責。這七人特出之處，就是具有智慧（六10，七10～22）和聖靈，也就是有聖靈所啟發的智慧，這點與約書亞蒙選召相似。──《丁道爾聖經注釋》 【徒六3】「所以，弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」 初期教會既重視屬靈事工也重視物質救濟。當救濟事工發生問題時,使徒從未置之度外或漠不關心,而是立即尋找解決方法。由此可知,教會並非局限於某一範疇,而是對應實際需要,向合神心意的方向改革。聖靈充滿,智慧充足的人: 擔當職分的基督徒,尤其是在牧會一線事奉的人,應該深入領會。七個: 被認為是聖潔之數,或完全之數 <啟 緒論,聖經中數字的象徵意義>。 ──《聖經精讀本註解》 【徒六5】從他們的希臘名字可以知道，這幾個人都是從說希利尼（希臘）話的猶太信徒中選出來的（六1）。司提反和腓利後來成了出色的佈道家（參七章；八章）。──《啟導本聖經註釋》 【徒六5～6】十二使徒的建議，是在教會的一個聚會中提出，得著大家的贊同。七個候選人是由教會會友提出來的，不是使徒所提。七人的名字全是希臘文，表示他們全都不是巴勒斯坦的猶太人，當然巴勒斯坦的猶太人也有用希臘名字的（安得烈、腓力），但除了腓利之外，這些名字都不像巴勒斯坦人會取的。司提反和腓利列在名單最前頭，原因是他們在後面故事中地位重要；作者更讓我們多認識司提反，描寫他是大有信心的人。最後的一位是個進猶太教的人，他也可以算作正宗的猶太人。這裡的腓利不是作使徒的腓力（見八5，廿一8～9）。人既選定了，就帶到十二使徒面前，把工作委託他們，為他們禱告並按手在他們頭上。整個故事叫人聯想起選馬提亞時的情形（一15～26），但最接近的故事，就是摩西的助手約書亞被按手委任，記在民數記廿七15～23。這儀式代表了權力的委任，伴隨的禱告就是求聖靈充滿受託的人（參申卅四9）。委任拉比時也用同樣的儀式，不過我們不清楚這儀式可否追溯自第一世紀。參八17，十三3，十九6。──《丁道爾聖經注釋》 【徒六6】「叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。」 “按手”：有時和禱告配合（太十九13,15）；有時是醫病（可五23；六5等），分賜聖靈（八17,19；九17；十九6），或分派特別職事的表示（六6；十三3；提前四14）。──《啟導本聖經註釋》 使徒: ①定義:希臘語���ost���ov ,意為“受差遣者”或“受神派遣者”,也適用於基督(來3:1)、教會差遣者(林後8:23)、主的兄弟雅各(加1:19)以及巴拿巴(14:4)。但在一般情況下,指耶穌的十二個門徒和保羅;②職分特徵:凡接受主耶穌為救主的人,都是基督的門徒(路六13)。但十二門徒和保羅是直接從耶穌領受使徒權柄(1:24;可3:16-19;加1:1),履行特殊職分的。“十二”象徵以色列的十二支派,指神所有的選民;③職事:見證福音(preaching)、教導(teaching)、監督;④繼承問題:在教會體制上,需要有類似使徒職分,擔當事工的人,但“使徒”的稱謂和職位是不可繼承的。使徒職分是初期教會特殊情況下產生的一次性職分。此觀點是對天主教“使徒繼承理論”的反駁。天主教引用太1六18,19,主張教皇是使徒的繼承者,天主教會持有救贖的鑰匙,這是錯誤的。 ──《聖經精讀本註解》 【徒六6使徒按手在人的頭上有何用意？】 答：關於按手之事，在聖經中記載甚多，其關係各異，如在舊約聖經內第一次提到按手，是雅各按手在以法蓮，瑪拿西兩人的頭上，用於祝福時（創四八14）。以後有亞倫及其子孫祭司等按手在祭牲的頭上，用於獻祭時（出廿九10，15，19，利一4，三2，8，13）。有眾人按手在咒詛聖名犯罪的人身上，用於行刑時（利廿四14）。有以色列人按手在利未人的頭上，以示設立繼承首領聖職時（民廿七18，23，申卅四9）。在新約聖經內提到按手的事，如主耶穌按手在孩童的頭上祝福（太十九13，15）。按手在病人身上醫病（可五23，六5）。又如使徒按手在信主的人頭上，使受聖靈（徒八18，19，十九6）。按手在七人頭上，以示專司飲食供給之事（徒十三2-4），以及為提摩太按手接受聖職之事，皆常行按手之禮（提前四14，提後一6，參三四七題）。按手常與祈禱並舉（徒六6，八15，17，十三3），以期求神賜下需要的恩賜來，但這按手之禮，聖經並無明文必行之禮也（提前五22，來六2）。——李道生《新約問題總解》 【徒六7】「神的道興旺起來。在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」 他用一個慣用辭句（十二24，十九20）：神的道興旺起來；傳揚的工作興旺，得人歸主的果效也興旺。因此門徒的人數繼續增加，甚至有些祭司也信了，可見使徒在“希伯來人”中的工作大為擴展，跟著在8節之後，又提到在希利尼人中的工作。祭司大概是指屬於耶路撒冷聖殿的祭司，那時為數甚多（估計有一萬八千祭司和利未人；他們每年輪值兩個禮拜，路一8）。有一理論說，這些祭司屬於昆蘭集團，是被聖殿解職的，這種說法不大可能。信從了這道，就是順從了福音中信心的呼召（參帖後一8）。──《丁道爾聖經注釋》 濃縮地描繪了聖靈積極的工作過程。
──《聖經精讀本註解》 【徒六8】「司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神跡。」 說司提反滿得恩惠能力，也許用意在把他和使徒們平列（四33）。他是恩賜是由於他被聖靈充滿──留意這是他未被立為七人之一以前，已經具備的了。恩惠的意思不甚明確，但正如四33，可能是指神恩惠的大能。──《丁道爾聖經注釋》 司提反蒙揀選之後，也象使徒一樣可以行“大奇事和神蹟”。另一位同時揀選出來的腓利後來也有能力作此事（八6）。叫他們行神蹟奇事的是聖靈（5節），按手只是一種儀式。──《啟導本聖經註釋》 【徒六8~60】記錄“希臘派猶太基督徒”司提反執事的事工、講道及殉道。司提反與腓利(8:5)同被刻畫為接過彼得的接力棒,將之傳給“外邦使徒”——保羅(羅11:13)的人物。司提反的講道(7:2-53)繼續彼得的講道(3:22,23),也與保羅的教導相似(羅7:14),內容歸納為:第一,概括了舊約的救贖歷史,見證自己所信仰的神就是亞伯拉罕、以撒、雅各所信的同一位神。第二,表明了舊約啟示的本質。例如:聖殿作為敬拜和祭祀的場所有其重要意義,但建築物本身卻沒有意義,打破了猶太人對聖殿的迷信崇拜(7:2-4,38,48)。象保羅一樣,比起儀文,他更加強調律法的本質(羅7:4;加3:10)。第三,揭露了自稱擁護律法的人,卻攻擊傳揚律法真意的人,強有力地反駁了控告者(7:9;39-41;比較羅2:17-19）。司提反的講道激怒了傳統猶太主義者。隨著司提反的殉道,他們開始正式逼迫耶路撒冷的基督徒,但因此基督教具備了將福音傳遍各地的充足條件。
──《聖經精讀本註解》 【徒六9】“利百地拿會堂”也可譯“自由人會堂”。這些與司提反辯論的人來自本節所提各地。他們很可能是主前63年，為羅馬執政者龐貝擄去羅馬為奴，而今獲得自由的猶太人和他們的後代。本節可譯為：“有幾個來自古利奈和亞歷山大的人，他們是自由人會堂的人；還有幾個來自基利家和亞西亞的人，都起來和司提反辯論。” 古利奈（一譯散仁Cyrene），為利比亞與北非的大城，界於亞歷山大與迦太基之間；亞歷山大為埃及首都，是羅馬帝國僅次於羅馬城的大都市，猶太人僑居者甚眾。基利家為羅馬在小亞細亞東南端的一省，鄰近敘利亞；保羅的家鄉大數在基利家省。亞西亞是小亞細亞西陲的一省，首邑為以弗所，保羅後來在此住過幾年，傳講主道。 初期教會的佈道工作顯然已進入猶太教的大本營。──《啟導本聖經註釋》 根據提庇留的記錄,耶路撒冷有12個會堂。據屈梭多模(Chrysostom)的記載,散居的猶太人在耶路撒冷也建立了專用會堂。利百地拿: 指被龐貝將軍(B.C.106-48)俘虜又被釋放的猶太人。古利奈: 北非(Cyrenaica)的首都,是學術和文化繁榮的城市。B.C.312普托爾朗統治開始時,許多猶太人逐漸在當地定居,他們中許多人後來成為基督徒。亞歷山大: 當時世界最大的商業、貿易中心,通用希臘語。初期教會時候,約有10萬名猶太人居住此地,其中不乏知識豐富之士。著名猶太學者腓利(B.C.20)就是亞歷山大人。聖經七十士譯本就是為給亞歷山大猶太人使用而翻譯的。基利家: 小亞細亞東南沿岸城市,B.C.57屬於羅馬。保羅出生於該地區的中心城市大數(22:3)。──《聖經精讀本註解》 【徒六10～11】耶穌應許門徒，當他們要為自己辯護的時候，祂會賜下聖靈（路十二12），及智慧（路廿一15）。早期教會證實了這個應許。他們有能力持守信仰立場，不被駁倒。司提反的對手敵擋不住，就挑唆一些人當眾控告他，說聽見他謗讟摩西和神。雖然後期謗讟的用法是指妄稱神的名，新約此處的用法則較為廣泛，指任何冒犯神的大能與威嚴的事。──《丁道爾聖經注釋》 【徒六11～14】司提反說話，態度熱切，毫不留情，直搗猶太信仰的核心（參看第七章的講道記錄）。本來同情的群眾與長老和文士聯手來捉拿他。猶太法律規定，處決犯人要有足夠的見證人。他們依法例審問司提反，卻違背了不可作假見證陷害人的誡命（出二十16）。猶太人對待司提反的方法與當日對付耶穌如出一轍。──《啟導本聖經註釋》 【徒六13】設下假見證: 審判時,必須有兩個以上的公開證人(申17:6;19:15)。主耶穌也曾經歷這種誣告(可14:56,57)。作為跟隨主耶穌的光明之子,也會受到黑暗勢力的誣告、逼迫。基督教導我們,每當我們遭遇這事,就應期盼天上的賞賜而更加喜樂(太5:11,12)。
──《聖經精讀本註解》 【徒六13～14】說希臘語的猶太人聳動了百姓和公會的人，他們就下手捉拿司提反，要查究這件事。很奇怪，這裡沒有把祭司列在公會的成員中。說希臘語的猶太人就在議會中，設下見證攻擊司提反。他們一口咬定（依路加看是虛構的）司提反不住的蹧踏聖所和律法。更明確點，就是宣耶穌要毀壞聖殿，又要改變摩西所傳的規條。規條一定是指口傳的解說，是文士對律法的注釋，他們看這些是從摩西來的，正如用文字記載的律法一樣。因此，攻擊口傳的律例，等於攻擊全部律例。我們不知道，司提反是否已開始按照耶穌在這方面的教訓來教導；而這是十分可能的事。至於攻擊聖殿，我們也知道耶穌預言它的毀滅（路廿一5～6），祂受審時，控辭之一是祂說祂要毀壞聖殿，另建一座（可十四58，十五29，參約二19）。約翰對這段話的說明，就是用門徒屬靈的敬拜，代替在聖殿中物質化的敬拜。在這經文的背後，有一個歷史核心，即耶穌曾評論聖殿，教導說它會被祂自己取代。祂就是與神相交的新途徑，要取代舊的宗教儀式。消極的說，這教訓是對當時的聖殿和敬拜尖刻的批判；積極來說，這教訓是指出與神新的相交集中在祂身上，取代了聖殿。如果司提反明白了這一點，我們就不難瞭解他的教訓可能被敵人解作消極、表面的意思，而成為控告他攻擊聖殿的根據，這樣，赫肯（p.274）認為路加把耶穌被審時所受的假控告，轉移到這段經文上，就成為無須有的解釋了。神命定教會代替聖殿這個觀念，從十五16～18可見。──《丁道爾聖經注釋》 【徒六15】司提反頭腦出眾，事主熱心過人，言辭鋒利無人能敵（11節）。他那“天使的面貌”令人肅然起敬（士十三6；路一12）。司提反面貌如彼莊嚴，反映神的威榮（七55～56），當時一定威懾全場。六15的記載應與七55連在 一道讀，中間插入司提反的講道（七1～54）。──《啟導本聖經註釋》 他的面貌好像天使的面貌: 路加把司提反被聖靈充滿、剛強壯膽的形象,比喻為天使(但10:6;太28:3;啟10:1)。 ──《聖經精讀本註解》 |