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使徒行傳第三章拾穗 【徒三1】「申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。」 這件事成了二43所說奇事神跡的例證。發生的背景，就是二46所說上聖殿去的時候。申初，就是下午三時，是下午獻祭和會眾禱告之時分（見二46注）。這裡提到約翰與彼得在一起，使許多注釋家大惑不解，因為他在這件事中並沒有任何重要的地位。有人懷疑他的名字是後人加上的（參4節，他的名字似乎是後來想起再加上的），也許是為了後來在公會前需要有兩個證人，為主的道作見證。不過，約翰在場也很可能是歷史事實，因為早期使徒習慣兩個兩個出去工作，而且約翰（西庇太的兒子，路五10）和彼得也常常在一起（一13）。這裡沒有說明加上約翰的名字有什麼特殊的理由，可能祇是依據傳統而寫。──《丁道爾聖經注釋》 猶太人的一天是從早上六時至晚上六時算的。敬虔的猶太人有三個禱告的時間──早上九時，中午和下午三時。他們承認在任何地方禱告都有效；但是他們覺得在聖殿的院裏禱告更是加倍的好。有趣的是使徒繼續他們所已養成的習慣。彼得與約翰進聖殿去守他們的禱告時刻。──《每日研經叢書》 瘸腿的人被醫好是使徒所行神蹟奇事中的一件，證明聖靈的大能。與彼得一起的，不是稱呼馬可的約翰（十二12），而是西庇太的兒子約翰，也是耶穌在世時緊隨祂的三位門徒之一（另兩位是彼得和雅各，參可九2；十四33）。四1開頭處原文的“他們”和合本譯為“使徒”是對此事的肯定。 “申初”約為下午三時，是獻晚祭禱告的時分。虔誠的猶太人不問能否上聖殿，每天禱告三次（參《但以理書》六10）。──《啟導本聖經註釋》 申初禱告的時候: 猶太教禱告分三個時段,與早晨祭祀有關的晨禱、與晚上祭祀有關的申初禱告(應該是現在時間下午四點)、黃昏時候的禱告。那些居住在耶路撒冷的猶太基督徒,作為以色列人,也是彌賽亞末世性團體的成員,就把以色列禮拜的習慣和規律用作基督教禮拜。 ──《聖經精讀本註解》 【徒三1猶太人每日析禱幾次？】 彼得、約翰在“申初”上聖殿去禱告，以後在十章3節說哥尼流也在申初禱告時看見異象。 古時的猶太人，每日祈禱三次，即“晚上，早晨與晌午”（詩五十五篇17節）。晚禱又稱為“晚祭”（詩一四一篇2節），“早晨的禱告”是很重要的（詩八十八篇13節）。 但以理被敵人陷害，但仍然一日三次，朝向耶路撒冷禱告神（但六章10節），這是最清楚的說明猶太人一日祈禱三次的事實。 猶太人被擄七十年後回國，祈禱增加到每日五次。除上述三次外，又加上“申初”與“日落”兩次。五次時間如下表： 早晨——日出（早上六時） 晌午——午正（十二時） 申初——下午（三時） 日落——下午（六時） 晚上——晚上（日落後兩小時） 主那穌曾說過一個葡萄園的比喻（太二十章），在該處曾題及幾種不同的時間，即巳初（上午九時），午正（十二時），申初（下午三時），及酉初（下午五時）。見附圖，在四方格內者為晚上時間。大圈內為現今時間計演算法，小圈內為猶太人計時法（英文聖經用猶太人的說法照原文直譯，即申初為第九時，以此類推）。 主那穌在十字架大聲禱告說“以利、以利”，也是在“申初”，即下午三時（太二十七章45節）。 猶太人每人每日最少要兩次背誦“示瑪”禱文（SHeMA），即申命記六章4節的話：“以色列阿，你要聽”，聽字原文在一句之前，該音為“示瑪”（9梆）。 猶太人祈禱時是很虔誠的，“猶太口傳法令”說，當你祈禱的時候，就是有君王向你敬禮，也不要還禮，如果有一條蛇來纏繞你的膝蓋，也不必理它。 回教徒一日也祈禱五次，即使在路上旅行的時候，也依時祈禱。 彼得曾在午正上房頂祈禱，看見異象（徒十章9節）。 保羅提倡“不住的禱告”（帖前五章17節），及“隨時多方禱告祈求”（弗六章18節），則已打破傳統的祈禱習慣，獲得禱告的真自由了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【徒三1~26】本章在結構和內容方面,與上一章彼得的講道(2:14-36)類似,在上一章彼得解釋五旬節出現的方言恩賜時引用舊約,而後解說基督論。在本章旁觀者對瘸子能行走的奇跡感到非常吃驚,彼得也引用舊約(賽35:6)證明聖靈的權能,就是說,這醫治恩賜是來自於神,而且這件事很重要。但這一章的主要目的還不在此,而是要使人持有得救的信心及使信心得堅固。與五旬節的傳道一樣,彼得在宣講福音時也強調悔改的重要性。可以把彼得傳講的內容分成兩部分:第一,彼得大膽地講論耶穌就是彌賽亞。特別強調了猶太人所犯的罪之嚴重性,把神的旨意和他們的罪相對照。第二,17節呼召人悔改緩和了氣氛。雖然他們犯了嚴重的罪,但是彼得確信只要悔改,他們就會經歷到“罪在哪裡顯多,恩典就更顯多”的真理(羅5:20)。
──《聖經精讀本註解》 【徒三2】「有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口（那門名叫美門），要求進殿的人周濟。」 『美門』是從外邦院通往婦女院的門。外邦院一度是所有聖殿各院中之最大而又最熱鬧的，因為任何人遵守常規，行為端莊便可以進去。兌換銀錢的，販賣祭牲的，他們的攤位便在那裏。在聖殿區外界周圍有兩個柱廊。這兩個柱廊在外邦院的邊緣成直角相會合。這便是王廊，就是另一個所羅門廊。這些地方也擠滿了人，來崇拜的，來觀光的人，顯然這整個事件可能得到最廣大的宣傳。──《每日研經叢書》 那門名叫美門: 也稱“尼加諾門”(The Gate of Nicanor),馬加比獨立運動時期,此門因猶太人把敵將尼加諾的手釘在這門上而得名,位於聖殿正殿的東牆。 ──《聖經精讀本註解》 【徒三6】「彼得說：“金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」 彼得的回答，故意把“金銀我都沒有”放在前頭，很可能立刻就把剛升起來的希望熄滅了；但接著卻是更好的應承。彼得要給的是醫治，他吩咐那人起來行走，奉耶穌的名（二28注），意思就是“憑耶穌的權柄”。古代魔術也採用這一類公式，但彼得的話卻不是魔術的法術。這裡所要表達的意念，就是使徒承繼了耶穌的大能；而耶穌自己無需憑藉再高的權柄，如神的名等（見三16，四10）。留意彼得其實並非沒有金銀（二45），不過他要給這人更好的，解決他基本的難處。這故事不是要禁止以物質來幫助貧病者，也不是意指教會只需提供屬靈的拯救，而不給與物質的援助──畢竟這裡是講醫好肉身的病，而不是講屬靈的拯救！不過，這故事卻可成為教會優先次序的借鏡。──《丁道爾聖經注釋》 我奉拿撒勒人耶穌基督的名: 為了強調耶穌是真實地出現在歷史中的人物,彼得在“耶穌基督”前面加了“拿撒勒人”作為修飾。當時拿撒勒是非常貧窮的地方,這個修飾語主要用來描寫基督的遭遇和死亡,以及他的人性的一面。本節是為了強調受苦的耶穌就是我們的救主、醫治者。起初,瘸腿者只是祈求彼得他們的救濟,但後來卻對彼得帶權柄的命令表現出及時的回應。可以看出他對教會的信息和神跡曾有耳聞。只求周濟的瘸子,不僅身體得到健壯,並且親身經歷耶穌基督的權能,靈魂也得到救恩,因此他走著、跳著讚美神(8節)。聖殿美門前發生的事情清楚地證明彌賽亞時代的到來(太11:2-5),正如以賽亞先知所說:“那時瘸子必跳躍象鹿”(賽35:6)。
──《聖經精讀本註解》 【徒三7】「於是拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了，」 這個瘸子生下地來四十多年沒有走過路，已失卻了可以走路的信心（三2；四22），所以需要彼得扶他起來。此處特別提到瘸子的癱瘓部分是“腳和踝子骨”，有人指出是作者路加醫生專業觀察力的好說明。其他類似的經文有九18,33；十三11；二十八1∼10。──《啟導本聖經註釋》 【徒三7∼8】彼得一面說話，一面用手把那人拉起來，他的踝子骨立刻好了，可以活動自如，不但可以站起來，還可以行走，快樂地跳躍著呢。他復原後的第一個舉動，就是和使徒一同進殿讚美神，感謝祂為他成就的。正如耶穌在世時一樣，經上的話再度應驗：“那時瘸子必跳躍像鹿”（賽卅五6）。──《丁道爾聖經注釋》 【徒三9∼10】人們看見了這本來瘸腿的人，又行走又讚美神，就知道他真的得醫治了。這人經年在那裡行乞，人人都認得他，絕無疑問，因此他的痊癒也絕對真確。希奇驚訝是這一類神跡的記載末尾的模式（路四36，五9、26，七16），但也確實是人們當時的反應。不過，這樣的反應未必表示他們對行神跡的神產生信心；人可以被驚人的事蹟所震懾，但對於其中的意義，神的大能和恩慈，並無反應。──《丁道爾聖經注釋》 【徒三11】「那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰，眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。」 被醫治的那人一直跟著他的恩人們，眾百姓連群而來，到了所羅門的廊下，即外邦人院子的東面。若醫病的地點是書珊門，則這裡正是緊鄰；若醫病的地點是往婦女的院子途中，則彼得和同伴們就正好要出外了。這也很合理，因為婦女的院子不大合宜作為聚集的場所，而路加也沒有必要詳敘角色的每一個行動。──《丁道爾聖經注釋》 “所羅門的廊”是聖殿外邦人院東側的一條長柱廊，使徒與信的人常常在此聚集（參五12）。──《啟導本聖經註釋》 所羅門的廊下: 聖殿外邦人院東面的一個長形房子,是宗教聚會點或講論場所。 ──《聖經精讀本註解》 【徒三12】「彼得看見，就對百姓說：“以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」 彼得抓緊機會解釋事情的緣由。即使下述的講章祇代表路加認為彼得會這樣說，而並非真是彼得演說的總結，它也十足傳神地捕捉了當時的氣氛。彼得看見眾百姓全神貫注在他和約翰身上，詫異他們竟有奇特的大能，可以治好這病人。眾人一方面可能以為他們本身具有獨特的大能，另一方面可能認為他們虔誠十足，以致神垂聽他們的禱告，施行神跡。不過，無論他們怎樣想，彼得卻把他們的注意力，從使徒身上轉移到神跡的源頭上。──《丁道爾聖經注釋》 這是彼得第二次講道，見證耶穌的門徒靠著耶穌的權能在世上繼續傳道。他要求猶太人承認耶穌是基督，趁祂再來前快快回轉。──《啟導本聖經註釋》 【徒三13】「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌（注：“僕人”或作“兒子”）；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。」 僕人耶穌: 彼得的講道的開始和結尾都提到神的“僕人”pa�a��(13,26節),這個稱呼反映了賽42-53章所表達的“僕人”主題(特別比較一下13節和賽52:13)。此外,彼得還用了許多論基督的名稱,如“聖潔者”(14節)、“公義者”(14節)、“生命的主”(15節)、“先知像我”(22節)等。 ──《聖經精讀本註解》 【徒三14∼15】彼得再進一步指責猶太人。他已經斥責猶太人罪行昭彰，將無辜之人定罪；這裡更強調他們棄絕的這一位，是聖潔公義的。我們不曉得猶太人是否認為這些品德是某位人物所有，還是某種職位的特性。“神的聖者”這個片語，曾用在以利沙和亞倫身上（王下四9；詩一○六16）；也曾很獨特地用在耶穌身上，邪靈（可一24）與人（約六69）都曾如此指認。約翰壹書二20及啟示錄三7再次指明耶穌這個身份，表示使徒以它為彌賽亞的代稱。不過，這裡可能是強調耶穌與神有特別的關係（參路一35；徒四25、27）。同樣，公義一詞強調了耶穌道德上的正直（七52；廿二14；約壹二1）；這說法也可能與以賽亞書五十三11對神僕人的描寫有關。相對之下，猶太人竟然要求彼拉多釋放一個兇手巴拉巴（路廿三25）。另一個對比，是耶穌被稱為生命的主。archegos 這個字在五31也出現（參來十二2），意思比較是“領袖”，但這裡（參來二10）卻似乎是指“源頭”或“始創者”。視救恩為生命的觀念，除了本處之外，五20，十一18，十三46、48也都有這個含意（這個字在亞蘭語是同一個字）；這裡可能故意用來反襯“你們殺了”。神卻叫祂從死裡復活了──這就是祂“得了榮耀”（13節）──使徒正為此作見證。──《丁道爾聖經注釋》 【徒三15】「你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了，我們都是為這事作見證。」 【徒三16】「我們因信他的名，他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」 這裡希臘文句的結構有點含糊，而且句子是重複的。不過，兩個要點卻很清楚。第一，這個人所皆知的人在眾人眼前，身體得以完全康復，是由於耶穌的名所帶出的能力。第二，這能力所以生效，是由於信耶穌的名。這種信心是透過耶穌而來的：就是說，宣揚耶穌的大能，就使人有相信的機會。當然，故事中並沒有說那人如何表明信心，但從他被治好之時大大的讚美神，可以看出這點；另一方面，此處的信心可能是彼得的信心。無論如何，這段話刻意澄清這個神跡絕對沒有任何魔術的成份。──《丁道爾聖經注釋》 猶太人的觀念中，“名”和一個人分不開，且帶有那個人的權柄（比較出三14∼15）。求告主耶穌的名，就可以看見祂大能的施展（三6；四7,10，30；十43；十九13）。求告主名若憑信心，可蒙垂聽（太八10）。──《啟導本聖經註釋》 【徒三17】「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。」 彼得既提出了猶太人的罪行，不能就此擱置不提；於是他進一步繼續佈道及勸告。一開始就承認，猶太人和領袖們所作的，是出於無知（十三27；參林前二8），因此（沒有明說），就可得赦免（路廿三34；提前一13）。這話背後的含意是：如果這時猶太人仍不肯承認因無知而犯的罪，並且悔改，就是故意犯罪了，如此則罪不可赦（摩西的律法中對於這樣的罪沒有贖罪祭）。──《丁道爾聖經注釋》 彼得的態度大大改變。他在13-16節很嚴厲地指責猶太人,因為他們的官員積極參與釘死耶穌、以自我為中心、自稱認識神、服從神的旨意,但他們的行為卻是極其惡劣(羅2:17-29)。之所以這樣,是因為他們完全不瞭解耶穌,其實這都在神的預料之中(18節)。如今他們唯一的希望是相信並接受耶穌為救主。對那些頑固的猶太主義者,彼得以律法的真義嚴厲地指責他們,之後關切地介紹能夠潔淨一切罪惡的福音之路。──《聖經精讀本註解》 【徒三18】「但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」 猶太人無知而犯的罪，竟成就了神的計畫，正如神藉眾先知的口，預言彌賽亞將要受害（二23，十七3，十六22、23）。路加很愛用眾先知（三24，十43；路廿四27）；但我們會問，實際上並非所有先知都明文預言彌賽亞受苦吧。因此這句話是強調式的講法。舊約其實並沒有明文說到一位受苦的彌賽亞（甚至“彌賽亞”一辭在舊約也不是作頭銜用的）因此可能最主要有關的教訓是僕人的受苦（賽五十三），還有其它先知和詩篇的經文，可以視為彌賽亞受苦的預表或預言（耶十一19；但九26；亞十三7；詩廿二，六十九）。這包括了四本後期先知中的三本（以賽亞，耶利米，十二先知書；以西結除外），還有詩篇。──《丁道爾聖經注釋》 猶太人大都認為耶穌是死於律法的咒詛下，因此不是彌賽亞（申二十一23；參加三13）。但彼得指出他們的錯誤。要瞭解聖經關於彌賽亞的預言，必須先注意《以賽亞書》所說的神的受苦的僕人（賽五十三章）。換言之，眾先知的預言都是指著基督的受害說的，現在一一應驗在耶穌身上。（比較賽五十三7∼8與徒八32∼33；詩二1∼2與徒四25∼26；詩二十二1與太二十七46）。──《啟導本聖經註釋》 【徒三19】「所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹；這樣，那安舒的日子就必從主面前來到，」 神的作為開啟了猶太人悔改得赦罪的機會。悔改（二38）的意思，加上“歸正”，或“轉向（神）”就更清楚了。這個動詞代表轉離往日的生活方向，尤其是拜偶像；轉向新的生活，以信心順服神為基礎（九35，十一21，十四15，十五19，廿六18、20，廿八27；參賽六10；珥二12∼14）。悔改立刻帶來的效果，就是“罪得塗抹”，控告他們的罪行，得以撤除（參西二14），這是罪得赦免的另一個講法（二38）。 “安舒的日子將從神來到”這獨特的辭句，注釋家一般認為是指救恩的最後階段。若是這樣的話，複數的日子也許就是指這段時期的長度，（也許是“外邦人的日子”，路廿一24）這裡也許與一7的“日期”相關，指神重新統治以色列。──《丁道爾聖經注釋》 悔改歸正: <路1三1-9 ,關於悔改>。 ──《聖經精讀本註解》 【徒三20∼21】“耶穌從天降臨”這裡把祂描寫為“所預定給你們的彌賽亞（基督）”，就是說為猶太人所預定的。有學者認為，這是說神預定耶穌在再降臨時，才成為彌賽亞；意思是說，此處乃是一種原始的基督論，認為耶穌要等到再來時才成為彌賽亞。但這是對經文的錯解，這裡乃是說，那位將再度降臨的耶穌，已經被神預定作猶太人的彌賽亞。就猶太人朝夕渴望的“彌賽亞的日子”，或神國度的來臨，全在乎他們是否接納耶穌作彌賽亞。但是，耶穌不會立即降臨，必須等到神藉眾先知預言的話完全應驗，才會臨到。“復興”一字（英文作應驗或建立），與一6“復興”的字根一樣。因此，這句話是指神藉先知所應許的一切將完全成就，而其中最重大的，就是神國度的建立。因此，“日子”，就不是指可降臨前的時期，在那段時期中，先知所預言在主降臨前要發生的各種事都必須應驗；“日子”乃是指主降臨的預言實現的那段時期。這一切表示，主降臨之前必經過一段時間。這段時間可否稱為“耽延”，則大可斟酌；因為那就表示，早期教會其實以為主立刻會降臨，但過了好些年日還不見實現，才重新修正他們的期望（和論這期望的經文），承認這段等候的日子比當初所想的要長得多。不過，更可能的是，當時有人以為主很快就會降臨，而教會必須要提醒他們，正如耶穌的教訓，主降臨的日子不會立即來到。又有人認為，這段經文表示耶穌從升天到降臨的日子期間，在天上不作任何事。這種看法極不可能，因為使徒行傳許多處表明耶穌活躍非常，不但澆灌聖靈，透過使徒大行奇事神跡。──《丁道爾聖經注釋》 【徒三21】「天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」 舊約先知書預言以色列民要在故土重建家園，大衛的後裔要在以色列人中重建神的權柄。這應是“萬物復興”的意思。復活升上高天的耶穌因此會要再來。──《啟導本聖經註釋》 萬物復興: 新約其他地方沒有這種描寫(19節“安舒的日子”也只有一處)。“復興”的動詞形式apokaqstjmi指末世性復興,常在七十士譯本中使用。 ──《聖經精讀本註解》 【徒三22∼23】彼得的信息這時有了新的方針，提出新的重點。他引用的經文出自申命記十八15∼19，利未記廿三29。摩西警告以色列人，不可用法術來求神的旨意。神必興起一位先知，有摩西的能力，知道並宣告神的心意；他們要聽從這位先知，若有人不聽從，神要定他的罪，把他從民中剪除。這段經文原本的意思，似乎是神在不同情況下，會興起不同的先知來。不過，經文的單數式結構，又似乎叫猶太人指望有一位先知出現，雖然這證據甚弱（參約一21、25，七40）；同時，有人期望彌賽亞就是第二個摩西。最顯著的，就是昆蘭派的期望，他們相信末期有一位先知要來（IQS9：1Of），他們的文獻之一也引用這處經文（4QTest5－7）。顯然在撒瑪利亞和基督教圈子裡，這段經文也解作承繼摩西的那位先知。彼得在此暗示，耶穌就是那先知（參七37）。因此，摩西預言了耶穌的來臨，同時對不順從耶穌的警告，充份表示支持。──《丁道爾聖經注釋》 【徒三22~25】摩西、撒母耳、亞伯拉罕都是以色列人所崇敬的先祖。彼得認識到,將耶穌基督與這些先祖聯繫起來,是向猶太人傳福音的捷徑。引用了申18:15,18,19的摩西的話(22,23節),大衛被撒母耳膏立,成為百姓的君王,撒母耳講述建立王國的事(撒上1三14;15:28;16:13;28:17)。彼得證明神在創22:18給亞伯拉罕的應許已通過耶穌成就。 ──《聖經精讀本註解》 【徒三24】「從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。」 整本舊約其實都是見證耶穌，和教會的設立。因為所有先知都關注將來要成就的，而不單是當代的事。這是新約時代一般對先知的瞭解；我們可以比較一下昆蘭派的人，他們認為自己經歷的各種細節，都是聖經曾經預言的；當然，他們的解經大有問題。可是基督徒的解經是否有根有據？現代學者強調先知主要論及當代的事，和將近來臨的事。就拿撒母耳來說，他的言論記載本來就不多（撒上三19∼四1），他怎能稱得上是耶穌的先知？一般而言可以這樣回答，預言多半都有一種未來的盼望，是當時並未實現，或祇部份實現的；至於神最後的干預，完美國度的建立，這些預言中的盼望，顯然在舊約時代並未實現。撒母耳的例子，的確不容易解答，我們最多祇能引伸說，他對大衛國度的預言，在大衛子孫的國權中，才得最後的應驗（布魯斯 Book, p.93）。──《丁道爾聖經注釋》 【徒三25】「你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：‘地上萬族都要因你的後裔得福。’」 這些預言的應許，是向猶太人發的。他們是“先知的子孫”，因此可以得見應許以色列的話實現，又從其中得福。猶太人也是最早之時神與亞伯拉罕所立之約的繼承人，這個提醒更強化了以上的論點。神立這約的時候，應許賜福他的後裔，同時應許地上萬族都要因他的後裔得福（創十二3，十八18，廿二18，廿六4；加三8）。這句經文引用得很有意思，因為原本的經文（七十士譯本）是用“萬國”，這字可解作外邦人；彼得引用時卻用了一個意思類似的字，而外邦人是否包括在內則未置可否（韓森 p.76）。不過，依下一節來看（先差他到你們這裡來）；很可能“萬族”一字兼指猶太人和外邦人，然而在這個階段提到外邦人，祇是很輕微的提示而已（與十三46對照）。再者，原本的說法是指亞伯拉罕的那名“後裔”（Seed譯注：單數），RSV譯本用後代（Posterity）有點含混不清，叫人不能肯定到底是泛指亞伯拉罕的後代子孫，還是單指一個。保羅在加拉太書三16，則清楚解說這裡是單數的名詞，指耶穌而言：祂是亞伯拉罕的後裔，萬國要因祂得福。彼得在此正是這意。──《丁道爾聖經注釋》 神對亞伯拉罕說的話見《創世記》二十二18及十二3；二十六4；二十八14等處經文。──《啟導本聖經註釋》 【徒三26】「神既興起他的僕人（注：或作“兒子”），就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。”」 彼得很清楚說明，神怎樣興起祂的僕人，叫當時聽的人得以回轉，離開罪惡，因而蒙福。因此，神與亞伯拉罕立約，又藉耶穌而賜下的福，就是使人離罪，得以接受彌賽亞所帶來的屬靈恩賜。“興起”一字可能與第22節的用法相同，就是把某人帶進歷史的舞臺；也同樣可能解作使人從死裡復活（參十三33、34）。那小小的一個先字，決不容輕視，這是使徒行傳中第一次直接指出，在歷史上，福音首先是傳給猶太人的。而前一節的應許中隱含了“也傳給外邦人”的意思；其中也許帶有警告的意味：猶太人若不領受，使徒的使命就會轉向外邦人。──《丁道爾聖經注釋》 |