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約翰福音第十八章短篇信息 目錄： 《約翰福音要義》第十八章(黃共明) 《默想約翰福音》第十八章(史百克) 《約翰福音讀經劄記》第十八章(王國顯) 被捕受審 約十八
（張志新） 我就是 約十八 聖經中『刀』的教訓 約十八10—11；改十四19；創廿二10
（吳恩沐） 真理是什麼呢 約十八 默想主耶穌 約十八 （吳乃恭） 為真理作見證 約十八 （良 明） 真理是甚麼呢 約十八 第十八章 甘心接受死亡的浸(黃共明) 壹 成全父神的旨意 主到世上來，乃是為要成全父神的旨意(來十5~7)。所以祂在地上的生活態度是存心順服，以至於死(腓二8)。祂曾經說過：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來；這是我從我父所受的命令」(約十17~18)。祂捨命的目的，乃是為把祂自己當作生命的種子，如同一粒麥子種在地裏死了，好叫這一粒麥子能結出許多子粒來(約十二24)一樣，亦即結出千千萬萬的信徒，成為父神的許多眾子(約壹三1)。為著這個榮耀的計劃，祂的捨命是早已豫定好了，連受死的方式，死的時候，年、月、日，都已經在經卷上記載了(參照第十七章壹之一)。耶穌知道「時候到了」(約十七1)，所以祂所有的行動，都是自願配合這個時候。祂若是不願意，只要離開耶路撒冷，往約但河外去，就可以避難。但是祂不但沒有這樣作，反而去了賣耶穌的猶大所熟悉的客西馬尼園(約十八2；可十四32)。當猶大領了捉拿祂的人來到園裏的時候，祂又自動站出來說：「我就是」(約十八3~4；參照太二十六30)。這一切的經過都很清楚的讓我們看見，是祂自願配合父神所豫定的時候。 貳
猶太教急促草率的審訊，促成符合了神所豫定的時候(約十八12~28) 猶太人算日子的方法是，從晚上算起到次日晚上作為一天。所以逾越節的晚餐是逾越節那一天的開始。他們喫了晚餐之後，出了城到橄欖山半山腰的客西馬尼園去禱告。而第十四章到第十六章的臨別贈言，是在晚餐之後到被捉拿之間說的。這樣看來，耶穌被捉拿的時候，已經夜深了，可能接近半夜，所以門徒們甚是困倦，甚至睡著了(太二十六40，43，45；可十四37，40~41)。然而他們就在半夜到早晨之間，短短幾個小時內，一共作了三次宗教的審訊。一次是在前任大祭司亞那處，亞那就是現任大祭司該亞法的岳父；另一次是現任大祭司該亞法的審訊；最後又受猶太公會的審訊(參照太二十六59；可十四55，十五1；路二十二66~71)。他們雖然查不出任何的罪證，卻硬著心腸，定祂死罪。 「我們沒有殺人的權柄」(約十八31)，這一句話把他們想殺人的企圖表露無遺。他們沒有殺人的權柄，所以他們就逼不想殺人的彼拉多，要判耶穌死刑。若是有權柄，他們早就自己殺了。他們受了撒但的迷惑和蠱動，棄絕，殺害那生命的主(徒三13~15)。但他們的愚蠢行動，反而成全了神的旨意。 參
懦弱政治家的錯謬判刑，成全了神的旨意(約十八29~十九16) 早晨到耶穌被釘十字架，只有短短三個小時左右的時間。而且在這麼短的時間內，還包括了把耶穌送到希律王那裏去；再由他那裏送回給彼拉多的插劇(參照路二十三7~11)。彼拉多根本查不出耶穌有甚麼罪來(約十九6)；本來彼拉多想要無罪開釋祂，卻擋不住猶太人反對的聲浪，竟然草率判耶穌死刑。像這樣既荒唐又草率的審判，實在鮮見。據史家記載，彼拉多後來遇到慘變，自殺而死，可說他是罪不容誅。 主耶穌的甘願受死，不為自己作任何辯明，加上猶太宗教家的無理取鬧，羅馬政治家的草率審判等，大家互相效力，應驗了經上所豫言的時候，成全了神救贖的計劃。 肆
心靈固然願意，肉體卻軟弱(約十三37~38；十八10~11，15~27) 彼得是愛主的門徒，願意為主捨命(約十三37)。他向主說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒(太二十六33)。他實在有為主殉道的心志，也很自負。他甚至拔刀削掉大祭司僕人的右耳。可是漫長，既寒冷又恐怖的黑夜，把他天然的勇氣耗掉了。他終於膽怯而軟弱起來；後來應驗了主所說的話：「雞叫以先，你要三次不認我」(約十三38)。在天然裏，人都是軟弱的；我們都須要內住聖靈的扶持；靠著那加給力量的(腓四13)，我們纔能抵擋仇敵。── 黃共明《約翰福音要義》 第十七篇 受苦和釘十字架(史百克) 讀經：約翰福音第十八，第十九章 這兩章讀起來，也許有人會認為只不過是關於主耶穌『受苦』和釘十字架歷史性的記載，但它的含意卻更多更深。實際上，其真正的意義和和價值並不是歷史性的，乃是屬靈的。最終，主耶穌總算來到了這個時辰，就是祂從高天來到地上最高的目的。這就是祂常說的『我的時候』。祂曾說過許多，關于祂為何來到這個世界的事。現地這一切都集中在這個時候了。 我們必須要認識一件事，經過了將近兩千年的時間地域幾乎遍及全世界，以及對於繼續加增著的各種不同的國藉，語言，階級，環境的廣大人群，主耶穌一直在證明的就是祂在那時候已經達到了完全，並不因基督教近兩千年來的發展而使祂有所增添。以前的祂並不比現在的少一點。以後的祂也不會變得比現在所是的更多更偉大更奇妙。並且，關於祂子民以後的經歷也都呈現在這裏了。要認識這一個，需要對於祂的所謂受苦、審判和死亡的觀念有一個完全的轉變，這最終和包括性的實際就是祂的王權。但從這兩章的表面來看，卻一點也看不出祂那為主的身份來。 對猶太官長的挑戰和揭露 在對管理和王權主要的構成有了正確認識之後，我們再來看一下猶太教的情形，今天存在在世界各地的猶太教，正如那時的猶太教一樣，是大祭司和議會慶掌握統治一切。這廣大的猶太人的組織無疑的完全聽憑他們的裁判和命令。反抗那個權柄，懷疑它的公正必定會給犯人帶下天的審判，那就是將他們趕出去或被處死刑。 主耶穌知道這一切，於是作了兩件事。祂向它挑戰並駁斥它，然後毀壞了它。 從一切物質和天然的立場來看，祂似乎完全處於不利和『軟弱』的情形中，就在那個時候，祂卻徹底的擊敗了他們。 他們曾一再設法來鞏固他們的地位。當他們感覺到自己的地位靠不住的時候，他們就議論紛紛。他們依靠詭計、虛謊和假見證，他們自以為堅守潔淨之禮的人，但主卻藉著他們屈身于道德的醜行之下（十八28）指出他們裏面的敗壞。雖然在他們心裏沒有一件事像他們對於該撒的權柄那樣深惡痛絕，然而他們卻自欺欺人不顧羞恥的說：『除了該撒，我們沒有王』（十九15）。 對他們不利的情形，比這個還要更甚，但其重點乃是他們——在各方面——是站在祂的審判台前，祂是審判官，這確實證明基督的國度和王權在公義和誠實裏，是屬靈的和精神上的，不是官樣的，政治上的，短暫的，今世的；這對凡不屬於這一國度一切事物是可怕的，也是具有摧毀力的。若是你認為——像他們一樣——你已經把祂置於死地，把祂除去了，那麼你所遭遇的——像他們一樣——正是你所以為加之於祂身上的，被除去被置於死地的不是祂而是你目己，這就是他們在這麼多世紀以來，所嘗到的不能言喻的痛苦情形。 對彼拉多的審判和定罪 祂不只審到了那些猶太的官長，祂也審判了彼拉多。 如果猶太教的大祭司和議會是普世宗教的中心，那麼彼拉多該是一個更廣泛更有權力的世界組織的具體代表。羅馬和該撒那不可抗拒的權勢專橫的控制著全世界，那就是今世的王國，它可以極輕易的隨便置人於死地。 猶太人的官長想借助於那嚴酷殘忍的權勢來達到他們的目的，盲目的強將主耶穌帶到彼拉多的衙門裏。將各種侮蔑和羞辱加在祂身上，祂站在那裏既不反抗也不分辯。 但是請看——請聽！什麼事發生了呢？ 祂沉著的，堅定的撕毀了那整個體系的外貌，揭露了它那腐敗的根基，彼拉多狼狽慌亂的像一隻被困的野獸，用盡了各種的詭計、欺騙、計謀、策略、托辭等花樣以圖覓得逃脫的路徑。 你看在這裏主耶穌才是審判官，而彼拉多是在祂的堂前受審。 祂從未承認彼拉多是一個公平法律的執行人，因為他沒有求證，就接受了對主耶穌罪行的控訴，（十八34-35）；祂顯明瞭他的懦弱（38節）；被強逼著，對一個無辜者施以判決，並且顯出他的矛盾，使他用詭計，又兩次重申他的意見（38-39，十九46）；顯明他內裏的恐懼（注意8節中的越發）被置於傀儡的地位（11節）；揭穿了他更多品德的弱點（12-13），證明他僅是一個趨尖附勢的傀儡（12，15-16）；引出了他們的宣告，雖然是諷刺的話卻證明瞭祂宇宙性的王權。 人子的『明證』 這樣主耶穌就確定了祂的權利。帶進了神的國度——但感謝神，那是與這個世界腐敗的樣子不同的，祂宜稱祂是真理，祂已撕毀了惡者（魔鬼）虛偽制度的假面具。祂說祂是光，祂已經揭發了黑暗的巢穴和黑暗的工作。祂來到死地並不是因為人使之如此，乃是因為祂甘願舍棄祂的生命。祂勝過了這世界以及今世之王——並且已經作成了！所以我們可以勇往前去。 這個具有包括性和榮耀的事實乃是這樣，錄人們為著達到自己的目的，自以為已將一切操在自己手中的時候，主宰的神的卻使之成就了祂自己所預定的計劃。實際的政權乃是操在那位被認為是『被害者』的手中。 『我們也見過祂的榮耀』——這榮耀超越過最完美的品德上的榮耀——『就是父獨生子的榮耀…滿有恩典和真理』。 所謂主耶穌的『受審』乃是一個比喻。它永遠說出一件事，就是這個世界的受審判！不論是宗教的世界還是世俗的世界——並且要使所有建立在敗壞、虛假、偽裝和僅是形式上的東西都要受到毀滅。 這就是這首詩歌所說的。 真理常是上斷頭台，錯誤常是登寶座。 但死者能轉移將來，榮者不久就消沒； 並在暗中還有父神，正在保護祂子民； 所以我們應當忠誠，靠主恩典歷艱辛。 靠著祂的十字架祂得勝了。── 史百克《默想約翰福音》 約翰福音第十八章讀經劄記(王國顯) 第十八章 十字架的小影 從十八到廿一章，這末了的四章給我們看到，神兒子在地上已經走到最後的一段路。對於這一段路，我們可以給它一個明確的標題，就是從死亡得生命的經歷。也可以說，十字架的道路引出了生命的豐富。從現象去看，主在人眼前是完了，要給掛在木頭上，已經成了定局，那還有甚麼希望呢？若是從深處去看，或者說從屬靈的實際果效來看，那就全然是另外的一回事。十字架雖是奪去主的性命，但是在十字架的死過去以後，復活的事就把所有的陰影一掃而空了，代之以榮耀的生命，豐富的生命。 值得我們注意的地方，在客西馬尼到十字架這短短的一天不到的時間，所發生的每一件事，都是應驗神的預言。明明的提說應驗主所說的有五處，就是十八9、32，十九24、28、36。沒有明說應驗，而事實是應驗預言的有，猶大賣主，彼得不認主，作神的羔羊替罪人死，祂給列在罪犯之中，埋葬在財主的墳墓裏，……。也就是說，整件事情的發生與過程並結果，完全是在神的定意裏，照凓神的安排去發展。神定意要把祂兒子壓傷，也使祂看見後裔，並且延長年日，叫神所喜悅的事在祂手中亨通，又使祂與位大的同分，與強盛的均分擄物。總的說來，這一段的路程就是以賽亞書五十三章所預言的神兒子的經歷。神兒子的經歷一一應驗了神的預言，也印證了祂的所是。 接受被賣的安排 「連我知己的朋友，我所倚靠喫過我飯的，也用腳踢我」（詩四十一9）。詩篇上早就說到神的兒子要給最親近的人傷害，所以主要被賣的事絕不是偶煞突發的，這事老早就給預知一切的神看見了，也把這事作了記錄。所以主被賣的事必須要出現，因此，當這事發生的時候，主看定了父的安排，祂堅強的接受被賣的事。這是非常奇妙的事，一面是堅強的站在父的旨意裏，一面是隱藏了能力，使自己成為𥳾弱的人。正因為是這樣，叫我們看到神兒子的寶貴品格。 站穩在神的立場上 猶大帶凓「一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役」（3），來到客西馬尼耶穌與門徒所在的地方。「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說，你們找誰？他們回答說，找拿撒勒人耶穌。耶穌說，我就是。……耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上」（4∼6）。主和那些人的一問一答很有意思，他們說要找一個人，主回答說，我是你們要找的那個人，但這個人並不是像你們所看的只不過是一個人，祂實在是神。這樣的回答太使人震驚，在這樣緊要的關頭上，主沒有隱藏祂的所是。 在猶太人的語言裏，「我就是」可以說是神專用的表達自己的話，一般人是不會說這樣的話的，因為這話是表明說話的就是神自己。那些人聽到主說「我就是」的時候，都退後倒在地上，原因就是這樣，一面是因為主表明祂是神，他們就承擔不了，另一面是當主這樣表明的時候，不只是說明祂是誰，也同時使他們感到有大能力從祂那裏發出來，使他們無法站立得住。 祂是神的兒子，祂雖然成為人子，隱藏了祂原來的尊貴，榮耀與權能，但祂並沒有改變祂仍舊是神的事實。祂雖在肉身中顯現，祂仍要人知道祂是誰，因為這事關乎人在神面前的出路。所以祂沒有逃避難處，也不隱藏祂的所是，祂站定在神的立場上去接受人的反對與踐踏。 甘作𥳾弱的人 主站穩在神的立場，顯出神的能力。這時候，彼得用刀「將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。……耶穌就對彼得說，收刀入鞘罷，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（10∼11）在別一卷福音書上，還記載了主給那被砍了耳朵的人醫治，並且把他治好了。先後發生的兩件事都在彰顯主的能力，主有足夠的能力救祂自己脫離那局勢，但祂沒有這樣作，祂只用祂的權能使門徒脫離那險境，而祂自己卻默默的接受被捉拿的事實。這說明了是子交出祂自己，祂若不把自己交出來，誰也沒有力量可以去捉拿祂。 在別的福音書上也記凓，主可以求父差遣十二營多的天使來拯救祂，但祂沒有這樣作。祂知道這是父的心意，祂就收藏起一切的能力，使自己作個𥳾弱人，任憑人捉拿祂。經過客西馬尼那三次的禱告，主知道祂必須要喝下那杯，因為這杯是祂的父所給的，祂不該拒絕，祂只要接受。祂是可以救自己，但祂甘願作個不能救自己的人。 「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這話真是太美了，神兒子的尊貴也在這話表達出來。祂信任祂的父，因為祂是父懷裏的獨生子，所以父要給祂的一定是最上好的，若是次好的，父必不會給祂。父既是一再見證祂是父的愛子，在父的愛中，父不會把不好的給祂。在客西馬尼的禱告中，父顯明了主必要喝那杯，子就順服了父的權柄，祂是順命的兒子，祂毫無保留的接受父的權柄。在愛與權柄裏面，子是絕對的信任父，從父來的一切，祂都無條件的接受，祂就是這樣作個𥳾弱的人。 兩種不同的拒絕主 主給捉拿以後，就給帶到當年的大祭司該亞的岳父亞那的面前，大祭司就在那裏盤問主，要找出可以定祂死罪的把柄。彼得也在這時到了大祭司的院子裏，就在那個地方，他三次不認主。兩種不同的情形，卻有相同的內容，都是拒絕主。宗教的集團以敵對的態度去拒絕主，彼得卻在人的𥳾弱中無可奈何的拒絕主，雖然動機不相同，但結果都是一樣。 在被拒絕的境遇中，主還是站在父要祂站的地位，祂沒有退縮，沒有妥協，也沒有因門徒的𥳾弱跌倒而心靈受傷，祂依然是堅強的向凓十字架走過去。祂是這樣的忍受人的羞辱與欺壓，默默的接受人無理的苦待，但卻發出了生命的光輝。人的欺壓與𥳾弱並不能改變主的腳步，祂踏實在神的旨意中往前走。 對宗教的審判 在亞那的屋子裏，大祭司和跟從的人在盤問主耶穌，他們站在猶太教的立場上審判主，以宗教的情緒來與主作對。表面上是他們在審判主，實際上是主在審判他們和他們的宗教。主清楚的對他們說，「我從來是明明的對世人說話，……我在暗地裏，並沒有說甚麼。你……可以問那聽見的人」（20∼21）。「一個差役用手掌打祂說，𣿫這樣回答大祭司麼？耶穌說，我若說得不是，你可以指證那不是。我若說得是，你為甚麼打我呢？」（22∼23）猶太人只看大祭司代表神，卻不理會自己是否活在神的面光中，主在這事上抖出了人的愚昧與無知。 猶太教原是神給百姓所指出的可以尋見神的路，只是百姓忽視了神的目的，把神的律法變作了宗教。結果是有了宗教的組織和體系，卻沒有神的公義與體恤。宗教的結果是錯了，因為他們只顧念凓維持傳統，而拒絕神的救贖。主的話說了不少，主也作了許多顯出神權能的，他們聽見了，也看見了，但是他們寧願要宗教，而不肯要神。他們敵視神的兒子竭力尋找把柄要殺害祂，充分的顯露了宗教的本質就是敵擋神的。 主沒有在大祭司那裏多說話，祂任憑那些人誣告祂，以莫須有的事實控告祂，祂以沉默來處理人無理的對待。祂的沉默揭發了人的愚昧和無知，也顯露了宗教領袖們的背棄神。儘管人要奪去祂的理，但祂看定祂的理是在神那裏，祂就默然的接受人對祂的凌辱，也不使祂的腳步滑出神的旨意以外。 彼得的跌倒 當主被捉拿的時候，祂已經為門徒預備了機會，讓他們離開。只是彼得念念不忘在喫逾越節筵席時所誇下的大口，又不願把膽量輸給約翰，他跟凓耶穌到了大祭司的屋子，再進到大祭司的院子。就在那裏，他真的三次不認主，一次比一次更堅決不認主。彼得是跌倒了，在第三次不承認主的時候，「立時雞就叫了」（27）。正如主所預先所說的。主允許彼得跌倒，但卻不允許彼得失落，主安排了環境來挽回他。 彼得是不甘願跌倒的，只是一個憑凓血氣之勇去跟從主的人，是無可避免一定會跌倒的。他站在他不該站的地方，為的是要炫耀自己。他還不夠認識神的榮耀，也不夠認識神的定意和工作的法則，只憑凓一股蠻勁往前闖。屬靈爭戰的對手是空中掌權者的首領，絕不是人的血氣可以對付得了的。彼得沒有在信心中往前行，又不像約翰在愛裏跟上主，所以在黑暗權勢極度擴張的時候，他跌倒了。 不管彼得跌倒的動機是甚麼，他是跌倒了。在情緒上加重了主所承受的壓力，也給敵擋神的人抓到了可以作宣傳的材料，影響不少在跟隨主的路上信心不堅固的人。人的天然是無法跟上主的，主也早知道彼得在天然中跟不上來，所以彼得的跌倒也不能改變主的腳步。在屋子裏，猶太人在欺壓主，在院子裏，彼得不認主，但神兒子的眼睛是在看凓天，所以地上的事情的變幻，不能搖動子揀選父的定意。 對屬地的政治權力的審判 猶太人的首領們早就下了決心要除去主耶穌，只是他們找不到藉口，也沒有殺人的權柄，所以他們把主從亞那那裏解到大祭司該亞法那裏，又從該亞法那裏解往巡撫彼拉多那裏。主一直給捆綁凓，從晚上直到天亮，他們是這樣的折磨主。他們對沒有給審判定罪的人作這樣的苦待，是羅馬的法律所不容許的，但他們是這樣作了。不但是這樣作，還在沒有可控告的罪名下交給彼拉多去審判。「彼拉多……說，你們告這人是為甚麼事呢？他們回答說，這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。彼拉多說，你們自己帶他去，按凓你們的律法審問他吧！猶太人說，我們沒有殺人的權柄」（29∼31）。這樣控告固然是無理，接下這樣控告的政治領袖也是一樣的無理。人對神的憎惡是不必講理由的，正因凓人對神存這樣的心思，人就已經落在神的定罪下。 猶太人是以空洞的政治罪名控告主，盼望藉凓羅馬的政權力量置耶穌於死地，彼拉多也就以政治作題目去審問主。「耶穌回答說，我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」（36）。羅馬人很重視他們的帝國威榮，但是主說這些話，明確的表明屬地的國並不在祂的範圍內，也不接受祂的管治，祂的國是屬天的，祂的國的原則與內容都是屬天的，屬地的國在主的眼中是太低下了，因為屬地的國並不是建立在真理之上。 「彼拉多就對祂說，這樣，𣿫是王麼？耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證，凡屬真理的人，就聽我的話」（37）。主是以真理來管治全地的，真理就是主自己，是宇宙中一切事物的真相，所以真理就是從永遠到永遠真實的事。真理是不會改變的，真理是沒有不義的成分的，真理又是存到永遠的。羅馬帝國雖是強盛，羅馬也有一個時期稱得上是政治開明的，但是在真理的對照下，羅馬所有可誇的事物，都成了微不足道，地上的邦國都是一樣，在真理的主面前是毫無可誇的。彼拉多所執行的羅馬法律，在主面前所顯出的，只是有權力而沒有真理，這實在是屬地的國的真實寫照。 代罪的羔羊 猶太人的首領堅守摩西的律法，他們擺出個敬虔的外貌，在逾越節的當天不肯進到衙門內，因為衙門是羅馬人的政權辦公廳，裏面有有酵之物。在他們的敬虔外貌下，卻伏凓極其高漲的殺機。不管猶太人是如何的對抗神，也不管彼拉多怎樣以不義來對待主，主是照凓神所預先指凓祂所宣告的，作了替世人背負罪孽的神的羔羊。 在這裏要岔開一下說說，主作逾越節代人死的羔羊的歷史事實的次序。弄清楚這一些，會幫助門我們認識屬靈的事更明朗一些。我們先要注意，猶太人計算日子是從黃昏時開始，到第二個黃昏為止，就是一個整天，跟我們現在以午夜零時為一天的開始的觀念不一樣。主與門徒吃逾越節的筵席是比猶太人習慣吃逾越節的筵席的時間早一些，他們是在逾越節開始的晚上吃逾越的筵席，然後主在當晚被捉拿，在逾越節的早上給解到彼拉多的衙門，再後在逾越節的午間給釘十字架，在黃昏前逾越節快要過去這時斷氣。（這時正是猶太人殺羊羔的時分）。主那一天所經歷的事，全是在逾越節一天之內發生的。 彼拉多並沒有找到主有任何犯罪的事，沒有道德上的犯罪，也沒有政治上的犯罪。在這種情形下，作為一個有正義感的政治首長，就該把嫌犯釋放了。但是彼拉多卻不是這樣，他出來對猶太人說，「我查不出祂有甚麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？他們又喊凓說，不要這人，要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜」（38∼39）。這完全是個毫無道理的處置，一個沒有罪的人，怎麼可以當作罪犯一樣呢？怎麼可以用他去交換一個犯了該死的罪的強盜呢？在人看來，是完全不合情理的，但是主的遭遇就是這樣，不是人要怎樣處置祂，而是神要祂作代罪的羔羊，給人看見祂是神的羔羊，是無罪的代替有罪的，叫有罪的因凓祂的代替而得了釋放。 在神的管理中，主耶穌接受了人無理的對待，卻成就了神救贖的方法，顯明了神救贖人的事實，也應驗了神藉先知所說的預言。「至於祂同世的人，誰想祂受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的緣故呢？」（賽五十三8）「祂也被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪，又為犯代求」（賽五十三12）。祂實在是作了神的羔羊，背負了世人的罪孽。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
被捕受審 張志新
經文：約翰福音十八章 前言 使徒約翰把耶穌晚餐坐席的講論，和餐後「大祭司的禱告」詳細記載過後，（十四至十七章）繼續十三章已開始的耶穌受難的記述。所循主線與其他三本福音書相同：客西馬尼園被捕，大祭司前受審，彼得不認主，彼拉多的審訊，上十字架，亞利馬太大約瑟把他安葬在新墳墓裡，還有復活。 但也有許多不同的地方。約翰沒有記述主耶穌，在客西馬尼園的禱告；他記有他在公會受的兩次審訊，一次在亞那面前，（十八13—23)一次在該亞法面前。（十八24）耶穌與彼拉多間有兩次對話。（十八33—38；十九39—41）耶穌被釘十字架的描寫不多，但耶穌把母親交托給他所愛的門徒，那至性感人的場面，則只見於這本福音書。（十九31—37）此後，還有耶穌死後的肋受槍紮的記錄。（十九36—37）最後尼哥底母出現協助亞利馬太人約瑟，把耶穌的身體加上香料裡好安葬。這也是其他三本福音書所沒有的。 聖經裡的園子很多。有創世記二和三章的伊甸樂園，神將亞當夏娃安置在那裡，使他們快樂度日。有創世記挪亞的葡萄園，（創九20）挪亞醉酒犯罪。有雅歌的關鎖園子，預表新婦，(歌四12 )既耶 和華的會眾。有以賽亞書蒙羞的園子，乃指神的選民以色列。（賽一29）有耶利米書澆灌的園子，預指以色列人將來的蒙恩。（耶卅一12)有本章主在被釘十字架前，與門徒一同進入客西馬尼園。 「客西馬尼」，其意思是榨油之處。主在那裡受壓榨，好流出油來，就是聖靈。主是自願把自己送到客西馬尼園，好讓人來捉拿。所以主的受死一點不是人把他拉到十字架上，而是他自己甘願上十字架。在捉拿耶穌的許多人中，有幾等人如下： 1 猶大，十二使徒裡的一個，他在前頭走 2 祭司長，（路廿二52） 3 守殿官，（路廿52） 4 長老，（路廿二52） 5 千夫長，羅馬兵丁的首領既是千夫長，不是百夫長，就暗指捉拿耶穌的人，以這事為何等的緊要。 6 一隊兵，按羅馬軍制，一隊兵是六百人，既說是千夫長，約有幾百兵丁。 7 祭司和法利賽人的差役，祭司長是撒都該人，他們與法利賽人本來不相融洽，但在殺害耶穌的事上卻是同心，比如希律與彼拉多和好， 8 一些閒人。（約十八10、26） 本章的重點為「耶穌——我就是，彼得——我不是。」「我就是」這一個句子，乃耶和華神的自我介紹。「摩西對神說，我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫甚麼名字，我要對他們說甚麼呢？神對摩西說，『我是那我是的。』又說你要對以色列人這樣說，『那我是的』打發我到你這裡來。』（出三13—14）又約翰福音八章五十八節的「就有了我」，原文也只用「我是」二字。主在客西馬尼園一連三次使用「我是」，證明了他就是神。因為「我是」這一個經句，含有「自有永有」的意思。而彼得卻連說了兩次「我不是」。彼得曾誇口「眾人雖然跌倒我總不能。」（可十四29）又說「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（可十四31）彼得憑血氣之勇，是經不起十字架的考驗。 一、客西馬尼被捕 「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裡有一個園子，他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡。耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對來到園裡。耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：『你們找誰？』他們回答說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我就是。』賣他的猶大也同他們站在那裡。耶穌說：『我已經告訴你們，我就是：你們若找我，就讓這些人去罷！』這要應驗耶穌從前的話，說：『你們所賜給我的人，我沒有失落的一個。』西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人各叫馬勒古。耶穌對彼得說：『收刀入鞘罷，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』」 我們一提到猶人，大家就曉得他是個賣主的人。如果說他賣主是為了激烈的愛國心，三年之久並沒有聽見他向主建議什麼行動；甚至眾人強迫主作王的時候，也不見他出來助陣。但是馬利亞獻香膏的時候，聽見他說話了，這香膏為什麼不賣三十兩銀子濟窮人呢？其實他不是掛念窮人，乃是貪圖財利，為了卅兩銀子把主耶穌出賣了。 猶大選擇客西馬尼園，為出賣主的地，更加表他極端邪惡。這裡是耶穌與門徒經常出入，禱告交通的地，猶大也在場。所以聖經說：「賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。」因主所去的地方，是猶大所熟悉的。另外一面主並沒有隱藏，他曾經對猶大說，「你所作的快作罷！」（約十三27） 主耶穌知道將要臨到自己的一切事，不但絲毫沒有退縮，並且自動出來問他們說，你們找讓？他們回答說，找拿撒勒人耶穌。主耶穌說，我就是。他一說我就是，他們就退後倒在地上。兵丁，法利賽人的差役，祭司長以及猶大退後倒在地上，並不是一件偶然的事。請注意「一說。」等到主一說「我就是」，他們立刻退後倒在地上。主說的「我是」和他們的行動有關。原來「我是」就是耶和華自己宣示的稱號。他曾向摩西說，「我是那我是的。」又叫他向以色列百姓說：「那『我是』打發我到你 們這裡來。」（出三14直譯）主在這裡說的「我是」不是普通的「我是，」這裡宣告他的神格，他就是耶和華。 彼得一時氣憤，拔出刀來，把大祭司的僕人馬勒古的右耳砍掉了。耶穌馬上對彼得說，「收刀入鞘罷，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」彼得在的十二個門徒中，雖然是比較敢說敢做；但在五旬節以前的彼得，也是比較衝動的，常常說得太快，做得大快。他們沒有想到這些門徒，怎能跟一隊受過作戰訓練的兵丁打鬥？這簡真是以卵擊石，自取禍患。另一方面，象徵一個不想從主話語的人，他的耳朵實在應當被削掉。主耶穌在彼得動刀之後，立刻制止他的妄動，又治好了馬勒古的耳朵。一位傳道人說：「只砍掉別人的耳朵，並非神蹟；唯有能把被砍掉的耳朵醫的那才是神蹟。」 二、彼得站著烤火 「西門跟著耶穌，還有一個門徒跟著；那門徒是的祭司所認識的；他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外；大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。那看門的使女對彼得說：『你不也是這人的門徒麼？』他說：『我不是。』僕人和差役，因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火。彼得也同他們站著烤火……，西門彼得正站著烤火，有人對他說：『你不也是他的門徒麼？』彼得不承認，說：『我不是。』有人祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：『我不是看見你同他在園子裡麼？』彼得又不承認；立時雞就叫了。」 彼得是一個心直口快的人，他講話最屬，問問題也問最多，他的軟弱許多時候都是因講話太快而來的。耶穌講完了入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人這比喻之後，彼得便立刻請耶穌註解這不喻的意思。（太十五15）耶穌剛歎息財主進天國的艱難時，彼得便問耶穌，他們已經撇下了所有的跟從他，將來要得什麼賞賜。（太十九27）主耶穌在由上變化形像，並與摩西以利亞一起談話的時候，彼得雖然驚懼，但仍向耶穌說：「主若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（太十七1—8）耶穌在最後晚餐之前，為門徒洗腳，輪到彼得之時，他起初推辭，不肯讓耶穌洗他的腳。及至耶穌說，他若不洗，就與耶穌無分無關。彼得馬上改口說：「主阿！不但我腳，聯手和頭也要洗。」（約十三9） 彼得在對主耶穌的認識，卻比其餘門徒更為深刻。耶穌末次上耶路撒冷的途中，考問門徒說：「你們說我是誰？」彼得更應聲回答說：「你是基督，神永生神的兒子。」耶穌稱讚他說：「西門巴約拿，你的有福的……我還告訴條你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」（太十六13—19）但耶穌指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日要復活。彼得就拉著他，他說：「主阿！萬不可如此，這事不臨到你身上。」耶穌轉過來，對得說：「撒但退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」 （太十六21—23）彼得就是這樣起伏不定，既蒙稱讚，又受責備。他是一個最喜說話的人。 彼得三次否認主，其失敗的原因：一、在進園後，門分為兩隊，一隊遠離了主，甚至彼得，亦沒有緊緊的跟隨。（太廿六36—39）他顯然缺乏以利沙跟隨以利亞到約但河的決心。二、彼得在客西尼園的危險環境中競然與其他門徒一同睡著，沒有儆醒祈禱。三、沒有征得主的許可，即行拔刀傷了一個敵人。四、進了祭司院裡，竟然自動站在敵人當中，烤人。與敵共處，友敵不分，妄想得到敵人同情，至終帶下三次否認主的羞恥。一、你不也是這人的門徒麼？二、你不也是他的門徒嘛？三、我不是看見你同他在園子裡麼？彼得連說，「我不是」，「我不是」。但彼得這樣不承認時，立時雞就叫了。彼得想起主對他所說的話，雞叫以先，你要三次不認我，他就出去痛哭了。 三、為真理作見證 「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：『你是猶太人的王麼？』耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』彼拉多說：『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了甚麼事呢？』耶穌回答說：『我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不致於被交給猶太人；只是我的國不屬於這世畀。』彼拉多就對他說：『這樣，你是王麼？』耶穌回答說：『你說我的王；我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證：凡屬真理的人，就 聽我的話。』彼拉多說：『真理是什麼呢？』說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：『我查不出他有甚麼罪來。但你們有個規定，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？』他們又喊著說：『不要這人，要巴拉巴。』這巴拉巴是個強盜。」 保羅稱主是「在彼拉多面前作過那美見證的基督耶穌。」（提前六13）主作了什麼美好見證呢？就是真理作了見證，是就說是，不是就說不是，彼拉多問說：你是猶太人的王嗎！主回答說：你說我是王，我為此而是王，把這樣叛逆的罪名加在主的頭上，他就得被處死刑，但是我們的主並不避諱承認他是王，他就承認他是王，縱然敵人抓把柄，縱然因此被處死刑，但是我們的主並不避諱承認他是王，他就承認他是王，縱然敵人抓把柄，縱然因此被處死刑，但他也不否認，他這樣的見證，就叫為真理作見證，也就是美好的見證。或有人想這樣死反，似乎是不太智慧了，如果不在這一點上站住，那智慧就一定是屬地的了，如果靠世智避難，就永遠沒有見證。如果當時主否認自己是王，因而得了釋放，還有人信位嗎？我們也該為真理作見證，不苟且、不求安，像古時的聖徒一樣，在自己的時代裡找到一個真理，然後就把自己獻上，作為祭牲而犧牲，為真理作見證。因為主說：我是真理。 彼拉多審判耶穌時，是在衙門之「內」。那些謹守摩西律法的喊叫群眾乃是站在「外面」。彼拉多必須在原告與被告兩者之間進進出出一共七次。 一、彼拉多就出來，（十八29） 二、又進了衙門，(十八3 ) 三、又出來到猶太人那裡， 四、在衙門打耶穌，（十九1） 五、又出來對眾人說，（十九4） 六、又進衙門，(十九9 ) 七、就帶耶穌出來。（十九13） 彼拉多七次進出在衙門與群眾之間，其實也是他進出在永生與永死的邊緣。 彼拉多曉得祭司長，因為嫉妒才把耶穌解了來，但可惜的是他不曉得真理是什麼。世界上有很多的人，都如同彼拉多一樣，他們有聰明知道這個，有聰明知道那個，可惜段有聰明曉得真理。彼拉多既不曉得真理，沒有真理，他行事為人就只以自己的利益和人的喜悅為願則，彼拉多知道耶穌沒有罪，還是把耶穌釘了十字架。 群眾受祭司長挑唆，不要耶穌，要巴拉巴，而巴拉巴是個強盜。馬太福音說巴拉巴是一個出名的囚犯，（太廿七16）猶太人受羅馬人轄制的時候，常有作亂的事，巴拉巴大約是個士罪的首領，率領一些人作亂，假借愛國的名目，遮飾自己的兇暴。世人喜愛罪惡，卻不要救主。巴不得我寧願有耶穌，不願作君王而仍被罪惡捆綁。 我就是
經文：約翰福音第十八章全。 引言 這章聖經是記載主耶穌從客西馬尼園出來，和被捉拿後的經過。有關這些事，約翰福音與其他三本福音書的著重點不一樣；馬太、馬可，和路加是著重關連著耶穌在客西馬尼園的禱告，約翰是著重關連著十七章耶穌自己的禱告。後從主共穌自己的禱告，比較使徒約翰的著重點；就可以曉得，約翰十七章的禱告，是迎接十字架決定性的禱告。客西馬尼園的禱告，是把前面禱告的決定加以校對一下。或者說，是把即將要來臨的那件事，和一個時刻校對一下。約翰的主意點，所以與其他三本福音書不同，這並不表示約翰比馬大、馬可、路加更屬靈。而是說，約翰寫福音書的時間，比馬太他們要遲後三十年上下。換一句話說，主耶穌所說的話，需要加上許多年日，才能夠瞭解得更接近完全。雖然門徒當日聽見主耶穌在十七章的禱告，和在客西馬尼園的禱告都一樣。可是馬太寫福音的時候只把客西馬尼園的禱告引出來，而約翰卻把耶自己的禱告引出來。差別點就在於因時間而認識加深了。 主動承受 這件事發生的時刻，除了路加福音記載，是當耶穌和門徒「說話之間，來了許多人」，其他三本福音書都記載耶穌三次校對性禱告過，於是主動出來迎接猶大帶來的這隊軍兵，耶穌不是被動性的給猶大帶來的那隊兵捉拿的乃是主動從園子裡出來去迎向猶大帶來的這班人。 換個說法，不是黑暗的權勢包圍了耶穌，而是耶穌去面臨迎接黑暗的權勢。耶穌不像我們，是被環境逼偌無處可避，才只好背十字架。耶穌是禱告清楚了，即採取主動，去承受十字架的苦難。被曾性的背十字架，和主動的迎接十字架是不同的！ 你我一生的經歷，若只是被動的接受十字架，那是一分痛苦的。你我若蒙憐憫，積極的明白神的旨意，並主動歡迎那個十字架就有福了；你我就會充滿神的榮耀，而喜樂著逝文昂首的跟隨主！主耶穌所以要在客西馬尼園三次的禱告，乃為確知時究竟到了沒有，他一旦知道「時候到了」，遂即迎面向前。這是何等豪邁又榮耀的得勝！基督徒屬靈光景的剛強或軟弱，大部分決定在主動或被動；如果是世界已經不要我們了，我們才說，好罷！我不愛世界了。和世界正爭取我們的時候，而你卻因著主而主動把它投棄，這是不同的。為什麼宋尚節傳的福音，與我們傳的果效不同？因為當世界正要宋尚節的時候，宋尚節卻把博士的文憑摔到海裡去。這個主動跟隨主的靈，叫宋尚節的福音發生衝擊能力！ 進入禱告 主耶穌不只有十七章的禱告。接著有十八章的行動——「就出來」。聖經記載主耶穌帶領這十一個門徒去客西馬尼園禱告，他先把八個門徒留在外面，將三個門徒往裡面帶，隨後再把這三個留下來，自己再往裡面走約有扔一塊石頭那樣遠，然後才跪下來禱告。這意思是說，人要盡所的的力量，才能達到客西馬尼園意義的禱告，而後才出來行動。假若我們沒有進入主的交通。我們就不能出來為主作見證。反過來，我們如果天天與主交通，卻沒有出來為主工作的話，那一個禱告還是沒有意義的。 出來迎接 當猶大領了一隊兵，並法利賽人的差役拿著燈籠火把快來到園裡，主耶穌就出來，問他們說：你們找誰？主不是故意裝作不知道而這樣問，他是藉此顯明他們心中懷的什麼。他們回答說：「找拿撒勒人耶穌」這句話是他門對主耶穌藐視的代表語。他們以為拿撒勒不能出什麼好的，加利利是沒有出過先知的。他們的在心是盡其所能，在任何場合都把耶穌的身份貶底。然而主耶穌卻主動告訴他：「我就是」。藐視總是在殉道之先，我們不要輕易說能為主殉道，凡不能為主被藐視的，都不配為主殉道。 顯露人心 主耶穌原知道這些人要作什麼。他卻面對的告訴他們：「我就是」。這是從伯利恒動身，學習耶穌的忠誠的起碼準備。十字架的第一個意義，就是隨時隨在準備好為主接受人的藐視。主耶穌一說：「我就是」。這些要來捉拿他的人，竟退役倒在地上。如果我們該受藐視而怕被藐視，並且還粉飾自己，這是卑鄙的行動。反過來，假若我們是因著主的緣故，而甘心接受藐視，這個便能發主屬靈的衝擊力——使人退後倒地。 許多傳道人引用這句聖經——「我就是」，都說這是和出埃及記第三章，神說：「我是自有永有的」同樣意義。我卻認為這是耶穌主動迎接藐視，所發生的屬靈衝擊。正如一個行為端正，作人光明的基督徒，人們因為信仰的緣故藐視他，然而他非但不生氣，反而為主的福音甘心歡喜迎受，結果是叫那些藐視他的，自感慚愧二退役倒地。 表明大愛 耶穌如此主動出來擔當人們的藐視，這又表明他對門徒的大愛；接著他說，我已經告訴你們「我就是」，你們若找我，就讓這些人去罷。過後約翰解釋耶穌說這話的用意是為要應驗耶穌從前的話說，「你所賜給我的，我沒有失落一個」。好比一個小姐，原來很害羞，等她作了媽媽，因愛兒女便勇敢起來了。又如，鄉下農家都有喂狗養雞，雞是怕狗的，只要狗走過來，雞就嚇跑了。可是等到母雞帶小雞的時候，狗若走過來，母雞不只不怕，反而要和狗拼命的。母雞為了愛護小雞，牠勇敢了。我們不必為了遭遇艱難危險而害怕，你我仍然和門徒一樣，在他愛的保護下，你我應該學習信託。如同主在客西馬尼園的禱告一般——照你的旨意，不要照我的意思。 我們該學習 前面是耶穌勇敢的告訴那班人：「我就是」。後面另一個人——彼得，卻說了兩次「我不是」。彼得在開頭的時候很勇敢，他曾說：眾人雖然跌倒，我總不能。又說，就是必須和你同死，也總不能不認你。他說這話的時候，是熱血沸騰的，等他進到客西馬尼園的時候，卻非常軟弱。主雖一再告訴他們說，你們不能和我儆醒片時麼……。但他們仍舊軟弱如水一般。同時，從彼得前後的表現，可以看出人性的虛謊。 人好像一團麵包一般，看著都那麼偉大，你若把它捏一把，所剩無幾——虛謊的。你我若以為自己是剛強的，定很響亮！照樣，你的禱告就不會深入。結局也就被註定，頂多和彼得一般。我們不要輕易非議彼得，你我隨時都有和彼得一樣的可能。彼得說，「我不是」！「我不是」！之先，他不只曾說了許多豪壯的話，而且他方才剛拔刀削掉大祭司的一個僕人的耳朵。於一剎那之前彼得確是很勇敢的，為何一下子變成連連說：「我不是」！「我不是」！這般軟弱呢？這不只給我們看見人性軟弱， 還告訴我們，約翰十七章的禱告，和客西馬尼園的禱告，都是我們該學習的功課一一說大話，和用刀表示勇敢，對於真實十字架的來臨都沒有效果。 黑暗掌權 主耶穌說：「時候到了」，就是黑暗掌權的時候到了。我們要曉得黑暗掌權多可怖，你我只要看彼得在大祭司的院子裡，連說二次「我不是」，可以洞曉一切了。你我若缺少及時進入至聖所禱告的生活，你我在黑暗掌權下是站立不住的。 客西馬尼的字義是「榨油坊」。古代榨油器具，是用二片大木頭合起來，將花生或梗概用麻布包好，用鐵圈圈上，然後收入那兩塊大木頭中間，再用大木框架套緊，最後以尖型木栓兩面挾牢逐漸打緊；遂後油就從空隙縫間流出來。當日在客西馬尼園，黑暗掌權的時候，就如同人被擺在「榨油坊」中一般。除非真實屬靈，一切都要被瓦解掉。 凡只是以為而不是真實的東西，一概都要被榨掉。由此，我們才略略體會倪析聲弟兄常常說，「要被聖靈組織過」是什麼意思。如果你和我只是常被聖靈感動，而沒有被聖靈組織過，那麼一榨就完了。假若聖靈是組織在你我裡面的，那麼黑暗權勢的壓力就榨不掉我們。 路加用以形容黑暗掌權的時候，他說，「耶穌極其傷痛」。這句話原文的意義很特別，它的意思是人類「悲劇性的鬥爭」。換句話說，當黑暗的權勢臨到客西馬尼園的時候，那種臨到耶穌身上的屬靈壓榨力量，就是人類「悲劇的鬥爭」。在這裡主耶穌得勝了，人類就蒙拯救；假若失敗了，人類的命運就完了。因此，撒但集其全軍，用盡黑暗權勢攻逼主耶穌的靈魂，和身體。如同榨油坊一般，步步逼近。時時加緊……。醫生路加說，當主耶穌處在這人類「悲劇性的鬥爭」面前，他的汗珠如大 血點一般滴下來，近代的醫常告訴我們，當人極度緊張憂慟的時候，在生理上會有這類的變化。如，一夜之間頭髮完全急白了一般。 救贖的代價 彼得所接連的否認主，這經歷不只說出人性的虛謊、懦弱、不可靠。而且也說出，主耶穌和那黑暗權勢鬥爭所付出的代價。耶穌所以要在這以前禱告說：「父阿！時候到了，求你榮耀你的兒子。」他深知，於這個時候來臨之時，若不是天父把永遠的榮耀，榮耀在兒子裡面，這個悲劇性的鬥爭，人性是站立不住的。神的兒子耶穌，在那悲劇性的爭面前，若是缺少天父的榮耀，就站不住。你我若盼望在地上為他作見證，必須是更被神的榮耀充滿才成。 主耶穌在客西馬尼園的經歷，不要被領會為是神已經把人類的罪放在耶穌身上所使然。有一個認識主的人這樣說：「在客西馬尼園不是神把罪放在耶穌身上，乃是罪擴充到基督耶穌身上」。罪好像一團氣流，在客西馬尼園中，四面擴充壓逼耶穌基督。又像有的人登上高山，因氣壓而患高山病一。凡肺部軟弱的人，甚至會被壓出血來的。 後來保羅用這麼一句話，來形容主耶穌在客西馬尼園和罪的壓力的鬥爭，他說，神使那不知罪的，為我們成為罪。我們不是猶太人，所以不會有猶太人那種領會。保羅所說的「不知罪」，乃是指：「沒有罪的經驗知識」。希伯來文說，神創造的亞當和夏娃「同房」，這個「同房」原意就是「知道」——經驗知識如果用保羅的話來形容客西馬尼的經歷；神使那對罪從來沒有經驗知識的耶穌，卻為我們的緣故，被罪擴充壓榨到汗珠像大血點一般滴下來。感謝神！到了希伯來書，聖靈卻把主耶穌在客西馬尼的經歷，應用在你我所蒙受的恩典，他說：「叫他因著神的恩為人人嘗了死味」。因此，就釋放了我們，這些一生因怕死而作奴隸的人。 罪的恐怖，曾把這一位從來沒有罪的經驗知識的耶穌，因我們的罪，而壓榨到汗珠如大血點一般。然而榮耀的事在此發生，人類的「死味」，都被耶穌基督喝盡了。所以保羅說，我們這些活著的人，不識再為自己活，應該為那位曾經為我們死而復活的主耶穌而活。 我們再從另一角度來看這黑暗掌權的時候到了，那種壓力的可怖，這壓力不只叫彼得連連說：「我不是」。也不止使耶穌基督汗珠如大血點一般滴下來。這黑暗的勢力也叫羅馬的巡撫彼拉多招架不住。據史科告訴我們，彼拉多是羅馬的騎土出身的，騎士是曾經出生入死，最勇敢的人。但在這章聖經裡彼拉多所表現出來的，卻比婦人家還懦弱。 彼拉多在這黑暗掌權的時候，變成一點骨氣沒有。他原來是一位統治猶太的巡撫，如今竟變成被猶大人聲色使喚之輩：猶太人叫他出來，他就出來；叫他進去，他就進去。我看這章聖經裡的彼拉多，等於是被猶太人左右傀儡一樣。一點沒有叫人看出他是羅馬騎士出身的英豪巡撫。這只有一個解釋：黑暗掌權的時候，不只像彼得那樣的人站立不住，就是羅馬的騎士彼拉多那樣的人，仍然不能自主。 聖靈的組織 凡不是有倪弟兄所說，有聖靈組織在我們裡面的聖徒，沒有一個人能以在黑暗掌權的時候站立得住，黑暗的時候來到就是要把人的一切瓦解掉，彼得的自恃要被對解掉，羅馬騎士的精神，也要被瓦解掉，彼拉多那種統治者的尊嚴也要被瓦解掉。惟獨主耶穌，能以面對，而且叫它「退後倒在地上」。 阿利路亞！ 一切全不是 耶穌對這般要捉拿他的人說：「我就是」。這不只是一句話，乃是一個生命，因此，不只顯明在客西馬尼園「主就是」。他來到亞那面前仍然顯出「祂是」。亞那是本年作大祭司該亞法的岳父，毫無疑問亞那是猶太教團的首領，有人把亞那看作是捉拿、殺害耶穌的主要策動者；是圖謀以司法手續殺害耶穌的真正幕後人物。 耶穌會公開譴責過這種人為「粉飾的墳墓」。這一天晚上，被捉拿的耶穌首先被帶到這亞那的面前，耶穌和亞那的面前，二人似乎隻字末題，亞那也許把耶穌端視一下，就就命人趕快把他帶去給該亞法；因為他的良心受不了這位「我就是」者眼睛光輝的一瞥。 該亞法雖然因本年作大祭司的緣故，曾被神的靈主宰發議論說：「一個人替百姓死是有益的」。然而這該亞法在那位「我就是」的耶穌面前，仍舊黯然失色，他可以運用大祭司的職位作許多事，盤問耶穌好多話。然而當耶穌回答說：「我從來是明明的對世人說話」的時候，這該亞法即刻顯出「不是」來穌好多話。然而當耶穌回答說：「我從來是明明的對世人說話」的時候，這該亞法即刻顯出「不是」來——無故打人。這該亞法在自己「不是」的情況之下，還偽裝著假清潔，自己不進衙門，恐怕染了污穢……。由此，更把站在他面前的這位耶穌的「我就是」襯托得更完美！ 當耶穌被解到彼拉多面前的時候，他又把這位鐵漢騎士巡撫，顯明出一切都「不是」。耶穌不止照顯出彼拉多的「不是」，甚至把彼拉多後面的大羅馬帝國，都給否定掉。惟獨這位「我就是」的耶穌所屬的那個國，才是真實而永恆的。耶穌且告訴彼拉多，我是為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。這位彼拉多雖盡力的說：我查不出他有什麼不是來，礙因自己「不是」，所以他說的話就不中用，也沒有能力下公平的判斷！ 結語 歸結言之： 第一，這章聖經是和十七章連接的，先得有十七章的禱告，才可能有十八章的表現——迎接十字架。 第二，這黑暗掌權的時候，所有屬人性的剛強和軟弱一起都要要瓦解：羅馬的騎士精神要被瓦解，得勝國的優勝也要被瓦解；彼得的熱心和勇力也都被瓦解。惟獨主耶穌，為人類的悲劇，付出了絕對性勝利的代價。他通面順服了神的旨意，一面主動的出來，說：「我就是」。因此把門徒都護衛在他的翼下。 第三，從客西馬尼園開始，耶穌為人類嘗盡了「死味」；各各他的十字架，乃這裡的延伸。這裡的「我就是」。是十字架決定性勝利的關鍵。十字架是這個勝利的豐滿。 在另一個地方，耶穌這樣說：我是生命的糧，到我這裡來的必定下餓，信我的永遠不渴。他描述我們活在世界上人生第二個基本的現象是又饑又渴。每一個願意思考人生的人，都承認這個事實：不錯，世界上有許多東西可以令人滿足，但兩只是一種很短暫的滿足，在永恆裡有價值的東西，你如果不認識神是無法獲得的。主耶穌說過一句類似的話：你們不要為那必朽壞的食物勞力，要為那存到永生的身物勞力！你不要為那只有短暫價值的東西勞累，你要追求那能夠令你在永恆裡滿足的。所羅門王作了一輩子的國王，享受榮華富貴，當神感動他時，他寫出了內心的感受：「日光之下，一切都是虛空的虛空」。如果你覺得世界上還有些甚麼東西能滿足你，那些東西所羅門都有過，但是當聖靈光照，他覺得在地上所得到的那些東西，在永恆裡是沒有價值的。
聖經中『刀』的教訓
吳恩沐
經文：創廿二10，啟十四19，約十八10—11 聖經中最先提到『刀』的經文，是在創二十二章十節，亞伯拉罕伸手拿刀要殺他兒子：最後提到『刀』的經文是在啟十四章十九節，那把刀是要割取地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒中，並且踹在城外。 信心之刀與審判之刀 亞伯拉罕的那把刀，因為信服神而拿出來的，可以說是信心之刀；割取地上葡萄，丟在神的忿怒大酒中那把刀，是預言主要再來時對不信者的審判，可以說是審判之刀。 神把信心之刀放在聖經中最先一卷；將審判之刀放在最後一卷，有甚麼意義呢？原來把『信而得救，不信者定罪』的基要道理註釋得明明白白，照顧得天衣無縫。 亞伯拉罕聽從神的吩咐，毫無保留地就帶著他獨生兒子以撒往山上去獻祭。當他把祭的柴放在他兒子以撒身上的時候，自己手上拿著刀，以撒問亞伯拉罕： 『爸爸呀！火和柴都有了，但祭的羊羔在那裡呢？』 看亞伯拉罕怎麼回答？他說： 『兒啊！神必定自己預備作祭的羊羔！』 這是何等滿有信心的回答。他們側了神所指示的地方，亞伯拉罕就捆綁了他的兒子，放在壇的柴上，當此間不容髮的時候，亞伯拉罕並沒有故意耽延，聖經記載『亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。』『就伸手拿刀』，如果亞伯拉罕沒有真正順服信靠信到底的心，在這個時候，他可以千方百計地找藉口，看看柴夠不夠多，以撒綁的緊不緊……正如我們有時不想聚會，『何患無辭』一樣。但亞伯拉罕並沒有絲毫的藉口，可以看看刀快不快，也可以拿去『裝模作樣』地磨磨，裝著那幅信感虔誠的板子，等待神的預備，他都沒有，而是拿出刀來，就『要殺他兒子』。是信心的刀，信心的刀是要一刀見血的，是要到底的，是毫無保留的，是完全信靠的。神的預備，惟在這個時候才拿出來給你給我。 聖經最後一把刀，在啟示錄『那天使就把鑣刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神的忿怒的人酒中。』（啟十四19）這是主再來時候，審判之刀。信者得救，不信者，必定『丟在神的忿怒的大酒中。』 亞伯拉罕的信心之刀和最後的審判之刀，是把全部聖經中信而得救，不信者定罪的真理一前一後，照顧得那麼天衣無縫，實在是感謝神的恩典的。請看： 『神愛世入，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的不被定罪，不信的人，罪已經定……。』（約三16—18） 這兩把刀：信心之刀與定罪之刀，『信』就不至滅亡，反得永生！這是神自己在經中的註解，不是人的註釋……。」 不可出鞘的刀 聖經中還有一把不能出鞘的刀，那就是彼得在客西馬尼園裡，削掉人祭司僕人馬勒古的右耳朵那把刀（約十八10—11） 這把刀，隨便拔出來，挺身而削，此種匹夫勇是不足為訓的。所以耶穌對彼得說： 『收刀入鞘罷！』 我們每一個人都從老亞當那裡傳來這樣一把血氣之勇的刀。這樣一把刀，作了基督徒就不該再拿出來。彼得當時看到那些人捉拿他的夫子，他所以拔刀而削者，是因為： 1 他作耶穌門徒的工夫不夠，爐火偷未純青，2 他還不瞭解耶穌的使命，就是飲十字架的苦杯！請聽主怎麼說：『我父給我的那杯，我豈可不喝呢？』而彼得居然懵懵懂懂，毫不瞭解，隨便就把刀拔出來，輕舉妄動。我們好多時候在教會在家庭在社會，都會忍不住而拔刀出鞘，圖一時之快，而遭無窮的後患，可悲可歎。作基督徒，要把這把血氣之勇從老亞當那裡傳來的刀，放進忍耐的刀鞘裡，無論任何情況之下，都不能拔出來，一但拔出，我們應該想到後果，想到主的旨意。 耶穌教訓了彼得，要他收刀入鞘，並且向他指明：『我父告我的那杯，豈可不喝呢？』收刀入鞘和飲天父所給的苦杯，有聯帶關係，這也表明作基督徒之要收刀入鞘，將那把血氣之勇的刀收入忍耐之鞘。實在，這也是基督徒艱難的功課！ 彼得後來對耶穌『收刀入鞘』的教訓，有很深很深的領悟，並且在人之所不能忍而忍的情況下，自己收刀，也勸別人收刀。彼得寫信給小亞西亞五省教會的弟兄姊妹們說： 『你們若因犯罪受責打，能忍耐，有甚麼可誇的呢？你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟從他的腳蹤行，他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐，他被罵，不還口；受害，不說威脅的話，只將自己交托那按公義審判的人的主，他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪……，因他受的鞭傷，你們便得了醫治，你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂牧人監督了。』（彼前二20—25） 彼得在雞叫以前三次不認主痛哭悔改後三十多年，對於怎樣才算是基督徒這一問題，從上述經文，證他已有爐火純青的經驗與見解，那就是：基督徒『因行善受苦能忍耐氣而不拔出刀來，這才是神所喜的。彼得更進一步瞭解到：『你們蒙召原是為此，因為基督也為我們受過苦……叫我們跟從他的腳蹤行……。』我們既都被耶穌的十架贖回，就該效法他那樣『被罵不還口，受害不說威脅的話，只將自己交托那按公義審判人的主。』這才是基督徒。 兩刃之刀 希伯來書四章十二節：『神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚側魂與靈、骨節為骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辯明。』 用兩刃的刀劍來比作可以剖開人的靈魂，辯明人之思念的神的道，是有深意的。神知道我們軟弱，所以賜給我們這把兩刃的刀。那是叫我們不要太偏，執一，要活潑運用兩刃之刀，才能合乎『中道。』屬靈的標準，不僅是要禱告讀經，還當有愛心的行動；以色列人在曠野信靠神，但嗎哪不是掉到他們嘴裡，而是要每天到曠野去拾取；學生考書固當求告神賜給聰明智慧，尤當勤力盡本份。聖經中常有兩極性的教訓：如哥林多前書責備智慧，指出知識叫人自高自大，而箴言書又尊重智慧知識；聖經中一方面要我們哀傷，一面要要我們喜樂；一方面要我們明白一切是空虛，塵土，但一方面又嚴肅地要我們背負十字架……。這都是因為我們太軟弱，常好行偏遠錯，不能行中道，用兩刀之刀，才能剖得恰到好處。 屬靈作戰之刀 馬太福音十章三十四節，耶穌說：『你們不要想我來，是叫地上太平，我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。』這把刀是屬靈作戰之刀。『因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。』（弗六12）。『光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光』（約一5）動刀兵自是必然的。 這把屬靈作戰之刀，不但是用以對付天空屬靈氣惡魔，也要用來對付內求的罪。保羅給羅馬的信徒說：『我覺有個律，就是我願意為善的時候，便的惡與我同在，因為按著我裡面的意思，我是喜歡耶穌的律，但我覺得肢體中另一個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿！……感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。』（羅七21—25）。基督徒都會有這種經歷，就是當我們『肢體中另一個律和我 心中之律交戰』的時候，我們常常會因被擄去附從犯罪的律而感到墮落痛苦，這裡，保羅能夠常常用那把屬靈的刀靠著主耶穌基督而斬去罪根得勝，這確是我們的好榜樣，應當感謝主的！ 恩典之刀 啟示錄十四14—16：『我又觀看。見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕：手裡拿著快鑣刀，有一位天使從天上的殿中出來，向那坐在雲上的人聲喊著說，伸出你的鑣刀來收割，因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。那坐在雲上的，就把鑣刀仍在地上，地上的莊稼就被收割了。』主遲遲尚未來是因等候莊稼的成熟，那時，他那把恩典之刀，必收我們與他在一起，這正是基督徒的盼望。所以基督徒千萬要在主裡熟透，勿半生不熟，不冷不熱。如果我們沒有熟透，主的恩典之刀『割』不下來這牛生不熟的莊稼，那就要被留在地上，任人踐踏，任人踹在神的忿怒的酒中了。 「真理是什麼呢？」
經文：約翰福音十八章33—38節 前言 今天我們仰望神給我們解答一個問題，這個問題遠在約兩千年前，有一個人向主耶穌提出過，兩千年來一直成為人類問題的中心，百思而不得其解。所以我們今天要仰望神帶領我們明白這個問題的答案到底是甚麼。這個問題記載在約翰福音十八章33—38節，耶穌在彼拉多面前受審，耶穌說祂來到世界將為真理作見證，凡屬真理的人，就當聽他的話，因此彼拉多問耶穌：「真理是甚麼呢？」彼拉多把這個問題提出來了，可惜他沒有得到解答，就放棄了這個問題。於是出來到猶太人那裡說：我查不出祂有甚麼罪來，這位糊塗官，把一個他查不出罪的所謂犯人，判以死刑，把他釘死在十字架上，這是我們所熟悉的事實，但我們今天所要思想的，乃是彼拉多所提的這個問題：「真理是甚麼」？ 今天多少世人所追求要得到解答的就是這個問題；多少人跌倒了，沉淪了，因為不明白這個問題的答案。我們基督徒雖得到這個問題的解答，然而許多人還是沒有把握住這個問題的答案，來生活，來工作，這是非常可惜，也是非常可憐的事。真理是甚麼呢？耶穌說過，我就是真理。這就是真理的最好答案。為什麼呢？因為聖經裡告訴我們耶穌基督有個奇妙的身份。祂是神的兒子，神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在耶穌基督裡面。也可以說我們這位創造天地萬物的神祂所有一切的內容，都是擺在耶穌基督裡面。神就是真理，或說神就是真理的本身，而耶穌基督就是神的化身，也就是真理的實際，從來沒有人看見過神，但我們認識了主，看見了主，就是認識了神，看見了神。神既是真理，我們講真理實際就是神的代名詞，我們信奉神，就是信奉真理。因為真理是每個人所絕對需要的，沒有人不需要真理，不管你認識神不認識神，你都需要真理，我們的神就是絕對的真理，最後的真理，永恆的真理。 耶穌基督是神的化身，也就是真理的化身，所以主說：「我就是真理」。凡是有耶穌基督做生命的人，就能很容易明白真理，反之，如果他不信耶穌，不接受救主，則他雖然渴慕，追求真理，他仍然得不著屬靈的智慧，不能明白宇宙中一切的奧秘。許多人對耶穌就是真理這件事，還須進一步瞭解，我們今天歸納聖經裡所啟示的話語，來思想這真理的本身。主耶穌給我們一個應許，祂說：「你們必曉得真理，真理必叫你自得以自由」。真理能夠叫人得到釋放，得到自由，不受捆綁，誰得到真理， 誰就得以自由，我常用一個比喻說明這句話，比如說我們會游泳的人，你懂得水性，你知道水的真理，那麼你在水裡就玎以浮沉自如：否則，你就沒有自由，就要沉下去。所以真理叫人得以自由。我們懂得這個真理，就能適應這個環境，就能在這個環境裡存在，站立得住，能夠發展，因為真理被我們得著了，所以我們能夠照著真理的原則法則去做，也能得著真理所帶給我們的好處。這是我們所應該明白的。 其次我們要瞭解一個人，先要瞭解他的性格，同樣的，我們要瞭解真理，也要瞭解它的性格，真理的性格是甚麼呢？讓我們一同思想： 一、真理的永恆性 第一真理有永恆性，也就是說凡是真理必定是永恆不變的。假如有變動，這真理就發生問題了。聖經裡有節經文最能支持這個觀點，那就是希伯來書十三章八節說：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的」。耶穌就是真理，真理本身不變，是絕對的、是永遠長存，也能適應任何環境的需要。世界上有許多所謂真理，常隨著環境、條件，因素而改變，那其實不能算是真理。聖經裡有許多經文給我們做依據，比如說：「若不流血，罪就不得赦免」（希九22），這在任何時代，任何環境都是不變的，不論舊約的律法時代，或新約的恩典時代。若不流血，罪都不得赦免，不論那個國家，那個種族，那個場合，若不流血罪都不得赦免。因為這是神的律，也就是真理的律，赦罪的方法要流血，所以我們基督教是強調有血的宗教。甚麼叫有血的宗教呢？ 其他的宗教靠行為，靠功勞，靠道德得救，然而基督教所高舉的要流血，若不藉著耶穌基督的寶血，我們人無論怎麼做，怎麼善良，怎樣道德，你的結果總是達不到神的標準，所以我們不論怎麼做，都是徒然枉然，因為神的要求是百分之百的完全，有一點達不到，從前所做的都全功盡棄，因為神告訴我們說：「你們若在法律上一條跌倒，就是犯了眾條」。(雅二10)百分之九十九都好，百分之一不對，那就整落空。這是神的原則，祂定規如此，人靠自己所做的都是沒有血的。就如亞伯和該隱所獻的祭，該隱所獻的是沒有血的祭，靠自己功勞的祭；亞伯的祭是殺了牲口所獻的祭，那就是說自己不能做甚麼，是靠主耶穌基督功勞的祭。 這兩種祭代表兩種看法，代表基督教與其他宗教的分別，所以若不流血，罪不得赦免，這是永恆的真理。又如主耶穌說：「你們若不悔改，都要如此滅亡」（路十三3）不管你是聖賢豪傑，還是強盜小偷，在真理面前都得低頭敬拜。強盜小偷不悔改要滅亡，英雄豪傑不悔改，也照樣滅亡。不悔改，不轉向神，你總是沒有盼望，這是永恆不變的真理。聖經又告訴我們說：「人若不重生，就不能見神的國」（約三3）這也是永恆的真理。 不論你怎樣有本領、有學問，如果你不重生，就不得見神的國。神的國就是神所在的地方，你如不重生就不能進天堂，沒有辦法跟神交通，你非重生不可，因為重生是進天國的條件。又如：「若不藉著主耶穌，沒有人能到父那裡去，因為祂就是道路」（約十四6）。其他如：「人若不聖潔，不能見主的面」 （來十二14）。還有：「人非有信，不能討神的喜悅」（來十一6）。不論新約舊約這些真理總是永恆不變的。感謝主，我們教會的弟兄姐妹都蒙神帶領到一個渴慕真道光景當中，我們不論大小聚會，都非常著重聖經，因為聖經是真理最基本的依據。 二、真理的進步性 第二真理有進步性，這與前面所說真理的不變性並不矛盾，不僅不矛盾，而且是真理本身的加強，是真理的發展與進步。在馬太福音第五章21節講到：不可殺人，凡殺人的難免受審判。這是神的律，是真理。但22節又說：凡向弟兄動怒的難免受審判。換句話說，不可殺人，殺人者死。但你如果恨人也等於殺人。（約壹三15）這就是真理的進步性。 舊約時代要你不可有用刀殺人的行為，到新約時代要你就運用心恨人的意念也不能有。第27節說：不可姦淫，28節說：凡看見婦女就動淫念，這人心裡已經與她犯姦淫了。前面的話是舊約時代的律法真理，後者是就原來真理的發展與進步。這兩個時代真理要求，都是不可姦淫，不過舊約時代的是指外面的行為說的，到新約時代卻要求到裡面的心思意念了，用這個原則推廣起來，凡是犯眼目情欲的，都是犯姦淫罪，比方說大衛犯過淫亂罪，他娶了烏利亞的妻子拔示巴，他謀殺了拔示巴的丈夫烏利亞，在舊約時代，他犯淫亂罪了，但在新約時代，他就是不娶拔示巴，不殺烏利亞，就以他在王宮平頂上窺見拔示巴洗澡，所犯眼目情欲就已經犯淫亂罪了，所以新約時代的標準高過舊約時代。標準高了，因為時代不同了，不是現今時代比過去時代的物質文明進步，乃是因為舊約時代是在神的律法之下，講求律法，新約是恩典時代，講求恩典，恩典時代是白白得救，你信就得救，不化代價，所以神要求我們的標準也就高了。（舊約時代要靠行全律法，但沒有人能行，結果還是要靠獻祭，靠預表耶穌基督的寶血得救）隨著時代的進步，真理的標準也相應提高，這是理所當然。所以我們把新舊約比較一下就看出進步了。 如果我們不明白這個道理，我們就落在各種錯誤裡面。比如舊約時代的列祖亞伯控罕、摩西、大衛、所羅門，他們都娶過許多妻子，有位弟兄問我說：他們都可娶許多妻子，今天為甚麼不可重婚呢？這個問題好像很愚昧，似乎也有他的依據。這位弟兄並未娶兩個妻子，而是他不明了這個真理，古代信徒是有這種光景，所羅門王曾娶一千繽妃，神沒有刑罰他，到新約時代神說：凡休妻另娶的，就是犯姦淫。這些地方給我們看見，由於舊約與新約時代的不同，真理就有進步，這並不矛盾，反證明真理的奇妙。 三、真理的相對性 第三真理有相對性，所謂相對性並非互相排斥，而是可以同時存在的。關於相對性我們從兩方面來思想： 在三年前我寫過一篇信息，登在聖經報上，是引用舊約小先知何西阿書的一句話，叫做「沒有翻過的餅」。(何七8)我們北方人所吃的烙餅，如果沒有翻過，一面是生的，另一面卻已燒焦了。』 餅本來是供人食用的，如果一面焦一面生，就成為廢物不能身用了，我們對真理的瞭解，也要像烙餅，一樣兩邊翻，如果不兩邊翻，就要落在錯誤裡，不能供應人了。 在馬太福音第四章裡關於耶穌被魔鬼試探的事，也可看見真理的平衡性。第5節：魔鬼就帶祂（即，耶穌）進了聖殿，叫祂站在殿頂上，對祂說：你若是神的兒子，可以跳下去。因為經上記著說：「主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」你看這話多厲害，它引經據典試探耶穌，（雖然所引的經文是斷章取義，不完全的），聖經的話是最高的真理，它用最高的真理試探耶穌，叫耶穌照著聖經的話做。但耶穌說：經上又（這「又」字非常寶貴，把前後兩句話平衡起來）記著說：「不可試探主你的神」。在這兩句對話裡，我們看見了真理的兩面平衡。 四、互相平衡 今天在基督教圈子裡有分門別類，有嫉妒紛爭，就是因為沒有明白或者說不願明白真理的兩面性。各人抓住一節聖經，高舉自己所見，論斷別人所是。至於那些新派，他們是異端，更不用說了。他們只講耶穌做人做事，不講十字架，不講寶血。如果各人能明瞭真理的相互平衡，就沒有高舉一個真理或強調一個經歷的事了。只要合乎聖經，就要彼此尊重，不然就落到一邊丟了。 前些日子我讀一篇聖徒的傳記，我很受感動。他說，教會在地上為甚麼惹出許多是非呢？都是為了他輕易的抓住了他自以為合適的話，去攻擊那些他自以為不合適的話。他抓住這幾節經文認為很好，別人抓住那幾節經文他就認為錯了。他又說：如果我們存心去攻擊別人，可以從這個人身上找到一千個理由，因為人都是軟弱的，沒有完全的，反之，你要赦免一個人，你很難在他身上找到一個理由。但耶穌為赦免祂的仇殺，祂卻找出一個理由來，當耶穌被釘死在十字架上，祂說：父阿！赦免他們吧！因為他們所做的，他們不知道。這個理由我們都應接受；我們也可用這個理由饒恕任何人。因為無知的人就是愚昧的人，他攻擊你是愚昧無知，他論斷你是愚昧無知……都是愚昧無知，你饒恕、赦免，可憐這些愚昧無知的人吧！因為你我在神面前，也是愚昧無知，也是需要祂饒恕赦免的阿！ 請再看約翰福音四章14節，耶穌對撒瑪利亞婦人說：人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。主的水是生命的活水，水在聖經裡預表聖靈，這是說聖靈進到我們裡面去，就像生命的活水進到我們裡面一樣。進到裡面以後，一直湧湧湧出來。我們配合第七章37—39節讀就會更明白些。耶穌又說：人著渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。第四章講活水進去，現在講活水要出來。 換句話說：先有生命進去，然再把生命活出來，這一進一出同樣是神的恩典，我們信靠祂，祂就進去；我們順服祂祂就出來。 神今天對每個不信的人最大的難處，就是進不去，他們關閉心門主進不去。對基督徒最大的難處是出不來，他們不肯捨己，不肯破碎。 巴不得主祝福我們每個兄弟姊妹，都能喝進活水，也流出活水供應別人。我們都已得著主的生命進來了，有幾個讓祂出去了呢？把耶穌慈愛、公義、信實、謙卑、溫柔、忍耐的神性活出來呢？如果喝進去又流出來，就是顧到真理的兩面性了。 我為了使各位更能瞭解真理的相對性，我們再思想馬太福音廿二章29節的話，耶穌回答撒都該人說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」。這也是主為一般人落在錯誤裡的原因所下的定義。 一個錯誤的原因為不明白聖經，另一個錯誤的原因，為不曉得神的大能。神的大能就是聖靈，在使徒行裡傳一章8節說：聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。神的大能是借著聖靈帶給人的。所以你裡頭有聖靈，就必有能力。有能力勝過罪惡，有能力為主做見證。神今天給每個基督徒兩件最寶貴的禮物，一件是外面的聖經，一件是裡面的聖靈，裡外配合就使我們生活得到平衡。為甚麼呢？有許多人讀聖經非常下功夫，字斟句酌，但不接受裡面聖經能力的感動。聖經是神的智慧，聖靈是神的能力，必須兩者配合才不致錯誤。 比方說我今天要做一件事，你應首先在聖經裡尋找神的話，看聖經裡有沒有定規，有沒有原則性的啟示，有些聖經裡並無具體規定，但原則性的規定是有的。比如有人問聖經裡有沒有規定不許看電影，跳舞呢？沒有，但原則性是有的，就如保羅所說什麼事我都可行，但不造就人的事我不做，不榮耀神的事我不做，使我自己沒有益處的事我不做。這是原則。 聖經裡找到原則，還要求問裡面的聖靈，聖靈答應了，裡面有平安喜樂了，你可以做了，做起來不會錯。我們今天所以會做出錯事來，就是因為先沒在聖經裡找定規，也沒有問聖靈有無感動，就隨便說了，隨便做了，你怎能不錯呢？聖經在我們手裡，聖靈在我們心中，你又為甚麼不好好運用呢？所以我們曉得這兩樣東西把真理的平衡關係顯明出來。 又有許多人外面的知識好多，但裡面的經歷一點也沒有；比如有人研究食譜，他懂的好多，但從不下廚房實際作業；這種知識有甚麼用？也有的人實際作業的經驗，但他可能不懂知識，這兩者都有偏頗。又比如有的人在家看遊記，知道天下名勝，但他對那些名勝一點瞭解也沒有，當然也不能盡興，必須兩者配合，才能做到兩全其美，這也是說明真理是相互平衡的。 五、互相效力 羅馬書八章廿八節說：萬事都互相效力，叫愛神的人得盆處。這說明萬事不論好壞都是互相效力的，真理本身也是互相效力的。主耶穌是真理的本身，祂所遭遇的事就是互相效力的。主耶穌降世為人是生，主的生是為死預備的。如果祂沒有生，就死不成；祂必須先生出入的身體，祂才能替我們死在十字架上；這是生與死的互相效力。由這死又引出復活，主如果沒有為我們死，又怎能復活顯明祂是死不了的呢？這就是說死是為復活預備的。主的復活又是為升天預備的，如果沒有復活就不能升天，因為復活的身體才能升天，肉體是不能升天的；將來我們的身體不改變，也不能被提。 主的升天又是為著再來預備的，因為祂如何去也要如何來（徒一11）這裡讓我們看見主的生是為死效力的，死為復活效力的，復活是為升天效力的，升天又是焉再來效力的，這是基本的福音，凡是真正蒙恩得救的人，必須接受這個福音，接受這一連串真理的互相效力。 在我們日常生活中也可看出互相效力來，我們今天遭遇一切不如意的事，都是為著後面如意的事預備的；今天為主之故忍受患難，是為著將來與主共用榮耀預備的；我們今天背負十字架，是為著明天承受恩典預備的；我想有屬靈經驗的弟兄姐妹，都會阿門這句話。親愛的弟兄姐妹：你今天遭遇到不愉快的事，你要歡喜快樂，一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼；（詩卅5）你今天如得著平安喜樂，你要小心謹慎，明天能就有不愉快的事發生。 一個基督徒能懂得這個真理，你應當是一個非常喜樂的人，完全交托的人，沒有一樣東西能把你絆倒。我們的生活就是有山有谷（申十一11）或起或伏，每個基督徒都是如此，你如果說你是例外，那只有兩種可能： 第一我為你高興，或者因為你屬靈經歷特別高，與眾不同。 第二我為你悲哀，你可能還沒有重生，沒有生命。 一般基督徒該是正常的都無例外，我記得美國總統林肯說過一句話，他說：我想神總是更多的看顧普通人，因為祂造普通的人最多。世界上上智下愚總是少數。
默想主耶穌
吳乃恭
經文：約翰福音十八章33—38節 一、我的國不屬這世界 「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人：只是我的國不屬這世界。」（約十八36） 猶太人控告耶穌自稱為基督、為王，所以彼拉多向耶穌說：「你是猶太人的王麼？」耶穌回答：『是的，我是猶太人的王；但我的國不屬這世界。』 「我的國不屬這世界」，所以用不著和稱雄一世的羅馬皇朝互爭雄長；彼得的刀必須入鞘，十二營的天使也無需出動；該撒可以放心，彼拉多也不必擔憂。 「我的國不屬這世界」，也不是從世界而出，主對這個羅馬巡撫宣佈『世外之國』的信息。當時羅馬所有的是權力，這『世外之國』是羅馬的權力所不能及的；她不以力取勝，而是以道取勝，不是講法律，而是講『愛律』。 「我的國不屬這世界」，主的國是屬天的、屬靈的，與這世界上的國回然不同，主就是這獨特之國的君主。屬這世界的猶太國被羅馬征服了，屬『那世界』的猶太國卻在那裡呢？她的版圖有多大呢？彼拉多當然百思莫解。他審問的結果，斷定耶穌一切的行動，完全是羅馬帝國法律以外的事，所以他對猶太人說：「我查不出他有什麼罪來。」 這個美好的見證——一個屬天、屬靈國度的建立——一直縈繞著彼拉多的心曲，至死未忘；可惜的是：彼拉屬並未接受這一見證，也未加以思索。 主的門徒阿！揣摩思想這個見證吧！ 二、我為此來到世間 「你說我是王，我為此而生，也為此到世間……」 （約八37） 主耶穌向彼拉多承認自己是王，是猶太人的王，且是與眾不同的王。 奇妙的誕生——世上那有為作王而生的人？東方博士們卻知道主耶穌「生下來做猶太人的」，該撒並非生而為王，主耶穌卻為「王」而生。 奇妙的出身——主為「王」而來到世間，顯明祂從另一個世界而來，祂是神，並非平凡的人！當彼拉多聽見猶太人控告耶穌自稱為神的兒子時，他更加惶惑起來，連忙走進衙門，問耶穌說：「你是那裡來的？」(約十九9 )不料，耶穌竟一言不答，這真使彼拉多被窘了。主的話是就說是，一次已足，何必多說！主不回答，非無所答或不敢答，乃是無需回答。主要彼拉多再次反復思想訑的初次答案。 主耶穌在世時，明白祂自己臨世的使命，卅三年多的光陰雖不易過，卻未曾糊塗過日子。祂說：「神阿！我來了，焉要照 的旨意行。」主的人生是有目標的，有意義的；彼拉多在這一方面卻是漠然莫知，未知當時有何感想？保羅說：「不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。」橫衝直撞，亂跑亂闖，隨波逐流，暗中摸索，終有拍腿難莫，悔不當初的一日，願主帶領我們隨祂前行，結束我們曠野飄流的日子！ 另一方面：主的緘默對彼拉多可說是最有力的答案，對我們卻是一個寶貴的指示，這是神那「不競爭，不喧嚷」德性的表現，也是心境平穩安靜的流露。 「心安息，口緘默」是亂世聖徒得勝的秘訣。 三、為真理作證 「……特為給真理作見證，凡屬真理的人，就聽我的話。」（約十八37） 「真理」是十分可愛而十分難解的名詞，彼拉多像世上許多人一般，不知道真理是什麼。 從主的話看來，彼拉多至少可知道兩件事： 耶穌所傳的道就是真理。 耶穌的門徒都是屬真理的人。 彼拉多不屬真理，不作耶穌的門徒，也不知道真理為何物。他雖向主「真理」，卻無心領教，遽然退庭，看來他心緒不寧，誰叫他不聽賢妻的規勸呢？ 凡屬真理的人就聽主的話；凡屬主的羊就認得主的聲音，此乃不易之理。傳道人或教會負責人若明乎此，必可減少許多可笑的失敗。若所傳的是主的話，所發的是主的聲音，主的羊群自必跟從。否則不可怪羊群之不能知昔了。 四、權柄屬乎神 「彼拉多說：你不對我說話麼？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？耶穌回答說：若不是從上頭賜給你，你就無權柄辦我，所以把我交給你的那人，罪更重了。」（約十九10—11） 彼拉多想用作威作福的手段壓耶穌，那知耶穌另有看法，毫無懼怕，這位氣焰萬丈的羅馬巡撫，雖有征服者的威風，卻因此而十分尷尬，可能這是他就任巡撫以來最不愉快的第一遭！從主所說的這幾句話，可看出幾個重要的意思： 一、主否認彼拉多可以隨意處決祂的案件。 二、主承認彼拉多的審問，是先經神的許可的。 三，主宣佈猶太領袖的罪，無形中就斷定了彼拉多的罪——把我交給你的那人，罪更重了——審問並處理此案的人豈能無罪呢？ 若非神允許，誰可向主宣佈死刑？若非主自己情願，誰能奪去主的命？彼拉多真是不識抬舉，不識泰山！ 主阿！領我緊隨你的腳蹤，使我深得你的智慧能力，特別是面對威武脅迫的時候，使我因著仰望你；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，使我有份於你的勝利。 為真理作見證 良明
經文：約翰福音十八章36—37節 前言 「耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。彼拉多就對他說，這樣，你是王麼？耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為乙來到世間，特為給真理作見證，凡屬真理的人，就聽我的話。」（約翰福音十八：36—37） 我們細讀聖經，得知主耶穌來到世間，負有兩大神聖的任務： 一、是給人類帶來無比的大恩典，完成極大的救恩。 二、是給神的真理作見證，叫神的道能以行通。 主耶穌在地上與門徒即將離別的時刻，舉目望天向父神禱告說：「求你用真理使他們成聖，你的道理就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們因真理成聖。」 億筆者自一九五一年七月廿九日，在新竹市郊外一小河裡受浸，迄今將卅年，自從水裡上來，即樂，也有眼淚，有艱難，亦有痛苦，十架窄路，崎嶇難行。因神所應許得為業之地，乃是有山有谷，雨水滋潤之地，也是神所眷顧，從歲首到年終，神的眼目時常看顧之地。神命摩西領以色列人出埃及，進入迦南美地，乃是流奶與蜜之地，原是極美之地，無奈以色列人無信心，只看見屬肉體血氣的亞衲族人，或者只看亞瑪力人身量高大，看自己反而如蚱蜢一樣，完全看不見神，也聽不進神的道，會眾大聲喧嚷，大發怨言，甚至要另立一個首領，回埃及去。想到今日神的家，神的兒女中，能像當時的約書亞和迦勒，另有一個心志，有信心為真理作見證者不多。 感謝父神，祂永遠的旨意借著曆世歷代所揀選的忠心見證人，都能一一的成就，我們應當讚美！主耶穌是神的獨生子，道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，凡喜愛真理的人都必來就祂。 祂雖然是按著神的定旨先見，被交與人，藉著不法之人的手，把祂釘在十字架上殺了，但神卻叫復活，祂藉著死而復活，為真理作了美好的見證，凡忠誠跟隨祂的人，也都不顧自己的性命，為所信的道（真理）作見證。在啟示錄第六章9—11節給我們看見，有為神的道並為作見證被殺之人的靈魂，都有白衣賜給他們，且要他們安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兒，也像他們被殺滿足了數目。到了啟示錄第廿章4—6節就看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活，其餘的死人，還沒有復活，直等那一千年完了。
真理是甚麼呢
經文：約翰福音十八章37—38節 『彼拉多就對祂說，這樣你是王麼？耶穌回答說：你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證！凡屬真理的人，就聽我的話！彼拉多說：真理是甚麼呢？』（約翰十八37—38） 親愛的弟兄姊妹們哪！當你與我在這本書中見面的時候，我深深的盼望，天父的厚恩臨到你！有一個生與死的問題，現在必須明白！彼拉多雖當面向我們的主詢問過，但是終未徒主得到答覆！問題是：『真理是甚麼呢？』 主現在正將旌旗（勝而無敵之軍旗），賜給敬畏祂的人，可以為真理揚起來（詩六十4），使凡歸從真理的人，都能蒙救與得勝！弟兄姊妹們！你必能得勝，只要在曉得真理後，肯歸從真理！ 神的子民被擄，並非神無力與擄掠我們的敵人交戰！我們被賣，也非因著天父欠債！都因我們自己的罪孽！（賽五十1）我們看見今日教會，屬靈方面荒涼的情景，豈不心酸低首痛泣乎！我心在我裡面蜷曲，為眾教會掛心的事，天天壓在我身上！多少次的奮興，培靈，退修，但許多人，卻仍為過著『我真是苦啊』被罪常擄的生活！領奮興會的講員，也是這樣！（作者自己，經歷曾是如此！羅七24）
。 以斯拉時代，神使子民，由被擄之地歸回，稍為復興的當兒，但子民又再陷在不分別為聖的罪中！而且首領與官長們，在這事上為罪魁！這豈不是今日的光景嗎我們何時才肯分別為聖，專歸與主呢（拉九2） 『獻晚祭的時候，我以斯拉起來！心中愁苦，穿著撕裂的衣袍，雙膝跪下，向耶和華我們的神舉手，說：我的神啊！我抱愧蒙差，不敢向我的神仰面，因為我們的罪孽，『滅頂』！我們的罪惡『滔天』……』（拉九5—6） 今日是何等需要這樣的復興離罪呢！要知現在的光陰，是神寬容，等待，留給我們認罪求告主名的時光啊！聖經沒有應許我們可以犯『小罪』，人非聖潔，沒有人能見主！『你們要聖潔，因為我是聖潔的』 （來十二14，彼前一5） 主快再來，祂來與罪無關！乃迎娶『聖徒』！誰要被撇下呢？豈不是那知道主來已近，而仍貪世愛罪，被纏於罪的人嗎！（來九28，啟十九7—9，路廿一34—36）預備迎見主罷！『不冷也不熱的結局是被主『吐出』！被救逃出所多瑪，本當不與所多現人同毀滅之羅得的妻子，但結局仍與所多瑪人，遭一樣的滅亡！只因『回頭一看所多瑪』只因，不肯努力向山上跑！羅馬書七章中之『靈肉顛倒』的取死生活，如何能以脫離呢得勝的方法，在於賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡，所帶來之『釋 放』，你何時得了這『釋放』呢？ 弟兄姊妹們！為什麼我們願意的善，反不作，所不願意的惡，倒去行呢？這樣的『失敗』，『違心』，『背道』，『被擄』，『取死』，『真苦』，的生活！要度到何時，才能得蒙解救呢？請聽神對錫安子民的應許：『錫安哪！我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中，釋放出來！你們被囚而有指望的人，都要轉回保障！我今日說明：『我必加倍賜福給你們。』 （撒迦利亞九11—12，參太十三12） 神必復興我們！並要加倍賜福給我們！讚美主，讚美主，讚美主！這應許，必要速速應驗在困苦，虛心的子民身上！問題在這裡，神不能違背祂自己所立定的『典章』（永不更改的法則），而來拯救我們，除非我們肯回心轉意，向著賜生命的神，順從典章所旨的，接受神與我們『立約的血』！神亦不能在『保障』的外面，加倍賜福給我們，除非我們這被囚而有指望的人，肯轉回保障裡去！ 這『拉受立約的血』，和『轉回保障』，是甚麼意思呢？是加入什麼宗教派團嗎？接受神學教育嗎？抑是領受各種形式的水洗嗎？這『立約的血』，和『保障』，倒底是指著什麼說的呢？這一真理，就是我們在這裡所該曉得，所當宣揚的！願天父用真理，使我們成聖！方能安然見主。詩歌雲：『罪孽不能進天堂』 （來九28，約十七17，來十三12） 第一段：真理被拒與得勝 ㈠真理為暫信者所不信 主對信祂的猶太人說：『我將真理告訴你們，你們就因此不信我！你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴他們，為什麼不信我呢？出於神的，必聽神的話！你們不聽，因為你們不是出於神！』 （約45—47） （參約五35，路八13，來十38—39，務請查閱！） （二）真理為不知神賜之義 而欲立己義的錯信者所反對。『你們謹守日子、月份、節期、年分，我為你們害怕！唯恐我在你們身上，是枉費了工夫！弟兄們，我勸你們要像我一樣！因為我也像你們一樣！你們一點沒有虧負我，你們知道我頭一次傳福音給你們，是因身體有疾病(應譯柔弱，Feeblebody) (因保羅首次在那一帶地方傳福音，會被反對者用石頭打死，拖出城外，蒙主恩又活過來！帶著被石擊過，傷痕斑斑，柔弱疼痛的身體，繼續傳道！）你們為我身體的緣故，受試煉！沒有輕看我，也沒有壓棄我，反倒接待我，如同神的使者！如同基督耶穌！你們當日所誇的福氣在那裡呢那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願，這是我可以給你們作見證的！如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎』 （加四10、16） （三）真理為結黨者（指教會內）所不肯順從 『唯有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒惱恨報應他們！』(羅二8)在教會內結黨分派，立宗，樹會，組立場的風氣，應即時停止，放棄，悔改，才是！將我們的路線，都回到聖經裡罷！（參林前十二25，27—31，林前10—13） ㈣真理為魔鬼所不守 主說：『你們是出於你們的父魔鬼，你們的父的私欲，你們要行！他從起初是殺人，不守真理，因他心裡沒有真理！他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父！（約八44） ㈤真理乃得救與定罪的分界線 『這不法的人來，是照著撒但的運動，行各樣的異能，神蹟，和一切虛假的奇事！並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救！故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信徒虛謊。使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪！』（帖後二9—12）請自問，我是歡喜信徒有人照撒但的運動行異能，神蹟，和一切虛假的奇事呢？還是歡喜領受愛真理的心，使我得蒙拯救呢？ （六）真理為實心愛主者，所樂於領受並遵行。 『有弟兄來，證明你心裡存的真理，正如你接真理而行，我就甚喜樂！我聽見我的兒女們，按真理而行，我的喜樂，就沒有比這個更大的。』 （約三3—4） ㈦真必必屬得勝！拯救，保護、帥領一切敬畏神的人。 『你要把旌旗，賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來！』（詩六十4） 『親愛的各位啊！我想盡心寫一封信給你們，論到我們共有的救恩，就必需寫信全心地勸你們，要為從前曾一次並世世代代交傳給聖徒們的信心，勇敢剛強的打杖（英文聖經如此譯：My loved ones,while my thoughts were full of a letter which I was
going to send you about our common salvation,二wasnecessary
for me to send you one requesting you with all my heart to go on fighting
strongly for the faith whichhas bas given to the saints once and forever.
Jude 3，N T in Basic English．）猶3節。『共有的救恩』，即信者都能得著，並無任何不待之救恩是也。此乃指主要將永生（神生命）賜給跟徒祂的羊！（約十27—28）指天父要將聖靈（神生命的靈）賜給迫切祈求祂的兒女！（路十一13）我們對這並無偏待，『共有的救恩』應確信不疑！（徒一4—8，十34）且為這『信心』作戰士，勇敢剛強的，與不信者打杖（爭辯），這是『真理』對『不信』之長期戰爭，凡愛慕真理的人都必歸從真理的旌旗下，與不信真理的人分別出來！真理始終都必得勝！要拯救，保護，帥領一切敬畏神的人！讚美主。 詩歌雲：（宣道詩第五十七首） 真理聖靈在我心中， 自由運行作善工！ 發亮光照耀我心裡， 救我識主並自己。 充滿我！充滿我！ 求耶穌來充滿我！ 榮耀聖靈來充滿我！ 求主現在充滿我。 懇求聖靈來釋放我！ 罪與死律致盡脫！ 除法汙穢使我成聖， 平安喜樂常得勝。 第二段：真理是唯一的拯救 （一）真理能使信基督的人，得著有憑據的救恩。 『你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音（英譯好消息，即天父要將好東西給求祂的兒女），也信了基督，既然信祂，就受了應許的聖靈，為印記！這聖靈，是我們得基業的憑據（原文作質），直等神之民被贖，使祂的榮耀，得著稱讚！』（弗一13—14） 聽真理的道，信基督，受聖靈！是連帶的。受聖靈為印記的人，才能憑這印記等候得贖（被提見主）請自問。我信主至今，受了聖靈沒有？魔鬼勸人，不必經驗受聖靈，只要自信受聖靈就可以了願凡有耳的，都聽這句話：『你們信的時候，受了聖靈沒有？』（徒十九1—7） 『基督』，在原文的意思；現在清楚寫在下面！免得再講錯，聽錯，信錯！我們就靠這名得生命，豈可對基督這名抱著人傳，我傳，而不查考清楚乎！有人想『基督』這字是受膏者之意，其實不是！或有人說：『基督』這字是為王之意，其實也錯了！請注意！基督是我們的王，但基督這字並非是『王』字，基督在父面前是受膏者，沒有一點錯！（約三34，徒二33）但絕不是作我們的受膏者！萬萬要記得這件事！（主願萬人得救，明白真理！提前二4。主不願我們：常常學習，終久不能明白真理！提後三7） （請參看詩廿三5，創廿八22） 『基督』乃是我們信基督之人的『施膏，塗抹膏油者』，（徒二33）（約十二27） 『基督』，英文譯音為：CHRIST中英文都是原文的譯音，毫無字意！原音（希臘文）是有字意的，今寫於後： “U0093XRISTOR" (Christos)中文譯音『奎銳司托斯』 （意即:The
Anointed One -那位塗抹膏油者。）這就是『基督』之意。文法上：是V．T，（動作及於他物者），他需要一個受格！摘自希英字典lO五頁( P 250.Freek English Dexicon. ) 『信基督』，就是信主是用膏油（聖靈）塗抹在我們身上的那一位！（徒十45，十一15—18，約十二27），『我們若將起初確實的信心堅持到底！就在基督裡有分了！』 （來三14） ㈡真理能領我們到父那裡去。 『耶穌說：我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去！』 （約十四6） ㈢真理能使主的真門徒，得真自由。 『耶穌對信祂的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒了，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由！』（約八31—32）『他們回答說：我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說，你們必得以自由呢耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕！奴僕不能永遠住在家裡！天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了！』（約八31—32）請自問： 1 信徒犯罪，是不是罪奴呢？2 罪奴能永遠住在天父的家中嗎？3 我自己怎樣呢？4 我不渴慕這使我可得自由的真理嗎？5 這真理究竟是什麼呢？ ㈣真理使屬主的人，今生能得成聖。 主禱告說：『我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者（罪惡），他們不屬世界，正如我不屬世界一樣！求你用真理使他們成聖！你的道就是真理。（約十七15—17） 1、成聖脫罪，是神向每個被召者，所定的旨意： 『神的旨意，就是要你們成靈聖潔，遠避淫行！』（帖前四3） 『神召我們，不是要我們沾染汙穢，乃是要我們成為聖潔！所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。』（帖前四7—8） 我們看定了！唯有受天父所賜的聖靈，方能成聖！脫罪！除此別無他法。 2、成聖，方能見主！須要追求，不可坐等。 『你們要追求與眾人和陸，並要追求聖潔！非聖潔，沒有人能見主！』（來十二14）（追求聖潔的人，必先追求與眾人和睦！） 3、成聖，方能同得在光明中的基業。 『我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開！從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，又因信我得蒙敝罪，和一切成聖的人，同得基業！』 （徒廿六18） 『如今我把你們交托神，和他恩惠的道，這道能建立你們！叫你們和一切成聖的人，同得基業。』（徒廿32） 『又感謝父，叫我們能與眾聖徒，在光明中同得基業。』（西一12） 這因真理就在今生可得成聖的道，是今日追求成聖，等候主顯現之人，所極需明白的真道！ 這因真理就在今生可得成聖的道，是今日追求成聖，等候主顯現之人，所極需明白的真道！ 『願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂，與身子，得蒙保守！在我主耶穌基督降福的時候，完全無可指摘！那召你們的，本是信實的！祂必要成就這事。』(帖前五24，參賽卅五8—10) 詩歌曰：（頌主聖歌二九八首） 人不聖潔，不能進入， 我主榮光美境！ 汙穢骯髒，應當厭惡！ 天堂沒有不義。 第三段：真理就是基督用聖靈施洗 ㈠真理就是施洗約翰講的『靈洗』。 『主耶穌說：你們曾差人到過約翰那裡，他為真理作過見證！其實我所受的見證，不是從人來的，然而我說這些話，為要叫你們得救！』（約五33—34） 約翰所作的見證如下： 『他傳道說：有一位在我以後來的，能力比我更大！我就是彎腰給他解鞋帶，也是不配的！我是用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗！』（可一7—8） （約翰所講的基督施靈洗，乃一切真實悔改之人所『共有的救恩』！真門徒都能得著！應壯，堅固心！耐或等候！祈求不可灰心！） ㈡靈洗，給使徒，也給一切神所召來的人。 『彼得說！你們各人要悔改！奉耶穌基督的名受洗，就必領受所應許的聖靈。（這應許的聖靈，就是靈洗。） （徒一4—5）又（徒十九2—7）又（徒八14—16，十44，48）。因為這應這，是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的！』 (徒二38—39) ㈢受水洗後，必須受靈洗。 『兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈！因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。』 （徒八16） ㈣靈洗，乃是重生的洗。 『祂便救我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫！藉著靈風，使得重生（從上頭而生）和繼續革新！』 （原文直譯）（提多三5） 『耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水，和靈風（原文）生的，就不能進神的國！』（約三5） 『我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣！我就想起主的話說：約翰是用水施洗，你們要受聖靈的洗……眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀於神說：這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了（得生命即重生是也）！』 （徒十一15—18） ㈤靈洗，乃能洗罪心使成聖，得稱義。 『你們中間也有人從前是這樣（自欺），但如今，你們奉主耶穌的名，並藉著我們的靈，已經洗淨，成聖，稱義了！』 （林前六11） 『聖靈，就是神藉著耶穌基督，我們救主，厚厚澆灌在我們身上的！好叫我們因祂的恩，得稱為義！可以憑著永生的盼望，成為後嗣！』 （提多三6—7） ㈥靈洗的應許，充滿了聖經！ 現在仍然要成就在信而順從的人身上。 『主說：你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們的天父，豈不更將聖靈，給求祂的人嗎！』 （路十一13） 『神說：在末後的日子，我要將我的靈，澆灌凡有血氣的（英譯作肉身）。』（約二28）下面許多經節，請自查考：（徒二39，弗三11，一13，米廿九13，哀三40，何三6，箴八17，約十四21，路五37，約七38、39，亞十l—2，九11，結卅七9，14。賽四十三19，五十五1，四十四3，六十六2，啟廿一6，廿二17，米四14，瑪西6。)還殺許許多多這樣的應許！ ㈦你受了聖靈的洗沒有？ 『問他們說：你們信的時候，受了聖靈沒有？他們回答說：沒有！也未聽見聖靈賜下來！』（徒十九2） 『因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地！』(賽四十四3 ) 『你們當因我的責備回轉！我要將我的靈澆灌你們！將我的話指示你們。』 （箴一23） 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！ 詩歌曰：（奮興短歌一0八首） 求主成就你應許，如在五旬節日期！ 潔淨我心賜下能力，以聖靈與火施洗！ 阿們。（聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。） 結語 我們這血肉之體，不能承受神的國，必朽壞的，不能承受不朽壞的。保羅曾告訴我們一件奧秘的事，即是我們都要身體改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。 感謝讚美主！信徒最大的盼望，不是屬於這黑暗邪惡的世界，乃是做醒守夜等候主的再臨。主再來的日子實在近了，正在門口了，雖然那日子，那時辰沒有人知道，但從各方面的預兆，也可知夏天近了，主耶穌曾說到挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。 凡為真理作見證者，都是光明之子，不屬於黑夜，也不屬於幽暗，乃是白晝之子，與基督同死同活，甘苦共嘗，祂在世上如何受苦難，為真理作見證者也理當如此，祂替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與祂同活。真理打那美好的仗，廣傳福音，持定永生。時刻儆醒，預備迎接主的再來。好使我們在主台前交帳時，歡喜快樂。因為凡敬畏祂的人，無論大小都必得著賞賜。(啟十一18 )阿們。 |