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約翰福音第十一章短篇信息 目錄： 《約翰福音要義》第十一章(黃共明) 《默想約翰福音》第十一章(史百克) 《約翰福音讀經劄記》第十一章(王國顯) 活拉撒路 約十一章 （張志新） 教會的雛形 約十一1—54 生命與死亡的鬥爭 約十一17—25 （蘇佐揚） 信主必永遠不死 約十一23—28 （朱靈恩） 你應該種植還是埋藏 約十一25 （安永靜） 復活與生命 約十一25
（陳
彪） 生命的主 約十一32—45 （蔣國仁） 解開，叫他走 約十一33—44 （葉高芳） 主的哀哭 約十一33—44 耶穌哭了 約十一35；馬廿三37— 39 （蘇義雄） 哭的省思 約十一35 （陳供生） 耶穌哭了 約十一35
（劉卓行） 哪達香膏 約十一35 （張志新） 第十一章 信心•復活•榮耀神(黃共明) 伯大尼的馬利亞、拉撒路、馬大一家人是正常教會生活的小小縮影。那個家能使耶穌得安息。所以四福音都記載有關這個家的事(太二十一17，二十六6~13；可十一11，十四3~9；路十38~42；約十一，十二1~11)。所以本章的記載，就是述說教會生活中的經歷。 壹
拉撒路的病死 在第十章記載，猶太人逼迫耶穌，想要殺害祂，所以耶穌就離開猶太地，往約但河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏(約十40)。該地和拉撒路所在的伯大尼，相距大約有二十六英里之遠。大約是步行兩天的距離。 一 禱告祈求 「有一個患病的人，名叫拉撒路…她姊妹兩個就打發人去見耶穌說，主阿，你所愛的人病了」(約十一1~3)。 告訴主就是禱告、祈求，這是很正常的舉動。我們應該凡事藉著禱告、祈求和感謝，將我們所要的告訴神(腓四6)。生病了，需要醫治，所以告訴主。 二 主聽見了 「耶穌聽見就說，這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀」(約十一4)。 人只關心自己的病得醫治，並不關心神的旨意及神的榮耀。不錯，神是憐憫，慈愛的神；祂憐憫人，樂意醫治人，拯救人脫離苦境。但神要藉著蒙拯救的人，叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚(弗一12)。僅僅使病得醫治，並不是神的主要目的；病得蒙醫治以後，人必須好好經歷主，把生命的道表明出來(腓二16)，叫世人看見信徒的好行為，便將榮耀歸給他們在天上的父(太五16)，這纔是神拯救人的真正目的。在拉撒路之前，曾經有十個長大痲瘋的人，蒙醫治得潔淨了。內中有一個撒瑪利亞人見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與神，又俯伏在耶穌腳前感謝祂。耶穌說：潔淨了的不是十個人麼？那九個在那裏呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神麼(路十七15~18)？主一定會聽見我們的禱告、祈求的。但除了求病得醫治外，我們更該求神因此得榮耀(參照太六9~13)。 三 照祂的時候 「聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天」(約十一6)。 門徒也許在他們心中責怪祂，因為耶穌聽見之後，沒有立刻隨報信的人趕去。卻未想到人的時候常是方便的，但是祂的時候還沒有到(約七6)。祂的時候就是父神要祂作的時候，是叫神因此得榮耀的時候。 四 拉撒路死了 「拉撒路睡了，我去叫醒他」(約十一11)。 「耶穌就明明的告訴他們說，拉撒路死了」(約十一14)。 「死」對於世人而言，是人生的結束。「病」了還有醫好的一線希望；但死了，就是了了，是絕望，是結束。但是對於神，生命的主而言，死祇不過是睡了。主曾經說過：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音；聽見的人就要活了」(約五25)。 魔鬼雖然是掌死權的(來二14)，但是他不能勝過主。主比萬有都大，祂是生命，祂是復活(約十一25)，祂是那叫死人復活使無變為有的神(羅四17)。其實在那報信的人尚未抵達之前，拉撒路可能已經死了。因為「耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏，已經四天了」(約十一17)，那意思就是說，即使耶穌一聽到了消息之後，就立刻動身，他也是在墳墓裏已經兩天了。祂故意仍住兩天，為的是要更加顯明神的榮耀。在神的兒子而言，拉撒路的死，祇不過是睡了。祂不是去醫治他，而是去叫醒他。所以當信徒走完了今生路程時，不是死了，乃是在主裏安睡了。 貳
有信心，但信不足 「多馬，又稱為抵土馬，就對那同作門徒的說，我們也去和他同死罷」(約十一16)。 「馬大對耶穌說，主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死」(約十一21)。 「馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，說，主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死」(約十一32)。 「其中有人說，祂既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死麼」(約十一37)。 「耶穌說，你們把石頭挪開。那死人的姐姐馬大對祂說，主阿，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了」(約十一39)。 無論是主的門徒，或是馬大，馬利亞，甚至死人的朋友猶太人，他們都是跟過主的，即或不然，他們也必看過主所行的神蹟，因此他們都相信，主若及時在場，必能醫好拉撒路的病。但是他們的信心僅止於此，他們需要更大的信心，就是「在神凡事都能」的信心。 一 需要認識耶穌，是超時間，超空間的神 在四福音書裏，可以看到耶穌曾經叫一位大臣的兒子活了(約四46~54)；憑祂一句話，就醫好了百夫長害癱瘓的僕人(太八5~13；路七2~10)；醫好被鬼附之迦南婦人的女兒(太十五22~28；可七24~30)。這些人都不是被帶到主的面前，而是因著他們的親人有信心，替他們代求而得蒙醫治的。只要我們能信，在神凡事都能；我們的主是用祂權能的話，創造萬有，托住萬有的權能者。祂的能力，祂的膀臂不是縮短，豈會受距離的限制，而有來不及醫治拉撒路之理。 二 需要認識耶穌，是叫死人復活的神 世上最高明的醫生，祇能醫治活人，不能醫治死人。死亡並不能攔阻生命的主。我們必須認識祂是生命，祂是復活，信祂的人，雖然死了也必復活(約十一25)。 三 對於今世信徒的教訓 他們所缺乏的信心，也是今世普遍的信徒所缺乏的。我們雖然在道理上知道主是基督，是神的兒子；在人不能，在神凡事都能。但是我們缺乏主觀的經歷，主觀的認識。當許多事情臨到的時候，因我們缺乏信心，我們的自我判斷錯誤，以致放棄繼續信靠祂，反而攔阻了主的工作。很多人患了輕度的病，還有信心禱告；但是一聽到所患的乃是癌症的末期，立刻灰心，失去了禱告的勇氣。我們似乎是，把主列入只能醫治感冒，發燒等類病人的三流醫生。我勸這樣的信徒，最好不要去探訪病人；免得病人因感受到你已經對他們判死刑的心態，反而誤了探病的原意。 參
復活 一 主自己就是復活 「耶穌對他說，我是復活，我是生命」(約十一25原文)。 父是生命的源頭(詩三十六9)。祂怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命(約五26)，永生也是在祂兒子裏面(約壹五11)。這生命有吞滅死亡的能力(林前十五54)。按著神性的一面，就是神的兒子這一面來說，死亡的權勢是無法勝過生命的；祂的神性是自有永有的，不可能被治死的。但是祂為要成功神救贖的計劃，祂道成肉身，穿上了血肉之體，成為有人性的人子。所以按著肉體來說，祂被治死；按著靈性說祂復活了(彼前三18)。羅馬書說，「按著聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子」(羅一4)。這個聖善的靈也叫作「叫耶穌從死裏復活者的靈」(羅八11)，是神的靈，是復活的大能。 二 主能叫死人復活 「信我的人，雖然死了，也必復活」(約十一25)。信祂的人，就是接受祂作生命的人，接受永生，接受聖靈的人。聖靈就是叫耶穌從死裏復活者的靈；而這個靈在信徒的裏面，因此神就藉著住在信徒裏面的聖靈，使他們必死的身體又活過來(羅八11)。所以主說，信我的人雖然死了，也必復活。因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。 三 今生肉身的復活──短暫的復活 「耶穌說，你兄弟必然復活」(約十一23)。 「就大聲呼叫說，拉撒路出來。那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，解開，叫他走」(約十一43~44)。 耶穌對馬大說的，拉撒路必然復活，並非指著末日的復活；而是指著今生肉身短暫的復活。神兒子的話是滿帶著生命的權能。拉撒路雖然死去四天了，也可能發臭了。但是在神凡事都能。馬大信不來，以為主是指著末日的復活而說的。她還是留在宗教的道理，教訓裏。不但馬大信不來，馬利亞和那些來安慰他們的朋友們都信不來。其他的猶太人更信不來。大家都哭，所以耶穌也哭了。耶穌是富有同情心的人子，祂哭了，當然具有同情，同感受的成分。但更為著他們的信不來，所以祂心裏悲歎，甚憂愁。因為過不久祂自己就要被釘死在十字架上，祂不能一直陪著他們。離別在即，祂對他們有恨鐵不成鋼的悲歎和憂愁，所以耶穌哭了。 除了拉撒路的復活以外，聖經尚記載下列短暫復活的例子： (一)先知以利亞叫寡婦的兒子從死裏復活(王上十七17~24)。 (二)先知以利沙叫書念婦人的兒子從死裏復活(王下四20~37)。 (三)先知以利沙的骸骨叫碰著的死人復活(王下十三20~21)。 (四)主耶穌叫管會堂睚魯的女兒復活(太九18，23~25；可五22~43)。 (五)主耶穌叫拿因城寡婦的兒子復活(路七11~16)。 (六)主耶穌在十字架上受死時，地震動墳墓裂開，已睡的聖徒多人復活(太二十七51~53)。 (七)彼得叫多加復活(徒九36~42)。 (八)保羅在特羅亞，使少年人猶推古復活(徒二十9~12)。 四 末日的復活──榮耀的復活──身體得贖 「馬大說，我知道在末日復活的時候，他必復活」(約十一24)。 主耶穌說：「你兄弟必然復活」，是指著拉撒路今生肉身的復活說的。但馬大在自己宗教的知識、觀念和自以為是的判斷裏，回答說：我也知道，到了末日，死人都要復活。 1、復活的應許(舊約中對信徒的部分) 「死人要復活；屍首要興起。睡在塵埃的阿，要醒起歌唱」(賽二十六19)。 「睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」(但十二2)。 「因為你必安歇，到了末期你必起來，享受你的福分」(但十二13)。 2、耶穌的應許 「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落；在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人，得永生，並且在末日我要叫他復活」(約六39~40)。 「時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪」(約五28~29)。 3、復活的時候 「號筒末次吹響的時候」(林前十五52；參照帖前四16；啟十一15)。復活乃是對整體普遍的信徒的應許，至於對那些愛主的得勝者被提的應許，則不在本章的範圍之內，所以不在此詳述(請參照我所著的《主的再來》第三章之貳)。 4、榮耀的復活 對於信徒而言，在末日的復活裏，我們所得著的乃是榮耀、不朽壞的，是靈性的身體，具有屬天的形狀，是永遠吞滅死亡，不再死的(參照林前十五35~56)。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似(腓三21；參照約壹三2)。使我們得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖(羅八23)。這事是主耶穌第二次再來的時候，要為我們成就的。 肆
宗教的逼迫 「從那日起他們就商議要殺耶穌」(約十一53)。 主耶穌叫一個死了，埋葬在墳墓裏已經四天的拉撒路，從死裏復活，是何等大的神蹟！但是那些宗教家，被魔鬼弄瞎了心眼的人，不但沒有醒悟過來相信祂，反而更加積極的商議要殺害祂。他們所看見的只是他們既成的利益、地位和安全。 「獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處」(約十一50)。我信，該亞法的豫言雖然含有「耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將神四散的子民，都聚集歸一」(約十一51~52)之意，也含有一個屬靈的意義，就是藉著耶穌這一粒生命麥子落在地裏死了，就結出許多子粒來，得著千千萬萬的重生信徒，為著教會的建造。但是他本人和那些文士、法利賽人所領會的，絕對不是屬靈的正面。他們所領會的乃是屬地的、政治的、現實的、消極的一面。為了保護自己的利益、地位和安全，他們昧著良心，不顧真理，想要殺害生命的主。 撒但以為煽動宗教家，牠的詭計得成了，那知反而為了成功神的旨意而效力。── 黃共明《約翰福音要義》 第十一篇 神的榮耀(史百克) 讀經：約翰輻音第十一章，第十二章。 『耶穌說：人子得榮耀的時候到了』（約十二23） 第十一章和第十二章要連在一起來看，因為它們是彼此相輔的。從上面所引的經節，再一次給我們看見，那支配一切的要素乃是作為『神的兒子』的『人子』的榮耀。 在我們能正確明白這兩章的主題之前，我們必需光明白榮耀的意義。 神的榮耀是什麼 神的榮耀就是祂本性得著滿足的表現。無論什麼時候，無論什麼地方，神的本性——也就是祂的自己——滿足了，那滿足就流露出來，就有言語難以形容的喜樂、和平、安息、美妙、和諧和生命的靈。這一切的要素就構成了榮耀』。當一個人被這靈充滿並經歷它的時候，除了『榮耀』這詞以外，是再沒有一個更合適恰當的話來表述了。 假若我們整個的生活都集中在一個特殊的目標和關懷上，我們生存的唯一意義即是如此，那個目標在我們裏面成了一種燃燒著的熱情，叫我們為它生活、思想計劃、犧牲受苦、工作，並懷著一種非言語所能表述的渴望之情等候它，然後有一天那個目標實現，達到，並獲得了；如果真是這樣成就了，我們一定不能把它藏在自己心裏——因為它必要從我們裏面沖出來影響我們周圍一切的人。在這樣的境界裏，就是我們所謂的『榮耀』——我們必定要喊著說：『這豈不是榮耀嗎』？！ 現在就把這種情形提升到無限的神那偉大高超的境界裏；使它成為永遠的而不是屬時間的，屬靈的而僅是短暫的，使必朽壞的成為不朽壞的，什麼地方有這種光景，什麼地方這就神的榮耀，使人受感動也叫人得到奇妙的滿足。 神的本性熱切要求與它相符。神的本性也包含祂的旨意和心願諸要素。從祂的本體發出了祂的旨意，並且為著祂的旨意，擺上了自己。祂為此籌劃，勞苦，思考、犧牲、受苦，等待，永無休止。無論在開頭或在以後的擴大，在原則上或在進展中，當祂看見了這個，祂就喜悅滿足了，於是那些關懷這事的人也就與祂同樣的滿足，這就是『榮耀』。 這就是約翰福音的關鍵，對這兩章聖經而言；更是如此。 死——榮耀的反面 這裏有拉撤路，這是人類之間非常美好的一幕景象。弟兄姊妹之間強烈的友愛；當主耶穌來到時，總能受到溫暖的歡迎，得到深的瞭解和尊重——有時候在特殊的壓力下，家庭中也難免有一點的緊張。但仍不失為一個可愛的家，然而這情景卻因病和死的侵入破壞了。 死是一切美麗事物的仇敵。死永遠是死，不論是我們的死或主的死。聖經說祂『嘗了死味』，那意思就是祂喝了極苦的苦杯。死永遠是破壞神旨意，與神旨意相反的，也是神榮耀的遮蔽。死——若祂一直存在——就是一個關閉的門。 再者——死不僅是一件偶然突發的事件；不是壽命自然的終止。聖經對任何事都說得相當清楚，對於這一點尤其說得確實；它說死並不是原來就有的，乃是由於一個錯誤揀選的結果——一個違反神旨意的揀選。這個作為就叫做罪，而罪的工價並不是對於工作的酬報，乃是對于完全和創造者的心意相反的情形和地位所施的審判。 死說明這裏有一件東西不會也絕不能叫神的本性得著滿足。死是宣告神在這裏停止不前了，死不是神的旨意。在死亡之處沒有榮耀！有些人可以努力使死升華，另一些人說『沒有死』，但聖經卻堅持它對死的定義和宣告說：『最後的仇敵就是死』，並且不是恭送它出去使其升華，乃將它『廢去』。 這就是約翰福音第十一章的背景。 我們必須再來看伯大尼的情景以及我們對所發生事情中所念的意義，因為不論在主耶穌關於這事所說的話和祂關於這事的奇異舉動，都暗示著一些什麼。 『這病……乃是為神的榮耀』。 『耶穌……就在所居之地，仍住了兩天』。 『拉撤路死了』。 那是死的一面。它有雙重的意義：第一是在十一章裏面，第二是在十二章裏面。 （一）拉撒路乃是以色列人的代表 這本福音書大部份是和猶太人背景有關的。這點是很有意義的。比如它多次說到猶太人的節期。並且每一件事都與猶太人的官長和文士發生爭執或是受他們的反對。在前一章的牧人、羊群和羊圈的事上我們曾看見了這一點。把約翰福音的『表徵』和以色列人當時屬靈的光景分開是不可能。所以拉撒路也就說出了以色列人的情形，需要和唯一的盼望。 我們還必須記得愛的一面。聖經清楚的說：『耶穌愛……拉撒路』。拉撒路被稱為『你所愛的人』。當主耶穌哭的時候，旁邊站著的人就說：『你看祂愛這人是何等懇切』。無論主耶穌對於那些『瞎眼的官長』和那已變成死冷制度的猶太教，有怎樣嚴厲的忿怒的態度，但祂對於以色列人的愛仍是無可置疑的。從為耶路撒冷所流的眼淚並祂對耶路撒冷的哀悼上都能看得出來。然而現在祂聽見拉撤路病了，卻仍在所居之處住了兩天，假如祂對待拉撒路的態度有點奇怪，那並不是缺少愛，乃是因在愛裏，知道這是惟一能帶來盼望的道路。拉撒路『病了』，誰說當時的以色列人不也是病到絕望的地步了呢？害了那樣的絕症，病到無法挽救，無法醫治，無法彌補的地步。已經毫無辦法來維持和延長以色列人的壽命了。以色列人必定要死，死必是達到?望或榮耀的惟一道路。 於是拉撒路死了。但更甚者乃是他被留在死亡中直到照著天然的判斷：『他己經臭了』。舊約中有一個詞，說到以色列人的背逆——若是他們一直活在背逆中——其結果必叫他們在列國中成為以笑柄——那就是隱喻著在列國的鼻孔裏必聞到他們的臭氣。這是何等的真實！所以拉撒路就是說明神對以色列人的估價和判決。『創傷已經成為不可醫治的了』。 （ 二）拉撒路是人類的代表 這整本的福音書以以色列人作為一個例證，顯明瞭整個人類的光景和需要。從十一章到十二章主的稱呼有一個很有意義的改變。在十一章裏好幾次都是說『神的兒子』但在十二章裏就不再用那個名稱，而用『人子』了。前一個名稱特別是當時的以色列人的一個挑戰和試驗。自然在每一種境界裏這一直是帶著挑戰的意味的，但那時以色列人的日子正接近尾聲，並且特別是在這一點上。雖然這世界的末期尚未來到——可也非常迫近了。這日子和以色列人的日子一樣將要受這同樣的爭論所支配。 這個從『神子』到『人子』重點的轉變乃是說出範圍擴大到全人類。因為『人子』不僅是指一個民族，乃是指整個的人類。拉撒路所表明的光景和需要對以色列族如何是真實的，對整個人類也是真實的。無法醫治，要死了，最後是死了，並且臭了。這是那正確的斷定，也是神對此的態度。惟一的盼望是在於復活，一個新的開始，藉著耶穌基督也是和耶穌基督一同復活。人天然的光景絕不可能使神滿意，所以絕不能有任何榮耀。因為它的性質和神是完全不同的。 這樣，伯大尼的故事就立刻轉到了十二章二十四節；一粒麥子落在地裏死了，為要叫一個新的生機可以顯出，並帶著一個能生養眾多的生命。接著這個就是關於十宇架明白的解釋（31-34節）。 十字架乃是一個總結 是什麼使主耶穌必須要等拉撒路已經埋在墳墓四天才來呢？既然他們已經承認那真實的情形（人病了——人落到無能無助的光景中了——）為何必須等到『他必是臭了』。主才去呢？答案就是這樣：因為人在某個時候（我們知道在什麼時候）受過那致命微菌的感染，那菌的名叫作『己』，而『己』的本質就是驕傲。 『神從遠處看出驕傲的人』（詩二二八：6）。 『耶穌……就在所居之地，仍住了兩天』。 『凡心裏驕傲的，為耶和華所憎惡』（箴十六：5） 因為人的『己』，人的自負、自尊、自決、自尊等等，都不容耶穌作絕對的主絕對的神，所以就需要用十字架來毀滅他。除非他看見自己已經與基督同釘十字架，並且和祂一同埋葬，他是沒有盼望的！當保羅在追述基督無限的降卑時，從祂離開與神同等的（也是祂所該有的）榮耀，降卑成為肉身，並且倒空自己，最後他用『且死在十字架上的話』作為倒空經歷的結束，好像不如此就不能完全表明基督死的意義，在十字架上沒有絲毫尊貴、驕傲、體面、榮耀的蹤跡。祂在那裏呼喊說：『我的神……你離棄了我』。 我們若要真正的達到那裏，（不僅是一些出於情感裏的話語），就必須對基督的死有一真實的瞭解。 『我每靜念那十字架， 並主如何在上受熬， 我就不禁渾忘身家， 鄙視從前所有倨傲 這個受『己』的原則所支配的天然是一直敗壞下去，並且是不配得榮耀的。讓它去神所要它去的地方罷。願我們單單的仰望並將盼望專一的放在主耶穌——『這位是復活又是生命的主』。在我們的一生中，也必須有像伯大尼所發生的那樣一個真實的轉機。人的情形是不可醫治的，死亡是一個可怕的實際。主耶穌就在這最後的一點來對付它，並且藉著祂自己所獨有的另一個不同生命的能力完全打垮了它。這就是伯大尼和拉撒路所表明的真理——這些真理乃是福音的本體，對於得救的和沒有得救的都是一樣；也是以後新約聖經的教訓所證明的。 復活——榮耀的根基 在復活裏神再重新開始了一個新的創造，並且在屬靈和實際兩方面，新造也要承受與原初那物質的和作為表徵的舊造同樣的裁定。『神看著是好的』。『神安息了』。『這是我的愛子，我所喜悅的』。神的本性得到了滿足，就表示出祂所滿足來。然後接著就有那包括性的印證：『我們也見過祂的榮耀』。 這個可以用最簡單的方法來證明。當一個人認識他或她自己是一個罪人，毫無指望，心中傷痛的，離神又遠，就在這時，他悔改了；看見耶穌就是那裏去的道路，於是說：『主阿！我信』！結果他的心就充滿了安息，滿足和喜樂的感覺，惟一能說出這感覺的合適的話就是『榮耀』 同樣當神的兒女或神的僕人和他們的主中間發生了爭執的時候；榮耀也就離開了。但若將整個的事情帶到十宇架跟前並認識這究竟是什麼——那乃是因又使天然生命己出了頭——把它放在神所要它去的地方，就是耶穌的墳墓裏，這樣，安息和不能言喻的釋放就再一次充滿在心中，榮耀又回來了。 我們再來看一些關於榮耀的其他的特徵。 這裏很快的從個別的和個人的轉變為集體的和團體的。緊接在拉撒路復活之後，就是在伯大尼的坐席。這筵席乃是為了祂，祂就是『復活』和『生命』。他們是在一個新生命的根基上和訑一同吃喝，——的榮耀不僅在一個人裏，得到了彰顯乃是在許多人裏面。這就帶進了一個新的敬拜。敬拜常是榮耀的本質。 一粒麥子落在地裏死了，就結出『許多子粒』來，結出許多的麥子和麥穗，最後是一個大豐收，而主耶穌 是『初熟的果子』。 當祂說對麥子的比喻時，祂就說：『人子得榮耀的時候到了』，誠然如此！從各各他——逾越節——到五旬節，誰說五旬節不是榮耀呢？！ 但——有一個東西一直潛伏等候著要來劫奪神榮耀——不多時一個相反作為就發生了，猶大和他的同黨開始了一個敵擋的榮耀的運動。魔鬼何等恨惡耶穌得榮耀！當它看見一班人在一個生命裏聯結在一起，在敬拜的愛裏與基督一同坐席。它是深深的忌恨這件事，並盡其所能要來毀滅它，它就這樣作了，並且永遠要如此。 『看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美』（詩二三二1）。但撒但恨惡這件事，因為撒但挾奪基督產業的工作在這裏全被破壞了。所以在筵席之後撒但利用猶大和法利賽人來陷害主。五旬節之後希律和整個的世界又成了撒旦所使用的工具。 但一切最終的結局乃是榮耀——神的本性得到了滿足，這滿足藉著新耶路撒冷彰顯出來因此那裏『有神的榮耀』。
── 史百克《默想約翰福音》 約翰福音第十一章讀經劄記(王國顯) 第十一章 彰顯復活的大能 猶太人反對主的情緒節節的升高，但是主要向他們顯明祂是基督，是神的兒子的心情也在迫切的升高。從水變酒的神蹟開始，主是明顯的把創造過渡到救贖的啟示發表出來。藉凓祂所作的顯明祂自己不單是創造的主，也是救贖賜人生命的主。猶太人可以不信祂，但他們總不能抹殺祂所作的，總不能否認從祂身上發出了創造的大能與生命的大能。 從生命的殘缺進到生命豐盛的最大阻擋是死亡，主以復活的能力把這阻擋廢去。四福音記載了主三次叫死人復活，其中記載得最詳盡和最透切的是在約翰福音的一次。這一次藉凓叫死了四天的拉撒路復活，宣告了死亡權勢的結束，顯明了勝過死亡的生命。死亡是生命的最大敵人，勝過了死就明確的顯出了復活的能力。這能力確實印證了神的兒子，也震驚了敵擋神的勢力。 該注意的一點是主叫拉撒路復活的時間，大約是在祂給釘十字架前不到一個月。發生這兩件大事的時間上的距離竟是那樣的接近，使我們沒有辦法忘記主自己說過的話，「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」。捨去性命是權柄的使用，取回生命也是權柄的使用。叫人心裏敬佩的，是主叫人從死裏復活，而不救自己，反叫自己進入死。在人看來，這也許是諷刺，事實上卻是極高的智慧，和至美的品性，把豐盛的生命的內容開展了出來。 復活生命的榮耀 主耶穌應許祂要賜下生命，並且是賜下豐盛的生命。祂所應許的生命究竟是怎樣豐盛呢？在主叫拉撒路復活的事上，這生命的豐盛就顯出來了。只是我們要留心，不要給誤導了。拉撒路所接受的是復活的能力，而不是接受復活的生命，復活的生命是顯明在主耶穌的身上。復活本身就是衝破死亡的轄制，打開死亡的綁索，叫死亡的權勢崩潰。但這些只是復活的現象，還不能說是復活生命的性質，要看復活生命的榮耀，還得要從使人復活的主身上去看。 簡單的說，復活是生命至高的榮耀，因為這生命是在完全顯明神的自己。在這生命裏有光，有愛，有能力與權柄，……而這一切都是朝向神，依從神，而且是成就神所命定的旨意，叫看見的人不能不向神俯伏敬拜，承認神是該受讚美的。 乃是為神的榮耀 馬大和馬利亞為凓她們弟弟拉撒路的病，「打發人去見耶穌說，主阿，𣿫所愛的人病了。耶穌聽見就說，這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀」（3∼4）。因凓這個緣故，主不因祂所愛的人病危而急速前往，反而「在所居之地，仍住了兩天」（6）。結果拉撒路是死了，在人看來，他確實是死了。但主所說的「不至於死」的意義比眼見的事實深遠，祂是看到死亡的權勢不能發生作用，因為神的能力要使他脫離死亡的權勢。 主耶穌沒有給人的感情來牽引祂離開神的定旨，祂讓拉撒路在人眼前算是死去了。祂讓他死去是有原因的，首先祂要叫人注意人的結局，只有死才能了結人的罪案，所以人早晚都要死去。但是這樣的了解並沒有真實的解決問題，因為人是死在罪中，肉身的死只是整個死亡事實的前奏。其次主要藉凓他的死來顯出復活的能力，叫神得凓榮耀，也顯明生命是在神大能的掌管中，不是掌死權的魔鬼所能左右的。祂要藉凓拉撒路的死來顯出神的榮耀，就是神的本性得了滿足而顯露神自己，叫人得凓喜樂、平安、安息，和生命，裏外都充滿了神。 在這一件事上，主耶穌用具體的事實向人說明，神作工主要的目的，不是為滿足人的需要，乃是根據神的榮耀。雖然神作工的結果也會滿足人，但祂不是單單為滿足人而作工。祂作工的目的，是為凓高舉祂的兒子，來成就神永遠的定意。許多人都會承認有神，但是都不肯接受神的兒子，而神的定規是要藉凓祂的兒子去作成祂的榮耀計劃，所以祂一定把祂的兒子高舉，叫人不但是承認神，也接受神的兒子。因為神的定規是，「凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了」（約壹二23）。「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」（約壹五12）。所有的關鍵都是在神兒子裏，對那些不肯承認神兒子的人，或是不注意神兒子所作的人，都是個可使他們甦醒的衝擊。 「這是為你們的緣故」 拉撒路死了，主就要往伯大尼去，門徒很不了解祂，以為祂到猶大地去是進入危險，祂不該去那裏的。我們有足夠的理由相信，主起先不立即去伯大尼，門徒是以為祂怕死，怕危險。「耶穌回答說，白日不是有十二小時麼。人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光，若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光」（9∼10）。主早說過，祂是世上光，祂在那裏，光也就在那裏，那裏就有光。主要讓門徒學會，不是根據環境來決定自己的腳步，而是根據有沒有主作陪伴。這是生命的法則，因為過不久，主就不再在眼見裏 ? 伴他們，他們必須學習在生命的帶領中行走。 主說這些話的時候，拉撒路已經死了，只是主再向他們說話的時候，主是這樣說，「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他」（11）。門徒當時並不領會主的意思，事情過了以後，他們一定能領會這話的意思，因為不只是拉撒路活過來，主自己也從死裏復活。在主裏面的是沒有死亡的，復活的主不只是叫人看見祂自己是活的，祂也是使人活的主。 對於屬靈的事，那時的門徒還是無知得很，他們不領會主說拉撒路的睡是指他的死。主就明白告訴他們說，「拉撒路死了。我沒有在那裏，我就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信」（14∼15）。人很不容易諒解主，怎麼人死了還能歡喜呢？我們知道主讓拉撒路死去的原因，也就可以知道主的心意。主要祂的門徒從聽見進到看見，在這樣的過程經歷主的所作，因此建立起信心，在以後艱苦的日子裏，沒有聽見與看見的時候，他們也能憑凓單純的信心，不偏離跟隨主的道路。儘管當時門徒的心思仍舊閉塞得很，一點也不明白主的所作，甚至多馬還說，祂既然要去猶大給人打死，「我們也去和祂同死吧！」（16）但是人的信不來，也不能改變主的所是，祂永遠是復活的主。 「我就是復活，我就是生命」 當耶穌到了伯大尼，拉撒路給葬在墳墓裏已經四天了。按人的觀念，一切都已成了定局，完全的絕望了。馬大似是有意無意的向主發出一些埋怨，「主阿，𣿫若早在這裏，我兄弟必不死」（21）。馬大對主很單純，但不知道神的心意，她不懷疑主禱告的能力，但卻不知道復活與生命，總的一句話說，她還不夠認識主的所是。所以當主說拉撒路必要復活，她立刻就想到末日的復活，絕不會想到那復活竟是在當時。 人若只看見末日的復活，那他還不知道復活是怎麼一回事，他只知道是死了的人活過來就是了。他不會想到復活是衝破死亡的轄制，復活是生命勝過死亡，又廢去死亡的權勢，他更不會知道生命是如何的勝過死亡。不要說是當日的馬大，就是今天的許多稱為基督徒的人，也是一樣的對復活並不清楚。主在那時要作使人震驚的事，讓人明確的知道祂的所是。 「我就是復活，我就是生命。（按聖經原意譯）信我的人，雖然死了，也必復活。凡活凓信我的人，必永遠不死」（25∼26）。主要把跟隨祂的人帶進準確的認識裏。復活不單是末日要發生的事，復活是主的經歷，也是主的自己，是主的自己造出主的經歷，就是生命吞滅死亡，這個吞滅死亡的生命就是復活。主不僅是復的關鍵，祂自己就是復活，主不僅是賜生命的原因，祂自己就是生命。祂不只是有權柄使死人復活，祂自己就是復活，因祂自己就是生命，所以不在乎主是在何時何地，問題只是在有沒有主。也不在乎眼見的環境是如何，復活本身就是超過一切眼見的事物。 復活也好，生命也好，它們能與人發生關係是在於人的信。「你信這話麼」（26）？我們注意主先說了「凡活凓信我的」這話，我們有理由相信馬大所以知道末日的復活，和主在第五章所提說過的話有關。但主在這裏說的復活不是給定罪的復活，而是進入永遠榮耀的復活，是不再受死亡威嚇的復活，是接受主作生命來與主聯合的復活。這一種復活，是神要賜給信祂兒子的人的，因為祂的兒子就是復活，就是生命，接受祂兒子的，就是接受復活，接受生命。 顯明復活大能的主 儘管人不明白主，連那些最接近祂的人也不明白祂，祂還是照凓父給祂的時間表在作事，祂還是以祂憐憫的心腸，並祂的大能去服事他們。人可以在死亡的面前沮喪，但死亡在主的裏面並沒有地位，相反的，祂壓制了死亡的權勢，到有一天，祂手裏還要拿凓死亡和陰間的鑰匙。在這一天還沒有來到以前，祂讓人看見祂所有的生命的大能，叫人在這大能裏面受安慰，在這大能裏面接受了指望，在指望中大大的喜樂，因為那指望把人領到榮耀的神那裏。 甘心忍受跟從祂的人的誤會 打從拉撒路的事情開始，主耶穌就不住的給跟從祂的人誤會。沒有立時到伯大尼去，門徒以為祂懼伯猶太人的反對。決定要到伯大尼去，門徒又以為祂要去送死。到了伯大尼，馬大先讓主碰到埋怨的情緒，然後連馬利亞也傷心的哭凓對主說，「主阿，𣿫若早在這裏，我兄弟必不死」（32）。好像有點怪主來晚了。到了拉撒路的墳墓那裏，祂為凓人的遭遇悲嘆，卻惹來猶太人說了一些話，「祂既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死麼？」（37）一連串的誤會都加在祂的身上，祂默默的全接過來，沒有說一句申辯的話。祂不辯明並不是祂理虧，也不是祂懦弱膽怯，而是因為祂的生命超越了人的平面，祂不需要言語為自己分辯，只用實際的行動去表明事情的真像。 給人誤會是很不容易忍受的，給最親近的人誤會，那難受的程度是要倍增，一連串的給最親近的人誤會，就更叫人難以忍受，甚至要心靈受創傷。主在人間常經憂患已經不再是希奇的事，但是主都不把這些事放在心上，祂只是注意神在祂身上的定意。祂甘願接受人的誤會，也不越過神的界線，去體貼人肉體的感情。儘管連馬利亞也好像不諒解祂，祂仍然是默默的去接受這一切，叫神的定意不受打岔。 事實上，主的感情是很豐富的，祂對人的體恤也是無以復加，祂豈會甘心看到拉撒路的死亡呢！祂一再為凓人的結局與無知悲歎（參33、38）。祂看到人仍然在死的權下，活凓沒有指望，祂看到人的信心遲鈍而憂傷。死亡不能碰主自己，但死亡的陰影卻籠罩凓主所看見的每一個人。主要在此叫人看見死亡並不是真有權柄轄制人，祂不理人的誤會，祂只是一步一步的把人領進復活的境界，讓人認識生命的大能。 信的人必看見神的榮耀 人在死亡權勢的凶焰下，除了為死去的哀痛，為自己的同一前途愁苦以外，人實在看不到有任何的出路。主耶穌當時的處境雖然是在風雨飄搖之中，但祂卻昂然的要讓眾人領略生命吞滅死亡的事實。「你們把他安放在那裏？」（34）主並不是要去上墳，祂是要在死亡的陰影中顯出生命的大能。墳墓是人可悲的盡頭，但卻是神彰顯復活的榮耀的地方。 沒有認識生命的主，沒有認識主復活的大能，人的悲歎與愁苦一直在折磨人。主到伯大尼的時候，拉撒路早葬在墳墓裏了。當主要人把擋在墳墓的洞口的大石頭滾開的時候，馬大說，「主阿，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了」。這話是何等的絕望，沒有前途，沒有一點的光。人若沒有主，他的前途必定是如此，誰也不能改變這結局，因為這是罪的工價。 罪的工價使人絕望，但死權也不能阻擋神的權柄，反倒顯出神的權柄的準確。死了又臭了的事實並不能使生命的功用萎縮，生命在那裏，死亡就在那裏消退。所以不在乎死亡的事實是如何確實，朽壞的事實已經是人力無法挽回，這些眼見的結局並不是真正的結局，問題是在人的信心有沒有接上神所要作的工。「耶穌說，我不對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？」（40）人可以給環境限制，神卻超越一切的環境，只要人有信心去接受神所要作的，神的榮耀必定在人的眼前閃亮。沒有甚麼大事是神解決不來的，人的信心一發出，神的榮耀也就立刻顯出。 脫離死亡的拘繫 「他們就把石頭挪開」（41）。這是以行動來表達信心，以順服的實際來接受主的權柄。信心的行動一跟上了主，主的大能立刻就發散出來。那些人並不知道這樣的順服究竟會帶來甚麼樣的結果，他們絕不會猜到他們的跟上，便叫生命的大能得凓發揮的路，竟叫死去了四天，人都以為發臭了的拉撒路活過來。 人有了信而順服的反應，主就向父禱告。藉凓這禱告叫眾人知道，祂所顯出的能力的源頭是天上的父。讓他們清楚的知道，神的榮耀顯出來，主要的目的不在叫拉撒路活過來，而是在肯定主是誰。「父阿，我感謝𣿫，因為𣿫已經聽我。我也知道𣿫常聽我，但我說這話，是為周圍站凓的人，叫他們信是𣿫差了我來」（41∼42）。神榮耀的能力顯出，是為了叫人轉向神的兒子，確知祂是父所差來的，是打破死亡的權勢，把生命賜給世人的基督。 主大聲呼喊說，「拉撒路出來。那死人就出來了，手腳裹凓布，臉上包凓手巾。耶穌對他們說，解開叫他走」（43∼44）。拉撒路活了，但是還帶凓許多死人的東西在身上。這與活凓的人不相稱，所以主還要讓他得解脫，把一切與死亡有關的事物都脫掉。主的拯救就是這樣的澈底，祂不僅是叫人活，也使人完全脫離死亡的拘繫。生命是不帶凓任何死亡的氣味的，復活也不會使人留凓死的印記。拉撒路的經歷顯示了一個原則，雖然他的肉身以後還是死去，但等到號筒在復活的時刻吹響的時候，生命的大能就把死亡全然的廢去。 死亡權勢的反擊 拉撒路的復活使一批人信了主，這事是撒但所不能忍受的，它必然的要向主加強反擊。因凓這事，「其中也有去見法利賽人的，將耶穌所作的事告訴他們」（46）。這些人這樣作，也許是出於人的熱心，盼望法利賽人悔改。也許是由於死硬的不信，因此告訴法利賽人，想法子對付耶穌。不管是那一個原因，都是給主造成了難處。一切出於人的，不管是熱心，還是頑梗，都是站在撒但的一邊，成為它的工具來反對主。 祭司長和法利賽人聚集商議，想法子去對付主耶穌。因凓主接二連三的作了一些神蹟，他們不能硬說沒有這些事，因為有許多的人親眼看見主所作的。他們又不肯承認主是從神出來的，是基督，是神的兒子。結果，由當年作大祭司的該亞法出了個主意，就是要把耶穌殺了。「他這話不是出自己，是因他本年作大司，所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將神的百姓聚集歸一」（51∼52）。該亞法這樣說預言，正好是一個例子給我們去分別，甚麼是給神用，甚麼是作神的器皿，給神用並不等於證明那人在神面前對，但作神器皿的人在神面前必須要對。 該亞法的話好像是為保存神百姓的國，但是他的所作與神的國並沒有關連，只不過是使他自己作了撒但的工具。他的所作是以人為重，並不是以神為依據，作在人的基礎上的，都是與神作對的，那怕他是當年的大祭司。其實，宗教就是對抗生命的，那作宗教領袖的人，自然就是對抗神的佼佼者。 國度的顯現是根據全地都接受主的權柄，承認主的地位，絕不可能是根據宗教人士的定規。要把主殺掉，只產生破壞國度顯現的作用，這完全是死亡的權勢受了震動而對主發動的反撲。但是神的時候沒有到，他們也不能作甚麼，主也暫時離開耶路撒冷，到了以法蓮居住。就是等到神的時候到了，主耶穌果然給他們殺害，但那也不過是印證了祂果然是神的兒子，也印證了「人的忿怒，要成全𣿫的榮美。人的餘怒，𣿫要禁止」（詩七十六10）。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》 活拉撒路
張志新
經文：約翰福音十一章 前言 使徒保羅在哥林多前書說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了（林前十五3—4）。」這裡明顯的告訴我們，主的死和主的復活，是保羅所傳的福音，兩件重大的事。很希奇的，我們對主的死毫無疑義，但對主的復活不易相信，你看：「在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現……，他去告訴那向來跟隨耶穌的人……，他們聽見耶穌，被馬利亞看見，卻是不信。這事以後，門徒中間有兩個人，往鄉下去，走路的時候，耶穌變了形像向他們顯現，他們就去告訴其餘的門徒，其餘的門徒，也是不信。」（可十六9—13）。 永活的神 我們的神乃是永活的神，從永遠到永遠，祂就是一位活神。雖然到了一個時候，祂成為肉身，來到地上，在地上活了三十三年多之久，並且以後被人釘死在十字架上，但是過了三天，祂卻從死裡復活了。祂曾死過，祂又復活了，並且活到永永遠遠。所以祂又是復活的神。但活神與復活的神還有一點不同：活神，只是活在天上，活在人環境裡，就是活在人的外面。而復活的神不僅如此，更是活在人裡面，就是住在我們裡面，給我們經歷祂是一位復活的神，不僅能在我們外面為我們活著，勝過一切死亡，和死亡的因素。為什麼我們不容易相信主的復活呢？主責備撒都該人說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」 （太廿二29）。 信我的人屬我 慕迪年輕之時，曾在芝加哥忽然被人請去領一喪事聚會，赴會之人多半都未信主。慕迪想講一篇完全合乎聖經的道理，於是就在聖經裡面，去找一篇主耶穌在喪事聚會的講詞。但他找遍聖經，卻未找到，因為主耶穌從未領過喪事聚會，只有解散喪事聚會。主耶穌說：「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」拉撒路復活是約翰福音獨記的神蹟。主耶穌說：「復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人， 必永遠不死。」（約翰十一25） 本章的重點為「神的工作——工頭，與神同工——小工。」有一班人想要作神的工，但是不知道怎麼作，才算是作神的工。他們問主耶穌說：「我們當行甚麼，才算作神的工呢？」人在那裡是說：「人要作，」主的回答是說「人當信。」所似主說：「信神所差來的，這就是作神的工。」「人要作」是表明人有本領作，「人當信」是表明人沒有本領作。人不能作神的工，信主耶穌就是神的工作。保羅說：「我們（基督徒）原是祂的工作，日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」 基督再來 論到基督再來，聖經雖未告訴我們確定的時間，但是卻給了我們一些豫兆，使我們可以知道祂要來的時間之範圍，的確不少。比如聖經中常有「主的日子，」「那日子，」 「當那日子，」「那時必有，」「一有這些事就知道……，」「那時人要」等等，都是說到主來的日子近了。 無花果樹是指著猶太國說的，無花果樹發芽長葉，是預表猶太國復興。猶太國的被棄已經應驗了，猶太國的復興也已在一九四八年五月十四日複國。祂不僅用無花果樹象徵猶太人的國家，並且加上「各樣的樹。」祂用一個自然現象來說明祂將要說的話。樹發芽是由樹液上升所引起的，因為夏天近了。我們觀察一切事，就可以看見神，知道神的國近了。 再提將臨到他們的那時刻，祂說，「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些都要成就。」將這話和他們的問題連在一起看。「這些事」在這世代過去之前「都要成就。」祂又回到他們有關聖殿被毀的問題上。 有一位傳道人，他每個月都將自己所有的東西收拾檢查一下，看有什麼是主來時不應有的就弄清楚。可知他的心常準備主來。如果我們也有這樣的準備，就會有許多事要做的。例如：欠債、對人的虧欠……那就應趕快償還，道歉和求諒解，以免將來帶著罪帳到主面前受審。 「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」主的話是安定在天，地上洪水氾濫的時候，也不能絲毫的搖動祂的寶座，抓牢神的話而活的人，一定不會失腳。那怕是這時代的虛浮，那怕是這時代凶湧狂濤，以神的話作站立的根基的人，他們要牢固如建造在磐石上的房子，沒有甚麼力量可以使他們傾倒，因為神的話是他們的根基，神要負責作他們的保護，叫他們站立得住。 結語 等候基督再來，該有二面的預備：在消極方面，一、不貪食醉——不貪享今世的福樂。二、放下今生的思慮——不為著地上生活憂愁。在積極方面，一、要時時儆醒——常常親近主，不離開主。二 、常常祈求——凡事交托主，信靠主。這樣主來時必蒙稱許。 彼得說：「萬物的結局近了；所以你們要謹慎自守，做醒禱告。」（彼前四7）彼得曾經犯過錯，在客西馬尼園，主帶領三個門徒彼得、雅各、約翰一起禱告，主要他們儆醒，他們卻打盹睡著了，彼得以前車之鑒敬戒他人，要做醒禱告。 教會的雛形 經文：約翰福音十一章1—54節，林前十五章20—21，50—58節，林後四章7—15節。 前言 約翰福音第十一章是一般基督徒熟悉的經文，也許我們聽過有關這章聖經的許多講解。我們對主耶穌在地上的生活和工作，往往有一個偏頗領會：單只認定耶穌是神的兒子，是無所不能的。使徒約翰老年的時候，他告訴我們：「祂如何，我們在這世上也如何」，老約翰話語的意思乃是：我們這些信耶穌為主、得著神兒子生命的人，我們在地上過的生活，與當日耶穌在地上過的生活是完全一樣的。我們常以為耶穌在地上的生活，和我們的生活不一樣。因此我們對聖經難免有不正確的領會。 約翰福音十一章記載耶穌得著一個最友愛家庭。耶穌講過好牧人的比喻以後，開始進入這三個人的家中；耶穌似乎要用這個家來作為教會的縮影。這個家，只有很簡單的三口人，這三口人代表教會該有的三面光景：馬大代表教會中的服事，她名字的意義是尊貴的婦人。神在教會中首先要得著的，就是一些撇下一切尊貴、以謙卑束腰來服事祂的人。主耶穌進到伯大尼這一個家，第一件事就是改變馬大的服事態度，使她的服事出於甘心樂意，且凡事都尊主為大。在社會上有本領，有身份的人，往往會在服事中暗暗高抬自己。而主耶穌所要求我們的，即使是君王，諸候，在教會中都該自感謙微，因為教會乃是見證基督為元首的所在。 教會不是屬世的團體，在一般的屬世團體中，是把身份高的擺在一種地位，身份低的，另擺在一種地位。達官要人坐尊貴席位，沒有什麼地位的人不被重視。但是教會不能這樣，教會是神的家，來到教會中服事，無論是尊貴的人，或平凡的人，同是以神為父，是神家裡的兒女。無論你我原來是什麼身份，都應該否定這個身份，不多說一句話，歡歡喜喜地以謙卑束腰，來服事這位又真又活的神。第二，主耶穌在這個家中，以馬利亞為代表，說明了教會對主的話領受度量該不斷擴充，直至主自己，被我們領受為至寶。第二，拉撒路代表教會的基本性質 不屬天然，教會不能活在天然的境界，教會必須進入復活的境地。 堅固門徒 伯大尼這個家庭對主耶穌的友愛是很難得的。當時耶穌在耶路撒冷，法利賽人和猶太社會，都盡力想把耶穌置之死地。而他們竟願接待耶穌，這種勇敢的表現，說明了這個家在當時所擔負的見證責任，正如這個世界的任何方面，隨時都有企圖毀滅基督福音的火焰，而唯有教會擔負著屬靈見證的責任，無論在任何艱難的處境下，總要把神的權能彰顯出去。有一天拉撒路病了，他的姊姊們打發人去告訴耶穌；耶穌聽見就說，這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此榮耀。 耶穌的意思是要借著拉撒路的死，祂將會給他（她）們更深一步的帶領，叫門徒們在信心上有更完滿的長進。過了兩天，耶穌明明的告訴門徒說，拉撒路死了。我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信，意即好使他們有更堅固的信心。這時候耶穌在耶路撒冷，四圍的氣氛都是要把祂置於死地。主耶穌也明明告訴門徒，祂將被捉拿，受淩辱，被鞭打，然後被釘十字架，第三天要從死裡復活……。門徒們對耶穌這些話究竟能瞭解多少，我們不全知，但他們聽了這些話，又對照此刻四圍的壓力，確實是膽寒心驚。所以這時候主借著拉撒路，一方面顯出教會縮影，另一方面也叫門徒走對復活增加信心。當耶穌告訴門徒們，「拉撒路死了，這是為你的緣故，好叫你們相信。」接著說，「如今我們可以往他那裡去。」之後，多馬對同作門徒的說，「我們也去和他同死吧！」這句話在原文裡是雙關語，一個意思是：拉撒路既是死了，猶太人正要捉拿你——耶穌，把你置之死地。現在去，正好隨著拉撒路和你（主耶穌）我們同去死罷。 在多馬的判斷中，這次耶穌去，一定會被猶太人殺死的。這時候門徒已經失卻信心。因此耶穌要叫拉撒路從死裡復活，就是要堅固門徒們對日後耶穌被釘十字架而復活的信心。拉撒路已在墳墓裡埋了四天，主耶穌是第三天就要復活，你們還不能相信嗎？今日我們對於「復活」的信心，常像當日馬大和馬利亞的情況一樣；可能只是在道理上接受，而沒有進入到生命的實際經驗。我們都相信將來死人全要復活。卻沒有信心在今日的生活遭遇中，實際去體驗「復活」的能力。 聽見神兒子聲音的人就活了 主耶穌于約翰福音第五章說過，「死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」。耶穌在地上所說過的話，不但將來要應驗，就在當時，在拉撒路身上，祂先給門徒一個證實。果然，拉撒路——死人——聽見神兒子的聲音，就從墳墓裡出來了。耶穌站在墳墓前，呼叫：「拉撒路出來」，聖經說，「那死人就出來了」。 這個死了四天的拉撒路，因著聽見神兒子的聲音，自己並沒有用過一點力氣，完全是由於耶穌所說那一句話的聲音，就活了，並且走出來。第十章裡主說，我的羊認識我的聲音。這聲音不正有引導的作用，亦關乎生命問題，也是能力的來源。許許多多信徒的經歷都能夠予以證實。他們無論處在任何艱難的環境，只要靈中聽見神兒子的聲音，這聲音所發生的屬靈大能，即刻叫他破一切艱難的攔阻走出來。我們知道倪柝聲弟兄早年患肺病嘔血，幾乎臨近死門，他禱告的時候，主給他一個得醫治聲音，祂聽見了這個聲音，就不由自主的從床上起來，而且去告訴別人。 這種行動和拉撒路的出來，是同樣的意義，我們若聽見好牧人的聲音，即使是在最艱難的、受壓制的環境中，都能得著自由，並且不需要你我用力氣的。 影響外播 因為這個神蹟，對仇敵即刻發生了決定性的影響；有人迅速把這消息告訴法利賽人。在隨從的行列中，有人把耶穌的話，聽了就全盤傳達給別人；也有人把耶穌的話聽進自己心中，成了生命經歷，蒙恩不蒙恩各自反應不同？ 法利賽人聽到這消息，就臨時召開了一個非正式的國家議會。祭司和法利賽人都很焦急地說，就我們作的是什麼事呢？讓這人這樣的行神蹟，若是這樣由祂下去，人人都要信祂了……。撒但不怕基督教有什麼龐大的工作，而牠只怕「縮影」一般的教會見證出現。假若我們以天然眼光來看，當然是看重幾萬人跟隨主的行列，或是在曠野變餅給五千男丁吃飽的場面，絕不會注意到這三口之家的見證力量。耶穌在曠野變餅給五千男丁吃飽，並沒有震動仇敵的國度；但當拉撒路復活，伯大尼這教會的小影出現的時候，整個仇敵的國度都不安了，他們就要迅速召集緊急會議， 基督教的工作都容易作，就只是教會最難建立。若我們常和外界基督教團體有所接觸，你就會發現有些團體中工作作得很成功，既龐大，又有效力，有恩賜的人的確不少。但是不容易看到教會見證。對於教會見證的事奉，可說處處都是壓力和阻力。如果沒有主的話光照供應我們，你我也許也會灰心或改變方向了！ 教會，不僅使個人蒙恩典，還能使許多個人在教會中同被建立。你我都應當學習棄絕自負自大的意念，在教會中學召謙卑服事神、服事人，我們還應該有受教的耳朵和心靈；不斷領受主話，並順從恩膏的教訓，隨時有所改正，我們不要怕艱難，當曉得每一件有價值的工作，和屬靈的事奉，都是在十分艱難中鍛煉出來的。在百般艱難中，我們都當因信看見神的榮耀。 神掌握最終的勝利 雖然我們看見過，仇敵的國度如何反抗教會，但是該亞法卻受靈感動，說，你們獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，這是你們的益處。耶穌不但替一國死，並要將神四散的子民，都聚集歸回。撒但似乎也知道神所要作的是什麼，他也極力想推翻攔阻神的作為。可是撒但終究還是無知，嚴格地說，我們應該認識撒但的凶毒，但不可把牠看得太大。 許多基督徒不相信有撒但的作為，所以就不會儆醒。還有些基督徒把撒但看得太大，錯估了牠的權能，以致自誤前途。撒但的作為，在神的旨意中至終還是要失敗的。在約伯記裡，撒但一再用詭計毀壞義人約伯，可是，最後反而把約伯成全了。該亞法這發言的事實，足以增加我們信心的依據。 因信說話 羅馬書五章說，罪是由一人入了世界，死又是從罪來的。換句話說，魔鬼工作的終極乃是死。牠一切害人的作為，也不過到死為止。而復活是勝過魔鬼及其一切作為的具體表現。我們服事主，在地上作主復活的見證，必須相信神的能力和恩典，必定勝過魔鬼和牠一切作為的。我們如果有信心，甚至可以告訴魔鬼說，你的作為永遠是失敗的，羞辱的。 復活就是超越魔鬼所能作的，叫神顯出榮耀來。信心是：無論魔鬼作了多少，我們相信主的榮耀作為永遠比牠作的更多、更榮。基督徒之所以有苦悶，就是往往誤會某艱難的環境臨到我，一定是不能得勝了。是的，只憑你我是不能擔當甚麼，但我們若主是「復活」，且有信心，就將如同保羅一般，對著「四面受敵」、「心裡作難」、「遭逼迫」、「被打倒」等等的諸般艱難，就會說：「……我們也信，所以也說話。」以上的這些難處，因保羅信心的那一切說話即刻就被瓦解，「耶穌的生」更從保羅身上彰顯出去了。 可惜一般人讀哥林多後書第四章，或講解這一章，大都偏重于講「寶貝在瓦器裡」的信息，而保羅講這一章聖經，確實著重在「因信如此說話」。寶貝在瓦器裡，是一個事實，你有，我也有，但是誰能把這寶貝的能力運用出來，乃在於信心的說話，這個因信所說的話，是由於對主「復活」的認識來的。我們若認識了主的復活，而仍然不能在百般艱難中因信說話，那仍然不過是「道理」罷了。 這「復活」又向我們顯示，神所賜的救恩是何等圓滿。假若我們信主，僅只是等候將來上天堂，那是不完全的。復活的意義是：將來我們都要被改變，連我們的身體也都要改變。許多基督徒，對於將來身體的改變沒有確信，所以好像當時哥林多的信徒一般，在生活上失去見證能力，缺乏救恩的喜樂。我們不只靈魂得救，我們的身體還要得贖。身體得贖不僅是將來的事，即在今日就是逐漸起變化榮上加榮，變成主的形狀。一個正常的基督徒，他的身體健康也該維持在良好的水準以上。 現今的應許 復活必須是我們的生活，不要只成為我們的道理信仰。馬大和馬利亞只把復活當作一個道理信仰，她對主說，我相信將來要復活。主說，你的兄弟必要活。這是主給的一個即時的應許。如果馬大有信心的話，該說，主！是的，我帶你到墳墓前去叫出來。他就用不著哭。許多時候我們經歷環境中的壓榨與痛苦，卻對主應許我們「求」就得著，「尋」就尋見，「叩門」就給你們開門的應許，只當作一個道理背背而已。我希望弟兄姊妹回家把哥林多後書第四章仔細的讀讀，保羅所經歷的各樣患難，艱難，四處受敵而不被困住，被打倒了卻不至死亡，乃是因為他有復活的信心。保羅這信心裡說話，使他隨時從一切患難、困苦中，得著自由。 聖經許多次說耶穌的心裡悲歎，這乃是因為祂在肉身中和我們一樣，祂是滿有感情的。另一方面，主也因著我們不能抓住祂應時幫助的應許而惋惜。正如一個富豪愛憐窮人，將一張空白支票交與他，任他填寫支款，可是這窮人看看上面沒有數字，而當作廢紙一般。當主耶穌照著神的旨意叫拉撒路出來，這個教會的縮影就圓滿出現了，一切都作成了。正如聖經未了，啟示錄廿一章裡說：新婦妝飾整齊，聖城新耶路撒冷，就從天而降。這不法的世界就是受審判。主基督的國就來到了。今日最要緊的工作，是教會的建立，聖徒如果不認識教會，他在任何地方，都不能長進到完美。 忍受試探 這次猶太議會，捏造罪名，定意要把耶穌處死。聖經卻記載說：耶穌又避到靠近曠野的以法蓮城去了。這曠野，就是耶穌剛要出來傳道之先，受魔鬼試探的附近。我們不曉得耶穌和門徒在那裡住了多久，也許魔鬼又繼續試探並譏誚祂；只要你拜我一下，就將世界萬國和萬國的榮華賜給你，偏偏不拜，而今天你所遭遇的，只是被人逼迫，無地可容……。弟兄姊妹，你我若真正跟隨主，必須忍耐到底。也許你我的終局就是「以法蓮」小城的分呢！也許魔鬼借著你旁邊的人對你說，你不是跟隨主，走主的路嗎？怎麼會落到這個地步呢？你看，我們的工作多龐大，我們的事奉多有果效！這些事都是可能發生的。若我們從起初沒有確定的信心，到那時候你我將站立不住。第十章末後耶穌是重返約翰施洗的地方，去校正一生道路有否偏差。這次主耶穌來到曠野的以法蓮小城，是回頭察究，當魔鬼用以試探祂的那些有沒有被沾染上；牠的一切誘惑，在人子心中有沒有地位……。感謝主，祂全得勝了。正如雅各書說，忍受試探的人是有福的。因為經過試驗以後，必得生命的冠冕。 試探不是從神來的，但如果在生命的道路上，經過試探完全得勝的話，那就是有福的，必要得著生命的冠冕。在耶穌一生的路上，曾有幾萬人擁護、跟隨，固然也顯得榮耀壯觀，但是祂叫拉撒路從死裡復活，以伯大尼這三口之家，成全了教會的雛形，在神的旨意中是更具屬靈的價值。魔鬼一方面恨人遵照神旨意而行，另一方面，當耶穌受逼迫逃到曠野、小城的時候，也許仍又不斷製造出許多試探。 感謝神，耶穌無論從那一方面，祂都沒有改變。我不知道門徒們那次跟隨主到以法蓮小城，他們心中有怎麼的思想。彼得一向很會建議，當時他心中也許埋怨……。埋怨耶穌不肯接受他的建議——逃避十字架，才落入這種下場……。門徒們一定有許多不同的想法。但是耶穌卻平平穩穩地停留在以法蓮小城。以法蓮是當約瑟在埃及作宰相時七個豐年中生的兒子。約瑟的頭生兒子取名為瑪拿西，意意是讓我忘記了吧。 約瑟原來很注重屬靈的異象，但這異象使他受了許多無理的苦楚：為弟兄所賣，充當奴隸，又為主母所誣害，下監作囚犯，現在被釋放，且作了宰相，結婚生了一個兒子，就取名叫「瑪拿西」，意思是讓我忘了這些吧！基督徒生活順利的時候，當會忘記神的帶領。當約瑟生第二個兒子的時候，他的屬靈情形好轉了，他給取名為「以法蓮」，意思是：我雖然在異地寄居，我還要使之昌盛。後來他果然借著他的祖父雅各立以法蓮作長子。 耶穌來到這以法蓮小城，乃是表明：你我一生的道路，始終都該持守著異地寄居的靈。並且我們在地上必須永遠採取一個積極的態度，要把神永遠的旨意，和主耶穌豐盛的恩典，帶給這個世界，使這個世界因著耶穌基督的恩典，和復活的生命而變為富足榮美！
生命與死亡的鬥爭 蘇佐揚
經文：約翰福音十一章17—25節 約翰福音第十一章廿五節，給我們最美麗的復活信息。主說：『復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活』。原文是『我是復活，我也是生命』。這句話帶給我們何等的盼望，何等的安慰。讓我們在主復活的清晨，用快樂的心情來思想她的慈愛吧！ 三個人還魂，不是真正復活 新約聖經裡面，一共記載三個人死了又活過來：㈠睚魯的女兒（馬可福音五25—43），㈡拿因城寡婦的獨生子（路加七11—17n），㈢拉撒路（約翰十一11—25），這三個人的復活，代表世上兒童，少年人和成人，在主再來時必要復活。 主耶穌的復活，按次序說是第四個復活者。但使保羅在哥林多十五章中指出基督是死人復活的初熟果子，意即第一個真正復活的人。原來主的復活與前三人的復活在本質上和靈意上都有分別的：他們三個人死了又活了，只能說是『還魂』，他們的靈魂再回來。但他們過了幾年之後，仍然再死，等到主要來時，他們才和別的信徒一同真正復活。但主耶穌的復活，是真正的復活，祂復活之後，不再死，就升天去了。感謝主！祂應許我們說：凡信祂的將來也要同祂一樣復活。巴不得我們的主快再來，叫我們這必朽壞的身體，能改變成為主復活屬靈的身體一樣！ 死亡的真面目 人類的生命，終有一天會死亡的，肉體的死亡，呈顯一種僵硬猙獰可怕的樣子，但這不過是死亡的狀態而已，其實，死亡不僅是有一副可怕醜惡的狀態，它仍是一種破壞摧殘的力量，是一位殘暴的君王，自從始祖亞當犯罪以後，死亡便掌管了我們的生命。它的力量，元素，滲透了我們生命的每一部分，我們在世上活多少年，死亡也必統治我們多少年，它要佔據我們的每一滴血液，每一個小細胞，甚至整個的生命。死亡掌管了我們肉體的一切。 死亡在我們魂的裡面也信有同等的地位，它住在我們魂裡面，叫我們時刻感到懼怕，疑惑，憂慮和悲傷。同樣地，在靈裡面，死亡叫我們失去是非心，蒙蔽我們的宗教感，叫我們不顧人格名譽的羞恥，叫我們犯罪而棄絕對神敬畏的心。死亡掌握了我們靈和魂的每一部份。 人類的生命，常常呈現衰殘敗退，如霧白的鬢絲，脫落的殘牙，這一切老態，無非是死亡逞現其摧殘破壞工作的痕跡。總之，它在我們生命上每部份都是一個殘暴的統治者，是一個可怕可惡的君王，它的工作目的總歸，便是促使人類在日日的生活上，感到憂愁煩惱，掛慮，疑惑而至完全離棄神！最後，歸於死亡。 感謝主：祂今日從死裡復活了，祂得勝了死亡和陰府，死不再在祂的身上有權柄，同樣地，我們信靠祂的人，祂必賜給我們有權柄克勝死亡的權威。 死亡在我們生活上之另一工作；便是使我們因過勞的工作而致疲倦灰心，而致垂頭喪氣，它也佔據我們思想的每一部份，激使我們想從罪中尋找快樂；它在我們生命的裡面，也叫我們軟弱動搖，容易被週邊的罪惡所影響。感謝主！祂復活了，我們不再懼怕死亡，反而要靠主的復活動力向死亡誇勝。 不是我們怕死，乃是死怕我們 當我們末認識主未信主時，肉體死了，靈魂便被死亡帶至陰間受永苦。但當我們信主屬主時，死亡在我們身上再無權勢了，我們肉體見死，靈魂卻被天使帶到天家主的懷中得安息，這時死亡要沮喪地看到地獄裡又少一個靈魂了！所以，我們基督徒不必怕死亡，而是死亡要怕我們；因為主說：『我是復活；我也是生命』。死的毒鉤不再在我的身上得勝，哈利路呀！讚美為我們復活的王！ 復活的奇妙 復活的事，對於我們是一椿奧妙的事，主復活後，門徒正在耶路撒冷的一個樓上禱告，因為怕猶太人，門都關了，耶穌卻來站在當中，對他們說：願你們平安（約廿19）。這是多麼奇妙的事，主復活的身體，是榮耀的身體，是屬靈的身體，我們無法瞭解，『門都關了，耶穌來站在當中』，只是怎樣進來的呢？這證明復活的身體是不受物質，能飛行比任何交通工具快。有一天祂要再來，在祂裡面睡了的人也要與祂一同復活，活著的人，我們的身體要改變形質，與主一樣，穿上復活屬靈的身體， 這是多好多美的事，也是我們的榮耀，權柄和盼望。巴不得我們的主快來，那時，我們大家都要復活，復活的身體不再有病痛，饑餓，憂愁，煩惱，不再有眼淚，也不再有死亡，這是好得無比的事，是信徒們最大的榮耀和盼望。 除去我們的死行 最後，讓我們思想希伯來書九14所說的話：『基督藉著永遠的靈，將自己無瑕疵獻給神，祂的血豈不能更洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼』？我們必靠主復活的大能，除去我們的死行，追求聖潔，除去身體心靈一切的污穢，用復活的生命去榮耀主，專心仰望主再來。又願主復活的能力治理我們每一個人的生命，也管理我們全教會。阿們！ 信主必永遠不死
朱靈恩
經文：約翰福音十一章23—28節 主耶穌對馬大說：「你兄弟必然復活」（23節）。馬大誤以為主是說拉撒路在末日必然復活（24節）。所以主就拉撒路「今日就會復活」的真理指示出來： 「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了必復活；凡活著信我的人必永遠不死。」
(25、26節)。 可惜馬大並不曉得還有這「今生復活」的事。主問她：「你信這話麼？」（26節）馬大既不能回答說：「我信這話」，就只得將她對主的信心全盤搬出來回答，然後離去而避免再談論這復活的事（27、28節）。（我們今日也這樣麼？） 顯然，這裡並不是講論「末日復活」。若是：「無論善惡都要復活」 （徒廿四15），則主不須單獨指著「信的人」而說。再者，若是「末日復活」；這些話「死了」 「不死」 「活著」乃是按著「肉身」說的，則現今基督徒既都是活著信主的，豈真會肉身永遠不死呢？ 這裡是講論三「生復活」，聖經對此另有說明： 「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活，然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的神也必借著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」 （羅八：10,11） 這段經文指出：㈠人接受主的時候身體是「死的」，即是無力遵行神的旨意（羅七：18）。㈡後來聖靈住進人心裡——人受了聖靈（林前三16），也就是受了聖靈的浸(徒十47，十一16 ) ——這身體就「活過來」，即是有力行道了。這就是主對馬大所說的：「信我的人雖然死了，也必復活。」 「今生復活」是借著主所囑咐的「靈浸」（徒5）。這是主親自用聖靈給信徒施浸（約一33）：主乃「施浸者」。換句話說：復活的事完全在主。所以主先要宣告說：「復活在我，生命也在我！」這裡「生命」乃是「復活的生命」。原來，靈浸的意義即是：靠聖靈的能力「活出」復活的生命，作主的見證（徒一5、8）。 請注意！這「必死的身體」在實際上並不是不起「作用」。天然生命與生同來，勢力強大；雖然不能遵行神的旨意，卻有力量干擾這復活的生命。所以要維持這復活生命的見證，就須對付這舊生命（肉體）。聖經對此也有清楚的教訓： 「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」（羅八：13） 這後半節經文正是主所勉勵的事：「凡活著信我的人必永遠不死」。繼續靠捨己而活在神前，就是「不死」。 你應該種植還是埋藏 安永靜
經文：約翰福音十一章25節 「只是一節普通的蓮花根嘛！」人們感歎地說。 當他們為了開一條新公路，而要把一個古老的墳墓挪走時，發現了這節蓮花根。然而，有些人覺得很奇怪，並且還懷疑的說，這會是普通的蓮花根？因為埋在這個墳墓裡的人，已經死了兩千多年了，而這節花根是跟他埋在一起的。它開的是那一種花呢？是不是跟其他很多蓮花池裡面的一樣呢？幸虧這節蓮花根落在一位對栽培蓮花很有研究的人手中，他把這節蓮花根研究了很久，他認為這節蓮花根或許還會有生命，所以他很小心的做了一些預備工作以後，就把它栽植了起來。過了幾天，他心中焦急地想——它會不會生長呢？會不會開花呢？後來它似乎忘記了曾經埋藏了兩千多年一樣，慢慢的，發出來一點兒嫩芽，長出了葉子，後來竟開出了很美麗的花朵。那位栽植者，竟快樂得忘了，這花朵是一顆埋藏了兩千多年的根上開放出來的。由此我們知道埋藏和栽植是不同的。 朋友！當你死了以後，你的親朋是把你埋葬起來了呢？還是裁植起來了呢？你也許會說：「這簡直太荒謬了」，「我又不是一節蓮花根，我又不是一粒稻子。」我猜想你會說「我只盼望到那天有個葬禮就好了。」 現在我們要問埋葬和栽植有甚麼不同？ 譚老先生逝世以後，把遺下的田地，給了他的一位至親，他那位年輕的侄兒。他的侄兒一直都是住在城裡，對於耕種的事情一點兒也不熟悉。但是，因為他在城裡作生意有點兒成就，以為農業方面也能成功，於是他就繼承了他叔叔的田地，盡他所能的去努力工作。每一個人都知道，種稻子是先要使它長出秧子來，過些日子再把稻秧移植在稻田裡。移植的時候，要先挖好一個一個小的淺坑，以便把稻秧插入。而那位譚先生卻挖了一個一尺深的坑，把一簸箕的稻種倒了進去，蓋上葬上，把它埋藏了起來。譚先生每天都很忠心地去澆水，兩個禮拜過去了，仍然沒有長出甚麼來。他去問他的鄰居，看他的播種有甚麼毛病。他的鄰居聽了譚先生所作的事情就大笑了起來。說：「孩子！你不是播植種子，而是把種子埋藏起來了。你把種子埋藏起來了，怎樣能得到收穫呢？你如果栽種種子，當然會有豐盛的收穫啦！」栽種和埋藏是有絕然不同的後果的。 朋友！神要你有豐盛的收穫，不但是在今世，而且更重要的是在來生。因為神選你不是僅僅叫你活到六十五或七十歲，等你死了以役，你的親戚朋友可以在紀念你的時候大吃大喝一頓就完了。神造你的目的，乃是要你到永遠。死亡只是在栽種與發芽之間的一個短暫的過渡，而後要破土而出的。你也許要說「這怎麼能應用在我和別人的生命上呢？」我從來沒有看見過甚麼人被埋葬了以後又活過來的。在事實上，我只見過死人的骨頭，所以我知道他們總是死的。 兩千年前，某處有一座墳墓，那墳墓是屬於一位富翁的。那位富翁是一位聖潔之人的門徒。因為這位聖潔的人指責當時人們的罪惡和生活方式，所以他們決定要把他殺死，那些惡人的計謀竟成功了。有一天，他們就把這位聖潔的人殺死了。不過，那位聖潔的人，曾經有好幾次告訴祂的門徒說，祂死後第三天要從死裡復活。當這位富翁聽見那位聖潔的人被害死，並且沒有墳墓的消息以後，他獻出他自己的墳墓，並且親手幫助包裹祂的身體，把這位聖潔之人埋葬了。因為他們記得這位聖潔人的話，說祂要從死裡復活。所以那些惡人請求派兵看守祂的墳墓，並請求國王下令把墳墓的門封閉起，免得有人敢去偷取祂的屍體，而告訴別人說祂復活了。但是，到第三天，封條依然貼上，兵丁還看守墳墓的時候，卻有地震震動墓地，把墓門都震開了，這時，兵丁除了看見一些裹屍的布以外，墳墓已經空了。 這值聖潔人名叫「耶穌」，祂曾許說，若有人信祂，有一天祂也是使那些信祂的人們有同樣的經歷——他們要從死裡復活。有一天，那些信耶穌而死了的人，也將要從死裡復活起來，將要有收穫。所以當人為你的基督徒親朋舉行葬禮的時候，你可以得安慰，因為這乃像栽種的典禮。耶穌在聖經裡應許說：「因為我活著，你們也要活著」。（約翰福音十四章19節） 讚美神！神命定天然生命軟弱，乃是叫人認識自己，甘心捨己來求神幫助（來四：15,16）。人在靈程上軟弱到像拉撒路這樣厲害，乃是難免的事。解決之道就是「復活」；而維持這復活生命的秘訣就是「死」（捨己）。可惜門徒多馬怕死，而未隨主同去；馬大馬利亞和眾心皆怕死。但主卻「仍住了兩天」直等到拉撒路「睡了」才去拯救。主為何「哭了」？大家面對著這位軟弱的肢體，只是怕死，不求復活，還要請主「看墳墓」。有誰明白神愛人的心意和作為呢？ 朋友！只有無知的人才去埋藏種子。耶穌的門徒在約翰福音中記載，某一次耶穌對一位朋友說「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。」（約翰福音十一章25節）在你的生命裡給神一個收穫的機會吧，唯有神才知道如何去栽植，我們只知道怎麼去埋藏。 復活與生命 陳彪
經文：約翰福音十一章25節 『復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活』。（約十25）這一節經文，是主耶穌給我們最寶貴的安慰和盼望。從這裡我們可以知道：「復活與生命的大能，完全操在主的手中，；而且使我們知道復活與生命有密切的關連，沒有復活，生命是死的，是朽壞的。如果沒有復活，人生還有什麼價值和盼望呢？感謝讚美我們的救主！祂使凡信靠祂的人都有復活永生的盼望」。 復活的意義 何謂復活？若照字面解釋，死去了的生命，從死裡再復活起來便叫做復活。「復活」林前十五章說得很詳細，他說『……所種是朽壞的，復活是不朽壞的。所種的是羞辱的，復活是榮耀的，所種的是軟弱的，復活是強壯的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體……』（林前十五42—44）。 生命的意義 何謂生命？一般來說，生命者性命也，為死之反面，是有氣息之謂。不過這不是屬神的生命，至於屬神的生命，乃是指具有永生性的靈命。 聖經告訴我們起初的生命，是神創造出來的！『耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人』（創二7）。這就是由神所生具有靈魂體的真正生命，也是神交接的生命，因為人是照著自己的形像造的（創一27）。 活與生命的緣由 起初的生命因是神賜給我們的，故這種屬靈的生命原是不朽壞的，然而不順從神的旨意，遭受神「必死」的咒詛。（創二17）。於是我原來聖潔的靈命，也就被罪惡的侵害而離開了，比如神說：『人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面』(創六3 )。從此，人類卻變成罪的奴僕，而『罪的工價乃是死』 （罪六23）。死也便在我們生命裡作王了。所以按著定命人人都有一死（來九27），『無人有權力掌管生命，將生命留住。也無人有權力掌管死期』（傳八8）。這都是我們因為有了罪的緣故與神隔絕了，以致造成喪失靈命，陷入苦難與死亡的結果。試想我們人類到了這種地步活著又有何意義？不過是徒然，因為人生的終結只是個泡影而已。 然而感謝讚美我們永生慈愛的天，訑祂父為了愛我們，不忍我們永遠死在罪惡過犯裡。因此，差遣祂的獨生子——耶穌基督——道成肉身，成為贖罪的羔羊，擔當我們的罪而且死在十字架上，流出祂為我們生命贖罪的寶血。主不但為我們的罪而死去；並且也為我們戰勝死亡的權勢，在死後的第三日從死裡復活，為要叫我們藉著祂與神和好，因信祂就能得著永遠不朽的新生命。 復活與生命的關係 直到今日，還有很多人不相信，甚或懷疑復活的事實，他們認為已死的人怎能復活呢？可是當我們默想一下，我們如果只靠死在十字架的主，這樣的主是不是全能救人到底的主，祂的救恩是否完美無缺？祂如果死了便完了，沒有復活，難道可以顯明是神的兒子，是生命的主嗎？然而，神實在用祂的大能叫我們的救主，從死裡復活了，並且顯現給予先揀選為祂作見證的人看（使徒十40）。 讓我們看看保羅對復活的見證罷，他說：『因為死人若不復活，基督也就沒有復活，基督若沒有復活，你們的信便是枉然』。又說：』我們若靠基督，只在今生有指望就算比眾人更可憐』。但是『基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了。照樣在基督裡眾人也都要復活』（林前十五12—22）。明乎此，無疑地基督確是為我們的死而死，也為我們的永生復活，除了顯明祂是神的兒子，全能的救主和祂完備的救恩之外，我們就因著祂的復活，而得到祂豐盛的生命。這正是應證主所說：『我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛』（約十9）。並且說：『我就是道路、真理、生命。若不藉著我，就沒有人能到父那裡去』（約十四6）。『人有了神的兒子，就有了生命』(約壹五12 )。『基督是我們的生命』（西三4）。這都證明主復活與我們的生命有密切的關係，因為我們所信的是活的耶穌，是有生命的耶穌。因此我們的生命，好像枝子與葡萄樹相連接，才能生長結果，正如『我們在主裡面，主在我們裡面』（約十四20）。如此的靠祂得生，也賴祂活著。 復活與重生 耶穌說：『人若不重生，不能進神的國』（約三3）。我們既相信基督從死裡復活，我們便當為基督而活，要為基督而活就必須重生，重生就是有主生命的意思。因為重生的人『不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生，乃是從神生的』，（約一13）。所以彼得前書一3有說：『若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了』（林後五17）。不過我們要知道重生不是由於品性逐漸改善變化而成，也不是靠著什麼善行獲致的。乃是將原來的舊我，與基督同釘十架，一同埋葬一同復活。 舊我是什麼？就是在罪孽生活的自我，是未在基督裡變成新人的舊人，亦是始祖亞當墮落後所遺傳下來的老我，或稱老亞當，這個舊我因為沒有主的生命，只有肉體的生命，以致心性敗壞而犯罪作惡。換言之『這舊人是因私欲的迷惑，漸漸變壞的』（弗四22）。就是違背神的旨意隨從自己的肉體去放縱情欲以自我為中心妄作妄為。如仇恨、嫉妒、驕傲、貪婪、詭詐、結黨、自私自利、自謀自侍、自暴自棄、醉酒荒宴、棄絕真理、不敬畏神、不以真心去愛人如己（愛在嘴上）、知善不行（假善行——不肯以真愛去幫助別人解難，或藉詞愛莫能助、知惡而不遠離和一切心思、言行與真理、蒙召相背等等罪行。 我們已知道舊我是一個怎樣的人，如果不將舊我除滅……：不但不能得著主復活的新生命，沒有永生的盼望，反而生活上要遭受來自魔鬼的攻擊，飽受試探的百般痛苦，甚至淪入滅亡的永死。這是我過去飽受的經歷，提醒大家，信主的要堅心篤行。才得真的祝福！那麼，怎樣除滅舊我呢？就是當基督為們的罪死在十字架上的時候，亦即是我們和主一同被釘死在十字架上，而且一同埋葬了。換言之，那被釘死主耶穌基督，也就是我自己，這樣祂的死就成了你。我的死。所以信徒的罪是死了，世上不再有那個敗壞的舊我存在了。因為我們在祂死的形狀上已經與基督聯合，知道我們的舊人，現在和祂同釘十字架，即將罪身滅絕了（六5、6）。如此滅絕淨盡，我們然後才能與主一同從墳墓活過來。脫去從前的舊人，而成為有主生命新造的人，並有新的生活彰顯神的榮耀，因為現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著（當然也含你們），同時賜生命的聖靈，已將主永生的生命，進入信祂的人的生命裡，使我們得著重生的新生命。因此，惟有重生的，才能與祂一同復活，進入神國。反之，沒有主從死裡復活，我們又怎能得重生，又怎能叫我們的必死的身體，與祂同復活過來呢？由此，我們可知復活與重生是何等不同。 復活後榮耀的生命 保羅曾經論到主再來死人復活的事，曾有肯定的說：當基督再來的時候，凡在祂裡面睡了的人都要復活（帖前四13—18）。並且『死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的。這必死的，總變成不死的』 （林前十五51—55）。意思就是『我們這卑賤的身體，改變形狀，和祂榮耀的身體相似』 （腓三12）。因那時無論已死的信徒，或未死的信徒，都要得著榮耀的身體和永生的生命。故保羅說信徒的死，不過是如同睡了，時候夠了，就是復活過來，從此以後不復見死，因為信徒已靠主勝過死亡得著復活的生命。正如弗二：5，6所說：『祂叫我們與基督一同活過來，祂又叫我們與基督一同復活一同坐在天上』。並與神的愛子一同承受基業執掌王權直到永永遠遠。 我們既知道復活生命的密切關係，所以我們務要堅固信心不可動搖，持定那真正的生命，常常竭力作主工，多結聖靈的果實，來表現基督的榮耀，修直主道預備祂再來的時候，得著祂那生命不朽的冠冕。阿們！ 生命的主 蔣國仁
經文：約翰福音十一章32—45節 這裡有一個非常美好的家庭，弟兄姊妹之間，有著強烈的友愛，這家庭就是姊姊馬大、馬利亞和弟弟拉撒路的家庭。主耶穌很喜歡到這家庭作客，當主耶穌來到這家庭時，總能得到溫暖的歡迎。我實在也很羡慕這樣一個充滿友愛和睦的家庭。大衛的家庭很大，人很多，可惜他們兄弟姊妹之間，缺乏真誠的友愛，而且發生兄弟闡牆。所以大衛很渴想有一個兄友弟恭，上和下睦的家庭。他說：「看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！」他羡慕亞倫、摩西和米利的疚愛和睦，他繼續說：「這好比那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。」 （詩一三三1、2），這真是帶著基督馨香之氣的家庭。 可是，馬大這個可愛的家庭，被病和死的悲哀侵入破壞了。死是一切美麗的仇敵，死永遠是破壞神的旨意，死也遮蓋了神的榮耀。罪從亞當入了世界，死便從罪來了，作了人類的王。死對人類構成莫大的威脅和殘忍，生離死別，是人生最大的悲哀，怪不得拉撒路死時馬大和馬利亞會有那種悲痛欲絕，不受安慰的情景。然而生命之主——基督耶穌，祂毀滅了死，彰顯了生命的勝利，彰顯了神的榮耀。 馬利亞的信賴 馬利亞看見耶穌，就俯伏在主的腳前，說：「主阿！你若早在這裡，我兄弟必不死。」當時，馬利亞到耶穌的身旁，那壓抑住的悲傷，強忍著的眼淚，像決了堤壩一樣，直沖下來，如汪洋一般，無法制止的向耶穌傾心吐意。是的，當我們極度悲傷的時候，如果來到一個自己認為可靠的人面前，是無法不把壓抑在心中的悲傷傾訴出來的。何況來到滿懷慈愛的主耶穌面前，有誰不盡情的把憂傷傾吐呢！不過，馬利亞在極度悲慟中，對主仍有著無比的信賴，如果耶穌早在這裡和她同在，拉撒路一定不會死的。她雖未曾明白主遲來的原因，也未曾明白原來有神的旨意，但她對主耶穌無條件信賴，是少見的，是難能可貴的。 馬利亞在失去她所愛的弟弟，為死別而傷心，無可安慰的時候，她唯一盼望的、唯一信賴的、所愛的主耶穌知道她的悲傷而來臨。耶穌看見她哭，又看見與她同來的猶太人也哭，於是「耶穌哭了」。這是一節最短的聖經，但也是最足以表達主耶穌富有情感的愛，祂與悲傷的人同悲傷，世間多有落井下石，難得雪中途炭。但主耶穌心裡柔和謙卑，最能體恤人的軟弱。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。猶太人看見也說：「你看祂愛這人是何等懇切。」啊！這是愛最有力的見證啊！死也不能使我們與主的愛隔絕。我們更領會保羅所說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是饑餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？如經上所記，我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如將宰的羊。然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅八35—39），主的愛太感動人了，誰能抗拒主的愛呢？誰還能不接受主的愛呢？ 不過在此，主耶穌看「死」有更嚴肅的態度，主耶穌「心裡悲歎，又甚憂愁。」這句話原文語氣是個表現激烈忿怒的動詞。對人的死，主耶穌在心裡湧起了激烈的忿怒，因為死這個事，背後掌死權的是魔鬼。原來死不是神的旨意，神創造了美麗的世界，創造了人類，原是要人彰顯神的榮耀。人類是照著三位一體神的形像和樣式造的，有真理的仁義和聖潔（弗四24）。「死」作了人類的王。是因為始祖中了詭計多端的魔鬼的陰謀，是人類背叛神而來的。所以若制服人世間的「死」， 賜給人類永遠的生命，必須首先毀滅這個「死」和「罪」的勢力，所以我們可想像主耶穌為何對「死」起了激烈的忿怒，不過，我們也可瞭解主耶穌何等大慈愛，要為我們解開「死」和「罪」的捆綁，釋放我們，使們得以自由。 信與不信 在此段聖經中，有四節經文，深深的刻劃出信與不信： 「馬利亞到了耶穌那裡，看見祂，就俯伏在祂腳前，說：主阿！你若早在這裡，我兄弟必不死。」 （23節），馬利亞對主耶穌的信賴，只要耶穌與她同在，死亡必不臨到拉撒路。但她的信心，有些限制了主的權能，以為若要拉撒路不死，耶穌必須在這裡。她忘記了主耶穌有無比的大能，祂會在迦拿，從前以水變酒的地方，醫好遠在迦百農大臣之子（約四46—54）。迦拿離開迦百農有一天的路程，主的能力是超過時間與空間的，在主看來，千年如一日，一日如千年。主說一句話，可以創造諸世界。今天我們不可以人的能力去揣測神的能力，我們們要深信「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」（可十27）。 「耶穌說，你們把石頭挪開，死人的姐姐馬大對他說，主啊，他現在必是臭了，因為他死了，已經四天了。」（39節）。當主耶穌來到伯大尼村落的時候，馬大出去迎接，我們看這章聖經一十節至二十七節，我們就知道，在馬大的心中，她相信主耶穌是神的兒子，能使人復活，但要等到末日才實現，雖經主耶穌教訓她：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活，凡活著信我的人，永遠不死。」然而，馬大的心還是不明白，因為她的信心太遲鈍了。 主耶穌復活那天晚上，有兩個門徒，從耶路撒冷去以馬忤斯的路上，復活的主親自就近他們，和他們同行，他們卻不知道祂是耶穌，主耶穌說他們的心，信得太遲鈍了。後來主耶穌引用舊約聖經，從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。直到到達目的地，坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝了，擘開，遞給他們。他們看見主手中的釘痕，這才認出是耶穌。主手中的釘痕，是主愛的記號，因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。我們多聽聖經，多思想主的慈愛，便可以除去我們遲鈍的信心。 「其中有人說，祂既然開了瞎子的眼睛，還不能叫這人不死麼？」這些話，是猶太人說的，他們曾經看見過主耶穌所行的神蹟，開了瞎子的眼，但他們仍然不信主。所以我們認定了，看見神蹟的人，也不一定肯相信主。曾有人要求耶穌行神蹟給他們看，耶穌告訴他們，他們雖然肉眼看見傍晚天發紅，就是好天氣的預兆；早晨天發紅，就是暴風雨將至的警告。可是，他們的心眼盲了，看見神蹟不知道這是神的信息，也不知道這時代的記號。他們唯一可以看見的就是約拿的神蹟，約拿的神蹟是因他的信息，使尼尼微城的人悔改，脫離罪惡，歸向神。約拿的神蹟就絢拿本身及他的信息，神的神蹟也就是耶穌本身和祂的信息，可惜他們心眼瞎了，他們看不見，油蒙了心，耳朵發沉，聽也聽不明白。 「他們把石頭挪開，耶穌舉目望天說，父啊！我感謝你，因為你已經聽我。」（41節），我們雖未聽見主為拉撒路復活而禱告神，但主耶穌對天父說「因為你已經聽我」，可見祂在心中已經為拉撒路復活這件事情禱告過。不但為這事禱告，而且深信神必然成就，事情未成就之先，主耶穌已向天父感謝，「父阿！我感謝你！」不是有大信心，不曾在禱告未獲應允之先，而向父神感謝的！主耶穌說：「你們常在我裡面，我的話常在你裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」這話，多麼可信啊！ 主要與人同工 主耶穌來到墳墓前，那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著，耶穌說你們把石頭挪開。他們便把石頭挪開，主基督祈禱之後，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人就出來了。手腳裹著布，臉上包著手巾，耶穌他們說：「解開，叫他走。」這是拉撒路復活的過程。主耶穌大聲呼叫「拉撒路出來！」拉撒路便出來了。主耶穌曾說過：「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了，因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」（約五25—26），拉撒路復活，只是主的話小的應驗而已，還有更大的應驗，當主再來的時候，那些在基督裡死了的人，聽見呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活，與那些還活著存留的人，一同被提雲裡，在空中與主相遇（帖前四16—18）。 在拉撒路復活的工作中，門徒所能作的，主喜歡讓門徒去作。要他們把石頭挪開（39節），又要他們為拉撒路解開裹布和手巾（44節）。這些都是門徒所能作的，所以讓門徒去作。叫拉撒路從墳墓裡出來，這是只有賜生命的主才能作之外，其餘就留給門徒去作。主喜歡人與祂同工，因此我們能力所能勝任的，我們便要盡本分去作。好比傳福音的事工。主耶穌可以吩咐天使去作，但祂卻要我們去作，因為我們能夠作。若到神差千天使去傳福音的時候（啟十四6），恐怕沒有傳福音的機會了。所以我們現今要抱有像保羅那樣，若不傳福音我有禍了，必須趕緊去傳！請聽末底改警告以斯帖的話：「此時你若閉口不言，猶太人必從別處得解脫，蒙拯救，你和你父家，必至滅亡，焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會麼？」（斯四14），我們基督徒聽了，怎能閉口不傳福音？因為我們得了神的兒子的位分，也是為現今的機會呀！
解開，叫他走 葉高芳
經文：約翰福音十一章33—44節 基督徒相信神是創造宇宙的主宰，在祂裡面沒有不可能的事。聖經記載許多神蹟的主要宗旨，當然是要向世人彰顯神的偉大。不過，若仔細研考聖經中的神蹟，我們不難發現，這些神蹟除了出自神的能力之外，神也借用自然界的東西，或通過人與神的配搭來成就奇事。 五餅二魚喂飽五千人的神蹟（約六5—13），一定是大家所熟悉的聖經記事。其實，以耶穌的神力，根本不需要借用這五餅二魚，祂可以直接向天舉目視，謝神必賜下足夠的食物來喂飽這五千人。然而，耶穌卻願意等到一個孩子，獻出他僅有的五餅二魚，並藉此完成神蹟。難道沒有五餅二魚此神蹟就行不出來嗎？當然不是，貝是神歡喜借著人微小的奉獻，喂飽眾人。祂重視人在神蹟中擔任的角色——與神同工。 再看一處記載醫病的神蹟（路五18—20），有一個癱子欣聞耶穌能醫病趕鬼，歡歡喜喜地期望能見到耶穌得醫治。可是耶穌所到之處，早已被人群團團圍住，一個可憐的癱子絕無法擠到耶穌面前。耶穌，神的兒子，以祂的全知全能，會不曉得有這麼一個癱子正翹首盼望嗎？祂當然知道，且甚至可以超越時間與空間的限制，因著這個癱子的信心，即時就地便可醫治了他。不過，耶穌並不如此行，祂等到癱子的幾個好朋友，出於愛心與信心用褥子把他抬到現場，而且因為人實在太擁擠，只好把屋頂拆了，用繩子把癱子縫到耶穌面前，耶穌見他們的信心，就對癱子說：「我吩咐你起來，拿你的褥嚴回家去罷，」從這個神蹟我們又看到主行大能時，期待人的配搭，重視人在神蹟中所扮演的角色。 一般人對拉撒路復活的神蹟（約十一33—44），常常只著重於瞭解神的復活權柄。這個神蹟確實帶給信祂的人希望，因為它見證了復活在主，生命也在主，信祂的人雖然死了，也必復活。這個神蹟除了彰顯神勝過死亡的權勢之外，如果從輔導的角度看這段聖經，它可以給我們一些啟示，去思想信仰與平時生活的關係。 從約翰福音十一章 節以前的經文，可以知道耶穌未往伯大尼之前，就曉得拉撒路已經死了，祂卻仍定意前往拉撒路的家去「叫醒祂的朋友」（43節）。無疑的，神的能力超越時空的限制，耶穌本可以在距伯大尼六裡遠之處，就地行神蹟叫拉撒路復活。可是，耶穌卻老遠走到拉撤路的家，要人領祂到墓地上，並把安葬拉撒路之墳墓指給祂看，又命令人把堵在洞口的大石頭挪開，然後祂才大聲呼叫：「拉撒路出來！」（43節）神復活的大能終於使拉撒路走出墳墓。拉撒路既已復活，神蹟已經完成了。但是，拉撒路出墳墓時，手腳仍裹著布，臉上包著毛巾。看見拉撒路仍被布巾包紮著，神本來可以輕易地再行一
「小神蹟」，叫這些布巾從拉撒路身上脫落。要不然，主也可直接對拉撒路說：「自己把布巾扯下來呀！還等什麼呢。」耶穌既沒有再行神蹟，也沒有責備拉撒路站在洞口自己不動手，祂卻對站在旁邊的人說：「解開，叫他走」 （44節）。終於，拉撒路不但獲得復活的「新生命」，連束縛他行動的布巾也為他除去，而得以走回親友之間，過著正常的「新生活」。到這個時候，整個復活的神蹟才算記載完畢。 拉撒路復活的神蹟中之墳墓，可以比喻做困擾人的各種生活問題、一切的疾病、災害、黑暗、敗壞、甚至死亡的威脅。基督徒在這世界上並沒有被免去肉體的病痛，我們也一樣會生病，甚至病得很嚴重。在心理情緒方面，基督徒也會碰到一些壓力，最近榮總曾做一項調查，發現約十分之一的中學生，有心理困擾。我相信一些心理輔導機構所幫助的案主中，也有少數是基督徒。此外，我們也許有一種錯覺，認為婚姻問題必然只發塵在非基督徒的家庭中，基督徒的家庭應該沒有問題。其實，在我工作的接觸中，雖只有少數是基督徒，但我知道有一些基督正遇到家庭問題，只是他們不讓別人知道而已。至於由罪而導致人的敗壞失落，更是不斷地困擾著整個社會，基督徒身處於這樣的環境，也曾受到罪的誘惑，有些則經歷試探而失敗。總之，基督徒在這世上，不時要以信心求神保守我們免受災害，同時又得虛心地承認，在不同的環境和時間裡，我們也可能不幸跌倒失敗，好像置身於黑暗、恐懼、絕望的墳墓裡。 當一位基督徒落在「墳墓」的光景中時，該怎麼辦呢？當然他自己需要回到神的面前，求神的憐憫幫助，求神行「神蹟」，使他得以活，站在「墳墓」的洞口外。由於有些失敗跌倒的基督徒，不容易或缺乏勇氣自己去面對神，因此，在他四周的弟兄姊妹們，應當盡力去幫助他，把耶穌帶到他面前，好像親友把耶穌領到拉撒路的墓前，如此，他便有機會面對神。當人與神相見，「復活」的神蹟便有可能發生、平時，我們為軟弱的弟兄代禱，把神的愛帶到需要他的地方。探訪生病的弟兄，以神的話安慰他。激勵一位跌倒的弟兄去接受神赦免的大愛，與神和好。若碰到人心剛硬拒神於外的人，或很在意別人對他的困境之態度者，我們還得付出更大的愛心，並求神賜我們智慧與力量，幫助他挪開那塊堵住墳墓口的「大石頭」。萬勿因為我們不正確的態度或處理不當，不但未能把人領到神面前，我們自己反倒成為那塊「大石頭」，把別人的墳墓堵得更死，阻礙了他與神相見的機會。比如說，當我們得知某弟兄的婚姻有問題時，便論斷他並判定他的信仰有問題才會如此，這種有色眼光，使得遭受難題的弟兄，不敢把問題帶到教會尋求解決。終於，這些問題導致一些弟兄遠離了神。 蒙神的憐愛人的病痛得到治癒，心理的困擾解除了，因罪而背負的心靈重擔卸掉了，不信的硬心終於軟化了，背道的心悔改了……這些經歷，實在都是「神蹟」，是神以祂的大愛與全能賜人復活的新生命，並從新「墳墓」裡走出來。一位體驗到重生的基督徒，和一位決心接納神為他的救主，且加入教會的初信者，雖然已獲得復活的新生命走出「墳墓」，他們仍有行動、生活上的困難，正如拉撒路復活的身體仍包紮著「布巾」。 神常常沒有再行神蹟為人解開那些布巾，也沒有責難人叫他自己去解開它，而是命令我們去幫助人解開那纏累新生活的布巾。換句話說，協助弟兄姊妹與神和好，或帶領人信主之後，還得去關心他們身上是否包著布巾。若有，則我們的任務還沒完成，因為主對我們說：「解開，叫他走」。一位在病床上接受主的人，我們如何協助他就醫治癒，且關心他是否因生病而有經濟上的短缺。一位基督徒瞭解他的工作環境有問題，當他與神的關係恢復時，辭去了從前不好的工作，以致失業。一位像浪子回頭的年青人，仍有學業或交友的問題。一位元悔改的丈夫，仍需要面對他的婚姻難題。一位元悔改的夫，仍需要面對他的婚姻難題。這些問題都是神要我們去幫助人解開的「布巾」。 神既未曾應許天色常藍，又如古書「家家有本難念的經」，人人也有難解的問題。然而，最令人擔心的一種態度就是，有人認為基督徒不應該有問題，以致有些基督徒到了問題已經很嚴重了，還不敢讓人知道且去面對它。他們反倒採取逃避、壓抑或偽裝的消極方法。其結果常常使當事人更加陷入困境，甚至因而背棄信仰。有一對夫婦在家裡愈吵愈厲害，甚至互扔碗碟。牧師正好前來探訪，他們隨即換了另一張面孔，彼此合作扮演了一番，並向牧師解釋說，剛才因為貓在捉老晟，才打落了幾個碗碟。牧師一離去，第二回合的戰鬥又上演了。 另外，我曾經輔導過一對基督徒夫婦，他們是在牧師半強迫之下來協談中心的。事實上，這對夫婦的婚姻問題已持續快七年之久，可是牧師一直等到他們到法院要去辦理離婚時，才曉得他們有了嚴重的婚姻問題。牧師私下對我說：「我們平常都是雙雙一起進出教會……任誰都看不出他們早已有問題。」這對夫婦承認他們不敢讓教會知道他們的問題。由上述兩個案例，我實在很擔心有些基督徒不願意把問題談出來。我們和任何人一樣，也會有問題，只是基督徒碰到問題時，不但有信徒或協談員的幫助之外，更有神的扶持而得全人的輔導。 對基督徒來說，解決問題之道，不但要思想人的方法，也要尋求神的方法。如果只求助於人的力量，而不尋求神的醫治；即使表面的問題已獲解決，然而因為沒有重親調整與神的關係，內心仍是昏暗沒有新生命。好像只是一具被人抬出墳墓的屍體，不久即將再回歸他的「墳墓」裡。基督教所謂的全人輔導，必需包括幫助基督徒去重建與神和好的關係。 協談中心的主要工作，是幫助人解決他們的問題。工作了這些年之後，我發現自己對案主的態度改變了許多。開始從事協談工作時，常常只是「可憐」我所幫助的案主們。但是最近兩年來，我愈來愈由衷的「敬重」他們。不錯，他們有些遭遇實在令人同情，但是他們究竟是社會中，面臨問題的龐大人群中，極少數有勇氣面對自己的難題，並且積極地尋求解決之道的人，他們不但信任協談員的輔導，虛心地合作，更有機會和我們一起祈求神的憐憫與幫助。每看到這一類案主獲得全人的關懷之後，滿懷感激地開始他們的新生活，我總是更堅信基督教重視輔導的特殊意義。如果基督徒都有正確的輔導觀念，教會就不怕碰到問題，也不會被問題擊潰。相反的，我們可以常常聽到信徒見證神的管教和醫治，並弟兄姊妹愛心的扶持相助。「解開，叫他走」的輔導工作，是今日教會一項重大的使命。 主的衷哭
經文：約翰福音十一章33—44節 主耶穌在地上的時候，曾經哭過三次，主這個哭，不是隨便的哭，每次都有特別的意思在，也可以說，主這三次哭，把救恩都哭出來了，因為神所預備的救恩，經主三次哀哭，才使我們更認識神的作為，更知道神的慈愛。今天我們就來查考聖絰所記，主在地上的三次哀哭，到底是為了什麼？又有什麼特別的靈訓？ 主不為死者哭，乃為活人哭 先看約翰福音第十一章35節，『耶穌哭了』，這是聖經中最短的一節經文，只有四個字，然而意思卻非常深遠。耶穌哭了，為什麼哭呢？按人看，祂所愛的拉撒路死了，他悲傷而哭，然而真理不是這樣，事實告訴我們，耶穌有能力，把一個死人，從墳墓裡叫出來，因為耶穌是我們的生命，生命在祂裡頭，祂是生命的主，祂能夠變死亡為生命，叫死人能復活，祂有這個權柄，祂能作這一件事，所以祂用不著哭。那麼祂現在為什麼哭？經上記載當祂來到墳墓前，吩咐人要打開墳墓的時候，拉撒 路的姐姐馬大，就來攔阻，說主啊，他已經在墳墓裡四天了，已經死了，臭了，意思說，沒有辦法啦，絕望了，耶穌所哭的，是人不信祂，不相信祂能叫死亡變成復活，不信這個能力，祂在這裡哭，不是哭祂所愛的人死了，乃是哭人對祂沒有信心。再看同章36節「猶太人就說，你看他愛這人，是何等懇切，其中有人說，他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死麼，耶穌又心裡悲歎。」因為那些人又在那裡批評，議論，到底祂有沒有辦法呢？疑信參半，所以祂在那裡悲歎。再看四十節，「耶穌說， 我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？」主特別強調信，因為你不信，所以看不見神的榮耀。 人是要見而信，主乃是要人信而見。「他們就把石頭挪開，耶穌舉目望天說，父阿，我感謝你，因為你已經聽我，我也知道，你常聽我，但我說這話，（這一句非常重要），是為著周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來」，這裡清楚明白的告訴我們，耶穌的哭，第一是因為那些認識祂的人，甚至跟隨祂的人，也是愛祂的人，有的是祂所愛的人，包括馬大馬利亞在內，許多的人，對祂生命的大能，不能相信，對祂能讓死人複浯的能力，發生懷疑，他們以為主耶穌只在疾病面前有辦法，能叫病人得醫治，然而在死人面前，耶穌就沒有辦法了。認為耶穌只能醫病人，不能醫死人；然而生命的主，祂沒有難成的事。祂說有就有，命立就立，祂能夠使疾病得醫治，祂也能夠使死亡得復活，所以我們可以綜合起來思想，主耶穌的哭。 第一，也是最重要的哭，人不相信祂，祂心裡憂傷，這許多人，跟了我這樣久，還不相信我是生命的主，能叫死人復活。 第二、祂哭這許多人看到的，僅是一個人的死，沒有想到，還有第二次的死。第一次的死，即肉體的死亡，人看到了，他們只想看了拉撒路是怎麼一回事，能不能夠復活，都忘記了，如果不信神，不要主的話，還有個第二次的死，在等候他們。啟示錄廿一章8節很清楚的告訴我們：「惟有膽怯的，不信的，可憎的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死」。所謂第二次的死，就是指著那些不信主的人，肉體死了之後，靈魂還要下 地獄受永死的苦，耶穌在這裡為他們哭。感謝主，今天在座所有蒙恩信主重生得救的人，我們都免了那個第二次的死，我們也應當有主的心志，多為外邦人哭求，巴不得人人悔改，出死入生。 第三、主在這裡，實在不是為那死者哭，乃是為著活人哭，因為那些活著的人，他們實在還不認識主，有的是存著看熱鬧的心來的，有的人是為著吃餅得飽來的，有的是為著尋求神蹟來的，有的是為了盼望疾病得醫治來的，他們實在並不真有悔改的心，承認自己是罪人，需要這位元救主，他們沒有看到這些真正的需要，所以耶穌實在不是為死者哭，乃是為活人哭。每次主持追思禮拜，我都有此感覺，許多人流眼淚，為死者哭，實在是不必要的，這人不是死了，乃是在主裡面睡了，到主那裡去了，好得無比，我們沒有理由為他哭，因為他將來還復活，等主來了，還要見面，我們實在要為那些參加追思禮拜的死者的親友同事們，還沒有信主的那許多人哭，因為他們如果一直不信主，將來就沒有盼望與死者再見，因為是兩條道路，兩個地方，一個上去，一個下去，不在一起，我們應當為這些活人哭，不要為死者哭。 第四、主哭這許多人，不知道神的美意。神的美意是奇妙的，假如說當時拉撒路沒有死，耶穌趕到了，把他的病醫好了，這是疾病得醫治。但是神的美意呢，是讓他死掉，埋葬了，然後耶穌才來，讓這個已經死了的人，從墳墓裡活活的走出來，這一來使神得著更大的榮耀。一個病人得醫治，與一個死人得復活，那一樣更能彰顯神的榮耀呢？當然是死人復活。所以神的美意是好的。人往往只看到表面，神是看到裡面去，神所要的，乃是更高的榮耀，人所追求的，多是表面的虛榮，所以知道這是主耶穌為人所哭的另一理由。 第五、我們蒙恩得救的人所特別要注意的：「若不死，就不能生」，（林前十五36），「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」，（約十二24）。結果子的方法，就是死，若不死，就不能生，這實在是最寶貴的真理，經上又告訴我們說：『身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上』（林後四10），假如我們不肯為主的緣故，被交於死地，主復活的大能在我們身上便活不出來，歷代聖徒的經歷，都是如此。 亞伯拉罕必須等到年老一百歲的時候，神才讓他生以撒，當他七十五歲，還有力量靠自己生以實瑪利的時候，神不給他生以撒。約瑟關在監牢裡面，天天盼望那個酒政出去給他說好話，酒政卻偏偏忘記了他這個難友，一等就是兩年，在這漫長的日子中，約瑟沒有忘記這件事，約瑟一定天天求告神，求神讓酒政能夠想起他來，他愈求愈沒有盼望，一直求到絕望，不再求了，神才感動了酒政想起他來，借著法老王的夢，讓約瑟監牢，並且在法老面前蒙恩，讓他成為宰相。這就是告訴我們，人路走盡，神路開始，大衛王也是這樣，大衛王從小就受膏為王，過了二十年之後，才真正為王，這二十年，我想他天天禱告，求神對付這個仇敵掃羅，他自己不敢伸手，害那耶和華的受膏著；他一定求神去掉掃羅，然而二十年之久，神沒有聽他，到了什麼時候，神才動工呢？在撒母耳記上三十章裡面記載，大衛向亞瑪力人作戰，他現在已轉移了物件，去對付亞瑪力人了，他不再把掃羅作為他的對象來對付了， 現在神就動工，到了撒上卅一章，神就藉一個非利士人的手把掃羅王殺死了。這就是說，當你對自己完全絕望，神那個奇妙的力量就出來了；若不死，就不能生。新約時代的使徒保羅也是這樣，保羅寫羅馬書的動機，就是天天想到羅馬去，可是多方攔阻，沒有去成，只好寫信，後來神又讓他去了，可是又與他所祈求的相反，神給他去的道路，不是如他所求的平坦的道路，乃是他所怕的風浪的道路，然而卻藉此拯救了二百七十六個靈魂。 感謝主，這許多經歷，顯明了「若不死，就不能生」的真理。如果人對一件事還沒有絕望，還沒有死，神就不給人開路，人的盡頭，才是神的出路，一點不錯。昨天晚上，我在中和鄉一個禮拜堂佈道，會後有一位老姊妹，與我交通，她說她有一個兒子，非常不聽話，讀書不成，行為又壞，她在神前為兒子求了三年，好像神都沒有聽，後來他向牧師交通這件事，牧師說：你的錯就是天天想兒子，你必須向他死，忘掉他，把他完全交給神，你看神就要動工了。她聽了勸，不再為兒子求，轉而為教會一切聖工求，為教會弟兄姊妹求，為神的國和神的義求，這樣一年，不到一個月，她的兒子，很快的有個轉變，非常奇妙的轉變，跪到母親面前來，認罪悔改。為什麼？神動了善工。三年來，神為什麼不動善工，因為她三年來一直在神前提到自己的兒子，她的兒子好變成了她的神，神不能為她動工，她必須放下，神才能動工，死了才能生，若不死，就不能生，這是實在真理。這是主耶穌在這裡 哭的靈訓。 主不為聖殿哭，乃為靈宮哭 請看路加福音第十九章41：「耶穌快到耶路撒冷看見城，就為他哀哭說，巴不得你在這日子，知道關係你平安的事，無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來，因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你，和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」主在這裡又哭了一次，按人看，是為一座看得見的，有形質的聖殿哭，然而實際上不是如此簡單，我們知道，主耶穌是無所不知的神，祂有，祂看見這座城，將要被毀，後來歷史證明果然如此，這座城在主後七十年，被羅馬太子提多，帶兵攻打予以毀滅。因為當猶太人背叛羅馬帝國，羅馬兵丁就圍困攻打，直到陷落，成為荒場，無人居住，到了主後六百三十七，有個回教教主奧馬，佔據了那個地方，蓋了一個奧馬寺，在這聖殿的根基上，直到如今還是這樣，主耶穌看到這個耶路撒冷城，祂知道將來的結局，祂哀哭，祂說：「無奈這事現在是隱藏的……連一塊石頭也不留在石頭上……因你不知道眷顧你的時候」。 有人說，全本聖經，就是講建聖殿的故事。舊約時代，神借著人建造聖殿，第一座殿，是大衛預備材料，後來兒子所羅門蓋起來的。第二座聖殿，是所羅巴伯蓋的，是以色列被擄歸回的時候蓋的。到了耶穌基督來到地上，那一座聖殿，蓋了四十六年，是希律王蓋的，就是此處主為它哀哭的這座殿。由舊約到新約共蓋了三座殿，先後都被拆毀了，有些不認識神的外邦人，常常譏笑我們，說你看你們的神，連一座殿守不了，保不住，讓人家拆毀了。他們不知道，這是神的美意，神的心願就是這樣，經上說，祂不住人手所造的殿，所有外邦人的宗教，都需要有形的殿宇，因為他們所拜的「神」，是人手所造，是用木頭、石頭、金子、銀子、各種東西雕刻製造的假神，因為它們是人手所造的神，所以就願意住在人手所造的殿中，這是理所當然的，非常合乎邏輯的。但是我們的神，是創造天地海，和其中萬物的真活神，萬有都是祂的，所以神說，天是我的座位，地是我的腳
，你們要為我造何等的殿宇呢！那裡是我安息之處？（賽六十六1）。 因為神是充滿宇宙，你怎能用一座殿宇，把祂範圍在裡面呢，圈在其中呢？所以神不住人手所造的殿，祂願意住在絏自己手所造的殿。神手的所造的殿，就是人，我們人是祂的殿，哥林多前書三章16節講的好：「豈不知你們是神的殿麼？神的靈住在你們裡頭嗎？」彼得前書二章5節：『我們要被造成為靈宮』，神要住的，不是外面的聖殿，乃是人裡面的靈宮，主耶穌在這裡哀哭，哭什麼呢，他並不是哭這個有形的聖殿被毀掉，這是必然要發生的事，用不著哀哭，因為從舊約時代進入新約時代，有形的聖殿，已被無形的靈宮所代替，今天每一個信主的人，都是一座小型靈宮，合起來就是一度大的聖殿——教會，為神預備的居所。主來到地上，就是要成就這一件奧秘的事實，祂在十字架上死了，埋葬了，復活了，然後以復活的靈，進入每一個信靠祂的人心中，成為我們的生命，也負責建造這座無形的靈宮，耶穌早已知道這件事情，祂哭什麼呢？ 祂的哭，是一件隱藏的事，這也是一個奇妙的預表：外面物質的殿，要拆毀，裡面心靈的殿，才能建造，外面不拆毀，裡面就沒法建造。在一個蒙恩得救的人裡面，有新造部份，也有舊造部份，舊造的人，若不拆毀，新造的人，就建造不起來，所以施洗約翰說：「祂必興旺，我必衰微」（約三30），主的靈所居住的地方，就是新造的人，也就是「裡面的人」：舊造所住的地方，就是「外面的人」。裡面的人要出來，必需借著外面的人的破碎；外面的人不肯衰微，裡面的人不能興旺；外面的人不願破碎，裡面的人不能建造。主在這裡哭什麼？人捨不得破碎，人捨不得衰征，人捨不得讓那個舊造，被主拆毀，所以新造始終無法建造起來，合乎主用，主所哭的是為這個。然而人所看到的，以為祂是可惜那個看得見的聖殿，其實是為著今天基督徒哭的。 基督徒不肯捨己，不肯倒空，不肯破碎，不肯交出，不肯擺上，不肯否定自己，使主何等傷心難過！我們需要被祂的手拆毀，拆毀到連一塊石頭，也不留在石頭上。你知道當年那個聖殿，就是這樣拆毀的，當年的聖殿，裡面是用金子鑲成的，大火燒了耶路撒冷，金子統統溶化，流到下面石板縫裡面，羅馬兵丁攫括金子，就把石板撬開，完全照著主的話回應，歷史就是聖經最好的注腳，完全證明是事實，如此，連一塊石頭也不留在石頭上。 今天主在我們裡面作工，也是這樣，什麼是我們的石頭呢？就是我們剛硬的心，不肯承受恩典的心，悖逆神的心，驕傲自大的心，嫉妒食婪的心、這些都是石頭。主要借著祂奇妙的大能，和人的順服，拆毀這些石頭，連一塊石頭都不留在石頭上。有一個見證，可以幫助我們思想，有位弟兄很愛主，是個學生，每一主日，都要到教會敬拜神。但他父親不信主，給他許多難為，成為他的十字架，每逢主日，總是攔阻他，不讓他及時到教會去敬拜神，要他在家裡服事。他一早起來，先將庭院打掃乾淨做完工作，然後到神的殿來，他父親故意留難他，知道他九點半要走啦，偏偏到了時候，又派他作別的事情，總之給他攔阻，讓他不能準時聚會。這個孩子，他靠肉體來忍耐，直到有一天，忍耐不住了，那一個暴燥的石頭就出來了。 有一天，他打掃庭院，把每一顆雜草除淨了，他父親卻把一個花盆搬起來，一看下面有一個小石頭，他父親說，你看這是什麼東西，我告訴過你，你要打掃乾淨，連一個小石頭，都不准留在地上，現在這個小石頭，就證明你不肯在家裡好好作事，這樣，我就不許你去聚會。說完，就把這個小石頭交給他，又說你們天天講天堂地獄，你把這個石子給我扔到地獄去，我不要看見它！這個孩子，拿著這個石頭，就頂他爸爸一句，非常尖刻的話，他說：爸爸，這個石頭不能扔到地獄去的。爸爸說為什麼？他說，若是扔到地獄去，你將來還能看見它；如果你不要看它，那只有把他扔到天堂，那你就看不見！爸爸氣壞了，那天揍他一頓，此後更不許他去教會了。後來他找機會跑去與教會長老交通，請教他用何法引他父親歸主？長老說，你自己的石頭沒有拿掉，你那個暴燥不能忍耐的心，就是石頭，沒有拿掉，你怎能拿掉你爸爸心中的頑梗不化的石頭呢！你只有謙卑順服下來，他怎麼欺負你，怎麼無理對付你，都要忍受，學習背十字架，才能救人靈魂。後來他向父親認罪了，感謝主，萬事互相效力，他父親被他頂了一句，忽然真的肯想一想，下地獄上天堂的事情，神就開他心竅，使你知道救恩的寶貴，又因為他兒子向他誠懇認罪，所以他也悔改信主了。所以連一塊石頭都不留在石頭上，是主的工作，也是我們的功課。 主當年為什麼哭呢？就是哭我們人不肯破碎，舊的殿不肯拆毀，新的殿建不起來，因此我們就不能在地上為祂發光，為祂作鹽，這也顯明了救恩的實際，是要人能破碎，才能彰顯神榮。 主不為免死哭，仍為死不得其所哭 我們再看希伯來五章7節：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠，蒙了應允」，這一節聖經，曾經成為解經家爭論的題目，但我們按著神的話來推想，希伯來書五章7節所說，主的哀求，是指什麼地方呢？所有讀經的人，都能同意是在客希馬尼園。你知道主基督快要上十字架之前，祂在客西馬尼園與門徒們一齊禱告，路加福音二十章44節說，祂禱告的時候，非常迫切，迫切到一個地步，汗珠就大血點滴在地上。所以有人說，主在上十字架之前，就已經為我們死了，在其他福音書中也說，在禱告的時候，心中極其難過，幾乎要死。祂在客西馬尼園的光景，就是如此，而希伯來五章7節更說，耶穌在那裡大聲哀哭，流淚禱告，祂求什麼？「懇求救祂免死的主」，求免死！不要死！而「因為祂的虔誠，就蒙了神的應允」，神也答應了祂沒有死；這些話似很難懂。 主耶穌來到地上，要成全父神的旨意，祂甘心情願捨身流血，而且在路加九章31節裡面，在變化山上，摩西以利亞向主顯現，說到在耶路撒冷，將要成的事，那就是指著這個受死的道路說的。主來到地上，從伯利恒開始一直走到各各他，每一步路，都是十字架的道路，祂來就是要背十字架，祂來就是為解決人的罪，祂來就是要成全救恩，祂怎能會不知道，為什麼要求免死呢？諸位！這個免死的道理，並不是說要免死在十字架上，乃是要免死在客西馬尼園！因為當年祂在客西馬尼園，撒但和它的差役圍繞攻擊祂，讓祂覺得實在軟弱，所以主說我心裡極其難過，幾乎要死。因為全人類的罪擔，都壓在祂身上，祂所受心靈上肉體上各方面的痛苦，達於極點，所以祂求神保守祂，不要死在客西馬尼園。乃是要按著神的旨意，用著神的方法，照著神的時候，死在各各他十字架上。主所求的免死，是不要死在客西馬尼園中，乃要死在各各他的十字架上。 諸位，這是非常重要的真理，耶穌在這裡所求，因為祂的虔誠，就蒙了神的應許，結果神就保守祂，沒有死在客西馬尼園，而且實實在在死在各各他的山上，按照神的方法，被釘死在十字架上；並不是因受傷致死于客西馬尼園，這是非常重要的真理。因為各各他，才是神所預定的地方，創世紀二十二章，亞伯拉罕獻以撒，神叫他到摩利亞山上獻祭，後來神給他預備了一條公山羊，兩角扣在稠密的樹林裡面，那就是象徵主耶穌釘十字架，羔羊兩個角掛在十字架上，那就是耶和華以勒，也就是救恩的預表。神要祂的兒子死在各各他，不是客西馬尼園，二千年前的摩利亞山，即是二千年後的各各他山。神的救恩，必須按著神的時候，用神的方法，在神指定的地點，成就，這是非常重要的真理。所以我們曉得主不願死在客西馬尼園，如果死在客西馬尼園，就沒有十字架，就沒有救恩，主被釘十字架不但流血贖罪，而且被掛起來，救我們脫離律法的咒詛，這才是救恩，是必須按著神所定規的時候，地點，方法，來成就神的救恩。這使我們又學一個教訓，主來，就是要為我們死，但祂不能體貼肉體，隨便在客西馬尼園一死了之，祂乃是要死得其所，死得其時，死得其法。主在這裡留下一個榜樣，今天我們，無論生也好，死也好，總是主的人；過福也好，遇禍也好，都是神的兒女；一定要按著天父的旨意來作來行，無論方法，時間、地點、一切都是祂定規，人不能出主意，作主張，這時我們應當切實學習的。 列王記裡面，說到南北兩國，各有十九個王，共有三十八個王。其中三十個王都是壞的，只有八個是好的，好的王有一共通優點，就是「立定心意尋求神」。壞的王也有個共同的毛病，這個病是什麼呢？聖經叫做「尼八的兒子耶羅波安的罪」。大衛王傳位給所羅門，所羅門傳位到羅波安，另外一個叫耶羅波皮的是大衛手下的一個臣，和羅波安分庭抗禮，結果分成南北兩朝，就是猶大和以色列，這個耶羅波安犯的什麼罪呢？就是不遵神的旨意，不按神的方法，不照神的時候，不用神的地點，來敬拜神。他是北國的王，為了鞏固王位，怕手下的臣民，到耶路撒冷去敬拜真神，被南猶大吸收去，結果造了兩個金牛犢，一個放在伯特利，一個放在但，就說，以色列人哪，你們到耶路撒冷去，實在是難，這樣遠的路，何必去呢！就在這裡，拜金牛犢吧！又隨便私定八月十五日為敬拜神的日子，而且立凡民作祭司；不是利未人，他竟立他作祭司。人是他立的，時間是他定的，地是他安排的，他自己作主作王，這叫「尼八的兒子耶羅波安的罪」。 經上說，這個罪，使許多的王都陷在裡面，以致喪失性命，丟掉王位，不一而足。所以我們要實在按著神的旨意去作，神所定規的，我們就阿門，違反神旨意的任何安排，我們都要堅決反對，絕對拒絕。惟有這樣，才能看見神的榮耀，我們也必因著尊主為大，蒙祂厚厚賜福。這也是神救恩的一部份，救我們脫離魂生命的自我中心，一意順服。以上所思想的關乎主三次的哀哭，不論在拉撒路前的哭，在耶路撒冷城旁的哭，在客西馬尼園中的哭，都不是隨便的事，願我們能留下深刻印象，主在地上三十三年牛的時間，一言一行，一靜一動，沒有一件事，是沒有意義的，如果我們仔細思想，都能得到幫助，願祂祝福祂的話。
耶穌哭了 蘇義雄 經文：約翰福音十一章35節，馬太福音廿三章37—39節 最近在臺灣一連串發生許多悲慘的事件，每件都讓人感到心酸，許多人在哭泣、死懼、憂慮中無奈的活著：心中也一直在吶喊著說：三口灣還可住下去嗎？」其實任何一件悲劇都是普世性，臺灣有殘忍的兇殺事件，世界各地照樣發生；現在有，過去的歲月也照樣在。因為這世界暫落在魔鬼的手中，當魔鬼捆綁、迷惑人心時，公義就不再彰顯。 尤其魔鬼利用重商思潮控制人心，社會就迷漫著一片揮不掉的功利色彩。因此人們被世俗化所轄制，導致倫常關係不再受重視，社會上各種脫序行為不斷浮現在主耶穌的時代，這種不公、不義、殘暴等事件也是層出不窮，面對這些現象，為人子的耶穌哭了。耶穌哭了以後有何回應？便我們在這時代也效法基督，來幫助傷心的人。 耶穌三次哭泣 聖經上記載耶穌三次哭泣： 第一次哭 ㈠約翰福音十一章33—35節：哭是人類感情表達的一種方式，有人因身；心痛苦而哭；有人因高興而哭；有人因感動而哭。在那三處經文裡，耶穌為人類的需要而哭，只是完全的神，充滿了理性，可用權能來解決一切問題；但祂寧可用另一種方式來回應人類的需求，祂以完全的人，很感性的完全人來接納、認同人的苦境、並給予可行的扶持、幫助。 耶穌為何而哭？祂哭了以後，如何解決人的難處？在約翰福音十一章，耶穌看見馬利亞哀慟哭泣，陪伴的人也哭。祂深知這是一個苦難、憂傷的世界，哭是地球上人類的特產品，生、老，病、死是人生的過程與結局，在這過程中，人們所度盡的年華只是一聲歎息而後就永遠消失。另一方面馬利亞和陪伴者的哭泣，表明這是有情的世界，只是常讓人感到無奈。耶穌與哀哭的人同哭，表明祂認同，關懷與接納心人的苦難，這一切也是祂的苦難，祂進入這世界，祂沒有停留在愁雲苦霧中，也沒有陷入楚囚相泣中；也沒有無奈的逃避，墳墓不是人類的結局。祂如阿看人的問題呢？用禱告！以信心仰望神，帶出行動，引發能力，產生新生命、給人新希望、並且轉悲為喜。 第二次哭 ㈡路加福章十九章41到44節，記載耶穌為耶路撒冷哀哭。在耶穌的時代，猶太人被羅馬帝國統治，在長期統治下，人們已習慣於現況，在物質享樂的溫床裡，建立自我的天地，外在一切事務，只當作新聞談談，反正時間是最好的療傷藥品，人們已習慣了！或說已麻木了！主耶穌看見耶京已面臨危險的邊緣，漸向毀滅邁進。祂哀慟在耶京居民的冷漠、無感覺。雖然宗教的外衣披著，敬拜的熱鬧依舊，捐獻、功德沒有終止，卻是作為炫耀財富、地位、身份的機會。敬拜的目的不是讓神管理我，乃是給我機會命令神，失去敬虔的實意與聖潔的心志；耶穌看到這樣社會，祂沒有灰心、或咒詛，祂為這城哀哭，祂知道只有心靈和誠實的敬拜，才是解救之道。祂進入並潔淨聖殿，並宣稱這不是作買賣、討價還價、功利世俗化的殿堂，乃是萬民禱告的殿，借著聖徒的禱告，給神機會、彰顯權能。 第三次哭 ㈢希伯來書五章7節，在最後晚餐後，耶穌知道猶大出賣祂，但祂仍與門徒照常禱告唱詩入客西馬尼園。當祂獨自禱告時，祂以一個百分之百的人來父神的面前，祂在人性裡不願承擔被神離棄的痛苦，也不願為了承擔所有人類的罪孽而遭受不白的咒詛。但是禱告後，祂順服了。希伯來書的作者告訴我們，「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免於死的主，就因他的虔誠，蒙了應允。」主耶穌不是怕釘在十字架上，乃是祂必須承擔世人所有的罪，祂不能因為承擔罪而永遠死亡，失去生命的能力、尊貴、榮耀。感謝神，使祂從死裡復活。祂進入罪惡的世界，死的捆綁中，卻帶出復活的生命，並宣告永活的道路是單單信靠耶穌基督。在這節經文裡，更讓我們深深的體會它的內涵，耶穌為世人的罪哀哭，為世人沉溺在罪中心裡剛硬而哭；祂懇切求神給世人一條永活的路，當祂禱告完後，知道一切神都垂聽並成就了，所以祂告訴門徒說：「起來，我們走吧！」 最近臺灣許多人在絕望中哀哭，在死懼中哀哭，尤其是母親們更如此。讓我們每位神的兒女，有耶穌溫柔的心，為此時此地我們的同胞而哭——認同、關懷和接納；並在寶座前迫切的禱告，告訴我們的同胞，新生命、新盼望不是在功利和世俗的宗教外衣裡，乃在基督的永活真道裡。
哭的省思
陳供生
經文：約翰福音十一章35節，馬太福音廿三章37—39節 一九九六年底，筆者跟「浩聲選祂詠園」去深圳和廣州行聖樂佈道，因主憐憫，聖靈同工，得見多人痛哭悔改，各同工也感動而流淚。為此默想聖經中記載了好些很有意義的「哭」，謹與讀者們分享。 一、耶穌因為人不信而哭： ㈠約翰福音第十一章35節「耶穌哭了。」 本經文見於拉撒路復活故事中，先是在第 節中提到「耶穌看見她「馬利亞」哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁……」跟著便導致「耶穌哭了」。這裡我們看見耶穌的哭，不是像其他人因拉撒路死而哭。通常一個人會因為損失：失了貴重的財物，喪了親愛的家人，朋友，丟了高職位，地位……而哭。但是耶穌是因悲歎，憂愁人的不信而哭。 如果我能脫離自我中心，我也能體會到耶穌的焦急和愁歎，求主憐憫！ ㈡路加福音第十九章41節「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為他哀哭。」香港屢經股市大跌，樓價暴瀉，導致不少市民為之流淚，政府也為其繁榮而憂心仲仲。可是耶穌在這裡的哀哭，不是為著這座大城和它的物質。祂哭，是為著耶路撒冷的猶太人，就好像我們說：希望中國進步。這樣提到「中國」，是指整個中國的人。當時猶太人不認識救主，不認識救恩，所以不接受救恩，因此得不到真平安，令耶穌哀哭。 求主讓我看見，好叫我也為香港而哭！ 二、基督徒也有為別人而哭的： 使徒行傳第八章2節「有虔誠的人，把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。」 一個虔誠的基督徒，常為主的僕人受了苦而痛哭。因為他愛主，也愛主的僕人。但是今天教會中，就偏偏有很多信徒，理事，執事，好批評牧師，更有固執己見與之抗衡者，來增加主的僕人的痛苦，至為可怕。 當然我既是僕人，又自問有些甚麼值得令人能為我痛哭的信行呢？求主赦免我！ 「保羅說：『你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的。』」 （徒二一13）。 三、又有為自己靈命而哭的： 馬太福音第二六章 節「彼得想起耶穌所說的話：『雞叫以先，你要三次不認我。』他就出去痛哭。」 彼得這個痛哭，確將他的命命作了個徹底的大改變。聖經讓我們看見，哭後的彼得，成了一個合主用的彼得，不再衝動，只是，口快；而是溫柔，信服，忍耐，愛主，至死忠心。 大衛也曾為罪禁食哭泣（撒下一二22），又向耶和華獻憂傷的靈為祭（詩五一17「神所要的祭，就是憂傷的靈。神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」） 求主叫我懂得為自己靈命的光景痛哭，又賜我憂傷痛悔的靈！ 四、也有為神心意而哭的： 啟示錄第五章4節「因為沒有配展開，配觀看那書卷的，我就大哭。」 還有一種痛哭是最寶貴的痛哭，就是為神的心意痛哭。老約翰因為沒有配展開書卷的而大哭。為甚麼呢？因為書卷不開，神的心意沒法知道，神的旨意就沒法執行。 主啊！我又曾幾何時為你的福音，心意，國度而哭呢？求你光照，「加增我的信心」 (路一七5)，好叫我以「國度」為人生目標！ 五、痛哭能蒙應允 希伯來書第五章5—9節「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說：『你是我的兒子，我今日生你』的那一位……基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠，蒙了應允，祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從，他既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。」感謝神，虔誠的哀哭是蒙應允的哀哭。神是一位垂聽哀哭的神，感謝祂！ 哀哭是表達心裡有難過，心裡難過是有苦難在身。人最怕的是苦難得不到解決，怕苦難永不離開他。可是，「……我們是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫我們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子更顯榮耀，尊貴。你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂。如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂，並且得著我們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（彼前一6—9）。 六、哀哭必得安慰： 啟示錄第廿一章4節「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了」。 神要擦去他們的眼淚，這句話不但帶給所有受苦，受難者最高，最完全，最美麗的安慰，而且這節聖經出現在一個最奇妙的地方，恰當地在「看哪，我將一切都更新了」之前。就是說，神不但為得勝者預備了新天新地，還帶這群人進入新天新地之前，親自安慰，擦去他們的眼淚，一切的眼淚。 耶穌哭了 劉卓行
經文：約翰福音十一章35節 引言：剛才所讀之聖經，是全部聖經中最短的一節，就中文而論，是四個字，就英文而論，只有兩個字，實在是最短的一節聖經了。解經家說，這節聖經不但最短，而且很出名，所以值得我們一同來深思。 首先，我們看見，我們的主在一生之中，至少哭了三次，這是有聖經明文記載的。 其次，這三次的哭，雖然是時間不同，地點不同，原因不同，物件不同，但歸納起來，證明了兩件事：㈠主有完全人性。（祂有完全的神性，因祂是神的愛子；祂也有完全人性，因祂乃道成肉身。） ㈡祂對罪人有愛。 現在，讓我們深入思想主三次的哭： 一、主第一次哭在伯大尼村（約十一：35） 主在世之時，常到伯大尼來。因為在伯大尼，有祂所愛的人：馬大，馬利亞，拉撒路。（此三人，各有其處，也各有其短處。）現今，主也常到我們三一堂來，因為在這裡，也有主所愛的眾兄弟姐妹。 （因此，我們豈可妄自菲薄，自暴自棄！） 這一次，主又來了，而且哭了。請問：主是為拉撒路的死而哭嗎？顯然不是！因為主明知祂能使拉撒路復活，何哭之有！ 那麼，主為誰而哭？ ㈠為門徒中不信者哭（約十一16） ㈡為馬大認識不清哭（約十一24） ㈢為馬利亞埋怨主哭（約十一32） ㈣為眾人全無盼望哭（約十一33） 各位！請問你我的信心如何？你我的認識如何？你我的愛主如何？你我的盼望如何？是否傷主的心，使祂今天為你我而哭呢！ 二、主第二次哭在耶路撒冷（路十九41） 這是主在世上最得榮耀之時，眾人前呼後擁，大聲讚美說：「奉主名來的王，是應當稱頌的。」（路十九33—38）。可是，就在此時，主騎在驢駒上，快到耶路撒冷之時，哭了，這是為了什麼？ ㈠因主看到幾天以後眾人背叛（路廿三21—23），那些喊：「釘祂十字架，釘祂十字架」的人，就是這些大聲歡呼讚美的人，人是何等的靠不住，何等的容易改變，能不令主傷心! ㈡因主看到三十年後聖殿被毀（路廿一5—6），美好的聖殿，將無一塊石頭再留在另一塊石頭上，整體被毀，主心太悲傷了。 ㈢因主看到禱告的殿成為賊窩（路十九45—46） ㈣因主看到選民的家成為荒場。（路十三34—35） 弟兄姐妹們！讓我們捫心自問：現在我們忠於主，將來會背叛嗎？現在我們常讀經，常禱告，將來怎樣呢？現在我們活在神的家中，將來如何？沒有一個人有完全的把握，但有一秘訣：『靠主就行了！』 三、主第三次哭在客西馬尼(來五7) 請問：這次主為何哭？為自己呢？為別人呢？讓我恭恭敬敬的回答你：是為了世人。 再請問：祂蒙了神應允？這應允關係到什麼事呢？答：關係到救恩！ 哈利路亞！主耶穌哭了，祂的哭不是消極，悲觀；乃是成就了神的救恩！不是貪生怕死，乃是藉著死敗壞那掌死權的魔鬼！ 主耶穌沒有隨便的哭，她的哭都含有極深的屬靈的意義。 結語 我們面對主耶穌的哭，應當體貼主耶穌的心情，應當領受屬靈的教訓。 ㈠應當深深感謝主恩，獻上頌贊的祭（來十三15） ㈡應當多多被愛激勵，行祂喜悅的事（來十三20—21） 總之，你我應當追求信望愛的加添，追求忠心到底，追求信仰與生活打成一片，追求感恩報恩的長進，才不致辜負主愛，而免得主耶穌再一次為我們哀哭！ 哪噠香膏 張志新
經文：約翰福音十二章 在四卷福音書中，都記載著主變餅給五千人吃飽的事。在馬太、馬可和約翰福音中，都記載著馬利亞用香膏抹主的事。主在變餅給五千人吃飽以後，吩咐門徒把剩下的零碎收拾起來？免得有糟蹋的的（約六12）。這是一件希奇的事，就是主耶穌肯行神蹟變餅給人吃，但是，剩下來的零碎，主要門徒收拾起來，理由是不可糟蹋。等到有一個女人來，打破玉瓶，把香膏澆在主的頭上，就有門徒說：「何用這樣枉費香膏呢？」但主耶穌說：「她在我身上作的是一件美事。」（可十四3—6）。 在這裡我們看見，變餅與用香膏抹主這兩件事是相對的，一個是不可糟蹋，一個並不枉費，行神蹟出來的東西，不可糟蹋，而三十兩銀子買來的東西，澆在主身上，並不枉費。那三十兩銀子的香膏，不是給五千人吃，而是給主一下用完；不是收拾起來，而是把瓶打破；不是十二籃，而是一玉瓶：這些都是對照。神的兒子行神蹟變出來的餅，連零碎都得收拾起來；但祂接受三十兩銀子的奉獻，並不覺得太過份。 馬利亞用香膏膏主，是聖經中最「出名」的一件事蹟，其所以出名的緣故，因為它把「愛」表現得最清楚，它告訴我們愛主是怎樣一回事，許多人說愛主，卻不明白什麼叫做愛主，這段聖經，使我們對於愛主的真諦，獲得一些有意義的啟示。真正愛主的人，必會自己找機會，來表示他愛主的心，不必等別人催促的。如果你愛一個人，必會自動想法子，作一些事在他身上，而無須別人教你怎樣愛他的。真哪嚏膏，已經是很好的了，極貴的真哪嚏香膏，是好得無可再好了。用香膏抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣，這是極貴的愛。 施達德，有富裕而溫暖的家，接受神的呼召，來中國傳福音。並奉獻財產二萬九千英鎊。五十歲時，到非洲中部作開荒工作，廿年後去世時，非洲有無數的福音工作站，和黑人基督徒。在施達德傳記，首頁兩張照片，一張是他在英國時所住好像王宮一般的房子，一張是他在非洲作傳教士時所住的茅草屋，這兩張照片並刊在一起。 本章的重點為「愛惜自己——失喪生命——恨惡自己——保守生命。」主耶穌很注重失喪生命與得著生命的道理，所以這樣的經句，字句雖稱有不同，意義卻是一樣。四福音書都有記載，馬太與路加記述兩次，馬可與約翰各記述一次。失與得的關鍵，在於為主與為我。凡為耶穌失喪生命的，必得著生命，或必保守生命；為自己得著生命的，或愛惜自己的，必失喪生命。「己」就是魂生命，重在人的意思，人的主張。在全部聖經六十六卷中，人說話最多的就是約伯記。約伯記四十二章之中，有三十五章是人說的話。新約裡有一個彼得，是意見最多的人。他是最喜歡說話的，一有機會就要說，就是說錯了也要說。難怪路德馬丁曾說，「在我裡面有一個更大的教皇，就是我的己。」 一、伯大尼的見證 「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂叫拉撒路從死裡復活之處。有人在那裡給耶穌豫備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪嚏香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣……耶穌說，由她罷，她是為我安葬之日存留的……，有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了。不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死裡所復活的拉撒路。但祭司長商議，連拉撒路也要殺了，因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」 主耶穌在世時，有好幾個家庭，很殷勤的接納祂，使祂得到安慰。例如彼得岳母的家庭，迦拿娶親筵席的家庭，稅吏撒該的家庭，和主與門徒守逾越節的的家庭等，都曾令主大得喜悅。但沒有一個家庭，給主榮耀，多得過馬利亞、馬大和拉撒路這伯大尼的家庭。在五旬節教會產生之先，在伯大尼就已經有了一個教會的雛形。而這樣的一個教會，乃是在主的復活裡產生出來的。這個教會：㈠ 蒙恩的教會。西門的痲瘋得醫治（可十四3），拉撒路死裡復活，馬大，馬利亞素蒙主愛：㈡ 報恩的教會。西門以財、馬大以力、馬利亞以愛、拉撒路以生：㈢ 興盛的教會。滿了香氣，多結果子；有難處的教會。內有猶大等鬧意見，外有祭司長等的逼迫。 我們首先看到馬大伺候，這似乎是馬大的專長。但前一次她伺候主，卻被主責備（路十38—42），而這一次主卻連半句責備的話語也沒有了。其原因是前一次急於工作而忽略靈修，前一次妒嫉馬利亞安靜聽道，在事奉中竟然埋怨，前一次伺候到心裡忙亂，思慮煩擾，前一次她以為伺候比聽道更為重要，前一次她叫主責備馬利亞，頗有支配主的意味，如今她接受改正安靜伺候主，不再有意見了。 其次「拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。」那一天復活的拉撒路也坐在那裡，與耶穌同席。既不出聲，也無動靜，但是人一看見他，就能認識主耶穌復活的大能。就有許多人，因拉撒路的緣故，回去信了耶穌。 感謝主！馬利亞獻上一斤極貴的真哪噠香膏，倒在主腳上，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣、這膏是馬利亞一生的積蓄（也就是馬利亞的自己），是為主安葬之日存留的，叫主的心得著何等的安慰和滿足。馬利亞打破了玉瓶，實在是打碎了自己，這是愛的傾倒。 對於馬利亞的奉獻，當時有兩派的評論，第一派是跟從主三年多的門徒，以猶大為正式發言人，其他的門徒跟著附和他的意見，他們說馬利亞做這件事是太枉費了，愛耶穌固然是應該的，但用不著這樣小題大作，社會上窮人這樣多，若把那一瓶香膏賣了，換成錢去救濟他們，豈不更有價值嗎？若是馬利亞那樣做，也許會叫更多人來信耶穌。但另一派的意見卻與此相反。這一派只有一個發言人，沒有人附議，也沒有贊成的人，發言人就是主耶穌自己。主稱許馬利亞說：「她在我身上作的是一件美事。」其理由是「常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」 二、得榮耀的時候 耶穌說：「人子得榮耀的時候到了！我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到水生。若有人服事我，我父必尊重他……父阿！願你榮耀你的名！」當時就有聲音從天上來說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」……耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。 有許多人因著親眼看見拉撒路復活，便信了主耶穌，結果信的人就更多了。現在主耶穌自己將要進耶路撒冷過節，猶太人就不約而同的拿著棕樹枝，出去迎接祂，並且異口同聲的喊著說，和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。這事正應驗了舊約先知的豫言說，「錫安的民哪，不要懼怕，你的王騎著驢駒來了。」此外，還有好些是從外邦各地來到耶路撒冷過節的希利尼人，他們聽見這事，也來求見主耶穌。難怪法利賽人彼此說，看哪，你們是徒勞無益，世人都跟從祂去了！ 這時候按人來看，主耶穌真是到了萬人景仰時候。但是祂說，人子得榮耀的時候了，你不思索以為祂馬上要登寶座作王了。豈知人子榮耀，乃指神要從拋身上彰顯出來。接著祂又說，我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。 一位牛津大學的高材生，赴非洲內地傳福音，不及一年就因病身死。當他將死的時候，他說：「我想非洲佈道的事工，好似建造一座橋。要建造一座橋，要將許多的巨石，先要投入水中，埋藏在水底，作為橋的根基。許原作這些埋藏在水底，不為人所見的石頭呢？神阿，你若要我作這樣的一塊石頭，埋在非洲，使非洲人得聽福音，我也願意。」同樣地會幕的一切器具，均可被人看見。唯有支持帳幕的橛子，是釘在地裡，被埋藏起來，人都看不見。 主沒有經過死，祂是猶太人的王，不可能作外邦人的救主唯獨祂經過了死，祂才能「吸引萬人來歸」祂。所以一聽見有外邦人來求見，祂立刻就感覺到「人子得榮耀的時候到了」，意即因著一粒麥子的生命經過死亡，復活而產生無數子粒的時候到了。 聖經記載神從天上有聲音對主耶穌說話，共有三次。一次是在主耶穌受浸從水裡上來的時候，一次是在變化山上，一次就是本段在耶穌說，「一粒子不落在在地裡死了，仍舊是一粒……」以後。這三次的說話都因主耶穌專一的揀選十字架！祂受浸是揀選十字架，宣告前面的道路就是死、埋葬與復活。祂在變化山上也是揀選十字架，祂沒有就在那裡升天。祂進耶路撒冷，仍是揀選十字架，祂沒有因著人的推崇，就在那裡作王。所以，揀選十字架是唯一蒙神喜悅的道路。 三、主的話與相信 耶穌對他們說：「光在你們中間，還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」有一個人專貪今世的快樂，沒有想到來世的福氣。聖靈時常感動他，他總是銷滅聖靈的感動，不肯信主耶穌為救主。一日，忽然抱病在一間旅店裡，旅店的人就請一位牧師來見他。牧師一進入房內，那人就說：「先生阿，太遲了。」牧師說：「基督降世是要拯救罪人，且能救到底。」牧師想把福音解釋給他聽。 但那人不斷的說：「太遲了，太遲了。」牧師說：「你肯讓我同你祈禱嗎？」他唯一的回答是：「太遲了，」他死的時候仍喃喃的說，，「太遲了，太遲了。」拒絕亮光的危險，就是銷滅聖靈的感動。 「耶穌說了話語，就離開他們，隱藏了。祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。這是要應驗先知以賽亞的話，說：『主阿，我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』他們所以不能信，因為以賽亞又說：『主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見；心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。雖然如此，官長中卻有好些信祂的；只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」 主耶穌在祂的作為中，有一些奇妙的證據，證明神是借著祂工作；從祂口中出來的話中，也有一些奇妙的證據，證明祂就是神。祂行了許許多多的神蹟，「他們還是不信祂。」在祂公開傳道第一年中，他們曾要求祂行一個神蹟，祂回答說，「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」這是指祂的十字架與復活。馬太福音說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」（太十二39—40）。 主耶穌雖然行了許多神蹟，他們還是不肯信祂。有些人不信祂，是因為知道祂的出處，長大在拿撒勒，為木匠約瑟的兒子，何能成為彌賽亞？有些人是因為祂並不表示反抗羅馬政府，不能使猶太得到釋放，有些人不能信祂，以賽亞預言中有一句話：「免得他們眼睛看見，心裡明白，」事實上是他們「自己免得，」並非神使他們免得，他們恐怕自己會信，而被趕出會堂。雖然如此，但官長中也有人信祂的，尼哥底母與亞利馬太來的約瑟，這些人乃是暗中相信，不敢公開承認，因為他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。 耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是拯救世界。棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的，在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講；惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。我也知道祂的命令就是永生；故此我所講的話，正是照著父對我所說的。」 |