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約翰福音第十章短篇信息

 

目錄：

《約翰福音要義》第十章(黃共明)

《默想約翰福音》第十章(史百克)

《約翰福音讀經劄記》第十章(王國顯)

留心主的聲音     約十4     （何曉東）

祂來了    約十10     （周豐凱）

羊圈的比喻    約十l—5     （李元樞）

主耶穌就是門    約十9—10     （史繩祖）

豐盛的生命    約十7—11     （俞繼斌）

更美的生命    約十7—10     （丁聖材）

我是好牧人  好牧人為羊捨命    約十11     （葛培理）

牧人與羊    約十11    （陳約翰）

生命    約十10，五 12    （黃有植）

豐盛的生命     約十10

得的更豐盛     約十10；提六17；詩二三5；約十二24       （王壽明）

更豐盛的生命     約十10       （王  峙）

得生命更豐盛      約十10      （周青選）

基督是羊的門     約十1— 10     （周建中）

作使徒的命令     約十17—18

好牧人    約十1—18

群羊    約十7—10      （李英華）

信仰生命的反省     約十7—10       （楊牧穀）

豐盛的生命      約十10      （程蒙恩）

我另外有羊      約十11—16       （周神助）

好牧人      約十10—18       （天  泉）

慎防假冒的引導      約十27

好牧人     約十11—16—      （史祈生）

更豐盛的生命     約十10       （任道聲）

門的聯想     約十1—10       （陳士彰）

好牧人的手     約十22—24

作個真基督徒     約十27—28      （吳瑞祥）

我曾說你們是神     約十34—36

生命與見證     約十22—42       （蔣  壇）

 

 

第十章  好牧人來拯救祂的羊脫離羊圈(黃共明)

 

壹  羊群

 

    無論是舊約神的選民以色列人，或是新約的基督徒，經上通常以羊群來稱呼他們(耶十三17，20，二十五34，35；註：群眾原文字義是群羊；賽四十11；徒二十28，29；彼前五2)。我們都是神的羊。羊的特徵是合群的生活，是順服，聽主人的話。在新約中羊群是教會的代名詞。

 

貳  羊圈(約十1~16)

 

    在這一章裏，羊圈是用來形容舊約的律法。在救恩的真體——基督尚未道成肉身成功神的救恩之前，羊需要羊圈作保護。經上說：「但這因信得救的理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義」(加三23~24)。所以舊約的律法就是羊圈，是過渡時期暫時的權宜措施，本是看管的性質。雖然律法的本身是聖潔、公義、良善的(羅七12)，但是被看管的人是屬肉體的，有所不能行的(羅八3)，所以律法就成為軟弱無益(來七18)，因缺乏積極供應生命的功用，只能作訓蒙的師傅，或是看管等消極的用途。

 

    一  猶太人把律法演變成為猶太教

 

    律法雖有瑕疵(來八7)，尚算是有正常的功用。可是等到耶穌來到世上時，律法已被猶太人弄得面目全非，完全變質，而失去了原意。他們「竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裏一點，那裏一點」(賽二十八10)，「他們將人的吩咐，當作道理教導人」(太十五9)，叫以色列人「在世俗中活著，服從那不可拿，不可嘗，不可摸，等類的規條」(西二21)，使律法變成轄制人，奴役人的猶太教。

 

    二  猶太教是更厲害的羊圈

 

    在耶穌來到地上時，猶太會堂就是猶太人生活的交際中心。那些祭司，文士，法利賽人就以會堂當作羊圈。他們已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂(約九22)。若有人被趕出會堂，他們就在猶太社會失去立足點，到處被人排斥，欺壓。因此怕被趕出會堂的人，只好忍氣吞聲，任人擺佈，他們就這樣成了羊圈裏的囚徒。

    那生來是瞎眼，蒙耶穌醫好眼睛得以看見的人，就是因為他說：這人若不是從神來的，甚麼也不能作；所以猶太人就把他趕出去了(約九33~34)。

 

    三   耶穌是羊圈(律法)的門

 

    「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草喫」(約十9；參照7)。

    舊約聖經(主要是指律法書)本來是為耶穌作見證的(約五39)，也是記載有關祂的事(來十7)。所以要明白律法的本意，一定要從耶穌這個門進入。而且主耶穌的道成肉身是「為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」(加四4~5)。祂生在律法以下，更使祂名副其實，成為進入律法的門，為要把人從律法贖出來，使人因信祂稱義，得永生。舊約時代神的選民是從基督這個門進入律法的照管；等候與新約的聖徒(就是從這門出來脫離律法的轄管，進入生命之靈的律的人)同得更美的事，同得完全(來十一40)。那生來是瞎眼蒙主醫治的人，原來也是羊圈裏的人。他就是從基督這個門出來，蒙主帶到青草地(基督裏)，享受生命糧的信徒之一。

 

    四  聖靈是看門的

 

    「看門的就給他開門」(約十3)。

    「你們既靠聖靈入門」(加三3)，說出看門的就是聖靈。人要靠聖靈給他開門纔能入基督的門。人若被聖靈引導，就不在律法以下(加五18)。他能認得基督的聲音，蒙祂領出來，進入青草地。

 

    五  強盜，盜賊

 

    「人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜」(約十1)。

    在舊約時代，凡是奉派作祭司，先知的都是受膏者，有神的靈降在他們身上(民二十七18~23；申三十四9；士三10，十三25；撒上十1，10，十六13；王上十九16；王下二15；結一3)。而新約時代的聖徒不但有內住的聖靈，更有聖靈的澆灌，有聖靈的印記(弗一13；加六17)，所以他們都得以從門進出，正如主自己一樣。但是有些假使徒(林後十一15)，假先知(太七15；王上二十二22；耶二十九8~9)，假弟兄(加二4)等，因為不是蒙神差派的，得不著門路進去，祇好從別處爬進去；他們是強盜，是盜賊。盜賊來無非要殺害，毀壞(約十10)。他們外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼(太七15)，這些兇暴的豺狼進入羊群中間，不愛惜羊群(徒二十29)，他們喫脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養羊群(結三十四2~3)。當時猶太人的會堂到處充斥假冒偽善的文士和法利賽人(太二十三1~36)。他們是出於他們的父魔鬼。他們父的私慾，他們偏要行，他從起初是殺人的(約八44)。正因為連撒但也裝作光明的天使，所以他的差役，若裝作仁義的差役也不算希奇(林後十一15)。

 

    六  羊圈裏沒有青草，缺少生命的供應

 

    羊群必須依賴青草養生，就是要有「雷瑪」(應時，新鮮活潑)的話；這樣的話纔是主對我們所說的話，就是靈，就是生命的話。

    但是在羊圈裏所能喫到的，乃是為了過寒冬所儲存納陳而又乾的乾糧，而不是青草。律法在西乃山上頒佈的當時，是「雷瑪」的話，但從那時算起，一直到耶穌開始執行祂在地上的職事為止，大約已經過了一千六百三十年，早已成為「勞格斯」(過去所說)的話，是刻在石頭上的字句(林後三3，6，7)。這樣的話，若再經過不是活在靈中，不隨從靈的人口中轉述，當然成為又陳又乾的乾糧。雖然如此，轉述的人若沒有加以更改，仍然有看管的功用，可以作訓蒙的師傅。

    可是那些假冒為善的文士，法利賽人，他們斷章取義，把人的吩咐，這裏加一點，那裏加一點，弄成面目全非之屬人的道理，這些話不再是由青草變成的乾糧，而是變成了人工飼料。今天因喫人工飼料所產生的牲畜瘟疫，遍佈全球各地，人人如同談虎色變，憂心重重。照樣，變質的猶太教，具有極大的殺傷力；如同盜賊來殺害，毀壞。同樣的原則也可以適用到黑暗時期的羅馬天主教，以及一手拿刀，一手拿可蘭經的伊斯蘭教，和一些講異端邪說，變了質的部分基督教。

 

參  好牧人

    一  主自己是好牧人

 

    「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人，好牧人為羊捨命」(約十10~11)。

    主耶穌是好牧人，祂來到地上的目的，就是要拯救那些被魔鬼及他的差役摧殘，死在過犯罪惡中的人。祂要叫他們活過來，不但要叫人的靈復活，也要重生他們，叫他們有永生。重生的人所得的生命是更豐盛的生命，是神自己那非受造的永遠的生命。為著這個，好牧人必須要捨命，被釘十字架，流血作多人的贖價；也要像一粒麥子落在地裏死了，就結出許多子粒來一樣，祂經過死而復活，升天的過程，成為賜人生命之靈，纔能叫我們領受所應許的永生(約壹二25)，就是更豐盛的生命。

 

    二  主要求有更多的好牧人

 

    「耶和華是我的牧者」(詩二十三1；約十11)。

    不但主自己是好牧人，主也要求祂的使徒、長老、執事及那些在主裏生命長進的聖徒們，都能盡好牧人的職事。主要求彼得(代表所有上述的人)作好牧人，祂囑咐彼得說：「餧養我的小羊…牧養我的羊…餧養我的羊」(約二十一15~17)。

    彼得沒有辜負主的託付，他不但自己作了好牧人，也勸了那些與他同作長老的人說：「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神的旨意照管他們…」(彼前五1~4)。

    保羅也是好牧人，他也勸以弗所教會的長老們說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會」(徒二十28)。

 

肆  職業牧師

 

    「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走，狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊」(約十12~13)。

    雖然聖經說：「難道我們沒有權柄靠福音喫喝麼」(林前九4)，又說：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生」(林前九14)。不錯，保羅曾經說過這樣的話，但這絕對不是向教會或向任何團體收取固定薪水的意思。工人的支助乃是無定期、無定數、無要求、無責任，也是無勉強的。供給的人及受供給的人都是因著主，為著主的工作，各人在信心裏向主負責的。供給的人不能向接受供給的人提出任何的條件和要求，也不能干涉他的職事。另一面，收供給的人也不該向人提出要求，或者講價還價。若是這樣作，他就是一個是雇工，而不是牧人。

    人若想賺錢發財，就該去從事其他的職業，不該作主的工人。不該以敬虔為得利的門路。主的工人若成了雇工，教會一旦受了惡勢力的壓迫攻擊，很多雇工不是逃走就是變節，向惡勢力妥協。甚至以「人在江湖，身不由己」作為藉口。基督徒不是屬於這個世界(約十五19)，所以不應當在江湖之內。

 

伍  跟隨的原則

 

    「羊也跟著他，因為認得他的聲音」(約十4)。

    從約翰福音第十章我們看到羊應該認識牧人，認得他的聲音，那是因為主把內住的聖靈，及公開的聖經賜給我們。以色列人出埃及時「日間耶和華在雲柱(聖靈)中領他們的路，夜間在火柱(聖經)中光照他們，使他們日夜都可以行走」(出十三21)，照樣，新約的聖徒當靠聖靈行事(加五25)。

    「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」(羅八14)。另一面「聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧」(提後三15)，所以平時「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏」(西三16)，藉著祂的訓詞，得以明白，恨一切的假道。因為祂的話是我們腳前的燈，是我們路上的光(詩篇一一九104~105)。若有靈不認耶穌是道成肉身來的，我們因讀了聖經就知道已不是出於神；這是那敵基督者的靈(約壹四2~3)，是陌生人的聲音，是盜賊的聲音，所以就不該盲目的跟從，以至被引到死亡之路(箴十六25)。

 

陸  草場的羊，出入得草喫

 

    我們在第貳項裏曾經說過，羊圈並不是神的本意，因為羊圈裏沒有青草。聖經常以「草場的羊」(詩二十三2，六十五11~13，七十四1，七十九13，九十五7；賽三十23)來稱呼神的選民。主把我們從羊圈裏領出來，領我們到青草地上，可安歇的水邊。使我們出入得草喫。正常的教會生活中應該滿了聖靈的同在，滿了基督的話。若是教會生活中缺少基督的話，那就證明不再是青草地了，我們可能又走回頭路，誤進了羊圈——死的宗教裏。正常的教會生活，不在乎富麗堂皇的禮拜堂，各式各樣的禮拜儀式，和人數的多寡，乃在乎生命之道的表明。

 

柒  兩群的羊，合成一群

 

    「我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了」(約十16)。

      主要把這圈裏的羊，就是在猶太教裏的羊領出來，帶他們到青草地，可安歇的水邊。這是在猶太人中的信徒們。另外一群的羊，就是指外邦的信徒。他們不是合成一圈，也不是那裏有許多羊圈，乃是眾人合成一群。主希望祂的選民，並不分希利尼人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，都成為一個新人，一個教會(西三10~11)。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦(弗二14~15)。主已經把祂的羊合成一群了。所以人不該把教會分成千千萬萬的宗派，數不盡的羊圈，應該竭力保守聖靈所賜合而為一的心。

 

捌   修殿節，又叫做眾光節

 

    「鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢。在耶路撒冷有修殿節；是冬天的時候」(約十21~22)。

    「修殿節」的由來是在兩約之間。當猶太人受希臘統治的時候，北方王就是敘利亞王安提阿庫•愛比法尼絲(Antiochus Epiphanes)，他在主前一百六十八年至一百六十五年期間，曾經佔據了耶路撒冷。他因惱恨猶太人，所以把希臘人所拜的偶像放在聖殿中，用不潔的母豬污穢了祭壇。因此馬加比•猶大率領猶太人起來反抗他，打敗他，修復聖殿及祭壇，潔淨了聖殿。自主前一百六十年起，每年的陽曆十二月二十五日開始為期八天，他們守這修殿節。猶太人挨家挨戶都掛燈點蠋慶祝，因此又稱為「眾光節」。

    在兩約之間，公義的日頭還沒有出現之前，是黑夜已深，是冬天沒有青草喫的時候，猶太教已形成，神的選民——群羊——找不到青草地，可安歇的水邊，都被看管在猶太教的羊圈裏。因缺少生命的供應，他們被這世界的神弄瞎了心眼，所以生命的主，公義的日頭雖然出現，他們卻不認識祂。外面慶祝光，但祇因心瞎，裏頭的光卻是黑暗了，那黑暗是何等大呢。他們和生來是瞎眼的，蒙主醫治後，不但外面的眼睛被開啟，連心中的眼睛也蒙照明的人，這正好是很鮮明的對比。留在羊圈的，永遠是黑暗的。這個黑暗，不是「眾光節」所能消除的。

 

玖  神保守的能力

 

    「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大；誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一」(約十28~30)。

    信徒得著永遠的生命。主是創造萬有者，又用祂權能的命令托住萬有。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著替他們祈求(來七25)。

 

拾  神的兒子

 

    「耶穌說，你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』麼。經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向祂說，你說僭妄的話麼」(約十34~36)。

    這一段是引用詩篇八十二篇的話，很容易被誤用作「基督徒也能成為神」的經節。

    詩篇八十二篇原是指墮落的天使說的。經文中的「諸神」原文的意思是「諸審判官」，在原文裏和出埃及記第二十一章6節的「審判官」是同一個字。審判的權柄是屬於神自己。所有審判官是領受神的命令，替神成全祂的旨意而已(參照羅十三1；詩一○三20)。主本來的意思是連那些天使稱作神，作神的兒子，猶太人都還能接受這樣的說法。那麼真正是神，是父懷裏的獨生子，自稱是「神的兒子」，你們反而認為是「僭妄」，這是很不合理的。此處根本沒有「眾神論」存在的餘地。── 黃共明《約翰福音要義》

 

 

第十篇　　從個人到團體(史百克)

 

讀經：約翰福音第十章約翰福音來到這裏，我們就面臨了一個顯然不同的轉變。在這之前，一切都是個人的，都是一些單獨的人或是一連串單獨的事件。到了這裏，就來了一個轉變：從個人的轉到了團體的。從此我們所看見的乃是一班人，這班人是集體的。在這福音書前面所舉出的每一部份，都要在這一班人身上得到集體表現。它是一個整體，因為都是基於一個共同的生命。

我們要在所謂集體的（Collective）的和所謂團體的（Concrete）之間加以區別。一個集會不一定是一個身體，它是集體的，因為是很多的個體集會在一個地方；但是每當說到身體，其先決條件必須是基於同一生命的有機體。生命乃是這個群的根基：比如一個羊群，那裏的每一隻羊都享有同樣的生命；或以葡萄樹為例，也是一個有機體，其上的各枝幹都因共有一個生命而成為一體。於是我們看見，從此以後，所有說到個人生命的話，現在在原則上都要再產生在一個團體的身體之中，就是說多數的人因著一個生命而成為一了。

第十章就是說到團體的特性，特別是說到這個團體的一群人或一班人的特性。

請特別注意這個轉變的事實。若讓聖靈照著神的心意自由運行，在任何一班人的經歷中，必然會達到一個地步——那時一切都要從個人的轉到團體的。這是個自然且必然的傾向，從整本聖經中都能清楚的看到，神定意要實現祂完滿的計劃，不是一部一部單獨的成全，而是一個以生命為根基的整體的完成。所以我再說，若是聖靈在掌權，（祂所作的必然合乎神的心意），在讓祂真正掌權的一班人中，一切遲早都必定會從僅僅是個人的轉變為團體的。這本福音書到了這裏雖然並沒有明說那改變的性質就是這樣，但這卻是非常明顯的，而且也是我們必須注意的。

我們都非常歡喜這一章聖經，若是沒有約翰福音第十章將是一件值得惋惜的事。第十五章對我們也有著同樣的重要。這些羊和葡萄樹的章節都是神話語中非常珍貴的部份。但是我們要注意，這兩章所含有的價值乃是團體的價值。只有在團體的關系中個人才能有享受。當我們往前看下去時，將可得到證實。

在這裏我所要著重並要弄清楚的，就是這件事乃是握在聖靈的手中，聖靈照著神的意思，在我們屬靈的經歷達到某一程度時，就使我們很自然的從個人轉到團體了。若不認識這一點，或者不活在聖靈行動的流裏，就只能得著個人所能有的屬靈度量，那是遠不如一個身體所能得著的；這就是為什麼在許多非常虔誠熱心的基督徒中間，竟有許多屬靈限制的原團。他們只是一些個人的基督徒，過著個人的生活，試著單獨虔誠的事奉主，這樣就受到了限制。所以我們既然知道聖靈在這事上的行動，就必須要明白團體的生命和身體的特性是什麼。

關于第十章裏面所說的事，還有一點要注意的，就是第十章包含著一切將來發展的胚胎，與神一切其他新的開始一樣。我想你知道那個原則：就是當神要採取一個新的步驟時，在那新的步驟裏，凡是將來所要形成的一切，其本質和胚胎的形態均早已存在。我們現在不去引別處的經節來例證這點，只在這裏就可以看見。凡以後所要現出的，（不僅在約翰福音裏），就是在整個新約的啟示裏也是一樸，我們都能在這一章的幾個基本原則上清楚的看見。

 

合法的牧人

這裏聽說的一班團體人的第一個特性就是基督——那一位有權?的牧人。這是關系到誰是合法牧人的問題，誰有權利作牧人，誰站在神自己所命定認可並印證的地位和關系上。父所印證的是誰？你注意到經上說：『人子是父神所印證的』（約六27）。『父所分別為聖的』（約十36）。這乃是關于牧人權柄和權利的問題。從祂自己的話中，證明祂才是真正的牧人。而祂所以能成為合法的牧人，乃是于祂性情的良善。（但這良善不僅是道德方面的良善，乃是遠超過這個。）

我們固然可以根據祂的性格和本質，詳述基督作牧人的主權；但現在我們必須注意的是；要成為一個能享受神豐滿祝福的真正屬靈團體，基督必須先得著祂作為一個合法牧者的該有的地位，一位合法的主該有的地位，我們對祂必須絕對的信任，並且對祂的地位必須是毫無疑問。

 

對牧人和祂羊群的仇視

但在我們讀過的這一章裏，卻充滿了敵對的氣氛。我們看見關於祂主權劇烈的爭執，關於祂權利的反對，並且不承認祂是合法的主；這樣的空氣越過越厲害。然而在這一章的末了，卻有一班『在那裏信耶穌的人』，他們棄絕了那些棄絕祂的人，他們面對這整個仇視的空氣與祂站在一起。你能看見這敵對是何等的強烈，對於主耶穌的地位、名號、和主權幾乎是惡毒的，邪僻的；而這就是那班信祂的人所必須面對的。你我若是活在那被揀選的『身體』的真正肢體的意義裏面，我們就與主發生了一種關系，這個關系乃是整個陰間的邪惡勢力所反對的，因為她是擁戴主耶穌的主權的。

從開頭撒但和所有屬它的就反對主耶穌的主權。撒但並不反對我們作基督徒，也不是反對我們個人。我們不會因為僅僅作一個基督團體中的團員而遭遇到它的敵對。你可以作一個名義上、稱謂上、職業上的基督徒，而永遠不會激起陰間的忿怒；但你若站在以耶穌基督為主，讓祂絕對管理一切的地位上，活在這樣一個相關的生命中，你就和祂有了同樣的遭遇，許多石頭會向你投來，許多的作為興志要消滅這個見證，這一班團體的人要回到比個人更多的難處。每一個人將要發現，當他們站在基督身體合一的立場上時，他們必要遇到比他們站在個人立場上所要遭遇的更多的事。所以作為表現基督和祂生命的團體的首要特性，就是見證所有的主權都是屬於祂的，只有祂才能站在牧人的地位上

 

蒙揀選的一班人

在這一章裏還明顯的暗示到另一點，那就是說，這是蒙揀選的一群人。自然我們現在能在新約對真理豐滿啟示的光中，（特別是藉著保羅所說的，雖然不僅僅藉著他），知道教會乃是一個蒙揀選的『身體』。當主耶穌說到祂自己，乃是被父分別為聖和印證的，祂也用同樣的話說到群羊。從此以後，我們看見主耶穌常這樣說：『父所賜給我的人』，『你所賜給我的人』；在這一章裏我們讀到：『我認識我的羊』，『我認識他們』，『我的羊也認識我』。在他們身上有一個東西，標明他們乃是神所認識的，是神所預知的；而祂也明明對另外一班人說他們所以不信他們所以不聽也不認識祂的聲音，就是因為他們不是祂的羊。他們若是祂的羊，他們必定認識祂的聲音；但他們不是，因為他們不是祂所揀選的，所以主說：『你們不肯到我這裏來得生命。』

 

兩個羊圈

這章還有一點就是說：當祂在祂應在的地位上時，當祂得到那蒙揀選的一班人時，一個分界就立刻形成並且擴大了。在這一章裏曾提起或者說曾暗示過有兩群羊，祂明明的說，祂來了要把祂的羊從一個圈中領出來，另成一圈。我們都不難明白這兩個圈是什麼，因為一處短短的經節就是這裏的鎖鑰。那裏是說：『神差遣祂的兒子……生在律法之下……要把律法以下的人贖出來』（加四：4、5）。換句話說。那就是祂要把他們從律法的圈中領出來。這整個一章都星在律法羊圈的——氣氛中——猶太教的圈中，那裏就是律法。這和這卷福音的緒言；『律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是從耶穌基督來的』（約一17）是相符合的。主看見一個羊圈——那是怎樣的一個羊圈，他又是些什麼樣的牧人啊！第一，他們把本是屬於祂的羊攫為己存。所以他們當祂是一個『偷羊的』。結果他們就將這群羊帶到屬靈的捆綁中，限制了他們屬靈的成長，使他們成為遺傳的奴隸，落在屬地的和由人手控制的制度裏，而不能作主自由的子民。我雖然多說是毫無益處的，但這正像我們所知道的基督教中的某些情形一樣。這就是羊圈的光景——嚴格，刻板，自私。現在基督來了，要將祂的羊從那個圈史領出來，帶他們進到另一個圈中，這個圈滿了恩典，自由與生命，乃是更豐盛的生命，以及一切為著教會豐滿屬天的旨意。

所以這兩個羊圈一個是只有遺傳的宗教的羊圈，一個是有著在基督裏屬靈的真理，實際和生命的羊圈。

 

從律法的羊圈進到恩典羊圈的途徑

什麼是從律法羊圈出來並進入恩典羊圈的路徑呢？那就是基督的死。主說：『我為羊捨命』。這裏的捨命並不重在罪的問題。（雖然罪是一切的根源）。祂『生在律法之下』，祂的死乃是為使他們從那滿是規條，從那些與他們的有礙的死的事物中——『在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的』（西二14）拯救出來。祂為羊捨命。祂的死使他們能從那裏出來。以後整本的新約聖經就是見證這一個。藉著主耶穌的死，叫我們從律法的捆綁中得蒙拯救——就是那由於我們的罪而經常永遠攻擊我們，因著我們自己的情形而制服和粉碎我們的律法。祂死使我們從律法之下得釋放，祂復活使我們進入恩典的圈中。經上說：『祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞……的基業』（彼前一：3、4）。所以這一群人的特性之一就是藉著基督的死得蒙拯救。他們已享受到因主耶穌的死和復活而來的拯救的好處與價值，以及所帶來的一切祝福與擴張。他們就是站在這樣的根基上。

讓我再回到前面所說的話，雖然每個人都是由這條路而來，他們也必須是這樣來，可是我們必須認識，與主耶穌同死並聯於祂的復活，就結束了一切的個人主義。神的心意就是要了結一切屬乎個人的。雖然是個人的進入，但人若一直留在個人的光景裏卻是違反基督死的意義的。從這個時候以後，在這本福音書裏給我們看見的是豐滿的祝福是在約?河的那邊。在舊約聖經中，當以色列人過了約但河之後，就成為此以前更團結的百姓；當你遠在基督死的那一面時，你立刻就成為神百姓的一部份，而不是一個單獨的個人了。

在新約中也是如此。你來看歌羅西書和以弗所書，或那兩卷書所表朋的，你立刻看見你是『和祂一同復活』了。那就是『教會』，你已經離開了個人的立場，現在是在團體的立場上了。基督的死就是要帶進這一個。若是我們還不認識這個，我們就仍然留在個人的生命所能認識的限制之中。這個認識對我們是非常重要的。

這就是神的旨意。然而神的旨意是什麼呢？神在基督耶穌裏所定的永世的旨意是什麼呢？從聖經你能看到教會就是神永遠的旨意，整個的身體成為基督的器皿作祂團體的彰顯。這就是成就神永遠旨意的路，是我們在復活的立場上才能進入的。所以個人主義必須與基督的死一同除去。在神的思想中，在基督的復活裏應該不再看見有個人的。基督的死是出口，基督的復活是入口。這就是這裏的原則。

 

『他們認識我的聲音』

還有一件事就是：在這極關系之下，基督是在祂無可乎辯的權柄中；因為他們已經藉著祂的死和復活，從律法的範圍被帶到了恩典的範圍，就是從徒有其名的境地被帶到生命的境地（『我賜給他們永生』，『我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛』）；藉著祂的死和復活，他們就和祂有了生命的關系，在這一班人身上有一個內在的『東西』，是輿祂相符合的。所以祂說：『我的羊聽我的聲音』，『他認識我的聲音』。這是不能用言語來解釋的，只能在實際上去領會。這是在約翰福音中許多奧秘中的一個。（『人老了如何能重生呢』？——三4，『這個人如何能將他的肉給我們吃呢？』——六52）。然而卻都是事實。

我常說起在近東某一地方的一個經歷，在那裏牧人們四面八方帶著他們的綿羊和山羊一同來到井旁，當他們來到井旁時，所有的綿羊和山羊都混起來了。我在稍遠一點的地方站著，注意看。它們完全混合了。牧人們也聚在一起談論著，我想，這是一個大的混合！等一等看他們怎麼辦呢？他們如何分別他們的羊群呢？因此我一直等待著，直到牧人們談論完了離去的時候。一個牧人走開了。他一直走到一座小山上，然後轉回身來發出一個怪聲——我不能夠學那聲音——於是那些羊就開始分開了，他的羊正好都跑到他那裏去，其餘的就都留在那裏。每一個牧人都有他自己的音號和呼聲。羊認識它牧人的聲音。我希奇那些羊怎能分辯那聲音！但是，它們確是已經學會分辯了。『羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊……羊也跟著他，因為認識他的聲音，羊不跟生人』。始末我來試著模仿那牧人，必定完全得不到反應，但它們卻認識他。

藉著聖靈我們知道在我們裏面著一點點相通的。聖靈向我們說話時我們是知道的。當外人說話時，我們經常也會知道，我們能察覺出這話有點奇怪，有點陌生，它和我們裏面的主是不相通的，我們不喜歡它。這是一件奧秘，卻是非常真實的。這是屬靈知識的根基，也是我所著重的點。屬於這樣一群的人，屬於這個團體的『身體』的人，都與主有一個裏面的相通，他們都有一基本的屬靈智力，藉此他們能以認識祂。他們不需要別人常常對他們說：『這是主所要的』或『那不是主所要的』。他們可以接受勸勉的幫助，但當他們與主同行時是不需要人的教導的，我們知道，（即使是因作錯才知道的）是因為在我們裏面主的靈所有的反應。所以為著成就神的旨意，屬靈的智慧乃是這班人所需要的。祂正在為了祂兒子的關系要得到這樣的一班人。

這些都是原則，卻沒有解釋，但這些原則都在約翰福音第十章這裏。這是奇妙的一章，現在我們所說的只是它所包含的非常小的一部份。但願我們能認識我們在基督裏蒙召所要進入的神永遠旨意的最基本的律，並把這些放在我們心上，求主作工在我們裏面，叫這些基本的律不僅是聖經裏或講論裏的東西，而成為我們屬靈生命中的實際。── 史百克《默想約翰福音》

 

 

約翰福音第十章讀經劄記(王國顯)

 

第十章　賜下豐盛的生命

　　由於法利賽人緊緊抱凓律法的條文不肯放，看見了瞎子開眼也不放在心上，以至他們敵視神兒子的心情節節升高。他們並不知道這種敵視的心情升高的後果嚴重到甚麼程度，他們以為緊抱凓律法與遺傳就是熱心事奉神。但主知道他們的危險已到了極處，祂不甘心他們就是這樣抱凓關於神的知識而走向滅亡，祂語重心長的向他們再說了一些話，給他們指明真相，讓他們知道神兒子的所是和所作，使他們可以在心思上轉回。

　　神要賜人安息的心意是何等的重，從創世開始，神一直為人的安息多費心力。祂啟示祂的心意，祂安排祂的定規，就是要叫人去享用祂的安息，使人恢復他們所失去的安息。我們注意安息日的念義，從記念神歇了一切造物之工，到增加了記念脫離埃及為奴之家的歷史，（參創二3；出二十11；申五15）。就可以很清楚知道神定安息日為聖日的目的。神不是以安息日來限制人，神是以安息日來提醒人學會回到神的面前來享用神。若是安息日要成為定人罪的原因，那是因為犯安息日的人不信靠神，仍然要憑自己的所作來生活，來滿足自己，不肯接受神所賜的安息。在安息日撿柴是為自己，收取嗎哪是不信神，不是安息日定人的罪，而是人的不信定自己的罪。在安息日讓人享用神所賜的安息，正是神設立安息日的定意，這不能成為根據去定給人帶進安息的人的罪。

羊的牧人和羊的門

　　猶太人也是畜牧的民族，在他們的生活中，對畜牧事業的內容是不會陌生的。主就以他們最熱悉的事物來向他們說明最嚴肅的事情，那就是神與人的正常關係，和建立這個正常關係的根據。神與人的正常關係並不是建築在教條上，而是建築在實際的生活中，在教條上打轉是摸不到神的，必須是按凓正途去行走，才會走到神那裏去。

　　在羊圈中只該有牧人與羊，牧人以外的人留在羊圈裏，那些人就會帶來大問題。主就用羊圈來比方神的國，以牧人來比方祂自己，揀選神的人就是羊。祂要帶領群羊進入神的國，享用神的國。所以主十分嚴肅的對那些反對祂的猶太人說，「我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜」（1）。主這話首先要他們知道羊圈的門是甚麼，沒有找到門而亂闖的，都是對羊圈起破壞作用的。律法是神給以色列人生活及敬拜神的規範，活對了，就能在神的應許地存活，但神從來沒有給以色列人應許說，「律法是進入神國的門」。他們所接受為先知的施浸約翰向他們傳的訊息，只是「天國近了，你們應當悔改」。也沒有提示他們要以律法為進天國的門。所以他們在神面前只有生活規範，卻沒有門。若是他們恃凓律法要闖進天國，他們就是賊，就是強盜。主的話說得很重，若說得不重，他們不會醒悟，但主並不是只說重的話，也說了不少柔和而實際的話，目的也是要他們甦醒。

牧人和羊

　　「從門進去的，纔是牧人」（2）。這一點很明確，從正路進出的，纔會領羊走正路，把羊領到青草地上，領到可安歇的水邊。牧人「按凓名叫自己的羊，把羊領出來」（3）。這說出了主是如何的愛護並關心屬祂的人，祂是一個一個的認識他們，叫出他們各自的名字，不會忘掉一個。主實在是認識誰是屬祂的人，祂把祂所有的心思都放在祂的羊身上。「既放出自己的羊來，就在前頭走」（4）。這真是滿了恩情，又叫人多受安慰的情形。主就是這樣的看顧祂的羊，祂負起羊一切的責任，承擔起羊一切生活與起居的安排，祂作引導，祂又作供應。牧人是這樣的對待羊，叫羊享用安息，叫羊得凓供應。

　　羊對牧人也有正確的反應，「羊也跟凓他，因為認得他的聲音」（4）。主向人所說的，都是把人引進安息與豐富的言語。是主的羊，對主所說的有了生命的響應，所以他們就跟凓主往前行。好像那生來是瞎子的人，聽見主的聲音，裏面就起了響應，他就按凓裏面的響應去行，他就得了安息。跟從牧人的羊是何等的有福，他們進圈是享用安息，他們出圈是接受供應，所以羊群不跟從不能叫他們生命起響應的人。

　　主說這一番話，叫那些猶太人該有一些省察。那麼長久的年日，律法有沒有帶給他們安息？守遺傳有沒有叫他們得享豐盛？律法不過是「我們祖宗和我們不能負的軛」（徒十五10）。他們心裏若有一點點的明亮，他們必定能知道他們該作怎樣的揀選，因為主耶穌不是他們不能負的軛，而是他們真正的牧人。

羊的門

　　律法與遺傳遮蔽了猶太人的眼睛，也閉塞了他們的耳朵，他們沒有辦法領會主的話。「所以耶乎又對他們說，我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的，都是賊，都是強盜，……我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」。這話說得再也清楚不過了，主是進入神國的門，只有經過祂才能進入神的國。律法和先知都該是引人到主那裏去的，若是律法和先知給人誤用，起了阻擋主的作用，那麼即使是稱為「律法」，稱為「先知」，都變成使人受損害的，因為他們使人進不到神的國。造成這種損害的人、事、物，稱他們為賊為強盜，一點也沒有過分，因為他們所搶奪去的是人所該最寶貴的生命。

　　有一件事要十分留心的，就是「羊的門」是單數的，也就是說，進入羊圈的門只有一個，再沒有別的門可以進到羊圈裏。主是唯一的門，此外再沒有別的門。神在歷史中多次的啟示這個事實。比方說，挪亞的日子只有一隻方舟，方舟只有一個朝天的窗戶。在以色列人中，只有一個會幕，在神的百姓中只能有一個在會幕裏的祭壇。神給人的救法只有一個，因為只有一位耶穌基督有條件替人贖罪，也賜給人生命。人得不凓生命，就不能進神的國。所以羊的門只有一個，就是主耶穌自己。

　　主是唯一的門，從這門經過的，必然得救。從這門進出的，必定得凓生命的餵養與供應。神是這樣的作了安排，要藉凓祂的兒子來使人得生命，享用安息，並接受供應。神兒子所作的，是律法和先知所沒有作到的，偶像的禮拜更不必說了。主是羊的門，主又是牧人，把人領到羊圈去的是祂，羊能進入羊圈也是經過祂，正如在律法下獻祭的條例所表明的，祭司是主自己，祭物也是主自己，祂是這樣的「把自己獻為祭」（來九26），使祂成了唯一領人到神面前去的牧人，也成了唯一讓人進到神面前去的門。

使羊生命更豐盛的牧人

　　主不住的以「安息」和「得供應」為題去開導頑梗的猶太人，主不是說律法和先知錯了，而是說使用律法和先知的人錯了，所以他們得不凓律法和先知所指引的接受安息和得凓供應的路。主要他們從實效上去體會祂的話，好認識祂的所是，和祂的所作，正是律法和先知所指示的。「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」（10）。主不單是這樣說，祂也是這樣作了，饑渴的人因祂得飽足，病人因祂得醫治，瞎眼的人因祂可以看見，這些都證實祂說的話是有實效的，不是一堆空談的宗教理論。

　　更重要的是主宣明祂受差遣到地上來的目的。祂不是單讓人來享用屬地的富足，而是要人去得凓屬天的生命與豐富。屬地的富足只是神在律法下給以色列民的應許，它使人在生活上沒有缺乏，但卻沒有給人生命中的滿足，更沒有生命中的豐盛與剛強。大衛與所羅門在極榮華的日子，也逃不過𥳾弱的原因就是在此。主宣告說，祂來的目的，就是要補足舊約的缺欠，要把屬天的生命賜給人，也把屬天的豐盛連同生命一起賜給人。

　　「得的更豐盛」的含義是人完全的得凓神自己，神自己是如何豐盛，人所要得凓的就是如何的豐盛。這實在是一件太大的事，是神的兒子要在人中間作的最大的事。神把祂自己的豐盛賜給人是沒有疑問的，因為這是神要作的。但是神自己的豐盛並不是任何一個人所承受得了的。因此，主在地上不只是找個人來承受神的豐富，祂也在尋找一個團體的器皿來承受神完全的豐滿，這團體就是神的教會，只有教會才能完全承受神完全的豐滿。這該是主在這裏提說「羊圈」的含義，和下文主提到要找另外的羊，使他們合成一群的原因。

生命是牧人與羊聯結的基礎

　　羊和牧人之間有一個秘密，那就是生命的共鳴，彼此裏面有響應。羊認得牧人的聲音，牧人也認識祂自己的羊，羊會跟凓牧人，牧人也心繫在羊的身上。雖然有些羊在遇見牧人的時候，還沒有信祂，但是牧人對羊已經發生了吸引。就像那三十八年的病人，那生來是瞎眼的人，他們認得主的聲音，就跟從了主耶穌。

　　這秘密是基於一個事實，主耶穌牧人，不是雇工，祂是羊的主人，不是雇請回來作工的人。「我是好牧人，好牧人為羊捨命」（11）。牧人與羊之間所以有共鳴，有響應，因為他們之間的關係是建立在相同的生命之上，也建立在來自生命的愛裏。主說這話是要猶太人明白祂與人的真正關係。祂不是為求自己的榮耀與利益來作事，祂一面是成就父所差遣的，一面祂是顧念將要敗亡的人，祂顧念他們到一個地步，全然的忘記自己，要為他們捨命。主是指凓祂要為救人而給釘十字架說的，雖然那時還沒有給釘十字架，但那實在是在釘十字架的心情裏說這樣的話。為羊把生命擺上，好讓羊得凓生命。

死而復活造成生命的聯結

　　牧人是神的兒子，羊是地上的眾人。神兒子有的是神的生命，人所有的是人的生命，不相同的生命怎麼能調在一起呢？這就是「好牧人為羊捨命」的故事。原來是全不相同的生命，有了為羊捨命的事實，生命就調在一起了。釘十字架是死，除去了犯罪的生命。十字架的另一面是復活，復活就顯出了神的生命，除去了死亡權勢的轄制，使生命可以不再受限制的分給人。死而復活的基督，將神的生命賜給人，叫人與神不再為敵，相反，人與神有了生命的聯結。

　　生命的聯結不是僅僅建立一個和諧的關係，而是帶進一個神與人合一的事實，神與人之間有了一個再也分不開的聯結。「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。正如父認識我，我也認識父一樣。並且我為羊捨命」（14∼15）。這樣的認識是根據客觀存在的事實。以牧人與羊的關係來說，那是主的死而復活，藉凓這個死而復活的事實，彼此有了深切的認識。以父與子的關係來說，是藉凓子的順服父，離開父懷而進入肉身，進入死地。聖靈把牧人與羊的認識和父與子的認識相比擬，顯示了藉凓復活而帶來的人與神的聯結是何等的緊密，在生命上合而為一。

生命的擴充與合一

　　主來的目不停留在叫人得生命，而是繼續的往前擴充，使生命進到更豐盛。所以復活的生命是要擴充的，不只是質的擴充，並且也是量的擴充。主的捨命是要把許多的人都聚攏在復活的生命中，這是神要作的事，藉凓這個生命的聚攏，來顯出更豐盛的生命，顯出無限豐富的生命。

　　「我另外有羊，不是這圈裏的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音。並且要合成一群，歸一個牧人了」（16）。合成一個大群是神的心意，這一大群包括原來在圈裏的，和流離在圈外的。按凓神作工的次序來說，原來在圈裏的是有律法的猶太人，流離在外的是沒有律法的外邦人。像弗二14∼15所說的，「將兩下合而為一，……將兩下，藉凓自己造成一個新人」。這該是一個可能。按凓教會的成長來說，在圈裏的是已經得救的人，在圈外的是以後要信主得救的，這些人早晚都在基督裏歸於一，這樣看也是合乎情理和屬靈原則的。

　　不管是怎樣領會，都和歷史的事實相符的。在神的定意裏，要叫「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體」（林前十二13）。這事一定要作成的，藉凓神兒子的復活，透過聖靈的工作，把信的人組成基督的身體，來顯明極豐盛的生命。神這個偉大榮耀的旨意，全是因凓祂兒子從死裏復活來作成功的。生命一面在擴充，生命也一面帶進合一，生命的豐盛也就完全顯明了。

復活的生命滿足父的安排

　　子的捨命是出於父的定意，子的復活也是父的定意，父藉凓子的死而復活來完成父的目的。在子這一方面，祂固然是順服父的安排，但祂也具備祂自己的條件。「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來」（17）。捨命是為了顯出復活的生命，沒有捨命就不能顯出復活的生命。復活的生命必須顯出，才能敗壞掌死權的魔鬼，才能賜下生命。子是生命的主，但祂甘心進入死，再從死裏復活，神的定意就作成了。這是子的順服完成父的安排。

　　父的安排是讓子死而復活，而子也是甘願去接受死而復活。所以主能說，「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」（18）。主是生命的主，祂與死是無關連的，祂若不接受死，誰也不能強迫祂去死。祂既是生命的主，死只可以碰碰祂，卻沒有權力轄制祂。子有權柄處理祂自己的生與死，但祂也服父的權柄去接受祂自己的生與死，子的權柄和子的順服，都在滿足父的安排。

　　在子的經歷中所顯出的復活生命，實在是美極了，子自己有權柄，有權柄的子也服父的權柄。「祂不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，……存心順服，以至於死」（腓二5∼8）。這樣滿足了父的安排，父的無限豐滿也因這復活生命顯在人的身上。

復活生命的保證

　　主耶穌說了上面的那些話，引起在猶太人中發生了分爭。有些還是死硬的拒絕主，但有些卻是甦醒過來，肯定能叫瞎子的眼睛開了的人是應當聽從的，只是依舊不敢承認祂就是基督，也不敢接觸祂是神兒子的事。這樣分爭是遇見權柄而不肯接受權柄的結果，他們仍舊是留在猶疑中，因為他們始終不肯相信主這一次在耶路撒冷停留的日子比較長，到了修殿節的時候，祂還沒有離開。修殿節是猶太人記念馬加比王朝重整聖殿而定下的，與神給以色列人的律法中的節期沒有關係。這時，猶太人在聖殿裏圍凓主，要弄清楚祂究竟是誰？他們說，「𣿫叫我們猶疑不定到幾時呢？𣿫若是基督，就明明的告訴我們」（24）。不是主隱藏祂自己，也不是主沒有告訴他們，問題全是在他們的不信，他們不信主的所說，他們也不信主的所作。

　　他們的不信，並不是因為他們沒有聽見和看見，他們實在是聽見了，也看見了，他們就是不信。所以主明明的給他們指出，「因為你們不是我的羊」（26）。人喜歡用思想去接受新事物，這沒有錯，但是在接受主的事上，就是不能憑思想，因為這是屬靈的事。接受屬靈的事只能用信心，思想不是接受主的路，猶太人要在思想裏認明主，所以就走進猶疑的死胡同。用信去接受主，就得凓生命，成了主的羊。是主的羊就會聽主的聲音，跟從主的引導。

　　信心接受主，就接受了主的生命，成了主的羊。這生命是有保證的，人可以把信的人趕出會堂，但不能叫他死亡，因為這生命是永不滅亡的。「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去」（28∼\cs1629）。在律法下，人只有永遠的觀念，只有一代一代的承受到永遠，而不知道永生。他們所知道的亞伯拉罕、摩西，雖是給神記念到永遠，但他們都死了。永生是復活的主所賜的復活的生命，就是神自己的生命，是新造的事物。人雖然對永生這事陌生，但陌生並不影響永生的事。永生是在人裏面的神的生命，表現在外面就是「永不滅亡」。神的生命是永遠的，這生命在人裏面也是永遠的，因此，因一次信主接受了生命，成了主的羊，誰也不能改變這身份。更重要的是這些成為主的羊的人，是根據父的預知而定規下來賜給子的，這些人不會不聽主的聲音而走失。然後父與子都以祂們的大能來作羊的保護，叫羊永遠活在安全中，這才是誰也不能從父與子的手中把他們奪去。

　　生命的顯明，把生命賞賜給人，生命在人裏面的永遠保證，全是神兒子作成的。在行五餅二魚的神蹟以後，主在加利利向眾人公開宣示生命的話，在開了瞎子眼睛以後，主在耶路撒冷聖殿裏再向眾人公開宣示生命的話。這些話都在告訴眾人，人與神的正常關係是建立在生命上，不是建在人的思想裏，人必須在信的路上走，然後才能知道神。這正呼應了主對尼哥底母說的話，「人若不重生，就不能見神的國」。

信心把人連上主

　　猶太人犯了最大的錯誤就是墨守字句的教條，摸不凓律法中的精意。因此，當主把律法的精意發表出來的時候，他們就不住的與主發生頂撞。這一個結一天解不開，他們頂撞的情緒就一天天的升高。他們巴不得主清清楚楚告知他們祂是誰，但是因凓他們的不信，主向他們說了，他們還是不能接受，相反的，還把頂撞的情緒再升級。

　　主說完了祂與祂的羊的關係以後，祂再說明那一切都是祂與父同心去作成的。「我與父原為一」（30）。父與子本來就是合一的。合一是生命裏交通的實際，因凓這生命交通的實際，子就是父的表明，因為子一切都是源於父。父阿們子所作的一切，因為子是根據父而作出行動。猶太人因凓守住「除了我以外，你不可有別的神」（出二十3）的字句，叫他們心思中只有數字上的一，而沒有合一的一，他們對獨一的神的認識中，是沒有合一的成分在其中的。他們知道神有一個名字是表明神是複數的，是獨一而包含複數的內容的，創一1裏的「神」（原文是以羅欣）就是一個好例子，創一26∼27的「我們」和「祂自己」就是一個很好的事實證明，只是他們拘泥了在字句上，因而沒有辦法接受主所說的，信也就不能出來了。不在信心裏去看神的所作，一定不可能看見神的兒子，這是無法更變的事實。

仍是宗教的束縛所驅使的

　　因凓主說「我與父原為一」，猶太人又再拿起石頭打主耶穌。「耶穌對他們說，我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？猶太人回答說，我們不是為善事拿石頭打𣿫，是為𣿫說僭妄的話。又為𣿫是個人，反將自己當作神」（32∼33）。猶太人的反應，仍舊是讓宗教的束縛來驅使。他們承認主耶穌作的是好事，只是他們不能忍受主所說的，最不能忍受的還是主說出祂是誰的問題。這問題原是猶太人提出的，主若是說祂就是基督，也是神的兒子，恐怕這些愚頑的猶太人還是不能忍受。

　　宗教的制度與內容是使人受束縛的，不管是甚麼宗教，純粹的宗教也好，政治化的宗教也好，連宗教化的政治也包括在內，都是使人拒絕神，拒絕生命的。宗教的制度把人局限在它本身的內容裏，使人不能真正的知道神的律法的精意，又使人不能接受神照祂的心意所作的。宗教是要神跟凓人走，但神卻是要人跟從祂走，這是不能有調和餘地的事實。人必須放棄宗教的觀念，才能建立起信心去遇見神。

在信心裏才能看見神的兒子

　　主耶穌引用了詩篇上的話去指出猶太人的無知，無奈他們的心已經給宗教的束縛弄到硬化了，不信的惡心使他們看不見神的作為。「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面」（37∼38）。主不是偶而作一兩件事，祂是作了許多的事，但是他們就是看不見神，世界的神弄瞎了他們的心眼，不信把他們綑綁在敵擋神的地位。

　　不信把人與神隔開了。主因凓猶太人的敵視，祂離開了耶路撒冷，稱為神名下的城，竟然沒有地方接待神的兒子。「耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施浸的地方，就住在那裏。有許多人來到祂那裏。他們說，約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指凓這人所說的一切話都是真的。在那裏信耶穌的人就多了」（40∼42）。這實在是一個強烈的對比，不信使人的眼睛看不見神，信卻叫人的眼睛開了，看見了神的兒子，也接受了神的兒子。同是一個民族的人，同是一樣生活與經歷的人，信與不信使他們接受了截然不同的結局。

　　人的無知可以忽略律法和先知的話，但是絕不能改變律法和先知所要見證的。不信把人與神隔開，但是信心卻使人與主接上了，這一個接上，人就看見父在子裏面，子也在父裏面，父是子所作的源頭，子是父自己和祂的心意的彰顯。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

 

留心主的聲音    何曉東

                    經文：約翰福音十章4節

 

     過一個屬靈的生活，最要緊的一點，就是要留心主的聲音，如果一個重生得救的人一向不留心聽主的聲音的話，他的屬靈情況一定是不好，換一句話說，一個滿有美好見證的人，他一定是時時刻刻留心主的聲音，很可惜今天有許許多多的基督徒，太著重外面的活動，忽略了裡面主的聲音，主的聲音，就好比一個人的頭腦，手腳的動作都要靠頭腦指揮，如果有一天，身體的動作不聽從頭腦的指揮，那就是神經錯亂了，凡是一個真正重生得救的人，一定會有主的聲音在他的靈裡面，主的聲音不是用耳朵去聽的。當然也有人會有異象，真正從他的耳朵裡能聽見主的聲音，但是這是很特殊的，主的聲音是在我們的靈裡面，當我們生命幼稚的時候，我們常常不能分辨出主的聲音，就像年紀小小的撒母耳，當耶和華呼叫他的時候，他誤以為是以利在呼叫他，他聽是聽見了，只是分辨不出來，因為他年紀還小，等到撒母耳長大了，當士師和祭司的時候，他一直是負責向人傳耶和華的話，因為他不再是一個小孩了。在舊約時代，只有先知才能聽見耶和華的聲音，但是今天凡是被主耶穌寶血所買來的人，都是神的祭司，先知，所以都在靈裡聽見主的聲音，我們怎麼樣能聽見主的聲音呢？約翰十告訴我們，我們都是主的羊，所以認得他的聲音，問題不是在聽得見聽不見，認得或認不得，而是跟從不跟從！

    羊是跟在牧人後頭，牧人呼喚他，他就跟著向前走，如果羊聽見了牧人的呼喚，不向前走，慢慢地牧人愈走愈遠了，聲音也就愈來愈小了，以致於小到聽不見，到了這個時候，羊就要迷途了。一個迷途的羊沒有牧人的聲音，他是亂跑亂走的，我們主的兒女也是一樣，主在靈裡面時常呼喚我們，如果我們順服，我們就可以一直不斷地聽見他的聲音，所以我們屬靈的生活才能上軌道，如果我們聽見了，卻不肯順服，一次，兩次，三次，主的聲音愈來愈小了，小到聽不見，我們的生活會出了軌。你看，凡是一個屬靈生活退後，不正常的基督徒，他一定是忽略了主的聲音，今天主要你去向一位弟兄認罪，你不去，好！下一次，你對主聲音的敏感性就減低了，第二次，主要你去幫助一個弟兄，你也不去，漸漸地，主就不再命令你，主對你採取放任的態度，你也就聽不到主的聲音了。一個基督徒不肯聽從主的聲音，他仍然還是主的兒女，但是他是被主擱在一邊的，被打入了冷宮，掃羅不聽神借著先知撒母耳向他所說的話，滅絕亞瑪力人和他們的牛羊，他雖然還是做王，但是耶和華已經離走他了，有惡魔臨到他的身上。

    今天教會冷淡，退後，裡面有紛爭，結黨，就是因為很多人不聽從主的聲音，主的聲音向他們絕了緣，於是人人放任，主離開了他們，代替而來的是惡魔。也有很多人，把他自己的聲音代替了主的聲音，明明是他自己的聲音，卻硬說是主的聲音。

    不肯跟從主的聲音，不僅僅是普通一般信徒如此，就是連那些為主工作多年的傳道人也往往犯這毛病，所羅門王就是一個例子。所以不論你信主多少年，過去曾為主做過多少事，引領了多少人信主，你如果一不小心，放肆一下，你也一樣會走迷，你看有些名傳道人，在他們晚年的時候，私生活失敗了，證明他在主的聲音上走迷了途，所以認識主的聲音，聽見主的聲音是一件事，聽從主的聲音又是一件事。主的聲音是由多處不同的地方向我們發出來的：

    在我們心靈裡面；只要我們肯順服，我們的心靈裡面時刻會有主的聲音，你每做一件事，或有一個動機發生，主的聲音就會反應出來，顯明他贊成與不贊成的。

    有一位滿有美好生活見證的姐妹，她告訴人屬靈的秘訣，就是要注意「裡面的禁止」。

    在禱告中認識：為什麼要在安靜當中聽見主的聲音。平時我們很忙，思慮太多，不容易聽見主昀聲音，所以我們每天必須有一定的時間，在主前安靜，把一切思慮拋開，留心主的聲音，所以禱告不是單單我們向主說，也是主向我們說，往往我們禱告最大的錯誤就是從頭到尾向主不斷地說了一大套，最後「阿們」一下就完了，卻不肯再安靜一下留心聽主怎麼說。

    在讀經中知道：聖經是神的話，每日讀經與研究聖經不同，很多人把每日讀經當作研究聖經，所以往往頭腦知識是有了，但是靈性不長進，我並不是說研究聖經不重要，我乃是說這兩種要分別清楚，分開來做，每日讀經是主借著聖經向我們講話，我們從一節一節的經句裡面聽見了主的聲音。

    在聽道中；主日的講道，平時的培靈講道，都是主的聲音，借著傳道人的口，向我們說話，有很多時候，你會感覺到這一篇的講道好像特別是為你而講的，也有的信徒在聽了一次講道之後，深深地覺得，那個傳道人似乎早就知道了他的秘密而在罵他。

    為什麼一個成名的傳道人反倒是容易忽略了主的聲音，這裡面有好幾個大的原因：

    （一）他傳主的道久了，認為自己很清楚主的聲音，但是他卻不知道，他所清楚主的聲音只是主交給他去傳的道，但是主對他個人所發的聲音，他卻忽略了。

    （二）傳道人講道機會多，聽道的機會少，所以比其他的信徒少一次的機會聽主向他個人所發的聲音。

    （三）傳道人讀經多半著重研究，和準備主日或培靈大會的信息，但是卻忽略了主借著聖經對他個人所說的話。

    （四）傳道人禱告往往著重為別人或自己教會裡的信徒，和自己所主領的種種聚會禱告，而忽略了為自己，和在安靜中聽從主的聲音。

    我們都知道，最能聽從主的聲音的人就是亞伯拉罕，在他一生當中，除了娶婢女夏甲為妻的這件事情上，他沒有違背過主，所以他被稱為信心之父。

    一個得勝基督徒的生活，就是時時刻刻留心主的聲音，跟從主的聲音。

    

祂來了    周豐凱

                     經文：約翰福音十章10節

 

    自古及今，人類有個共同的願望，就是「長生不老」。人們都在竭盡所能的去想、去做，但事實上沒有人能達到他的願望！就以秦始皇的權勢和財富，採取了斷然的行動，結果也是徒勞而無功，其他的人只可想想算了。既然長生不可能，還而求其次，努力於「延年益壽」總還稱有辦法罷！所以大家盡力的講求醫藥治療與衛生保健，效果似乎還不錯；但每當重陽節敬老的時候，全國中高夀的「人瑞」仍然是寥寥可數，看來延年也不太容易作到！只要我們稍一留意，就會發現大現上的藥房、醫院、診所等所占的比例，很彀使我們吃驚，會有那麼多有關保健的行業；其實還有更多的研究機構和工作者，是我們所未發現的。

    我們對於這必朽壞的生命是如此的珍視，因生命是無價的，既不能用價值來衡量，也無法用金錢來換取，所以人們的努力是應當的；但命定的「人人都有一死」卻是無可逃避的。如果更進一步的追究，人生的關卡是肉身生命的結束。

    千百年來，人類對此一問題，曾經竭盡心智去加以探討，結果仍是眾說紛紜。孔子說：「未知生焉知死！」我們的聖人把這個問題避而不談，只說：「夭壽不二，修德以俟之。」這種盡其在我，自求多福的態度，算是最誠實可愛的了。可是問題並沒有得到解決，因為「死後且有審判」，避而不談也不行。

    感謝天父的恩典，祂顧念我們的難處，解決人類的最大最嚴重的問題。就在一千九百多年以前，在猶太地的伯利恒小鎮，出生了一位嬰孩。這個不平凡的嬰孩出生，震憾了當時的君王與百姓，也改變了人類存活的真義。讓我們來查考這事的前因與後果。

    「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽七14）

    這是一個預告，是猶大國的先知以賽亞得到神的默示，說出了這樣一句奇特的預言。令人費解的，既是童女」就不能懷孕生子，既「懷孕生子」就不可能是「童女」。這在人以為不可能的事，在無所不能的神來作，就變為可能。因為當時猶太國的百姓，對於他們的信仰生活，已經變了質，只存敬拜的形式而沒有敬虔的實際。他們的信心動搖，沒有把他們祖先所事奉的獨一真神看作全能的拯救者，神要用這樣一個預言，堅定選民的信心，震醒他們的愚頑。

    「以馬內利」乃是神與我們同在的意思。神與人同在，這事多奇妙！如何同在的方式，也令人費解；但事情發生了。「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來；因她所懷的孕，是從聖靈來的。她將要生一個兒子；你要給他起名叫耶穌；因祂要將自己的百姓，從罪惡裡救出來。』」（太一20—21）

    這是童女馬利亞從聖靈受孕以後，天使對他未婚夫約瑟的印證。約瑟是個義人，熟習聖經中的預言，敬畏神，所以他能順服並歡喜的接受這樣的安排。

    「那天使對他們說：『不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。』怱然有一大隊天兵，同那天使讚美神說：『在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。』」（路二10—14）

    耶穌降生是關乎萬民的大喜信息，因為這樣就應驗了先知以賽亞的預言。神借著聖靈懷孕的耶穌來到人間，與人同在；以馬內利實現了。天使天兵給嬰孩作了見證，叫人無可置疑的相信，敬虔衷誠的讚美天上的神：因祂已將平安賜與大地上祂所喜悅的人們。人類最大的問題解決了，因為：

  

 一、祂來了！

    道路開通了！主耶穌曾說過：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。」談到「道路」，我們一定會想到「方向」問題，世上的道路很寬敞，所以有人說，「條條道路通羅馬。」但是聖經上卻指出：「人生的道路只有兩條，一條是通往永生的道路，路是窄的，找到的人也少。另一條是通往永刑的道路，路是寬的，進去的人也多。」耶穌來了以後，祂為我們開了一條又新又活的路，是通往永生的天家，指明了我們正確的方向，不再在世間兜圈子，摸不著門徑，找不到指標，最後悲悲慘慘的下到陰間。說來可惜，想來可怕。

 

二、祂來了！真理顯明了！

    「真理」是用來明辨是非，瞭解曲直，並且叫我們去遵行對的，而摒除錯的，就是古人所說：「行所當行，止所當止。」真理就是真理，它不容許改變，也不允許歪曲。但世上的真理標準太紛歧，你以為的真理，和我以為的真理不同；他的標準又和你我的不同；今天以為是真理，明天可以因情勢的變遷，居然改變了；或者因地域的不同，更可以改變。大家以這樣的標準使用真理，世界焉得不亂，人們那會有平安！耶穌說：「天地都要廢去，我的話卻不能廢去。」這才是「真理」的真諦，是借著主耶穌的降世，帶來了天上的標準，不會因人因地因時因事而有絲毫的改變。

 

三、祂來了！生命完美了！

    人類努力所追求的生命延續，在失敗的情況之下，提出「立功、立德、立言」的口號，來使自己的姓名和事蹟，傳到後世，期於永垂不朽。但曾幾何時，滄海變桑田，桑田又變成滄海，這些功與德都要同歸於盡了。

    況且這些所立的功、德、言；其出發點都是以自我為中心，因為人類舊造的生命，也是人之本性，原是以自我為本位。聖經告訴我們，人們的善行，就像破舊的衣服，是無法遮蔽我們本性裡惡的內涵。但是耶穌來了，祂要把祂屬天的新生命，賜給一切相信祂的人。新生命吞滅舊生命，新生侖掌管人的身：心、靈，就是「基督在我裡面活著」。保羅的生命經驗，也是所有信耶穌得著新生命的基督徒共同的經驗。

 

四、祂來了！是關乎萬民的大事！

    基督耶穌降生之時，天使會作見證說，這大好的信息，是關乎萬民的，也就是普世人類，同蒙拯救。你是否已經與這事發生了關係？換句話說，你是否已經接受救主耶穌所為我們預備的救恩？比方說，你只在星期天享受休息；其實，星期日是紀念耶穌從死裡復活，特定為敬拜祂的日子，人們把這天拿來當作放縱肉體玩樂的日子，這樣不能算是與主耶穌發生關係。只有接受「救恩」，才算是發生了關係。

    當主耶穌降生的時候，天使會讚美，神說：「地上平安歸於祂所喜悅的人。」你必須接受天父所賜的「救恩」，就是接受主耶穌為個人的救主；主耶穌的新生命，才能進入你心，掌管你的生活，使你一舉一動有新生的樣式。這樣才算是祂所喜悅的人。大喜的信息你就會有份了。

 

五、祂來了！賜下新生命，活出新生活！

    生命與生活是息息相關的；甚麼生命，就會活出甚麼生活，世上有各種不同的生命，是不能混淆也不能假冒的。天上的飛鳥，有會飛的生命，水裡的遊魚，有會遊的生命，各從其類；昆蟲也會飛，但不是鳥，蝌蚪也會遊，但不是魚。肉食動物的兇猛，是祂生命的特徵，草食動物的馴順，也是祂生命的特徵。我們無法使肉食動物馴順，也無法使草食動物兇猛。這叫作各從其類；是創造的大主宰所命定的，人無法加以改變。

    我們舊造的生命。原有罪的劣根性存在，靠人的努力是無法改善的。「立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作。」  (羅七18—19)這是保羅舊造生命裡的生活經驗；他靠肉體行善，毫無果效，苦不堪言。但他發現：「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」（羅八10）這就告訴了我們必須有舊生命的死，也就是屬肉體情欲的罪性，完全被新生命聖善的靈所取代；罪性被吞滅，新的生活才能實現。

    正像一隻蝌蚪，牠只能在水溝裡游來遊去，牠要想跳上陸地，欣賞大地的風光，就必須先去掉牠的尾巴。一隻毛蟲，只能在樹葉上，弓著身體，緩慢地蠕動；必須等到脫下那毛蟲的外衣，從裡面爬出來，方能顯露出牠燦爛的雙翼，才會展翅飛翔。

    可惜，很多人都自以為剛強。一個酗酒的人，酒後失常，開罪別人，事後反悔，立志要戒酒，並且在舉杯的右手食指上戴上戒指；但不久之後，卻因酒後殺人，踉蹌入獄，這是個實例。

    一個嗜賭的人賭輸了家當，過著慘兮兮的日子；但他不服氣，再去豪賭，結果竟然賭輸了妻子。在與妻子告別的時候，揮刀斬斷五指，算是對妻子表示歉意和悔恨自己的敗壞，也立志永不再賭。可是不久以後，他又在賭場出現了，因為他還有一隻右手未會斬斷；這也是一個實例。

    其實即使右手再給他斬去，仍然是沒有用的；因為賭性的作祟，並不在乎手，乃在乎心。他有一個求僥倖的心，貪財的心，自以為高人一等的心，他總是驕傲的想，他會贏別人，所以他才肯去賭。雖然很多次失敗的經驗，也無法去掉他的貪心和驕傲，正如經上所說的，狗所吐的牠轉過來又去吃一樣。

 主曾說過：

    「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身塊在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉—寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」（太五29—30）

    我的一位中學同學，賭藝很高，大家很奇怪，都想知道他的淵源，於是他講了這樣一件往事，就是他師傅的歷史：

    他的一位親戚嗜賭如命，在輸光了一切之後，就在賭場裡打雜工混口飯吃。他耳濡目染的學習賭技，仔細的觀察，潛心的研究，終於大有心得。有一天，他看准了一著一定贏的賭局，心熱如焚，但又身無分文，情急之下，竟然把自己的右眼球給揪了出來，下了一個別開生面的賭注。若是他贏了，賭場主人應該賠他三隻右眼。主人屈服了，經過協商結果，賭場主人要供他後半輩子的生活費用。這位精研賭技成功的人，賠上了一切家財，最後又賠上了只右眼，才在那充滿罪惡的賭場裡，享受三餐的行屍走肉生活，靈魂仍不免下陰間，可悲可憫的人生觀。

    當我們為他人悲歎可惜的同時，各人應當想想自己，每天的經營為了甚麼？每天的忙碌又為了甚麼？等而下之的人，整天為自己的利益，勾心鬥角，挖空了心思來損人以利己，又是為了甚麼？充其量也不過是為了眼目的情欲——我要盡情的享受，和今生的驕傲——我比你強。保守的人雖然與人無爭，但為了填飽肚子，也是奔波終日。但是忙了小事，忘了大事，在價值觀念上是否值得，太值的研究！今世的問題解決了，今生的福樂享受了。那以後呢？歸宿何處？

 主耶穌說：

    「我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」

    「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」

    主耶穌自喻是好牧人，他所牧的是人而不是羊，祂為我們捨命的工作已經完成。祂來了是要叫我們得到祂的新生命，祂預備了救恩，像是一件禮物，甚麼人要接受這件禮物，有他的自由。信的人有永生，接受禮物的人，得到禮物；不信的人得不到永生，拒絕禮物的人，得不到禮物。

    六祂再來時！左右分明！神愛世人，是一視同仁的；正像公義的太陽，照好人，也照歹人，只要陽光普照，沒有一物不得它的熱氣。救恩的賞賜，也是一視同仁的；但接受救恩與拒絕救恩的結果，卻截然不同，那是左右分明，不允許含混的。

    「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上；寶民都要聚集在祂面前；祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」（太廿五31—33）

    前面經文是講主耶穌二次降臨時的景象，祂要把信的人，和不信的人分別出來。綿羊和山羊雖然都是羊，但一眼就能分辨出來，誰是綿羊，那個是山羊，一目了然，各得其所，各享其果。右邊的綿羊是屬主的，享受天國的榮美，左邊的山羊是屬撒但的，擔當永火的永刑，誰也無法抵賴。

    今天是我們講救恩，宣告大喜信息的日子。救主降生，普世歡騰；但也不能不提到拒絕救恩的後果，是那麼嚴重的可怕，那麼一著錯，滿盤輸。

  

 羊圈的比喻    李元樞

             經文：約翰福音十章1—5節

 

一、羊圈？

    「我實實在在的告訴你們：人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。」（約十1）

    聖經背景中所提中東地區的羊圈，大部份是用籬笆、木板或石塊圍成的區域。無屋頂，不是密閉的。通風良好開敵式的，主人隨時可以看見羊群的動態。因無屋頂，不是密閉的。通風良好開敞式的，主人隨時可以看見羊群的動態。因無屋頂是露見陽光、星空、藍天或風雨之中。有人統稱為「畜欄」。

    羊圈的主要目的是保護羊群，暴風雨時作為避難所，晚間有各種野獸會來侵襲，如野狼、胡狼、獅子、豹、土狼……等。這些貪婪的野獸常徘徊在羊圈四周，搜尋破口，塌陷處，他們可以飛躍而入，濫殺撲食牠們的獵物。裡面的羊群在這種危急情況下，往往驚恐萬分，束手就擒。死傷枕籍，損失慘重。對牧人而言，有時在一晚上就會遭到破產的危運。

    羊圈除了是羊群夜間休息場所之外，也還有管理羊群之意，「圈」字其涵意非常之廣。

    （一）「擁有」：意即某牧人擁有一批羊群。這些羊時時在他悉心的管理和直接控制之下。故牧人把羊群圈圍起來，可以在他的看守及細心照顧下，茁長繁殖。

  （二）另一個涵意就是描寫一個老練的牧人精于管理羊群，具有專門的經營管理技術，有計劃地遷移牧場。盡可能地使羊享受鮮嫩的牧草，並促其土地新陳代謝。從以上在在的看出牧者的主權及看顧羊群的特殊關係。當我們的主耶穌自稱是「好牧人」時，在祂的心中，早已清楚地呈現出一幅圖畫——祂與跟隨者（接受主恩手管理一生的人），之間的特殊情誼。祂首先聲稱：不從羊圈門或入口處進去，而從別處強行闖入的人，就是賊、是強盜。主把我們的生命比作羊圈，只有祂——好牧人——是唯一合法得以出入其間的主人。許多的時候我們卻因恐懼，懷疑而排斥祂在門外，以為是牽我們去殺的卻不知因拒絕主的緣故自己因此而陷在敵人圍困之中。卻讓各種暴力強行闖入，各種欺詐手段溜進去，以邪惡、破壞來強迫我們接受各種錯誤之教義、思想、價值及錯誤的行為標準……等。無非要奪去我們（羊）在神草場上所蒙受的豐盛福祉。遺憾的每次都得逞了。羊圈的門始終未向好牧入開啟，讓最有資格，最看顧羊的主人進入。

 

二、牧人進入羊圈

    「從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門。」（約十2—3上）

    每次牧人進入羊圈，都為羊群帶來好處。他不像竊賊強盜，偷偷潛入，只為搶劫掠奪；相反地，他都出於善意，羊群看到都不會驚慌逃竄，因為牠們不怕他。事實上，有經驗的牧人總是邊走邊溫柔地招呼著羊生口訴羊兒我走近了，其情景正如鄉下養雞人家每當要餵食前，總是在主人口中呼著「呵！呵！呵！」聲一樣。牧羊人打開羊圈門前總是先吹口啃，作安撫羊兒情緒，有些牧人走到門口時，總是習慣地輕拍欄柵，把門弄得嘎嘎作響或大聲敲門，告知羊群我在外面。

    主耶穌因愛我們，總是帶著和平親近我們，祂臨到我們的話：「願你們平安。」  「平平安安的去吧！」「你們放心，是我，不要怕。」「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的平安，不像世人所賜的。」祂站在羊圈門外頻頻向人心門迫切求。這是幅感人的圖畫被蒙主所愛的老約翰描繪的最為清晰，「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」  （啟三20）。然而有多少時候，我們誤解了祂。想像神是不近情理的暴君，剝奪我們所有樂趣與習慣的殘酷者。

    『看門的就給祂開門，」（約十3上）也許有人會問：「誰是那個看門人？他究竟是什麼人？為何會為羊群的緣故和好處，而打開羊圈，讓好牧人進來呢？」這個看門人正是聖靈自己。祂早在我們沒有察覺到基督的來臨之前，就已進入我們心中，展開其勸化、鬆土、感動的工作。是祂逐漸軟化我們剛硬的心，觸動我們遲鈍的靈，當時機成熟時，祂才會讓這扇門開啟，接納基督進來，對某些人而言，這是一項大膽的冒險行動，需付出極大的決心。

    然而追根究底，這仍然是神在他心中作工，使他能照神所喜悅方式立志行事。「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」  （腓二13），當基督進入我們生命裡頭，就有了喜樂與平安和肯定的確據，祂還帶來了屬天的愛、生命、光和成熟的人格，這些氣質本是祂所獨有，現在卻成為祂所塑造之新生命的特徵。

 

三、牧人的聲音

    「羊也聽祂的聲音，他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」（約十3下）

    牧人和其羊群的關係能被建立，是取決於牧人是否善於運用他的聲音。羊群很快就會習慣主人那獨特的聲音，熟悉其特殊的音調和說話的方式。他們能分辨主人的聲音和外人的聲音。即使訪客所用的字眼，語句與主人差不多，牠們也不會產生相同的反應。

    有時主人的朋友來牧場參觀，偶而也會教他們模仿主人平時所用的字彙，但仍不見效。那些母羊、小羊，甚至那些公羊，只是傻傻地盯著這些陌生人看，一臉困惑的樣子，似乎在問：「你們是什麼人？」，這原因很簡單，羊群早把牧人的聲音和某些恩惠，好處聯想在一起。因為每次牧人叫牠們，總為牠們帶來了什麼好處，絕不會心血來潮而拿牠們尋開心。牧人的聲音通常是宣告他來了，可以消除恐懼和膽怯了。有時是為了替牠們作健康檢查或清點數目。有時是告訴牠們說有新鮮的牧草、鹽巴、礦物質或清水供應了，或招呼跟隨訑，領羊群牧放在青草地或到某個蔭庇處去躲避即將來襲的暴風雨。

    基督化的生活和羊有極大的相似之處。我們大部份人多少都會聽過神的聲音，我們知道好牧人在呼召我們。祂可能透過聖經清楚地對我說話，向我彰顯祂自己，祂的靈也能感動我的心，使我明白祂的心意和祂為我所安排的計畫，祂有時是在我們安靜靈修時或讀經禱告時，對我說話，也可能透過教會的講臺信息、廣播、電視節目對我說話，有時是教虔愛主的朋友，鄰居或家人。有時是透過書刊、雜誌、福音單張向我招呼。有時是某種我應該做這或做那的感動會臨到我。祂曾透過聖靈特別的聲音在我內心說話。「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段，這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識，無言無語，也無聲音可聽。祂的量帶（聲音）通遍天下，祂的言語傳到地極。（詩十九1—4）。祂大膽宣告：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」  （約六63），祂又堅決地宣稱：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）。

    主也多次哀歎說：「你們有耳，卻不能聽！」『聽』表面上看好像很簡單，事實上卻比我們所想像的複雜，需要我們投入更多，還包括兩方面的作用。

    ㈠學會分辨祂的呼召聲和這複雜人世，紛紜社會中其他喧嚷聲音的區別，就像年幼的撒母耳，一聽見神的聲音就立刻回答說：「耶和華啊，請說，僕人敬聽。」

    ㈡還要有回應：通常羊群一聽到牧人的聲音，都立刻抬起頭來，轉向聲音傳來的方向，豎起耳朵，不放過一字一句，不管牠們當時正躺臥歇著或正埋首吃草，或正在打鬥，只一聽牧人的呼叫聲，就忘記一切。這聲音吸引牠們所有注意力。我們對神的聲音也應該有類似的反應，須要專心三思，不被其他興趣及日常忙碌生活種種，分散了我們對主的專一，以致聽不清基督那柔和的呼召。

    不幸的是，許多自稱是基督徒，自認是跟隨主，宣稱自己是主的羊的人，實際上對祂的聲音卻生疏得很。他們尚未嘗過真正「認識祂」那種寶貴，獨特的甜美滋味。祂在登山寶訓中語重心長地說「凡稱呼我主啊！主啊的人不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊！主啊……我就明明地告訴他們說：我從來不認識你們。」  （太七21—23）

    牧者與羊，基督與祂所呼召的人是親切深湛的，祂非常瞭解我，祂知道我的名字，熟知中東或非洲畜牧生活的人，才能曉得那些牧者對他們的牲畜是多麼瞭若指掌。如果你到他們村落去訪問，就當懂得當地的禮俗，特別是見面問安的先後次序。首先你要向主人請安，其次問候他的羊群是否健壯，接著問候他的兒女是否安好，最後才提到他的妻妾。祂也全然清楚瞭解我們，如果仔細查看有關這方面的經文，就不難發現；甚至從我們在母親的腹中懷胎受孕那一刻起，一切影響我們，塑造我們成為獨特個體的遺傳因素，也都為神所熟知（詩一三九篇）。

 

四、牧人放出自己的羊

    「既放出自己的羊來，就在前頭走。」（約十4上）

    我們都知道大部份的羊圈都是污穢不堪的，甚至其週邊地區，也因羊群日夜出出入入的踐踏而寸草不生，如果要羊群茁壯，就必需把羊群牧放出去。還有產羊的地區，氣候多半乾燥，而清晨草地綴滿了露水，有時候這露水是羊在沙漠地帶唯一的飲料。因此羊若要維持體力和促進新陳代謝所需的水份就靠這些為露水所沾濕的嫩草了。

    清晨出去牧放還有一點好處，清晨破曉時分是一天中最清涼的時刻，空氣清新而濕潤，羊最討厭的蚊、蠅和其他害蟲多半仍陷於半睡眠狀態。沒有牠們的騷擾，羊群就可以安心吃草。

    應用到我們基督徒的生活上，我們不難發現清晨與主靈交。就讓自己被「放出」羊圈，到青翠草原上與基督享受甜美的靈交。在這萬籟俱寂的時辰，神的聖靈，如清晨的朝露沛然而降，滋潤我們乾涸的心田，帶給我們更新的力量。這時外在的世界尚在睡眠狀態，一切激蕩我們生命的煩惱與衝突尚未騷動我們時，親近天父是最蒙福的。可惜有些人十分清楚自己的光景。而采逃避的方法，不是勇敢地面對現實踏出去。完全忘了好牧人來到這個世上，希望領我們脫離自我。祂會斬釘截鐵地宣告說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」  （約十10）

 

五、羊必跟隨

    「……羊也跟著他，因為聽得他的聲音。」  （約十4下）

    在本質上羊太熟悉祂的聲音，祂的聲音即表明他本人就在此，祂的聲音也代表了能力、權威、辦法保護他們免受責難，並且供應一切所需。也是平安與無限的安慰。這點應用在那些接受基督之管理的信徒身上，也目標正確。

    在我內心滿有平安、堅定、寧靜、深信在祂眷顧下一切安好。「我認識祂」，「我認識祂的聲音」，「我深知，一切都安好」。這種確據漫及我全部的生活，不僅包含過去、現在、亦適用於不可如的未來。祂的聲音帶給我心靈莫大的力量、寧靜與穩定。因此無論祂領我到那裡去，我必跟隨祂！

    「跟隨」：並不僅是指羊盲目地跟在牧人後面走，還意味著一般人決心遵照特別指示的意願。舉例：如果你買了一隻構造複雜的鐘或其他儀器，它一定附帶一份說明書，上面一定印有）行鮮明的字體：「請照下列說明」，換句話說，除非你照著說明書的每一細節去做，這件儀器不能保證會操作得好。聖經明白指出我們喜歡為所欲為、偏行己路。「我們都如羊走迷、各人偏行己路。」（賽五三6）。還不管別人如何警告提醒，仍然獨斷獨行。「有一條路人以為正，至終成為死亡之路。」（箴十四12，

十六25）。

    與這條死亡之路強烈對比的，我們好牧人耶穌基督來到世界上，溫柔地對人說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6），「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約十10），就在這樣混亂、絕望的局面中，好牧人耶穌基督來到世上，宣告說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟隨我。」  （太十六24）。

 

六、羊不跟隨生人

    「羊不跟隨生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑。」  （約十5）

    在我們周圍，還有許多吸引我們的事物。在四面八方都充斥著一些冒牌的主人，他們偽裝成為「牧者」，他們是居心不良的掠奪者，同時卻暗中埋下了陷阱、陰謀摧毀我們。

    聖經對這類人有許多不同的稱呼。在舊約裡常常稱他們為「只知牧養自己，卻不牧養群羊。」，主斥責為「假先知」或「披著羊皮的狼」。也比喻為撲食羔羊的「惡犬」，然而這類的生人，往往想吞吃我們。

   

 主耶穌就是門    史繩祖

                     經文：約翰福音十章9—10節

 

    記得年前偕同內子到美國旅行傳道，腳踏所到之處，都蒙神賜福，那次傳遞信息的目的，是美國的東西兩岸，預定先到三藩市，再到紐約，然後折返洛山磯，再回臺北。到了三藩市會分別在金巴侖教會、三藩市浸信會、還有金門基督教會會見證恩惠之道，釋放主的話語，講過之後，準備搭乘內陸的聯美航空公司班機，轉道紐約，按照排定日程到紐約中國城訪問中華海外宣道會史祈生牧師。

 

從飛機的門說起

    啟程那天，是楊勝世牧師親自駕車送我們到機場，一路上交通十分愉快。到了機場登機室之後，不料，啟飛時間已到，機艙門已經關起來啦！馬上就要起飛了；心裡不免有點發慌，因為下一班飛機不知要等多久，而我們的機票是優待的，雖然任何一班飛機都可以乘，但必需要有空位才能登機，所以即或等到下一班也沒有把握搭上飛機，可是太晚走的話，那就會誤了紐約的日程，但是想到主不會誤了交付給我傳福音的任務，感謝神，一想到主，主就開路了。這時候，候機室的驗票員發覺我們是乘這一班飛機的，他非常熱心的趕緊跑到機艙門用力的敲了兩下，居然機艙門打開了，而且准許我們登機，好像飛機在等我們似的，我們一上去，機艙門馬上就關上，飛機立刻發動引擎起飛了，真是分秒之差，總算趕上了。我夫婦倆滿心感謝讚美主，因為那裡有飛機等人的呢？那裡有關上機艙門又再打開的呢？可見主的工作是永遠不會誤時的。主耶穌說「你們凡祈求就給你們，尋找的就尋見，叩門

的給他開門（太七7—8）。」這「叩門」當然是指叩「救恩的門」而並非是叩「機艙的門」。由於上迎這一個小小的見證，又想起主的話語，就給我一個啟示，想到這「門」，那就是主再來之前，福音的門是不是會關的。這是神的事情，這個「門」他要開就開、要關就關。

    講到「門」，我們每一個人每一天不知要進出多少「個」門，也不知進出多少「次」門，比方說，今天你坐車到這裡來禮拜，你有沒有算過你進出多少個門，多少次門，你換好衣服出臥房的門，然後出家門，出院子門，不管你乘什麼車子來或是自己開車來的，你總要進車門，出車門，然後進禮拜堂的門，等一會散會之後，你又要出禮拜堂的門，再進車門、出卓門，進家門，進房門。總之，你一天到晚不知道要進出多少「個」門，進出多少「次」門。可是，你可曾想到主耶穌說過一句非常重要的話，祂說「我就是門」，感謝讚美主，主耶穌就是門，在(約十9—10)主說「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞，我來了是叫人得生命，並且得的更豐盛。」

 

門代表安全與保護  也代表界限和分別

  主耶穌說「我就是門」這句話究竟是什麼意思？「門」表示安全的意思，也表示保護的意思。因為你家裡沒有門就不成為房子，家裡沒有門也不成為家，你一天到晚都要擔心，因為家裡沒有門，誰都可以進來，現在盜賊這麼多，沒有門實在不安全。所以門代表安全和代表保護。你在門裡就覺得安穩，危險的時候頭一件事總是先把我們的門關上。

    我們有句話說，你是門外漢，表示你和我不是同行，你是外行你不懂，你是站在門外面的，沒入「門」。所以「門」也代表一個界限，一個分別。今天你是站在耶穌基督的門裡面，還是在耶穌基督的門外面？這就是有所分別的意思。

    有了門我們就有了安全，有了門我們就有了保障，有了耶穌作我們的門，主耶穌就成了我們的安全。有了門就有了分別，有了主耶穌作我們的門，我們就和世界分別出東，我們是在世界以外，不是在世界以內；換句話說，我們是在耶穌基督裡邊，而不是在耶穌基督外邊。「門」代表安全、保護，代表界限、分別。北平有句俗話「沒門兒」「連門兒都沒有」意思說，這件事根本辦不通，毫無希望。現在我們有了主耶穌，就有了門，凡事都可以通，凡事都有盼望。信耶穌的人都有一個共同的門，都在一個門裡面，那就是都在主耶穌的門裡面。屬地的門是「罪惡的門」，屬天的門是「聖潔的門」，屬地的門是「滅亡的門」，屬天的門是「永生的門」，沒有「主耶穌的門」通不到那「永生的門」。

    永生就是永恆的生命，我們要得到永恆的生命，只有一條路好走，要進入永生之門也只有一條路可以通。因為耶穌說「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6）。在（太七13—14）主耶穌又說「你們要進窄門，因為引到滅亡那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」這兩個門，一個門是又寬又大通向滅亡，一個門是又窄又小通向永生。「信耶穌得永生，不信耶穌得不到永生，神的忿怒常在他身上」（約三36）。

人死了之後有兩個不同方向道路的門，信的人被接到樂園，進入「永生的門」，與主一同做王，與主永遠同在。不信的人被下到陰間，進到「滅亡的門」，等侯末日的審判。因此，人類的結局不是永生就是永死，但是一個蒙恩得救的基督徒已經是出死人生得到永遠的生命了。

 

逾越節的「門」  就是神的救恩

    舊約聖經出埃及記第十二章講到一個很重要的門，那就是「逾越節的門」。當年耶和華神為要拯救祂的選民以色列人出埃及脫離法老的轄制，降災給埃及人，要擊殺埃及地所有長子及頭生的為了使以色列人不被擊殺，神就吩咐祂的僕人摩西告訴以色列人在正月十四那天晚上，殺一隻羊羔，把羊羔的肉吃了，用羊羔的血，塗在自己家門的門楣和門框上，耶和華神在半夜巡行，看見血在門楣和左右的門框上，就越過這一家的門，不容滅命的進入以色列人的房屋。因此，以色列人在羔羊寶血遮蓋之下，滅命的天使看見這記號，就越過去，不被擊殺，這就叫作「逾越節」。那被殺的羔羊就是獻給耶和華的祭，在新約裡，施洗的約翰，看見耶穌到他那裡來，就為耶穌作見證說，「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的」。所以，那被殺的羔羊預表耶穌捨命流血，這就是逾越節的來源，那被塗了血的門楣和門框就是「逾越節的門」。舊約的預表就是新約的真理，而其理就是主耶穌自己，這逾越節的門，也就是主耶穌「永生之門」。

 

主耶穌就是門  也是代罪的羊

    耶穌說：「我就是門」，耶穌是世人惟一可以得救的門，只有進入這個門，才可以得救，在門裡面才會有喜樂，在門裡面才會有平安，有真正的平安。

    我們是羊，耶穌是我們的牧者，主耶穌是好牧人，好牧人為羊捨命。祂為了愛我們，甘心樂意為我們流血捨命，用祂的寶血塗在門楣和左右的門框上成為一道血門，也就是今天我們的心門，罪人在血門裡面，罪就被血塗抹了，神的審判、神的忿怒就不會臨到我們身上了。

    世界上的門很多，但是都沒有血，所以罪得不到赦免。你今天在道德良心的門裡面也好，在宗教哲學的門裡面也好，在禮拜堂的門裡面也好，甚至在祈禱室的門裡也好，那都不夠，只有借著主耶穌的寶血，才能洗淨我們一切的不義，我們才能夠坦然無懼的來到施恩寶座面前，求憫恤，得恩患，作隨時的幫助。因為若不流血，罪就不得赦免。主耶穌的寶血塗在我們心門上，無論我們有多大的罪，都因而得到赦免。

    自從人類的始祖亞當夏娃犯了罪，被趕出伊甸園之後，人類就一直漂流在羊圈門外，各人偏行己路，迷失了方向，主耶穌來了，為羊捨命，成為羊的門，凡從這門進來的，必然得救，並且出入得草吃，主耶穌來是叫我們得生命並且得的更豐盛。

 

門裡門外一步之差  或進或退境界迥異

    因此，這個門，關係我們非常重要，是分別內外，是分別永生永死的一個界限，門裡門外就距離來說，不過是一步之差，可是就因為有一道門在那裡，你跨進這一步，就進了一個不同的境界，信主就是那樣奇妙，一念之間，你相信祂，就進入祂的門，得到這奇妙的救恩。

    但是，非常可惜，這麼輕而易舉的事，世人都不肯作，正像使徒行傳所講的在聖殿「美門」口的那個瘸子，天天坐在美門口，就從沒想到進到聖殿門裡面去，你說可憐不可憐。挪亞時代，人們只顧吃喝嫁娶，終日所想的盡都是惡，不肯聽從挪亞所傳的義道，進入方舟的門，結果，這麼大的方舟（除了各種昆蟲鳥獸之外），僅僅救了八個人。這方舟的門，預表今天恩待時代「救恩的門」，進了這個門，就免去了大災難。當挪亞一家八口進了方舟之後，是神親自把門關上，那沒有進到門裡面的，就都沉淪了。

    朋友！千萬記住，別盡在門外徘徊、猶豫，晃來晃去，主再來的時候，恩典的門就關上了，那時你怎麼說怎麼求都沒有用了，你說：「主啊！給我開門。」主說：「我不認識你」。那就慘啦！別以為你的父母妻兒都很熱心，就保證你一定在門裡面，別以為你受了浸就進了門，別以為你有奉獻，有服事就在門裡面啦！這都不一定在門裡面。你必須清楚接納耶穌作你的救主，主耶穌和你生命發生了實際的關係，知道主與你同在，知道主與你同工，你有這樣的經歷，那你才是真正進了主耶穌的門。否則，原諒我說，你要趕緊省察一下，再一次在神前切切實實的認罪悔改，讓主完全得到你，才會在教會歡歡喜喜的出入，平平安安的蒙聖靈光照引導，才能過著出也蒙福，入也蒙福的生活（申廿八6），你出你入都有草吃。詩一二一8說：「你出你入耶和華都保護你，從今時直到永遠。」

    弟兄姊妹，各位朋友，我們原本是魔鬼撒旦的奴僕，今天主耶穌把我們從「罪惡」裡拯救出來，從「危險」中拯救出來，從「疾病」中拯救出來，從「痛苦」中拯救出來，從「黑暗」中拯救出來，從「死亡」中拯救出來，叫我們不再被撒旦轄制，把我們遷到愛子的國度，遷到光明的國度，這不是一椿簡單的事，乃是神的兒子耶穌基督道成肉身，用祂生命之血，把我們拯救出來。哈利路亞感謝主，因著主寶血的緣故，使我們脫離罪的捆綁，進了主耶穌的門。

    主耶穌的門，是我們千古的保障，是我們永久的安全，是我們永生的福樂，詩人說（詩一O0 3—4）；「你們當曉得耶和華是神，我們是祂造的，也是屬祂的，我們是祂的民，也是祂草場上的羊。當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院，當感謝祂，稱頌祂的名。」主耶穌是羊的門，是救贖我們的門，是賜福給我們的門。

 

永生之門今敞開  憑著信心請進來

    今天我們活在新約時代，也就是活在恩典之中，主耶穌給我們豫備了「永生之門」是敞開的，這救恩是白白給我們的，我們只要接待祂在我們心裡，憑著單純的信，就可以進入這「恩典的門」。「口裡承認耶穌基督為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」(羅十9 )。口認心信就必得救，口認心信就必白白得到這恩典。這恩典乃是這被殺的羔羊——主耶穌，代替我們作了贖罪祭。用祂自己的血，只一次進入聖所，成了永久贖罪的祭，我們才得到永久赦罪的平安，我們今天才能穩穩妥妥的過日子。主耶穌的死使我們得救，主耶穌復活使我們靠著得勝，得救加上得勝，就是全備的福音。

    有些人不信耶穌，不是因為他不懂，乃是因為他不肯，不是因為他不願意信，而是因為他不願意放棄罪中之樂，其實罪惡欺騙了你，罪惡怎能止你的渴，滿你的意呢？

    各位弟兄姊妹，各位朋友！你是不是有時候感到孤獨、感到空虛，有時候你會感覺到頹喪和失望，甚至有時候你會整天愁眉苦臉的。你是不是有時會感到各方面都有壓力，讓你透不過氣來？你是不是被誘惑所轄制，或是被壞習慣所轄制，沉迷很深無法自拔呢？你是不是被身體上，精神上種種痛苦所困擾，使你心裡恐懼不安呢？

 

永福永禍任你選擇  救恩門外切莫徘徊

    朋友，我告訴你，你沒有辦法救你自己，你心裡既然有難處，你願意不願意在耶穌基督裡成為一個完全新的人，耶穌基督——祂，能夠把你從沉淪中拯救出來，而且改變你，給你一個新的生命。祂可以給你超越的能力勝過誘惑試探，使你在罪惡的捆綁中出來，得到真正的自由，使你從黑暗中出來得到真正的光明，使你繁重動盪的生活之中得到真正的寧靜，真正的平安，使你在疾病中得到完全的醫治，使你在憂傷中現出笑容。

    我們實在要感謝主，因為當全世的人都死在罪惡過犯之中，沒有人可以靠著自己得救的時候，主耶穌給我們帶來一個新的生機，一個活的盼望。朋友！我奉勸你，請你今天就來到十字架前，放下你的重擔，求主赦免你的罪，叫你獲得一個有盼望的生命，一個活躍的生命，一個新造的生命，一個完全不同於舊時的生命，叫你的生活新鮮有力，你願意嗎？當然，你有自由選擇的權力，因為神造人的時候就給人一個選擇的意志。但是，我相信你一定選擇一條永遠得救的路，你不會選擇那條永遠沉淪的路。所以，你今天就要下決心，你現在就要為你永久的歸宿作一個穩妥的決定，因為人人都有一死，死後且有審判。肉體死了之後並沒結束，所以你要為你永久的歸宿作一個最可靠的選擇。

    最後也要提醒已經得到新生命的弟兄姊妹們。主說：「並且得的更豐盛。」甚麼是更豐盛的生命？就是長大成人，滿有基督身量的生命。主為我死，我為主活，要活得學習像主，日日近乎主，像主再像主，以至於完全像主的柔和謙卑，像主捨己救人……，像主的一切美德。生命是要長大的，要長大就需要每天追求；生活是要進步的，要進步也要竭力追求。

    凡是不追求長進的生命，就會有不進步的生活，它的結果是靈命的枯萎，最後靈命喪失。得不到救恩的人可惜，得到救恩又喪失了的更可憐。阿摩司先知會形容可憐得救之人的情形。像是從獅子口中搶回兩條羊腿，或半個耳朵（摩三12）那種可憐的情況是值得警惕的。

    但好牧人所持的立場卻是單純的：「我的羊——那些認識我的——絕不跟從生人。」但事實上，我們若想保守平靜安穩的心，就不可能同時聽從兩種以上彼此衝突，互相干擾的聲音。祂會特別強調說：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」，你三心兩意跟隨主嗎？

    朋友！你想想看，還有什麼比叫你脫離罪的捆綁更快樂的呢？還有什麼比給你「生命」更寶貴的呢！主耶穌說：「看哪！我在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他、他與我、一同坐席(啟三20)」。但願今天在座的，都能因著聖靈的感動，打開你的門，讓主耶穌也好進到你裡面去，神的靈自由運行在你心門，因此進入「主耶穌永生之門」，與主耶穌一同享受永恆之樂。

   

豐盛的生命    俞繼斌

                經文：約翰福音十章7—11節

 

    剛讀這段經文中，有幾處要注意的重點。有兩種人在羊圈中；第一種是賊，他在羊群中的目的是偷竊及破壞；第二種是牧人，牧人進入羊群中乃要餵養及照顧小羊，使羊得著生命。耶穌會經說過祂是好牧人，祂來到世上乃是為羊捨命；祂又說過祂來不是要叫人服侍，乃是要服侍人；換句話說，耶穌降世的目的，不是要得著什麼，乃是要捨棄，就是捨棄了祂的生命，叫我們得著豐盛的生命。也許有人會疑問，什麼是豐盛的生命？耶穌所說的豐盛生命有什麼特別的意義？

    首先從普通世俗的角度來看，在商業的廣告上，及百貨公司的櫥窗中便可找到答案：每個人都希望有可觀的收入，銀行戶口有巨額的存款數目：每年可以到世界各地遊歷；擁有名貴的房車；還有超過一千尺以上的豪華住宅，在郊外有別墅、也有遊艇；世俗的豐盛生命就是有豐裕的收入、豐富的財產、豐美的享受；收入越多可買到的東西便越充足，生活的內容便更加豐富。香港人的生活似乎特別緊張，競爭激烈，許多人都拚命地追求豐盛的生活，但外表生活雖豐富，而心靈上的空虛倒不為人所知；物質豐富不能填補心靈的空虛，因為豐盛的生命不是量的問題，而是質的問題。

    聖經中說的豐盛生命又如何？耶穌說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）耶穌來到世間所帶給我們是怎樣的生命？祂所指豐盛的生命是如何的樣式？耶穌說過狐狸有洞、天空的飛鳥有巢，但人子連枕頭的地方也沒有，祂被釘死十字架時，連內衣也被羅馬兵丁所瓜分，祂也沒有留下一點兒的東西，這樣看來，耶穌的生命有什麼豐盛可言？祂的生命是否就是平凡及空洞？但仔細地讀聖經，便發現一件事實，雖然主在世只活了三十多年，傳道只有三年，但從有歷史以來，還沒有人的生命比祂更豐盛！祂的生命有三個特徵。在祂裡頭有看不透的豐富

    「父喜歡叫一切的豐盛，在他裡面居住。」（西一19）既然耶穌擁有神一切的豐盛，所以祂來到世界，也將神一切的豐盛帶到來；只有從耶穌身上才可找到這豐盛的生命，教會的使命就是將耶穌那說不盡的豐盛與心靈平庸的人分享。

 

第二個特徵

    耶穌與天父有親密的關係，這關係能叫祂心滿意足；外表的豐盛不是真正的豐盛，唯有心靈的豐盛才是真正的豐盛。在聖經的觀點上，世界上最豐盛富有的人就是能深愛別人也被別人所愛的人。

 

第三個特徵

    耶穌是世上最不自私的人；祂在世是無條件的付出，祂的愛是犧牲的愛、是捨己的愛；所以他是好牧人，好牧人為羊捨命；這裡耶穌強調兩件事，第一是得著，第二是舍去；得著什麼？就是得主耶穌那豐盛的生命，然後才可與別人分享。

    好牧人是「抱羊」的，意指為會友懇求、禱告、代求與感謝。「抱羊」到神的面前應該成為傳道人每日工作重要的一部分。好牧人是按名叫自己的羊，把羊領到神的面前。他不單單「抱」那失落的，也要「抱」那瘦弱的、有病的、受傷的、溫馴的、刁蠻的、強壯的……。教會歷史與許多見證告訴我們，教會的興旺與強大，乃是傳道人每天把他的會友個別地帶到神的面前，為著他們每一個不同的需要、困難、軟弱、祈求而代禱。願牧人們每天都「抱」著自己的羊兒到神的面前，常常紀念他們。

 

結語

    十九世紀的時候，有一位來自比利時的神父，在三十二歲時，自願到一群痲瘋病人中服務，因神的感動，他願意放棄自己的前途，甘願以喜樂的心在痲瘋病人中工作；最後他甚至也染上了痲瘋病，但他並不害怕，仍然努力工作，直至自己歸天為止，他死時什麼也沒有留下，然而他卻有了豐盛的生命。

    耶穌所說的豐盛生命，是付出去的生命，是滿溢出來的生命；但在付出之先，必先有了耶穌那豐盛的生命；弟兄姊妹，我們是否擁有耶穌所說的豐盛生命？香港是現實的社會，許多人只追求表面的豐盛，倒不追求內在的豐盛；然而一個追求內在豐盛的人，乃願意捨己；願主幫助我們，讓我們明白及經歷內在的豐盛生命！

   

更美的生命    丁聖材

                  經文：約翰福音十章7—10節

 

    在救主降生節的時候，我們會常常想到主耶穌的再來。對於那些沒有信的慕道友，也許會問：信耶穌有什麼好處？答案是：信耶穌，就可以得到新的生命，所以主說：「我來了，是要叫羊得生命」，這生命是新的生命，把你舊的換掉，從耶穌那裡得到新的生命。

    人都喜歡新的東西，如果你年年都穿舊衣服，會感到沒有味道，因此，每人每年都希望添置新衣服。耶穌來，給你的是新的生命，主不但叫你得生命，而且，還要叫你得的更豐盛。有了耶穌的生命，就有平安、有喜樂，真正的喜樂在你的心中，一切都豐豐盛盛，這豐盛的生命，是很自由，很快樂的。

    有些基督徒有了主的生命，但你問他快樂嗎？不一定，問他平安嗎？他也要想一想，不一定！有時候心中還掛慮多多。這些基督徒有了耶穌的生命，但是，有沒有豐盛的生命呢？我們信耶穌很久了，好像有一點改變了，但仔細一想，卻又似乎沒有什麼改變，有時候，舊的生命又跑出來，看不到新的生命。

    今天，我們要思想的，共有三點不能使生命長進的原因：

 

一、嬰孩的生命

    林前三1、2節中，保羅告訴我們：嬰孩是吃奶的，沒有吃飯，因此，生命不能長進。保羅在這裡對哥林多教會說：「我不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的」，小孩子是不定性的，也是有肉體的，小孩在玩得很好的時候，會突然之間發脾氣，不能自製，會吵架的。我們也是一樣，有肉體的存在，什麼是肉體？「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒分爭」（林前三3）。

    也許有人會說：小孩子才會不講道理，不講理性，會有分爭。對不對？不見得，最近，我到翠柏教會去傳道，翠柏新村裡住了很多老人，他們需要六十五歲以上，才夠資格住進去，所以，那裡的都是高年的長者。有人告訴我，他們中間有些老人也會吵架的。我們年青的時候，脾氣很壞，但年長了，也不一定會好，因為，人心中的老我（嬰孩）會跑出來，小孩子是不會讓人的。

    我一對小兒女就是這樣，兩人一吵起來，誰也不會讓誰，有時候，他們吵得很凶，我去查他們吵架的原因時，原因是，原來為了一張薄紙，誰也不肯讓誰，我說：我另外拿一張來，一人一張，但他們誰也不願意，一定要原來那一張。

    嬰孩就是嬰孩，保羅對哥林多教會說，過去「我是用奶喂休們，沒有用飯喂你們，結果，不能吃飯的，長不大的，人必須要能吃硬的東西，才能成長，我的兒子只有六歲，卻有六十八磅，每次吃飯的時候，他都要和我吵架，我要他少吃一點，他都不幹，一定要吃多少碗才夠，我見他身體太重，要他少吃，他甚至跪下來求我，為什麼？因為他餓；我在沒有辦法下想出一個辦法，每碗飯都給他盛少一點，但碗數不減，飯是少吃了一點，但菜的份量，我們不能減少他的，因此，他的體重卻絲毫不減。相反的，他的妹妹生下來很重，但現在四歲了，卻只有三十六磅，是不是太瘦了？她只吃她想吃的東西，這就是小孩子。

    小孩是很任性的，他只想吃他想吃的東西，他不想吃的，他便不吃了。今天，我們是不是也如此？

    過去，我們基督之家寇監督請我們帶聖經來做禮拜，我們每人是不是都帶了？自己帶聖經來，會有好處，你有感動，可以記在上面作參考；有位弟兄失去了他的聖經，心裡很焦急，因為上面有他十多年心血的記載。我這本聖經很舊、很爛了，但我不想換新的，因為上面有很多筆記。有人讀「荒漠甘泉」而不讀聖經，這是不夠的。

    我們有了小孩之後，我母親替我們帶小孩子，她老人家喂小孫子時，先將食物用嘴嚼啐，再吐出來喂，我說：媽媽，你這樣喂她，多不衛生。我母親說：什麼叫衛生，我就是用這方法將你喂大的。我們讀荒漠甘泉而不讀聖經，也是這個樣子，舍人牙慧而已。長大了的人，應該自己吃才對，如果你信主很久之後，仍然不會讀聖經，不能吸收聖經中的營養，你仍然是長不大的。

 

二、有病的生命

    希伯來書十二章12—13節：「所以你們要把下垂的手，發酸的腿，挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不至於歪腳，反得痊癒（歪腳或作差路）」，你知不知道，人很痛苦的事是什麼？人的痛苦之一是生病，你生病了，想吃東西嗎？不想，想做事情能做得到嗎？做不到，像最近的天氣忽冷忽熱，很多人都容易感冒，我最近感冒，已經一個禮拜了，剛開始的時候，身上還發冷哩！

    我們的靈性也是一樣，當你忽冷忽熱時，就是你的靈性病了，你知道嗎？你知道病的滋味嗎？我那天發病的時候，天氣本來很冷，我們教會的寇紹恩牧師打電話給我，他要開車送我去醫院，因為巷子裡停車不方便，他要我到樓下等候他來，我到樓下時，外面很冷，我又發燒，身上感到很冷，我就站在門那裡面等，這時，進來了一位六十多歲的老先生，他的態度很不友善：「你在這裡做什麼」？我說：「我等我的朋友開車來接我去看病」，他說：「你為什麼在裡面，不在外面等？你出去」！我告訴他，我是住在樓上的，但他的態度很不友善，硬是想將我趕出去。這時，我實在很生氣，因為我生病了。

    當你生病的時候，肉體就出來了，人不舒服的時候，脾氣自然跟著不好了。今天，我們的靈性生病，也是會這樣，別人講了你一句，批評了你一句，你就不舒服了，不來事奉了，你今天之所以不來事奉，是因為你的靈性病了。我好幾天沒到教會上班，因為我病了，禱告也沒有能力，做事也沒有能力，但是，我不能老是躲在家裡，只好拖病到教會去，可是，我只能坐在那裡。

    有一天，有位姊妹對我說：基督之家很不好！我很奇怪，基督之家是神的教會，基督之家誰得罪了你？是人得罪了你？還是神得罪了你？當你批評一切的時候，你有沒有想到，你已經像我一樣，病了，會動肉體，會生氣，在我病的這段時間，有位姊妹很有愛心，煮了很好吃的東西送給我吃，但是，我沒有胃口，她一定要我吃，但我吃不下去，雖是好吃的，對我卻沒有吸引力。當我們的靈性病了的時候，什麼屬靈的事，都不會引起你的興趣，你來做禮拜，也就胡思亂想，就是打瞌睡，當大家禱告的時候你也會站起來，你只是機械式而已，你的手下垂了，腿酸了，沒有力氣了，因為你病了。

    我到醫院去的時候，醫護人員要為我打針，我以為打臀部，靜脈注射就好了，其實不是，他們把一些藥和營養品注射到我的血管裡去，我問他們，為什麼要打點滴？他們說，你病了，你的營養不夠，你有胃口，能吃，就不必注射營養品，你不能吃，就沒有抵抗力。

    你的靈性病了的時候，你根本不讀聖經，你不讀聖經，你就沒有力量，你愈不讀聖經，你的病就愈重。大家都希望自己有健康的身體，健康很重要；但是，你知不知道，靈性的健康的身體，健康很重要；但是，你知不知道，靈性的健康更重要，你肉體病了的時候，不能吃，不能做事，更不能享受人生。你的靈性病了，你不想讀經，不想禱告，不想做聖工，更享受不到屬靈的快樂。

    你要你屬靈的病好，必須回過頭來，因為神會醫治你，因為，「耶和華說：我必使你痊癒，醫好你的傷痕，都因人稱你為被趕散的，說，這是錫安，無人來探問（或作理會）的」（耶利來書三十17）。你病了，許久沒有來教會了，因為你沒有和教會聯絡，沒有人知道你病了。但是，我告訴你，你病了，神知道，只要你回頭過來，懇切的向神禱告，你肉體的，靈性的，你的病，神都會醫治你，你靈性的病，只有從神的話中，才能得到醫治。

    不久，每個禮拜上午八時牛到九時半，我們基督之家會在青島東路禮拜堂和實踐堂，舉行禮拜前的查經班，提供弟兄姊妹所需的靈糧，希望屆時大家都能參加。聖經是神供應我們的糧食，也是我們「腳前的燈，路上的光」（詩一一九105），在我們的面前發光，照亮我們的道路，我們必須倚靠祂，當我們從神的話語中得到力量的時候，我們的病就會漸漸的好起來。

    我感冒病了之後，我找醫生醫治，感謝主，這幾天我的病已漸漸好了，也能到教會參加聚會、做聖工了；有胃口了，也可以吃東西了，能吃東西的時候，抵抗力就強了。如果你不吃神的話，靈性的病就不會好，愈不吃愈沒有力量，結果，成了惡性循環，愈來愈沒有力量。

    親愛的弟兄姊妹們：請特別小心，病，是非常不好的現象。

 

三、豐盛的生命

    約翰福音第十章10節中，記載主的話說：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞，我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛」。你也許會說：丁牧師，你怎麼將我比作小孩呢？你怎能將我比作病人呢？我也讀神學，我也讀經，我也事奉主呀！但是，我要請問你，你能不能在讀經、禱告、事奉的時候，得過一個自由的、豐盛的生命。

    一個在監牢中的人，他也可以吃飯，肉體也健康，也可以做工，也可以在一定的範圍內走動，但他能走動的範圍有限，因為他沒有自由，只能在監牢裡活動，他不能像你那樣，愛到那裡就到那裡，一點也沒有限制，你可以出國，也可以去大陸，你的行動自由而方便，但他不行，他在監牢裡沒有自由，你想，在監牢裡的人，怎能有豐盛的生命？沒有。你想，你即使很強壯，但是你被捆綁了，你能不能做你想做的事？不能！

    我想請問：昨天晚上十點鐘睡覺的有幾人？請舉手！十一點睡覺的？十二點、淩晨一點、二點……你為什麼很晚，甚至於到淩晨再睡？為什麼？是不是在看電視？看錄影帶？請問你，你看兩小時電視，看兩小時錄影帶，你累不累？不累！好，請問你看二小時的聖經，你累不累？不累，你不累？你是不是翻開聖經就睡著了？你能不能在下個禮拜六晚上早點睡？禮拜日早晨早點起來親近神？

    當你在晚上看電視，看錄影片而不睡覺時，你是被它們捆綁了。我過去常常要看電視，因為我是念廣告設計的，我必須看別人的設計，以免雷同；因此，有時候我眼睛在看聖經；心裡卻在想電視，當電視播出別人的一則好廣告時，立刻把聖經蓋起來，趕快看電視，但是，第二天做禮拜時，牧師講什麼？我一概不知道，因為我沒有精神。

    世上的東西就是這樣，你不能控制它，它就控制你，讓你沒有自由。

    我們必須求主拿掉那些不良的習慣，得到更新！怎麼更新？就是不要讓撒但在我們身上做工作。你昨晚看了那些電視、錄影帶，你今天到這裡就沒有精神讀經、禱告、敬拜神，你知不知道？這就是糟塌了你的生命，你被電視捆綁了，你要求主釋放你，有些電視是好的，但是，你不能讓它控制你，你要去控制它，這才是健康的。

    今天，求主幫助我們，改變我們的生命，不再是小孩的生命，不再是有病的生命，求主給我們健康的生命。

    一個只有五、六歲的小孩子，做事是沒有常性的，往往做了一點就不做了—小孩子也不知安全與危險的，一個小孩到了廚房裡面，是非常危險的；小孩子也是隨他自己的心意的，比如，我那六歲的小孩，每個禮拜六便提醒我，他禮拜六要穿西裝，為什麼，因為西裝有很多口袋，他穿西裝並不是來做禮拜，敬拜神。

    求主憐憫我們，讓我們勤讀聖經，從祂那裡得到幫助，身量與靈性一同增長，也讓我們的靈性得到健康，作一個堅強的基督徒，好使我們的生命更美、更豐盛，求主祝福每一位。

 

  我是好牧人  好牧人為羊捨命  葛培理

                     經文：約翰福音十章11節

 

    人體中最神秘的物質就是血。沒有血，我們便不能活；身體非有向不可。我們每一個人大概都有五夸脫血，每廿三秒迴圈一次，使我們身上的每一個細胞都可以得到繼續不斷的滋養和潔淨。聖經稱血為肉體的生命。在希伯來書九章廿二節說，「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。」這是何等奇異的一節經文！這裡說，若不流血，罪就不得赦免了。極可能有人會想，「那豈不是跟野蠻人看齊了？」

    我在大學念人類學的時候，曾經以血為題，寫過一篇論文，因為血在世界上的各種宗教中都有。獻祭而不流血，這種情形無論在任何角落都難得見到。我發現古時居住在墨西哥的阿茲特克-<Aztecs（西班牙人入侵前居住於墨西哥中部的印第安人），每年有二萬多人被殺，當作祭物，獻在他們為自己的神明所築的祭壇上。他們的目的是要用這些祭物去平息那些神明的怒氣，並潔除眾人的罪。

    幾年前，數以百萬計的中國紅衛兵，在京城遊行，高呼口號，嚷著：「革命要流血。」更早以前我在莫斯科時，我問導遊的嚮導說，「你們國旗上的五角星是甚麼意思呢？」她回答說，「五個角代表地球五大陸。紅色化表血，是進行世界革命所要流的血。」

    我們無須到鐵幕後面去才能看到人們對血所作的強調，血在世界上各種宗教中都佔有重要的地位。流血的場面我們在電視和電影上已是司空見慣了。戰場上流血；兇殺案流血。卡孛Truman Capote寫過一本暢銷書，名叫「血腥-l In Cold Blood。

    照聖經所說，我們每一個人都與人類的始祖亞當有血統的關係。神從一個血統創造出萬族的人，使他們居住在地面上；亞當的血液流動在每一個人的血脈之中。那血液羼著死刑的判決。保羅在他寫給羅馬人的書信上說，「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」  （羅5；12）。亞當背叛神；他的血液就中了毒；我們這些亞當的子孫，就人人都有了血毒。血毒——可以說是描繪今日世界問題的一種說法。我們的血液已被一種稱為罪的病毒化了，最後的結果就是死。

    聖經上說，「按著定命，人人都有一死。」到一天你我都會死。我們到墳場去看看，就不能不承認人的確會死，不能不相信死的確會來臨。肉體的生命在血中，但血裡面已經出了毛病。我在報上見到印度有一頭老虎，瘋狂地在五天內吃了五個人。聖經上教導人，在人類的血液裡面有老虎。罪就是潛伏著要吞吃人的老虎，而且它是潛伏在我們每一個人裡面。我們都是罪人，我們背叛神所得到的刑罰就是死。

    人類的始祖亞當和夏娃，是照著神的形像造的，而且神將他們安置在一個完美的樂園裡。神從不想要他們死。神從不想要我們死。神從不想要我們生病。神從不想有任何人被殺，或爭戰。

    然而，神讓人有選擇的自由。他說，「你若愛我，順服我，並服事我，你就必永遠活著，我們就可以建設一個奇妙的世界。但你若悖逆我，背叛我，你就必定死。」始祖思想過這話，一天他竟背叛了神。他違背了神的話，神也就照自己的話而行。自此以後，人都難逃一死。人的罪不但使人招致肉身的死亡，也使人的靈死亡。

    神要補救這種情形，因此他著手救贖人並拯救人。聖經上說，他來到伊甸園，喚喚道，「亞當，你在哪裡？」亞當已躲藏了。他設法使神看不見他赤身露體，看不見他的罪，和他叛逆的行為，但是他辦不到。這種情形與今日許多人的做法一樣。我們在世界上想盡辦法要躲避神。我們逃入醉鄉、色情，和迷藥中；我們以實際行動設法逃避現實。我們設法藏躲起來。

    其實，神自始就在說，「若不流血，罪就不得赦免了。」聖經上告訴我們，該隱獻祭給神，但不蒙悅納，因為它的祭物只是菜蔬。亞伯獻流血的祭物給神，神就悅納了。神不啻在說，「你們要靠著血近前來。」

    亞伯拉罕順服神，將以撒帶到摩利亞山上，將他獻為祭。當刀子就要插進去的時候，耶和華的天使拉住他的手，阻止他。亞伯拉罕是準備神叫他怎樣行便怎樣行的。有時神會試驗我們，要看看我們真的將自己交托給耶穌基督已到達甚麼程度。亞伯拉罕確實願意獻上自己的兒子；但有一隻公羊兩角扣在小樹叢中，那公羊便作了代替的祭牲，代他流血。

    希伯來人在埃及過第一次逾越節的那一晚，神叫他們要將羔羊的血塗在每一家的門楣和門框上。他說，「我一見這血，就越過你們去。」不是當他見我們立下決心向善之時，不是當他看見我們的眼淚之時，不是當他看見我們陷於極大痛苦或看見我們有好行為之時，乃是當他看見我們憑信心將血灑在那裡之時！

    神用血（血是難看而又令人厭惡的東西）叫我們看見我們的罪惡在他看來是多麼可怖，而且使血成了從罪得了潔淨的一個標記。許多人加入教會，受了水禮，並竭力依照金律來過生活，便以為那就夠了。這些事情都是好的，但是還要憑信心把血灑在那裡。神仍舊在說，「我一見這血，就越過你們去。」

    當我站在天堂門口，主要我出示證件時，我不會說，「主啊，我向廣大群眾講過道，」或說，「主啊，我將聖經從頭至尾都讀過，」或說，「主啊，我的妻子是個很好的基督徒，我是靠她的善功進來的。」我會說，「主啊，我倚靠血，因為耶穌基督的血潔淨一切的罪。」

    施洗約翰站在約但河邊大聲說，「看哪，神的羔羊。」我們的主耶穌基督就是舊約眾先知所預言的「羔羊」。在主前七百五十年所寫的以賽亞書五十三章那裡告訴我們，主是怎樣死的。耶穌在十字架，他們用大釘將他雙手釘在木頭上，給他的頭載上一頂荊棘冠冕，用槍紮他的肋旁，血就流出來。

    血在聖經中提到過四百六十次。在新約聖經中耶穌有十四次講到他自己的血。為甚麼？因為靠著他捨命流血，就使我們能夠得救。他為我們的罪受刑，救贖我們。我們犯罪，背逆的刑罰就是死；耶穌站出來說，「我來代死。」他甘願捨命，擔當我們應受的刑罰。這就是十字架所代表的一切。耶穌基督的血不但救贖我們，也使我們稱義。稱義是比赦免更進一步的。我能說，「我赦免你，」但我不能稱你為義。但神不但赦免過去的一切，他並且給你穿上耶穌基督的義袍，使你彷佛是從未犯過罪一樣。使你純潔完全，好像最純潔的童女一樣。而且，這一切都是免費的！但神所付的代價卻不小，他的兒子竟要在十字架上流血捨命！

    當我們成了基督身體上的肢體，我們大家就都合而為一了。不論你的膚色，不論你的社會或國家的背景如何，都沒有關係。那一面「中間隔斷的牆」就拆毀了。基督的血使我們大家都成為平等；同屬於一個新的族類，同作主的肢體，同為主的國效力。世界各地都有人成了主身上的肢體，這真是妙不可言的事！我在非洲和印度，曾與當地的基督徒是過不少大路小徑。他們的語言，我一句也不會說，但是，瞧瞧他們臉上的光采！拍拍肩膀！愛心的擁抱!呵！一切都能表現出是基督所帶來的愛！

    基督的血也帶來和平（平安、和好）。我們都想和平，但是自二次世界大戰結束以來，世界上又已發生了無數次的大小戰爭。你看，人所真正需要的，乃是與神和好。我們與神爭戰。我們抗拒神在我們身上的計畫和旨意。我們不願在基督的紀律和領導之下生活。我們必須與神複和；我們必須回到他跟前來。

    最後，聖經告訴我們，基督的血能潔淨罪。他在最後一次晚餐時對門徒說，「這杯是用我的血所立的新約，為多人流出來，使罪得赦。」你怎樣呢？你已經蒙這血潔淨了嗎？你已經被稱為義嗎？你有確實的把握嗎？我們聽見青年們歌唱說，「一天我們必勝過。」不錯，到一天我們必勝過，但現在怎樣呢？在啟示錄十二章十一節那裡說：「弟兄勝過他，是因羔羊的血。」不是我們的血，乃是他的血。我們必勝過，而且必站在他面前，與眾天使一同歌頌。

    移植心臟是我們今日醫學界轟動的新聞，但必須具備兩個因素才能成功。第一，必須有一個捐出心臟的人。第二，病者的身體必須能接受它，而無拒斥作用。就我們而言，基督是捐出者。他為你捨命。但你怎樣呢？神已經賜給你選擇的能力和權利。你能接受，你也能拒絕。你怎樣取捨呢？

  

 牧人與羊    陳約翰

                 經文：約翰福音十章11節

 

    牧羊在巴勒斯坦是件普遍和主要的工作。在曠野、草原和山丘上牧人放羊是常見之事。終日與羊為伍的牧人的確和羊有著非常親密的關係。《聖經》常用牧人與羊的關係來形容傳道人與會眾的關係是有其意義和道理的。站在一個牧人（傳道人）的地位，他應該怎樣對待和幫助羊兒（信徒）呢？他應盡的本分和職務是甚麼呢？

 

一、尋羊

    昔日巴勒斯坦的牧人多是雇工。當主人把羊群點交給牧人時，從那一刻起他就要對每只羊兒的安全負責。每每數點羊只時，若發現有走迷或失散的羊兒，牧人的當前急務就是不論時間天氣，也不計較身心的疲累困倦，便要立刻前往尋覓迷失的羊兒。如果失落的羊兒意外喪生或遭遇野獸噬害，也得攜回其屍身或殘骸以資證明羊兒的死因。尋羊成為牧人工作上重要的一部分。我們不難想像牧人尋羊時那種辛勞艱苦，任勞任怨。在飛沙走石裡行走，在披星戴月下跋涉，在峭壁深谷中攀越，在林野溪流旁追索。行程上的堅忍、毅力與決心，直到找著失羊歸途上的快樂、歡欣和雀躍，這就是尋羊的牧人。

    耶穌來這世上主要的目的是，尋找拯救失喪的人（路十九10）。祂看見很多人困苦流離（太九36）。祂說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約十11）祂有自己的羊（約十4）；但祂也另外有羊，是不屬於羊圈裡的，祂必須要把他們領回來（約十16）。「失喪」在《新約》裡並不意味著定罪或死亡，只是指出「在錯誤的地方或位置上」  (in the wrong place )。一件東西不見了，遺失了，就是「失喪」，直到它被找著而歸回原位。一個小孩子迷路歸不得家而流落街頭，即「失喪」，直到他被尋見而領回家。「失喪」可說是移位，或離開原位。人失喪因為人離開神，如羊走迷，偏行己路。大牧人耶穌來了，要把這些「羊」尋回，歸回父家中，而這尋羊的工作，今日也已託付給一切蒙召的小牧人。耶和華會藉先知以西結髮出這樣的譴責：「我的羊在諸山間，在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。」(結卅四6 )的確，今日世上有多少人流離失散，誰去尋呢？誰去找呢？目前有很多枚人或者擁有「九十九」只羊，但不應該以此為滿足，他偷須去尋找那失落的「一」只，直到找著（路十五3—7）。教會內離失的羊需要去找，教會外迷失的羊也得去尋。找著了，天上人間都要歡慶，且那歡樂是何等的大呢！

 

二、牧羊

    簡單的說，牧羊就是預備草料、喂羊和養羊。牧人有責任為羊兒準備豐富的草料，把羊兒喂個飽足，養個肥胖。牧人有時得出門多日為羊群尋覓食草，找到了再回來帶羊群前往牧放。英文的Pastor(牧師)和Pasture（牧場或牧草）是有相關的。主耶穌說：「你餵養我的羊。」神的牧人應該用甚麼餵養主的羊呢？屬世的牧人用草料飼養羊兒，而屬靈的牧人應以種的話去餵養他的會友。主耶穌曾說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神旦畏所出的一切話。」（路四4；太四4）在這科技進步，物資充裕的時代，許多信徒在物質上所擁有的享受也不下於一般的世人，而他們最需要的卻是生命之糧——神的話。事實上，特別在這極端強調重視物質的時代的衝擊下所造成心靈的極度枯萎與虛空，只有神的話能安慰，堅固和滿足人心。

    史密斯牧師( Oswald J Smith )在其著作《神使用的人》  ( The Man God Uses)一書中會提到有一位住在英國倫敦的人參加兩室的崇拜聚會。早上他去市中心的City Temple聆聽一篇非常美妙、講者感情十足和口才極佳的講道。散會後他聽見別人驚歎地說：「多美的講章！」晚上他去赴司布真的Tabernacle教會。這裡的駐堂牧師被稱為「講道王子」，他的講壇舉世聞名。會畢後他聽見人這麼說：「多美妙的基督！」今日的教會是讓人常常聽見美麗的講章抑是讓人看見那位奇妙的基督？

    今天有很多講壇的「草料」充滿了「世間的小學」，而「按著正意分散真理的道」的分量太少，以致許多羊兒的生命日形萎縮，甚至流失。「跳槽」的現象不僅發生在政治界、影視界或商業界，它今日也發生在教會圈子。「跳槽」畢竟是一件令人痛心和不愉快的事。今日教會裡充滿了許多「跳槽的羊」。現在的羊兒聰明多了，有的不會「固守一槽」，當他們發現自己「槽」裡的食物乏味時，他們會另覓「槽」而「跳」，一「槽」跳過一「槽」。因此，所謂「拉羊」的現象就產生了，也容易造成傳道人與傳道人、教會與教會之間的磨擦與不和。當然，促使「跳槽」的因素很多，總而言之，甚麼時候出現羊兒跳槽的現象，也是牧人應趕緊反省檢討的時候。

    神在《以西結書》三十四章二至四節這麼說：「禍哉，以色列的牧人，只知牧養自己，牧人豈不當牧養群羊麼？你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的你們沒有養壯……」但願今日神的牧人有「牧」而「不養」。願每個牧人都是「好牧人」，使羊兒出入都得草吃(約十9 )。

 

三、看羊

    看羊就是看守羊群，照顧和關懷羊群。

    主耶穌誕生的那一夜，有牧人夜間按著更次看守羊群。羊群為何需要看守？因為羊的主要敵人之一乃是來自野地裡的走獸。為著保護羊群的安全和避免野獸侵襲羊群，牧人有時得分班次輪流看守羊群，尤其在黑夜更需如此。當惡獸欲傷害吞噬羊兒時，牧人就要挺身驅逐惡獸，甚至捨身護羊。當掃羅對大衛說：「你不能去與那非利士人戰鬥，因為你年紀太輕，他自幼就作戰士」時，大衛卻回答說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。我就追趕牠，擊打牠，將羊羔從牠口中救出來。牠起來要害我，我就揪著牠的鬍子，將牠打死。」  （撒上十七33—35）

    除了來自野獸方面的敵人，尚有來自人方面的敵人。盜賊的或偷或竊，惡匪的強奪擄掠，使牧人必須奮勇抗敵，甚至犧牲性命也在所不借。據說昔時有許多牧人為著頑抗入侵欲奪羊群的盜匪，常遭砍殺，甚至分屍。牧人對羊的安全與生命負有重大的責任，必要時，不惜艱險，為護羊而作戰。耶穌說：「好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走。狼抓住羊，趕散羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」  （約十11—13）

    看羊——不但要看外，也要看內，看外就是抵抗外侮和侵略，看內就是關懷和安撫。今天，羊圈裡許多羊兒是有問題和毛病的，牧人需要用不同的態度和心懷去個別照顧、料理、看護和治療。

 

四、領羊

    牧人在前頭走，羊兒在尾後隨（約十4）。無論是外出吃草，或休息，牧人都引領著羊群，因為他是群羊的「領袖」。

    無可否認，牧師傅道是教會的屬靈領袖，當然擁有領導的權柄。《希伯來書》的作者說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服。」  （來十三17）「從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心。」（來十三7)牧師傅道本身應有「引導」的作用和權柄，而信徒則須有「順服」和「依從」傳道人的引導和權柄的表現。

    傳道人「引導」的權柄來自神給予他的呼召與恩賜，和教會要求他領導的責任。然而，這領導的權柄不是屬世的權柄，而是屬靈的權柄，不是要轄制神所託付的羊群，乃是要作他們的榜樣（彼前五3）。傳道人在職務、事奉和生活上都必須為信徒立下美好的榜樣。保羅在給哥林多教會的書信中說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們，所以我求你們效法我。」（林前四15、16）他又說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）

基督是一切完美榜樣的楷模，是基督徒追隨仿效的目標。真實的基督徒品格和靈性，能激發人們去跟隨和效法。只要傳道人是真實跟隨和效法大牧人基督，他的會友便樂意緊隨他的腳蹤和效法他的樣式。他能「領」羊群躺臥在青草地，也能「領」他們在可安歇的水邊。甚至羊兒行過死蔭的幽谷時，也能「領」他們安然渡過。

 

五、扛羊

    有關扛羊的描述可見諸《路加福音》十五章三至七節的失羊比喻。

    一隻離群失散的羊兒，面對饑寒與猛獸的危險，在迷途上驚惶地徘徊彷徨，其情景是何等的可憐！突然，牧人熟悉的呼聲出現耳旁，很快的牧人發現了牠。在微慍的責備與愛憐的撫摸下，牧人抱起牠擱在肩膀上，以輕快歡愉的腳步踏上歸程。飽受驚慌的羊兒這時很安穩地被扛在唇上。牠的前腿與後腿分開擱在牧人肩膀的左右，且被那雙強有力的手握著；牠的肚腹緊靠著牧人的項背上，溫暖沖散了牠那顫抖冷凜身軀的震栗。不再扭動，不再掙扎，因為牠已感覺到安全。

    牧人扛著羊是何等美的一幅圖畫。牧人緊握著羊兒的腿肢，而羊兒柔順地依偎著牧人。他們之間的關係是那樣的親密。

 

 

生命   黃有植

              經文：約翰福音十章10節，約翰壹書五章12節

 

    「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛！」

    「人有了，神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命！」

    生命，是極為寶貴的；得生命，是非常重要的！基督徒活在世上，對於世上的名利富貴，都當視如糞土；但對於生命——永遠的生命，卻當尋找祂如尋找銀子，搜求祂如搜求隱藏的珍寶！

    主耶穌曾經對猶太人說：

    「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的，就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命！」（約五39—40）

    猶太人，尤其那些宗教領袖們，對於查考聖經，非常仔細，真可說得上是字字推敲，句句思考。可惜他們只是「以為」其中有永生，不是「確信」其中有永生。非但如此，他們更不信耶穌就是他們曆世歷代所仰望的彌賽亞；因此，他們就不肯到主那裡去得生命！從主耶穌對他們所講的話語中，也給我們看到，得生命是何等重要！

    得生命既然非常重要，現在我們就查考一些關於生命的問題：

    1 在那裡去得生命：要得生命，首先必須知道在那裡有生命。

    摩西勸勉以色列人要揀選生命，並且對他們說：「神是你們的生命。」（申卅20）使徒約翰見證說：「生命在祂（基督）裡頭。」（約一4）既說神是人的生命，為何又說生命在基督裡呢？經文說：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」（約五26）

    生命既然在基督裡，那麼要得生命，就必須到基督裡才能得到；在祂以外，任何地方都得不到。

    有許多人找到了耶穌，卻沒有得到生命；這是甚麼緣故？因為他們只找到耶穌的外表，而沒有進到祂的裡面。他們只見到耶穌的人格高尚，看到祂溫柔、謙卑、仁愛、良善，以及種種的美德；於是說，耶穌這人真好，我們要學祂的榜樣。怎知這些美德，都是從祂裡面的生命而來，一個沒有在基督裡的人，沒有得到祂的生命，如何能學得像祂！結果是依然故我，不義的仍舊不義，污穢的仍舊污穢！

    生命既然是在基督裡，就必須在祂裡面去得。當我們在祂裡面得到了祂的生命，就自然而然的會活得像祂！請問，你可曾得到這永遠的生命了嗎？

   2 怎樣得生命：一個人要得永遠的生命，不是按照自以為是的方法，就能得到的；必須按照神在聖經裡所指示的去行。現在引述幾處經文如下：

  「於是耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。』」  （太一六24—25）

    這兩節經文告訴我們，要得著永遠的生命，就必須先捨己，背起自己的十字架——甘心忍受一切外在和內在的痛苦，並且為了主，情願喪掉自己的生命，這樣就必得著生命。

    但我們不要以為主所說的「為我喪掉生命」這句話是單指為主殉道而說的。固然，為主殉道非但得了生命，而且還必得生命的冠冕。這等榮耀，我們雖然羡慕，但卻未必有那機會；但我們仍能從忍受各種試探而得到。主在這裡所說「為我喪掉生命」這句話，是每一位跟從祂的人所必須的。既然如此，當然就不是單指為主殉道說的。

    那麼所喪掉的是甚麼生命呢？不是今生的性命，乃是與生俱來老亞當的生命。就如貪愛世田外的心，邪僻的心、嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、怨恨、侮慢、狂傲、自誇、以及種種邪情私欲、還有不肯悔改和不信的噁心；這許多都是屬於老亞當的生命。今天我們想要從主那裡得祂永遠的生命，就必須將存在裡面老亞當的生命先喪掉，而後才能得到。

    「眾人聽見這話就不言語了；只歸榮耀與神，說：『這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了！』』  （徒十一18）

    猶太人原是很驕傲的，以為只有他們才是神的兒女。但是當彼得在哥尼流家傳福音的時候，見到聖靈也降臨在這外邦人，使人們都知道應當悔改，悔改就得生命，照樣是神的兒女！

    甚麼是悔改？這兩個字可以分開來解釋：

    「悔」是懊悔過去。一個人必須知道過去的一切作為是錯的，才會懊悔。譬如過去因為不認識神而去叩拜偶像，現在因認識神而知拜偶像之非，因而生出懊悔的心來。既然有了懊悔的心，就要在主耶穌面前承認，主必赦免。因為經上有應許，說：

    「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹二9）

    「改」是痛改前非。一個人單單懊悔，還不能得到生命，還要痛改前非，不再犯罪；因為經上說：

    「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況，就比先前更不好了！」（彼後二20）

    我們瞭解了悔改的意義之後，請自我省察。我可會真心悔改？可曾依著  神的意思，出生什麼後悔的懊悔來？果然如此，必能得到那永遠的生命！

    「但記這些事，要叫你們信耶穌基督，是  神的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約廿31）

    這節聖經要我們相信兩件事：

    第一，相信祂是基督。基督負有先知、祭司和君王的三種職責。相信祇是基督，就是相信祂是  神興起的先知，祂所講的話都是從  神而來的生命之道，句句都當遵從；又是相信祂是祭司，是  神人之間唯一的中保，惟有祂替我們代求，  神才垂聽；又是相信祂是君王，就是接待祂在自己的心裡作王，來約束自己的心，主宰自己的一切。

    第二，相信神是  神的兒子，就是相信祂雖然道成肉身來到人間，和人同樣有血肉之體；但祂不是被造的人，乃是創造之主，是  神在肉身顯現；所以祂是  神，又是人。是  神，才有赦罪的權柄；是人，才能在十字架上為你我以及普世人的罪，流血捨命；使信靠祂的人，能以免沉淪，得永生。讀者，你若相信祂是基督，是永生  神的兒子，就可以因祂的名得生命。經上說：

    「耶和華的名是堅固台；義人奔入便得安穩。」

    「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救！」

    請問，你可曾信祂是基督，是  神的兒子，因祂的名得生命了嗎？

    3 怎能知道生命之有無：一個人是否已經有了生命，非但他自己知道，而且別人也看得出來。我們可以用下列經文來省察，看看是否有生命：

    「神的神能已將一切關乎生命和虔誠的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主；因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與  神的性情有分。」（彼後一3—4）

    從這兩節經文來看，個人是否有生命，只要看是否與  神的性情有分，就可以知道。

    任何生物的性情都不相同；動物有其個性，豺狼虎豹是兇惡的，牛羊家畜是溫和的。植物也是一樣，有的直挺上長，有的盤繞而生。人也有人的性情，都各不相同；但有一樣相同的，就是傾向於犯罪作惡的性情，常常以罪為樂。這罪使人與  神隔絕，使人不能與  神的性情有分；因為  神是恨惡罪惡的。今天我們有沒有恨惡罪惡？若有，就是有生命的，因為已經與  神的性情有分了。

    我們再看主耶穌，祂是無罪的；祂曾受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪；因為祂沒有犯罪的性情，祂是完全聖潔，祂與罪是勢不兩立的。今天我們與罪是勢不兩立，還是常常妥協？如果是勢不兩立，就是有生命的，因為是與主的性情有分了。

    有了生命之後的情形如何：我們還是從聖經裡來查考，看看  神怎樣指示。

    「所以你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切譭謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」（彼前二1—2）

    生命是日漸長大的。一個剛剛蒙恩得救的人，生命在他裡面正如一個初生的嬰兒，他必須日漸長大。嬰兒固然天真可愛，但若是十年八年長不大，作父母的將要何等憂傷！照樣，  神賜給我們的新生命，若是在我們的裡面始終是個長不大的嬰兒。天父同樣的要憂傷。生命都有長大的本能，但必須加以餒養，否則非但長不大，甚至還會夭折！

    當怎麼餵養呢？只有用  神的話來餵養。換句話說，就是每天按時讀經，時刻默想。因為  神的話都記在聖經裡，祂的話就是生命，如果每天將祂的話像吃食物那樣吃下去，消化在自己的裡面，裡面的生命自會長大成人，滿有基督長成的身量。經上說：

    「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理；因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。」  （來五13—14）願我們都長大成人，習練得通達，能分辨好歹！

    「我們借著洗禮歸入，死和祂一同埋葬；原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督借著父的榮耀，從死裡復活一樣。」（羅六4）

    這裡說，我們與主胴死同埋葬，是叫我們一舉一動都有新生的樣式。

    任何有生命的活物，都有不同方式的舉動。一條活魚在水中，牠可逆流而上，因為牠有生命；一條死魚在水中，只有隨流而去，因為牠沒有生命。各類活物的一舉一動都不一樣，都有牠特別的動作，而這動作都顯明牠生命的本能。貓捕鼠，狗看門，牠們生命的本能就是如此，我們不能強迫狗捕鼠，貓看門。

    照樣，我們若有基督的生命在裡面，外面就必有基督的作為，一舉一動都必和主一樣，喜主之所喜，怒主之所怒，行主之所行，止主之所止。

    今天我們已經受洗歸入主的死，與祂同死、同埋葬、同復活的弟兄姊妹。我們的一舉一動有沒有新生的樣式？過去我們沒有主的生侖，在這世界潮流中，和一條死魚一樣，順著潮流漂蕩—今天有了基督的生命，就當像活魚一樣，逆流而上，不與世俗為伍。過去我們是為己而活，現在應當為主而活；無論作甚麼都要為榮耀  神而行（林前十31）；無論作甚麼都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的（西三23）。這樣才說得上，我們的一舉一動，都是新生的樣式。我們是如此麼？

    「我小子啊！我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」  （加四19）

    保羅在傳福音的時候，他是甘願忍受一切痛苦，甚至將命傾倒般的去傳。好叫人得著生命。在這裡。他以生產之苦來比喻他為傳福音所受的苦。

    生產是件很痛苦的事，保羅願為加拉太教會「再受生產之苦」是甚麼意思呢？原來他是將這教會比作他在基督裡，借著福音所生的兒子；為了把福音傳給他們，保羅曾經受過生產之苦。可是後來因為有人對他們傳割禮，要他們守律法，以致他們失迷了真道。保羅為了讓他們知道得救不是靠律法，全是靠恩典。為了這緣故，他要再一次把福音傳給他們；所以他說出「我為你們再受生產之苦」這句話。

    現在請注意「生產」二字。有生命的活物，都必會產生新的生命，這是  神所命定的。當創造之初，神賜福給一切活物，說：「滋生繁多。」祂對親手所造的人說：「要生養眾多。」不論是活物或是人都必生產，為何能滋生，能生養？因為裡面有生命！

    今天我們是否有生命？如果有，照樣就必產生新的生命，結出果子來。主耶穌會以葡萄樹比喻自己，將屬祂的人比作枝子；凡屬祂不結果子的枝子，必被剪去；凡結果子的，就修理乾淨，使他結果子更多；可見生產之事，何等重要！我們都當不斷的生產，都當把生命之道表明出來，借著我們的言行、和生活，把福音傳開，使那些仍然坐在黑暗中死蔭裡的人，得蒙光照，使他們也能得到那永遠的生命。

    我們當怎樣行，才能生產呢？主耶穌說：

    「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約一二24）

    這是生產必然的過程，主耶穌能以結出千千萬萬的子粒，就是因為祂甘願死，祂的死使普世的人都得以因著祂而得生。今天我們也是如此，自己先要死，然後別人才能因著福音而得生。自己不肯死，任憑怎樣把福音來傳，也是毫無功效！怎樣死法呢？向罪當看自己是死的—向  神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的（羅六11）。有基督生命的人，必與  神的性情有分，非但不犯罪，而且與罪為仇，勢不兩立。如果自己還被罪如繩索纏裹，怎能使人相信他所傳的福音？「向罪看自己是死的」這句話就是說，任憑罪怎樣來引誘，都不為所動，因為死了的人是不會動的；已死的人，是脫離了罪！

  今天，我們向罪是看自己是死的麼？如果是；感謝  神，你就必生產新的生命，結出許多子粒來了！

 

  豐盛的生命

                   經文：約翰福音十章10節

 

    今天晚上，我要思想的，是主為什麼要到世界上來。首先請看約十章：

    在約翰福音裡面有好幾處說：「有神兒子的，就有生命，沒有神兒子，也就沒有生命。你有了神兒子的生命，你就是住在祂的裡面，祂也住在你裡面。」相反，你若沒有神兒子的生命，祂也就不能住在你的裡面。

    一個人要得神兒子的生命，必須先要喪掉自己肉體的生命，然後才能得到從兒子來的生命。今天，晚上你要不要先喪掉自己的肉體生命，來得到從神兒子來的生命，成為一個真正的基督徒呢？你沒有要的話，必須做三件事：

    要聽神的話。

    在靈裡禱告。

    要去作見證。

    有很多人口裡承認是基督徒，而事實上卻不是；或者在教會冊子上有名字，而行動出來卻不合乎神的話，這是為什麼呢？就是因為他沒有豐盛的生命。

    當我這一次從臺北與一位醫生同坐火車南下的時候，我就遞給他一張福音單張，他接過去說：我也是一個基督徒。我問他是什麼時候成為基督徒的，他說他的父親早年已是基督徒，他當然也是基督徒啦！我們看一看這個醫生，是不是與聖經上的記載相符呢？哦！他這完全不相符，只不過是口裡承認罷了，並且借著傳統的觀念，而沒有生命的確據，這算不得真正的基督徒，是冒名的基督徒，與我們有損。聖經的記載，一個基督徒要是真的話，一定有得救的確據；這確據是什麼呢？就是裡面有了豐盛的生命。你如果是一個得救的人，必定要把從神那裡得來豐盛的生命，流露給別人，因為你已經是在神兒子的裡面有了豐盛的生命。

    約翰一書五章1節：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生。」如果你專認耶穌是基督，而不從神裡面生，有什麼益處呢？經上又說：「你必須用心靈和誠實來敬拜祂」。你有了祂，祂就住在你的裡面，你也住在祂的裡面。一個有豐盛生命的基督徒，不但口裡承認，還要從心靈裡發出行動的愛心來，與心裡承認相符合，這才真正所謂從神而生，也就是信心與行動合一的基督徒了。

    羅十章9、10節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救……。」我們要怎樣來相信主耶穌才呵以得救呢？必須先要用心靈相信，然後用口來承認，這就可以得救了。這心靈的相信，不是肉體原來的一顆死心，血的迴圈，口頭的假信，或肉體機構的作用，而是從心裡面改變，有」個澈底痛悔的心，借著與口合一，再產生一種與口合一的行動出來，這，完全是憑聖靈的引導，不是自己的誇張，並且在凡事上正直，公義，不斷地追求主更豐盛的生命。今天你如果要從主那裡得著更豐盛的生命，必須用誠實的心來接受主的靈。心與靈原是相通的，要知道靈是什麼，我只有介紹心是什麼了。

 

心是什麼？

一、理智

    創六章5節：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」這是為什麼？因為人都走自己的路，以自己的理智為中心，每日所思想的盡都是害人，謀命；不認識神，背離神，還以為=樂居世界必定高枕無憂，又專門為自己打算吃什麼，穿什麼，住什麼，做什麼高事，終日與神對抗。神的理智恰恰與此相反，祂唯一的就是啟示人把祂的理智住在人的心裡，要人做些合乎祂的事。

二、情感

    創六章6節：「耶和華就後悔造人在地，心中憂傷。」神看世人都犯了罪，終日所思想的盡都是惡，無法可以把世人挽救過來。神思想世人本是祂造的，但世人卻違背了祂，祂只有後悔造人在地，為世人憂傷起來，最後祂賜下獨生愛子為我們世人贖罪，要我們世人借著祂愛子釘十架所流出來的寶血，罪可以得赦免，使凡相信的人，仍可進到神的國度裡做原來的兒女。魔鬼則反對我們做神的兒女，不許我們思想十字架的愛，承認是一個罪人，罪得赦免。

三、意志

    創八章21節：「耶和華心裡說：我不再因人的緣故咒詛地，因為人從小時心裡就懷惡念。」在這裡就可以看出神的愛是多麼大。我們世人本來要沉淪，無法與神再和好，就因祂愛子的緣故，我們仍得存留，這是神心裡意志決定不紀念人的惡，並且還要赦免人的罪。魔鬼則決定仇恨我們，最後殺害我們。以上三者是神三者合一的靈所發生出來的事，這靈的目的就是要住在人的心裡，使世人也像神的心。當人的心還沒有神的靈時，魔鬼也有同樣三者合一的靈住在人的心，這個靈是屬乎魔鬼，不屬乎神的。世人的心本來是屬神的，但後來因犯罪被魔鬼奪去。神怎麼甘心呢？所以神即發出三者合一的靈來，只要人肯悔改相信耶穌基督，神就差三者合一的靈住在人的心裡，並又可以回到原來的國度，仍屬乎神。

    神愛世人，差遣祂兒子主耶穌基督來，當我們還在作罪人的時候，祂就已經擔當我們一切的罪了，因此，只要我們肯悔改相信主耶穌基督，我們的罪擔就得以脫落。我們相信耶穌以什麼來相信呢？必須要從心靈的理智，情感，意志三者合一的相信；以神的啟示為理由，以神的憂傷為情感，以神的慈愛為意志。第一首先從心靈裡有大的改變，然後用行動表現出來，這樣，我們就是從神而生，也就有豐盛的生命了。

    本來人的心比萬物都詭訴，污穢到極處，要想不犯罪，怎麼可能呢？經上說：「進天國的門是窄的，只有很少數的人可以進去。」神沒有說天國的窄門大多數人可以進去，所以，人要進天國的窄門，如不從心靈裡有悔改，讓主的寶血洗潔這詭詐污穢的心，斷不能進這條窄門；或者要得豐盛的生命，那更是不可能了。

    弗二章8、9節：「你們得救是本乎恩，也因著信……。」這裡的意思是要一個人本乎恩，因著信心才可以得救的。當你的信心是由聽道而來，聽道是由基督的話語而來，接受了救恩，正當心靈裡的理智，情感，意志三者合一的時候，神就賜給你完全的救恩，把你從罪惡中拯救出來，不是憑著金銀等物，乃是憑著神自己所賜的恩典，也因著你三者合一從心靈裡來的信心。

    哥前十五章1節。這裡就是說：領受了福音之後，要把你所聽到的福音告訴別人。第3節是說保羅在當時做些什麼事。當保羅一開始傳道的時候，就傳主耶穌受苦，受死，又三天復活的福音。主耶穌受苦，受死，又三天復活，完全是為了我們犯了罪；我們犯了罪本來要受苦，受死，永遠下地獄，可是，神愛我們，祂差遣主耶穌來代替我們。主耶穌在當時為千千萬萬人替死，現在也能為我們千千萬萬人替死，因為祂不是死人的神，是活人的神。祂是永遠不改變的。只要你趁著肉體活著的時候，從心裡來悔改相信祂是救主，祂不但擔當了你所有的罪，而且要賜給你更豐盛的生命，一直到永遠。

    弟兄姊妹，你如果要渴慕從心靈裡的信心，那你先必定要去掉你自己的理智，情感意志，讓主來管制你，一直到心靈接受為止，因為那是聖靈的工作，而不是人自己所能寫的。你如果不從心裡來接受，專門只有口頭的相信運用自己的理智、情感、意志，或者你在教會冊子上記著名字，而沒有在主的生命冊上記著名字，這是比不信的人還要危險！如果讓魔鬼來控制了你的理智，情感意志，使你就永遠得不到從主來的靈，以致聽了道，是在風雨飄蕩中，得不到從主那裡來的豐盛的生命。如果你從心靈裡來接受主，並且是心靈裡三者的合一，破碎了自己的理智，情感意志，讓神的靈進到你的內心，並且你也謙卑地接受，這樣，你就與主耶穌的生命發生了直接不能分開的關係，祂就成了你生命的源頭，不斷地供應你。

    約一書三章6節：「你們若知道祂是公義的，就知道凡行公義之人，都是祂所生的。」你如果從主那裡得了豐盛的生命，主也住在你的裡面，你也住在主的裡面，那你在所行的一切事上，就沒有不合乎公義的。你不但有神的靈永遠與你同在，神的靈也隨時要保護你；你的腳所到之處，好比亮光一樣，照亮在黑暗裡的人，使別人也因你的行為公義，信了主耶穌。你的行為公義，要出於愛心，因為愛心就能照亮一切在黑暗裡的人，所以說：有從神來的愛心，就有了豐盛的生命。

    約一書三章14節：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了，沒有愛心的，仍住在死中。」你有了愛心，不但能幫助人，為人捨己，而且把你所得的生命，都可以供應給別人。這樣，你就能勝過魔鬼，把人從罪惡中拯救出來。如果沒有愛心呢？那魔鬼就奪取了你，你不但討厭別人，而且還希望別人不要得救呢！

    約一書二章15節：「不要愛世界，和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」由這裡看來，愛世界的人是怎樣的心呢？就是他愛世界過於愛神，願享受世界上一切的福樂，結果，世界就給他肉體的情欲，眼目的情欲，今生的驕傲，可是，一個充滿著豐盛生命的人，便把這些事看作糞土一樣了。

    我從前在美國看見一朵百合花，是生長在浮萍的沼澤的水面上，我從那裡經過，聞了那一種馨香的氣味，真是叫我心醉，可是，那一朵百合花發出來的香氣，我不能長久欣享，只是瞬眼間就過去了。由這一個比喻，就啟發在我們每一個基督徒的身上，正好比我們的肉體是生長在世界裡，而生命的供應卻不是從世界上而來，因為有主的生命永遠的供養我們。一個有豐盛生命的人，他也就如這一朵百合花的香氣，使別人聞了悔改，我從那裡經過，也就等於接受主後，又把福音告訴別人，因為我知道在世上的日子是瞬眼間要過去的。

    今天，你們已經是一個受香氣的人，也是不是去把耶穌拯救罪人的福音告訴別人呢？又有一次，我在日本俘擄營裡管理日本俘擄，有一個日本俘擄，他就能在我們五百人中，看出六人是基督徒來。他怎麼能夠辨別呢？就是因為基督徒有馨香的氣味，我也是六人其中之一個。感謝讚美主！我們不以強暴對待他們，不但有虔誠的外貌，而且還有敬畏他們的內心，因此，當我們一開口問日本人，他們就能立刻認出我們六人是基督徒來。我們為什麼能被日本俘擄認出是基督徒呢？無別的，就是我們有主耶穌豐盛的主命，愛他們，並且使他們也能得到主的生命。

  

 得的更豐盛    王壽明

    經文：約翰福音十章10節，提前六章17節，詩篇二三章5節，約翰參書2節，約翰福音十二章24節。

 

    如果我們肯謙卑在神前，今天教會的不景氣，甚至荒涼的光景，是因為每一肢體的軟弱所造成。為甚麼我們會軟弱呢？原因雖多，而最主要的原因，是我們信主之後，只是尋求屬靈的知識來滿足魂裡的需要；而不肯追求豐盛的生命，使基督彰顯為大。以致人人頭腦很大，個個是聽道專家。因此造成我們講臺常常所題「神的苦悶」。神有甚麼苦悶呢？神的苦悶，就未信的人來說，因他們心地剛硬「神進不去」；就已信的人來說，因我們生命幼小，甚至貧窮枯乾，「祂出不來」。就以今天聚會的光景來說，我從臺上看的很清楚，又有不少空的座位，很可能被我國青棒隊在美比賽的衛星實況轉播，給吸引住了。因此把敬拜神都忘懷了。

    昨天，我曾在致遠團契與弟兄姐妹交通，教會中有一個通病需要醫治。就是大多數人信耶穌而不信基督；耶穌是救主，「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）這個，我們都願意接受。但，耶穌又是基督，只要在我們心中作王，指引我們奔走天路。這個，許多人都沒有接受。因為我們在凡事上都要自己作主作王，不願意下寶座來接受神的「約束」。聖經說，我們是「隨著肉體和心中所喜好的去行。」（弗二3）自己想做什麼，就去做什麼，我們須要自由自主，「耶和華是誰？」（箴三十9）甚至連神託付的聖工，也不放在心上，而且常常藉詞推脫，隨便來個電話說，「我有要緊事。」就算完了。好像神不會知道，也不會看見，這就是我們的光景。弟兄姊妹，今天的教會為什麼如此軟弱？為什麼沒有能力？為什麼失去見證？究其原因，是信耶穌而不信基督。這種信仰，只能算是信了一半，不是完全的信仰，所以教會荒涼，使神痛心！

    前不久，韓國教會舉辦了一個國際性的「教會增長觀摩會」，歡迎世界各地的教會代表前往參加。感謝主！本家也有兩位姊妹前去。她們回國之後，曾多次在小聚會中，報導那裡的教會復興情形，使我們深感與他們比較，真是相形見拙，慚愧萬分！

    漢城有一所名為「純福音中央教會」，是目前世界上最大的教會，也是一個爆炸增長中的教會。會友人數計八萬九千七百六十五人，（月增二千餘人）共三萬八千戶。負責人為趙鋪基牧師。另副牧師十三人，助理牧師一百零五人，長老五十人，資深執事二百九十人，一般執事三千五百人，合計三千七百九十人。並雇用職員一百零五人。會友組織，計有六千三百個「家庭細胞」小組。聚會狀況，每主日清晨三四點鐘，就有會友往教堂聚集。因容量限制，所以按梯次舉行崇拜。他們主日學有六千人。青年聚會三千人，分成一一O個細胞小組，散佈於家庭，工廠，商店。據聞全韓有一萬八千多間教會，六百多萬基督徒，占全韓人口百分之十五。他們盼望在明年求主憐憫，使得救的人數增加一倍。

    這個「純福音中央教會」，他們為什麼會如此興盛？答案，原因在「禱告」，他們是一個禱告的教會。他們有一個可容納五千人的禱告副堂，每天廿四小時都有人在裡面迫切禱告；每週五的通宵禱告，約有八千人參加。另外有一座禱告山，每天都有千人以上去參加禱告聚會，其中多數人皆禁食禱告。山上有一百五十個禱告洞也是經常客滿。他們不論大小聚會，禱告成為他們的特色。

    弟兄姊妹，請回過頭來，看看我們自己。求主憐憫並赦免我們！我們不過是近千人的聚會，而參加禱告會的人數，僅占百分之二。說明我們大多數人都不看重禱告。教會沒有禱告，那能有復興？那能有見證？聽說這次唐崇榮弟兄在臺北講道，向會眾發問，「你今年帶領了一人歸主的，請舉手。」「帶領了二人歸主的，請舉手。」他依次把數字加上去向會眾發問。基督徒必須結果子，必須恒切禱告，因為主來的日子近了，我們不能兩手空空去見主的面啊！

    韓國教會復興的原動力。就是禱告。除此以外，教會非常注重教導信徒認識聖靈的地位與職事，在凡事上學習順服聖靈的引導。據趙鋪基牧師自己見證，他認識聖靈比認識自己的太太還清楚。因此，神的大能不斷地在教會中印證主的同在。信徒們信心堅固，把神的道，切實作為生活的依據。單就什一奉獻而論，他們嚴守此項奉獻的人占百分之九十二。（那百分之八的人，因為是新基督徒，尚末明白奉獻的其理緣故。）他們真正認識神，知道怎樣積財在天；並存著感恩的心遵行神的旨意，彰顯神的榮耀！更鑒於他們聚會的踴躍和敬虔的表現，不僅顯出表面的興旺，也給我們看見他們裡面的豐盛。弟兄姊妹，要想神的家興旺起來，必須人人竭力「追求更豐盛的生命」。

    主說，「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）

    「得生命」就是得救。我們原是死在過犯罪惡中的人，祂叫我們活過來。使我們免於沉淪，反得永生。得救就是受聖靈。當我們誠心所願，接受主耶穌基督作自己救主的時候，就受了神所應許的聖靈為印記，（弗一13）成為神的兒女。這是我們的主來到地上，所作的第一件重要的工作。聖經說，「只要信，就必得救」。

    其次，主的第二件重要工作，就是叫人得更豐盛的生命。這是關於基督徒的得勝。一個得勝的基督徒，他必須裡面生命豐盛才成。主是生命的源頭，祂的豐滿是無限的。我們需要聯合在祂的豐盛裡，（親近祂，不與祂脫節。）才能夠豐豐富富的得著純的豐盛。也就是聖經所說，「要被聖靈充滿。」（弗五18）

    因此，從這一節經文裡給我們看見，主耶穌來不但要我們得救，而且要叫我們得勝。神的心意，不但叫我們要受聖靈，並且叫我們要被聖靈充滿。既然如此，我們沒有理由停在「得生命」的階段，（認為已信了耶穌就夠了。）而不追求「得更豐盛的生命」。若是這樣，主的心不能滿足；而我們自己這一方面，我們的人生也不能美滿。所以我們須要竭力追求更豐盛的生命。

    那麼有甚麼可以來證明，我們已經得著更豐盛的生命？一個人有了更豐盛的生命，至少有四種現象：

    一、「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」  （提前六17）

    提摩太前書六章17至19節，都是對物質環境富裕的人，所給予的忠告。意思，要富足的人不要以為自己富足就自高，不要因為富足就倚靠錢財；倒要應該善用神所賜給你的既有錢財，預備自己的將來，在主面前得到更好的財富。所以聖經特別啟示，「只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」許多人環境好，物質富足競遠離神，甚至忘記神。這樣的人千萬把這節經文，刻記在心版上，作為生活的準繩。

    這節經文題到「享受」二字。一個沒有豐盛生命的人，把一切的事都會看為重擔。看聚會是重擔，看禱告是重擔，看讀經是重擔，看事奉是重擔，樣樣都是重擔。為什麼會如此呢？因為裡面的生命沒有豐盛。

    然而，生命豐盛的人就不是這樣了。他把一切都看為是享受。（或說是權利。」  他把讀經當作享受。因為他總是抱著享受的態度來讀經，結果，讀經就成為他的享受了。

    有一位很有名的大學教授，此人學識淵博，品德高尚，平常言行生活又極為和靄可親，所以深為全校師生欽敬。有幾個學生，因為好奇心起見，很想窺探一下這位老師的生活秘訣。其中有一學生就去匿藏在教授的書房之中，看他晚上作些什麼。不久，教授走進書房，這時已很晚，似很疲累！但他坐下來，打開聖經，十分虔誠地讀了一個鐘頭，繼而低頭默禱，禱告後，合起聖經，說道，「主耶穌阿！我們又是一次歡聚。謝謝禰，阿門」。他借著讀經，享受與主的歡聚。借著讀經，吸取生命的供應，活出基督的見證。

    一個生命豐盛的人，他看聚會是一種享受；因為他總是抱著享受的態度來聚會，當然聚會就成為他的享受了。實際上聚會中的享受太多，不單是聽道可以享受生命的供應，而從歌頌中卻可以享受主的感動。尤其本家的詩歌，裡面的詞句都是用神的話編成，大家口唱心和，有說不出的歡喜快樂。還有，在聚會中的禱告，更是使人享受靈裡的滋潤和甘甜！弟兄姊妹，聚會中最大的享受，就是享受主的同在。基督徒是有福的，因為我們是活在享受之中。

    有些對聚會停止慣了的人，他們不願上教堂敬拜。他們說，「在家裡聽無線電講道也是一樣」。其實不然，譬如你與你所愛的人，只通電話，沒有見面，你覺得滿意嗎？當然通電話不如見面好。照樣，聽無線電不如上教堂。聖經說，「要尋求耶和華與祂的能力，時常尋求祂的面。」(詩一0五4)這是奉主名的聚會，在這裡可以看見主的榮美，也可以聽見主的聲音。凡生命豐盛的人看祈禱是一種享受。尤其是「在聖靈裡禱告」。（猶20）所謂在聖靈裡禱告：——甲，禱告的心，由聖靈預備。乙，禱告的話，出於聖靈的感動。丙，禱告的事，出於聖靈的提醒。丁，禱告的力量，是聖靈的表現。保羅說，「我們本不曉得當怎麼禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」（羅八26）

    有一位父親，遠在外地經商，家中幼兒向母親哭鬧，要他爸爸回來。母親說，「孩子呀，怎樣叫你爸爸回來呢」？孩子回答說，「寫信」。「你會寫嗎」？「我能」。於是那孩子拿了兩張信紙，在上面亂畫一番，逼著他媽媽寫好信封，立刻寄出去。父親接到信，拆開一看，只見滿紙橫豎圈點，莫明其妙！方欲棄去時，怱見紙後書有一行小字，是其妻所寫，說明兒子有意不能表達，特為代達云云。我們本不會禱告，感謝主！聖靈用說不出來的歎息，替我們禱告。看看苦也是一種享受。一個生命

豐盛的人，當他遭遇苦難的時候，不會怨天尤人，也不會唉聲歎氣。當年保羅被下在監中，仍然唱詩，禱告，讚美神！（徒十六25）他看受苦是對他有益。（詩二九71）因為基督徒在苦難中，可以更多的享受主的同在，所以保羅說，「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）

    弟兄姊妹，由此看來，一個生命豐盛的基督徒，他的工作，生活，遭遇，一切的一切，都看為是享受！好，感謝主！，不好，也讚美神！這樣，才是一個真正活在享受中的人。

    二、「在我敵人面前，你為我擺設筵席，你用油膏了我的頭，使我的杯杯滿溢。」  (詩二三5 )大衛說，神使他的福杯滿溢。我們都瞭解，半杯水無由滿溢，一杯水才會滿溢出來。照樣，人的生命豐盛，完全被聖靈充滿的人，他就會滿溢出神的良善，神的公義，神的愛心來。這裡所說的滿溢出來，就是流露出來，而不是被擠出來。愛心是因著滿溢才從人裡面流露出來，就像蜂房的蜜，它是流出來，不是擠出來；我們所用的牙膏才是擠出來的。所謂流露出來，表示無做作，無勉強，特別是不帶絲毫的虛假的。

    聖經記載生命豐盛的人甚多，今天僅就新舊約中各舉一人，介紹於下。

    1 亞伯拉罕——神對他說，「地上的萬族都要因你得福。」（創十二3）由此給我們看見，他是一個流露神之恩典的器皿。他把從主所領受的恩典統給別人，也就是他自己有了豐盛的愛心，才能把神的愛流出來供應給人。

    2 使徒保羅——他自己見證說，「我這兩隻手，常供我和同人的需要，這是你們知道的。」（徒二十34）又說，「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人。」（徒二十35）保羅如此的愛心，若非生命豐盛，是辦不到的。

    三、「親愛的兄弟阿，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」(約參2 )

    「興盛」。原文含有增長，進步，成功，健康等意思。

    使徒老約翰斷說這節經文的意思，一個人的生命興盛最是要緊；而比靈命所次要的身體，亦需更興盛。何以我們的身體亦需要興盛呢？保羅說，「你們是重價買來的，所以要在你們的身上子上榮耀神。」  （林前六20）

    有人說，信主的姊妹們不可以搽脂抹粉。兄弟以為濃妝豔抹大可不必。但若稍加修飾卻也未嘗不可。

    約翰為何要說身子比生命次要呢？這一點保羅說的更加清楚，他說，「操練身體益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」(提前四8 )

    弟兄姊妹，聖經給我們看見，一個生命興盛的人，至少有六點特點：

    1 心存真理。（約參3）

    2 按真理而行。（約參4）

    3 忠心。（對神忠心，對人盡意。）（約參5）

    4 滿有愛心。（約參6）

    5 為真理作工。（約參8）

    6 效法善。（約參11）

    相反的，一個靈性不健康的人，他所流露出來的是自義，自是，自私，自利，自卑，（自卑的極處就是驕傲。）自憐，自暴，自棄，自欺，自害……把自己整個的人都掉在自己裡面了，而不能自拔！

    四、耶穌說，「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」  （約十二24）

    一個生命豐盛的人，他是一個結果子的人。而且是結出許多果子來。主在這裡給我們的啟示，結出果子的先決要求，在乎肯死。死，就是若定自己，死就是犧牲自己，死就是背十字架。那麼，我們該向那些方面死呢？1 向罪死。（羅六11）2 向世界死。(加六14 ) 3 向肉體死。（加五24） 4 向老我死。(加二20) 5 向律法死。（羅七4）以上這些死，必須死得透澈，才能流露出基督的馨香，感動更多的人悔改，結出許多子粒來。

    今天的基督徒，一般的光景如何呢？我們在聚會的時候，可能是死的；（但並不一定是的。）出了禮拜堂的大門，「我」立刻就活了。最普通的是不死不活。求主憐憫並幫我們們，使「我」真正成為一個死了人。

    弟兄姊妹，主來到地上的兩大任務，第一是叫人得生命。第二是要人得更豐盛的生命。一個得著了更豐盛生餘的人，必有四大特色的證明：1 活在享受中。2 滿溢出來。3 身心靈都興盛。令結出許多子粒來。求主用禮自己的靈感動我們，賜給我們每一個人都有一顆渴慕的心，不僅自己清楚已經得著了祂的生命，並且竭力追求得的更豐盛。

 

              更豐盛的生命    王峙

                   經文：約翰福音十章10節

 

    有生命是一件事，有更豐盛的生命，是另外一件事，其中的分別，不難見到例如：例一，這裡有一個人，他不是死人，乃是活人，就是有生命的人；可是他吃飯，沒有胃口，有時吃得下，有時吃不下；睡覺，睡不著，常常整夜不能睡；作工，沒有興趣，沒有力量；早上怕冷，中午怕熱，傍晚怕風，一步也不敢出門；今日怪頭痛，明天恨腰酸，沒有一天是安好的；這個不是沒有生命，但他沒有更豐盛的生命。生命成了他的重擔，他未會享受生命。

    這裡另外有一個人，他風不怕、雨不怕、日不怕；寒也好、熱也好，於他沒有甚麼影響。他胃口很好，一餐非四五碗飯，不肯停箸；晚上睡覺頂好，頭一碰著枕頭，就一直睡到天亮；作工頂有興趣，自早到晚作不厭，這個不但有生命，且有更豐盛的生命。生命是他的樂趣，他享受生命。

    今日有許多基督徒，好像第一個人。你說他們沒有生命麼？他們的確信了主耶穌作他們個人的救主。按聖經說，信主耶穌的人有生命。但他們沒有屬靈的胃口，聖經有時讀，有時不讀；他們也不曉得怎樣在主裡面安息；一遇見小小的難處，就彷徨失措，不知道怎樣把重擔交給主。

    從前有一個人很怕水，一生一世未曾到水裡游泳過，一天卻跌到水裡去；一到水裡，驚慌到了不得，就大大掙扎，並狂呼救命，適有一人從那邊經過，就對他說，站起來罷，只管站起來，站起來就沒有事了。那人聽了他的話，就戰戰兢兢的站起來，一站起來就發現水原來不深，僅浸到半腰，水底且是一個大磐石。

    基督徒一有苦難就掙扎，不知放膽靠主，不曉得主永久的膀臂在我們以下，也是一樣的可笑。

    許多基督徒也不愛為主作工。參孫被擄之後，力量俱失，被迫去推磨，推了一圈，又來一圈，他推到命苦；我常常覺得許多信徒看為主作工亦如此！

    像這樣的基督徒，若是有了生命，必定是幼稚得很，未曾有更豐盛的生命。

    例二、這裡有一個兵，但他是傷兵，被敵人的子彈打傷了手腳，自己不能動作，更說不到上前線去打仗；要住在後方病院裡，每日經醫生的診治，受看護的服侍，不獨沒有建樹，還要累著一大批的人。

    這裡另外有一個兵，他不是傷兵，乃是他健全勇敢的兵，他能上到前線，與敵人對陣；他能經城略地，衛國保民，他並不連累任何人。

    這兩個兵有沒有分別？大家都是兵，但其一是傷兵，其一是健全的兵；傷兵不是死兵，仍然有生命，但沒有更豐盛的生命。健全的兵，不但有生命，且有更豐盛的生命。

    我們信主的人，也是兵。保羅說，我們要像基督的精兵。（提後二3）但可惜有許多人已經被磵者的火箭打傷，精兵竟成了傷兵—本來應當赴前線去打那美好的仗，但因為受了傷，失落了見證，不能向前；本來要幫助人，今竟成為人的絆腳石；叫主耶穌的名受譭謗，叫教會蒙羞辱。

    例三、這裡有一個嬰孩，他是有生命的，但他尚未長大成人；他自己不會吃飯，要他人喂他；他自己不會走路，要他人抱他；他很容易哭，有時人家愛他，與他開玩笑，他竟誤會人家的好意，譁然大哭…

    今日有許多基督徒，雖然有生命，但在基督裡簡直像嬰孩一般。他們自己不會讀聖經，要他人講解給他聽。初信主的人讀經，當然需要他人的講解，但信了主十年、廿年的人，尚需要他人的講解，沒有講解，就沒有讀經的興趣，就太令人生望了。

    正常的嬰孩，到了一個時期，必定會自己學習吃飯，他的母親給他一碗飯，一個匙羹，讓他自己去吃；初次學吃，吃到桌上、桌下、臉上、手上，處處都是飯；但不要緊，學了幾次，他就學會了。自己拿起羹匙來吃，是一個好現象。照樣信徒若靠著聖靈，自己來讀聖經，也是個好現。雖然初讀的時候，不免有些錯誤，但繼續讀下去，就必蒙主閱通心竅，見到聖經中的奇妙。

    還有許多基督徒像嬰孩一般，自己不會站住，不會行走，要靠人保抱，要賴人提攜。他們既不會自己讀聖經，又于心志上不堅定，很容易拿別人的主張，算做自己的主張。他們真是好像保羅所說：『作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去』……：（弗四14）還有許多基督徒很容易誤會人，把人的好意，當作惡意，因而心裡時時不快樂，甚至存了毒恨，以致靈性上吃了大虧，幾乎完全跌倒。

    有一個弟兄，長久不來聚會。負責的弟兄就去找他，問他何事不去聚會。他起初不肯說，後來就說了。原來他最後一次來聚會的時候，站在門口招待人的長老們，很熱誠的招待人，卻對他不打招呼，態度非常冷淡，他就這樣決定不來了。負責的弟兄對他說：『長老們對你冷淡，實在太不應該，但你為何被他們的冷氣一沖，就好像將死一樣，抵抗力完全沒有了？這證明你的氣力不足，當不起一些冷的氣』。

    今日氣力不足的信徒太多了。請聽一段聖經的話：『弟兄們，我從前對你們說話，不能對你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們；那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間，有嫉妒分爭，這不是屬肉體，照世人的樣子行麼』？（林前三l—3）

    綜上而觀，生命與更豐盛的生命的確有分別，許多基督徒不是沒有生命，但可惜未有更豐盛的生命。請我們自問一下，我有更豐盛的生命沒有？

  

 得生命更豐盛    周青選

               經文：約翰福音十章10節

 

    我們到耶穌面前，不僅得生命，還要得的更豐盛，得生命是根本，得豐盛的生命要開花結果，得生命是靈程的初步，得豐盛的生命是靈程的進步，得生命好像進小學，得豐盛的生命是進中學、大學、研究院，得生命好像剛生的小孩，得豐盛的生命是漸漸長大，樣樣都會。

基督徒怎樣才得到更豐盛的生命呢？從聖經的指示中可以歸納為下列三點：

 

像一棵樹

    詩篇第一篇三節：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子、葉子也不枯乾，凡他所作的盡都順利」。這裡所指的他，就是基督徒，要像一棵樹，這是一種比喻，因為樹是有生命的，基督徒也是有生命的，樹要長大，基督徒也要長大，樹是栽在溪水旁，不但根基穩固，並且有水供應，基督徒也是栽在神的裡面，吸取神的豐富，樹會結果子，基督徒也會結果子（太五8；加五22—23）。主說：「凡不結果子的樹，就要砍下來，丟在火裡，所以憑著他們的果子，就可以認出他們來」（太七19—20）  。

    樹要長大，基督徒也要長大，以弗所書四章節說：「他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」。

    基督徒生命長大，還有一個好處，就是能吃乾糧，正如希伯來書五章至節所說：「看你們學習的功夫，本該作師傅，誰知道還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人，凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩，惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分別好歹了」。

 

像一粒麥

    主耶穌在約翰福音十二章23、24節說：「人子得榮耀的時候到了，我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來」。從主耶穌這一段話看來，可見一粒麥子若不落在地裡死了，就沒有子粒。若是種子死了，就又長出許多子粒來。這教訓就是告訴我們，基督徒要得豐盛的生命，必須像麥子一樣，落在地裡死了，不死就不能生，所以主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己。背起他的十字架束跟從我」（太十六24）。背十字架就是釘死自己，就是要與耶穌同死，就必與耶穌同活，不死就不能活。

    生命有一個律，整個宇宙都充滿了律，我們不能違反這個律，若破壞了生命的律，就不能得豐盛的生命，什麼是豐盛的生命？豐盛的生命就是死，我們聽到死實在不舒服，就消極了，結束了，沒有了，憂愁了，但神在我們身上的死有莫大的力量，聖靈將死帶在我們裡面，是有功用的，是要改變我們，像一粒麥子一樣。

    原子彈為什麼會爆發這麼大的能力？乃是死的原則，這東西是有東西分裂，分裂就是死，這裡面有小小的衝擊，衝擊就是死，所以原子彈能發生這麼大的能力，電也是在東西與東西之間之間摩擦而來，東西彼此衝擊，就產生了電，這也是死的原則，由死產生了新的物質。

    因此，給我們看見，要得豐盛的生命，神要求我們死，要求我們倒下來，好像保羅在大馬色看見大光，就僕倒在地，使徒約翰在拔摩海島看見異像就倒下來，好像死去一樣，耶穌也是借著死，敗壞那掌死權的魔鬼。

 

像一道水

    主耶穌在約翰福音四章至節裡記載著祂向撒瑪利亞婦人要水喝的故事，充分說明祂是活水。祂說：「凡喝這水的，還要再渴。人若喝我所賜的水就永遠不渴，我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」（13、14節）。主耶穌又在約翰福音七章37節告訴我們：「人若渴了，可以到我這裡來喝，信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來」。

    人的身體需要物質的水，人的生命更需要屬靈的水，喝了物質的水還要再渴，喝了屬靈的水就永遠不渴，因為這水是活水，是生命水，除了主耶穌，無人能賜生命水，無人能賜屬靈的生命水，要喝生命水，必須到耶穌面前，主耶穌要使信祂的人從他腹中流出活水的江河，也就是被聖靈充滿，才能靠聖靈得生。

    宋代學者朱熹有一首「觀畫有感」的詩，無意中說出這個真理，原詩如下：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許，為有源頭活水來」。每一個基督徒為什麼能夠得救、重生、稱義、成聖，就是因為我們的源頭，有主耶穌所賜的活水，（聖靈），才能成為泉源，直湧到永生。

    啟示錄二十二章至節更具體地指出：「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民」。這雖是預言，但我們深深相信一定能夠在我們身上實現。感謝主，但願一切能力、權柄、頌贊、榮耀都歸給我們在天上的父神，阿們！

   

基督是羊的門    周建中

                      經文：約翰福音十章1—10節

 

    上次我們談到一位生來瞎眼的人蒙耶穌治好了，並且我們瞭解了。當一件不幸的事情發生，不一定是因為罪，乃是神要在他的身上顯出神的作為來，神要給我們一個新的觀念，每一樣事情都有神的旨意在，都是神的安排，很多經過患難的基督徒，他們可以作見證，這些苦難給他們帶來了祝福，經上也有記載，像約伯一生的遭遇是我們難以想像的，然而他最後說，這些經歷帶給他無限的祝福，他對他的朋友說「我從前風聞有神，現在親眼看見神」，神不能讓我們看見祂的本體，但是藉一些事情的經驗，讓我們能看到神的作為。疾病的遭遇在熬煉我們的信心、耐心，如同約伯並沒有真正的看見神，但是他看到了神的作為，神的信實和神的公義。瞎子看不見並不是他犯了罪，乃是神要在他身上彰顯他的作為，所以叫不能看見的可以看見，能看得見的反瞎了眼。所以在第九章的末後，耶穌對文士法利賽人說「你們若瞎了眼，就沒有罪了」，換句話說，你們眼雖能見，卻看不清神的作為，這生來瞎眼的，他的肉眼看不見，然而憑著信心相信主耶穌是神所差來的，是神的兒子，這不是因為他已看見，乃是因著耶穌所說的話，他明日與他說的就是眾人所盼望的救主彌賽亞，當耶穌用唾沫和泥抹在他的眼睛上，對他說你往西羅亞池子裡去洗，他去了，他去一洗，回頭就看見了，這就是信心的行為，因此耶穌就定那些自以為義的文士法利賽人的罪，此次的辯論，文士法利賽人完全失敗了。

    然後耶穌告訴當時的人，特別是反對他的人，我是「羊的門」這是今天我們一同思想的講題：在十章第一節說「我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。」耶穌就用這樣一個大家都容易明白的比喻，來教導他們明白一個真理，當時猶太人家家戶戶都有羊群，為了牧羊的原故，常在野外築一個羊圈，白天帶羊出去吃草，喝水，晚上由於路途遙遠，無法回來，就把牠們趕進羊圈，而牧羊人則披上獸皮，睡在羊圈的門口，野獸要來襲擊小羊，必須經過牧羊人，因此這「門」表示生命的保障，除非經過這個門，就無法吃到羊，野獸來了誰要保護羊圈裡的羊呢？當然是牧羊人，牧羊人睡在那裡，很儆醒，無論聽到什麼聲音，他就要馬上起來。詩篇的作者大衛有這個經驗，在詩篇二三篇第一節說：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」這是他的經歷，他年幼的時候帶著父親交給他的羊群，他在曠野牧羊的幾年，他瞭解什麼是牧羊人的職分，牧羊人就是用生命來保護羊群的，大衛很有經驗，平常訓練有素，將自己鍛煉成勇士，才能打倒獅子，所以當他年老做這篇詩篇時他一開口就說「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」，他覺得他是一個好牧人，他保護他的羊群，他的羊群只要他在，羊群就不至缺乏，大衛有智慧，帶領牠們到很好的草地，帶領牠們到溪水旁，當敵人來時，他用很有力的手腕抵擋，如此神是我靈魂的牧者，我當然是祂的小羊，我不至缺乏。在此讓我們看到，耶穌要教導門徒，以及當時要定他罪的人，他說先前來的都是賊，都是強盜，也就是說從來沒有人為羊築過羊圈，那羊圈就是代表屬靈的教會，所以今天一個人要進到神的家裡，必須要從正門進去，如果爬牆進去，就是賊，就是強盜，今天我們都是經過主的門，進到神的國裡，所以簡單地說，今天在地上神只有設立教會，教會是祂的家，當然有永生的家，就是天國，教會是地上的天國，所以只有一個門，是耶穌基督，其他任何地方，都不是通到神家的。在我們的家中，門是很重要的，代表這個家裡的權柄，誰能開這個門？賊不能開，生人不能開，只有主人能開，「門」代表耶穌基督是神家裡的一個權柄，耶穌說我是羊的門，也是牧羊人，祂有權柄開關羊圈的門，若不經過我，就不能得救，蒙恩，因為沒有一個人立這羊圈給人進去，所以我們今天明白，教會是一個神的家，耶穌將自己比做人通到神家的「門」，只有耶穌基督給羊保障，其餘的都是想傷害羊的，是賊是強盜，這是指文士、法利賽人說的，因為他們肉眼雖然看得見，卻看不見神的作為。神的話中

帶有權柄，文士、法利賽人自以為義，就要定耶穌的罪。

    門是代表一個保障，牧羊人不許可時，就不能進到羊圈，耶穌基督就是我們整個神家裡的門，也是看門人，節說「我是好牧人，好牧人為羊捨命」，一個牧羊人他認識自己的羊，羊也認識自己的牧人，據一個宣教士說，他遇到一個牧羊人，就想到經上說羊認識主人的聲音，他想試驗一下，牧羊人叫一聲，羊就會跟著他，但宣教士叫，羊卻不加理會，羊雖然是動物，卻能認識主人的聲音！這也教導我們做傳道的，是一個牧人，要瞭解羊群，你的需要，你的情況，都知道，那麼神的羊，也認識牧人，在教會中我們在這一位大牧人的引導下，往前走，有他所差遣的牧人在我們中間，若是每一個奉差遣的傳道人，是好比耶穌所差派的牧人的話，那麼每一個地方教會，就是一個小羊圈，每個羊圈，神委託一個牧人在那兒管理著，幫助小羊，餵養小羊，帶領羊群，如同耶穌是我們的牧人一樣，他明白我們，瞭解我們，認識我們，反過來羊也認識他的牧人，也聽他的牧人，跟著他走。

    有一個聖公會的主教威廉頓普勒他說一個地方教會的牧人，在他的羊圈中，也有不是他的羊，那些羊不會聽牧人的話，這給了我們一個勉勵，我們若是真已經過耶穌這羊圈的門進來的，就是這羊圈的一分子，你認識你的牧羊人，你的牧羊人也認識你，若是從外面來的，不一定彼此認識，我們教會的信徒，不是跑來跑去的，那跑來跑去的教友，到底算是那一個羊圈的？雖然現代的思想，有些人不願意屬某一個教會，喜歡自由，愛在那個教會就在那個教會聽，一個星期換一個教會，這是打遊擊的羊，那是多麼可憐，這不合聖經，因為聖經告訴我們說，每一個地方都有一個羊圈，這裡的羊是經過耶穌的門進去的，而且有一個託付的人管理著，保護著，帶領著。所以每一個得救的人必須屬於一個教會，沒有教會的，就是「野羊」，你是屬於那一類？你若是屬於某某教會的，那你就忠心在這羊圈裡，你就聽這羊圈牧人的話，這牧人必須負責任，要瞭解這羊圈裡的羊，他不必去瞭解別個羊圈中的羊。

    第九、十兩節，「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃，盜賊來無非要偷竊、殺害、毀壞，我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」換句話說，凡是經過耶穌這羊的門的人都是有生命的，凡是經過耶穌的必然得救，而且出入得草吃，還要賜我們豐盛的生命，你的生命為什麼不豐盛？那是因為你不跟隨牧人一同來吃，他為你預備了草，但是你亂跑的，如此總有一天會受害，屬靈的糧食不能吃太多，否則將導致靈命的消化不良，猶太人在曠野時，神只賜他們嗎哪，每天都是新鮮的，求神幫助我們。從屬靈一方面來說，我們是地方的羊圈裡的羊，而且是耶穌帶領我們進去的，他是我們的牧羊人，也是我們必須經過的「門」，他是我們的保護者，如同耶和華是我們的牧人一樣，而且他必賜我們豐盛的生命。

  

                 作使徒的命令

    經文：約翰福音十章17—18節，希伯書十章7節，提摩太前書一章1，18節，六章13節，提摩太后書四章

 

    以過三次我們說到神託付的傳遞。今天我們要來看保羅作使徒的命令；在提摩太前後書，常常出現「命令」和「囑咐」這個詞；因此有人說，提摩太前後書是使徒命令的書；保羅先說，自己作基督耶穌的使徒，乃是受命令來的，然後，保羅把這樣的命令傳遞給提摩太。

    我們要知道何謂命令，如，在報紙上時常看到總統的命令，意思是相同的。就是說，凡是要在政府執掌任何一部門的重要職位者，都是由接受命令來的；因此，命令是與國度相關連的。保羅如何時常題到他因著神的恩典而使徒，但保羅到了末期——寫提前時就明明告訴摩摩太說，我保羅之所以作使徒，還有由於接受基督耶穌的命令的一面。這是說：保羅不只活在生命恩典中，保羅也是活在神兒子國度裡的人。

 

恩典與命令

  論到神的恩典，這是很甜美而自由的，但，我們若運用不當，便成為：因為是恩典，所以我喜歡服事，就多服事，現在我缺少恩典，也就不來服事了。論到神的生命，和聖靈的帶領，也都是很甜美的，但同樣可能被人的肉體運用偏差，變成人天然的自由藉口；我喜歡的事，就被聖靈感動，我不喜歡的事，就沒有聖靈感動！但是論到命令呢，那就不是你我喜歡不喜歡的問題了。假若一個地上的國家，全憑大家的喜歡，我來作院長，你來作省主席……。有一天，大家都不喜歡了；那該怎麼樣？那麼這個國家將成什麼——無法存在了。因此我們必須記住，你我在神面前蒙恩，有生命恩典的一面；你我在教會中事奉，有聖靈的引導和膏油的塗抹；然而更高的一層，是你我還有受命令的一面。

 

命令在恩典之上

    「命令」比恩典生命更高，好比總統命令的物件，必須先有實際的才幹，並且還要有忠貞愛國的表現。因此提摩太書論到神的命令，自然是說，這提摩太已經在恩典上有足夠的長進，在生命中也漸趨成熟。命令」，也說明緊急的措施，例如國家處於非常時期，將軍或元帥的調遷，是絕不容任何人扣理由左右的；一道命令立刻免除職務，另一道命令也即新人升遷上去。

    當耶穌從死裡復活，於升天之前祂親口把傳福音的命令交托給十二使徒，要他們從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直傳到地極，去為祂作見證。所惜，這些使徒「猶太」觀念太重，他們始終不願離開耶路撒冷，他們更不願意將福音傳給外邦人。因此，主耶穌的命令，受他們「猶太」觀念的局限。所以主就興起保羅來，將向外邦人傳福音的命令交托他。因此，保羅常說，我不配稱為使徒。

    雖然保羅見過主耶穌，可是無論如何保羅是沒有與主耶穌一同生活，一起工作過。然而神為著把福音傳給外邦，所以來命令保羅。這是聖經給我們看見，主從來不失敗，任何人也都不能限制她的計畫。

 

命令與信託

    自然承受命令的人，是神所信任的。我們家中有兒女，而每一個兒女，都是父母所鍾愛的。並且也是一樣的受到父母盡心的栽培。但是到了時候，父母將命令誰承擔責任，只有那個叫父母能信託的孩子。所以你我在教會中，不能光論到恩典，更不是單憑靠恩賜，如同在大的公司裡，有的人很會作事，口才伶俐，推銷賺錢比總經理還多，但這樣的人卻不一定當總經理。在神的家裡，口才恩賜很好，聖經也講得不錯的人，不一定能承受神的託付。韭且在哥林多教會，恩賜很多，分爭也很大，所以在神的家裡，能以承受命令的人，是神看為寶貴的。這是前面第二章說：「貴重的器皿的」主要意思。也是我們不斷在敬虔上操練自己，在真道上竭力追求；多受試驗而蒙悅納，並且要離開一切的不義的榮耀目的——承受命令的人。

    我們希望神家裡面，有人在恩賜上追求長進，有人在生命經歷上下功夫，於每一件事，每一種生活上都順從聖靈而行，這是非常要緊而寶貴的。但是，無論恩賜的操練成全，生命的經歷豐富，對聖靈的忠心、和順從……等，這些還是構不上保羅所說「貴重的器皿」的真實意義。那麼在神家裡，誰能成為「貴重的器皿」呢？恩賜固然是需要的，生命經歷更絕對需要，但，你我這個人是否神可以信託，可以接受祂的命令，這是更深一層的事呢！

    保羅寫提摩太書，是先論到自己原是如何不配，到晚年的時候，他找到一個年輕的提摩太；在恩賜上；在生命上，在生活上，在聖靈裡面的經驗，在神的話語上，都受過保羅良好的教導，然後才叫他承受這命令。

 

命令為神的計畫

    提摩太書所用「命令」這個字，和約翰福音第十章17、18節：「我父愛我，因我將命舍去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己舍的，我有權柄舍了，也有權柄取回來，這是從我父所受的命令」是相同字。主耶穌來地上，乃是從父受的「命令」，意思是說，保羅從主耶穌所受的命令，和主耶穌從天父受的命令，原則是一樣的。而如今保羅把這個「命令」傳遞給提摩太。

    這裡「命令」這個字，意思乃重在神的安排這一方面的，以弗所書說，神對宇宙早在創立世界以前，就已有一套完整的計畫和安排。主耶穌來，是照這安排作成功救贖。使徒保羅的服事，仍只為進入神這安排中向前。換句話說，這個「命令」就是要我們完全去遵行神在創世之前一切的安排。假如我們接受一個命令，為照自己的構想，去發揮所長，還比較有興趣，也比較容易一點。然而神要我們接受「命令」，去遵行祂早已擬訂好了的計畫，這是人不好太領受——沒有表現自己的機會和可能。

    有一天，我禱告的時候，受到主一點改正，我說：「主阿，求你憐憫我，使我在你的手中更合所用。」但，聖靈在我心裡給一個改正，意思是：好不好說：主阿，求你憐憫我，使我成為一個更聽話的人？我心靈躊躇了一下，就說，主阿，赦免我!同時，心中有一點害怕，因為天然的人是喜歡發表自己的，而神的意思卻要我們學習聽話。我很喜歡和年輕人，把約翰福音第十章剛續的那節聖經，和希伯來書第十章節合起來想。約翰福音十章說：「這是我從父所受的命令」；希伯來書第十章節說：「神阿，我來了為要照著你的旨意行，我的事在經卷上已經記載了」。

 

主耶穌的榜樣

    主耶穌是父懷裡的獨生子，祂也是太初與神同在的道。于神創造宇宙萬物的時候，祂乃在神面前為工師的。（箴二日書第八章22節）自從人類背逆犯罪，神就應許亞當，有一「女人的後裔」要來傷蛇（撒但）的頭；打從那時候起，神不斷的豫言說，將來有一位救主要來…，而有關這位救主來的豫言，直說到耶穌上十字架說，「我渴了」，在十字架上斷了氣，羅馬的兵丁用槍紮祂的肋旁，而不打斷祂的腿，以及耶穌如何埋葬在富人的墳墓裡等豫言，父親都說完全了。也就是希伯來書第十章7節時——「我的事在經卷上已經記載了。」那時，聖子站在聖父的面前，祂知道，這時候就是我該領受父的命令去穿上肉身的時候了。於是祂說：父親啊！你把一切的旨意都安排好了，而且借著眾先知豫言，記載在經卷上了。現在就讓我領這命令，去遵行你的旨意罷！這就是耶穌來到這世界成全父神「安排」意思。這也是使徒保羅所得的命令。

 

自我選擇

    使徒保羅把這個「命令」交托給提摩太，他先有多面的交代，然後在前書和後書，保羅曾兩次指著基督耶穌來傳遞這一個命令。于前書第六章13節說：「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過美好見證的基督耶穌面前囑咐你。」保羅近乎以起誓的口吻，鄭重嚴謹的，引用耶穌在羅馬巡撫本丟彼拉多面前作過美好的見證來向提摩太傳遞這命令。當時耶穌被捉拿，先解到亞拿面前，祭司長和長老面前，以及猶太公會，希律王面前受審問，但，這些地方的審問都無關重要，最重要的，乃是來到羅馬巡撫本丟彼拉多面前受審問，因為唯彼拉多擁有決定耶穌生死的大權。聖經也記載，彼拉多曾對耶穌說，你豈不知我有權柄辦你，也有權柄釋放你。並且從聖經可以看出，當時彼拉多是希望釋放耶穌的。因此，他親口多次說：「我查不出祂有甚麼罪來」。同時，彼拉多還想許多辦法，希望引出耶穌申辯，好得著釋放祂的理由。耶穌卻總不回答，連一句申辯的話都不說。以致彼拉多非常希奇！保羅在提前特別指著耶穌在彼拉多面前所作的見證來命令提摩太，即說耶穌為著神的旨意，雖然有機會可以申訴而得著釋放，然而祂卻不揀選申訴，唯揀選神的旨意——上十字架。同樣原則，神在曆世歷代服事祂的人中，都給各人有自由的選擇的機會和權利。當日彼拉多知道猶太人嫉恨耶穌，但他希望耶穌反問一句話——告我的人是誰？就可以把祂釋放。可是耶穌始終不肯說，以致彼拉多愛莫能助，非常的希奇。這是接受神命令的人的第一大關。

    神安排主耶穌來作成救恩大工，現在出現一個彼拉多，站在法律面前給耶穌機會，耶穌若體貼自己，神的安排和計畫就都落空了。親愛的弟兄姊妹，我們如果實在從神接受命令，就應該效法耶穌在本丟彼拉多的面前作的見證，放棄一切理由，默然不語的遵行神的旨意到底。

 

進國度

    在後書四章保羅又說：「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和他的國度囑咐你」，這裡是說到主耶穌的再來和賞賜。我們讀帖撒羅尼迦前書，和哥林多前書十五章，就發現，當耶穌再來的時候，祂先來到空中，凡是忠心，承受耶穌基督命令，和愛慕祂顯現的人都要被提，在空中與祂相見。在福音書中主曾說，那時兩個人在田裡，取去一個，留下一個。兩個人一同推磨，取去一個，撇下一個。兩個人在床上，取去一個，留下一個。

    說到主耶穌的國度，自然是指著忠心領受命令者的賞賜。主耶穌在福音書裡說分銀子的比喻，有分五千的，另外賺了五千。有分二千的，也去另外賺得二千，在算帳的時候，主對那賺五千的，和賺二千的說：你這良善又忠心的，可以進來享受你主人的快樂。這裡保羅告訴提摩太的意思是說，誰要得著與主顯現在空中的祝福，誰要得著國度的賞賜，只有承受命令的那一等人呢！你我是否遵行命令，先是看我們如何選擇，聖經裡說撒但常給人們試探。而「試探」這個字，有人主張翻譯為「另一條路」。即為每當我們要遵行神的旨意，接受祂命令時，常有另一條路出現在你我面前；或是接受神的命令，或是選擇「另一條路」——比較自由，容易。更大的危險是天然人常把照著聖靈引導，變成為比較自由的另一條路去走呢！撒但不只用世界金錢，肉體來試探你和我，牠更是用違背命令，或者說，不喜歡接雲受「命令」，而接受合法理由來試探我們。所以保羅說，提摩太啊，我們若要得著賞賜，只有甘心接受命令這條路！

 

對命令忠心到底

    保羅把這個命令給提摩大交代清楚以後，保羅對自己好像明白得更清澈，他發覺我對主命令的責任已經完滿了。因此他說，我現在被澆奠，我離世的時候到了。甚麼樣的人是豫備等候主再來的人呢？就是當你我把最後一句話說完，心裡面清楚了的人。而我們怎樣？每晚的禱告，心裡能清楚交代嗎？保羅寫腓立比書時，他知道還沒有交代清楚，所以他說，我若離世與主同在，是好得無比的，但我知道與你們同在，是需要的；保羅就曉得，這時候尚不能死。而現在呢，他把主耶穌所交托給他的命令，傳達給了提摩太之後，頓時心裡面清楚了，而且有勝利和賞賜在望；於是他再說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕為我存留。」他好像西面看見孩童的耶穌一般，自感可以安然去世了。

    你我蒙神恩典，跟隨主耶穌走路，不是走到七八十歲，人生的路盡了，也算完工；乃是從今日起，我們像一個戰士，也是在場上賽跑的人，又是著守寶貝的人一般，把信心的活道持守著往前不息。

 

凡愛慕祂顯現的

    保羅又說一句非常好的話：他說，這賞賜不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。固然在神的家裡面，有「命令」問題，但，這並不屬人人的份，然而「愛慕祂顯現」，卻是人人可以有份的典。同時，保羅說這句話，也告訴我們，你我都應該一同進入神的國度。因此，保羅這句話，成為我們每一個人榮耀的盼望。

 

神聖的契合

    保羅把這一些話說過了，他和提摩太兩個人，心和心契合在一起，他說，提摩太阿，你快到我這裡來！

    同時保羅又告訴他說：「我初次申訴，沒有人前來幫助……惟有主站在我的旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見。」他們兩個人的心貼在一起，話是迫不及待，先吐為快。接著又把銅匠亞力大多多害我，提出來叫提摩太儆覺小心這樣的人！他們二人已經毫無顧忌，敞著臉說心裡的話。這些都說明保羅的生命成熟，說出話來，心境又像年輕人一般滿有活力。基督徒的屬靈生命，決不僅是一番道理，抑一種形式，乃是真實超越時空間的相連接——人與人，人與神，都是和諧相通的。

  

               好牧人

經文：約翰福音十章1至18節，詩篇八十篇1至7節，以西結書三十四章1至6節

 

以色列的牧者

    約翰福音第九章給我們看見光的效用。第十章就告訴我們好啟人的故事。以色列人是個遊牧民族，他們對牧人的重要性是非常瞭解的。正如我們中國人是以農立國的民族，對農事和農作季節的事特別瞭解一般。

    創世記記載雅各第一次受聖靈的感動時說：「我祖父亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我的神」，到了雅各快要離世、為他的十二個兒子祝福、輪到約瑟的時候，他再一次受神的靈感動，說：「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果子的枝子，他的枝條探出牆外」：這是說到約瑟的蒙恩，又說：「弓箭手將他苦害，向他射箭…………」這是說，每一個蒙恩的聖徒，仇敵撒但都不甘心，但是約瑟的弓「仍舊堅硬」，那是說，約瑟所以不失敗，是因為以色列的牧者，帶領牧養約瑟的緣故。從此以後，以色列百姓每提到神都有一種獨特的領會——是牧養我們的。後來大衛寫詩的時候，也說：「耶和華是我的牧者」。大衛作以色列的王，也是按著神的旨意來牧養他的百姓。

 

受牧養的經歷

    詩篇第八十篇，是亞薩用經歷來發表神如何作牧者，他說：「領約瑟如領羊群之以色列的牧者，祂乃是用發光的臉，使我們得救的。」牧羊人是用杖牧養羊群，而神是用祂的發光的臉來牧養我們。主耶穌在約翰第九章說：「我在世上的時候，是世上的光」，光的效用，就是照明分開；且指引牧養我們一生的路。

    首先我們用一點時間，來看雅各一生如何受神的牧養：當時雅各出了別是巴往巴旦亞蘭去，到了一個地方，太陽已經落了，一個孤單的年青人拿起一塊石頭，枕地而睡，情形相當淒苦。感謝神，就在那一天晚上，以色列的牧者，祂以臉上的光照在他的心裡：他看見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，神的使者上去下來。耶和華站在梯子上端，說，我是你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神……。雅各睡醒了，說，神真在這裡，我竟不知道……。就因神的光這樣照在他的心裡，而後雅各經過二十年極端的艱難，神臉上的光不斷的牧養他與他同在，他確定知道自己總要再回伯特利去的。巴旦亞蘭的豐富——羊群牛群和妻子兒女吸不住他。這就是神用祂臉上的光一路牧養了雅各。

    許多時候，我們領受神的光照和引導，往往會偏重那些消極方面或生活上的細節，譬如要買房子，也求神引導，我是買這棟好，或是那一棟妥當？考學校是選擇什麼科系……等等。這些固然也有神的指引，但是神要賜給我們的真正的亮光引導，乃是祂要賜給我們的那最終榮耀的目標；而後就用這個光來引領你我一生的道路。因此，雖然有時我們經過極大的艱難，卻不至於灰心；遇到再大的試煉，我們卻確知神引導的光是不錯的，雅各是這樣，約瑟也是這樣。神會賜給約瑟一個夢，又一個夢，使約瑟知道，有一天他要高過眾弟兄，有一天，他要在眾人之上。這並不是一個屬世的意念，乃是一個屬天的啟示。是神用他臉上的光照明瞭約瑟。後來約瑟雖然被弟兄所賣，但神臉上的光仍然引導他，使約瑟知道，他雖身為奴隸，但是有一天，他的弟兄們都要來到他面前下拜。因此，他外面過的是奴隸的生活；心靈卻不失敗。許多神的兒女，光景好，環境好，就愛主。環境不好，就自暴自棄，原因乃是缺乏神臉光的牧養。所以亞薩禱告說：「神哪！求你用臉上的光，光照我們，我們必復興。」許多基督徒所以暮氣沉沉，即因為沒有神臉光的牧養；主耶穌是我們的光，祂要把我們牧養，引領到那最終榮耀的目標上去。基督徒並不是像有人所以為的會有那麼多的異象，而這一個巽象，將牧養我們到達那榮耀的目標。

 

「門」的兩面意義

    好牧人和光是不能分開的。以色列人是遊牧民族，認識神是牧者，乃是他們切身的體驗。神曾在以西結書中藉先知責備那些不盡職責的牧人們，他們也完全明白。可是約翰福音第十章，主說好牧人的比喻，他們反而不明白是什麼意思。

    神是以色列的好牧人，這是他們完全明白的。但是主耶穌先說「門」，他們就糊塗了。主耶穌為什麼先說「門」？那到底有什麼屬靈的意義？第一，門是必經之處，凡不是因信進入主的，都不能與主發生關係，自然不可能是主的羊。不入門的就無法有份於祂。主的意思是告訴猶太人：凡不信我，不進入我的門的，就不是我的羊。第二、門與羊圈不同，羊圈不能稱「門」，羊圈不過是幾根木條在兩根柱子間旦起罷了。惟有家屋與城才有門。這裡有更進一步的意思：主並不是要讓他的百姓老停留在曠野受牧養，祂乃是要將我們帶進神的國度。城，是君王居住的所在，主乃是要把我們帶進祂的國度去牧養。這是更高的屬靈境界。因為猶太人不明白，主耶穌才接著從節解說到節，總算把他們交代清楚了，再者，希臘字「門」有兩個意義：第一個意義當然是指著一般的門說的。另外一個意義乃是作「機會」解釋的，主耶穌在這裡另有一個意思是：我就是你們的一個機會，人若是從我進來，就必得著生命，受我的帶領。約翰福音第八章主曾說過一句話，可惜聽的人雖然蒙了光照，卻都溜掉了，到第九章主耶穌說，這個光還要強烈照明到一個地步——把一切都分開；把傳統與神的作為分開，把人的利益與神的旨意分開，把人的理智與神的作為分開，所以到第十章主耶穌就說；我是你們的一個機會，換一句話說，我還在地上的時候，就是你們的機會，你們可以從我進入救恩的門和神的國。

    親愛的弟兄姊妹們，我們常蒙神的光照，比如：讀經蒙光照，聽道蒙光照，聚會蒙光照，看到聖徒的臉也蒙光照，可是真正轉回的並不多。所以主耶穌說，我是你們的一個機會。

    今天早晨主耶穌又給我們的一個機會，讓我們因心中所蒙的光照而回頭。詩篇八十篇說的真好，每次的回轉就是我們的復興。值此主耶穌快要再來、而尚未來到的當口，我們還有一個機會可以愛祂、服事祂。我們還有機會可以潔淨自己，而擺上我們的所有——金錢和時間。那一天主耶穌給猶太人一個機會，照樣，在這恩典時代的未了，祂還給我們機會。保羅寫以弗所書，會勸勉我們要贖回光陰，直譯的意思是要抓住機會。主耶穌乃是羊的門，祂賜給我們隨時得復興的機會。

 

好牧人的具體表現

    主耶穌說完了這些話，與約翰十章節以後的記載，其間相隔很長的時間。這期間，主至少作過以下幾件大事，並說過幾段很重要的教訓：

    （一）說了好撒瑪利亞人的故事。主耶穌自甘站在猶太人所輕視的地位，表明祂具有好牧人的實際行動。有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中……遭搶劫後還被打得半死。祭司、利未人都相應不理走了。惟有這位被他們藐視如「撒瑪利亞人」的——耶穌，才是他們真正的好牧人。耶穌顯為尊榮的時候，是我們的好牧人；祂被人輕視的時候，仍然是我們的好牧人。

    （二）然後祂到伯大尼的馬大、馬利亞和拉撒路的家。這一個家，原來並不怎樣和諧；主耶穌第一次到自己家中的時候，拉撒路並不在場，拉撒路可能不同意他姐姐們在這種時候接待耶穌；因為當時許多猶太人都想拿石頭打死耶穌，拉撒路也許覺得姐姐們是太糊塗了。馬大按名字的意義，她是尊貴的婦人；她雖在接待服事主，但是心中卻有不平，她在耶穌面前責怪妹妹沒有來幫忙。可見這個家原來並不很美滿。主耶穌說了「我是好牧人」以後，祂進入這個家，為的是要成全這個家，使他們能領受神的恩典進入神國。這就證明是好牧人，主給他們蒙恩的機會。主耶穌是好牧人，為著要給羊一個機會，就是人罵祂是撒瑪利亞人，祂都承擔。祂到馬大、馬利亞和拉撒路的家，把他們三個弟兄姊妹的家服事到成為祂安息的所在。主不只是用話語告訴我們，我是好牧人，而且祂給我們機會，我們若抓住機會，祂就必施恩看顧，並成全我們，如同施恩看顧成全那倒在去耶利哥路上的旅客、並馬大、

馬利亞……這家人一樣。

    （三）主耶穌在這一段時間中，幾乎把祂在加利利所講的教訓，統統重講了一遍，給在猶太地這些反對他的人聽。好牧人用他的話來牧養我們，他不止講片段片段的話，他乃是講全備的道。保羅也說，他把基督的福音傳得全備；他的教訓是有規模的。現今的基督徒，往往有一種偏差；傳道人今天受了這個感動，就講這個；明天受了另一個感動，就傳那個。這簡直是隨風飄蕩一般。但主耶穌傳道並不是這樣，他講道是有次序的，保羅講的道，也是有次序有規模的。一個好牧人，乃是用神的話來服事、牧養人的；凡是神的旨意，就沒有一樣避諱不說的。並且是按次序而有規模的傳講。這樣才能把人牧養健全。我個人在福音工作上有一點經歷，我覺得一個人得救的情形好，當然是由於聖靈的工作。但不可忽略的另一面，是要把主的福音向他傳得周全。反過來說：許多神的兒女為什麼在跟隨主的路上出問題，大半是因為傳道人沒有把主的道傳得透澈、傳得層次分明之故。主耶穌無論是在加利利，或猶太地，他都將神的國、神的救恩、神的旨意傳得精確全備。耶穌在猶太地的這一段時間，法利賽人想要殺祂，但祂說，我是好牧人，我要給你們機會，我把自己的得失置諸度外，而以伯大尼作一個中心，將祂在加利利教導門徒的整套話，教訓猶太地的人們。好牧人是用神的話牧養羊群的。而這話是精確全備而層次分明的。

 

好牧人的標記

    在這章一聖經裡，我們還可以看出好牧人的幾種標記：

    （一）為羊捨命——把自己給出去。凡是盼望從羊群有所得著的，就不是好牧人。假若我們在教會中服事，還是盼望從弟兄姊妹得著一點什麼的話，那就不是好牧人。好牧人是甘願為羊捨命的。撒但在神面前控告約伯的時候說，人以皮代皮，情願舍去一切所有的保全性命。而好牧人卻甘願把最寶貴的命為羊舍去。保羅說：我為你們哥林多人費財費力——什麼都給你們。又說：父母為兒女積財是應該的，兒女不必為父母積財。這就是保羅作好牧人的標記。好牧人決不講權利。地上的君王大臣所注意的是掌握權利的事，而好牧人以餵養羊群為己任。好牧人為羊群的緣故什麼都可以舍去。

    （二）好牧人顧念羊群，顧念就是替羊群擔憂、操心。大衛是好牧人，當他還沒有出戰非利士人歌利亞之先，掃羅嫌大衛沒有經驗，對他說：「因為你年紀太輕，他（歌利亞）自幼就作戰士。」大衛回答掃羅說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。我就追趕牠，擊打牠，將羊羔從他口中救出來；牠起來要害我，我就揪著牠的鬍子，將牠打死。」掃羅聽了這番話，就說：「你可以去罷！」親愛的弟兄姊妹，像大衛這樣顧念羊群的人才配服事主。我們往往弄錯了，以為恩賜大的配服事主，以為在講臺上，道講得中聽的人配服事主。不！沒有這一回事。以前印度的巴新弟兄來，我們問他，「你們的同工，服事情形是怎樣的？」他說：「我們經歷了一件事，所有有恩賜的慢慢都離開我們而去，留下來的是沒有恩賜，而愛主、愛群羊的。」掃羅雖然不屬靈，他卻有屬靈的眼光，他說：「好，你大衛既然對羊群這樣忠心，那麼你去出戰歌利亞一定得勝。」不是恩賜可以把仇敵打敗，不是講很好聽、很漂亮的道可以把仇敵打敗，惟有顧念羊群的靈和心，才能擊敗仇敵。你我如果都是羊的好牧人，那麼仇敵就絕對傷害不到羊群。

    （三）好牧人能把羊領出來。「領出來」這句話，含蘊著很豐富的屬靈意義。我們中國有「作繭自縛」的成語，多少神的兒女就是這樣：看看這個弟兄，好像他對我不好；看看那個弟兄，對我也好像不對。於是就來一個繭，把自己束縛起來。這是仇敵魔鬼所設的陷阱。好牧人是經常把羊從各樣險境裡領出來的。好牧人要把我們從天然的己裡面領出來，從肉體裡領出來，從自我利益裡面領出來，從傳統作法裡領出來。好牧人把我們從自己作成的繭牢裡面領出來。你怎麼能釋放呢？好牧人用神的話和主的權能，把信徒從困境中領出來，使我們到達生命豐富之境。雅各如果一直和以掃住在一起，便不能變成以色列；約瑟如果老是與他的哥哥們住在一起，他就不能救他的父親和哥哥們。好牧人總要把祂的羊領出來。

    今天主作一件事，明天主還作事……直至把我們從許多困境裡面領出來。主耶穌是我們的好牧人，祂不一定領我們到很愜意的地方，若是只是我們須到舒適順利的境遇中，恐怕你我屬靈生命就不會豐盛。祂要借著苦難磨練我們，把我們領進豐富寬廣之境。好牧人在我們前面走。你我跟隨主，往往不是遲延落後，就是跑在主的前頭（參啟一章10—16節）。

    在教會裡，常見人們用人的組織去推動工作，這就是搶步到主前面，遭過危險乃是意料中的事。有的時候，環境太艱難了，主帶領，我們卻遲延不知跟隨，這就又遠遠落在主後面了。主是好牧人，我們總要記住祂在我們前頭。摩西是一個非常老練的牧人，他在米甸曠野牧羊四十年，等到神設立他作以色列的牧人。

    在巴蘭曠野的加低斯，他派探子去偵察迦南地，他們因不信得罪了神……，神就降怒在他們身上，要罰他們漂流消滅在曠野。百姓聽見摩西傳給他們這些話，就甚悲哀，清早起來上山頂去，說：「我們在這裡，我們有罪了，情願上耶和華應許的地方去。」但是摩西說：「不行，耶和華不與你們同在，恐怕你們會被仇敵殺敗。」摩西知道，若沒有神牧牧人走在前頭，是絕不能前進的。弟兄姊妹，若沒有好牧人在我們前面，我們領人走路是危險的，一定會落入陷阱，就如主耶穌所說：瞎子領瞎子，結局都一同掉進坑裡去。

 

光與牧人

    主耶穌在地上，祂是世界的光，為要照明分開。這個照明分開，就是為要作我們的牧者。他不只牧養我們，祂又是羊的門，要領我們進入神的永遠旨意和神的國。他還給我們一個復興的機會——不斷復興的機會；他不但給猶太人，留一段很長的機會，設了好撒瑪利亞人的比喻，自甘被人輕視。他還置身在伯大尼的家——教會。祂把神的話，傳得全備使我們因祂的話，受到完滿的引專。祂顧念羊，認識羊，祂自己走在羊群的前面，祂要把我們領成一群——在主裡面合而為一。祂是我們的好牧人！

 

                     群羊    李英華

                   經文：約翰福音十章7—10節

 

    耶穌說：「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃，我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」，又說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命」。

    感謝神，祂奇異的恩典和呼召，把我這個曾經偏行己路的迷羊喚回祂的懷抱，而今我深深覺得天父不僅單單救我，祂也要祂恩典下把那些迷失在圈外的羊都找回來。

    二月廿五日星期四早晨的查經聚會，我們這些渴慕神話語的姊妹們，又聚集在李姊妹家中溫馨的客廳裡領受從上頭來的福份。首先我們唱詩、讚美，室內充滿了屬靈的喜樂，每個姊妹心中都洋溢著神加給我們的愛，好喜悅、好平安。

    接著就由神所安排的陳馬可牧師來分享神的信息，他在聖靈引導下，用那謙和誠懇的心，把他的見證和神的話語傳給我們。姊妹們被他所講的信息感動得淚流滿面，每個字都激勵大家，讓我從現在開始，決心做一個快樂播種的人。

    陳牧師說：這些年來他常被邀請出去參加一些聚會，在各地看見一些有追求的弟兄姊妹們，都能按時團聚在一起，這對忙碌的現代人來說，是很難的，但對神的事工來說，光有聚會，而沒有出去傳福音仍是可惜的。如他在紐約就看見一些他認識的弟兄姊妹組織了一個「群羊團契」，按期聚會，他說，他對此名稱感慨甚深！回到臺灣，看看這個充滿偶像的島嶼，許多弟兄姊妹還不是一樣「群羊團契」地常在一塊聚會嗎？聖靈呼喚我們，為報主恩，我們要把「群羊團契」的心願改為「尋羊團契」，團結起來、同心合意在聖靈指引下，趕快出去尋找迷失的羊，以與所受的恩相稱。

    陳牧師又說：愛的呼聲印有許多單張小冊，可以免費供我們姊妹會尋羊使用，特別是最近又印了新版的李登輝總統的「我的心路歷程與從政感言」四萬冊，歡迎我們攜去台中榮民總醫院及其他公共場所傳福音，要我們作尋羊人，若果大家有負擔，愛的呼聲願在信心上負擔一切，跟隨大家。

    愛的呼聲的事奉，不僅在文字上，也在神的教會建立上擺上有好見證，這是我們大家所知道的。陳牧師要我們藉聚會追求好好裝備自己，要充滿聖靈、充滿愛心、在言行舉止上有好見證，才能引人歸主。神借著這個聚會領陳牧師來鼓勵姊妹們，現在大家都滿心喜樂、充滿信心、拿小冊去傳福音，走到那裡，神的愛就傳到那裡、感謝神許多人都非常喜歡閱讀李總統的「心路歷程與從政感言」，在醫院中我們遞出每本書時，他們都爭著要，許多人說：這個人（李絕統）很好，我要看他的見證。相信神已動了善工，不久將會看見更多迷失的羊回到好牧人——耶穌那裡。

   

信仰生命的反省    楊牧穀

                    經文：約翰福音十章10節

 

    很多人只留意這節經文的下半部份，而忽略它的上半部。但既然聖經要把這兩部份放在一起，如果不要上半部，有時我們便會不明白下半部份。要明白這節聖經，我們要先知道它的背景和經文脈絡。第一至九節是以牧羊人和羊來比喻基督與信徒的關係，之後又說祂就是羊的門，意思即是羊是透過祂而進入草場，以至牠們得草吃和平安的保障。所以十節裡突然提到盜賊來，無非是要偷竊、殺害和毀壞，即是在牧羊人的門以外，還有其他的門給予我們生命的關懷。所以耶穌在這裡是要給我們看見有兩個不同的生活主宰，兩個不同的生命基礎。在今天的主題來說，是兩種不同的信仰，給我們放在一起，讓我們知道他們的後果。第十節以後就談到為什麼一個好牧人就成為一個新生命的基礎，一個新生命的可能。祂說祂是好牧人，所以不但祂有最多的羊，而且祂是為羊捨己，以至新生命能夠被建立。在這方面，我們便知道第十節的上半部很重要。因為沒有上面非法的生命基礎，我們便看不見，感覺不到，經驗不著原來耶穌新的生活基礎的寶貴和重要。所以如果沒有昔日在羊圈以外的流離、沮喪，我們便不能體會在羊圈內的安寧，平安和出入有草吃的福氣。所以十節以後便是解釋好牧人怎能使我們的生命豐盛。

    現在我們要注意在十章十節的下半部，是用了「時間式」的寫法來表示一件事已經完成了。「我來了」是耶穌已經來了。很多人都誤解這段聖經，以為是一個應許。但其實當時耶穌是向訑祂徒說的，祂已經來了，並且已給祂的門徒新的生命，且要更加豐盛。不是將來的，不是要等待的，乃是他們已經得著的。這樣我們才能比對上面已經發生的事，我們以前所接納生命的主，以前所接納生命的價值，我們所有安身立命的理據，都帶來了毀壞、殺害和偷竊，我們所擁有的都被搶奪。

    我們若稱有記憶，都當記得我們在未信主之前心內的彷徨和尋找的疲倦。可惜當我們慢慢在教會裡長大，很容易便會身在福中不知福，享受一些我們不以為有價值的東西，或不去追求，叫它更加成長和豐盛。

    耶穌基督告訴我們，祂來了，便叫我們得生命。但什麼是祂帶來的？什麼是祂所成就而我們在這世界裡是找不到的？什麼是我只可在教會而非別處可得？什麼是我只可從啟示中知道而不能靠學識或推理可得到？如果我們找不到這兩個分別便不知信仰是什麼？那麼信仰是什麼？教會給我們的又是什麼？耶穌基督為我們成就的是什麼？神在耶穌基督裡為我們成就的才是我們信仰的物件。

 

一、父神的創造

    父神的創造不是用來與達爾文吵架的，我們下要常把神的創造與進化論吵架，難道未有進化論之前就沒有這創造論！達爾文只是近幾百年出生，但教會有創造論至少有二千年了，創造論告訴我們這個世界是屬於神，神創造了也擁有這個世界，擁有權不是隸屬權，只有創造者所擁有的。只在這樣的意義之下，信徒才能說我們是管家。所以不要以為我們袋裡的錢是我們的，或我們用錢所買來的物件是屬於我們的。我們要學習被託管的態度，所有的都是屬於神的。在實際的信仰上我們要持守所有的東西部是出於神，因為是祂所造的。有一天你所有的東西如果壞了或不見了，或被無良的人備用而不退還，如果我們有一個正當被託管的態度，便不會太激氣和嬲怒。所以有個更深的意義是這世界和其上所有的都是屬於神的，我們在屬於祂的地方內生活，在祂的家裡生活，所以基督徒不是「妹仔」，我們要有「妹仔」的心態；就是人人告訴我們這個世界不需要物質給我們的享受上找其他理由。我們可開開心心、光光明明的在我們天文的家裡享受這些。為我所享受的我感謝神，我在天父的家裡有成就，我們感謝祂。「妹仔」心態就是妹仔永遠住在主人家內，她要吃下敢當著主人面前吃，偷在廚房內吃，笑也要在主人背後，如果主人在場，唯有忍笑罷了。很多基督徒就常忽略了這是天父的世界。

 

二、耶穌基督的救贖

    這是我們信仰第二個最重要的。救贖不只你於某年某日的佈道會內舉手便可以了。沒錯，救恩是一次過就永遠成就的，一次過的表示或決志我們就是一個永遠得救的人，但救贖不只那一剎那間的，救贖是一個新生命的可能，一個新生命的基礎。如果用這段經文來說，就是耶穌基督來了以後所帶給我們的新可能，新生命。救贖是關於我們怎樣繼續在這個有限制的地方發揮、發展我的生命，活出一個按天父的要求的新生命。

 

三、基督的再來

    有一天天下萬國要成為我主和我主基督的國，有一天祂回來的時候祂要宣告祂的國要建立在這地上。這個意義不是要在將來，第二世才出現。這個宣告告訴我們，我們的歷史和將來都是在父神的手中。不錯，有時在現實的環境下我們不容易持守這信仰；一談到一九九七，我們便怕得要死。我們忘記了，我們不多去說歷史和將來都是在神的手中。從來沒有人能把歷史搶過來，從來沒有人有這樣的權柄和實力。我們不曉得神把管治權交給誰，但如果我們失去這盼望，我們便以為人的將來操縱在某種權力或政治層面的人手上，我們說實際是這樣。但我們要看在每件事或行動的背後，如果不要我們父神的准許便不能發生。

    關於耶穌的再來要宣告的就是這個事實，不是關於將來我們的賞賜，而是在我們生命掙扎的過程裡，我們要看見將來不在命運的手裡，而是在我們的父神，那已為我捨命的救主基督裡。

    創造是關於我們的過去，救贖關於我們的現在，而耶穌的再來是關於我們的將來。我們要看看我們是在什麼層次下接受我們的信仰，來活我們的生活。神在基督裡為我們成就了什麼事？成就了的就像約翰福音十章十節下半節所解釋的；我來了，表示我的天父來了，透過我，借著我和在我的生命裡要為你們鋪陳的是一種什麼生命？叫人可以得生命，而且要得的更豐盛。「豐盛」這二字很特別，我們知道肥不等於豐盛，所以不能以量計算。

    有些聖經譯作豐盛的生命是「激情」的生命。我很喜歡這個翻譯，因為很多時基督徒的生命都變得很「淡而無味」，好像生命活我們，而不是我們活生命。有人說是我們看見社會上有不公乎，不公義，有人被欺壓，人的尊嚴不被尊重但仍毫無所感，是這樣的表現叫我們真正覺得可悲和忿怒。不是不公義的事的本身，而是人看見不公義的事而不再有感覺，叫人真正的失望和忿怒，這就是沒有激情的生命。

    所以我們的新生命是麼該可被數算，有激情的，這個基礎應像基督的一樣。

    所以耶穌說：「他來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛」是暗示如果在這新生命未來之前，如果我們不認識神的創造，耶穌是救贖主和祂還要再來的時候，我們還住在一個貧乏的生命裡，一個被偷竊的生命裡是無可奈何的，因我們沒有第二種的可能。

    假如你口裡說是基督徒，而不從心裡來接受，那你就是所謂情感的信心，與主並沒有關係。這樣口裡承認與心裡相信有什麼相稱呢？那你不心裡承認基督徒則已，如果要口裡承認，心裡一定先要有接受主，並且要決志把口裡說而做不到的事改變過來，以後不再亂說。譬如從前是做小偷的，以後就不要再去做了，這是心裡的改變，不是口裡的假冒。心裡有了改變，也就要從口裡承認出來，使心裡的改變與口裡的承認相稱。這樣，主才賜豐盛的生命給你，你就是一個真正的基督徒了。總而言之，主來是叫羊得豐盛的生命。今天晚上，你要做一個心口合一的基督徒，請舉手，或者你以前是一個口是心非的基督徒，今晚願意悔改的，也請舉手。我要為你禱告。

    但假如這新生命已成立了，已經來了，而我們也已享受了，但還繼續活在那貧乏裡面，還以盜賊為我們的主宰，這就是愚蠢了。讓我們要有信仰生命的反省，我們知道這信仰的幅度，然後嘗試去培植信仰的深度，一方面是上聯於我們三位一體的真神，另一方面要紮根結果於我們這個社會裡，讓我們的生命是動的，是激情的，是看見不義不要箴默的。別人聽不聽從是一回事，我們沒有責任，但在我們裡面要表現出我們不是箴默或沒有激情生命的人。但願我們從新檢討，以看見這新生命的可能。

    最後，好牧人又說：「我另外有羊，不是這圈裡的，我必須領他們來；他們也要聽我的聲音，並且要合成一群。」好牧人是要把所有神的兒女服事在一起；經過好牧人的服事，弟兄姊妹就越過越聯結在一起。若不是好牧人，他越服事，羊群就越分散。若不是好牧人，他工作的結果，一定是你一派，我一幫，誰也不聽誰的話，誰都說自己是對的。好牧人是要把羊領成一群。主耶穌告訴我們，怎麼樣的人是假先知：祂說，看果子，就能知道樹。你我只看傅道人的表現是不夠的，必須要看他結出來的果子：是把羊領成一群呢，還是把羊群分散呢？好牧人能把羊領成一群；原來不能合一的，要把他領成合一；偏行己路的要把他們牧養成一群。不是好牧人，往往是把一群領成兩幫，兩幫變成四幫……，最後變成巴別塔一般——天下都分散了。還有一群；好牧人認識他的羊。這一位元天地的主，他認識我們，祂按著名叫出自己的羊來。你在熟悉的環境中，有人叫你的名字並不覺稀奇，如果在陌生的環境

中，聽見有人叫你的名字，那是何等的喜樂和安慰！我們旅居在這個孤單寂寞的曠野，主認識我們，祂按著名叫我們。這是何等安慰，又是何等鼓舞！

    

豐盛的生命    程蒙恩

                    經文：約翰福音十章10節

 

    耶穌說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」

    「得救」和「重生」並不是結束，而是起步。人在接受了耶穌的救恩之後，生命需要長大，要繼續奔走天路。耶穌賜予人豐盛的生命，但神的心意是要我們得的「更豐盛」。何謂更豐盛的生命？

    一、豐富——與豐富生命相對的就是貧窮生命。耶穌在路加福音裡提到「人的生命，不在乎家道豐富」。豐富的人生不是看你擁有多少物質，而是看你是否認識神，經歷神，內心生命是否豐盛。耶穌用無知財主的故事做一個總結：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」（路十二21）在啟示錄裡提到士每拿教會所遭受的苦難，耶穌卻說：「我知道你的患難，你的貧窮，伽卻是富足的。」（啟二9）士每拿信徒在被羅馬政府逼迫當中，完全依靠神，因此神的大能、豐富的恩典就顯出來了。士每拿教會在經歷神的生命中是豐富的。而在論到老底嘉教會時，「是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是困苦、可憐，貧窮、瞎眼、赤身的。」 （啟三17）末世的信徒也許不一定行為墮落、犯罪，卻是對神的愛不冷不熱。相比起以前的時代，現代人的學問智識都提高了許多，也因承受了多年的解經亮光，吸收了豐富的屬靈知識，但這並不表示已經得到或經歷神的豐盛，這是末世的危機。在教會歷史的偉人偉記中，可看到許多信心的經歷，也許今日我們不需要慕勒孤兒院那樣為著下一餐迫切禱告求神供應，我們以為這種小事不必麻煩神，到絕望盡頭時才呼求。其實若平時少去經歷神，面對真正的需要時就只有知識而沒有信心；我們只禱告一下就放棄了，卻憑自己的能力去處理，正是知識豐富而生命貧窮。

    二．屬靈——希臘人有很高的文化，口才知識全備。信耶穌後，也領受從神而來的恩賜。但保羅卻對他們說：「不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。」  （林前三1）

   「屬肉體」意即生命沒有長大。信主後，生活中仍顯示出嫉妒、紛爭、勾心鬥角。「屬露」表示生命更豐盛，不是只有敬虔的外表，而是體貼聖靈的意思。若聖靈在人身上行使主權，屬靈生命就得以長大。上述兩個名詞稍微抽象。我們可由耶穌的道成肉身看到豐盛生命的具體圖畫。耶穌在世時，憐憫有需要的人，赦免犯罪的人；在他身上彰顯出神的公義、聖潔、慈愛、憐憫。這就是屬靈的豐盛生命。而人靠著神去勝過試探引誘時，同樣顯出屬靈的生命。基督徒的正常生活中一定要維持與神的親密關係，才能流露出寬恕包容的豐富生命，且能結出聖靈的果子。

 

為何要有豐盛的生命？

    這是神的旨意，神盼望我們的生命長大有祂兒子的樣式。聖經說我們所得的生命是兒子的生命，是將來承受父家產業的生命。但是加拉太書四章節說：「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別。」一個孩童雖是產業的承受人，但要等到他完全長大成人才可承受保羅提醒我們，基督徒的屬靈生命要不斷成長才能承受父神給我們的榮耀賞賜。主不僅是救贖我們，祂更期望我們有豐盛的生命。當主在我們身上加多時，我們自己就減少了。就如施洗約翰所說：

「他必興旺，我必衰微。」  （約三30）

 

如何承受更豐盛的生命？

    一、憑著信心——耶穌應許我們：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」主要我們憑信心承受這應許。昔日神將以色列人從埃及為奴之地拯救出來，經過曠野的艱苦路程，神應許賜下流奶與密之迦南地。但以色列人並不能輕易承受這產業。他們需要憊信心面對高大的迦南人，神就與他們同在。今日，人心裡有許多「迦南人」：自私，驕傲、虛假……，神要我們憑信心靠聖靈勝過。耶穌的救贖不是把我們救出埃及，倒斃在曠野，祂要我們承受迦南進入豐盛之地。

    二、認識神的兒子基督——「……直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四13）我們對耶穌的認識若很深刻，對祂的愛慕和追求就深刻，所以要在聖經裡追求神的話，認識耶穌。如猶大書一所說：「你們卻要在至聖的真道上造就自己。」在面對這世代異端的迷惑和衝擊時，憑自己不能得勝，唯有靠神的話語來裝備。今日有人花許多時間進修各種學科，卻沒有進行「生命」這科。信徒們實在需要在追求屬神的生命上花工夫。

    三．經歷上的認識——「使我認識基督，曉得祂復活的大能……」  （腓三10）保羅在這裡所說的認識，不是知識上的認識，而是經歷上的認識。就如舊約裡的約伯所說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」  （伯四十二5）約伯在經歷患難之前，對神的知識是豐富的，但只限於「風聞」，他在經歷患難之中，認識了神的信實、慈愛，他終能「看見」神。盼望弟兄姐妹每天生活中部經歷主，主的祝福成為我們豐盛的生命。

 

          我另外有羊    周神助

                  經文：約翰福音十章11至16節

 

    經上又記著說：在人面前承認我的，我在父面前也承認他。因此，凡認祂名的人，祂就賜權柄給你做神的兒女，感謝主，誰可以做神的兒女呢？就是口裡承認心裡相信耶穌的人，並且充滿著豐盛生命的人，都是屬祂的羊。

    約翰福音第十章第11至16節，這段經文告訴我們耶穌是好牧人、真牧人，且是大牧人。耶穌是真牧人，祂來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛，祂要羊出入得草吃。耶穌也是好牧人，好牧人為羊捨命。不僅如此，祂也是大牧人，祂不但牧養圈裡的羊，也要尋找牧養另外的羊。誠然我們的主——好牧人耶穌——不但要牧養我們，也要牧養全人類。從另一角度來說，牧師、傳道人也是牧人，應該效法牧長耶穌的心胸，牧養全人類。我們的宣教大樓即將啟用，我們盼望每位信徒也有好牧人耶穌的心胸，不但牧養羊圈的羊，也能牧養另外的羊。

    在教會中，通常一個有參加團契的人，會受到比較好的牧養，因此當我們思想另外的羊時，要特別關心那些在教會中卻沒有團契生活的人；此外，或許有些人過去在我們當中聚會，最近兩年不再出現，我們也要多多關心他們；還有些羊，是從未聽過耶穌的聲音，不認識主，我們更要領他們歸於同一牧人。

 

一、我另外有羊——羊圈中孤單的羊

    每一位信徒，基本上接受三方面的牧養。第一方面是從神而來的牧養。詩篇二十三篇說到：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」耶和華是我們的牧者，祂要牧養我們。祂要領我們到可安歇的水邊，使我們躺臥在青草地上，祂要用祂的竿、祂的杖，帶領我們、引導我們。我們有時雖經過死蔭的幽谷也不怕遭害，因為祂與我們同在。這位牧者耶和華與我們同在。約翰福音也提到:耶穌是好牧人，好牧人不僅為羊捨命，也賜我們豐盛的生命。

    好牧人讓我們出入都能得草吃。其實聖靈也是我們的好牧人，聖經雖末明說，但聖靈隱藏在我們裡面。耶穌說：我不撇下你們為孤兒。聖靈要來成為保惠師，永遠與我們同在，祂要住在我們裡面，牧養我們，照顧我們，幫助我們。第二方面是從牧師、傳道人、輔導而來的牧養。協力廠商面是信徒在密切的團契生活中彼此的牧養，彼此的牧養極重要且寶貴。參加過團契或小組的人必能感受到：信徒彼此的牧養有時比傳道人的牧養更多，因為從彼此幫助、彼此扶持、彼此分擔與分享中，我們有彼此的牧養。

    在靈糧堂過去牧養的體系中，傳道人只能對一般信徒作一般性的牧養，而這樣的牧養常是膚淺而不夠深入的。倘若我們能夠參加團契與小組，就比較可能有較進一步的牧養。在團契中不但比較容易得到傳道人及輔導進一步的牧養，更寶貴的是能在弟兄姊妹間得到彼此的幫助與牧養。本堂參加團契的人大約是參加崇拜人數的一半多一點。在團契中比較容易和弟兄姊妹熟悉，也較能迅速得到弟兄姊妹的關懷，可是，若沒有團契生活，就不易享受這些。

    對於團契以外的羊，傳道同工多次思想與討論，如何能進一步來牧養。我們曾試著在團契牧養外，實行分區牧養，不過到目前為止，似乎沒有任何進展。因此，我們在此鄭重呼籲沒有參加團契的人能踴躍參加團契，在大教會裡若要過較正常深入的教會生活，若要接受較有效的牧養，實在必需參加團契不行。

    最近有這麼一個說法三教會學校化，教會家庭化，教會小組化。透過小組，人際關係能夠更密切，有更深的關懷。我不知道你是否在靈糧堂聚會許久，仍覺得孤單、陌生，仍覺得和別人的認識不夠，彼此的關懷還是很弱，我想原因正是我們沒有在團契和小組中與一些人建立更深的團契生活。在此，我願給你們一個良心的建議：參加團契。相信參加團契的人都可兄證，在參加團契前後，所得到的關懷與牧養是非常不同的。

    感謝神，我們有全年齡的團契：年青的有撒母耳團契，是退休的弟兄姊妹組成的團契，另外有弟兄會、姊妹會；三個社青團契，即靈磐、監光、常青，透過這些團契，社會青年、就業青年、中年人，能夠一起彼此關懷與幫助；三個大專團契，芥菜種A、芥菜種B、橄欖團契，透過這些團契，大學的基督徒能夠彼此分擔分享；二個中學生團契，即高中的晨星團契，國中的愛鄰團契；盼望以後能增加五專團契；另外有二個專業團契，一是雅歌團契，是詩班團契，一是福音團契，盼望這團契在教會傳福音事工上付上更重的使命。透過全年齡的團契，希望我們每一人都能在其中彼此分擔、分享與牧養。我深信耶穌要牧養我們每一位，且是更深入的牧養。

 

二、我另外有羊——流離在各高崗山

    這另外的羊是最近兩、三年，離開教會的弟兄姊妹。六月二十九日我們就要回到新堂敬拜神，我們盼望不只我們回去，更是期待這幾年流離在外的弟兄姊妹也能回來聚會。七月份我們將推動歸家運動。我們知道有不少人以前在靈糧堂受洗或聚會，現在在別的教會聚會、事奉，並過著正常教會生活，對這樣的人，我們不必要勉強他們回來，因為每一個屬神的教會都是家，不是只有屬糧堂才是家，因此，我們不必勉強他們回來，而應是誠心地祝福他們。不過，我們知道最近這五年中，不少在本堂受洗、聚會，參加團契的人，現在流離在外，沒有固定的教會生活。有些人是我們建堂期間，地方變動，以致不方便聚會；有些人可能是因患難逼迫或今生的思慮，致使他們停止聚會像停止慣了的人。不管他們的原因為何？真是盼望我們能去尋找他們，領回他們。

    耶穌最著名的比喻就是失羊、失錢，浪子三個連續表示一件事情的比喻，不論是一百隻羊失去一隻，不論是婦人失錢，不論是浪子的比喻，都是講到耶穌基督要去尋找這些迷失的羊，祂要尋找這些另外的羊，使羊回到家中，能夠受到關心、牧養和照顧。無論是羊、是錢、是兒子，都表示神看重每一個靈魂的寶貴，看重靈魂的價值。耶穌說一百隻羊失去一隻，牧人都要尋回，尋到了把羊背在肩上帶回來。或許在我們的團契中，有弟兄姊妹正是那只小羊，我們需要把他領回，為他禱告，使彼此在神的愛與神的家中一起分擔與分享。所以，我們希望在回新堂的第一個月，集中我們的力量，關心這樣的弟兄姊妹，透過禱告，電話、邀請卡、探訪去尋找他們回來。可能你邀請他時，他會顯得不耐煩，但當有」天他們真正回來，他會衷心感激的。

    我們中間有很多人可以作見證：你曾經流離，不想回到教會，但因有人邀請你，探訪你，勉強你，或許你開始時也會覺不舒服，不耐煩，不過，當你又重新過正常教會生活時，你心裡一定十分感激那位把你找回來，甚至是背回來的弟兄姊妹。盼望我們能想一想，有哪些弟兄姊妹在這幾年內離開神，離開教會，我們就為他們禱告，和他們聯絡，邀請他們回來。

 

三、我另外有羊——失喪在諸山間

    我們不但要關心來參加聚會卻沒參加團契的人，也要關心很久沒來參加聚會的人，另一方面，我們也需要去關心那些從來沒有來過教會的人，從來沒有聽過福音的人。七月是「歸家運動」，八月我們將推動「一領一運動」。八月三日下午有獻堂感恩禮拜，我們不但要把新堂奉獻給神，更要領人歸主奉獻給神。

    八月三日晚上一連三天有佈道會，三日呂代豪弟兄要到我們中間見證，四日有音樂科系詩班的獻詩，五日滕近輝牧師佈道。盼望我們現在就思想在親人、朋友、同學、同事當中，有誰是神託付給你的，求神把二、三個人的名字放在你的心中，從現在起天天為他們禱告，佈道會時邀請他們聽福音，認識神。

    回到宣教大樓，我們盼望不僅是空間擴大，更是全教會有所增長。我們今日的目標是年底達一千五百人。然而我們知道教會要增長，團契必先增長，團契要增長，小組必先增長，若是我們的小組不增長，團契就不會增長，團契不增長，教會就不會增長。

    有些教會，自己每小組假設是十個人，十個人同心合意禱告每月增加一人，一年十二個月就增加十二人，增長一倍以上，這是很好的榜樣，假若我們每個團契，每個小組有這樣的目標，教會的增長就沒有困難。假若我們只是來聽道，聚會，而不關心周圍的人，教會就不會增長。感謝神讓宣教大樓內有更多的機會領人歸主，每一時間，透過各種佈道方式，向人介紹福音。

    盼望進入宣教大樓的同時，求主把傳福音的負擔給我們，把牧人的心賜給我們，讓我們能關心教會、弟兄姊妹，也關心還未信主的人。耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」求主幫助我們。

 

             好牧人    天泉

  經文：約翰福音十章10—18節，彼得前書二章21、25節，希伯來書十三章17節

 

    造物主造了人，供應人的需要，更樂於與人同行，隨時隨在安慰，醫治、幫助人、他是我們生命中最好的牧者詩篇篇中，詩人大衛描繪了一幅令人羡慕的牧者畫像。但在耶穌身上我們卻更實際的眼見那榮耀大牧者的彰顯。主是好牧人，他作群的榜樣，又為羊舍羊，賜給羊新生他還憐憫羊的需要，親身擔當他們的罪，醫治他們的創傷不止如此，他更與羊同行，指引群羊方向，帶予羊豐盛的人生。

牧者的心是羊的安息所，也是羊生命供應與祝福之源頭，那顆牧者的心是神給人的最好禮物，更是教會建造的根基，我自己生命中遇到一些急難，急難中我徹夜難眠所有的依靠這時都失去了他的作用，直到最後我找到了那牧者的心我才真正找到了安息。牧者的心實在是教會建造的根基，更是基督徒得勝的秘訣。常常在作個人協談時，發現自己一面與人談，一面心中極渴幕後來才發現自己靈裡不夠，在渴望那「牧者的心」「基督的心」向我彰顯

有次去看一佛教家庭，那家中歲的阿英已近彌留，孩子三個都尚年幼。一進家門雖只是第一次見面，但靈裡就覺主愛這個人，一面和升彬配搭禱告中，一面專一尋求牧者的心，開始向這彌留的婦人用最智慧與權柄的話傳講福音，禱告完後，主的靈一直摧逼著我們，不許我們離去，後來才知主要我們留下來為這位姊妹送終祝福。未了我們親眼見這姊妹含笑離去，想不到阿臨終，守在他身邊的竟是二位他從未謀面的陌生人。離去前我為他按手心中湧出一句禱詞，那句話一出連我自己聽了都甚驚呀——我說：「主啊！一日禰僕人離世時，我必要親眼見這婦人在禰懷中！」那一刻，我深深感受到牧者的心，是洋溢在我生命中了，再看到升彬的淚水，我也深知，這弟兄真是滿有牧者的心腸，我們一起陪著這陌生人最艱困的時刻，我為那家祝福後就走了，出到門外，阿英的哥哥突然抬頭問我：「你們怎麼會來的？」我已忘了我們當時怎麼回答他的但我確實也不知道怎會去的。若要找個理由那應是牧者的心的帶領吧，弟兄姊妹們，許多時候我為人家協談，為病痛禱告，安慰憂傷的人，那都是來自一顆牧者的心。有時工作到深夜，終日勞力勞心，還有擔心教會的事，眾人生命的事，這都不是因我有個「牧師」的職份或頭銜，而是因我有顆「牧者的心」邪心不是我自己有的，是主在基督裡藉聖靈賜給我的。

    主耶穌是你我的「大牧」，但他需要許多的「小牧」來協助他牧養，所以他興起了彼得，約翰……等人，這等人不是雇工，更不是受薪的職員，他們是有牧者心的門徒，主就用這些人來完成他未竟的心意，也透過工作與事舉大大祝福了「小牧」。弟兄姊妹，我深覺「牧者的心」是一切恩賜的根本，沒有「牧人」的恩賜，那所有恩賜都只是浮萍罷了，在教會建造的過程中，牧者的恩賜是「我們必須在每個聖徒身上建立起來的。神應許給「牧人」的賞賜是「永不衰」的冠冕，相信我們都期望在主前得這榮耀，但主走過的路你願走嗎？求主祝福你，有時我在牧羊人，喚作牧者工作時，就常有頭戴永不衰冠冕的那份喜悅。所以我真喜歡作一牧者，愈來愈經歷大牧的心意與應許。

 

                慎防假冒的引導

                   經文：約翰福音十章27節

 

偽天使

    我們祈求神引導的時候，當知道魔鬼也會乘機假冒來引導我們。神雖然差遣祂的聖靈，在一切道路要引導我們，可是魔鬼卻假冒天使來引導我們，為要破壞神的旨意，成就在我們身上。

    魔鬼本來就是說謊，也是說謊之人的父，牠假裝為光明的天使，溫柔來親近神的兒女，叫我們上牠的當。因此我們容易發生錯覺來誤認，以為牠就是主所派遣要引導我們的天使；有時牠也會故意引證神的話來欺騙我們。但是我們若立志要遵行神的旨意，將自己的事都完全交托主，祂必保守我們絕對不會受魔鬼的欺騙，以致誤認主奇妙的引導。

 

我的羊

    主耶穌說：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我』  （約十27）。雖然魔鬼甚會假裝，我們若完全信靠神，緊緊跟隨主耶穌，不久必會看出魔鬼本來的面目。就是魔鬼的話如何甜蜜又動聽，牠也無法模仿主耶穌慈愛溫柔的聲音。我們若能細心的考察，必能辨明主的聲音和魔鬼完全不同。雖然魔鬼的手何等柔軟，但是在救主耶穌的聖手卻有十字架救贖的釘痕。

    魔鬼非常的狡猾，通常不是自己來引誘我們，乃是借著牠的差役來欺騙我們。因此我們作神的兒女，當時時親近主耶穌，熟讀她的舌來跟隨主，就能認清這些魔鬼的差役——諸邪靈，假冒的引導。

 

天外異象

    有時神就以特殊的聲音、異象等來引導我們。可是這是非常希罕的例外。因此我們若常常期待這些超自然的引導，這是甚危險的事，給魔鬼許多可欺的機會。因為我們的屬靈智慧和知識，尚未成熟也不夠完全，很容易認定那些超自然的事物，都是由神而來。豈不知魔鬼也會發出聲音與我們交談，又會叫我們看見異象？因此當我們借著祈禱懇求神引導的時候，絕對不能信任那些，以我們的感覺所難分辨的聲音、異象等事。聖經說：『因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見』（哥林多後書五7）

    關於我們自己的判斷，必須由聖靈的感動而來，才能叫我們清楚明白神的引導，因為屬靈的判斷，必須合神乎的旨意，不然祂就不會感動我們。但我們若以「自我」為中心為決定一切事情，要達到自私自利的欲望，就甚容易以自己不完全而有限的智慧和判斷，誤認為是神的引導和旨意。

    羅得當時要與亞伯拉罕分手的時候，由山上舉目觀看約但河的全平原，就以為這肥沃原野如同『耶和華的園子』，因此根據自己的智慧來判斷，遷居那地。結果以後不但遭遇戰火的洗劫，家產全部都被敵人擄掠，連他和全家人也被敵人擄去。若不是亞伯拉罕愛他，來拯救他們，可能早就滅亡。羅得的結局更淒慘；神因所多瑪、蛾摩拉的罪惡甚重，從天上以硫磺與火來毀滅。他的妻子不聽從神的警告，終於變成一根鹽柱，他雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。可見根據自己有限而不完全的智慧來判斷，隨便認定是主美好的引導，這是何等可怕的事！如果我們誤信假冒，完全是違背聖經的真理，也確定不是神的引導，因為聖經就是祂的話。祂絕對不會引導我們蒙恩作祂兒女的人，去幹煙酒的買賣或作不義的勾當，祂更不會引導我們與世俗的人同在一起娛樂。因此我們懇求主引導的時候，就當仔細研究有關這引導的經文，極其小心，免得違背其中所指示的真理。

 

神的引導

    我們常聽基督徒說：「為要帶領對方相信耶穌，就與未信者結婚也是無所謂吧！」可是我們沒有得著神特別的旨意和恩典的允許，這是一件可怕而危險的事，因為會有多少神的兒女落在這陪阱中，招來悲慘的結果。因為與未信者結婚的事，聖經已警告我們：『你們和不信的原不相配，不要同負一軛』（哥林多後書六14）。神的引導，清楚無訛，絕對不許可有一半遵照聖經明示的真理，另一半卻故意違背，而製造矛盾或模棱兩可的情形。

    所以順從真理就是幸福，我們也行走在神光明的大道上，但是違背真理，雖然其理論如何的美妙動人，也無法站立得穩。因此我們當時時事事都小心，免得堅持自己的意見，違背主的真理，而招來悲慘的結果，毀滅自己的前途。

 

結語

    曾有一位作爸爸的要到外國公幹，作媽媽的與八歲的孩子在機場送行，孩子緊抱著爸爸捨不得分開，爸爸拿錢給孩子說：機快要飛了，放開我，但孩子說：我要爸爸，我不要錢。這就是真正的愛，是深相契合的愛，你與主耶穌之間的關係，你是不是緊依偎著牧人不舍走開？

   

好牧人    史祈生

                    經文：約翰福音十章11—16節

 

    我們最熟悉最寶貴的一篇詩篇——廿三篇，頭一句就是：「耶和華是我的牧者」，接下去整篇都是描寫這位牧者對我們的眷愛引領。先知以賽亞會預言主的降生說：「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂集聚羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」（賽四十11）先知以西結更詳細地論述好牧人與壞牧人的分別。（結卅四）現在主耶穌正式地宣佈：「我是好牧人」  （約十11—16），對於那些熟識聖經的猶太人，無異於宣佈了三項事實：

    一、祂就是耶和華，祂就是那位從埃及領出他們如羊，在曠野引他們如羊群的神。（詩七八52）

    二、祂是預言中的牧人，那位神設立要照管他們，牧養他們的好牧人。（約卅四23）

    三、歷代神所興起牧養以色列民的牧者，包括祭司，先知和君主，都不過是預表…祂才是真正的大牧人。

 

一、領導群羊

    以色列民歷來是遊牧的民族，他們應該熟悉羊群的特性，也應該知道好牧人的職責。主卻不憚其煩，三反四覆地解釋給他們聽，為的是要開通他們的心竅，使他們悔改相信。然而他們始終硬著心腸，竟用石頭打主，說主說僭妄的話。今天這位好牧人同樣耐心地尋找你，祂要拯救你，纏裹你，醫治你，養育你，引領你；但願你不要硬著心，趕快回到祂的羊圈裡來。

    羊是最軟弱的動物，最易走迷路。它永不會自己找路回家，它不能沒有牧人的照顧，它也不能單獨生活。所以馬太福音記載：耶穌看見許多的人，就憐憫他們。因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。（太九36）我們不就是這樣的光景嗎？靠自己只有越走越錯，在荒野之地橫衝直撞，永遠找不到出路，永遠得不到安息。但感謝主！祂是好牧人。祂按心中的純正牧養我們，用手中的巧妙引導我們。（詩七十八72）祂以愛為我們永久的保障，用恩典做我們豐富的寶庫。祂的杖，祂的竿督責我們，規範我們。祂使我躺臥在青年草地上，領我在可安歇的水邊。迷失的羊呀！別在荊棘叢中掙扎了！安靜下來吧！停止你自己的活動，牧人就要來領你回到安息之處。

    羊雖然軟弱，卻有一樣智慧，它認牧人的聲音。牧人的口啃，手勢，它都明白。牧人也認識羊，他會按著名叫自己的羊，把羊領出來。牧人與他自己的羊群，有一種特別的言語來領會情意。不但如此，主還說：「我認識的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣。」  （14—15）祂與父原為一，有同樣的生命；現在祂取了人的樣式，來給我們生命，使我們在他的性情上有份。這是多麼安慰的信息！祂完全瞭解我們，個別的認識我們。你有什麼難處，儘管向祂訴說。你的羊毛稀疏，

孱弱消瘦，祂同樣愛你，體恤你；因為你跟祂有同樣的生命，祂不能丟棄你。

    這位好牧人顧念到每一個羊，也顧念到普天下的羊。祂的眼睛看著猶太人，心裡卻想到外邦人。祂說：「我另外有羊，不是這圈裡的。我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」（約16）祂只有九十九隻羊還不夠，祂要撇下這九十九隻，尋找那失去的一隻，祂愛是這樣博大，這樣全備；我們應該體貼祂的心意，去把迷羊找回來，去傳福音給萬民聽。但可惜今天許多信徒，自己留戀在肥美的草場上，就滿足。有的甚至把剩下的草，用蹄踐踏了；喝剩的清水，用蹄攪渾了。用脅用唇擁擠一切瘦弱，又用角抵觸，以致使他們四散。（結卅四85，21，）做弟兄的絆腳石，攔阻人進天國。神說：「你們這麼肥壯的羊，在美好的草場上吃草，還以為小事嗎？」（結卅四18）我們得神這麼大的恩典，並不是小事—應當出去把迷芊帶回來，滿足主的心意。我們自己的禮拜堂坐滿了，還不夠；要發展鄉村或國外的佈道工作。我們自己家裡的人得救了，不要以為滿足；還要傳福給鄰居親友聽。唯有全世界的羊都召集了攏來，歸與同一個牧人之下，主的心才能得到滿足。

 

二、抵禦仇敵

    羊既然是最柔弱，易染疾病，當然無法抵禦強敵。何況羊肉鮮美柔嫩，差不多所有的肉食動物，都喜歡吃羊肉。甚至在澳洲有一種鳥，專喜歡吃羊肝。這種鳥在牧人沒防備的時候，飛到羊背，以利而尖的嘴插入羊身，直接啄取羊肝而吃，非常可怕。羊不像鹿或兔那樣跑得快，可以躲避仇敵；也沒有利爪或硬角來抗仇敵；它也沒有狐狸的聰明，老虎的吼聲。可憐的羊！它真是一籌莫展，毫無辦法。它的倚靠只有牧人。

    我們的好牧人是最靠得住，感謝神！祂不是雇工。「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊狼逃走。狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」（12—13）祂是好牧人，祂為羊捨命。祂寧願死在仇敵手下，也不肯捨棄我們。祂救我們脫離獅子的口，使我們脫離野牛的角。（詩廿二21）我們的好牧人是時時刻刻保護我們的，祂永不會疏忽，祂也不打盹。「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你。耶和華要保護你免受一切的災害，祂要保護你的生命。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。（詩廿一）

    可是羊自己也得負些責任。雖然它不能做什麼，它卻應該跟隨牧人，合在羊群中。一隻到處亂闖，離群獨住的羊，遇著危險，不能怪牧人沒盡責照顧它。聖經說：羊既分散，便作了一切野獸的食物。（結卅四5）同樣，一個信徒如果停止聚會，不與教會接觸，也極容易陷入試探中。羊本是合群的動物，它的天性是愛群的。一個真正的信徒，也應該自然有愛慕與眾信徒交通的性情。還有，雜在羊群中，並不是跟著前面的羊走就算數；每一隻羊都應該看看牧人的腳蹤，跟著牧人走。跟著老羊，或是跟著在前頭走的羊，都會發生偏差，都會遇見危險。跟著牧人走，便包你無事。而具據有經驗的牧羊人說：羊群中有些羊特別長得肥美可愛，並不是天生的品種好，也不是牧人有所偏愛；而是因為它們跟牧人跟得最緊，肥美的草最先吃，清澈的水最先飲，也最先得到休息。

    是的，緊緊跟隨牧人不但安全，且能得到上好的福份。以利沙為什麼能得到感動以利亞的靈，加倍的感動他呢？就因為他寸步不離地跟隨以利亞。以利亞三次對他說：「你可以在這裡等候。」他三次回答說：「我指著永遠的耶和華，又敢向你起誓，我必不離開你。」  （王下二）再看路得本是一個外邦女子，與神的國是無份無關的—竟蒙恩成為大衛的先祖，升入王族的家譜，甚至記載耶穌基督肉身的家譜時，也得錄上她的名字。這福份是多麼大，她得福份的理由也是緊緊跟隨。她對婆婆拿俄米說：「你往那裡去，我也往那裡去，你在那裡住宿，我也在那裡住宿，你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡，除非死能使你我相離。不然，願耶和華重重的降罰與我。」但願我們對主也有這樣的態度。

    在約翰福音第十章這段聖經裡，主五次提及佑為羊捨命。同時也提到五種人：賊、強盜、生人、雇工，及好牧人。賊與強盜是來毀壞，殺害的。生人與雇工是漠不相關的。惟有好牧人來，是叫羊得生命，並且得的更豐盛。祂舍祂的命，來使我們得生命。我們本是必朽壞的，現在得到不朽壞的—本是羞辱的，現在得到榮耀，本是軟弱的，現在得到強壯—本是屬血氣的，現在得到屬靈的。祂既然甘心將命都給了我們，還有什麼東西不願，不肯給我們呢？

    好牧人不止一次給我們生命，祂還繼續地給，使我們的生命更豐盛。羊是最愚蠢的動物，常常偏行己路，自己不會尋原路回來。牧人必得冒著危險，穿山越嶺去找它回來。路加十五章失羊的比喻，就是論到祂自己如何受盡苦楚，找我們回來的光景。以西結卅四章說到一些壞牧人吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊。他們是從羊的身上取利，是為自己的享受，而不是捨棄自己來供應羊群。他們使羊分散，作一切野獸的食物。我們的好牧人怎樣呢！「看哪！我必親自尋找我的羊，將他們尋見。這些年在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裡救回他們來。」

    這位替我們捨命的好牧人，又給了我們一個極大的保證。祂說：「我又給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約十28—29）這是多麼安全的保證！仇敵雖猛，我們雖愚弱，祂的手卻緊緊握住我們，保護我們。仇敵不能勝過祂，祂的命不是仇敵奪去的，是祂自己舍去的。祂有權柄舍了，也有權柄取回來。（約十18）我們雖然愚弱，好像一枝筆不能站穩在手心裡：但如果有一隻強而有力的手握住這枝筆，筆就可以直立在任何地方，永不動搖。你在那比萬有還有的父神手中，還怕什麼呢？

    雅各年老，將要離世的時候．對他的子孫說：「我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者。」（創四八16）我相信所有的信徒，回憶起以往的年日，都有如此寶貴的經驗。因為主實在是好牧人，我們是祂草場上的羊。

 

               更豐盛的生命    任道聲

                    經文：約翰福音十章10節

 

前言

    論到豐盛的生命，無一人可與使徒保羅比擬，他的靈性可謂已達到登峰造極的地步，他是我們效法的物件，我們在行走前面道路時，可從他的一生得著鼓勵、幫助。保羅在腓立比書三章12至14節如此說：「這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」保羅有熱心追求真理的心志，他向著目標直跑。在我們有限的人生裡，也當竭力追求，不可浪費神賜給我們的寶貴光陰。

 

為成就神的旨意

    美國一位廣告公司的董事長說：「人認為把一百元美鈔丟進垃圾箱，是愚不可及的行為，浪費十五分鐘時間豈不也同樣愚蠢嗎？」一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，在詩篇篇摩西有一個很好的祈禱：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」數算自己的日子要持很謹慎的態度，因為光陰一去不復返。神賜予人不同的恩賜，祂有獨特的目的要使用我們，去成就祂的旨意。人若不善用恩賜必一事無成。北美有一個家庭，父親是木匠，母親是管家，家境雖然貧苦，他們卻希望能供孩子念大學。但孩子在念高中時因成績不好而退學。他覺得心灰意冷，一位老師告訴他天無絕人之路，鼓勵他善用自己其他方面的才幹。數月後，這年青人找到一份剪草的工作，主人非常欣賞他的才幹，年後，他成為出名的園藝專家，成為富翁。人只要好好發揮自己的才幹，必有成功的一天。

很可惜許多基督徒埋沒了神給他的恩賜，不肯為主工作甘於做一個安坐禮拜堂的基督徒；永遠只做屬靈嬰孩，沒有為主結果子，這樣就得不著豐盛的生命，只是白占地土的基督徒。若基督徒都遵守神的道，用自己的恩賜事奉祂，今日這間教會不只是座無虛席，還要擴展出去，我們該自問為主做了多少工作和見證，帶領多少人來信耶穌？求主光照我們，叫我們的生命越來越美滿、充實、豐盛、有價值，榮神益人。保羅的生命豐滿、有力，他為主結了許多果子，許多人因他的緣故得著福氣。

 

為得獎賞

    人對豐盛生命有不同的看法，有些認為有足夠的食物、美麗的妻子、能幹的丈夫、許多錢財、生命就是豐盛的。人認為豐盛生命的條件就是：金錢、健康，娛樂、家庭幸福。但這是否就是人生的真義呢？人的欲望是永不能得著滿足的。唯有喝主耶穌的活水，才能永遠不渴。求主幫助我們，不是在世上追求物質的短暫享受，而是追求真正永恆的豐盛生命。使徒保羅追求豐盛人生的秘訣是在於：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑、要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓三13—14）他有一個崇高的目標和方向。同樣，我們的人生也必須如此，否則就不知去向了。目標能更新生命，充實生命，要持定目標，不可三心二意。保羅就是以耶穌基督為目標，向著祂直跑，要得著祂，認識祂更清楚，從祂得著豐富的供應。

 

更美的獎賞

    有一個農夫的鏟草機用完了油，就出外去買，途中發現路旁有一些柴，就撿起想帶回家備用，又想撿些養豬的食料，然後又撿了一些布袋，一直到天黑了，結果甚麼都做不成。許多人想做很多事，卻不能持定目標，到頭來一事無成。保羅堅持目標，不論環境如何，專心向著標竿直跑，不容世事阻撓他奔跑天路。賽跑場上的運動員都是把身上多餘的東西除下，且不可以東張西望，只是專心向著目標跑，才能達到目的地。有一位姐妹常愛濃妝豔抹，世界的潮流不只是染了她的口、眼、頭髮，更是污染了她的心。許多基督徒把心放在世土，沒有把神給予的恩賜運用在屬靈事情，卻把生命浪費在無價值的事情上。

 

結論

    求主説明我們認定目標。學習保羅看萬事如糞土，為要得著耶穌基督，不看人只專一看主。我們敬拜的是神不是人，不要讓任何人影響我們走天路，我們要主定心志親近主，好好與主交通，過靈修生活，勤於讀經祈禱，充實生命，向著那崇高的目標直跑：

    個人方面：詩篇第一篇說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的，盡部順利。」這樣的生命是何等的豐盛。

    家庭方面：約書亞說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的種呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我，和我家，我們必定事奉耶和華。」  （書廿四15）他下定決心，不看別人，只要帶領全家事奉耶和華。整個家庭的歸主能影響世界的道德，減少青少年犯罪行為。

    社會方面：社會上許多未信之人，責任在基督徒身上。求主使我們對失喪的靈魂有負擔、有異象，用實際行動關心痛苦絕望中的人，引導他們走向光明的路。世界充滿罪惡，許多人都走迷了路，需要我們用愛心把他們帶到主面前。求主使我們立定目標，完成主的旨意。

   

            門的聯想    陳士彰

                      經文：約翰福音十章1—10節

 

    一扇紅門，總有許多聯想。

    「門」原是房屋牆垣所設以通出入的部份。

    但在語詞或實物上，這個「門」自古以來，就常被中國人所應用。

    「門」就引申在許多詞句上，如：「門徑」常表示一般人求職的指望；「門祚」是指家運；「門人」就是學生。

    實物的「門」也被人充分地應用。中國人習慣在過年或婚嫁的時候，在門楣及大門的兩旁貼上門帖（又叫對聯）表示慶賀與祝福。甚至畫上一對戎裝的門神，以為能夠驅邪趕鬼。

    人的生命裡也有兩扇門。耶穌說：「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」  （馬太福音七13—14）

    聖經把人形容成「羊」。因為羊有一種屬性，就是假使迷路了，會專找寬敞好走的路走，可是往往越走越遠離了羊群和牧人。

    好在羊還有另一種屬性，就是認得主人的聲音。耶穌形容好牧人：「祂按著名叫自己的羊，把羊領出來  ……就在前頭走，羊也跟著祂，因為認得袍的聲音。」（約翰福音十3—4）

    您生命中的門是指向那裡呢？耶穌說：「我就是羊的門……凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃……，我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛。」  （約翰福音十7—10）耶穌今天正呼喚著您的名字，請您緊跟著祂，進那救恩的門，選擇永生的道路。

 

好牧人的手

經文：約翰福音十章22—24節，希伯來書十三章7—8節，以賽亞書二十六章1至4節

 

    約翰福音十章前半講好牧人，後半講好牧人的手。耶穌說，誰也不能從祂手裡把一個屬神的人奪去。又說，我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。這好牧人的手，是說到祂負羊群的責任。手一面說明工作或作為，另一面是說負責任。我們看見父母帶年幼的孩子出手，父母的手就是孩子們的安全喜田孩子走近危險的地方，父母的手即刻將他拖拉過來，並且保護安慰他：照樣，主不只為我們捨命，而且還負我們一切的責任。

 

手與城牆

    這只負我們一切責任的手，就是起初創造天地萬物的手。希伯來書第一章告訴我們，祂起初立了地的根基，天也是他手所造的。那一隻創造天地萬物的手，祂的全能永不改變。這個不改變，並不重在為其他的受造之物，刀是重在蒙救贖的你我身上。換句話說，這一隻創造天地萬物的手，借著創造天地萬物的偉大，表明了祂救贖並保護我們的安全可靠。當日耶穌講道的時候，絕大部份的聽眾是猶太人？他們都有舊約的背景。神和他們曾有過兩千年的歷史關係。神最初揀選亞伯拉罕並應許要賜給他子孫、地土、和一個國度。這三件包括了神要賜予人的一切。後來亞伯拉罕的子孫，果然多起來，神又賜給他們迦南美地——流奶與蜜之地。最後神又為他們建立一個國度。

     耶和華神親自在他們中間施恩管理——這就是大衛和所羅門的時代。然而他們那些外面的、屬地的豐富，反而叫他們的心離棄了神，忘記神給他們的一切恩典，甚至回頭去拜偶像，隨從外邦各樣的邪淫。最後神降禍刑罰他們，把他們交與外邦。正當他們瀕臨被擄之前，他們心情非常憂傷的時候，神會藉先知以賽亞，宣告一個預言說：他們確是要被交與外邦，他們的人民要被擄到遠遠，說異國言語的國土（巴比倫）去。預言耶路撒冷的城牆要被拆毀。但是，到有一天——那日，就是彌賽亞來為人作成救恩的那一天，猶太地的人必唱這歌說，「我們有堅固的城，耶和華要將救恩定為城牆，作為外廓。」以賽亞這個預言到約翰福音第十章，好牧人和比萬有都大天父的手，相加起來就成為以賽亞二六章節，救恩的城牆和外廓。神用一個歷史上有形體的猶太國，來預表今日新約之下耶穌基督為我們作成的救恩——神的國。

    耶穌基督為我們作成的救恩，原是人的眼睛所不能看見的。因此，神才以一個看得見的國度和城牆，給我們作先期的教導，讓我們今天可以懂得那看不見的救恩故事。主是好牧人，好牧人為羊捨命，這已經夠寶貴，但主耶穌還說，好牧人的手，天父的手，這是我們救恩的雙重保護。我們在祂裡面是何等的安全！很多年青人信主得救心中滿有喜樂。但是他們在學校，在不信的人群中間往來生活，總覺得四周圍滿了仇敵而懼怕。殊不知我們不但有一位好牧人，而且還有好牧人的手，正多方保衛著我們，使我們可以生活在「敵雖四布，享恩如恒」的喜樂中。

 

試探主

    主耶穌說祂是好牧人，也就過那些法利賽人、祭司長和文士是「雇工」；他們看羊群，只知道吃羊肉，喝羊奶；若是熊和獅子來到，他們就逃跑了。耶穌先說，我是好牧人，又是羊的門，他們聽了都很高興；但是耶穌再說到他們是「雇工」，這些法利賽人心裡就起了嫉恨。正如我們愛主或不愛主，我們心中自己明白；但若是別人說我們的短處，我們對他的反應總是不愉快的。因為主耶穌說他們是「雇工」，這些猶太社會的領導階層就聽得怒氣填膺。他們想要捉拿耶穌，但是主的時候還沒有到，祂避開了，到了猶太人的修殿節，是冬天的時候，主耶穌又回來了；祂在所羅門的廊下行走。據歷史記載，當舊約時代耶路撒冷被巴比倫拆毀的時候，只留下所羅門的廊子沒有被拆掉。新約時代羅馬的提多太子進來，拆毀耶路撒冷的時候，又留下一道「哭牆」。這道所羅門的廊子，代表著所羅門興盛時期的建築。

    猶太人每走到這個廊下，都自然會想起他們國家往日的光榮，和曾經蒙神何等祝福的史跡；他們在那廊下走走，也會覺得有了安慰和鼓勵。正當這一天，主耶穌在這所羅門的廊下行走。猶太人圍過來，問他說，你叫我們猶疑不定要到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。他們說這話含有相當試探的意味，因為他們心裡還沒有忘記主曾經把他們比作「雇工」。他們希望耶穌能夠明說：「我就是基督」、就是「神的兒子」，那就中了他們的計謀，他們便可以用「僭妄」的罪名，置耶穌於死地。正如我們有的時候屬靈光景不好，主來光照我們，指出我們的過錯，而我們卻為了自己利益，還要向主說，主，你若聽我這個禱告，我就相信你所指出我那些過錯是真的——這是試探主。

 

觀點與關係

    「你叫我們猶疑不定要到幾時」。這句話中，希臘文的「猶疑不定」，另有一個意義是：對於哲學思想觀點的一種自我把握。他們的意思就是說，你若是基督，就明明告訴我們，不要使我們老是把握不住這個哲學觀點。

    今天的世人，他們大都認為基督教很好，總說我要研究研究，我希望從基督教的哲學裡面找到一個可以把握的觀點。但我忠誠地奉勸大家，那是永遠辦不到的。而且，即使你認為抓著了，也不過是一個觀念而已，一種與你仍然毫無關係。你我與神之間，不是一個觀念可以解決的問題，必須是一個真實的關係。你我看天地萬物那麼大，你我就相信宇宙中有一位神，這是一種觀念。也許你我又從經歷史發現冥冥之中，確有一位神在保護著，不然我早就該死了，所以我的經驗使我相信有神。這種相信仍然還只是一種觀念，而什麼才是和神的關係呢？那就是，你我和神之間是有來有往的。比如，我禱告，神垂聽；神啟示，我遵行；祂帶領，我順從；我錯誤，祂責備……等等。這是一種關係，不是某種觀念。兒女和父母之間不是一個觀念，乃是一種關係。我們與孔夫子，或其他歷史上的偉人，可用不同的觀點來接受或拒絕，但我們與父母不能憑某種觀點去接受的。你我和神也一樣。這些猶太人以為耶穌若是基督，對他們講明瞭，他們就可以把握住一個觀點，好把耶穌信得牢牢靠靠的。這是歷代人對福音一再發生的錯謬態度。我們與主耶穌之間的關係不是一種觀念。祂只在生命裡和我們發生關係。

  

聲音表示關係

    接著主耶穌回答說，我已經告訴你們，你們不信……我奉我父的名所行的事，可以我作見證。主耶穌也和他們講邏輯，祂總是以所行的事，供作你我的求證根據。基督徒和主的關係是可以實證的。主耶穌又說，我若不行我父的事，你們就不必信；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。我們對矚靈的事情，必須要回到生命的關係裡，不能只用觀點去盼望得到什麼。主接著說，你們不是我的羊，我的羊聽我的聲音。凡不在生命中與主發生關係，而從哲學皂立場去抓住某些觀點的，都找不到主。他們自然不可能是主的羊。凡不是在生命中和主發生關係的，別想能改正自己，或蒙受神的恩憐！主耶穌說，你們不是我的羊，我的羊聽我的聲音；我也認識他們，他們也跟著我，我又賜給他們永生？

    在屬靈生命的經歷中，聲音是最好的關係說明，譬如：兩個不相識的青年男女，彼此交換一張照片，若不借著通信（傳聲音），是無法發生更深關係的。聲音比通信更親切，是發生關係的最妙境界。主說，我的羊聽我的聲音，並且跟隨我。真正能夠享受神比萬有都大的祂訑恩手的保護，乃是在聲音上發生功效的。生命的關係是借著一種聲音；我們知道順從恩膏的教訓這件事，就是一種屬靈聲音的故事，遷是屬靈經歷的奧秘。如果主的聲音告訴我們說「是」，就沒有人能將它改變為「非」，主的「是」，永不會被人的理由所推翻的。如果主說「不是」，縱然你我盡所有的努力，也不能使之變為「是」，你我用任何理由解釋都沒有用。聽聲音就是我們和主之間的最具體的生命關係。

 

返回原初的根基

    主耶穌說了這段話，又有人反對祂，要拿石頭打祂。因為祂的時候還沒有到，祂又走到約但河外約翰起初施洗的地方去了。主耶穌出來傳道之先，先在約翰那裡受洗。如今祂的道路快將走完，祂又重返原初根基的地方去。耶穌開始出來傳道，是藉「受浸」將自己置於死地，絕對順從並遵照神的旨意行事。現在祂的工作快將完成，趁著尚未受死之前，祂重又回到原來那捨己根基上——約但河，去察看校正是否完全行在天父的旨意中。

    主一生道路，乃是由受浸出發，最後又回到「受浸」的根基上來，始終沒有偏離過；你我的事奉也應該常常回到自己奉獻的根基上去矯正，看看我們的路程有沒有偏差。每一個基督徒都應該有自己原初的根基——就是蒙恩以後與主最親密中所立下的，而且每走過一段路程，也應該回頭去檢點自己。僅僅有起初的根基，是不夠的；要學習和主一樣，快走完祂一生路程的時候，還回到約但河邊去看看。感謝主！祂從沒有改變向天父順從的心志，也沒有改變愛世人、為世人捨命的腳蹤……我們若將現在的心情，與當初被主的愛摸著的時候的心情比一比，多少時候，我們會滿心慚愧，發現我們「變了」！我們應該時常為著自己的變，而憂傷捶胸，不該為別人的變而隨意批評。我們能不能把一生的每一個腳蹤，回頭到受浸的根基上去對照一下呢？這是一道嚴肅的光。

    我們的主是完全的，等祂快走完一生的路途，祂到受浸的根基上去對照一下，仍然沒有絲毫的偏差。我們常用很多理由來為自己的偏差辯護；希伯來書卻告訴我們說，那從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心著他們為人的結局。所謂「為人的結局」，並不是指他們是否長壽、興旺……等等，乃是指他們對主那信心的根基有沒有改變而言的。所以接下去就說：因為耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的。

    今天可以供我們效法的，是前人在根基上不變的結局，不是他們的工作或世俗的亨通或成就等等，主耶穌是好牧人，祂為羊捨命，祂幫助我們，負我們的責任；最寶貴的是：祂在神面前從來沒有改變起初的根基。也許有人在道理上或恩賜上幫助過我們，但是，能在不變的根基上鼓勵我們的，卻是太少了。這就是今日教會軟弱的最大原因。

親愛的弟兄姊妹，我們要起來，求主給我們恩典，把我們擺在起初的根基上，也叫我們不偏離的向前，這樣才會使教會承受長遠的祝福。我勸年青的弟兄姊妹讀聖經要細心，聖經是一本厲害的書，處處都是光；除非我們不走生命的道路，若是我們走這條生命的道路，一處聖經的亮光，已經足夠幫助我們一生的生活  假若我們不肯接受光的改正，縱然全部聖經都讀熟了，也是枉然。

 

為誰作見證

    約翰一件神蹟也沒有行過，但約翰指著這個人所說的一切話卻都是真的，在那裡信耶穌的人就多了。我們得謹慎，不要為許多人和事工作見證，那些人和那些事工都會改變。你我若是指著人作見證，未了那人將成為你我的絆腳石。我們應該單指著耶穌作見證。主有沒有借著你行過甚麼神蹟都無關緊要，只要是指著耶穌作見證，信的人就會多。

    起初我們出來傳道，有一種錯誤的想法，老是把一些有名望的人拿出來作見證，結果並沒有看見效果，甚至使人起反感，叫人絆腳。最寶貴的是指著耶穌作見證，惟有祂是昨日今日一直到永遠是一樣的。我們如果單指耶穌作見證，神蹟奇事反而隨著我們。我們若指著人作見證，聖靈就不為我們的話在人心中作見證；我們如果指著耶穌作見證，聖靈就在人的心裡作見證。我們要看見，指著主耶穌作見證，是永遠不吃虧的。

    約翰一件神蹟也沒有行過，而且他還因著指著主耶穌作見證而下監被殺，可是到了耶穌一生路程快完的片刻，耶穌重返約翰這個工作地方來，大家想起耶穌所行的，完全和約翰的見證一致，信祂的人就多了。所以我們的事奉和見證，千萬不要只顧眼前，只要是指著主作的見證，也許眼前沒有看見甚麼功效，但一旦聖靈把那個根基上的話，照亮在中裡面，那果效將是何等榮耀！主耶穌來到約但河外，不只給我們看見祂在神面前不改變，並且給我們知道，祂是以那個不變的手來負我們責任。假若主會改變，我們就無法跟從祂。祂比萬有都大的手，乃是從不改變的根基上伸出來的，因此我們可以放膽跟隨祂！

 

負責任的偉大表現

    這一次主耶穌在約但河外，又向眾人傳講了路加福音十三章節至十六章上半這些道。這裡又給我們知道，祂是如何負我們的責任：正當那時有幾個法利賽人來對耶穌說：「離開這裡去罷，因為希律想要殺你」。意思就是拿世上君王的勢力來恐嚇祂，不要祂再傳道作工。主卻回答他們說：「你們去告訴那個狐狸，說：今天明天我趕鬼治病；第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天明天後天我必須前行……。」這又告訴我們，祂以不變的愛負我們的責任，甚至地上君主勢力的恐嚇都不在意。我們若曉得那比萬有都大的手所傳佈的愛，是不受世界任何勢力恐嚇所影響的，我們的心該得著何等的慰藉與鼓舞！

    我今日成了何等人，是因蒙神的恩才成的。是那比萬有都大、好牧人的手，把我們一再尋找回來，我們才得以站在這恩典中。我們不可忘記，好牧人和我們的關係，是在愛的根基裡。祂永不改變。祂賜給我們永遠的生命。這生命的最寶貴功能，就是聽懂好牧人的聲音。我們之能經歷好牧人和好牧人之手的保護、帶領、扶持，全在於裡面受主聲音的教導，讓我們在生活中的大小事上，注意祂聲音的指引，就必得著好牧人大能手的保護！

 

               作個真基督徒      吳瑞祥

                    經文：約翰福音十章27—28節

 

真基督徒

    「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」這段經文提到真基督徒的特性。耶穌用羊代表祂所牧養的對象；以牧羊人和羊的關係表明祂與信徒的關係，也許住在城市的人不甚瞭解這種關係，但猶太是牧羊民族，對羊有深切的瞭解。在撒母耳記下十二章至節說到一個比喻，可看到在猶太人的生活中，窮人視羊如同兒女。

 

一、「我的羊」

    耶穌把信祂的人比作羊。羊是馴良的家畜，基督徒應當像羊一樣柔和謙卑，與世無爭；不願意傷害這世界，卻對世界有所貢獻；滿足於所領受的職責。我們原是神的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善（弗二10）。耶穌自己也如此說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式……」  （太十一29）。羊的皮、肉、奶都有用處；羊更可作為祭物。耶穌叫我們愛人如己，彼此相愛，如祂愛我們一樣。基督徒應當向周圍的人分享神的恩典；為別人祈禱；作世上的鹽和光，在生命中表彰神的真理。羊是合群的動物，真基督徒也是如此。

    基督徒是與群體（教會）相連的，在群體中分擔和分享一切，因著一主一信一洗的相同信仰，在基督裡合而為一。羊容易受驚，需要牧羊人的看顧。基督徒也需要耶穌的説明。若沒有牧者耶穌的保護，人生必彷徨失措。羊容易走迷路。耶穌是好牧者，真基督徒並不自以為剛強，卻要跟隨耶穌得著他的幫助。

    耶穌在這裡特別強調「我的」羊，表示真基督徒是屬於耶穌的，牧羊人常在羊身上烙下記號，以致人都能確認這羊是屬於那一位主人。

    基督徒同樣有一個印記，「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13）。若有聖靈住在我們內心，我們就能像兒子來到父親面前那樣，稱神為「阿爸父」。

    在創造世界以先，神已在耶穌裡揀選了我們，我們可用一個現代事例來說明這「揀選」—人可向一間還未開始生產的汽車工廠訂購汽車，且聲明要「揀選」工廠所生產的第十部汽車：（可以預先「揀選」某樣東西，何況那位創造萬物的主宰？

 

二、屬於耶穌的

    耶穌付出極大代價，為我們成全救贖。神子降性為人，道成肉身，為人類的罪死在十架上，不單死，且埋葬、復活了，耶穌在十架上的死解決了神對罪惡的審判。基督徒的受洗，是借著水禮，代表與耶穌同死同埋葬同復活。耶穌的死是歷史上的事實，因此我們的信仰也就是真實而有意義，耶穌確是成全了救贖，信徒的洗禮表示著與耶穌的聯合。

 

三、聽耶穌的聲音

    我們在聽耶穌的教訓時，是否用心去「聽」、用信心接受且在生活中行出來？真基督徒不只是把神的道理放在腦裡，而是存在心裡，且在生活中切實的行出來。

    我們可透過幾方面來聽神的聲音：

    ㈠良心——神用我們的良心傳達祂的聲音。心若沒有責備我們，便可在神前坦然無懼，若受良心的責備，就必得為所行之事負責。故必需讓耶穌的平安在我們心中作主。聖靈感動的良心，就是基督徒行事為人的準則。

    ㈡環境——神常藉周圍環境所發生的事來對我們說話，重複的提醒我們。舊約裡神三番四次透過環境、災禍、疾病、意外遭遇，管教以色列民，以色列人卻沒有留意神的工作，沒有尋求神的旨意。當他們去到聖地時，本應重建聖殿，卻只顧自己家園而把神的殿冷落了。所以神的管教臨到，以色列人失去收成，盼望多得反而少得。

    ㈢聖經——神在聖經裡對我們說話。有些基督徒只禱告不讀經，但箴言廿八章節說：「轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。」可見讀經和祈禱同樣重要，若不讀經尋求神的話，可能禱告也不蒙神悅納。

 

四、跟隨耶穌

    耶穌的腳步如何，真基督徒的腳步也如何，真基督徒不單是主的羊、屬於耶穌，同時他聽耶穌的聲音，更是一生一世跟隨主。

   

我曾說你們是神

                    經文：約翰福音十章34—36節

 

   「耶穌說，你們的法律上豈不是寫著，『我曾是你們的神』麼。經上的話是不能廢的。若那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話麼。」

    今天的講題是『我曾說你們是神』，好像很深，但聖經有這真理。

 

一、亞倫要以摩西當作神

    請看出埃及記四章十五至十七節：「你要將當說的話傳給他，我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事，他要替你對百姓說話，你要以他當作口，他要以你當作神。你手裡要拿這杖，好行神蹟。」這是神向摩西親口所說的話，祂應許摩西，亞倫要以他當作神，並賜他用杖行神蹟的權柄，以後果然神用摩西行了許多神蹟。我們查考這些章節，要好好地準備，好好地親近神，神要用我們，讓別人看出神用我們行的神蹟。

 

二、摩西在法老面前代替神

    再看出埃及記七章一節：「耶和華對摩西說我使你在法老面前代替神。你的哥哥亞倫是替你說話的。」前面講的是神應許摩西在亞倫面前當作神，現在應許摩西在法老面前代替神。啊！許多時候，魔鬼攻擊我們傳道人，正如保羅所說，人看我們如同世界的渣滓，但今天查的章節，太寶貴了，世人看不起我們，神卻看得起我們，摩西可以在亞倫面前當作神，也可以在法老面前代替神，你也可以……當神蹟行出來的時候，他們是很尊敬你的啊！哈、哈、哈、哈！

    我是一無所有，但感覺我的神太好了。有一次坐飛機到印尼一個相當大的島——西拉委西明那都市去佈道，同機有一位省長，下機時，有很多軍隊歡迎他，但也有很多教友歡迎我，有位省議長主席的教友來提我的包裹，只有省長和我的包裹免受檢查，神有時叫他的僕人受人尊敬，大得安慰。

    有一次郭牧師請我到美國佈道，我只要求他給我一間房子，好專心禱告，他房子的一樓是汽車間，二樓是住家，三樓租給人住，他只得請房客遷出去，利用週末，全家總動員，油漆一新，鏽地毯，連浴室也館地毯，一塵不染，神使我這卑微僕人，大大享受，使我滿心感恩。

    神能使摩西在驕傲的法老王面前代替神，也能使用你，問題不在神能不能使你升高，而在乎你有沒有祂要求的品質，摩西在曠野四十年受神的熬煉，品質達到神的標準，神才招呼他，他謙卑地說，我不能，神說，你不能我能，所以，神使他代替神。

 

三、土人說保羅是神

    使徒行傳二十八章三至六節：「那時保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手，土人看見那毒蛇，就彼此說，這人必是個兇手，雖然從海裡被救起來，天理還不容他活著，保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷，土人想他必要腫起來，或是忽然僕倒死了，看了多時，見他無害，就轉念說，他是個神。」毒蛇咬住保羅的手，土人以為非死即傷，後來看見毫無傷損，土人卻認為保羅是神，其實保羅不是神，是他裡面有神，我們也不是紳，我們裡面也有神，我們是人，但神進到我們裡面，神與我們同在，當神蹟顯出來時，人家一定從我們身上看出神的榮耀，好像李我小姐嫁給朱先生，她就是朱太太，摩西被神用，所以說摩西是神，可見作主工是很榮耀的，吃點虧不要緊，被人輕視不要緊，要緊的是與神同在，他們不認識保羅，卻說保羅是神，哈利路亞！

 

四、神藉人形，降臨人間

    使徒行傳十四章八至十一節：「路司得城裡，坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過，他聽保羅講道。保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，就大聲說，你起來，兩腳站直。那人就跳起來而且行走，眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話，大聲說，有神借著人形降臨人間了。」神蹟一行出來，眾人就把保羅當神，保羅裡面有神，不像我們只能看人的外面，他更能看到病人裡面有信心，他的神還告訴他這人可得痊癒，他才敢叫病人起來，兩腳站直。

    保羅有神，能行神蹟，摩西有神，能丟杖在地變為蛇，把杖放在水上，水便分開，摩西有什麼，杖有什麼，若沒有神，能行神蹟嗎？所以現在作工，不是你作的，也不是我作的。保羅的神，也是我們的神，摩西的神，也是我們的神，神是不改變的。所以我們要追求神，摩西在山上四十晝夜追求神，我們二十天的靈修會，還要除七除八。他們能被神重用，我們為何不能，是我們追求不夠，他們吃兩碗飯，我們吃半碗，能吃飽嗎？神很看重她的僕人，連神性也賜給你們，祂說『你們是神』，我從前不敢講這道理，有一次靈修會才讓我看見，逐一查考聖經章經，證明神的話安定在天，所以天下任何工作，都沒有好好事奉主寶貴，主耶穌應許與我們同工，用神蹟隨著我們，在這末世，祂要顯現神蹟，使祂的名大得榮耀。

 

五、披戴基督

    加拉太書三章二十七節：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」我們是人，我們雖然不好，但是受洗歸入基督，就披戴基督，基督是神，我們披戴神，所以『我曾說，你們是神。』是講得通的。現在有些人看不起傳道人，說傳道人不作世界上的事，混在教會吃飯，殊不知傳道人有他的十字架，有許多苦難，有些說不出的痛苦，有誰知道？只有主耶穌知道。傳道人為主受苦，為主擺上，為主犧牲，主看中了傳道人，祂就要他們披戴祂，祂自己要出來了。我在印尼受了很多苦，有位牧師看了我寫的神的呼召在印尼一書，便寫信說他也受了許多類似的苫，同感一靈，主看重我們為祂受苦，祂要我們披戴祂。

 

六、與神的性情有分

    彼得後書一章四節：「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，與神的性情有分。」我們披戴了基督，神進到了我們裡面，主耶穌應許我們，『我要常住在他裡面。』使我們脫離了從情欲而來的敗壞，與神的性情有分。所以『你們是神』更加明顯，披戴基督，有神嘛！與神的性情有分，有神嘛！這樣真不錯，實際上也真能這樣。

  

七、基督住在你們心裡

以弗所書三章十七節：「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心？有根有基。」上面講與神的性情有分，這節經文說基督住在你們心裡，『你們是神』不是借用，是講得通的，摩西能代替神，用杖行神蹟，保羅被毒蛇咬而末受傷，能叫生來瘸腿的人行走，彼得能使多加復活，他的影兒照在病人身上，也得了醫治。如果不是神在他們裡面，能辦得到嗎？所以要好好地追求神，不要忙作工，自己作工是徒然的。所以觀念要改過來，把世界放下，多追求神，站在神的一邊，求神住在自己心裡，也要住在神裡面。主說，在世上你們有苦難，在我裡面有平安。弟兄姊妹，你要嗎？

 

八、活著就是基督

    腓立比書一章二十一章：「因我活著就是基督，我死了就就有益處。」保羅的人生觀改變了，他不要自己，只要基督，他不要自己活，只要基督活在他裡面，他死了就有益處，所以他只追求上面的事。有些傳道人追求世上的東西，世上的地位，世上的一切，保羅卻不是這樣，他知道地上沒有什麼值得留戀，天上才好，這節經文要送給你們作一生的座右銘，這是保羅的人生觀，聖靈要他寫下，就是要我們學習這一套，他在哥林多前書七章說。要像沒哀哭，快樂的，要像不快樂，置買的，要像無有所得。用世物的，要像不用事物。這些經文，都是表明他向我世界死了，所以他在加拉太書二章二十節說，我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。在保羅的感覺裡，世界對他毫無價值，他真的活在基督裡，所以我們不是讀一讀、講一講，乃是要進到裡面，聖靈要我們釘死自己，自己死了基督才能活，這是我們要學的功課，難難難，摩西、保羅都能做到，我們可以追求，要追求啊！要追求，不是世上的東西，乃是神裡面的這一套。

 

九、以基督為至寶

    腓立比書三章八節：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」丟棄萬事，看作糞土，萬事就是統統，金錢是糞土，兒子也是糞土，誰還把糞土放在自己的口袋內呢？就是不要嘛！保羅的靈性高到這種程度。『你們是神』是可以做得到的，在我們的感覺裡，我們總是要好的，神要我們要最好的，祂要我們追求祂，祂要我們與祂的性情有分，當聖靈掌權，釘死自己，沒有自己的時候，什麼都不好，只有耶穌最好。

    現在是太空時代，魔鬼弄得人沒有時間追求耶穌，現在很多教會沒有耶穌，很多傳道人沒有耶穌，他們傳的是死耶穌，因為他們不以耶穌為至寶，他們何以傳死耶穌呢？他們有病時，我們說要禱告，他們說，不要，要看醫生，因為他們不相信耶穌能醫病，如果被鬼附著，他們更怕，因為他們沒有耶穌嘛！有耶穌還會怕鬼嗎？所以要追求到今天的查經——『我曾說，你們是神。』的地步，保羅的神，摩西的神，就是我們的神，我們要追求祂，放下世界，聖靈要我們給祂多少，我們就給祂多少，這樣才能丟棄萬事，看作糞土。我們要禱告說，主啊！將我釘死，我不要世界，我要主。很多時候我們不願死，不耍釘，但聖靈卻說，你要死，你要釘。當你什麼都不要，只要主耶穌的時候，你的工作就可以看出神的榮耀。讓我們跪下禱告。

   

生命與見證    蔣壇

                   經文：約翰福音十章22—42節

 

    在古時有一位聖徒曾說過一句名言：「主的生活就是我們的道路。」是的，主耶穌來，不但帶給我們生命，同時也帶給我們生活的亮光。「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」（約一4）因而，我們靠著主，不但有活的能力，且有生活的亮光，使我們在生活上，顯出見證，就是生命的見證。

    約翰福音十章廿二至廿九節，記載主在聖殿內所羅門廊下，與猶太人的談話。主啟示祂自己是神的兒子，這事可作基督徒見證的榜樣。由主的啟示中，讓我們看見，生命與見證的三件事：見證是由於生命，見證是表明生命；見證是分給生命。因為有生命，才有見證；有見證才能顯出生命；有生命的見證，才能使人得到生命的供應。現在就讓我來加以詳細說明。

 

一、見證是由於生命

    主耶穌在世上所作一切的事，所說一切的話，所有一切的見證，都是奉父的名而行的（25節）。為要叫人知道，而且明白父在祂的裡面，祂也在父的裡面（38節）。祂與父原為一  （30節）我們從這些話語的光中，清楚看見一件事：父的生命，在主的裡面，主就能作父的事，作父的見證。尼哥底母曾經對主說：「你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」他雖然知道主的工作是由於神的生命，但他並未獲得這生命，所以主對他講重生的真理。如今主已將祂的生命，在聖靈裡進入信的人心裡。

因為生命在我們裡面，所以才有見證，也才能見證。生命是見證的根源，而見證是由於生命。故此，我們若要有美好的見證，必須追求與生命的主更深的聯合，更深認識祂，更深親近祂，使主的生命在心裡更豐盛，讓我們的見證更為有力。引以為憾的，有些人沒有看見這個亮光，一味修飾見證，而忽略生命的追求，結果卻適得其反，不但見證無力，而且時常流於徒有敬虔的外貌而失敬虔的實意之弊。有志為主作見證者，當引以為戒。

 

二、見證是表明生命

    在約翰福音十章37，38節，主對猶太說：「我若不行我父的事，你們就不必信我」由此可知見證的重要性了。這似乎說，我們若沒有生命的見證，那麼就不能去責怪人不把我們看作基督徒了。所謂見證，嚴格說來，就是證據。例如：一個工廠裡的大鍋爐旁邊，都裝有一支小玻璃管，其作用都在顯示鍋中的水位，工人要知道大鍋爐裡的蓄水多少，不需要打開鍋蓋，事實上也無法打開，只要察看爐邊的小玻璃管裡的水位就可以了。這小玻璃管所顯示的，就是大鍋爐裡事實的護據，這鍋爐譬如主的生命，小玻璃管譬如我們的見證。人若要認識主的生命，必須憑藉基督徒的見證，那麼我們又必需具有那幾方面的見證呢？

    （一）在信仰上：在希伯來書十二章一節記載，有許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就是指十一章那些信心偉人而講的。他們為主的道作見證，雖經歷許多艱苦，仍然信心堅定，不屈不撓，雖至於死，也不愛惜自己的生命。不僅古時如此，現時依然如此。在第二次世界大戰的時候，有個十二歲的小孩，被德國納粹黨強迫，要他參加納粹党為黨員，但他是基督徒，決定不參加他們對他說：「你豈不知道我們有權殺你嗎？」他安安靜靜的回答說：「你豈不知我有權為基督而死嗎？」是的，我們站在信仰的磐石上，必不動搖，人能對我們怎麼樣呢？諸位豈不見庚子年間，我國教會中，亦會有數以千計的基督徒，為主的道被殺，他們雖能殺害我們的身體，但不能奪取我們的信心，更不能殺害靈魂。主耶穌說：「不要怕他們！」因為他們不能再作甚麼，而我們為主捨命流血所作的見證是永垂不朽的。

    （二）生活上：我們第二方面的見證，是在生活上，這可稱為無聲的見證，但其潛力是大的。所謂生活的見證，不一定是行神蹟、異能、奇事。其實在日常生活中，顯明主在我們身上的恩典，行事為人，端莊、公義與慈愛，這就是神蹟。施洗約翰雖然一件神蹟沒有行過，可是他的生活中，為主所作的見證，都是真的，就引領許多人信靠主。因為主的大能，改變我們的生命，在生活中所顯出的證據，對人的影響力是大的。會有一位青年人，準備從公寓遷往學校的宿舍，遷居之日，收拾行裝以後，就與房東告別，房東提醒他說：「不要遺落你的東西」，青年人說：「我全都帶走了」，房東說：「有一件東西，你不能帶走。」青年人說：「到底是什麼呢？」房東說：「你在這裡居住期間所留下的印象。」由此可見，一個基督徒的生活，對人的影響是多麼的大啊！主僕雅各在他書信裡，稱一個隨從私欲的舌頭，是不止息的惡物，而使徒保羅在哥林多前書十三章裡，稱愛是永不止息。由這兩個對比裡，我們當知有所抉擇了。

  （三）工作上：工作的見證是見證的協力廠商面。一個基督徒不但在信仰上與生活上，為主作見證，也要在工作上顯出我們是屬主的。我們對工作應有的態度：是在小事上忠心不論對神或是對人的事，都當如此，不但忠心，而且在小事上忠心，殷勤作工、負責任，求實際，不負所托，不輕看微小的工作。因為我們並不是為工作而工作，乃是為服事主而工作。故我們不在求人的喜悅，乃在求主的喜悅，所以有機會在主的工廠上服事主，建立主的聖殿，就算劈柴挑水，都是極大的光榮。

 

 三、見證是分給生命

    在約翰福音十章廿八節主對猶太人說：「我若『行』了，你們縱然不信我，也當『信』這些事，叫你們又『知道』，又明白父在我裡面。」在以上的話語中，讓我們看見三個重要的字：行——信——知（認識）。主耶穌在生活中顯出見證，叫人相信，並認識神而得著永生，這是見證的功用也是見證的目的。在羅馬書十章十三節保羅宣告了主的應許：「凡求告主名的，就必得救。」嗣又在十四節中連續發出三個問題：

    「人未曾信祂，怎能求祂呢？

    未曾聽見祂，怎能信祂呢？

    沒有傳道的，怎能聽見呢？」

    其實，傳道就是作見證。在馬可福音十六章十五節，主對門徒說，「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」又在使徒所傳一章八節應許門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」所以我們傳道就是為主作見證，為要叫人得救，這工作不是靠我們自己，乃是倚靠聖靈的能力。我們得生命，是聖靈的工作。照樣，作見證分給生命，乃是靠聖靈的能力。這也是聖靈在我們心中的要求和不住的工作。因為聖靈一方面帶生命進入我們心裡，另一方面，又要將生命帶出來，叫人得供應。綜上所說，你我豈敢忽略為主作見證的重托，和低估見證的價值呢？深願弟兄姐妹們都彼此共勉。