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約翰福音第四章短篇信息

 

目錄：

淫婦得救   倪柝聲

《約翰福音要義》第四章(黃共明)

《默想約翰福音》第四章(史百克)

《約翰福音讀經劄記》第四章(王國顯)

他抓得住我    約四      （吳獻章）

舉目向田觀看    約四27—38      （陳學文）

心靈和誠實的頌贊     約四23—24      （吳瑞祥）

彼此接納     約四1—19；路十九1—9;羅十五7      （關偉寶）

淫婦內心的痛苦     約四6—16      （林佩義）

活水     約四7—14

活水的靈盤     約三14      （史祈生）

活水泉源     約三13—14，耶二1—13       （沉  正）

活水     約四1—26      （饒孝楫）

活水     （周神助）

改變人際關係的信仰     約四1—30      （吳瑞祥）

好撒瑪利亞婦人        （廖仲捷）

以靈以神的崇拜    約四23     （葉沛森）

真實的敬拜     約四19—26       （俞禮正）

一生要學習的功課     約四 23       （何偉強）

用心靈和誠實敬拜祂     約四21—24      （李元樞）

兩種敬拜首敬虔     約四 15—24

你若知道    約四 26       （陳尊德）

心靈與誠實的敬拜     約四19— 24      （邱信典）

靈和真實的敬拜     約四 21—24

以靈以誠的崇拜     約四23—24       （葉沛森）

敬拜的呼喚     約四 23     （柯  渥）

真正的敬拜     約四23—24        （邵遵瀾）

敬拜的真諦——敬拜的代價     約四23—24

舉目向田觀看     約四34—36       （張  弦）

醫好大臣之子     約四46— 54      （史祈生）

信心的長進      約四39— 42       （主長淦）

教會的新觀念     約四31—38       （張子華）

敬拜神    約四14        （周美麗）

神是靈     約四 24

 

 

淫婦得救(倪柝聲)

 

淫婦得救

 

讀經：約翰福音四章一至十五節，二十八至二十九節

        「主知道法利賽人聽見祂收門徒，比施洗約翰還多，(其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗，)祂就離了猶太，又往加利利去。必須經迎撒瑪利亞；於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說：請你給我水喝。那時門徒進城買食物去了。撒瑪利亞的婦人對祂說：你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。耶穌回答說：你若知道神的恩賜，和對你說：給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。婦人說：先生，沒有打水的器其，井又深，你從那裏得活水呢？我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。婦人說：先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。……那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出了，其非這就是基督嗎？」

 

            我們今天讀的這一段聖經，裏頭所記的一件事，是頂希奇的一件事，就是主對一個頂不道德的女人講道，這個女人也竟然歸向了祂。

            「祂(主)就離了猶太，又往加利利去。必須經過撒瑪利亞。於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加……在那裏有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁；那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水……」(3-7節)。請注意，這裏說，在午正的時候，有一個女人來打水。午正是甚麼時候呢？我們都知道是十二點的時候。主耶穌因走路困乏，就在這井旁歇一歇。就是這樣的時候，有一個女人來打水。

            我們讀舊約，每一次來打水的時候，總是一大群女子，並且若不是在早上來打水，就是在快晚的時候來打水。但是，在這裏，正是太陽當空，天氣頂熱的時候，有一個女人來打水。難道她沒有同伴麼？難道她沒有鄰舍麼？難道沒有別的女人和她同來打水麼？真的，她沒有一個同伴，也沒有一個朋友。為甚麼呢？這章書的底下，把她的歷史說出來了，她是一個頂不道德的女人。

            當她來打水的時候，是午正的時候，是頂熱的時候。這女人，是一個孤單的女人！沒有人作她的同伴，沒有人憐恤她。在許多女子的心中是：你這樣的一個罪人，一個汙穢的女人，我們不能同你一同去打水；不只人怕她，她也是怕人。她若早上去打水，就怕有人指凓她說，這是一個頂不道德的女人；她若晚上去打水，也怕人看見她就說，這是一個頂汙穢的女人。所以，她只好當午正的時候，一個人孤孤單單地去打水。她是一個孤單的女人，是世上所厭棄的，但是，她也厭棄了世人。她是一個孤單的女人，並沒有人憐恤她。但是，她來到井旁打水，又碰見一個孤單的人。她孤單，被人厭棄；祂也是孤單，也是被人厭棄的。她孤單，是因自己的罪；祂孤單，是因人的嫉妒，所以祂只好回加利利去。哦，當這一個孤單的罪人，碰見這一位孤單的救主時，她得救了！

            「耶穌對她說，請你給我水喝」(7節)。這是一個親近的表示。多少時候，你怕神，但你不怕一個向你要水喝的人。多少時候，你怕神，但是你不怕一位問你要水喝的神。多少時候，你怕神，你想神不知多高大，多可畏，但是，如果你知道這一位孤單、疲乏、流汗，也像你一樣孤單、疲乏、流汗的就是神，你就要信了。主在這裏，是同人有友誼之情，是可親近的。

            「撒瑪利亞的婦人對祂說：你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？……耶穌回答說：你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水」(9-10節)。撒瑪利亞婦人所以那樣說，是因猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。主所回答的是：你若知道這兩件事──一、神的恩賜；二、和對你說給我水喝的是誰；你就必早求祂，祂也必早給了你活水。頂可惜的，今天坐在這裏的人，也許有人是頂悶的，也許有人因凓罪的重擔，因凓人生的不滿，已經疲乏，已經灰心了。世界上的道路真是崎嶇，罪海的風浪也真是多，但如果你知道這兩件事就好了。

 

【{\Section:TopicID=129}神的恩賜】神從來不賣東西。「恩賜」，意即「送人的禮物」。神的東西，總是送人的。你要，就給你；你不要，就不給你。神所給人的，都是這樣。不只靈性是如此，就是物質的也是如此。神給我們太陽光，沒有要過錢；雨水從天降下，也沒有要過錢，你要得凓靈性的滿足，也是一樣的。

            有一個小孩，很愛他的母親，他想買一點花給他的母親，使他母親的心快樂。他口袋裏只有兩個便士，就是兩個銅元。他看見一個頂好看的花園，就進去想買一點花。有一文雅的人在那裏，他就把來意告訴那人。那人就採了一把花送給他。他說，不好白要。那人說，我的花總是送的，你要，我就給你。那人是誰呢？就是威爾士的皇太子，那花園是皇家的花園，皇家的東西，是從來不賣的，他送你，你就接受好了。

            如果你今天要得凓滿足，你今天就可以得凓，不必等你作好了再來得。著作一本書是費事的，但是，你接受一本書並不費事。預備一餐飯是花時候，但是你吃一餐飯並不花甚麼時候。製造一件衣裳是費工夫的，但是，你穿一件衣服，並不花甚麼工夫。今天在你裏頭如果有憂愁，環境如果把你壓倒了，你如果要得凓滿足，你就立刻可以得凓。你不必作甚麼，是祂來給你甚麼。哦，神的恩賜，都是白送的，祂從來不賣東西的。

            在路加福音裏記的那個浪子，當他飢餓的時候，「他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。」世界的原則就是這樣。有就有，無就無，一還一，二還二；魔鬼的原則也是如此。世界是說，你給我，我就給你，世界從不白白送你東西；你就是沒有的話，也得把靈魂給它。但是，有一個地方肯給你，就是在父親的家裏，他最好是回家去。他曾對他的父親說，父親，請你把我應得的家業分給我；他父親就把產業分給他了。後來，他回到父親的家裏，吃一頓的飯，是他應當吃的麼？穿一件的衣裳，是他應當穿的麼？不，現在都是恩典，因為他當得的，他都已經花盡了。神拯救人的方法，是祂白白送給你。不是你給祂作多少，乃是祂給你作多少。許多人想，我如果能作好，能多多禱告，也許神肯把祂的東西給我。這都是你商業的思想，神從來沒有這樣。

            神的恩賜是甚麼呢？我們可以讀約翰福音三章十六節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」這恩賜，不是金，也不是銀，乃是神的兒子。神叫祂兒子來替我們死，神把我們的罪都歸在祂的身上。神是賜給我們一個這樣的兒子。

            我頂歡喜把約翰福音三章十六節，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」，和約翰福音一章十二節，「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女」聯起來。約翰福音三章十六節是說，神把祂的兒子賜給我們；約翰福音一章十二節是說，你把祂兒子接過來。祂賜給，你接受。如果今天在這裏的人，有誰還不明白怎樣就得救？讓我告訴你，你接受神的兒子就夠了。有一個女人說，我作了三十多年的好，盼望神可以救我。我告訴你，這是地獄的禍音。聖經是說，「凡求告主名的，就必得救。」只要你求一下，你就得救了。聖經也說，「信的人就有永生」。只要你一信，你就得救了。這是神的福音。如果有一人想憑凓作好可以得救，我告訴你，如果靠作好才能得救的話，就全世界的人都要沉淪了。

 

【{\Section:TopicID=130}神所差來的基督】我們不只要知道神的恩賜，也要知道，這說給我水喝的是誰？今天這坐在井旁的，這麼卑微，這麼疲乏，這麼飽歷風霜的祂，就是神的恩賜。你光知道神的恩賜，沒有用處；你光知道神的恩賜是白送的意思，也沒有用處。你要知道今天被人反對的基督，就是神的恩賜；你要知道被許多人所說私生子的耶穌，就是神的恩賜。這一位疲乏坐在井旁的，就是人所看不超的耶穌，就是人不肯敬拜，不肯相信的耶穌，祂是神的恩賜。下地獄的人，信神的很多。頭一個，就是魔鬼，他也相信有神。地獄裏的每一個人都信神，但是，沒有人信耶穌。這一位卑微的耶穌，這一位被人說是私生子的耶穌，這一位被人說是羅馬叛徒的耶穌，就是神的恩賜。你如果認得這位耶穌，你就必定求祂說：「你就是神的恩賜，求你給我活水，使我得凓滿足。」

 

【{\Section:TopicID=131}得活水的方法】「你就必早求祂，祂也必早給了你活水。」甚麼樣的人能得活水呢？只有求的人能得。今天坐在這裏的人，只要你肯求祂說，「求你給我活水吧」，你就必定得凓。我在許多的地方，已經看見許多的人，只向神說一句，「神阿，你救我吧」，就得救了。

            聖經裏記凓，有一個人，他是一個汙穢的稅吏，他連舉目望天也不敢，他只捶凓胸說，「神阿，開恩可憐我這個罪人。」他的禱告，沒有五分鐘，他這一句話，再說長些，也用不凓一分鐘。主耶穌說甚麼呢？祂說，這人回家去，得稱為義了。換一句話，這人得救了，再換一句話說，這人有永生了。

            路加福音還記凓一個人，他一生是殺人放火的，他一生也不知犯了多少罪。當他被人捉住了，把他釘在十字架上。那一天，他看見主耶穌也釘在十字架上，他還和另外同釘的一個強盜譏誚耶穌。後來他聽見主在十字架上的禱告，他受感了，他看見在這裏有這樣一個人，他就求主說，「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。」這樣的禱告，花多少時候昵？五個鐘頭麼？如果是五個鐘頭的話，他的命都沒有了。他的禱告是，只要主得國降臨的時候，記念他一下就夠了。主怎樣說呢？祂說，「我實在告訴你，今天你要同我在樂園裏了。」哦，他得救了，他得稱義了，他有永生了。

            如果今天在這裏，有一個罪人，你肯仰起你的眼目，你一相信神的話，你就得救了。主在這裏說，「你必早求祂，祂也必早給了你活水」。你若已經求，你就已經得了活水了。不是我們作，乃是神作；不是靠我們的工作，乃是靠主贖罪的工作；不是我們如何，乃是主在神的面前如何。

 

【{\Section:TopicID=132}女人的難處】這女人怎樣作呢？她說，「先生沒有打水的器具，井又深，你從那裏得活水呢？」她有兩個難題：一、先生沒有打水的器具：二、井又深。她的意思是，這一位陌生人，你豈不知井又深，又沒有打水的器具麼？這樣，你從那裏得活水呢？這是每一個沒有得救的人所想的。哦，要得一活水來解我的渴，但是這活水的井不知有多深阿！豈是手所能摸凓的呢？我盼望得救，得永生，得聖靈來解我的乾渴，但是救恩離開我是多遠阿！永生離開我是多遠阿！聖靈離開我是多遠阿！我有沒有甚麼我能作得到的方法，可以使我得凓這些呢？哦，井真是深阿，水器真是缺阿？神也不知離我有多遠，耶穌也不知離我有多遠。井多深，活水就離我有多遠，得救也不知離我有多遠阿。

            也許有的人想，我沒有法子可以得救。我不能升到天上去，說，基督阿，求你降下來；我也不能下到陰間去，說，基督阿，求你復活吧。是這樣難，如何可以得救呢？哦，得救不過是夢想，得救不是今生所能盼望的阿。

            但是，我請你聽神的話：「這道離你不遠，正在你口裏，……在你心裏。你口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救」(羅十8-9)。在這裏說甚麼呢？是說這道離你不遠，你何必說誰要升到天上去，就是要領下基督來呢，你何必說井又深呢。你又何必說誰要下到陰間去，就是要領基督從死裏上來呢。這道離你不遠，井並不深阿。這道在兩個地方，就是在你口裏，在你心裏。你有沒有口呢？有的。你有沒有心呢？有的。哦，就在這裏，就在這裏。井並不深阿。你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，你就得凓活水了。水就在這裏，就在你的口裏，就在你的心裏。你承認，你相信，你就得凓了。如果你口裏對神說，耶穌是主，我承認；心裏也信神是叫祂從死裏復活了，如果你還會下地獄的話，那就是神不公義了。神不能不公義。神的話是說，「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。」難道神的話還靠不住麼？

 

【{\Section:TopicID=133}這水】「耶穌回答說，凡喝這水的，還要再渴」(13節)。我不知道你們知不知道甚麼叫作口渴？一隻海船快要沉了，船上的人，都逃到小的救生船上去。在這小駋上，有食物，只是沒有淡水可以解渴。雖然環圍的都是水，但是，我口渴；雖然四面都是水，但是，我要渴死了。作醫生的人知道，口渴是比肚子餓還難受的。口渴就是一個沒有得凓滿足的慾望，一個沒有成功的要求。也許有的人說，我有一個盼望，沒有得凓滿足。也許有的人說，我有一個心願，沒有得凓成就。哦，我的口渴了。

            世界有好的，就是把它最好的給你，但是，你還要渴。世界有美麗的，就是把它最美麗的給你，但是，你還要渴。世界有偉大的，就是把它最偉大的給你，但是，你還要渴。世界所給你的，都不過是暫時的，所以，你就是喝了，你還要再渴。你喝了一杯酒還要喝，看了一次電影還要看，吃了一回大菜還要吃。得了名聲，又想金錢；得了金錢，又想一個好的家庭；有了好的家庭，又想好的子孫；有了好的子孫，又想長生不老。世界所給你的，你喝了還要渴。你從世界接受了一次，不過叫你下一次還要。主說，「凡喝了這水的，還要再渴」，「這水」是甚麼水？「這水」就是世界所能給人的一切。「這水」就是能夠暫時使人滿足的屬世事物。但是，世界不過在你裏頭挖一個大的度量，叫你喝了還要喝。

            有某人，他父親是庚子年為道而死的。他那時想，若有人幫助我高小畢業，我每月能賺二三十元就夠了。果然就有人幫助他高小畢了業，每月也能賺二三十元了。但不久，他同人比一比，他又想進中學，果然也有人幫助他中學畢了業。一離中學，他又想進大學，果然又有人幫助他進了大學。他大學畢業後，又想去留學，如果能得一個學博士，就心滿意足，再不求甚麼了。果然又有人幫助他去留學，果然也得了哲學博士，果然也回國作了一大學教授。但是，他說，作了一個哲學博士，也不見得比高小畢業有甚麼更快樂。有一天，他得凓了滿足。他說，我父親所為凓而死的那位基督，我得凓了。我去作傳道的工作，就不再渴了。

            如果有人想，我在學校，或者在生意上有所得凓就夠了。但是，我告訴你，這些就是叫你有所得凓的話，也不過是一時的滿足，並不能叫你不再渴。今天在這裏，也許有人有多少的慾望，有多少強烈的慾望，要求得凓滿足，在目前好像有一個夢一樣。讓我告訴你，就是你的夢成了事實，你的要求得凓了成功，但是你還得不凓滿足，你還要作夢，你要說我裏頭還有一個不滿足的地方。朋友們，讓我們看見這些都不過是虛空，都不會叫你喝了不再渴阿。

            我有一個同鄉，讀過大學，也曾一度作過官。後來他信主了。有一天，他到一從前曾同事、並且掌過兵權，有點勢力的某人那裏去作見證。那人看見他穿一件布長衫，就問他說，你快樂不快樂？他說，你看我好了，你看我就知道我是快樂的了。那人說，你不為你的妻子兒女設想麼？他說，有一位想他們的，就是主耶穌。那人說。你不為你的下半生設想麼？他說，我的下半生有神負責。那人就希奇這樣一個讀了大學，作過官的人，信主以後，裏頭所得的平安，卻是自己所沒有的。當我的同鄉同他們告別的時候，有他的一個老朋友對他說，我盼望把我所有的丟下，能得凓你所得凓的。不是一種政權的勢力能叫人得凓滿足，不是一個優越的地位能叫人得凓滿足。如果今天在這裏有那一位朋友，還沒有得凓滿足，我就告訴你，凡喝了這水的還要再渴。這世界的水，永不能叫你得凓滿足。

 

【{\Section:TopicID=134}活水】如果在我們中間，有要得凓滿足的，我就把得滿足的方法告訴你們。主耶穌說，「人若喝我所賜的水，就永遠不渴，我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生」(14節)。為甚麼喝了主所賜的水，就永遠不渴呢？因為主所賜的水，到你裏頭去，要變成一個泉源。是叫你三天五天得凓滿足嗎？不，是一直流到永生。這是主所給我們的。一切從外頭來的，都沒有用處，因為從外頭到裏頭的，不能叫你得凓滿足。你若接受基督，祂在你裏頭要成為泉源，叫你天天得凓滿足。我們所缺乏的乃是裏面的滿足。

            有一個人，有一天到醫生那裏去對醫生說，我作人作得一點味道也沒有，一點盼望也沒有，這到底是甚麼緣故。醫生替他查驗了，對他說，你一點病都沒有。他問怎樣作法呢？醫生說，你應該找快樂，你常常去看某小丑所演的戲，他頂會叫人笑，叫人快樂。他說，我就是那個小丑。雖然我能叫別人笑，我自己卻不會笑。真的，世界能給人的，都不過是如此。

            但是，在教會裏，為甚麼有人失去了一切還能那樣快樂呢？不是外面的環境好，不是物質的生活好，乃是因他裏頭有一滿足他的，就是基督。有的傳道人，到孤單的海島去，和土人共生活，有時一年只能得凓外面一封信，他們比看燈塔的人還苦，他們怎能快樂呢？因為他們裏面，有一樣東西，能叫他們唱詩，能叫他們說阿利路亞！我也可以說，我雖不懂音樂，但我要唱詩；我雖不會唱詩，但我要說阿利路亞！我曾說，我們不愛世界，並非因為厭世；也並非像年老的人，歷世夠深，不能享受世界的福氣，所以不再覺得有味道。我們基督徒勝過世界，是因為已經喝滿了，喝夠了，這些算得甚麼呢？因基督已經滿足了我的心，世界就落下來了。

 

【{\Section:TopicID=135}女人的得滿足】「婦人說，先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用這麼遠來打水」(15節)。這女人現在求主了。她明白麼？她一點不明白。她雖然一一點不明白，她這樣求，主給她不給呢？主總得給她。因為主已經說了「你必早求祂，祂也必早給了你活水。」魏克思先生說，這女人就是這樣一求，她就得凓了。這話是真的。不是說你頭腦明白就算得，乃是你照凓祂的話求，祂就不能不給你。

            「那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說，你們來看，有一個人，將我素來所行的一切事，都給我說出來了，其非這就是基督麼」(28-29節)。「莫非這就是基督麼」，應當譯作「這豈不就是基督麼」。「豈不是」，即「就是」了。在文法上，凡用「豈不」起頭的，它底下的答案，就必定是正面的。這可見得她已經得凓了。她雖一點不明白，她雖不知道所求的是甚麼，但是，她認得這一位就是基督，所以，她夠了。今天在這裏，不知有多少人是頂疲倦，頂口渴的，但是，我告訴你，只要你一信祂，一求祂，就好了。

            魏克思先生講一故事說，有一兵艦，停泊在某處，有幾個水手上岸到幾個女教士那裏去聽道，有一個水手，聽了就信了。回船後，夜裏他就跪在床前禱告。這人的綽號是老七十，平日在同事中是最愛出花樣，喜歡同人耍鬧的，他今天跪下去禱告，他的同伴就說，你們看，今天老七十又出新花樣了，他也學一個基督徒禱告了。他們就一個一個將鞋子摔到他的頭上嘲弄他。他並不理他們。他們說，你們看，今天老七十裝的真像阿。他起來告訴他們說，我已經信耶穌了。他們不相信，越發說，你裝得真像。第二天，老七十踫見一個信了一半的基督徒，就告訴他說，我已經信耶穌了。那人說，一個人一信耶穌，必定在裏頭就覺得平安，就覺得快樂，如同上了天堂一般。你信了耶穌是不是如此呢？他說，我並沒有這樣覺得。那人說，那麼，你的相信，有些靠不住了。他就快去找那幾個女教士，對她們說，你們說，一信耶穌就得救了，這話是不對的，因為人家信了耶穌，他覺得非常的平安，他覺得非常的快樂，怎麼我一點都不覺得呢？那女教士回答說，我不問你覺得不覺得有甚麼不同，我只問你有沒有甚麼不同？他想一想，停了好一會兒，跳起來說，有，有不同。我平時在船上，是比他們鬧的更厲害，他們會說，我更會說。但是，我這次信了耶穌，回到船上，聽見同伴所說的那些話，真覺得刺耳，真覺得汙穢。想到他們這樣說，將來要怎樣好。平時，我不打他們就算好了，如果像昨夜那樣的用鞋子打我，我早就大發威風了；但是，我昨夜並不發怒，反而覺得他們是怪可憐的，是那愫的無知。女教士說，好了。你覺得不覺得有改變不要緊，只要你有改變就夠了。

            哦，朋友們，主耶穌能滿足你的心，叫你在這世上不再有甚麼慾望了。你如果今天肯對主說，主，我相信你，我把這個我交給你，你就得救了。天地會廢去，主的話是不會廢去的。你不覺得不要緊，你只要相信好了。是先信而後覺得，不是先覺得後信；是信後有平安快樂，不是先有了平安快樂才信。── 倪柝聲

 

 

第四章  時代的轉移(黃共明)

 

壹  撒瑪利亞人

 

    撒瑪利亞在大衛作以色列王的時候，原是以色列國的一個城市。後來到了第三代羅波安作王的時候，纔分裂成為北方的以色列國，及南方的猶大國兩個國家。而北方的以色列國以撒瑪利亞城作為首都。以色列國在公元前七百二十一年亡於亞述。以色列人從本地被擄到亞述。亞述王從巴比倫，古他，亞瓦，哈瑪，和西法瓦音遷移人來安置在撒瑪利亞的城邑，從此北方成為混合民族的地方，所以從那時起撒瑪利亞就成為古代北方的以色列國一帶的統稱，不再是僅指撒瑪利亞城；而那地方的居民則統稱為撒瑪利亞人。猶太人因撒瑪利亞有種族混合之嫌，所以不肯承認他們是以色列民之一。

        當尼希米把波斯國統治下的一批猶太人，自被擄之地帶回返國時，撒瑪利亞人欲助他們建耶路撒冷聖城，但被猶太人拒絕之後，他們就設計妨害修城工程。從此猶太人與撒瑪利亞人彼此仇視，互不來往。猶太人認為撒瑪利亞人是外邦人，不是神的選民，與猶太教無分無關。而撒瑪利亞人則在當地的山另立拜神的中心。

 

貳  撒瑪利亞婦人

 

    在本章所提的婦人是一個倫理道德下賤的人，她曾經和五個人同居過，而現在同居的也不是她的丈夫。她不祇是猶太人眼中的罪人，就是在撒瑪利亞人當中，也是被眾人蔑視，不屑與她來往。所以她只好趁日正當中，炎熱無人外出的午正時，出城打水。表面上看來是耶穌因走路困乏，坐在井旁等候有人打水給祂喝，其實是無所不知的救主，憐憫了這個被眾人唾棄的下流女人，賜給她有得救的機會。

 

    一  救主的渴(約四6)

 

    耶穌渴了，要水喝，說出祂渴望要得著罪人。罪人若不悔改，相信神，救主就沒有滿足，不能解渴。

 

    二  罪人的渴(約四7~15)

 

    在這世上人人都感覺不足，感覺飢渴，人生滿了飢渴，渴望得著滿足止渴。他們以為金錢、學問、地位，能夠滿足他們的飢渴。像撒瑪利亞婦人這樣下賤的人，以為丈夫能夠使她滿足，止渴。於是她在男人中尋求滿足，已經換了五個男人，但是第六個仍然不能滿足她的渴。因為她不認識她自己真正的需要到底是甚麼，所以活在世上沒有指望，沒有神。(弗二12)。

 

    三  需要認識神的恩賜就是祂兒子耶穌基督(約三10~15)

 

    耶穌對打水的婦人說：「你若知道神的恩賜和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水」(約四10)。人所求的都是現實的、看得見的、屬世的、物質的。世人不是顧念不見的，都是顧念所見的，然而所見的是暫時的，所不見的纔是永遠的(參照林後四18)。所見的水，喝了或許能暫時止渴，但是喝了還要再渴，永得不著滿足。神所要賜的水，要在信者裏頭成為泉源，直湧到永生。這活水不是別的，乃是聖靈(參照約七38~39)。主就是那靈(林後三17)，是賜人生命的靈(林前十五45；羅八2)，是永生(約三15~16，36，五24，40，六40，47，54，63；羅五21，六23；約壹三25，五11~13，20)。而神的兒子就是聖靈，就是永生。

        我們所求的都是神以外的，屬物質的東西。但是神的恩賜是祂自己，神在祂兒子裏面，把自己當作恩賜賜給人。所以我們需要蒙祂啟示照明我們心中的眼睛，使我們真知道神的恩召和恩賜是神的愛子(賽九6；約三16；羅八32)，而那一位道成肉身的人子，耶穌就是基督，是神的兒子；並且叫我們信了祂，就可以因祂的名得生命(約二十31，十七3；約壹五10~13)。祂是生命的源頭，是樂河的水(詩三十六8~9)，是真正能填滿人生虛空的救主。

 

參  時代的轉移(請參照拙作《讀經拾遺》──時代的轉移一至十頁)

 

    神曾藉著先知耶利米豫言說：「耶和華說，日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約….那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣；我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上….」(耶三十一31~34)。舊約就是律法，律法本是藉著摩西傳的，而新約就是裏面的律法，就是真理的聖靈，生命之靈，是恩典和真理，都是由耶穌基督來的(參照約一17，十四17，26，十六13；羅八2；林前十五45；林後三17)。神雖然早已應許了，但是神有祂豫定的時候，神也必須應驗經卷上所豫言的每一句話(請參照拙作《默想救恩》27至40頁)，所以必須等到「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生」(加四4)，就是道成肉身的耶穌。

 

    一  祂來了，新約的時代已開始了

 

  「時候將到，如今就是了」(約四23)，就是提醒撒瑪利亞婦人，時代正在轉移，從舊約時代轉移到新約時代、從影兒轉到形體，而站在她面前的正是能解決她一切問題的主。

 

    二  要從物質的需求，轉到裏面的需求

 

    「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生」(約四13~14)。無論是井裏的水，或是一個婦人從五個男人轉到第六個男人，都是人想要以物質來補足人生的渴，人生需求的寫照。但那些東西永遠不能充實人生。惟有得到主所賜的水，聖靈，生命水，纔能從根本上解決人生的虛空，使人生得著充實，永遠不再渴。

 

    三  從宗教的敬拜，轉到靈和實際裏的敬拜

 

    「你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷….那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」(約四21~23)。

    猶太人照著律法的規定，在耶路撒冷的聖殿，就是神所選擇要立為祂名的居所(申十六6，十二5，11，14)，敬拜神；撒瑪利亞人則不被猶太人認同是神的選民，所以他們就在撒瑪利亞的山上，另立敬拜神的地方；當然這是錯誤。但無論在何地，舊約的聖殿祇是影兒，不是本物的真像。基督的身體纔是真聖殿(約二19~21)，而教會是祂的身體，是神藉著聖靈居住的所在(弗二21~22；參照彼前二15；林前六19，三16)。在新約的時代，因著基督的救贖，神是住在聖徒的靈裏(約壹四13；彼前一11；西三4，一27；弗一13~14；加四6；林後十三5，四7；林前六17，19，三16；羅八9，10，11，16；約二十22，十六13，十四16，26)，所以若不用人的靈，和靈裏的實際，就拜不著神。

 

 

    四  放下人的爭扎努力，享受生命之靈的供應

 

    撒瑪利亞婦人原來所依靠的，是祖宗雅各留給他們的井和打水的器具。這些所代表的是人的爭扎努力。但是一個墮落的人，無法勝過肢體中犯罪的律。人能立志為善，只是行出來由不得自己(羅七18~23)。所以應該轉向神，信靠神，享受生命的供應。只有賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏，纔能釋放人脫離罪和死的律(羅八2)。信者接受生命的活水之後，只要隨從靈而行，就能作到從前所作不到的；使律法的義，成就在隨從靈的人身上(羅八4)。因為那放在人這個瓦器裏的寶貝(聖靈)，能顯明莫大的能力(林後四7)；過去有所不能，今後靠著那加給力量者，凡事都能作(腓四13)。

 

肆  撒瑪利亞婦人的反應(約四28~42)

 

    一  最有效的福音

 

    「那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說，你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼」(約四29)。

    當撒瑪利亞婦人聽見耶穌說，這位和她說話的就是基督之後，她相信了。她本來是來打水的，但她把素來所依靠的水罐子都留下，往城裏去，把她所得、所經歷的救恩，毫無保留、毫無掩飾的見證出來。通常最下流的人，作見不得人之事的人，最會遮蓋自己的缺點。原先她怕耶穌看不起她。她不願意耶穌摸她的醜事，趕快轉移話題，大言不慚地和耶穌談先知，談宗教，她是不折不扣，一個不真的人。但自從得救以後，她完全變了。她變為一個用心靈和誠實拜神的人。她不再掩飾自己，把神的救恩如何臨到一個像她這樣被眾人所蔑視、所唾棄的罪人身上的經過，原原本本見證出來了。這樣的福音是最真實、最有效的福音。這樣的福音會給聖靈有作工的機會。

        最好的福音，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證(林前二4)。信者往往因為顧到自己的臉皮，不肯丟臉，不肯誠實，反而用智慧委婉的言語，用高言大智講道，講那些連自己都不甚清楚，缺少經歷的『人生的奧祕』，『神永遠的經綸』，『高品質的福音』等等，講者沒有實感，聽者更摸不著邊際，得不到該有的福音果子。我們都該從撒瑪利亞婦人學習傳福音的訣竅。

 

    二  撒瑪利亞人的反應

 

    「那城裏有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說，祂將我素來所行的一切事，都給我說出來了，於是撒瑪利亞人來見耶穌，求祂在那裏住下；祂便在那裏住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了；便對婦人說，現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主」(約四39~42)。

    我們的見證越真，就越有說服力，叫聽見的人肯到主面前去得生命(約五39~40)。真實的見證就是傳達基督的話，所作所為(羅十17)，這樣的話，給聖靈作工的機會，叫眾人聽見這話，覺得扎心(徒二37)，肯悔改相信。我們誠實的見證，經過聖靈的感動，等於主對世人所說的話，就是靈，就是生命(約六63)，作見證是撒種，聖靈的感動就是收割。

 

伍  信心的果效(約四46~54)

 

    有一個大臣，為他垂死的兒子求醫。他以為若是趁著他的孩子還沒有死就下去，就有可能得醫治。人起初的信心是小的，以為人若死了，就不可能再得醫治，人有生與死的界線，但在神沒有這個限制，在神看來，人都是活的(路二十38)，祂是復活，祂是生命；信祂的人，雖然死了，也必復活(約十一25)。

    神也沒有空間距離的限制。神的話是活潑的，是有功效的(來四12)，因為出於神的話，沒有一句不帶能力的(路一37)。諸世界是藉神話造成的(來十一3)，因為祂說有，就有；命立，就立(詩三十三9)。經過和主的對話，大臣的信心就加增了。他信耶穌所說的話，就回去了，那結果是，他的兒子活了。不是神能不能的問題，在神凡事都能(太十九26)；是人能不能相信的問題。信心是取用神大能的鑰匙，在信的人凡事都能(可九23)。── 黃共明《約翰福音要義》

 

 

第四篇　　重生的必需(史百克)

 

讀經：約翰福音二章一至十一節，三章一至二十一節，四章一至二十六節，一章四節。

當我們在約翰福音裏繼續研究它重大的真理和他們的律而來到第四章的時候，我們就從尼哥底母來到敘加的女人，從猶太到撒瑪利亞，中間有一個屬靈的銜接。在約翰福音書裏有一件惹人注意的事，就是在這屬靈範圍裏，時間和空間所占的地位是何等的渺小。第四章是緊接著第三章的。在第三章的末了只有零言片語提到主因為在猶太激動了法利賽人的敵對，就離開了猶太，向著加利利去。說完了這事，就接上施洗約翰發表的意見，再接上這福音書的作者約翰對施洗約翰的評語，而在這一段裏叫我們非常難以知道那到底是施洗約翰還是基督說的話。在第三章的後面的一段裏，這兩個完全是這樣混合起來的。但因著提到關於行動的事，你就覺得自己已越過了好久的時間和好遠的地域，因為主在猶太有九個多月之久，對此並沒有任何提及。從它在耶路撒冷遇到尼哥底母的時候起，那九個月的時間好像消失於無有，而主耶穌一下就在去加利利的路上，到了撒瑪利亞靠近敘加的雅各井旁。在這裏看不見時間，也看不見地理。這就是我們一直說的，當你來看看約翰福音，你是來到一個與其他福音書不同的領域，那些書都是與地，地上的事物，時間和空間有很多關連的。在約翰福音裏你是來到屬靈事物的範疇裏面，在那裏空間是無足輕重的，時間也不再是主要的因素，你所進入的乃是屬靈歷史的順序。所以你覺得自己好像從尼哥底母一下就突然轉到撒瑪利亞的女人，兩者之間只有一個屬靈的銜接，一個非常清楚確定的屬靈銜接，指明約翰為的乃是屬靈的歷史。這裏並不是時間和事情的歷史，而是永世的歷史。我們讀這卷福音若認識這一個乃是非常有意義的，也是非常重要，有價值、和有幫助的。在我們面前的乃是屬靈歷史的次序，而那屬靈的次序就是：在加利利的迦拿，在耶路撒冷的尼哥底母，敘加井旁的女人。

我們現在要來看的是從尼哥底母至撒瑪利亞的婦人這一段。我們在看第二章加利利迦拿婚筵變水為酒的神跡時，曾說到那乃是一件總括的原則，包括這本福音書以下所述的一切。那個在加利利迦拿的神跡就包括這本福音，以後的一切都可以在迦拿的縮影中看出來。我們現在就這兩年事情來看這是何等的真實。

說到第三章和尼哥底母，尼哥底母相當於酒已經沒有了。你仔細思想一下，你就會看見那是何等的真實。尼哥底母的天然生命可謂達到了宗教方面、道德方面，知識方面的豐滿。他到主耶穌面前顯出他自己在舊造的水準上，以及宗教方面，是一個標准的人。他是為著領教而來的。他要受教，他思要學習更多的東西，而主耶穌立刻攔住他的話並實際的說：尼哥底母，那對你是不可能的，在你的水準上我們絕不會得到什麼結果，你必須要從上面生。實際祂是說：你絕不可能從我學什麼東西，除非你從上面生，而得著我所有的屬天的聯合，因為我是從上面來的。在這裏雖是最好的舊酒也沒有用了。尼哥底母顯然是非常的張惶，這就是當時婚筵上的光景，因為舊的酒沒有了。這裏碰著一個絕路，進行受了攔阻，那種空氣正是：在這種水準上用這能力藉這方法，我們不能達到更遠，不能再往前進。尼哥底母的故事是相當於沒有酒了，需要從上面生的神跡，就是基督接著『我的時候』的幹預。人子的時候就是祂成功了那使重生成為可能的時候。

 

為何必須重生

於是主再進迫一步。祂不僅是指出有一個絕路，除非在這個『從上面生』的根基上，祂對尼哥底母不能得到什麼，尼哥底母對祂也不能得到什麼。祂更進一步指出來為何如此。祂跟著就引用曠野的蛇，把那不體面的情形堆在這可憐的尼哥底母身上。我們知道曠野的蛇是代表神對于人的觀念。它被舉起來，立在杆上，被舉起來如同『摩西在曠野怎樣舉蛇』。請記得，蛇是受咒詛的東西，因為它是象徵罪的具體化，它是罪的人格化。咒詛並被舉起來。『人子也要照樣被舉起來』。哦，想到這句所說明的可怕的意義！你需要保羅來解釋：『基督為我們成了咒詛』。『神使那不知罪的，替我們成為罪』。所以祂成了咒詛，因為經上說：『凡掛在木頭上都是被咒詛的』。你如果要更多知道關乎咒詛所包括的可怕的意義，請讀申命記二十七，二十八章。一切都包括在一件事裏，就是不遵行神的旨意，不順從主的命令。而祂來了乃是喜歡遵行神的旨意，祂來了乃是要遵行父的旨意，並且祂是絕對完全遵行。在祂一生達到一個時候祂就甘心情願的代替那完全不能遵行神的旨意的人，接受了神的咒詛，受審判，忍受了神的離棄。這樣在人的地位中代替了人，而在那個咒詛和審判之下，表明了神對于天然人的思想。把這些應用到一個像尼哥底母的人，你將發現這對於這個人就有一個可怕的震驚。主對于尼哥底母把這事說到家了。這是把事情帶到了極大極可怕的深淵。死發生了，在審判之下達到了死亡的低處。我們可以說是到達零點了。

 

永遠生命的真理　

現在思考永遠生命問題的門徑已經有了。這就是你從尼哥底母轉到了敘加井旁的女人。請聽約翰福音三章三十六節就是這一章最未了一節，也是這兩章間的銜接：『信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上』　那就是曠野的蛇，那就是這兩章之間的銜接。當然分章原是不該有的。我們來看四章十四節：『人若喝我所賜的水就永遠不渴，我所賜的水要在他裏面成為泉源，直湧到永生』。當死的地步已經達到了，零點也已經摸著了。永遠的生命才能夠在望。在這之前是不可能的，這是敘加井所代表的，敘加帶進來永遠生命的教訓？永遠的生命是第二個重大的真理。這裏不需要我再把你帶回頭看加利利的迦拿。我們能夠明顯的看到，生命出於死亡，生命卻是從零點湧了出來？主耶穌在那事情中標出了一個非常明確的休止號。他的母親說：　『他們沒有酒了』。祂並不就照辦，而不給人一個終止的感覺，祂停下來。是的，那是了了，那是一個界限，那是一個歷史。我們並不要使之延續。那一個停止乃是關系到『我的時候』，而『我的時候』常是關系到十字架，而十字架又常是這個宇宙歷史中大的停止——天上的靜寂。一個歷史已經結束了，是一個間斷，不是延續，然後一個新的歷史開始了？主耶穌對祂母親說：『婦人，我與你有什麼相干？『我的時候』還沒有到』。有一個停止，停止以後再有開始，帶進來新的東西。不是增補舊的以至終席，而是作一件全新的事。祂自己的原則就是：『沒有人把新酒裝在舊皮袋裏乃是把新酒裝在新皮袋裏』。全新的東西來了。是新酒，是和從前不同的東西。

所以我們覺得第四章帶給我們的乃是永遠生命的道理，我們若要徹底的研究這個道理，須要花費我們許多的篇幅，但為應我們目前之用，只能把它歸納在數行之中，所以我們必須把它作成一兩個總括性的述論。

 

永遠生命的意義

什麼是永遠生命的道理？簡要的說永遠的生命乃是說到在我們裏面需要有屬乎神的，來作生命上、交通上、服事上、和永遠的將來上，與神有關的一切根基。尼哥底母的問題是關於進神的國，我們認為神的國不僅是一個範圍，更是一種的情形。只有那屬於神的才能進入神的國，神的范圍必定是其中每一件東西都是屬神的，而沒有別的東西的存在。經過第三章的死，我們就到達一點，看見神界基本的東西，就是與神的每一面有關的東西，那就是神的生命，神聖的生命，通稱為永生，就是永遠的生命；這永生在我們裏面，作神進行一切活動和運行的立場。

我們是否要與主聯合呢？那麼，這就是信徒在生命中的第一步，那正是真正基督徒屬靈生命的頭一階段。就是與主聯合。與主聯合的性質就是分享祂自已的生命，神聖的生命，也是說神的生命把我們和祂自己聯合起來。不是從祂身上分裂出什麼東西來給了我們，因為生命絕不能那樣的分割成碎片來分送，生命的本質乃是一，生命使它所進入的每一部分都成為有機性的『一』。這是一個身體的生命，不是組織的，乃是有機的。所以與神聯合乃是因著接受神的生命。

我們要與神交通嗎？那乃是超過了聯合而在交通中行走。只有當神的生命在我們裏面活動的根基上才能與神有交通。神要和那在我們裏面屬乎祂自己的有交通。神要把一件與祂可以相交的東西放在我們裏面，使我們能夠和祂自己有交通。神不能和肉體，和天然人有交通。神乃是和那在本質上是祂自己的交通。那一個乃是神的恩賜，就是在耶穌基督我們的主裏面賜給我們的永遠的生命。

我們打算要事奉主嗎？同樣的原則支配這件事，在事奉中反正的與主交通乃是在於那個神生命的根基，是活潑的並有力的在我們裏面。保羅說到：『運行在我們裏面的大力』，他又說到神是『能照著運行在我們裏面的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的』。這是說到活潑的職事事奉一方面。神的作為是根據於一種能力的要素（我暫稱為一個有力的東西）。事奉要求我們裏面有神聖的生命，神聖的生命就是神聖事奉的根基。我們許多人都實驗過多藉著神的生命我們能作天然生命完全不能作的事，許多時候當我們近乎要死，神的生命就來救助我們，使我們能作連我們自己都要驚訝的事，而每一個知道我們裏面的情形的人也都要覺得驚奇。　

我們是否想要更豐滿的認識主呢？那必須在這同樣的原則之下！『生命在祂裏頭，這生命就是人的光。當神的生命在我們裏面不受攔阻和打叉而增長和運行時，當我們不因著不順從祂的要求和命令阻擋祂時，我們對主屬靈的認識就會增長。生命產生光。你看見一位信徒，神的兒女，是自由的、清楚的、有力的、透明的，在靈裏與主往前進，沒有偏見、沒有疑問、沒有爭執、沒有不順從，你就會覺得這一位神的兒女對主認識是一直在增加。你看見一位神的兒女因著不順服，有所保留，躊躇，阻擋，背叛，而攔阻主的路時，你將看見有兩件事立刻跟著發生了：一件就是生命的停頓，另一件就是認識上的昏暗。這是必然的情形，這兩件東西是一道的。

再者，我們是否抱著永遠復活的盼望呢？復活得生命乃是根據於並且唯有根據於我們已經得到了永遠的生命住在我們裏面這事實。那並不是說那些還沒有得到永遠生命的人就不為著受審判從死裏復活了。他們也要復活。但約翰作了一個分別，而保羅也曾作了這一個分別。『行善的復活得生』；照字面講是『生命的復活』。『作惡的復活定罪』——永遠審判的復活。所以有一個生命的復活，也有一個死亡的復活。復活以至得到永生乃是根據於在我們裏面有了這個神的生命。這就是林前十五章的論據。那一個復活身體要形成，在於一個種子。一個胚胎之外，必須先有種子。必須先有一個東西，才能有穿上。保羅說到他自己和我們都要穿上，那一個將要穿上的究竟是什麼呢？那就是神的生命住在裏面的那活的靈，穿上一個復活的身體。除非我們已在有了復活生命的這樣立場上，我們就沒有永遠復活的盼望。復活的生命必定要給予一個復活的身體。這復活的身體乃是復活生命的明證。所以我們必須先有屬靈的復活，將來才有身體的復活，也就是榮耀的復活。

這一切的要義就是說永遠生命的道理乃是在我們裏面需要有屬於神的，來作為每一件與神有關的根基。就我們所說過的，我們已經涉及整個永遠生命道理的根基，然而你若喜歡參考經文匯編來看你的新約聖經，那就會有助於你更明瞭這事；或者稱若能夠讀原文的話，並查考永遠生命這個詞，你將發現一大堆的細點，也將看見新約聖經對於整個永遠生命這道是何等明亮，對於它的應用又是何等多方多面的。

廣泛的說過永遠生命的真理之後，我們更仔細來看這一章聖經，來看一下這個教訓地方性的背景和主在這件事上的教訓。它的地方背景乃是一個缺乏永遠生命非常好的例證。你如果願意，你可以從幾個觀點來看它。比如，你可以從屬靈的觀點來看。從屬靈的觀點來看這個女人的光景，代表一種永遠缺乏的感覺，不管她怎樣作，總是感覺到一種繼續不斷不變的缺乏，有一種懸盼、欲望的空氣，可能她也不明白自己的心事，可能她說不出她心裏較深的感覺，但無疑的有一種氣氛是籠罩在一種缺乏的感覺，切盼的感覺，欲望的感覺，這件事上。這是很明顯的。主只提到了滿足的問題，她好像立刻就說：呀！那就是我所要知道的。是的、就這一個缺乏的感覺而言，一切人生的活動是不能滿足的。『先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水』。實際上她的意思就是說：我一直來這裏打水，我繼續的這樣作，為要解決那缺乏，結果是失望，並沒有達到目的；我從來沒有達到一個地步，我能夠有一點感覺，或者能夠說，現在作好了，不需要再作了。如果我們能摸到我們自己的心情，我們就能體會到這一章的空氣。我們若摸到這世界屬靈的生活，就要看見它正是如此。恐怕在整個人類的心裏都有一個莫明其妙或是人所不承認的缺乏感。不管承認不承認，對於一切事物總有一個不滿之感。覺得該如此而並不如此。人生中有一個像鬼火一樣的東西在吸引你，卻又不叫你得著。人生有一個幻影。你知道你應該有一個東西，但你卻沒有，你又得不著。無論你願意不願意說，你所作的一切乃是你自己的努力，你自己的活動，為要得著你覺得你應當佔有的那東西，那東西會終止那個缺乏感，會補滿人生長久的缺陷。天然生命有一個缺陷，追求的最終結果，一切都是失望，都是挫敗。這是從屬靈的觀點看。這就是沒有永遠生命的明證。

你若願意，那末再從另一個觀點，道德的觀點來看。這個女人的一生從道德的觀點來看乃是完全不合神的標准。我們都知道這個故事。主耶穌是比任何人都敏感的。祂並不是粗魯的、俚俗的、無情的，而祂竟然把那故事挖出來，竟然傅揚和暴露人家的秘密，而不聽任這事被掩蓋。在追求生命的道路上，我們極其需要達到一個地步，叫我們認識我們在道德方面和神的標准是何等的脫了節。『你去叫你的丈夫也到這裏來』。　『我沒有丈夫』。『你沒有丈夫是不錯的，你已經有五個丈夫，你現在所有的，並不是你的丈夫』。『先生，我看出你是先知』。你有沒有注意到這裏手腕出來了！『我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方在耶路撒冷』。她碰到了一個挑戰，現在她要來談到關於聖徒的事，要用這一個來應付另一個。她要在道理的、神學的、和宗教的方面開始討論，來抵擋這件事。人就是這樣，當他們和主關於罪有正面爭執時，他們就開始討論聖徒的事，談論宗教的事，來躲避爭執，但是主知道如何對付這樣的局面。我們不要預先驟下結論。永遠生命的路不僅是能夠認識有一種不斷的缺乏和缺陷的事實，乃是要看見那一個缺乏就是因著與神完全合不來的緣故，並且看見我們的天然不能在道德上代表神的標准。你若以為這個女人是一個極端的例子，哦，請記得，這不過是一個程度上的問題而已。所以主把曠野的蛇應用到一個像尼哥底母這樣的人，並說即便是一個尼哥底母，神的看法也是那樣，那僅是程度之差而已。就犯罪的實情而論我們並不需要把自己和這一個女人同列一類，但是不論是尼哥底母，或者是敘加井旁的女人所代表的，其離開神的道德標准在本質上則是一樣的。我所說的意思是這樣：神的標准並且是不能再減的最小限度就是祂的兒子，就是基督的完全。你能在那一個面前站立得住嗎？有誰能夠和那一個相抗衡呢？不論是尼哥底母或者是這一個女人都不能和那一個抗衡的。在實際的表現上雖有程度之差，但在道德上和神隔絕是一樣的。也許你要說：如果基督的完全是神不能再減的最小限度，那麼誰能得救呢？不待這個故事讀完，我們就要面對著的這一個問題，基督在祂自己裏面的所是。

你也可以從另一個觀點，宗教方面來看這事。我們已經看見她如何在這個窘迫和難辨的情形中好像開了一個後門，而轉過來要討論宗教，當她談到那些事情時就已經洩露了一件事。『我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方在耶路撒冷』。這就是說：都是傳統而沒有能力。『我們的祖宗在這山上』，這事對於她有什麼道德的果效呢？她有了一座在基利心山上的聖殿，有一本舊約聖經，她的祖宗也敬拜神，這些對她有什麼道德的果效或屬靈的果效呢？單說『我的祖父是一個偉大的聖徒，我的父母是很好的基督徒』。是沒有用的。這並不能解決問題。就她而論，所說的僅僅是傳統而毫無力量，那並不能給她滿足或道德的拯救。從宗教的觀點來看，宗教不僅不是她的同盟，甚至是她的仇敵。宗教對她並沒有幫助。她祖宗的宗教對她全無意義。對於我們這些在基督徒中間生長的，有了基督教遺傳的人們，這個事實往往不給我們別的，反成為我們的損害和障礙。基督教的教養，常常不是一件純然的祝福。哦，我們並不是要抑制或貶低幫助的價值。我們一些人都願意在我們的血液裏有更多的真實聖潔和敬虔（像神）的血統。可能因著沒有以致有更大的掙紮，然而宗教的教養並不一定是純然的祝福，宗教的教養的確不是說我們既有了它，我們在神面前就完全對了。就我們而言，遺傳不一定有能力，在她則的確是這樣。

這一切都是這故事的地方性背景，而這一切都表明沒有永遠的生命。這是一個有力的論據說出這裏缺乏那個東西，就是中心題目，就是永遠的生命。永遠的生命是一切問題的答案，永遠的生命會結束那永遠缺乏的感覺。當你接受永遠生命的時候，你就知道你已經得到一件東西，叫你心中得著最後的解答。永遠的生命帶來道德的拯救。等一下你就會看見這究竟是如何。永遠的生命改變我們一切傳統成為活的實際。今天傳統的制度好像是生命，其實並不是生命，而是死亡。但願永遠生命的水閘，對著今日傳統的制度開放。

 

永遠生命的性質

永遠生命的性質是什麼？在新約聖經裏有四個希臘字翻譯作『生命』。?『Bios』那意思是說生命的模樣或年限，我們所過的生活方式或者是謀生的方法和生命的年限。?『Psuche』是指動物的生命，有時是指氣息，它真正的意思是指一個活的東西，一個活的或說擁有生命的東西。?『pneuma』意義是靈，通常是用以表示活潑性，活動。只有在啟示錄十三章十五節這樣用過一次。但這字實是指聖靈。?『Zoe』這字總是與神相關的。或者幾乎都是這樣用。是神在基督裏的恩賜，因著基督來所賜給的，唯獨基督徒所有的。有一出自名詞的字『Aeonian　Zoe』意思也是永遠的生命，不朽壞的生命，神聖的生命。

已經說過這些，並說到了永遠的生命，現在我們可以來看永遠生命的性質。它有兩個要素：一是它的性質，另一個是它的持續期間，它的性質和它的永遠持久性。它的性質乃是它主要的因素，就是它的永久因素。而因為它的性質就是它的永久性，當它被人接受的時候，它就帶來一個永久的感覺，所以令人有滿足的感覺。它是神的生命，既是神的生命，在它的本質裏就有神的本性。那是永遠的，那是最終的，那也是絕對的。當你照著生理法則接受過在胚種形態裏的那生命的時候，你就知道你已得到了一切問題和一切渴望的解答。現在只要隨著時間，你就能夠逐漸有理智來解決每一件事。

我們一接受了永遠生命到我們裏面，就立刻產生一個已經達到目的的感覺。永遠的生命開啟了新的可能，新的範圍，你知道你已經獲得了滿足的本質。你可能還有許多需要學習，你可能還有一條很長的路需要走，這裏可能有新的世界需要探究和克服。但你有了這個生命就已經得著了一切終極的秘訣。

一個真正『從上面生』的人所感覺的第一件事是什麼呢？當你真正是出死入生，從上面生了時，在你的感覺中，雖然說不出來，有點捉摸不定，而又是非常真實的第一件事是什麼呢？那就是、你已經找到了你所一直渴望切盼的！你已經來到了那長久不得滿足的歷史的終點，你也已經發現了你本身生存的秘密，你為何生在這個世界上，你知道現在你活著是有所謂的。在新約中這個生命有一個必然的結果叫人立刻就出去向別人傳講。這生命產生了一個人生的意義和目的。他們整個的態 度和行動都是說明：他們已經找到了他們活在這世界中的解釋。除非你找到永遠的生命，你絕不可能找到那一個解釋。永遠生命的本質就帶著那個解釋。我們為什麼活著？當你得到了主時，你就對這個問題有了解答。你可能沒有辦法解釋它，但你因著裏面強烈的感覺知道你活在地上是有一個目的，而那個目的不是時間裏的東西，它乃是永遠的。它把你和永遠連了起來？永遠生命的本質帶來滿足，因此也帶來永恆的感覺。它的性質是宇宙的永久性，因為它就是神的性質。接受這個永遠的生命，你就知道那個不夠達意的英文字『永遠』的更深意義。這就是約翰與時間空間是如何不相干的原因，他乃是進到了永遠的裏面。

 

永遠生命的律

我現在用一句話來總結關於永遠生命的律？永遠生命的律是什麼呢？那就是聖靈的內住！在這一章裏面主說到裏面活水的泉源，這無疑的是關系到聖靈，我們不可以把神的生命和聖靈分開。我們要看見它並不是一個東西，它乃是祂，乃是聖靈。祂是生命的靈。若它是指一個東西的它字，那麼它只是祂的一個發表而已。我們論到一個人同在的影響，你來到這間房子裏面，你是一個人，從你這裏可能產生一種影響，那個影響可能是屬生命的，它也可能是屬死亡的，它可能是屬喜樂的，它也可能是屬沮喪的，可能是屬美好的交通的，它也可能是屬猜疑的。聖靈和祂的同在發出永遠的生命，這生命就是與祂同來，也是從祂而來，永遠是祂的一部份。它是那一個東西本身，但它是與『某一位』相連的『一個東西』，你不可能有一個生命能成為內住的實際，而這個生命又是和『那一位』分開的。

關於聖靈內住的律，我們不能講得太多。我們說到尼哥底母時，我們曾說『從上面生』乃是基督的降臨，並不是一個人的複興；那是主以確定的行動，進住到人的裏面，永遠生命的律也是同樣的真理。在積極方面必須用信心明確地接受聖靈。你有否注意在使徒行傳和以後的書信中如何的著重這件事？『使你們領受聖靈』，這話一再的重複。在保羅悔改時說過，在五旬節也說過。『要悔改受浸就必領受所賜的聖靈』。對于以弗所的信徒，他們沒有受過這教訓，所以他們和主的關系是非常不完全的，使徒說：『你們信的時候受聖靈沒有』？我們必須要認識這件事實，我們作神兒女的生命乃是根據於我們接受聖靈。『人若沒有基督的靈，就不是屬基督的』（羅八：9）。所以神兒女的生活並不僅是對基督教和宗教的事產生興趣的一類事情，不僅是從事宗教的工作，也不只是進入了我們從前沒有生活過的，所以也沒有興趣的一個宗教領域。它乃是比這些更為徹底的事。乃是活神的靈一下子來住在一個人的裏面，這個人就來到一個境地，認識他是死的，除了靠著『從上面生』的根基，在神的國裏沒有一件對他是可能的。聖靈進住人的裏面，就開始了一切，而在這根基上。一切才能進行。我們曾說過永遠生命的道理是說：把神一切行動根基的『那一個』放在了人的裏面。這就是說在我們裏面的聖靈與天上的神和諧的作工。而天上的神藉著祂的聖靈在人裏面作工。這是對同樣的真理一個較細的說法。我們不要以為這是抽象的。它乃是人的。這個生命不僅是一個實質，一個看不見的東西，一個抽象的東西，它乃是一個有理性的東西。你不能把生命當作『乙太』，要以為它是有屬人的理性的。這個生命乃是有神的理性的生命，『永遠』的理性的生命，因為它是聖靈。當你想到聖靈的內住乃是神所有的全知都在我們裏面的時候，那是何等大能的功用！在我們屬靈的一生中我們的責任就是要學習如何活在聖靈裏。是的，我們在聖靈裏就有了神所必須給我們的一切。現在我們必須學習如何把我們所有的據為已有，如何享受我們所有的。

 

一切都關系於基督這個人

最後，整個的事乃是關系到基督。請注意，當女人轉過來談到她們的殿，她們的敬拜，和耶路撒冷的聖殿與敬拜的時候，主在那裏所說的話。祂用堅強有力制止的話來打斷她說：『婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真裏拜祂，因為父尋找這樣的人拜祂』。

有兩件事要認清。『時候將到，如今就是了』。照著祂說這句話的用意就是表示歷史的一個改變。那話的意思就是說：整個歷史的過程要換一個形態。耶路撒冷的禮拜，撒瑪利亞的禮拜——它們是結束了，照原樣它們該是完結了。敬拜不是在這裏也不是在那裏老舊的方式上。『時候將到，如今就是了』。什麼時候？這個時候的性質是什麼？在這個時候使這個改變發生的是什麼？總而言之——基督已經來了，一切的敬拜，從來在耶路撒冷一切敬拜和整個敬拜的制度，都是指著祂的。殿呢？是，祂就是殿。『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來祂說這話是以祂的身體為殿』。他們以為祂說的是在耶路撒冷的聖殿，事實上祂是在說：那是一個預表，我就是所預表的！有祭司嗎？祂就是大祭司！有祭物嗎？祂就是神的羔羊！那些祭物絕不能除罪。『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』。那敬拜的每一部分都是預表，遙遠的指著所預表的。那一個已經來了，祂在這裏，而現在藉著內住的聖靈與祂有了屬靈的聯合，你就從外面的、形式的、教訓的意義來體會到真正屬靈的意義了。

另一件明顯的事乃是這樣，從這時候起真正的敬拜者不再是那些形式的敬拜者，而是屬靈的敬拜者。形式和屬靈的敬拜之間的差別是極大的。祂是說神是靈，和父真正的交通，必須有一個屬靈的情形為根據。一種屬靈的情形！那屬靈的情形如何產生的呢？因著聖靈在裏面而來的。聖靈在什麼立場來到裏面的呢？在於我們取得死的地位和『從上面生』的立場。

這不過是分析永遠生命的律。它是內住聖靈的事實，內住聖靈的性質，內住聖靈的結果。聖靈內住的結果是要使我們和主的一切關系成為屬靈的，使我們成為屬靈的人；因著聖靈內住的緣故有了一個屬靈的情形，使每一件事現在都成為真的。屬傳統的、形式的並不是永遠的，它是缺乏永遠的意義的。我們若和所謂宗教的傳統制度連在一起，無論它是如何的好，若它僅是如此的話，我們知道它仍有缺乏。當我們藉著聖靈來認識主，祂乃是神為著我們的聖所，在祂裏面我們見到父。我們藉著聖靈在屬靈方面來認識祂是我們的大祭司，我們的祭物，我們對神關系中的每一件事物；這樣我們就已經進入了真理，因為我們是藉著聖靈而來的。『在靈和真裏』。你只有藉著聖靈才能明白真理，當你認識聖靈時，你就明白了真理。

可能有許多人只知道一切關於傳統的事，形式的事，而不明白真理。所以這樣的人所需要的乃是永遠的生命。所需要的就是活活的經歷聖靈在裏面，使我們向神活著。

這是一件對我們有極大利害關系的問題，極大的爭論點。真的，我們有永遠的生命嗎？我們知道這永遠生命的行動和能力嗎？我們許多人已知道這個。我盼望你也知道，若是不然，這個關系是太大了。願主帶領我們藉著信心接受這個恩賜，神白白的恩賜，就是在耶穌基督我們的主裏永遠的生命。── 史百克《默想約翰福音》

 

 

約翰福音第四章讀經劄記(王國顯)

 

第四章　生命水的源頭

　　「主知道法利賽人聽見祂收門徒施浸比約翰還多，……祂就離了猶大，又住加利利去」（1∼3）。人注意了外面的情形，而加深了對主的敵意，但是主卻是注意人裏面的需要，祂並沒有親自施浸。祂到地上來，為了救人脫離罪的捆綁和死的轄制，所以祂是不住的以祂的所是來供應人的需要。叫一切遇見祂的人，都在祂那裏得到釋放。

　　尼哥底母是個靈裏面苦悶，又在宗教中找不凓出路的人。這裏又有一個靈裏乾渴，但又給律法擋住不知道尋找神的婦人。主耶穌藉凓向她要水喝，引導她知道她真正的缺欠。這婦人不單是在物質生活上有乾渴，在心靈的生活上也一樣的落在極深重的乾渴裏，她用盡了人所能作的方法，也不能解除她裏面的乾渴。

人若喝我所賜的水就永遠不渴

　　主耶是因為走路困乏，才向那撒瑪利亞的婦人要水喝。主在這時所作出來的，很叫那婦人驚訝。因為主打破猶太人的傳統，也不因律法與遺傳的禁制，竟主動的與撒瑪利亞人講話。其次是主對那婦人說到祂能賜給人活水，為甚麼能給人活水人也會口渴的呢？究竟從甚麼地方可以得活水呢？主不是故意要使這婦人困惑，而是在引導她去注意祂是誰。認識了祂是誰，人才能真正的解決人裏面的乾渴。「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂」（10）。不認識主耶穌是誰，人就留在乾渴裏，認識了主耶穌，人的乾渴就得凓豐足的滋潤。

人的所作不能解除人的乾渴

　　主耶穌和婦人的談話的內容是關乎物質的水，但主的話所指的卻是人裏面的乾渴。人裏面與神隔絕，是人感到乾渴的原因。造成人與神長久的隔絕是人的天然傾向並不注意神，而只注意人，包括注意自己，這是在伊甸園的墮落所帶來的結果。從那時候起，人所注意的永遠是人，和人的需要，並人所作的，連同人作工的方法，都一併放在人所注意的範圍裏。

　　主耶穌對婦人說，她必須要知道祂是誰。她的反應首先就是「打水的器具」（11），這是方法。其次是「我們的祖宗雅各將這井留給我們。他自己和兒子，並牲畜，也都喝這井裏的水。難道你比他還大麼」（12）？要喝水是人的需要，雅各和「你」就是人的本身。所有的注意都是圍繞凓人，人若把注意力全在人的身上，他定規是看不見神，也想不起神。這樣，人就永遠站在神以外，長久忍受裏面的乾渴。

　　人也知道乾渴的滋味並不好受，也盼望乾渴可以停止，所以用盡了各種各樣辦法去解除乾渴。只是人所作的都是作在外面，作在物質基礎上，並不能作到人的裏面去，摸凓那叫人乾渴的原因，使乾渴停止。「耶穌回答說，凡喝這水的，還要再渴」（13）。這話說對了，人一生年日的短暫，物質必要衰殘與朽壞的現實，人只能得凓一瞬間的麻醉，那一瞬過去了，人又再回到心靈空虛裏，裏面乾渴依然存在，依舊是那樣無情的折磨人。

「要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」

　　要永遠停止乾渴，只有一個方法，那就是接上活水的源頭，讓湧流的水把乾渴停止。但是還要注意主耶穌怎麼說，「凡喝這水的，還要再渴。人若喝我賜的水，就永遠不渴」（13∼14）。物質東西絕不能使人滿足，只能引起人不斷產生新的慾望，舊的慾望還沒有過去，新的慾望就已經出現了。一切從外面加進去的事物，都不能使人的慾望停止，只不過是增加人在追求物慾中受折磨。主在這裏所說的是「永遠不渴」，就是說人得滿足到一個地步，再也不覺得有缺欠，再也不覺得在貧乏中活凓，因為已經一無所缺，樣樣都是豐豐富富的。

　　還有一件要特別加以注意的，就是這些滿足不是從外面加進去的，而是從裏面湧流出來的，在裏面滿到一個地步，可以溢流出來。因為這個活水是在人「裏頭成為泉源，直湧到永生」（14）。從量來說是泉源，從質來說是生命，從時間來說是永遠，這些都是從靈生的結果。這些結果發生在人身上，是因為人把自己接上了生命的源頭。所以主說，使人的乾渴永遠停止的活水是祂所賜的，也只有祂才能賜下這樣的活水，因為只有祂是生命的源頭。

清除接上活水的阻礙

　　那婦人聽了主所說的話以後，她立刻請求主把那「活水」給她。當然她當時所留意的還是物質的水，還是以生活的需要為重，並不領會主的意思是要把她帶進屬天的豐富裏。她可以不了解主的心意，但不影響主給她的引導，因為祂到地上來的目的就是賜給人生命。主對她說，「你去叫你丈夫也到這裏來」（16）。主說這話並不是要為難她，而是要幫助她先認識乾渴的原因，然後對症下藥，把妨礙她接受活水的東西拿掉。

　　這女人的生活是很不檢點的，說得再清楚一點就是生活在罪中。她前後一共換了六個丈夫，並且現在稱為丈夫的也不是正正規規的丈夫。這個女人一直在追求外面肉體的滿足，所以就繼續的過凓犯罪的生活，天天在罪中混日子。罪是把人與神分隔的唯一原因，那裏有罪，那裏就沒有人與神相通的條件，罪一天存留在人身上，人就一天不能見神的面。所以罪的問題不解決，人就接不上生命的源頭，也就不能脫出靈裏面的乾渴。因凓這個原故，主要引導她去認識罪，也要幫助她脫離罪。

　　怎樣才能脫離罪呢？這是個很重要的問題。人的天性都不願意觸及罪的追討，這婦人也不例外，她不承認她的罪。當主給她面指明的時候，她逃避不過了，她就很巧妙的把話題從人的道德生活引向宗教的生活去，主沒有讓她避開，主直接了當的對她說，「婦人，你當信我」（21）。意思是說，不要逃避躲閃了，在神面前，人的罪是掩藏不住的，還是面對實際的問題，信我，我就除去你的罪，叫你可以得凓你所要的活水。

喝活水的實意

　　因凓那婦人閃躲主耶穌所提的問題，她把話題從道德生活引開到宗教歧異上面去。主沒有讓她躲開，反而因此把更重要的事向她解開，也是向我們解開，叫我們可以明白神藉凓主耶所作的事的心意是甚麼。主耶穌把活水賜給人，叫人得凓生命，在人的需要上來說，人的難處解決了，但卻還沒有觸及神的需要，也就是主賜下活水的真實意義，也可以說是喝活水的實意。主是要我們知道這實意的，因為這實意比人得生命更有恩典，更顯明神對人的感情是何等的深厚。

神要作人的父

　　那婦人的話是說，「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」（20）。宗教上的歧異是人所辯不清的，主也不循凓她的心思去辯解，主把這問題帶到核心的事上去。既然提到禮拜的問題上去，主就指明敬拜的對象是誰，祂與我們有甚麼關係。若是不把敬拜的對象弄清楚，敬拜的地方和敬拜的方法便毫無意義。

　　宗教很注意傳統，所以很注意敬拜的地點和敬拜的方法，那婦人所說的「這山上」是指基利心山，是以色列人拜金牛犢所遺留下來的習慣，可以說是屬人的宗教遺傳。耶路撒冷是聖殿所在之處，是律法的權威中心，可以說是宗教儀文的規範。這些宗教的事物把神和神的心意給遮擋住，叫人只看見宗的外面活動，而看不見神。人注重這些人遺傳的東西，主卻叫人去注意神自己，主明顯的給人指明「這山上」也好，「耶路撒冷」也好，這些地方再也不成為敬拜神的指定地方，因為人與神的關係已經要起新的變化，不再是藉凓儀文來表明了。

　　「你們拜父」（21）。主把人與神的正確關係點明了。主沒有說「拜神」，祂是說「拜父」，既然要敬拜，就該知道敬拜的對象是「父」。這是何等有恩典的宣告，自從人墮落以後，神作人的父這事實已經給人遺忘了，事實上罪人也沒有條件去享用神作父。如今主的話說出神要作人的父，這是神在人間作工的目的，祂要作人的父。宗教雖然可以給人有神的觀念，但並不能人知道神和祂的心意。神成為人的父，是接受了兒子的生命的結果，人有了神的生命，神才成為人的父，神是人的父才是人與神正確的關係。

神要得凓人的敬拜

　　神作人的父是人享用神，但神也願意在人中間得凓享用，人知道作個真正敬拜父的人，這就是神的享用。人對神的背逆，把許多的事物來代替神，他們敬拜各樣的人、事、物，卻不敬拜神。一些宗教性強的人雖有敬拜神的動作，但是卻用拜偶像的心情去作，結果神還是沒有在人中間得凓敬拜。

　　敬拜是承認神的所是，也是承認神是配。神是創造的神，祂造出萬有，也管理凓萬有，並且也是萬有的歸結。祂的權柄、能力、智慧、豐富、聖潔、尊貴、公義，與榮耀，充滿在萬有，祂的體恤與同情也處處顯在被造之物中間，承認祂是配是理所當然的。祂又是賜生命的主，我們的生命氣息存留都在乎祂，祂賜給活物受造的生命，祂也給人預備非受造的生命，就是祂自己的生命，使人可以永遠活在祂的榮耀與豐富中，這樣的神若是不配，還有誰有資格說「他是配」？

　　神是該受敬拜的，但人不肯敬拜神，神就在人中間等候，在人中間作工，直到人的靈甦醒，承認祂是配。喝活水就是叫人得生命，有了神的生命，可以認識神和神的事，裏面明亮了，頂自然的就有了敬拜的催促。主把生命賜給人，一面叫人得永生，一面叫人作個敬拜的人，神就在人間得凓了供獻。

「必須用心靈和誠實拜祂」

　　神要得凓敬拜，但不是要得凓外面的敬拜動作，而是要真正的敬拜。「這山上」的敬拜是出於人，神不能要。耶路撒冷的敬拜雖是源於神，但卻有它歷史性的功用，當這功用成全了，耶路撒冷的敬拜也就要停止了。在這個時候，人若是仍舊停留在耶路撒冷的敬拜，神還是沒有得凓敬拜。人若不是真正的認識父，他們是在敬拜他們所不知道的，也不知道神要得凓的敬拜是甚麼。

　　「這山上」的敬拜神不能要，耶路撒冷的敬拜要停止。主明明的說，「時候將到，如今就是了，你們拜父不在這山上，也不在耶路撒冷」（21）。「這山上」本來就不是，因凓神的計劃進入了新的階段，連耶路撒冷的敬拜也停止，那麼人要怎樣拜父才算是對呢？「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂，神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」（23∼24）。關鍵就是在「神是靈」這一點上。一切的宗教都是作在肉身上，因為人的罪使人的靈失去了功用，因此人與神中間失去了溝通的管道。人所作的一切都不是在靈裏，沒有管道，也沒有相同的性質，人沒有可以達成真正敬拜神的條件。

　　主賜下活水，人得了生命，人的靈甦醒過來，人的靈活了，人與神有了相同性質，人與神恢復交通了，真正的敬拜就有了條件。「心靈」就是「靈」，「誠實」固然是對的態度，在原意裏更注重在「真理」。這樣真正敬拜的內容就明確了。真正的敬拜是在生命裏發出來的，是把靈裏面的感動（覺）發表出來，而這些在裏面的感覺又是與真理相配合的，就是和神的心意相連結的，沒有人意的摻雜。這樣的敬拜才是父所要的敬拜。沒有生命的人是不會敬拜的，有生命的人也要按凓真理去敬拜，這樣神就得凓祂所要的敬拜。

這真是救世主

　　談完關乎敬拜的話，主耶穌明明的告訴那婦人說，祂就是神所應許的彌賽亞，「這和你說的話就是祂」（26）。這話是否使她震驚，我們不知道，但我們可以有把握的知道，她對於主是誰已經不再有疑問了。她回到城裏「對眾人說，你們來看，有一個人，將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼？」（28∼29）她願意眾人給她一個印證，肯定主耶穌是基督。聖靈也在幾方面來顯明主就是基督。

主耶穌的食物

　　主耶穌到敘加的時候，是「因走路困乏」（6），就在雅各井旁向婦人要水喝，但是卻沒有喝上一滴水。門徒在城裏把食物買來了，對祂說「拉比，請喫。耶穌說，我有食物喫，是你們不知道的。門徒彼此對問說，莫非有人拿甚麼給祂喫麼？耶穌說，我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工」（30∼34）細察主耶穌的行徑，不由人不覺得希奇。該喝而沒喝，結果是不渴了，該喫卻不喫，結果是不餓了，這人究竟是甚麼人？

　　其實在本章所記的事一開始，主選擇到加利利的路就是不尋常的。因凓民族的偏見，猶太人從不肯走撒瑪利亞的路，他們寧願繞個大圈子到約但河外，再轉入加利利。但主卻這樣走，為甚麼祂要這樣走呢？絕不是貪圖路程近。我們把整章事串連起來，我們準能發現主的不尋常，祂走人不肯走的路，祂接近人不肯接近的人，祂的乾渴不需要水而停止，祂的飢餓不需要食物也會變為飽足，這些不尋常的事只有主自己說的話才能解釋得明白，也因此向眾人顯明祂是誰。

　　主耶穌有人的生活的一面，所以祂困乏，祂飢渴。但祂又確實是神的兒子，所以祂以遵行父的旨意，作好父所要作的事，祂就滿足了。祂滿足在父的心意裏，祂並不需要依靠物質來生活，祂的所作所行，印證了祂是神的兒子，祂是給神差到地上來的，祂到地上來，目的就是要成就差祂來者的旨意，祂作到了父所要作的，祂就滿足了。

人可以親自經歷主

　　敘加城的人邀請主在他們那裏住，主就在那裏住了兩天。先是，「那城裏有好些撒瑪利亞人了信耶穌，因為那婦人作見證」（39）。主在他們中間住了兩天以後，「因耶穌的話，信的人就更多了。便對婦人說，現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主」（41∼42）。

　　這裏提及兩種相信，頭一種是因別人的見證而信的，這是間接的，屬於知識性的，或者說是客觀的。另一種是親自遇見主自己而建立起信心來，這是主觀的，是直接的，是從親身的經歷中得凓的。在我們接觸主的過程中，常常是從客觀進入主觀，從知識進入經歷，但是不管怎樣，這些事是清楚的擺明，主耶穌並不是一個傳奇性的人物，而是神所立的基督，是神的兒子。祂是可以讓人去經歷的，祂絕不是一篇空洞的理論，從前是這樣，現今仍然是一樣。祂是「話」，但不是虛渺的東西；祂是「光」，但不是捉摸不到的概念；祂是「生命」，但不是玄妙的名詞，祂實實在在可以給人遇見，給人經歷，叫人在經歷了祂以後，不能不承認說，「這真是救世主」。

超越時空限制的神的兒子

　　神作工的次序先是猶太人，後是希利尼人。約翰三章是主對猶太人說話，四章是對外邦人說話。雖然加利利人帶凓以色列的血統，但是在猶太人眼中，他們和外邦人沒有分別。不管猶太人的觀念是甚麼，神兒子的工作對象是包括了所有的人。猶太人可以拒絕祂，但祂卻不拒絕任何來尋找祂的人。

　　當猶太人拒絕主的時候，加利利人接待祂（參45）。主到了加利利，有一個大臣，他的兒子在迦百農患病」（46）。病得快要死了。他就來求耶穌下去給他兒子治病，主對他說，「回去吧！你的兒子活了。那人信耶穌所說的話，就回去了」（50）。那人的兒子果然在主說話的時間好了。我們先要注意，那孩子的病本該是必死的，所以主沒有說他的病好了，而說他活了。其次，在人眼中看「求𣿫趁凓我的孩子還沒有死，就下去」（49）。那是最好又是最後的機會，但是對主來說，時間對祂沒有發生限制的作用。還有，主並沒有下到迦百農，祂是在迦拿說的話，就叫那生病的孩子好過來了，空間也一樣沒有給主加上難處。不受時空限制的事實，顯明了這一位創造萬有的神的兒子。

　　自己的人（猶大）拒紀祂，加利利人只是以祂為先知來接待祂，人對祂的不尊敬，並不能改變祂作為神兒子的權柄。只要有人以信心來給祂作工的路，祂的權能便要顯出來。「這是耶穌在加利利行的第二件神蹟」（54）。是顯明權柄的神蹟。頭一件是行在婚筵上的神蹟，第二件是壓制死亡的權勢的神蹟，這兩件神蹟都是在迦拿行的。頭一件是顯出榮耀，第二件是顯出權柄。從榮耀到權柄，印證了主耶穌是神所立的基督，是神的兒子。信心就把神的兒子顯明出來，叫人不能不承認祂真是救世主。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

 

 

 祂抓得住我    吳獻章

                     經文：約翰福音四章

 

    被社會拒絕的孤獨客，最需要的是一種被抓得住的安穩感。

    電影名片賓漢——Ben Hur，記載男主角猶大的母親與妹妹，因在屋頂上觀看羅馬軍隊時，不小心碰落屋瓦，打傷了羅馬士兵，因而冤枉地坐了多年牢。當猶大費盡千辛萬苦找著她們時，卻赫然發現母女倆得了痲瘋病！住在痲瘋山谷的她們，被社會拒絕，生活形同三「等」人：等吃、等睡，等死。

    當猶大認識主耶穌後，他將媽媽帶離山谷，又得知妹妹生病快死了，途再進入山洞，找到妹妹，並用雙手抱起妹妹，但妹妹因多年被人遺棄，加上懼怕傳染給哥哥，在被抱起的一瞬間，猛烈的抵抗、掙扎著，但在哥哥強而有力的臂膀中地漸漸平靜安穩下來，由愛她的哥哥抱著，走出山洞，迎向光明。

    約翰福音第四章記載著一位元被世界所拒絕的撒馬利亞婦人，因被主抓著，便從怕被別人看見、肉體心靈乾渴，及等吃等睡等死的三等人中改變，成為不怕見人，不再饑渴，對將來與永生颯滿盼望的人。此外，她的生命有了價值，甚至充滿別人感謝她的見證。她的轉變，是目前臺灣許多處於危機邊緣之人的盼望。主抓得住她，也抓得住任何心靈、肉體受傷的您我。讓我們分析主是如何抓住她的：

 

樂意靠近

    主耶穌路過雅各井，遇見了這位撒馬利亞婦人。撒馬利亞人是亞述人與以色列人的混血，向為猶太人所瞧不起，而她更是被這個次等社會所拒絕的自卑婦人，因她有五個丈夫，而現在的還不是她的丈夫。因此，為怕受到別人的嘲笑、淩辱，只有趁著大太陽無人出來時打水。

    人間的文化，常是強淩弱、眾欺寡。西方世界如此，中國人也好不到哪兒：一向視中國以外的民族為蠻夷；在儒家自我的本位主義下，拒絕外來的佛教；義和團又殺害無辜的西國宣教士；現在大陸政權欺負臺灣外交；大黨欺負小黨；大企業欺負小企業；大車欺負小車等等都是。

    稀奇的是，耶穌看到這位心靈在淌血的撒馬利亞婦人，沒有用對法利賽人的責備方式，只對她說：「請你給我水喝」(7節)，祂不同於人間任何宗教、文化，祂讓受傷的撒馬利亞婦人感到安穩。

    英國文豪毛姆( Maugham )的母親非常美麗，父親卻是其貌不揚，有人好奇地問她，為何嫁給這麼醜的男人，她認真地回答：「我先生從來不傷害我！」真正的愛，之所以可以抓得住受傷的心，是因其不加害於人。這正是撒馬利亞婦人被主從黑洞中抓出來的第一個願因。

 

祂願意教導

    撒馬利亞婦人經歷到，耶穌不僅樂意接近她，也樂意教她。當她問耶穌，你既是猶太人，怎麼向撒馬利亞人要水喝呢？耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」

    世人有一通病，往往地位、學問越高者，越容易瞧不起人。但國度、權柄、榮耀在握的耶穌，卻樂意教導她：

    ㈠「凡喝這水的還要再渴」。世界不能滿足人心。法國名數學家、神學家巴斯卡說：「人心非常大，任你把地球塞進去都不能滿足它！」人心僅有造它的主才能滿足。「若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（14節）

    ㈡人是可憐的，因不認識目己的渺小與本性。一九六O年代，蘇聯將科學家送入太空後，總理赫魯鱔夫向世界發出電文：「我們的太空船在外太空繞了幾圈，沒有看見神，因此，沒有神。」幾天後，葛理翰博士講道時說：「有一雙蚯蚓從洞裡爬出來，向外繞了幾圈，就說，沒看到赫魯雪夫，沒有赫魯雪夫這個人。」在耶穌的光照下，此婦人罪的本性——淫亂才暴露出來（18節）。

    ㈢她是有盼望的，因為神是可靠的。「『婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。』神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」  （21—24節）撒馬利亞婦人被主的愛抱住：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」特別當她聽到耶穌說：「這和你說話的就是他！」那婦人就留下水罐子，往城裡，對眾人說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」眾人就出城，往耶穌那裡去。她的人生因著抓得住她的主，而走出陰霾，活出生命的色彩。

 

祂親自代替

    最讓信徒感恩，覺得被主抓著的原因，是原本是個靈的神，卻樂意為愛我們的緣故，讓她的獨生愛子耶穌成為靈界與人間溝通的橋樑，此正是約翰福音的神學主題：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理……從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一14—18）

    世上有五種被人們所拒絕的危機邊緣人，有饑餓的人，乾渴的人、疲倦者，罪人與死人。對這些人間的孤獨客，耶穌抓得住他們，因為祂親自代替他們。

    被主抓著的人，常經歷到永恆的安穩：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約十27—29）

    來吧！危機邊緣人，耶穌已親自代替您，憑信心到十字架下，經歷被抓得住的平安。

 

    舉目向田觀看    陳學文

                經文：約翰福音四章27—38節

 

    香港人樣樣事情講求眼光，有些人由同一棟屋的樓下搬到樓上，就能賺一大筆錢，因為他生意眼光獨到。選物件也要有眼光，才能選到好丈夫或好妻子。眼光影響了我們一生的決定。今日讀的經文中，可看見主耶穌與門徒們眼光的不同。我們先看看門徒的眼光：

 

一、歧視的眼光——

    第四章27節說到「當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話」。今日任何人同一位婦人說話，一點都不足為奇。但這裡說門徒覺得「希奇」。因耶穌當時是在猶太地與加利利之間的撒馬利亞，在舊約時代，北國以色列被亞述國所滅，亞述國就將所有外族遷到撒瑪利亞，同以色列人混雜。猶太人看撒瑪利亞人就如豬那樣污穢，猶太人經常都要繞道約旦河東去加利利，既使經過那地，也不與那地的人交談。所以門徒看見耶穌這位很熟悉律法的拉比，竟與一個撒瑪利亞婦人談話，就覺得很驚奇。按照猶太拉比的教訓，同女人談話是會下地獄的。在利未記十二章2—5節記載著：「若有婦人懷孕生男孩，他就不潔淨七天……他若生女孩，就不潔淨兩個七天，像污穢的時候一樣……」他們並不完全瞭解舊約經文的意思，因此就認為女人是當受歧視的。何況這還不是普通的女人，16節可看到，這女人有許多丈夫，許多人認為她道德行為極不檢點，就連我們在讀經時，也被主觀思想所影響。但要留意聖經上說的是她會有五個「丈夫」，而不是有五個「男人」，在當時的社會裡，一個死了丈夫，沒有男人照顧的女人，是很受人欺負的。同樣的，有時我們在看某件事時，也常帶歧視眼光。例如我們貶稱大陸人為「阿燦」、「表姐」、「主叔」，印度人是「阿差」，西方人是「鬼佬」等。中國的漢人以前將河北河南一帶稱為「中原」，意即在中間的漢人是高人一等，邊疆的少數民族是次等的，貶稱之為「南禹」、「西戟」、「北狄」。約翰福音三章節很清楚的說「神愛世人」，但第四章出現了門徒歧視撒瑪利亞人。今日我們應以新的眼光來看人看事。

 

二、短視的眼光——

    門徒不但有「歧視的眼光」，還有「短視的眼光」。當門徒買食物回來時，說：「拉比，請吃」，耶穌卻說：「我有食物吃，是你們不知道的」  （約四31—32）。也許門徒會以為耶穌自己有食物吃而不與他們分享。但耶穌說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成他的工」  （約四34）。祂的眼光與門徒完全不同，門徒只看見眼前的食物、肉體的需要，這原是對的，耶穌說過人活著不是單靠食物，不是說人完全不需要食物。父母記掛孩子，關心家人，職員擔心工作，都是正常的，但我們只

留意自己的需要，卻少去關心別人的事。就如門徒肚餓就吃東西，少看別人的需要，我們應避免這種「短視」眼光，要看得遠一點。35節說：「你們豈不說，到收割的時候，還有四個月麼？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」  （約四35）。門徒並非覺得向撒瑪利亞人傳福音不重要，但他們認為，四百年來的嫌隙，即使要向他們傳福音也要先做預工。許多時候，我們總覺得不需太急，先做預工。但主耶穌說：「俗語說，那人撒種，這人收割，這話可見是真的」（約四37）。並不是每人都做撒種的工作，有些人要做澆灌或收割的工作。因著過去許多人的撒種和澆灌，我們今日得以收割。但我們所見的宣教士都是外國人，甚少中國人。我們常見中國人幾代都在外國做生意，卻不見幾代都做宣教士的。我們今日應思想，我們該做的是天國的生意，將耶穌基督介紹出去。

 

三、永恆的眼光——

    我們不應只看眼前的、自己的需要，要像耶穌基督那樣有永恆的眼光。當那撒瑪利亞婦人丟下水罐，回到城裡去時，她忘了自己原來的工作，只覺內心如釋重負，她不再害怕別人的歧視眼光，這使眾人都很驚奇，就出城往耶穌那裡去（約四）。當耶穌說「舉目向田觀看」時，祂正看到向祂而來的撒瑪利亞人，那是一大片田地，這些人的心田已經預備好了，可以收割了。今日在我們的周圍，也有許多人渴求關懷，但我們一直未曾留意。不久的將來，會有一百多萬的新移民來到香港，我們是否舉目向田觀看，看到這一百多萬人的需要？同樣的，世界各地都有這個需要，全世界有將近億的回教徒，這是最大的未得群體。中國起碼有幾千萬基督徒，比回教徒當中的基督徒多出許多倍。斯里蘭卡、馬爾代夫等地，基督徒的比率幾乎是零；沙地阿拉伯的默加，幾乎一個基督徒都沒有。在某些地方，例如馬來西亞，回教徒沒有機會接觸福音。在我停頓的這五秒之內，這裡甚麼也沒有發生，但全世界有許多未聽過福音的人正在步向死亡。

    巴不得我們都有主耶穌的永恆眼光來看這世界。不論那一個國家、種族，都需要福音。天國的投資是最有價值的，主耶穌在馬太福音九章38節說：「所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼」。我們需要有適當的人，在適當的時候，做適當的事。

   

心靈和誠實的頌贊    吳瑞祥

                    經文：約翰福音四章23—24節

 

   今天要與大家分享的題目是「心靈和誠實的頌贊」。我經常到不同的地方講道，許多人詢及有關現代流行民歌可否適用於頌贊神的問題，有人是堅持古典及正派的聖詩才合適。保羅在何西阿書及以弗所書中勸勉我們要以詩章、頌詞、靈歌彼此教導。很奇怪，保羅並非要我們取摩西的律法或先知的教訓來互相勉勵，我們的中文譯本聖經，通常都是和合本，此乃譯於一九一九年，若以現代的詞語和解釋，詩章就是詩篇，頌詞是指讚美詩，而靈歌便指那福音佈道的歌曲；這裡表明在遠至保羅時代，人們已用不同種類的歌曲聲樂，不同種類的詩歌來頌贊神。

    耶穌會對我們說：「時候將到。如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」（約四23—24）耶穌指出環境不是重要的問題，乃在乎我們的心懷，不論任何情況，只要能説明我們達到心靈誠實的境界，便可作敬拜的地方。倘若今天耶穌在我們當中，可能有人將問我的題目來詢問他，本信他會這樣回答，「你們歌頌讚美神，不是用古典偉大的樂曲，也不是用流行式的音樂，亦非用福音式的詩歌，神是個靈，因此頌贊祂的也必須以心靈和誠實來頌贊。」音樂的形式是無關重要，最要緊乃是我們的心靈和誠實。

    不少前衛式的作曲家，他們所寫的樂曲有許多不協調的地方，並且處處標奇立異，什麼大提琴、小提琴以至打碗碟及以斧頭劈物的怪聲也混於一起；然而他們並非寫出真心所感受、所喜愛的，乃求與眾不同及創新。但我們基督徒讚美神，乃要我們從心裡誠實地感到這是最美麗的詩歌才用以歌頌祂。記得幼稚園時，老師教我唱一首童謠，於是便興高采烈地回家唱給父母聽，其實可能音調不准，拍子不配合，字句也唱不清，然而父母卻非常喜歡聽，並經常叫我唱；因為我只曉得這些，而這些也就是我最好的，我也誠誠實實地將感到最好的獻給父母。

    有位宗教思想家祈克果會說過在崇拜中，神是觀眾，我們是演員，每個人也扮演不同的角色，可盡心盡性地擔任自己的角色。但若我們只冷淡地敷衍了事，如遲到早退，聽道又打瞌睡，唱詩又不開口，這樣，我們的觀眾「神」，自然感到不滿，並且我們付出少，得著的便也少。

    我們頌贊要有物件，許多時候我們似是向神頌贊，其實乃向人唱歌。一個心靈誠實的頌贊乃是對神；並且我們要有悟性的歌唱，若將讀經、祈禱、唱歌變成「公式化」，沒有將自己投入莫中，那麼身體雖然進入教堂，但心靈卻不在。音樂是利用一種音波傳達樂聲，但另有一音波傳達我們的心聲。神是公平的，祂並沒有規定有好歌喉才可以頌贊，就是又啞又聾的人，若用心靈來歌頌神，便必定比我們鸚鵡式的歌唱更有價值。詩篇五十篇中告訴我們，世上一切本屬於祂，所有美麗的歌聲樂章都是屬祂屬於祂。天使的歌聲比我們好千百倍，但神還要我們唱，乃是要我們用心靈和誠實來讚美祂。

 

   彼此接納    關偉寶

   經文：約翰福音四章1—19節，路加福音十九章l—9節，羅馬人書十五章7節

 

    主耶穌曾跟許多人談道，我們從兩個見證中看主怎樣對待他們。

 

一、撒瑪利亞婦人

    （一）身份：撒瑪利亞人本也是以色列人，自亞述王將北國（以色列）攻陷，擄去百眾，又將別國之民移往此地居住，他們與遺留下來的少數以色列民滲雜相處、通婚、而產生撒瑪利亞人。由於他們的血統滲雜外邦人的關係，而以色列人一直都以擁有純猶太人的血統自傲，於是他們就被以色列民所摒棄，不與之往來，用現今的字眼說，他們可算是二等公民。

    （二）現況：她的婚姻生活並不美滿，及至現有計算在內，離離合合共有六次之多，他這種情形並不獲同胞們的體諒，只覺得她是水性楊花。她受到同族人的唾棄，連她自己也不願承認，遂開人群生活，因人們打水是早上及黃昏時間，只為太陽並不猛烈，但這婦人正午來打水，從沒有人在這時間來打水的，可見他是有意地避開鄰人的眼光，她的痛苦又有誰明白呢？

    （三）地位：她是個婦人，在以色列人中婦人並無任何地位，權利，自由可言，他們只是丈夫的附屬品，與今天的婦人地位有極大的距離。以色列人每晨會作這樣的禱告：「神啊！我感謝禰，因禰沒有叫我作婦人……。」他們的地位由此可見一斑。

 

二、撒該

    （一）身量：矮小而是一個財主。

    （二）職位：稅吏長。當時的以色列人極為討厭替羅馬人做事的猶太人，覺得他們是在出賣自己的同胞，加上他的職位是向人徵收稅項，又常是從中取利，更令同胞們厭棄，所以他是沒有朋友的。

    （三）名稱：罪人，是一個尖銳而侮辱的名字。

    上述兩個人有不同的背景，卻同遭同胞及異族人的白眼，厭棄，藐視，但耶穌的反應如何？

    1、稱其名：耶穌不是叫他「喂」，而是有禮貌地稱其名。每個人都有名字、身份給人的稱呼，稱其名是表示你心中有這人存在，有一份尊重。

    2、有禮貌的請求：「請你給我水喝。」（約四7下）耶穌並非粗魯地，大男人的作風去強迫婦人取水給他喝，而是用「請」、「勞煩你」，沒有一個人必義務幫你去做任何事。我盼望在家庭中，對平輩、晚輩也要學習用「請」，「勞煩你」這個字，初時會有些不自然，難以啟齒，但家人卻會覺得你在尊重他。

    3、主動的接觸：「必須經過……。」  （約四4）猶太人由於歧視撒瑪利亞人的血統，他們要北上，雖行經撒瑪利亞省較為快捷，卻繞道東部而往。耶穌到撒瑪利亞省，有人認為是特地與那位婦人談道，但不論怎樣，耶穌是主動的去了。

    4、打破種族的藩籬：主耶穌與他交談，他甚覺驚訝（約四9）。「怎可能有這樣？我們世世代代彼此從不問安，沒有請求，毫無來往，這人竟然不當我是仇人，是不配跟他們交談的……。」主的態度是當他們是普通人一般，毫無偏見地與她交談，解決他的問題，更是拯救他那一城的人。

    主對撒該也是一樣，他看重撒該是個被神所愛的人，於是消除歧見，拯救他，向他施恩。

    5、入住：住與拜訪不同，就是較長時間的相處，和短促的交談。假使耶穌提出要拜訪撒該，也會令他興奮異常。試想從沒有人跟他交朋友，連同胞都歧視他，只有同事來聚晤，但今天這位人物，竟自願提出要造訪他，這種感受就跟昔日的撒該一模一樣，當耶穌自動地提出要跟他共住一天，他更加雀躍莫名了！因為從來沒有人那麼重視他。

    6、主接納：（一）撒瑪利亞婦人的否認，主沒有當面的指出她說謊，反體恤到她否認的原因，他接受她是由於錯誤的渴求而令自己不快樂。

    （二）稱撒該為亞伯拉罕的子孫，這樣稱呼是對神有信心的人之統稱，撒該的行動真是令人想不通，他穿著華麗的衣服，卻擠在人群中要見耶穌，當無法進入人群時，他竟像猴子一樣爬上樹頂，他是個有身份的人，對耶穌的渴望，非同常人所比的。再者，他不必要將一半財產分給窮人，又訛詐了誰就償還四倍，而去換取耶穌的信任，他實在感到擁有耶穌比擁有百萬家財更寶貴。

    「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣……。」  （羅十五7）「如同」有兩個意思，一是因為我們彼此接納，因基督接納我們，接納他人是一種對神重價救贖之感謝，反之，是對神的藐視不敬。「人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」  （約壹四20）

    「如同」又有相似的意思，我們彼此接納，跟基督接納我們相似。基督的接納，是在我們還作罪人時就已做了（羅五8）。祂沒有偏私，沒有厭惡任何一個來到祂面前的人，老年人，少年人，英國人，中國人，以色列人，文盲，有識之士，富者，窮者等，神都沒有拒絕。保羅要我們彼此接納，因為我們在基督裡同為一，沒有彼此之分。

    接納的行徑是尊重，當人要跟你交談，而你又頻頻看表或東張西望，這就是不尊重他人。接納是在禱告時跟他一塊說阿們。

    接納也是完全的聽進去，不是聽到不順耳的，立刻就開口教訓他應該這樣，應該那樣。要體會他的感受，尊重他的意見。

    我們是神用重價買贖回來的（林前六20），神重視每個人，因為是祂親手造的，有祂的靈，跟祂相似，為此我們也當這樣去接納他人，乃因他也是神所愛的。

 

  淫婦內心的痛苦    林佩義

                 經文：約翰福音四章6—16節

 

    約翰福音第四章第六至十六節，是記載著耶穌和一個挑水的女人談道，因時間的關係，我不能把經文都讀出來，只隨講隨著經義說出來就是了。

    在第六節中說到主耶穌因走路困乏，就坐在井旁休息，有一個婦人，她天天要從很遠的地方，來到這雅各井挑水，她打水的時間，是在中午的時候，普通的人打水，都在早晨或傍晚。因這女人是個淫婦，故不能隨著人群一同來挑水，請你想想看，她只一人，要獨自在中午炎熱時才能來挑水，她心中是何等的痛苦。

    今日的世界，到處都充滿著患難與痛苦，人心惶恐，很多人在罪惡裡過著不平安的生活，我會在中國受過教育，故記得成語中有一句話說：「萬善孝為先，十惡淫為首。」這是古人的教訓。但今日在美國的報紙上有這樣的評論說：「美國人重婚十之八、九」意思是說：十對夫婦中有八、九對離了婚又再嫁再娶的，這已成為他們當地的風俗，他們倒不覺得希奇。現在科學進步的國家，淫亂的事更加利害，這是神所最不喜歡的事，因為現在正是挪亞和羅得的日子，世界的末日將要臨到的時代，所以全世界都充滿了罪惡，患難與痛苦有增無已的臨到這個世界。

    現在要再來思想耶穌和那個婦女的談話。

    當耶穌告訴那個婦人說，你天天勞碌來這裡挑水，這水飲了還要再渴，我要賜給你活水，使你飲了不再渴。她立即求主賜給她活水，耶穌對她說：有一個條件，你去叫你的丈夫一同來，她說：我沒有丈夫。耶穌說：你已經有五個丈夫，你現在有的，不是你的丈夫。這一句話，打中了她的心，令她啞口無言。

    讓我們來想一想，這個淫婦一共有幾個丈夫呢？是五個丈夫，還是六個丈夫呢？我想一個都沒有，因為都不是她正式的丈夫，今天要了這個男人，明天又換了一個新的丈夫，換來換去，連一個真的丈夫都沒有。

 

男人心中的「丈夫」

    女人有丈夫，男人亦有丈夫，我不是說錯，乃是以寓意說出來的，因為丈夫可比如人心中的罪惡，你有罪嗎？罪就是你的丈夫；有人貪愛不義之財，金錢是他的丈夫。有人貪愛虛假名譽，虛名是他的丈夫。有人喜歡弄手段，爭地位，地位是他的丈夫。有人走私，賣毒品，毒品是他的丈夫。有人專門引誘女人，賣去當妓女，邪是更大的罪惡。上列這些都是人心裡的丈夫。

    終日犯罪不肯悔改的罪入哪！你的丈夫太多了，這些罪天天在你心裡做主做王，使你內心饑餓、痛苦，你喉幹了要想喝甚麼活水呢？唯一的方法就是要信靠主，做了基督徒。一個真的信徒，先要悔改，離開罪惡的生活，才能得到心裡的快樂平安。

    今天，有誰像那個挑水的婦人，勞苦負重擔心裡不得平安？

    請再聽主耶穌在馬太福音第十一章第二十八節中所說的話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」此處有一個最重要的字，就是「來」快快來，來到那裡呢？來到主的面前得「安息」，「安息」就是內心的平安。

    有許多人，因心中有痛苦，就到了許多犯罪的場所尋求暫時的快樂，但回到家裡，心中的痛苦，一點都沒有解除。

    今日的世界，所有的快樂場所，都是虛榮假樂，結局是樂極生悲；到未了，苦到走上自殺之路。所以，我要勸你，當你在犯罪痛苦，以為絕路的時候，請你不要太過傷心難過而至於自殺，你可以到主的面前來，祂能安慰你，使你的人生有真正的平安。

 

只有靠主才能離罪

    從前有一個人，他不務正業，終日賭博，不肯聽勸，妻子很傷心的離開他，回到母家去住。他把所有的錢都賭光了，心中傷痛，忍受不住，有一天晚上，他要跑到海邊去跳海自殺，半路中經過一間福音堂門口，有人分給他一頁單張，上面印土十個大字說：「世界是苦海，回頭便是岸。」他看見裡面有人講道就站在那裡聽；到未了，傳道人說：「有罪的人哪，你的心中有痛苦，想要去自殺麼？你有沒有想到以後，你的靈魂要下地獄裡去，要受永遠的痛苦，那時更難忍受呀！但是主耶穌愛你，祂已經為你的罪，擔當而死在十字架上，流出寶血，能洗淨你一切的不義，赦免你所有的罪，拯救你的靈魂得上天堂去享受永生的福氣，你願意接受他嗎？請你接受，即刻回頭，悔改吧？何必自取滅亡呢？」他看見那個傳道人一而再的講著，又舉起雙手打了招呼，簡直是代表主耶穌在召喚他，那個賭徒心被感動，即刻就跑到台前去，謙卑的跪下去認罪，痛改前非。

    今天，因為越南的戰爭，許多人無家可歸，有些難民雖然離開戰火痛苦之地，要找一個可安居之所，但在中途中死去了。還有些出了名的大明星，有堂皇住所，美衣足食，卻因心靈上的痛苦，忍受不住，竟然走上自殺之路，這些都非常可憐呀。

    人生在世上，好像一個漂流曠野的旅客，何處才是安全之所呢？親愛的朋友，有一天你要離開了世界，你永遠之家在那裡呢？主耶穌在天上，已經為你預備了美好之家，祂等候你進去。因祂在十字架上流出寶血，又開了天堂的恩門，且對你發出慈愛溫柔之呼聲說：「罪人呀！我愛你，我已經為你的罪受死，你的罪雖多，但都歸在我身上了，我要拯救你；罪人呀！趕快回頭悔改吧！何必自取滅亡呢？」

    巴不得今天主的靈感動你的心，叫你即刻來主的面前，謙卑認罪悔改，讓耶穌拯救，叫你的人生，有真的快樂平安。

 

   活水

經文：約翰福音四章7—14節

 

    請看約四章7—14節。在這個故事裡面，真是表露了耶穌怎樣把自己的生命流露給別人。主有一天坐在井旁邊正在沉默的時候，於是從城裡有一個撒瑪利亞婦人來打水，主一見那婦人就對她說：「請你打水給我喝」。那婦人說：「禰不是猶太人嗎？怎麼向我要水喝呢」？原來猶太人與撒瑪利亞人是沒有來往的。主回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說話的是誰，你必早求祂，祂也必早給你活水了」。婦人聽了活水不知道什麼意思，於是問耶穌說：「你又沒有打水的器具，井又深，禰從那裡可以得到活水呢」？主回答說：「凡喝這井水的，還要暍，人若喝我所賜的水，就永遠不渴，我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」。結果婦人怎麼辦呢？就接受了祂的活水，永遠不再渴了。我們要知道，這口井是屬世的，喝了不能滿足，但另有一口並不是屬世的，喝了就永遠滿足。婦人聽了主的話上且即明白自己是一個罪人，就接受從神來的恩賜。你們也要不要願受這種從神來的恩賜呢？

    婦人得了這種恩賜之後怎麼辦呢？節說：「婦人就留下水罐子走了」。她跑步進城去向眾人作見證說：「你們來看，有一個將我素來所行的事，都給我說出來了，莫非這就是基督嗎」？你們看一看，婦人去做見證的時候，為什麼把自己的罐子不要了呢？以當時的風俗，打滿了水後要把水罐頂在頭上帶回去的，很少有人打破，就是萬一有人打破在地上，也要把破片拾回去的，以免別人看了說笑話，但是，這婦人則不同，她摔了水罐子快跑去作見證，這是把自己家裡最要緊的丟下不顧了。

    井的生命有兩種：一種屬世的井是自然物質的生命；另一種屬神的井是超自然物質的生命。所以自然物質的生命是不能滿足，只有從神來的活水生命才能夠滿足。

    當救世軍在澳洲無水喝的時候，他們幾乎要渴死，後來到處尋找才找到一口井。你們認為這世上的井可以滿足嗎？不，他們解決了還是要解決。在澳洲的井要價值百萬財寶的，世人看起來真正是了不起，可是，另一個活水井要比那澳洲的井還要價值萬萬倍呢！

    約七章37、38節。在那高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」。又說：「信我的人，要從他的腹中流出活水的江河來」。所以，當你渴的時候，就要接受從神來的活水，並且也要把活水流露到別人身上去。

    約十章10節：「賊來無非要殺害，我來了，是要叫你們得生命」。主說的這個生命，就是從神來的活水，凡信的人都可以從祂那裡領受這個活水的生命。我從前來到主面前的時候，那舊的生命已去，新的生命也就開始，我就從神那裡得來一種恩賜，你們也是不是要同樣的接受從神那裡得來的一種恩賜呢？神愛世人，只要你們肯接受這一種恩賜，祂就賜給你們有權柄作祂的兒女。所以經上說：「你們若接待這種恩賜的，主在父面前也要接待你們」。又說：「有神兒子的，就有了生命」。你得了這一種恩賜，必須要流露給別人，使別人能夠得到這一種恩賜。

    有一次，我的朋友患病要死的時候，我馬上就去看他，那醫院的醫生是他的哥哥，他的哥哥身體很強壯，看了弟弟要死，只有把自己的血輸給他的弟弟。這兩種人有什麼分別呢？好比教會內也有這兩種人一樣，一種是不健康，要人來幫助，一種是強壯的，要幫助別人。強壯的人不但能幫助人，而且能夠捨己，樣樣使人得益處，不健康的人則恰恰相反。

    主說：「教會是禱告的地方」。你來教會是不是有禱告呢？你也許來教會，是要得什麼東西，而不是要得生命，或者，因得了一些東西，你就是一個生病不健康的人了，你如果來教會把祂當作禱告和見證的地方，你的生命立即豐盛成為一個強壯的人。

    從前在英國有一個學校，廚房內的水管不通，廚子尋遍了各處，都尋不到什麼地方有毛瘸，後來他從大水管拆到小水管，才發現廚房水管內角上，有一隻青蛙把水源塞住，使廚房無水供應。廚子把這只塞住水源的青蛙拿走以後，再接上水管，水就源源而流出了。弟兄姊妹！你們可以看出這只青蛙是什麼嗎？你心裡面有沒有這一隻青蛙在塞住你生命的流出呢？如果你的水不流到別人身上去，那你的水管就被青蛙塞住一樣，你必須要先排除這一隻塞水管的青蛙，才能得到從主那裡流出活水的生命來。

    現在非洲福音的興旺，真是沒有一個地方可以與她比的，非洲的傳道人，回倫敦有人間他們，福音為什麼在那裡可以興旺，他們很簡單地答：那就是主自己在那裡做興起的工作了。今天的基督徒正好比什麼呢？正如主在桌子上看見很多的杯，有紅的，有白的，有黑的，有黃的……主於是在桌子周圍行走了一遍，想倒水在桌子上的杯子給客人吃，祂首先拿走紅的杯來，就發現杯內滿是骸髒，只有把它放在另外一邊；第二又拿起黑的杯來，也是很骯髒，也只有把它放在另外一邊；第三又拿起白的杯來，更是骯髒，也只有把它放在另外一邊，第四才拿起黃的杯來，裡面特別潔淨，就把水倒在這杯裡面，並且倒的很豐盛，使口渴的客人也可以來喝。客人來好喝。弟兄姊妹，你們的心裡是不是有不潔淨，以致使主的水不能倒給你呢？你們也許不肯去下功夫禱告，也許不肯去為主作見證，也許心裡面還有許許多多隱而未現的罪，你就不能接受主所賜的活水，所以，你如果要得主的活水，必須先潔淨裡面，讓裡面充滿了活水之後，然後才有能力去作見證。你要使心裡面如潔淨的杯，沒有一點骯髒，主就供應你豐盛的生命。你有了豐盛的生命，福音自然也興旺如非洲的福音興旺一樣了。

    活水就是供應福音的泉源，你如果要得到主的活水，必須具備下列三個條件：

    ㈠認自己的罪惡。

    ㈡離自己的罪惡。

    ㈢放膽量作見證。

    基督徒的生活，是時刻在奔走的，正如賽跑一樣，當你要去賽跑的時候，如果仍還是穿著原來的服裝，怎能可以與別人去賽跑呢？你要賽跑，必須先要把原來的衣服脫下，穿著運動衫才可以去與別人比賽。你們是不是這樣的在賽跑呢？如果要下決定去賽跑，你們必須先脫下衣服穿輕裝，否則，就不能得勝。如果你穿上原來的衣服賽跑不能得勝，衣服就是你的重擔，正如信主或者傳福音不把罪擔摔下一樣。你們如果要把重擔放下，心須先認罪而後離罪，這樣才可以稱為一個賽跑得勝的基督徒。

    當一個人不肯認罪的時候，他也許有妻子的顧慮，也許受丈夫的控制，也許有兒女的負擔，也許受錢財的攔阻……而讓這許許多多的事，坐在自己的寶座上，怎能得到活水的生命呢？你如果要得活水的生命，你必須先要脫離這些顧慮，讓主來坐在你的寶座上。

    在好幾年前，我在美國講道，有一位醫生太太，穿得很漂亮，當我講完道要請人上前的時候，她受感動也上前來了，可是，她有一件事不肯順服，就是不肯跪下，她顧慮怕把衣服弄髒。第二天，她很高興地來對我說:「高先生，高先生，我昨天因為讓衣服在寶座上，以致不肯跪下，現在我明白了，這是我的罪，求主赦免我」。她回去之後，痛悔以前的罪惡，三天吃不下飯，跪在床邊恒切地禱告，後來竟成了一個愛禱告的婦人，使別人也能夠得到她所流露的活水。

    又有一位青年醫生，他是一個百萬家產的主人，當他還沒有接受主耶穌以先，他就讓這百萬家產坐在寶座上，有一天，我向他傳道，他接受了，馬上就改變，沒有幾天他悔改過來向神認罪說：「我從前是失敗了，再有很多的錢財有什麼用呢？我從今天起，願意完全奉獻給主」。弟兄姊妹！你們為了要喝從主來的活水，你們肯不肯學這兩個人一樣呢？

    主是那靈磐，是活水的泉源，意思是說，從祂那兒永遠有活水流出水。從磐石流出來的水是最清澈的，沒有沾過泥沙，也沒染過細菌。從磐石流出來的水是緩流的，不是海中的狂浪，也不是可怕的漩渦。水就是神的道，是主的話。主是溫柔的，和順的，祂的話句句是煉淨的。到主的面前來吧！祂的活水要給你滿足。

    水流是自然不費力的，只要有一條水道，水就會流過來。如果流不進來的話，是因為水道太髒，塞住了；或是比水源高，水是往下流的，當然流不上去。我們得著活水的人，如果不能供應別人，也是這個原因。我們太驕傲，我們不夠聖潔，我們仍然包藏罪惡，我們沒有虛心順服在主面前。

    親愛的兄弟姊妹們！再回到主面前來吧！主仍然愛你，祂要用水借著道，把你洗淨，成為聖潔。（弗五26）。

 

            活水的靈磐    史祈生

                經文：約翰福音三章14節

 

    主耶穌這個尊名，我們可以從三處聖經看出來。第一處在約翰福音四章十四節：主說，人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。第二處聖經在約翰福音七章卅七卅八兩節：節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來，這個節期是住棚節，猶太人紀念昔日神如何救他們的祖宗，脫離埃及的苦楚，在曠野四十年飄流無定的生活，以及如何引領他們進入迦南美地。他們特別紀念以琳的十二股水泉，及何烈的磐石出水止他們的乾渴。所以節期的末日，利未人要用金碗從西羅亞池盛水帶來給祭司，而祭司將水倒在祭壇上，以紀念當日的活水。因此，主耶穌看見這個儀式的時候，當眾宣佈，祂要賜人活水。保羅在哥林多前書第十章四節，也就是我們所要看約第三處聖經，記得很清楚：我們的祖宗也都喝了一樣的靈水，所以我說，主耶穌的名字叫做活水的靈磐。

 

生命活水

    水跟生命有極重要的關係，這是誰都知道的。俗語說：「人可三日無糧，不可一日無水。」生理學家告訴我們，人體所含水的成份占百份之七十，嬰孩占百分之八十。各部組織都需要每日用水來維持生命。除了空氣以外，水是我們生命中最重要的東西。我們可以說，沒有水就沒有生命。因此撒瑪利亞的婦人挨到午正，也要來雅各井打水。她是一個犯罪的婦人，不正經的女子，可能她睡到午正才起來，可能她不敢在眾人打水的時候抛頭露面。但無論如何，她必須出來打水。午正也好，半夜也好，她都要打水來解決她的日用生活問題。沒有水，她不能洗滌；沒有水，她不能做飯；沒有水，她不能生存。

    主耶穌知道這個婦人的「必須」，知道全撒瑪利亞人的「必須」，因此祂也就「必須」經過撒瑪利亞，在午正的時候，到了敘加城的雅各井。這個婦人像我們一樣，只知道肉體生命的需要，不知道靈命的需要。她只知道來雅各井打水，不知道主是生命的活水。愛情、金錢、美貌、安樂，不能滿足她的乾渴，也不能滿足任何人的乾渴。世上的水真是喝了還要渴，越喝越渴，惟有主是生命的活水，喝了就永遠不渴，喝了就得到滿足。

    今天你必須來到主耶穌面前，你的靈命才能生長，才能得到滋潤，你的心靈才能得到滿足。主也必須救你，祂在熱鬧的節日向大眾高聲疾呼，祂又在安靜的井旁單獨向一個卑賤的罪人傾談，祂的目的就是要救人。只要你肯，祂就會在你現在所處的環境中，立時救你，賜你活水。

 

救恩泉源

    先知以賽亞傳神的言語說：「你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來」。（賽五十五1）使徒約翰也聽見神坐在寶座上對他說：「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝」。（啟廿一6）水像空氣一樣，是生命上最重要的東西，也是不用花錢就可得到的東西。神創造世界的時候除了把海與旱地分開以外，還造了許多的江河湖沼。伊甸園裡就有四道河流出來滋潤全地。神既然將人安置在伊甸園裡，祂就把園子造得美麗全備，人只要看守修理就夠了。神的恩典就是這樣豐富的。祂給我們主耶穌的救恩也是白白的，我們不用花錢，也不用修行，只要歡歡喜喜地去接受就夠了。正如先知所預言的：「你們必從救恩的泉源歡然取水」（賽十二3）

    正因為水是這樣的普通，這麼容易獲得：我們就不看重它，不以它為寶貴，甚至隨意糟蹋。世人對主耶穌的救恩，也有同樣的態度。他們不是對真道漠不關心，就是把各種宗教看得同主的救恩一樣，認為殊途同歸。他們分不清活水的泉源與一污穢的池沼。古時的以色列人，一向是耶和華的選民，也犯了這種錯誤。他們離棄真神，隨從外邦人去拜偶像。因此神哀歎說：我的百姓，作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。（耶二13）破裂不能存水的池子，與活水泉源差了多遠！池子是自己鑿出來的，泉源是天然的，是神創造的。靠近泉源，有活水可得；靠近池子呢？得到的是空虛。

    有一個小孩子唱「你真偉大」這首詩的時候，唱錯了，唱成「我真偉大，何等偉大！」我怕許多人都像這個孩子一樣，仍是看重人的作為，倚靠自己的知識，沒有仰望神，難怪他們得不到活水的供應了。

 

江河湧流

    主賜給我們的活水，不但使我們喝了永遠不渴，而且在我們裡面要流出活水的江河來。主的恩，主的愛是浩浩蕩蕩的江河，是夠萬人享用的。創世記十一章記載夏甲的故事，可以給我們看見一個真理。夏甲是亞伯拉罕的妾，被迫離家時，亞伯拉罕所能給她的只是一皮袋水。一皮袋水很快就用盡了，所謂人事已盡，人所能做到的僅此而已。而神使夏甲的眼睛明亮，她就看見一口水井。水井的水是從泉源出來的，是取之不盡，用之不竭。夏甲與她的兒子就靠著這口井，在曠野生活。神的恩典是永遠長存的，是如江河湧流的。

    古人都知道傍水而居。我們看江河流到之處，自然有許多大小城市建立起來。因為江河不止解決居民的食水問題，用水問題；也可以用為交通運輸工業等等的原動力。今日我們用的電，也是靠水力發動的。同樣的，我們信徒也應該像江河一樣。我們先從主那裡領受到了活水以後，不要像死海一樣，不把主的恩典彰顯出去。要像加利利海一樣，儘量湧流出去，傳福音給別人聽，使別人因我們而得到造就。因為這水是從聖所流出來的，這水所到之處，凡滋生的動物，都必生活，並且因這流出來的水，必有極多的魚，海水也變甜了。在河兩邊的岸上，必生長各類的樹木，每月必結新果子，果子毖作食物，葉子乃為治病。（結四七9—13）這幅美麗的圖畫，應該是每個信徒的寫真。因主明明應許：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」

   

活水泉源    沈正

           經文：約翰福音三章13—14節，耶利米書二1—13節

 

    前些日子我接到一封信，是一位弟兄寫來的，他畢業於大專的學院，現在正服兵役，信中他提到：「我經過很大很大的掙扎，決定了一件事，我準備放棄我的信仰。」前個星期，在一個退修會中，一位姐妹來找我談話，我問她的近況，她告訴我她準備放棄她的信仰；她曾經是一個中學團契的主席。

    我發現一件事，在我們周圍，也許就在我們自己身上，一個基督徒，好像在他裡面似乎缺乏喜樂，他做基督徒也做的很苦；教會團契裡大多數的基督徒同工，似乎都極力的盼望同工的任期快點屆滿，或快些改選，在我們服事時我們眉頭好像承擔了一個非常重的擔子，而欲快些卸下；我發現在我們周圍的基督徒好像不喜樂，在基督徒的靈裡也好像不是上升，而是一直下沉，難道我們信主、受浸後只能享受那短暫的喜樂嗎？如果一個基督徒，在加入教會之後，只是過著心靈枯燥，靈裡下沉、缺乏喜樂、事奉無力、以當基督徒為重擔，如此的生活，那我們不如不當基督徒還好。

    到底征結在那裡呢？

    耶利米書二章裡面有很寶貴的答案，在第一節到第三節中，讓我們看到一幅非常美麗的圖畫，當時神的百姓在曠野裡飄流不定，他們的生活條件比較差，他們的物質生活也不好，從人看來那是一個辛苦的日子，然而神卻親自為他們做見證，因他們有一個心願把自己交給神，來跟隨主。他們也求主引導他們一生的道路，他們將珍貴的愛情奉獻給主，這樣的奉獻，實在叫神的心得著安慰、歡喜及滿足，聖經也在此處特別記載，神記得這件事，祂記得每個屬祂的人所做的每件事。

    但是第四節開始，整個經文來了一個很大的轉變，這段經文可以說叫神的心憂傷、叫神的心心碎；當初神百姓的愛心那裡去？當初那些愛情那裡去了？當初他們對神的盼望那裡去了？在第十三節的經文中，針對前面十二節的經文，一針見血的指出了其中的原因；這也是一個宣告，不僅是對當時的百姓，也是為我們這世代的基督徒。神說，我們離棄了活水的泉源，為自己鑿出一個破裂不能存水的池子，神看這為兩件惡事，而這兩件惡事實在是密切不可分開的兩件事；「離棄活水的泉源」就是離棄神，「為自七己鑿出破裂不能存水的池子」，就是想要靠自己的方法來解決屬靈的事，用屬世的方法帶到教會中來做屬靈的事，這是非常危險的，神在這裡向我們提出嚴重的警告。

    離棄神的原因，每個人可能都不一樣，但離棄的可能性有幾點，從這段聖經中我們可以看到：

 

舒適的環境

    在不順利的時候，人們比較會依靠神，在順利的時候，人們容易離開神；我們不難看到在教會中以前和我們一起長大、一起生活、一起崇拜的弟兄姊妹，有一些我們已經看不到他們了，他們到那裡去了呢？我想舒適的環境可能是基督徒離棄神的一個原因。

 

缺乏教導

    神帶領以色列人進入迦南地之後，當時應當盡教導責任的先知、官長、祭司都沒有盡他們的責任教導百姓，缺乏教導因此就缺乏學習。

 

自以為聰明

    離開活水泉源的人，不一定是離開了教會，可能他仍然在教會聚會、事奉，但他是用自己的方法來服事神，他自以為能用自己的方法來服事神，結果卻發現所用的方法是一個破裂不能存水的池子，毫無果效可言。

 

離棄了神卻不自覺

    當我們服事神許久沒有喜樂、沒有力量時，我們該停下來，仔細想想，活水的泉源是何等的寶貴；許多人已經離開了活水的泉源，但他們不自覺這是最可怕的。

    前些日子，和幾位弟兄一起到石碇釣魚，當我躺在河床的大石頭上時，我感覺那地方和臺北大不相同，那裡的溪水非常清潔，感覺到很清新很新鮮，也因前些日下雨的緣故，水流不斷，源源的供應。為什麼會如此呢?我知是因它有源頭不斷的供給它。有另外一個機會我經過圓山時在中山橋上我停住，觀看基督河，那地方是基隆河的下游，給我的感覺是污染、惡臭、渾濁，我真是不願意在那多停留一下；我思想到這兩者間的差別，常常我們是在下游做基督徒，很少接近源頭，因此我們覺不喜樂、沒有能力，但耶穌說「我是活水的泉源」。

    聖經中從舊約到新約裡，有一個一連串的觀念告訴我們——緊緊的親近祂；我們剛才所讀耶利米書教導我們不要離開活水的泉源；約翰福音十五章中提到葡萄樹和枝子的關係，告訴我們，枝子不可以離開葡萄樹，離開了葡萄樹就不能結果子，主耶穌說：「你們要常在我裡面，我也要常在你們裡面」；以弗所書也提到我們要「聯」于元首基督，這所提到的「聯」是聯接的意思，今天基督徒和主的關係，毛病就出在「脫節」，靠自己的方法所造成的脫節。

    一顆樹，若我們將其中的一根枝子折斷，卻仍然放在樹上，不拿下來，過些日子這根枝子會枯黃，因為他已離開了那棵樹，它不再得到樹給它的養份及供應；很多時候我們是離開了一點，這離開是別人所沒有發現的，但樹生命的供應已不能達到我們身上，因我們離開了。主耶穌說「我們要常在祂的裡面，祂也要常在我們裡面。」這句話是非常重要的。

    慕安得烈有一本書——「住在基督裡」，許多人認為這本書是神重用僕人的代表作，其中所書是非常的寶貴，第一章的標題是——「凡來到祂面前的人」，所引用的聖經是「到我這裡來。」當我默想這一點內容時，有一個很深的感覺，這是一張非常重要的請帖，卻是被大家所忽略的一張請帖；當我們接到一張請帖時，我們會主動的預備自己，若是要好的親友、朋友結婚我們甚至會在一兩個星期前就先做準備，很慎重的來參加婚宴，是的我們需要認真，也應該認真，但現在這裡有另一張請帖，

可能是一張看不見的請帖，而老早就已送達我們的手裡，可能我們沒有去拆開它，可能我們沒有去讀它，可能我們以為它不太重要，但我今天願和大家說，這是一張非常重要的帖子。

    雖然我們會經把它放在書桌或信篚中很久，但今天我們願意一回來，把它打開來看，這裡面只有簡單的幾個字——「到我這裡來」——時間是現在，地點是一個安靜之所，邀請的人是我們的主耶穌基督；很多時候這樣的邀請在我們心中起了迴響、起了共鳴，但可惜的是我們卻缺乏力量，每天找一個安靜的時刻來到主耶穌面前，來接受祂給我們的邀請。

 

永遠不渴

    耶利米書中告訴我們，不要離開活水的泉源，當我們離開活水泉源的同時，有一個極大的危險，就是按著我們自己的方法來鑿一個池子，把一些自以為屬靈的事儲藏在池子裡；耶穌不要我們所鑿的池子，我們所需要的也不是那個池子，而是那湧流不斷的泉源；耶穌說：「凡暍這水的還會再渴，凡喝我所賜的水就永遠不渴。在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」

    我們常會覺得做一個基督徒相當的苦，我們最好是不要有服事，我們的毛病就出在此，我們離棄了活水的泉源：聖經上告訴我們，主在我們心門外叩門，祂正在我們這些不冷不熱，有老底嘉教會一樣光景的人心外叩門，盼望我們打開心門，邀請主耶穌進來，祂是那樣的樂意進到我們裡面。

    五星上將麥克亞瑟元帥，曾經這樣作見證說：「請相信我，無論再忙的日子，再緊張的戰爭時日，在沒有讀完神的話之前，我是不會入睡的。」難怪他不單是一位事業超眾，也是人品超眾的元帥，這是他的見證，也是他得力的秘訣。

    今天我們真是需要親近主，這不是一個理論，而是一個需要付上代價的行動，就是利用我們每一天安靜的時刻，來親近主，讀她的話、向祂禱告、敬拜祂，在我們心靈的深處歌頌讚美祂。

  

 活水    饒孝楫

                  經文：約翰福音四章1—26節

 

    耶穌基督賜給我們最寶貴的禮物就是祂自己，今晨我們要從一千九百多年前，一位撒瑪利亞婦女的經歷，來看如何得著這寶貴的禮物。

    由剛才所讀的聖經中得知：這是在撒瑪利亞的一座城——敘加所發生的一件事，當耶穌要往加利利去時經過這座城，耶穌和門徒們卻很累了，門徒就進城買食物、耶穌在井旁休息，那時有一位撒瑪利亞婦人在井旁打水，耶穌向她要水喝，於是就引出了這段很精彩的對話。

    從這段記載中，我們可以看這個撒瑪利亞的婦女，她尋求生命的層次：渴了需要水，所以她去打水，口渴需要喝、肚子餓需要吃，這是身體最基本的需要，人人都如此，但是一個人身體上的乾渴得到滿足，並不就夠了，人還有第二個層次的需求。這個撒瑪利亞婦人她的家庭不正常，她的婚姻出了問題；她不但需要吃飽喝足，她還追求完美的愛情，這是精神的層面，這個婦人她希望從丈夫的身上獲得依靠、歸宿、生命的安全感，但她失敗了。今天的世代，人們在物質土的享受相當豐富，然而精神上卻極其貧窮、很多家庭婚姻失敗、很多男女的感情受到挫折，這是精神上嚴重的問題！

    在每一個人的內心有一個「自我」，這自我需要得到滿足，因此我們希望自己的學業、婚姻、事業都能成功，當成功之時，我們就有滿足感，充實感，透過自我的成功肯定自我的存在；但當「自我」遭受挫折時，就感覺到在精神上有很大的痛苦和壓力。今天有許多的人，他們熱烈地追求精神、思想及情感、意志的滿足。根據剛才所讀的聖經可發現這位撒瑪利亞婦人，她除了身體上、精神上有乾渴，她在靈魂：心靈上更有乾渴，她和耶穌說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」  （約四20）

    耶穌說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上、也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道」今天有許多的人他們在尋找心靈的滿足。他們知道必然有一位創造的主宰，但卻不知道如何和祂建立正常的關係。人有尋求神的本能、人有追溯來源的欲望，這是很自然的事。有一次在新公園博物館舉辦了一項百家姓的展覽，對每家每姓的流傳史跡，從什麼地方來、現在在什麼地方……均有詳細的記載，結果吸引一大批民眾去追本溯源！人有一種奇妙的心理，一方面有尋求生命根源的本能，另一面卻又容易忘本；人忘記自己生命的根源就是那位創造萬物的神，所有的人都忘記了、甚至不承認神的存在，雖然如此，在人心靈深處永遠有一空處，除了神以外無人能夠填滿，雖然恩主公廟從早到晚擠滿了各樣的善男信女，但他們所拜的，他們不知道。

    相信許多的人都會思想人生的意義何在？「我從那裡來？又要往何處去？我的人生價值？」……諸如此類的問題，我很喜歡一個比喻：有人說：「人生像一片茫茫大海，茫茫的黑夜之中有許多小船，每個人坐一隻船，大家都在努力地往前劃，有一個人問旁邊的說：『朋友，你劃到那裡去？』他說：『我不知道』  『你不知道為何劃得如此起勁？』——『因大家都劃，所以我也只好劃』」有一次吳勇長老到和平東路口的牛肉店買牛肉，他突然心血來潮地問老闆：「你的人生觀如何？」老闆覺得很奇怪，說道：「我賣牛肉賣了二十多年，從來沒有人問我的人生觀，我還有什麼人生觀可言，我的人生觀就是——「殺殺切切」我也曾經問過一些學生的人生觀如何？他們回答：「讀讀考考」一些畢業生在社會上做事，他們的人生觀是「賺賺花花」許多人說：「我每天賺錢花錢、我只是個機器，賺了錢然後把錢花掉，如此而已」朋友，你的人生也是如此麼？若是真有一位神，祂和找們的關係又是如何？今天我們要從這位撒瑪利亞婦人身上看到她如何透過耶穌認識創造的主宰、怎樣透過耶穌解決那心靈、生命層次的乾渴，她的經驗也可成為我們的經驗！

    耶穌說：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求他、他必早給了你活水」  (10節)耶穌提到「活水」對這位撒瑪利亞婦女有很大的吸引力，尤其是那個「活」字，她感覺到自己的人生是在一個死氣沉沉的裡面，不但物質的水需要不斷的挑，不斷的打，在精神上的創傷也給她很大的打擊；雖然她並不立刻全然的投以信任的眼光，但她仍不放棄希望地問道：「先生沒有打水的器具，井又深，你從那裡得活水呢？」她提出的是一個理性的問題，這位婦人看到耶穌尚且問她要水喝，又如何能給她活水呢？這些疑問通過她的理性；今天許多的人碰到耶穌、基督、生命信仰的問題，讀聖經等等覺得通不過理性，而不願接受。

    這位撒瑪利亞婦人進而提出第二個問題：「我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水，難道你比他還大麼？」——這是個文化的問題，特別是中國人談到耶穌的信仰，人們立刻的反應是：我們有孔孟之道、有五千年悠久的光榮歷史，難道還要去相信一個耶穌嗎？也許你我之間真有一些問題存在，如理性的、文化的，但是耶穌說：「凡喝這水的，還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」  （13、14節）

    喝物質的水，還要再渴，因為物質的需要是不斷的，假如我們真正以固有的文化為寶貴那不能得到真正的滿足，一切的哲學、思想，一切的文化都可以解決人精神之渴、滿足我們的思想、滿足民族的情感及自由的意志，但它不能滿足人類心靈的需要。耶穌給予我們的是一個內在的活水，一個新的生命，「水」是個象徵的說法，好似一個永遠永流不斷的泉源，從心裡面湧流出來，而非是借著外在的知識文化來改變。將近二千年來，曆世歷代、古今中外許多的人接受耶穌基督所賜的活水，他們得著生命的力量、得到那永流不斷的源頭。

    這位元婦人實在迫切的需要，所以她說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水」我想這位婦人心中一定是苦透了，也許她已試盡了各種方法，都無法解決自己的問題，她的婚姻、家庭、人生、道德、各方面的失敗，使得她不知如何是好？耶穌回答她說：「你去叫你的丈夫也到這裡來」這婦人聽了這句話，心裡起了極大的震撼，因耶穌說到她最不願碰的問題，也是最令她難堪、最想逃避的問題，因她的婚姻，是有問題的，她現在有的不是她的丈夫，她在愛情裡失敗、受到極大的挫折與痛苦創傷，她說：「我沒有丈夫」她要逃避這個問題，這婦人有著雙重人格，在人的面前要裝成若無其事，但在她內心的痛苦沒有人能夠瞭解及解決。很多時候，我們不也有這類似的情況嗎？

    親愛的朋友，神是生命的創造者，祂能透視你我內心的深處及一切需要，人無法瞭解我們裡面的衝突和掙扎，只有神知道，祂知道問題的癥結所在。人若要得這活水必需把癥結問題先解決，人若要得耶穌生命的活水必須不保留任何心靈的黑暗；這位撒瑪利亞婦人她不僅有心靈上的空虛，她更有心靈上的罪惡，首先她不認識神，其次人際關係一場糊塗，道德墮落，這些癥結問題都需要解決；人若一直堅持一些與神敵對的事物，在我們心中就不可能接受活水，當我們願意把自己赤裸裸地交在神面前時，耶穌要負一切的責任，如此，我們才能經驗到生命的釋放及滿足。

    耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裡來」祂知這婦人的問題癥結就在這裡，耶穌教導她要面對，而非一味地逃避。然而這婦人卻回答：「我沒有丈夫」，耶穌說：「你說沒有丈夫，是不錯的，你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫」這婦人家庭破裂、婚姻墮落到這樣的程度，沒有人能夠瞭解她，可是耶穌卻能夠瞭解她，並且願意幫助她去面對。

    「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」  （24節）當這位撒瑪利亞婦人的問題完全被眼前的耶穌所洞悉，她懷疑耶穌是個先知，是就問耶穌有關敬拜的問題，耶穌談到敬拜是不在乎地方與形式，只在乎敬拜的物件是否正確。「誠實」翻譯為「真理」較正確：一個人拜神不但要用心靈還要用真理，假若一個人很誠懇地在敬拜，但拜錯了物件也就毫無意義可言。這宇宙之間有一創造的主宰，有位獨一的真神，我們可不拘任何地方，任何形式地來敬拜祂，但今世之人卻把這位元敬拜的對象給弄錯，竟然拜起受造之物。婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來。祂來了、必將一切的事都告訴我們」耶穌說：「這和你說話的就是祂」（25、26節）

    這位撒瑪利亞婦人不再爭辯，她恍然大悟，原來耶穌就是那位創造和拯救的主宰，她高興的不得了，忘記了打水的事情，就留下水罐子往城裡去，對眾人說：「你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來，莫非這就是基督麼」依照一般常理而言，這位婦人素來所行的事並非是好事：按人的理性、自尊而言，掩藏、躲避都來不及，這位婦人為何會去告訴眾人？

    這位婦人得著生命的活水，她不再掩藏，不再害怕。不錯，過去她是羞恥的，是不值得誇耀的，然而今天她發現生命的活水勝過這一切，所以她高興地去作見證，因耶穌的愛改變了她的一生、耶穌的活水解決了生命的黑暗及罪患，讓她重新做人，使她的人生有了很大的扭轉。

    耶穌就是彌賽亞，就是救主，這位創造的主宰親自來到這世界上、取得人的肉身成為人的樣式，擔當人犯罪後所應承受的痛苦和刑罰，祂親自捨棄性命成為我們的救恩。祂就是這個活水，只要我們願意來到祂的面前，承認自己的需要，願意接受祂成為個人的救主，耶穌基督生命的活水立刻流入我們的心中，誠如當時流入那位撒瑪利亞婦人的心中一樣。

    「凡喝這水的，還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源、直湧到永生」耶穌的活水在我心中已潯流二十多年，越湧越豐富、越滿足。親愛的朋友，它不是從外在獲得的，是從裡面流出來的，「如人飲水，冷暖自知」這必須親自體驗，假如你從未有這經驗，巴不得此時此刻神就給你勇氣及渴慕的心，像當初那位撒瑪利亞婦人一樣，耶穌基督的活水要進入你的生命中，直湧到永生！

 

   活水    周神助

                  經文：約翰福音四章l—26節

 

    前一陣子臺灣經歷四十年來最大的水荒，本來七，八、九月是雨水最多的季節，但我們卻經驗到最嚴重的缺水，最先響警報的是基隆，接著全省各地傳來水荒的消息，各水庫空前缺水，石門水庫是建霸以來最低水位，基隆已到呆水位，是前所末聞的。缺水問題便基隆市長感到大恐慌，也驚動了省主席、行政院長，甚至李總統也十分關切這件事。

    「水」對人來說是非常重要的，沒有水是非常嚴重的問題，月亮我們從遠處看很美麗，但月亮就是因為沒有水，所以沒有生物或動、植物。在臺灣因為雨水充沛、風調雨順，也許較不感到植物因缺水而桔幹的情形，然而，有一些地方，如加州的居民，若二、三天不澆水，草就漸漸枯乾；動物更需要水，假如沒有水，不但會餓死，也會渴死。我們人往往在非常乾渴時，才會覺得「水」是是如此重要。十年前北部有一礦坑倒塌了，很多人因此而死亡，但受困其申的人不是被壓死，而是渴死的。人可以四十天不吃東西，卻不能二、三天不喝水，否則會使生命垂危。那次礦坑事變中，有一位周宗儒，他是基督徒，周圍很多人死了，又沒有足夠的飲水，他靠著岩壁滲出的微少的水，及自己的尿來維持生命而獲救。當我們因缺水而思想到水庫、水源時，我們知道人非常需要水。

    我們渴，而需要喝水。在聖經中耶穌到撒瑪利亞地方，左井旁有一個撒瑪利亞婦人來打水，耶穌就向她要水喝，因為不只那女人渴，耶穌也渴了。但是，那女人說：「你是猶太人，我是撒瑪利亞人，我們彼此沒有來往，為什麼你要向我要水喝呢？」其實耶穌向她要水的目的，是要給她更寶貴的——就是活水。所以耶穌對她說：「凡喝這水的，還要再渴，喝我所賜的活水，就永遠不渴。」我們都知道人需要水來解渴，但我們卻不知道人的心靈，更需要一種活水，而這活水只有耶穌基督能賜給我們。

    這個撒瑪利亞婦女昨天來打水，今天也來，明天她還是要來打水，為什麼？因為她會再渴。這世界上很多東西好像能解我們的渴，卻都是暫時的，不能真正解我們人生之渴及心靈之渴。很多時候我們想以物質來滿足我們的心靈，卻發現物質並不能真正滿足我們。撒瑪利亞婦人不但渴了來打水，天天不斷地來打水，她也感到除了水，她還需要別的，她需要愛情。當耶穌問她說：「妳把妳的丈夫叫來」，她說：「我沒有丈夫」，但耶穌說：「妳已經有五個文夫，現在和妳住在一起的，不是妳的丈夫」。我們看見一個人不僅口會渴：心靈會渴，在感情上也會渴，如果人生找不到真正滿足我們的，還是會渴，即使我們賺很多錢，還是不滿足，心靈還是會渴。

    耶穌基督說：「喝我所賜的水，我所賜的水不像一般的水，是活水，你就永遠不渴」，是的，耶穌基督是神賜給我們的活水，我們的身體需要水，我們的心靈需要活水，而當我們認識耶穌並接受耶穌作我們的救主時，我們就會經歷到那生命的活水使我們永遠不渴。那位元撒瑪利亞婦人認識耶穌，並接受耶穌為救主，她放下水罐子，跑去告訴別人她遇見了耶穌，她的生命有很大的改變，有很大的滿足，雖然她還是要來打水，但她的心靈已經因為耶穌基督得到滿足。

    在聖經中有一個叫保羅的人，他在尚未認識耶穌之前，他希望用宗教的學問來滿足心靈上的饑渴，但是他還是渴，他還是不能滿足，當他認識、接受、相信耶穌，他的心靈不再饑渴，他不只對這個世界有知足的心，他更有一個滿足的心，耶穌基督成為活水，成為他人生的滿足，他心靈充滿喜樂、平安。

    在花蓮有一個門諾基督教醫院，這位老院長從歐州來到臺灣，在花蓮當醫生，醫治我們的同胞，幫助很多的病人，他四十年來在那個地方，過著非常清苦的生活，但是他心靈非常的滿足，因為他知道不是這世界能夠滿足他，他作醫生可以去賺很多錢，他知道賺再多的錢也不能滿足他的心靈。只有耶穌是我們生命的活水。

    「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」  （羅八35—39）

    我們要得到水，必須有水管，如果水管塞住，水就無法流出，同樣地，耶穌的活水要流到我們心中，水管也必須是通暢的，那塞住我們心靈水管的是什麼呢？是我們的罪，除非我們願意在耶穌面前承認我們的罪，讓心靈的水管被耶穌打通，然後耶穌基督生命的活水就必流入我們的心中，讓我們得到滿足，而且那水要成為我們生命的泉源，使我們心靈湧出活水來，讓我們不僅自己得到滿足，也能幫助別人，讓別人的生命得到滿足。

 

   改變人際關係的信仰    吳瑞祥

                     經文：約翰福音四章l—30節

 

    這段經文記載耶穌在井旁向撒瑪利亞婦人談道。我們可從當中看到這婦人生命的改變。猶太人一向鄙視撒瑪利亞人，認為他們種族混雜，而撒瑪利亞人也不歡迎猶太人到他們地方，通常猶太人要去加利利、會經約旦河東，北上兜了一大圈遠路，而耶穌卻是經過撒瑪利亞，他知道人的需要，所以祂經過那地尋找人。而那撒瑪利亞婦人不去敘加卻去雅各井取水，假設她是住在敘加附近，地理計算起碼有一裡半的路，婦人繞遠路又在午後太陽曝曬之下打水，背後的原因可能是她在城裡不受歡迎，她與別人的關係出了問題。

    當耶穌與撒瑪利亞婦人在井旁相遇而向她要水喝時，以當時猶太人與撒瑪利亞人沒有來往的社會背景，再加上那婦人名聲狼籍，這事很令她驚訝。但當她認識耶穌是彌賽亞時，卻是留下水罐往城裡去向眾人宣告，忘記她來打水的目的。這些事情讓我們看到，這婦人起初的目的是來打水帶回家，不料竟遇到了改變她生命的耶穌。我們也應反省自己的信仰，我們在聽聞、認識、接受耶穌後，生命有沒有發生改變？這信仰能改變人的生命，亦能改變人與人、事物之間的關係。

    撒瑪利亞婦人的改變如下：

    面對耶穌後所產生的改變。她對耶穌的第一個印象是：「你既是猶太人」，這並不是善意的稱呼。但在交談後，婦人改口稱「先生」，之後她說：「我看出你是先知。」接下去提到彌賽亞時，她說：「莫非這就是基督嗎？」我們可看到撒瑪利亞婦人與耶穌接觸後，她對耶穌認識漸漸改變。我們與耶穌的關係也應由表面的認識進而漸深，清楚知道他真是救主。那婦人的背景雖有很多問題，她卻是帶著真誠的心，帶著需要來到耶穌面前。她最初的需要是水，所以耶穌的話題就由水開始直至那湧到永生的活水。神不只供應物質的需要，更重視人的內心，他要改變人生命深處的問題。有一位持不可知論的作家，對種完全沒有觀念，有一次他生命中遭遇很大的危機，家庭、事業、健康均發生變故，他心灰意冷走進教堂此下禱告：「神啊！禰知我時常在改變，時常推翻目己前一刻所想的東西。但在這刻，我是誠誠實實的帶著需要來到禰面夢，求禰幫助我侰靠禰，也求你幫助我解決困難。」二星期後，事情開始改變，按常理這危機是無法解決，也不可能在短期內有轉機，但事情確是顯示了這位元是又真又活的神後來這位作家立志奉獻給神，成為「標杆」雜誌的主編。

    婦人自己無法處理生命的危機，她乾渴、缺乏水，她來到耶穌面前，耶穌不單與她談論，更是將實際情況說出來：「你已經有兩個丈夫；你現在有的並不是你的丈夫。」（約四18）但女人卻避開這問題，反和耶穌討論起宗教禮儀上的事：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」  （約四20）耶穌所注重的並不是敬拜地點的問題，而是用甚麼去敬拜神。信仰中最重要的不是表面的儀式、組織，而是與神的關係的基礎，你是只知道表面的敬拜，或真正用心曼誠宙的敬拜？你與神之間是否建立了切實的關係？今日有些基督徒，按照禮儀循例去禮拜堂，並沒有真正的向神委身，那只是外表的宗教徒。

    那婦人同耶穌傾談之後，知道祂就是捕賽亞，雖然談話至此為止，她內心真正的改變卻由她的行動顯示出來，她丟下水罐子，出去傳講耶穌，她最初的動機是取水，但她得著生命中真正能滿足她內心的活水。有些人希望耶穌幫助他的健康和事業，當他得著主耶穌之後，這些都不再重要，主耶穌改變了他的人生觀。同樣的，這婦人不再害怕面對自己過去的失敗，她重新站起來面向未來，這就是我們的信仰的寶貴之處。彼得的蒙召情形也是這樣，在路加福音五章裡說到，耶穌講完道之後叫彼得把船開到水深之處下網打魚，彼得也許從未捕過這麼多魚，網險些裂開，按照常理這是漁夫最大的收穫，但彼得卻是俯伏在耶穌面前認罪，更是撇下所有的跟隨了耶穌。

    另外有一種人，不是沒有接觸過耶穌，但在跟隨祂時，卻不能接受她的挑戰。就如那位來見主耶穌的少年財主，自小遵守了一切誡命，但當耶穌要求他變賣財產分給窮人並且蹤從祂時，他竟憂憂愁愁的走了。求主幫助我們進入信仰深處時，不拘泥宗教形式，隨時回應神的呼召，讓這改變人生的信仰，落實在我們的生命裡。

    聖經說，通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的，我們把這福音傳給你們，只要你打開心房接受這福音的真道，神就要把信心和永生放進你的裡面。又說，這道離你不遠，就在你的口裡，就在你的心裡。只要你口裡認耶穌作主，心裡信神叫耶穌從死裡復活，就必得救。你相信耶穌是神的兒子，即刻就得神永遠的生命。你有信心，你和神之間就相通，榮耀的神馬上實在化在你的心中。你的人生就有方向——你知道從那裡來，往那裡去，並且能以積極經營的態度，把神的愛傳播給周圍的人。

 

    好撒瑪利亞婦人    廖仲捷

                  經文：約翰福音四章1—30節

 

    本於聖經的真理與教訓，凡基督徒當有「看別人比自己強」的謙和美德；可是，我們人性的軟弱，往往易於數落人家的短處，並且加醬加醋形容得淋漓盡致總要比稱讚人家的長處來得多得多；以致有失基督徒的厚道，連世人隱惡揚善的品格都比不上，該是何其惋惜與遺憾！

    在古以色列升平時期，至少一年一度舉國上下要從各城鎮、各鄉村趕往聖殿所在地的京都耶路撒冷守節敬拜神的途中，他們所樂於諶歌的上行之詩，其中有一節兩句非常優美別致而感人又滿了應許慰勉的詩詞（詩一二八5）……「願耶和華從錫安賜福給你；願你一生一世看見耶路撒冷的好處。」

    這節詩句，對我們而言，也有雙重的含義；其一，當耶和華神從錫安賜給我們，因為我們相信耶穌是基督，是永生神的兒子而都是從神生的了（約壹五6），所以在「愛烏及屋」的心情下，自然也愛神所愛的，如詩人大衛所說：「你們要為耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿！愛你的人必然興旺。（一二二葉忒羅因耶和華符以色列的一切好處，就是拯救他們脫離埃及人的手，便甚歡喜。）。那麼我們一生一世都願意看見耶路撒冷的好處，使我們滿了喜樂；誠如摩西的岳父，「葉忒羅因耶和華待以色列的一切好處，就是拯救他們脫離埃及人的手，便甚歡喜。」而稱頌父神（出十八9）。又如詩人所言「使我見禰選民的福、樂禰國民的樂，與禰產業一同誇耀。」(詩一O六5)：其二，在耶和華神賜福之下，願我們一生一世多看見或只看見耶路撒冷的好處。正如使徒保羅曾說：「這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處；第一是神的聖言交托他們。」  （羅三1、2）主耶穌也曾說：「因為救恩是從猶太人出來的。」（約四22）那麼，我們在主的愛裡就當多看別人的好處和優點。

    因此，筆者誠心所願與賢明的讀者同道暨弟兄姊妹作一次辯證式的紙上長談，來述說當年主耶穌基督與撒瑪利亞婦人談道的故事（請參讀約翰福音第四章第一節至第四十二節），權以「好撒瑪利亞婦人」為題，例舉十件美事來為含冤了一千九百六十多年之久，至今仍被「識謗」、「批評」、「論斷」、「定罪」有加無減著的，很可能也是早已信主的一位好姊妹申訴，以期洗雪創紀錄的冤屈，還她自己；也好將尊貴、榮耀、稱頌，都歸給聖父、聖子和聖靈，直到永永遠遠。引言：「祂就離了猶太，又往加利利去；必須經過撒瑪利亞。於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裡有雅各井。」  （約四3—6）最好我們手邊有一張「主耶穌降生時的猶太地圖」可供對照參考，以瞭解當時的地理環境，有助於此後有關「必須經過撒瑪利亞」的多釋。

 

午正打水之埃

    「耶穌因走路困乏，就坐在井旁；那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說，請你給我水喝。那時門徒進城買食物去了。」——很多人一開始開這件午正來打水的事上，就數落起這位撒瑪利亞的婦人的不是起來。最明顯的罪狀有兩點：第一點，說她約到午正才來打水，這是證明她懶惰的表現。一般正常而勤儉的人，都習慣於清早出門打水，氣候也比較涼爽；她一定是愛逸惡勞、好吃懶做，常常睡至日上三竿才起來，將家裡所儲的水亂用完了之後，在無可奈何的情形下，只好冒著日正當中的炎熱出去打水，真是罪有應得，曬死活該。第一點，說她是見不得人的大淫婦，形同娼妓般的壞女人，因為她與六個男人發生過關係；她當然不敢明目張膽的在打水的人多時出現，免得被人譏誚、嘲笑，受人侮辱、唾駡，所以只好在沒有人出來的午正時分才敢出來打水。

    然而，我們借著查考和思想聖經的話，不難發現這位撒瑪利亞的婦人，不但不是懶惰，更不是因為見不得人而到午正才出來打水，反而可以見證她之所以在午正出來打水的四點美德：

    （一）「耶穌因走路困乏，就坐在井旁；那時約有午正。」很明顯，人的精神和體力，在清晨至午正前為最好；連我們道成肉身的主耶穌，也會在午正時因走路困乏而全在井旁休息。那麼這位婦人在午正時還出來打水，可不可以說是不辭勞苦，勤勉有加的好婦人呢！

    （二）「那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。」按照希伯利亞人（包括當時的巴勒斯坦全地）生活的習慣，有聖經記載的，他們打水的時間，大半是在下午和傍晚：「天將晚，眾女子出來打水的時候……，」「雅各說：日頭還高，不是羊群聚集的時候，你們不如飲羊再去放一放……，雅各……就上前把石頭轉離井口，飲他母舅拉班的羊群。」  （創二十四11；二十九7—10），「一日他在井旁坐下，米甸的祭司有七個女兒，他們來打水，打滿了槽，要飲父親的群羊……摩西卻起來幫助她們，又飲了她們的群羊。她們來到父親流珥那裡，他說：今日妳們為何來得這麼快呢？……妳們去請他來吃飯。」(出二16—20)，有關請人吃飯的時間，經常都是在晚飯（參創三十一）。由此可見，不管是在清晨、或下午、和傍晚，的確是出來打水或給羊群飲水的適當時間，而來打水的人自然踴躍眾多。筆者相信，在讀者群中，不乏有人在過去的年月裡，有過打水或是排隊接水的經歷，每一個打水或等接水的人，誰都希望自己能先得著水。若是發現有一個也來打水的人，她卻不急於打水，也不爭著排隊接水，而傻傻地等在一旁先讓別人打水接水；請問！你會覺得奇怪嗎？那麼，我們能否聯想到這位撒瑪利亞的婦人就是具備這樣謙讓，不與人爭的美德；豈不繼承著她祖先以撒謙讓的風範嗎！她將打水的好時間讓給別人，也就是自己的鄉人們去享用，自己甘願在無人打水的午正時分，冒著烈日曝曬之苦出來打水，怎麼能說她是懶惰不正經的婦人呢？

  （三）  「耶穌因走路困乏，就坐在井旁；那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說：」將這兩節經文連起來重加思想，對有些人說這個撒瑪利亞昀婦人是見不得人的壞女人（有關六個丈夫之事留到第五件美事詳述）當重作評估了。若是她真是一個見不得人的婦人，她又何必要在烈日當空，光天化日，極容易被人撞見的時刻之下出來打水呢？應該等到三更半夜，夜闌人靜的時候出來打水才對，可見她的行徑是光明磊落，至少她不怕人看見。其次的理由，她若是真見不得人的話，那麼當她來到井口之前一發覺有人，何況又是一個猶太男人正坐在井旁，她就應該轉身回去，以免受辱。然而，她卻坦然無懼也無忌地前去打水；足證她問心無愧，處之泰然的平實生活與行為。

    （四）「耶穌對她說：請你給我水喝。」從這一句出於主耶穌基督「有愛無類」而請求式的慈語，除了讓我們注意，凡主所愛的人，我們也當存者主的愛心去同情和體諒之外；也可見證這一位撒瑪利亞的婦人，也具備有她另一位祖先利百加打水飲客的美德：「我向那一個女子說：請妳拿下水瓶來，給我水喝，她若說：請喝！我也給你的駱駝喝，願那女子就作禰所豫定給禰僕人以撒的妻，這樣，我便知道禰施恩給我主人了。話還沒有說完，不料，利百加肩頭上扛著水瓶出來……，她下到並旁打滿了瓶，又上來；僕人跑上前去迎著她說：求你將瓶裡的水給我一點喝！女子說：我主請喝！……女子給他喝了，就說：我再為你的駝駱打水，叫駝駱也喝足」（創二十四14—19）。這也是當時打水之人普遍所有的美德，當然這位撒瑪利亞的婦人也不會例外，所以我們不應該任意說她是一個懶惰和見不得人的壞女人，反而要從她「午正打水之美」的四點善事上、榜樣上來學習，得造就。

 

愛國愛人之美

    「撒瑪利亞的婦人對祂說：你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往？耶穌回答說：你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰？你必早求祂，祂也必早給了你活水。婦人說：「先生沒有打水的器，井又深，你從那裡得活水呢？」——感謝主！是我們慈愛的主先向一個撒瑪利亞婦人開口討水喝，藉以引發與人談道的動機，而且是包含著非常重要豐美的內容。值得我們仔細的思想和領受，但是本篇的信息是著重為好撒瑪利亞婦人作見證，所以只好暫作忍痛舍愛，以免發生難題太遠之弊，廣增篇幅之慮。

  （一）「撒瑪利亞的婦人對祂說：你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」聖經實在是一本神所默示的天書，單以這一節經文來說，首先給了我們一個反問的機會——為甚麼猶太人就不能向一個撒瑪利亞人要水喝呢？然後又給了我們一個要我們去查考聖經的答案：「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」更妙的在次序上的排列：「猶太人和撒瑪利亞沒有來往。」為此，我們要先知道猶太人為甚麼和撒瑪利亞沒有來往？「亞述王上來攻擊以色列遍地，上到撒瑪利亞，圍困三年。何細亞第九年亞述王攻取了撒瑪利亞，將以色列人擄到亞述，把他們安置在哈臘、與歌散的哈博河邊，並瑪代人的城邑。這是因以色列人得罪那領他們出埃及地，脫離埃及王法老手的耶和華他們的神，去敬拜別神……，所以耶和華向以色列人大大發怒，從自己面前趕出他們，只剩下猶大一個支派……，亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬、和西法瓦音遷移人來，安置在撒瑪利亞的城邑，代替以色列人；他們就得了撒瑪利亞，住在其中」  （詳讀王下十七5—24）。這是以色列國十個支派自主前九三一年與猶大國兩個支派分裂之後的最後一段歷史，於主前七三一年亡於亞述而全國被擄遷置異地，與異旗通婚，生活習慣，信仰風俗漸遭同化，以致在向保持正統有純正信仰而民族性非常優越的猶太人，從此不承認他們為以色列人，進而極其藐視輕看他們，絕對不與來往，甚至連撒瑪利亞的地都不進不經。雖然在約翰福音第四章第四節明說：「必須經過撒瑪利亞。」

但在當時絕大多數的猶太人寧可繞道約但河東多走許多里程也在所不惜。而撒瑪利亞人為了遭遇猶太人的仇視輕蔑，也就不與猶太人來往。可見他們之間隔閡的鴻溝該有多深。

 

你的心如何？

    以色列人向神求立王后，神容許立掃羅為王，可惜掃羅越權代獻祭、不順從神的吩咐行毀滅敵人的一切，以致被棄而另揀選大衛來掌理國政，大衛稱為合神心意的人犯錯及時悔改，並接受神的懲治，終蒙神赦免，後來把強敵非利士打敗，將耶路撒冷建立為政治、宗教的中心，所羅門接續他做王以後，先為明君，後來為建宮殿大興土木，以致向百姓抽重稅，到了其子羅波安接續王位後，有北方耶羅波安帶頭來要求減輕百姓重擔，羅波安不肯採納老臣的意見，卻聽信一同長大的年輕同伴的狂言：「我的姆指比我父的腰粗」而加更重的擔子給百姓，以致耶羅波安帶領北方百姓成立另一個國家，從此南方稱猶大國，北方稱以色列國，兩邊人民有了裂縫，以色列國的人更輿外邦人聯婚，亡國後留在撒瑪利亞的以色列人不再是純以色列人，而是混血兒稱為撒瑪利亞人，這是猶太人對他們仇視不來往的因素，所以才有第九節的話，但是主耶穌來世界不是只為猶太人，乃為所有全人類，祂知道這裡有一位元需要者，因此特地不照猶太人繞道的習慣而來到撒瑪利亞。

    這婦人的景況正如今天人們的情形：第一、她為物質忙。物質是必須的，主耶穌並沒有不啶，但不要只為物質食物勞力，也當為永生的需要而努力。第二、肉體情欲的滿足。神造人就賜給人有性的需要與滿足，但是神所賜給的是「必須」在正式的婚姻關係內！若不是在合情、合理、合法正確的婚姻關係中的性關係，所得到的絕無法使人真正的享受「平安的滿足」。所以這婦人雖有五個丈夫，現在有的仍然不是她的丈夫，也就沒有什麼希奇了，如同今日社會許多人的光景，一直在追求性欲的滿足卻無法得著！第三、心靈的滿足。許多人固守原有的宗教，不論對不對，都不可以違背，有的人無法接受原有的宗教，對新的宗教也不願接納，就以自己為神了；心靈的需要也就無法真正滿足，雖拜神卻只在形式、地點上打轉，這樣有何益處呢？

    耶穌來就指出人的需要如何可以得著真正的滿足，祂說：「人若喝我所賜的水就永遠不渴」，祂是人類生命的活水，使得著的人心靈永遠不渴！這樣的人也是清楚敬拜神的人，他不是按著傳統的方式，他知道他所敬拜的是創造宇宙獨一至高的真神，真正的敬拜是用心靈的敬拜，而不是外在的祭物、祭器，同時也是用誠實的敬拜，這誠實在原文的意思是以實際有所行動的敬拜，也就是順從祂的話語去行的敬拜，不是只有形式拜拜就算了，這是真正敬拜神的人所當有的態度行動，因為真正敬拜神的人就是在任何地方的言行都與他所信的相稱，所以主耶穌說「神的國就在你們心裡」！這婦人表達出人們的生活態度，也顯出人心靈的需要，耶穌就指出這需要只有在真神裡面才能得著真正而完全的解決！

    感謝神！祂來尋找尋找需要的人，這婦人被主找著了！這婦人遇到了耶穌，她遇到後的反應如何呢？她立即放下物質的需求跑到城裡告訴人們她所遇見的，也毫不隱滿的說出自己的景況，不為自己留些許後路，這是真信主的人所當有的——不為魔鬼留地步、使自己有再犯的後路，給家人、親人知道她確實改變了！結果城裡的人因她而信的人很多，到後來更見證說「我們信是因為親自看見」，真正的信仰是自己親自體驗、引入進到主裡面，而不是只聽別人說，也不是引到自己的領域中。

    （二）  「撒瑪利亞的婦人對祂說，你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」這句話千萬不要以為是一句刻薄的諷刺話出之於一向被人瞧不起而滿腹委屈的怨婦之口；若是把它當作是一句驚訝的疑問，還不如把它看作出於愛心的忠告；因為當時的社會風氣，一個民族意識強烈又在宗教信仰極其優越感的猶太人，是絕對不會向一個被輕視得連豬狗都不如的外邦人一樣的撒瑪利亞人，又何況是一個撒瑪利亞的婦人開口說話，更談不上有所請求；現在筆者趁此提供有關猶太人瞧不起外邦人和撒瑪利亞人的經文，以增瞭解：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠，轉過身來咬你們」。「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊邪去裡」。「耶穌說：我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。那婦人來拜祂，說：主阿！幫助我。祂回答說：不好拿兒女的餅，丟給狗吃。婦人說：主阿！不錯，但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。耶穌說：「婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了罷」  （太七6；十5、24；十五26—28），「在該撒瑪利亞有一個人，名叫哥尼流，是義大利營的百夫長。他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多周濟百姓，常常禱告神。有一天，約在申初，他在異象中，明明看見神的一個使者進去，到他那裡，說：哥尼流！……你的禱告和你的周濟，達到神面前已蒙紀念了。現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來……，第二天，他們行路將近那城，彼得約在午正，上房頂去禱告；覺得餓了，想要吃……．彼得魂遊象外；看見天開了，有一物降下，好像一去大布，系著四角，錘在地上，裡面有地上各樣四足的走獸，和昆蟲，並天上的飛鳥。又有聲音向他說：彼得！起來，宰了吃？彼得卻說：主啊！這是不可的，凡俗物，和不潔淨的物，我從來沒有吃過。第二次有聲音向他說：神所潔淨的，你不可當作俗物……彼得心裡正在猜疑之間，不知所看見的異像是甚麼意思，哥尼流所差來的人，已經訪問到西門的家，站在門

外，喊著問……．彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說：有三個人來找你，起來！下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的……．又次日，他們進入該撒瑪利亞。哥尼流已經請了他的親屬密友，等候他們。彼得一進去……，就對他們說：你們知道猶太人，和別國的人親近來往，本是不合例的；但神已經指示我，無論甚麼人，都不可看作俗而不潔淨的……．」（徒十1—28）。「……猶太人回答說：我們說你是撒瑪和亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對麼！耶穌說：我不是鬼附著的，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。」（約八48—49）所以，這位好心的撒瑪利亞婦人很可能是提醒主耶穌，祂這樣舉止行動會遭人非議，是不值得的。不是嗎？「當下門徒回來，就希奇耶穌和一個（撒瑪利亞的）婦人說話：只是沒有人說：你是要甚麼？或說，你為甚麼和她說話？」（約四27）

    （三）  「怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」儘管撒瑪利亞人在猶太人的心目中，是極其低微卑賤，並受盡藐視和侮辱；然而，這位婦人基於熱愛自己的國家民族，也尊敬重視自己的國籍，所以勇於在猶太人面前強調自己是撒瑪利亞婦人而不以為恥；這也是「誠實」品德的另一方面的表現。其實在一個善良的撒瑪利亞人，尤其是敬拜耶和華神的，不但絲毫沒有仇視猶太人的心態，反而因著愛神的緣故與許多基督徒一樣愛鳥及屋般的會非常樂意去幫助神的選民猶太人，也自然地尊教他們。這可以從主耶穌親口所講的「好撒瑪利亞人」怎樣急救、療傷、照顧，安頓一個從撒瑪利亞京城要下到耶利哥去的，而在途中遭遇盜匪搶劫打傷之人的故事。我們可以從其中去推敲思考；那就是「好鄰舍」的比喻。

 

慎終追遠之美

    「婦人說：先生沒有打水的器具，井又深，你從那裡得活水呢？我們的祖宗雅各，將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜，也都喝這井裡的水，難道你比他還大麼！」若講因果的問題和孝道，倒是我們中華民族基本的「信仰」和「道德」；前者所謂「善有善報」用於這一段的經文之前的一節滿了憐憫慈愛和應許的回答：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」可證明主耶穌向這位和善謙卑的婦人所賜的報答。後者則重於切忌數典忘祖而常存「飲

其水者懷其源」之心；怪不得古時候明君求賢亦以孝第出忠臣為物件和原則，所謂小孝事親大孝忠國。換言之，一位常會飲水思源之人，其心田向善的成分必多。

    （一）「婦人說：先生沒有打水的器具，井又深，你從那裡得活水呢？」從這的話中，我們不難可以看出這位撒瑪利亞的婦人，在對主祂的稱呼上已由平常卻帶有敵意的「猶太人」進而顯出她的友善和尊敬。「先生」一詞據查原文有「主宰」、「主」、「主人」等之音；在中文文理串珠聖經，將本節和第十五節、第十九節中「先生」，均直譯為「主」；再從舊約的幾處記載：亞伯拉迎接三位使者時說：「我主！……」，羅得在接待二位使者時也說：「我主阿！……」益發可知這位婦人仍保持她祖先尊敬客旅的美德。正如希伯來書的作者所說：「不可忘記用愛心接待客旅，因為會有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」  （來十三2）

    再從她所說的「先生沒有打水的器具，井又深，你從那裡得活水呢？」這句非常實際的話中，又豆思想婦人樂於與主祂交談；並且也顯明她是一位實事求是的人；至於「活水」之解，從「井又深」來瞭解，完全符合情理，先以這口婦人祖宗雅各所遺留的深井，很可能就是一口活水井；這件活水井的故事，甚至雅各早一輩的祖宗以撒時候已發生過，聖經明記：「以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。」  （創二十六19）再以筆者在溫州鄉下的實情也可作補充說明，所謂「活水井」有兩種，一種心然是深井，因為井越深，水源越足：另一種是活泉井，大半是與山水之泉源有關。所以婦人之間不但毫無錯誤，反而帶出關懷他人如何得活水的心地，難能可貴。

    （二）  「我們的祖宗雅各，將這井留給我們；他自己和兒子並牲畜，也都喝這井裡的水，難道你比他還大麼？」從一個撒瑪利亞的婦人與一個猶太人借著一口井而談到「我們的祖宗雅各」，足可證明婦人之心善良，說得更有趣一點，好像是在拉親戚的關係，「我們的祖宗」是包括猶太人和撒瑪利亞人原來就是同出一源。再提到「他自己和兒子」，若從十二支派分地之後來看，當時屬撒瑪利亞省的敘加城，原是分給約瑟的兒子瑪拿西之地，所以與本章第五節：「於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。」  （注：在雅各祝福後至約書亞分地時，約瑟得了雙分，由以法蓮和瑪拿西繼承）完全符合。那麼這位婦人借著水井能想及她的祖宗們，真可以說是「飲水思源」的標準模式。再加上末一句：「難道你比他更大麼？」益見婦人慎終追遠、孝敬自己砠先之心情。這樣的話，後來在當主耶穌對信祂的猶太人論及「我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」的真理時，其中有些崇敬祖先的猶太人也曾說：「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？」（參約八53）

 

饑渴慕義之美

    「耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。婦人說：先生！請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水」——千萬不要以為主耶穌說了這一句話之間，是很容易被人接受的；讀者若綜覽全卷約翰福音，不難可以發現約翰福音的鑰字「信」共有七十六次，然而「不信」一詞也有二十五次。若不是神的恩賜，你我照樣不容易如此單純的相信接受。就如法利賽人猶太人的官尼哥底母，夜裡來見主耶穌談論重生的真理，主耶穌曾對他說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」（約三12）這個事實是發生於主耶穌興撒瑪利亞婦人談道之前；為了加強讀者對自己之能信主這奇妙的恩典，保持堅信不移之外，更要存感謝賜生命和信心之神的誠正，永記不忘。筆者再提出在這個故事之後，主耶穌多次對那些不相信祂話語——生命之道的人的例子：

    （一）不信的世代和不信的噁心：「耶穌就對他說：若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」（約四48）  「差我來的父，也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形象，你們並沒有祂的道存在心裡；因為祂所差來的，你們不信。」（約五37）  「你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的言，怎能信我的話呢？」（約五46）

    「耶穌說：我就是生命的糧；到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。」  （約六35）

    「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。

    只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道，誰不信祂，誰要賣祂。」  （約六63）

    「因為連他的弟兄說這話，是因為不信祂。」  （約七5）

    「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我鳴？」  （約八45）

    「我在父裡面，父在我裡面，你不信麼，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作絏自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面，即或不信，也當因我所作的事信我。」  (約十三10)

    「那些門徒就對他說：我們已經看見主了！多馬卻說：我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。」  （約二十25）

    （二）  「婦人說：先生！請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」現在我們將這節經文加以琢磨推敲，就可以發掘出其中每一句話的深意，都反映著這位撒瑪利亞婦人專心聆聽、虛懷若谷、饑渴慕義的美德：

    「婦人說：先生」這五個字，使我們聯想到「談話的藝術」，很多人，包括筆者在下，都容易犯三種毛病：其一是在對方講話的時候，自己漫不經心，甚至充耳不聞。其二是性急躁，未聽即搶著回答，顯露愚昧；誠如所羅門王所說：「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」（箴十八13）其三那就是錯過回答或請求的時機。由此可見這位婦人先以洗耳恭聽專心不二地聆聽了主耶穌所說的這句非常重要的生命之道上兒時就說：「先生！」此稱呼已在前面講過，含有「主宰」、「主人」、「主」之尊意，現在史帶有「呼求」、「請求」、及「懇求」之意；就如詩人稱呼耶和華神為「我的主阿！」「主阿！」  「我的救贖主阿！」等之心意。「請把水賜給我，叫我不渴。」這句話又將詩人所寫的詩句流露無遺：「種阿！我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。」  （詩四十二1）但是，世人是多麼蒙昧無知阿！主耶穌先已說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」  （約三16）神已經賜給了世人，世人只要信就必得著；可惜的是，到今天為止，仍有絕大多數的世人沒有得著，或者說是得不著，就是不信的緣故。後來當主耶穌講論「生命糧」的時候，「他

們說：主阿！常將這糧賜給我們。」慈愛的主耶穌馬上回答說：「我就是生命的糧；到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」  （約六35）

    「叫我不渴。」這是出於何等謙卑而迫切的須求，完全承認自己的缺乏和軟弱，尤其是內心——生命中的乾渴，也只有主耶穌基督才能滿足。詩人曾作見護：「你必將生命的道路指示我；在禰面前有滿足的喜樂，在禰右手中有永遠的福樂……，因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」（詩十六11、一三三3）後來，主耶穌又有一次：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」（約七

38）可見，主所賜的活水，消極方面能叫人永遠不渴；積極方面要在他裡頭成為泉源直湧到永生而流出活水的江河來去幫助一切饑渴的世人。何等美好！

    「也不用來這麼遠打水。」這不是說可以不必勞慟了或有偷懶的意味；乃是一種生命中的安息，更可以利用省下來的時間去作些有意義的工作以致榮神益人。

 

篤實不欺之美

    「耶穌說：你去叫你丈夫也到這裡來。婦人說：我沒有丈夫。耶穌說：你說沒有丈夫，是不錯的；你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫，你這話是真的耳」——關於撒瑪利亞的婦人是好是壞，這一段經文是關鍵所在；壞的話，凡婦人所言所行、所作所為也都是出於不善、出於惡，而成於惡。所以這段經文也是為這位撒瑪利亞婦人平反最重要的憑據。是的，因為我們的道德標準，誠如主耶穌登山寶訓中所教誨的：「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子」  （太七17）

    （一）  「耶穌說：你去叫你丈夫也到這裡來。婦人說：我沒有丈夫。耶穌說：你說沒有丈夫，是不錯的。」不要以為主耶穌說這句話是無足輕重，至少我們可想到幾方面的含意：首先，是主的慈愛，祂願意這婦人所最親愛的人也得著活水的滿足。其次，似乎是試試這婦人的勇氣如何？因為要一個撒瑪利亞男人來與猶太人談話或有所求，是一件相當困難的事。要不然就是主耶穌原知道這婦人沒有丈夫而要她自己承認。還有一點，就是「到這裡來」，主耶穌此後曾說過：「到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴……．凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約六35、37）這種恩惠的邀請，一直到聖經記載的末了，仍舊重申著：「聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以自白取生命的水喝。」（啟二十二17）

    當這位撒瑪利亞婦人說：「我沒有丈夫。」不但為她以後借著主耶穌所說：「你已經有五個丈夫」和「你現在有的，並不是你的丈夫，」定下了好的解答。更可由主耶穌的答話中：「你說沒有丈夫，是不錯的……，你這話是真的。」給我們所看到所聽見的，主耶穌對她不但沒有絲毫責備和輕視，反而帶著稱許和慰勉。這一點是值得我們注意和效法的。

    （二）「你已經有五個丈夫；你現在有的，並不是你的丈夫，你這話是真的。」求主憐憫和饒恕，我們就因為主耶穌說了這句話，而認為這位撒瑪利亞婦人是個不正經的婦人，甚至說她是壞女人、是淫婦。當人們有了這樣的成見之後，也就將「你已經有五個丈夫；你現在有的，並不是你的丈夫。」不加以仔細的思想和查考了，致使這位撒瑪利亞婦人蒙受了千年不白的深冤，該是多麼大的冤枉啊！為此，筆者借著最近——今年五月二十二日（主日晚堂），參加臺北市聯合培靈佈道大會，聽了講員戴牧師引用這一段主耶穌與撒瑪利亞婦人談道的經文故事，激發起於忙中寫作此文的動機：複於五月三十日參加浸信會神學院畢業典禮的聚餐中戴牧師見面，會坦誠直問：「誰說撒瑪利亞的婦人是壞女人？」戴牧師解釋說：「我沒有說她是壞女人，只說她婚姻生活的混亂。」不錯，站在我們中國人固有文化道德的觀念上，恪遵一女不受兩家茶、一女不嫁二夫、一馬不被兩鞍、從一而終等的遺訓；所以非常崇敬貞女烈婦，故常有皇帝頒賜的烈女牌坊以資表揚，以及許多描寫這方面的文章小說流傳民間久而不息。因此，一個婦人「已經有五個丈夫」，怎麼說也不是一個好婦人，更何況「現在有的，並不是你的丈夫。」那還有甚麼話可說，這樣的婦人，被人定罪也是理所當然的了。

    （三）「你已經有五個丈夫；你現在有的，並不是你的丈夫，你這話是真的。」正因為這一節經文是撒瑪利亞婦人蒙冤的關鍵，也是被一般人所誤解的經文，值得重新來思想和講解：

    （一）先從經文的本身來說：「你已經有五個丈夫，」這一句話，我們應該很自然而正面的來解釋為：「你已經有（過）五個丈夫」。」在其他的中文譯本中——文理串珠新舊約聖書譯為：「蓋爾曾有五夫，令所有者非爾夫，爾言誠是。」現代中文譯本為：「你曾經有五個丈夫：現在跟你一起的並不真是你的丈夫。你說的話是真的。」而最清楚的要算新舊庫譯本為：「原來你有過五個丈夫；現在你有的這一個，並不是你的丈夫；你這話是真的。」所以，千萬不要將它錯解為：「你已經有五固丈夫，現在又有一個，並不是你的丈夫。」豈不是說成這個婦人共有六個丈夫啦！若是這樣，這位婦人曾對主耶穌說：「我沒有丈夫。」那麼主耶穌也就不會說：「你說沒有丈夫，是不錯的。」這句話和嘉許她：「你這話是真的。」

    （二）  「你已經有（過）五個丈夫：」很多人願意偏重於靈意的解經法，當然其重點是在於「丈夫」的靈意了，如：丈夫是妻子的倚靠、丈夫是妻子的主人、丈夫是妻子戀慕的對象、丈夫是妻子的頭、丈夫是妻子偶像，這一點尚有聖經的依據呢！在前面會提及撒瑪利亞人被猶太人輕視原因之一，因「亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬、和西法瓦音遷移人來，安置在撒瑪利亞的城邑，代替以色列人……』  （王下十七24）這五個外邦民族，各有他們崇拜假種的偶像和宗教信仰，所以撒瑪利亞人受此影響，也拜這五族人的偶像。更有甚之以這位撒瑪利亞的婦人為妓女、為大淫婦來解，那麼與她來往的就是她的「客商」和「交易夥伴」，例如啟示錄論巴比倫傾倒之預言：「此後，我看見另有一位大權柄的天使從天降下；地就因他的榮耀發光。他大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了魔鬼的住處，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。因為列國都被他邪淫大怒的酒傾倒了，地上的君王與他行淫、地上的客商，因他奢華太過就發了財……，他心裡說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，並不至於悲哀；所以在一天之內，他的災殃要一齊來到……，地上的君王，素檢與他行淫一同奢華的……，地上的客商也都為他哭泣悲哀；因為沒有人再買他的貨物了……，」（詳參啟十八1—11）總而言之，都對這婦人不利。

    （三）「你已經有（過）五個丈夫；」這句話不但不能說是主耶穌有意要這位婦人承認隱藏的罪，或是以此來定她的罪。後者主不定人的罪，我們可從約翰福音第八章第三節至第十一節所說：「文士和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫他站在當中。就對耶穌說：天子！這婦人是正行淫之時彼拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死；你說該把他怎麼樣呢？……耶穌說：我也不定你的罪；去罷！從此不要再犯罪。」

    再說前者承認隱藏的罪，請問？一個女人先後嫁人五次或結婚五次就要算她犯罪嗎？相反的，若是一個男人，不要說是已經有過五個妻子，就是同時擁有五個太太，怎麼樣呢？公平乎！抑是重男輕女大男人主義乎！也許我們會說這就是雖禁仍行的「一夫多妻制」吧。那麼我們也該知道，我國的西藏，以及印度半島南端的獅子國——現稱鍚蘭，還有在澳洲東南的紐西蘭，都流行「一妻多夫制」呢！是的，這些是各地的風俗習慣。那麼聖經為以色列人所定規的律例是什麼呢？「弟兄同居，若死了一個沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，他丈夫的兄弟當盡弟兄的本分娶他為妻，與他同房。婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。」（申二十五6）這律例早在以色列人的祖先猶大的家中發生過：「猶大為長子珥娶妻，名叫他瑪。猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他死了。猶大對俄南說，你當與你哥哥的妻子同房，向他盡你為弟弟的本分，為你哥哥生子立後。俄南……死了。猶大……對他兒婦他瑪說：你去，在你父親家裡守寡，等我兒子（老三）示拉長大……，」  （創三十八6—11）在新約時代，使徒保羅也會說：「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，他若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，他就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」  (羅七2、3 )「丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁。」（林前七39）這也與他們祖宗所遺傳的條例符合：「人若娶妻以後，見他有甚麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。」  （申二十四1、2）

    （四）「你已經有（過）五個丈夫；」為甚麼我們不去想是那五個丈夫的問題呢？在符類福音（馬太、馬可、路加）中部記載撒都該人與主耶穌辯駁復活之事時所設的一個比喻：「……從前在我們這裡，有弟兄七人：第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二第三直到第七個，都是如此。後來，婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是個七個人中，那一個的妻子呢？因為他們都娶周她。耶穌回答說：你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶、也不嫁，乃像天上的使者一樣……：」  （太二十二22—30路二十32）照這樣講，這位撒瑪利亞婦人的前五任丈夫也可能死於與她結婚之後；就算不是都死的話，其中有幾個因不滿而休妻，或是喜新厭舊遺棄她還她自由等也都可能。若如此，能怪這位婦人的錯嗎？

    （五）  「你已經有（過）五個丈夫；」為甚麼我們不去思想這就是這位撒瑪利亞婦人的優美的條件呢？一個女人連續能被五個…………應該是六個男人所傾愛，必然具備天生尤物、天香國色、風華絕代、風姿綽約、窈窕淑女、善氣迎人，體貼入微等美德；否則，誰會去接迎一個「紅顏薄命」「克夫」「不祥」的婦人呢？不管怎麼樣，她一定有她討人喜歡的優點。

    四、「你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的。」有了前面的幾點解釋之後，至少能阻擋我們的思想不會再那麼往壞的方面去認為這位撒瑪利亞的婦人是勾引或搶奪別人丈夫的女人了。反而可以生髮」我見猶憐」的心情，如同這一位第六任「丈夫」一樣，以愛以憐來接納這位值得同情五度喪偶的賢婦人，倍加關懷、照顧、和保護；雖無奈已有正房妻室，也只好容為偏房妾小。相信她必謙遜接受，深得安慰下能知足常樂、處之泰然、克盡婦職，忠勤度日，豈非美事！

 

進深識主之美

    「婦人說：先生！我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」……我們都會承認，一個基督徒的靈命深淺是與他認識主的程度成正比而有非常密切的關係；換言之，認識主的程度越深，就會越加信靠主也就越會愛主，對自己的靈命自然有很大的助益。這一點，筆者只需舉兩位元聖徒的實例便可證明：舊約中的約伯怎麼能忍受非常的痛苦和災難？就因為他會說：「我知道我的救贖主活著，未了必站立在地上。」（伯十九25）當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念詩篇第十八篇共有五十節的長詩，開門見一頭一句話就說．「耶和華我的力量阿！我愛禰。」在此，我們借著這位撒瑪利亞婦人對主耶穌漸進的認識：「猶太人……先生（主阿）……先知……」，對我們有相當深的啟示和很大的幫助；這「漸進的認識」恕留待末後再談。你我總記得主耶穌會帶領著十二位使徒「到了該撒瑪利亞腓立比的境內就問門徒說：人說我人子是誰？他們說：有人說是施浸的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」真可以說是，眾說紛紜，莫衷一是，所以主耶穌不以為然，進而「耶穌說：你們說我是誰？西門彼得回答說：你是耶穌、是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」  （太十六15—18）可見彼得由於天父的指示而認識主耶穌「是基督、是永生神的兒子。」是何等的重要；因為這認識「是基督、是永生神的兒子。」就是教會被建造在其上的磐石；正如使徒保羅所說：「……也都喝了一樣的靈水，所喝的是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」  （林前十4）就是在大衛所念的詩中也曾說：「除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」  （詩十八31）使徒保羅又曾留給我們對認識主耶穌的寶貴遺言：「我為這福音奉派作傳道的、作使徒、作師傳。為這緣故，我也受這些苦難；然而我不以為恥，因為知道我所信的是誰，也深信祂保全我所交付祂的。」（提後一1—12）

    （一）  「婦人說：先生！我看出你是先知。」我們常聽人說：「慧眼識英雄」。要認識一個與自己談話的人的身份或內心不是一件容易的事，必需具備「慧眼」，恐怕還需要有「慧心」吧！當「婦人說：先生！我看出你是先知。」筆者的心思中就突出兩點屬於有趣的問題：第一，「先知」看得出來的嗎？第二，在聖經中首次出現「先知」此名倒底是指誰說的。請先看答案：「……但夜間，神來在夢中，對亞比米勒說：你是個死人哪（這樣翻譯相當妙，比「你是該死的」要有意思，可作「無知」或「不明事理」、「糊塗透頂」等解）！因為你取了那女人來，她原是別人的妻子……，我知道你作這事是心中正直，我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。現在你把這人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，使你存活……．」（參創二十3—7）正因為這位撒瑪利亞婦人能看出主耶穌是先知，是相當難能可貴的。因為在一般猶太人和等候彌賽亞的撒瑪利亞人的心目中，一提到「先知」總會聯想到他們的偉大領袖摩西所說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像找，你們要聽他。」並經耶和華證實：「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」（申十八18）以致到了施浸約翰的時代，「猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡問他說……以利亞麼？他說：我不是。是那先知麼？他回答說：不是……．他們就問他說：你既不是基督、不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？」  （約一19—25）所以「那先知」是最要緊的。可見「婦人說：先生！我看出你是先知。」這先知，就是「那先知」，與路加福音第七章第十六節：「眾人都驚奇，歸榮耀與神說：有大先知在我們中間興起來了。」是同一意義。後來，在主耶穌傳道的生涯中，百姓們都以祂為先知。總而言之，這位撒瑪利亞婦人到有先見之明，實是美事。

    （二）「我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說：應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」不要將這兩句看作是辯駁或責問，從好的方面來講：是出於撒瑪利亞婦人的求教和釋疑。文理串珠新舊約聖書翻得好：「我祖崇拜於此山，爾曹言：崇拜當在耶路撒冷，孰是？」這背景是因南北分國之後產生而遺傳下來的（可參王上十二25—332）；好在主耶穌及時解答了這久懸未定的問題：「耶穌說：婦人！你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」  （約四21—24）

 

深信主來之美

    「婦人說：我知道彌賽亞，（就是那稱為基督的），要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。耶穌說：這和你說話的就是耶穌。」——曾數次得聽主僕們所言；主耶穌基督再來的真理，乃是神永遠計畫中最重要的一環，更是使基督徒過得勝生活能力的來源和保障。前者，全部新約聖書，均以主耶穌基督為中心；舊約乃預言：主必將藉童女降生（賽七10），為陷於罪的世人受苦（賽五十三4）、為罪人被釘死於十字架、為使罪身隔絕被埋葬（賽五十三9）、為使稱義有據而復活（何六2）、向門徒們顯現後升天（詩四十七5）、為實現神國統治必再來（詩一一0 3）。新約乃是應驗與實現，七件事中已應驗了六件——降生、受苦、釘死，埋葬、復活、升天。只剩下祂的再來：「你們心裡不要憂愁，你們信神也當信我……，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。」  （約十四1—3)聖經的末卷——啟示錄在結論章也曾清楚的告訴我們：「看哪！我必快來……，證明這事的說，是了，我必快來！阿們。主耶穌阿！我願禰來。」  （啟二十二12,20）

  （一）「婦人說：我知道彌賽亞，（就是那稱為基督的）要來，祂來了！必將一切的事都告訴我們。」是的，彌賽亞的要來，原是全以色列人日複日、年複年所仰盼和等候的，也是永遠愛他們的所應許的。誠如主耶穌回答說：「這和你說話的就是祂。」但是，我們知道，彌賽亞，就是基督的已經來了，卻是被猶太人所棄絕，甚至被處死。所以，彌賽亞的再來，才是最重要、最有意義的。那麼，這位撒瑪利亞婦人真是有福，不但已看見彌賽亞已來，更寄望於彌賽亞的再來。很可惜，在彌賽亞即將再來之前，仍有人大言不慚地說：基督不會再來而迷惑軟弱的基督徒，使之複陷於失望、憂愁、不信之痛苦中，豈不知這樣的疑惑，早就有聖經明言所載：「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說：主要降臨的應許那在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記，從太古憑神的命有了天，並從水而出藉水而成的地……，」（彼後三3—5）由此可見，這位撒瑪利亞婦人所信仰要比這些人強得多了嗎！

  （二）「耶穌說：這和你說話的就是祂。」剛才曾說這位撒瑪利亞的婦人是有福的；不但是已經看見彌賽亞的來到，更可貴的是主耶穌面對面而非常清楚的啟示。這樣的直接啟示，在基督生平四福音的記載中僅出現三次，除了這一次以外，還有兩次，其中另一次也非常寶貴的被人接受，那就是主耶穌在醫治好了一位生來是瞎眼的人之後，「耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：你信神的兒子麼？他回答說：主阿！誰是神的兒子，叫我信祂呢？耶穌說：你已經看見祂，現在和你說話的下就是。他說：主阿！我信；就拜耶穌。」  （約九35—38）第三次卻是回然不同的被否定，甚至也由此而被定為死罪：「……大祭司對祂說：我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？耶穌對他說：你說的是；然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨，大祭司就撕裂衣服說：他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？……他們回答說：他是該死的。他們就吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂；也有用手掌打祂的，說：基督阿！你是先知，告訴我們打你的是誰？」  （太二十六63—68，可十四61—65；路二十二64—70）這信與不信的兩個極端，其差別該有多大，那麼對主耶穌所說：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」  （約三36）這節金句富有更深的體會了吧！同時對這位撒瑪利亞婦人的機遇又將多麼的羡慕了吧！

 

               以靈以誠的崇拜    葉沛森

                       經文：約翰福音四章23節

 

    《約翰福音》第四章記載耶穌基督與撒瑪利亞婦人在井旁談道，在結束之前，他們談及敬拜神的問題。撒瑪利亞婦人所熟識的是在山上守禮拜，而猶太人崇拜的地方是在耶路撒冷——聖殿之所在地。這兩方面對立的習慣，一定會引起激烈的辯論；滿有智慧的主耶穌基督，則利用這個好機會，教導我們一個崇拜最重要的原則，就是「拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」  （約四下23）

    

用心靈和誠實敬拜祂

    神是個靈，因此拜祂的時候，要用人的靈來拜祂。保羅在《哥林多前書》十四章十五節中鼓勵哥林多的教會要用靈禱告，也要用靈來歌唱；保羅也在《以弗所書》五章十八節和十九節中題及要被聖靈充滿，要用詩章、頌詞和靈歌口唱心和的讚美主。教會裡的崇拜禮儀要以此為依歸，禮儀是要幫助我們有美好的崇拜，但卻不能讓它阻隔我們與神的靈交通，禮儀應該是工具而非障礙物。

    另一方面，信徒的崇拜是要用誠實和虔誠的心來敬拜神；法利賽人外表的虔誠為耶穌所指摘，反而天真活潑的小孩子來到主前，耶穌欲欣然接待他們，一一為他們祝福。誠心的崇拜是神所喜悅的。這樣的崇拜亦是本色化的崇拜，無論那一個民族，他們可以用配合自己的文化背景和習慣的儀式去敬拜神，也可以用當地的樂器、歌詩和各樣的表達方法，以誠以靈的崇拜神，最終的目的是讓神的名受稱頌，信徒的靈命得到造就，教會更復興，信徒齊心合力去傳揚福音，讓主耶穌基督早日再臨。要用心靈和誠實來敬拜神，是耶穌基督的教訓，這樣的崇拜是神所悅納的。

    基於這節經文，很多教會，特別是五旬節宗的教會，喜歡採用較自由和開放的崇拜禮儀，例如：輕鬆奮興的詩歌，真誠而出自內心的表達，聽道時會眾作出「阿們」和「哈利路亞」的回應，這對講道者有一定的鼓勵。通常這類崇拜可以分為三個段落，首先是崇拜前的準備，第二是崇拜的本身，第三是崇拜後的栽培工作。

    五旬節宗的教會很注重崇拜前的一段時間，讓信徒有妥善的豫備才去崇拜，祈禱和歌頌是崇拜的前奏。當一位信徒踏進教會的時候，首先祈禱，使心靈得以安靜，重擔憂愁得以卸下，然後集中精神敬拜神。很多教會設有短詩時間，有些教會的短誇時間甚至長達一小時。會眾在一個火熱的氣氛下才去聽道，這樣肯定有美好的果效。五旬節宗的信徒很喜歡用拍掌的方式來和唱短詩，雖然他們不懂演奏樂器，但可以用人手的「十弦琴」參與歌頌（參詩一五O），拍掌的歌頌也可以支援伴奏的樂器。據聞，美國某間神學院有一次舉辦奮興大會，由於領詩員有充份的準備，他在靈裡帶領唱詩，聖靈大大的充滿，該奮興會連續日夜不停地進行了七天，教會大得復興，因此會前的豫備是很重要的。

    

心靈的崇拜：讚美

    崇拜的本身是少不了唱詩、禱告和講道，在祈禱的時候，五旬節宗的教會常用開聲聯禱的形式，這種禱告不單用悟性為事情祈求，更包括讚美、感謝和靈禱，很多時候，感謝和讚美多過祈求；舉手祈禱也是常用的方式，這是根據猶太人獻晚祭的形式（參詩一三四）。在《詩篇》一百四十一篇二節描述大衛也是採用舉手祈求的姿勢，一方面是向上主祈禱，另一方面，舉手是降伏在神前的意思。講道是崇拜的心臟，神藉其僕人所傳的信息，能造就信徒的靈命，五旬節宗信徒聽道非常投入，對講員的信息同意時便說「阿們」，對信息感動時便說「哈利路亞」，讚美主的聖名。這樣對講道者有很大的支持，會眾聽道更會專心。在崇拜中常常可以見到會眾的感情自然流露，有時會眾受感動而流淚，有時為讚美神而鼓掌，這是一重出於真誠的崇拜表現形式。在崇拜中主席有時允許一些兄姊起立作見證，內容包括神奇妙地答應祈禱，解決了他們的困難，供給了他們物質上的需要，這樣可以堅固會眾的信心。基督教不是單「講」的宗教，乃是可以經歷和實踐的宗教。

    通常在聚會結束的部份，一般五旬節宗的牧師會鼓勵會眾留步祈禱，牧師和教會領導人特別為個別的需要祈禱，例如為患病的會友禱告，牧師會為他們按手，有時會為病者抹油禱告（參雅五）。也有一些信徒有心事和靈性上的問題，牧師會為他們作個別的輔導。普通的崇拜有固定的程式，更有時間上的限制，但在崇拜結束後，會眾可以私禱，牧師可以個別的提供幫助，因此牧師常鼓勵信徒會後留步禱告。

    以心靈和誠實敬拜神，是耶穌基督教導我們崇拜的基礎，以上所舉的崇拜方式可作參考。希望華人教會中更注重耶穌的教訓：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」  （約四23）

    

真實的敬拜    俞禮正

                   經文：約翰福音四章19—26節

 

    什麼是敬拜？啟四8—10：「四活物各有六個翅膀，通體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說，聖哉、聖哉、聖哉！主神是昔在今在、以後永在的全能者。每逢四活物將榮耀尊貴感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的……」這是敬拜，敬拜是晝夜不止存到永遠的。狹義的敬拜是指心靈的敬拜，廣義的還包括讀經、服事等。各教會對敬拜讚美的看法也不盡相同。有一種基本說法是敬拜是「體驗實在、觸摸生命」，生命是指復活的基督真神。今天不論你幾歲，在你生命中會否觸摸過復活的基督，有了實在的經歷？換另一種說法，敬拜是我們可以闖入神的榮耀裡，更貼切的說是讓神的榮耀闖入。我們會否給神機會進入我們生命中？譬如交友，我們會儘量找機會去認識瞭解對方，而我們和神的關係卻僅只是君子之交淡如水？闖入是實際的經驗，必須建立在基本的根基——「信心」上。來十一6「人非有信，就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」我們禱告有否求過那「最大的」？耶穌說若有孩子求餅，父親不會給他蛇或石頭，何況天上的父豈不把好東西給祂的兒女嗎？這裡兒女指的是相信祂，成為祂兒女的人，好東西就是路加福音十一章所說三位一體中的聖靈，也就是神自己。所以第一件很重要的事情；信神的人一定可以經歷神，在某種信心開啟中觸摸到神。我們必須與神建立在真實的關係上。

    第二，我們往往被理性所捆綁而無法被神闖入。因著科學觀念或理性思想使我們判斷；既然我們看不見、摸不到神，祂如何對我們說話與我們來往？讀經禱告聽道時好像有感覺神在旁邊，卻又沒有把握，於是對神維持著「保持距離、以策安全」的關係。其實我們與神接觸這種關係不是不合理性而是超理性的。神是創造理性的神，所以祂可以超理性；凡超自然不合常情的事，在神允許的情況，在神的範疇中，可以成為超理性的。因為神的意念高過我任的意念。

    賽六：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」先知看見了神，這段經文告訴我們：在我們頭腦測不透的地方，神遠超過我們。我們的神是超自然的神。先知以賽亞有王族的身份，看見神後，謙卑的到神面前求神饒恕，是我們學習的榜樣。可是什麼是看見神？什麼是用信心來仰望種？什麼又是用休的靈來摸到神？下面我們來看什麼是「真實的敬拜」。

    如果敬拜是讓神的生命闖入，則會有兩種情況：一種是真實的敬拜，一種是虛假的敬拜，若你在敬拜過程中唱很美的詩歌，作很感人的禱告，但沒有讓神的生命闖入，你不過在作虛假的敬拜。剛才我們讀的經文，耶穌遇到一位撒瑪利亞婦人，她已有五個丈夫，而現在所有的並不是她丈夫，在當時保守的社會中，她是一個被人貶低、看不起、行淫亂的婦人。耶穌居然和她說話，婦人後來對耶穌說：「先生，我看出你是先知，我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說應當禮拜的地方是在耶路撒冷」。耶穌說：「婦人，你當信我，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，耶真正拜父的，要用心靈和誠實拜弛，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」

    真實的敬拜第一個原則不是在外面，而是在裡面。我們常常被外面看得見的東西束縛，被環境所限制。歐洲有很多漂亮的教堂，高聳入雲、莊嚴神聖，裡面掛著米開朗基羅的名畫，可惜很多教堂空的，甚至被賣給撒旦教，因為沒有人來聚會。撒瑪利亞婦人代表世人問道：我當到哪裡敬拜？天主教除了承認馬利亞的神格以外還有一個嚴重的問題，他們非常強調外在的東西，他們有很鄉的雕像，聖母、聖子、聖嬰的，以及十字架等。十誡第一誡：除我以外不可有別的神，不可為自己雕刻偶像。所以耶穌沒有留下任何畫像，天主教所崇拜的教皇、是禮儀，是優美的音樂，很多人以為這樣就聖潔了。耶穌說得很清楚：不可用外面的取代裡面的。看到別人的缺點，反過來想想，基督徒呢？我們是否在意教堂外表的美好？當然外在的環境會產生誘導作用，但若我們苟拜的只是聚會的氣氛，只是講員一篇好的講道，那我們根本還沒進入敬拜，因為敬拜不在於外面看得見的東西，而是以心靈和誠實。甚至詩班，要常求神讓我們不單是聲音唱得好聽，更要讓人從詩歌中聽到神的同在。因我們唱詩歌不是榮耀自己，乃是榮耀神。

    心靈與誠實是翻譯中文聖經時所用的詞，其實較好的是「心靈」譯作「靈」，「誠實」譯作「真實」或「真理」。只有神是真的，祂是真實的原頭，是一切的真實，我們當然要用真實的態度來面對祂。並且種是真理，所以神要我們用真理拜祂。真理是神的話明顯的顯露，從這本神的話顯示出神永遠承認的真理，還有耶穌基督是真理，祂說「我是道路真理生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」我所說的話就是靈，就是生命。」所以一些偏激的教派，只追求聖靈，只追求靈裡敬拜，會有很大的危機——失去了真理。追求是必要的，但一定要有真理的根基。腓三：「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」當我們用靈來敬拜，以在真理為根基，就可勇敢的說我們用靈來敬拜神；若沒有以耶穌、神的話為根基，就會有危險，我們會站在肉體上或以邪靈來敬拜。敬拜不是用我們的心思意念，而是讓神的靈透過我們的心來敬拜。讓我們的敬拜是神的工作，而不是模仿跟著大家做。什麼是聖靈的敬拜？我以下面兩點來解釋：

    讀經禱告時有清楚的方向。「主啊！透過這段聖經，讓我更認識你，讓禰的話語成為建築的材料，放在我生命中，有一天透過聖靈來點燃，吩咐我，教導我。」這是聖靈的開啟。若不愛看聖經，容易走岔，不易分辨或落在肉體中。所以讀經禱告晨更非常重要，不單我們每天需要足夠的靈糧，並要儲存起來。安靜讀經時學習安靜等候，少說話、多聽神，脫離肉體、離開所貪戀的人與事，學習耶穌單獨上山親近神，神願意作我的好朋友，擔當我的軟弱，當我瞭解這秘訣，發現生命愈來愈輕省。

    既是靈的敬拜，必有邪靈的工作。我們要迫切禱告求神興起作為，復興臺灣，打破邪靈假宗教，使受迷惑的人能歸向真神。

  

 一生要學習的功課    何偉強

                    經文：約翰福音四章23節

 

    我一生要學的功課實在很多，而我認為最重要的是「親近神」，因為這是與我個人的靈命有著極密切的關係。沒有縱面的與神相交，橫面的人際關係就會出現問題，因此我認為禱告生活是我個人靈命成長重要的因素。有人說禱告是「生命的呼吸」，也有人說禱告是「與神面對面」。無論怎樣，禱告確能夠帶領我到神的面前領受祝福。也可以說，禱告就是來到神的面前。在每一個細小的生活環節裡，我學習默默的倚靠神，因為我知道祂必與我同在。我很喜愛以下的一小段歌詞：「無論晝或夜，睡醒或睡著，願我心中王，成為我異象！」這是我常發的禱告，是我的心言。我享受與神面對面，也喜愛祂溫柔之聲。撼渴慕在禱告中與神有更深的靈交，愛默想我主的慈容。祂的話是我的安慰，引導我走前面的路。

    祂是創造天地萬物的主，祂的能力充滿穹蒼，但祂卻垂聽我卑微的禱告，眷念我的軟弱。祂是一位充滿大能、又充滿著愛的神。祂是尊貴榮耀，卻為我降卑；祂是富足，卻為我成為貧窮。

    親近神似乎不應單限於禱告，也應有其他的層面。在時間上，它只是生命的一部分，但在態度而言，它卻是我們生命的全部；因為虔誠的禱告是表達我們敬拜神的心。當然在敬拜神的表現上，不應只限於用禱告的形式，因為真正的敬拜，是要在生活行為上。正如彌迦先知說：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？」  (彌六6—7)

    真的，神所愛的不是外在的禮儀，除非禮儀真能表達這個人的內心。所以在新約中，耶穌基督親口說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」  （約四23）而論到神對人的心意，彌迦先知亦清楚說：「世人哪！耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」(彌六8)「與神同行」確是聖經的真理，不容忽視，它也可說是親近神的高峰；沒有與神同行的表現，也不能說是親近神。

    親近神應說是整個人生命的投入，不應有分割的觀念。正如使徒約翰所說：「人子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上；總要在行為和誠實上。」  （約壹三18）又說：「人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所著見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」  （約壹四20）

    我為這是較健康和平衡的屬靈觀，我們不能說「某某人」很屬靈，卻見不到他有善行出來；就算擔當教會很多的事奉，也應由神來看他的內心。神要我們的不是人給予的名譽和稱讚，而是我們對她的忠心。

    來罷！讓我們一同來親近神！

 

  用心靈和誠實敬拜祂    李元樞

                經文：約翰福音四章21—24節

 

    「耶穌說，婦人你當信我，時候將到，你們拜父也不在山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的你們不知道，我們所拜的我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」

    今天我要與各位來交通，「基督徒應該怎樣的敬拜神」，可能好多人要想，我信耶穌已經好多年了，難道還要重新講敬拜的事嗎？我不知道今天為什麼要講敬拜的事，但聖靈是這樣的感動，我深信你們有這個需要。許多人說是到禮拜堂敬拜神，可是大多時候只是身體來，他的思想：心靈還在計畫世俗的事。司布真牧師有次講完道，有一位姊妹來到他面前說：「牧師，你今天講的道很好，可惜你的領帶太長了」，許多人只是來欣賞牧師講得好不好，衣服穿得如何。有人專找通風，涼的地方坐，這種體貼肉體的態度，與敬拜實有很大的距離。神是個靈，我們唯有以心靈去碰那個靈。敬拜不單是來到禮拜堂那段短的時間，敬拜乃是基督徒每日的生活，是他在神面前；心裡的狀況與態度，到禮拜堂的敬拜，不過是敬拜生活的一小部份。

    一個敬拜神的人，必然是個順服神的人。當神要亞伯披罕離開吾珥時，如果亞伯披罕不是長期的順服神，神忽然下了一個命令，他肯服從嗎？有一天神對他說：「把你年老所生獨一的兒子獻給我」如果他信不過神，他肯順服嗎？所以每日順服生活的累積，促成我們更多的信靠，順服神。基督徒的一生就像進入，神所設順服的學校作學生，神說：「你們要悔改，使你們的罪得赦免」如果你不順服，你會悔改嗎？你不悔改，能得救嗎？這一切的一切都要我們天天學習順服的功課。

    我們從禱告來看，如何敬拜神。有一種是麻木式的禱告，他每天向神求「主啊，祝福我……給我……醫治我……這些都給我，我就感謝你……」當他這樣禱告時，並沒有注意神是否與他同在，這是沒有果效的禱告。另一種是期票式的禱告，當主指明他什麼地方錯了，他就在神面前認罪，可是神要他改進的，卻一拖再拖沒有改過來。

    約翰四23節「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」真正的敬拜是建立在順服的根基上，如果沒有每日順服的生活，到時就不會順服，也不可能用心靈和誠實敬拜祂。我們的神是嚴格的神，他要訓練造就我們，當你第一個順服了，就給你第二個功課，第=個功課順服了，又給你第三個功課……因為這樣我們就長進了。如果不肯順服，跟著來的就是軟弱，失敗。所以我們不能對主說：「主啊，我受不了了，放我兩天假吧」雖然我們是軟弱的，但神的恩典夠我們用，他常常借著恩典幫助我們。但在這個功課上，我們的主一天都不放我們假，他這樣作，是為了叫我們的生命長大，叫我們的靈命更豐盛。

     除非你進入了順服的學校，否則你不知道什麼叫「敬拜」，主說：「你所拜的，你不知道」這是一句很嚴重的話，不是嗎？你拜了那麼久，卻不知道所拜的是什麼，許多傳道人為主作許多的工，可是到見主面時，主說：「我不認識你」這豈不是同一句話。我們每主日都來作禮拜，可是見主面時，主說：「我不認識你」這豈不是同一句話。我們每主日都來作禮拜，可是見主面時，主說：「我不認識你」為什麼會發生這種事呢？因為沒有清楚如何作基督徒。聖經說：「父正在尋找這樣的人拜他」，他用父與子的關係待我們，這樣的關係是活的關係，父要借著管教帶領我們走順服的道路。可惜我們這個懶惰，敗壞成性的人，常常有意無意的反抗神，神要我們向他像羔羊的順服，向著魔鬼是家勇士的剛強，但我們卻常常相反，耶利米書十二章節說：我們是耶和華的產業，可是我們卻像林中的獅子來攻擊他。禱告時沒有安靜的讓神對我們的心靈說話，神要告訴你如何順服他，你都不知道。我們要學習把我們的生活變成敬拜的生活。

    有三種不同的敬拜。

    一、用心靈和誠實的敬拜，是借著順服而來，這樣的敬拜，也是蒙神悅納的敬拜。

    二、對撒但魔鬼的敬拜，這是錯誤的敬拜。主耶穌提醒我們「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個，就是愛那個」說又：「單要拜主你的神，單要事奉祂」如果你不是敬拜主，很自然的你就是拜撒旦魔鬼。

    三、儀文式的敬拜。按著規矩，不是用心靈的敬拜，儀文式的敬拜，所培養出來的是長不大，不會結果子，是個掛名的基督徒。

    巴不得神的話，開我們的心竅。從這些不同的敬拜，糾正我們的腳步，一個真正用心靈和誠實敬拜的人，是建立在順服的根基上，主耶穌自己也為我們擺下順服的榜樣，祂為著順服神的旨意，到一個猶太人所輕視，罵為雜種的撒瑪利亞人的地方去拯救他們。祂把自己卑微起來，存心順服，以至於死，且死在十字架上。聖經說：父神正在尋找這樣的人拜他，求神幫助我們，真是用心靈和誠實來敬拜祂。

 

    兩種敬拜和敬虔

               經文：約翰福音四章15—24節

 

    讀經：「婦人說，先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。耶穌說，你去叫你丈夫也到這裡來。婦人說，我沒有丈夫。耶穌說，你說沒有丈夫，是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫，你這話是真的。婦人說，先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌說，婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道，我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」  （約四15—24）

    上面的經文，是耶穌和撒瑪利亞婦人的對話。耶穌說，你們所拜的，你們不知道的，我們所拜的，我們知道。這裡清楚地提到兩種敬拜，一種你們，一種「我們」，「你們」是撒瑪利亞婦人的敬拜，「我們」是父要這樣的人拜祂，就是神所要的敬拜。敬拜是宗教的舉動，所謂宗教乃講神與人的事，神怎樣對人，人怎樣對神，關於人對神，應當敬虔，所以也可以說兩種敬拜和敬虔。

 

一、撒瑪利亞婦人的敬拜和敬虔

（一）她的為人

「婦人說，先生，請把這水賜給我……耶穌說，你去叫你丈夫也到這裡來。婦人說，我沒有丈夫。耶穌說，你沒有丈夫，是不錯的，你已經有五個丈夫，現在有的，並不是你的丈夫……」從上面對話，看出這個婦人的為人是非常敗壞、邪惡和污穢。

（二）她的宗教

    「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方，是在耶路撒冷。」從她自己的話，看出她有宗教信仰。她提到在這山上禮拜。禮拜是宗教的舉動，而宗教是講敬虔的。她的為人既是這樣敗壞、邪惡、污穢，怎麼談得上敬虔，但是宗教又不能沒有敬虔，因為沒有敬虔就沒有宗教，邢麼她的敬虔在那裡呢？「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」從這句話，看見幾種外表的敬虔，「祖宗」是代表遺傳，「山上」代表地方，「禮拜」代表儀文，「耶路撒冷」代表節期。這婦人的敬虔，既然不是在為人的生活上，所以就用一些外面的東西，如遺傳、儀文、地方和節期等等來代替宗教所需要的敬虔，這一種不是實際生活的敬虔，而是外面東西的敬虔，這是變了質的宗教。

（三）宗教變質的原囚

    「撒瑪利亞的婦人，你既是猶太，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢。原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」

    猶太人和撒瑪利亞人沒有來往，因為猶太看不起撒瑪利亞人。其實撒瑪利亞人也是猶太人，不過這種撒瑪利亞的猶太人是一種變質的猶太人。古代歷史，撒瑪利亞是以色列國都，後來以色列為亞述所亡，首都為亞述佔領，人種複雜，猶太人有了亞述人的血統，所以撒瑪利亞人是變了質的猶太人。人既變了質，宗教也隨之變了質。

    撒瑪利亞婦人這樣敗壞、邪惡、污穢，代表今日人類是這樣敗壞、邪惡、污穢。撒瑪利亞人變質的問題，也代表今日人類變質的問題。但是其中有一問題是許多人常問的，既然萬物都是神造的，人也是神造的，神何以造這種敗壞、邪惡、污穢的人呢？那豈不是神應負責嗎？例如一個工廠，產品粗糙低劣，工廠豈不是應負責嗎？這問題似乎頗有理由，但若查考聖經，就明白這樣的人並不是神造的。創世紀二章七節，耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。中文本聖經上這「名叫亞當」四個字，旁邊有加虛點符號，表明是原文所沒有的，乃是翻譯的人後加的，二章一直提到「那人」，亞當名字一直到三章十七節才提起，可見神所造的是人，不是亞當，亞當是變質的人。這變質的原因，乃是在二章與三章之中，有著一段犯罪的故事，吃了神所吩咐不可吃的果子。「吃」的意思，是一件東西進入，人讓撒旦的東西進去，所以變了質。我國孟子會說，人之初性本善，這說法與傳道書第七章一樣，神造人原是正直。可是現在的人並不善，卻是惡，不是正直，卻是彎曲，原因就是變質的原故。

    人變了質，所以宗教也隨之變了質。宗教是講敬虔的，宗教變了質，就是敬虔變質，這種變質的敬虔，就是把實際的敬虔變成外表的敬虔。撒瑪利亞婦人，就是代表這種變質的宗教。

    這種變質的宗教，可以稱之為墮落的宗教，當時還有一種人可以作為這種宗教的代表，就是法利賽人。主耶穌用一句話描述這種墮落的宗教，如同粉飾的墳墓，意即外面美麗，裡面醜惡，外面是美醜惡，外面是美麗的紅花綠草，裡面是醜惡的死人骨頭。這些法利賽人外表很敬虔，他們遵守許多遺傳，例如馬太福音十五章所記的吃飯洗手等等。他們在看得見的十字街頭，不怕人的譏笑，拱手閉目仰首做禱告，他們的儀式非常考究，非常慎重，他們的節期非常隆重，大事鋪張。但是主責備他們說，他們有禍了，因為他們遵守古人遺傳，卻不遵守神的誡命，他們將佩戴的經文做寬了，衣裳的縫子做長了，但裡面充滿了姦淫、勒索、不義，他們在公共場所看見的地方有敬拜，但在家庭看不見的地方沒有敬拜，他們逢有節期時就敬虔，非節期時就不敬虔。這種宗教是墮落的宗教，是神所憎惡的。

    讓我們再加重說一次，什麼叫做變了質的宗教。宗教原是講人與神的關係，人與神的關係應當敬虔，而這敬虔應當內在的，但若這敬虔被外表斤代替的，那末道重宗教就是變質的，也就是墮落的。

    現在的天主教已經是墮落的宗教，因為做一個天主教徒，只要接受一些遺傳規條，只要到天主教堂教方參加彌撒，只要遵守一些禮拜儀文，只要按節期赴會，至於神的心意說「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這一切都不要理它。

    那麼現在的基督教呢？如果我們不偏袒的話，也有一類墮落的基督教。在這一類墮落的基督教裡面，做一個所謂的基督徒只要懂得（？）一點聖經道理，如「因為人有罪，耶穌是神的兒子，道成肉身捨命在十字架，擔當了人的罪」就行了。他們對這些聖經道理，充其量僅僅是頭腦裡的一點知識，並沒有實際的心靈經驗，至於有無重生得救，有無從罪中出來，有無與世界分別，這一切都不在乎，也不必追求。這一種就是墮落的基督教。

    現在各處在提倡天主教與基督教合一，這種墮落的天主教與有一類墮落的基督教合一是必然的趨勢。因為他們的敬虔，彼此都是外表，墮落的天主教撇開聖經，有一類墮落的基督教也撇開聖經，它們最後當然合一。

 

二、神所要的敬拜

    （一）必須用心靈和誠實拜祂

    「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈、所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」

    上文說父要這樣的人拜訑，這樣的人是怎樣的人呢？就是用心靈和誠實的人，這句話共提了兩次，這是鄭重的意思，免得有人忽略。第一次，「那真正拜父的」，意即心靈和誠實的敬拜，才是「真正」的敬拜。「真正」的反面是虛假，意即如非用心靈和誠實的敬拜，那是虛假的敬拜。第二次，「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」約翰三章耶穌論說人「必須」要重生，才能見神的國，進神的國，也同樣用「必須」，意即沒有別的方法可以見神，沒有別的路可以進神的國。照樣拜

神必須用心靈和誠實，意即沒有別的方法可以拜神，沒有別的路可以拜神。可見用心靈和誠實的敬拜是多麼嚴肅的事。

（二）心靈和誠實的意思

    「心靈」原文是靈，心靈的敬拜，就是有靈的人才能敬拜，沒有靈的人就不能敬拜。猶太書論一種人是沒有靈的人。未重生得救的人，就是沒有靈的人。約翰三章說靈好像風，風是看不見的，靈也是看不見，既然看不見，有靈或沒有靈怎麼能知道呢？

    「因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情欲的事，都是顯而見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端，嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。聖靈所結的果子，就是低愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、溫柔、節制，這樣的事，沒有律法禁止」（加五17—23）

    以上經文告訴我們從情欲和聖靈相爭，可以看見有靈或沒有靈。情欲的果子一共有十七樣，無論情欲要結出邪一樣，聖靈都要攔阻它，萬一結了出來，聖靈也要消滅它。例如受人的虧負，我們記恨在心，不能饒恕，想要報復，這是情欲所結的仇恨果子，如果沒有一個力呈來責備，來阻止，這是沒有靈的人。例如看見別人高升，同業發達，我們一味不舒服，這是情欲所結妒忌的果子，如果沒有一個力量為這不舒服羞愧，這是沒有靈的人。所以有靈的人，一定有一個力量來攔阻或消滅情欲的事。

    另一面可以從聖靈所結果子來見證有靈或是沒有靈。筆者會經從旁聽見一個美好的見證。有一位陳老先生，脾氣非常不好，生活也非常放蕩，既不怕人也不怕神，因為放高利貸的原故，常常與人計較衝突，甚至打官覺得非常不方便，後來因為打官司的原故，索性把家搬到城裡法庭旁邊、有一天打完官司，從法庭出來，經過一處，看見許多人圍聚，一人在高聲講論，原來有人在舉行街頭佈道，這位陳老先生因好奇也上前聽講，當傳道人講到人有罪，他的良心不能不覺得不安，當傳道人講到罪的功價就是死，死後且有審判，他心靈深處實在覺得害怕。當傳道人再講到神的兒子耶穌釘在十架為著擔當人的罪，信祂的人，罪可以得著赦免，這時他被聖靈感動，謙卑上前去相信了耶穌。於是好像撒該一樣，舊事已過，一切都變成新的了，他開始對付罪，去對那些欠他債的人說，不但利息免了，連本也不要了，並且變賣田園獻給主做聖工用處，最後於拳匪作亂時為主知道。所偶有靈的人，必定有靈的果子結出來。

    神是個靈，拜祂的必須用靈，你們所拜的，你們不知道，何以會不知道，原因是靈通靈，沒有靈就不能通靈，所以這種人對神的事不通。基督徒每天是藉讀經與禱告與神相通，神是個靈，聖經也是靈，約翰六章記載，耶穌說，我對你們所說的話就是靈。人如果沒有靈讀經也讀不通，禱告也禱不通，原因是沒有靈，所以不能通靈，因之不讀經也不禱告，實在是不會讀經也不會禱告。

    現在各教會主日講道，目的都在培養信徒靈性。

    現在都市信徒很多因忙碌原故，不參加平時聚會。雖然如此，按理一年五十二個主日，聽了五十二篇培靈講道，也應該長進，事實上許多信徒還是不長進，究其原因，許多掛名基督徒根本就沒有「靈」可培，好像一粒種子，一澆水就生長，如果是一粒石頭，任你怎樣澆水也不長。

    至於我們所拜的我們知道，因為我有靈，靈能通靈，通了自然有需要，所以有渴慕有追求。有靈自然可以栽培，不但主日講道的栽培能長進，平時自己讀經禱告的栽培也能長進。有靈自然明白人對神的事，人對神的事。就是敬虔。敬虔正意的解釋，提前三章十六節說「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被世人信服，被接在榮耀裡。」人文的意思，就是神用我們的肉身去活給世人看，因之獻上自己，竭力追求，讓主看見祂在我們身上的勞苦功效，而得著心滿意足。

    所以沒有靈，當然談不上敬拜，也談不上敬虔，怪不得沒有靈的天主教徒與有一類沒有靈的基督徒，今天能合在一起。

    誠實的解釋，以賽亞書廿九章十三節說，因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我；心卻遠離我。所以誠實是心口一樣，不誠實即心口不一樣。心是裡面的，看不見，口是外面的，看得見的，裡面與外面不一樣，看不見與看得見不一樣，這是是不誠實。今天人常念主禱文、其中一句說，免了我們的債，如同我們免了人的債，其實心中還有記恨，還有許多人、我們不能赦免，這是不誠實。馬太福音第七章說：「主阿主阿我們不是奉你的名傳道……我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們。」這些人既然稱耶穌為主，怎麼主會不認識，原因是口稱耶穌為主；心並不尊耶穌為主。既然心是裡面的，看不見的，怎麼知道心裡的光景，這是很容易明白的。主人在僕人身上是有權柄的，如果一個人口稱耶穌為主，實際上耶穌在我身上並沒有權柄，祂的命令我們不聽，祂的吩咐我們不行，這是不誠實。我們看得見的，很好，看不見的，並不是邪一回事，這是不誠實。我們對待人，外面很尊重，裡面卻藐視，這是不誠實。

    所以誠實是心口一樣，內外一樣，看不見和看得見一樣，這才是誠實。一個人之所以會不誠實，主要原因，以為人只知道口，不知道心，只知道外面看得見的，不知道裡面看不見的，因之會不誠實。

    一個有靈的人，他把神當神，他敬畏神，不敢輕慢神——因為神充滿萬有，不但在教裡面，也在家庭裡面，不但在光裡面，也在暗裡面。所以他在教會裡面怎樣生活，在家裡裡面也是怎樣生活，在光裡面怎樣為人，在暗裡面也怎樣為人。

    神要這樣的人來拜祂，對待人尚且不可用外表，對待神更萬萬不能用外表，必須用心靈和誠實。

 

結論

    以上兩種敬拜和敬虔，一種是撒瑪利亞婦人，她的為人是一回事，宗教又是另一回事，這一種敬拜和敬虔，神不但不要，而且憎惡。

    一種是神所要的敬拜和敬虔，是用心靈和誠實的敬拜，他的敬虔是裡面的實際，不是外面的東西。

    在這兩種敬拜和敬虔中，你屬於那一種？撒瑪利亞婦人的敬拜和敬虔，是神所不要的，也是神所憎惡的，但是她悔改了，你的敬拜和敬虔，如果也和未悔改前的她一樣，但願主的恩愛也感動我們悔改。

    另外有兩點敬拜的秘訣：

    心志上要離開所在的世界，與神聯合。要常常分別時間與神聯合，不可只在有問題時才來耶穌。既要聯合，不可滿足於主日兩個多小時在神面前聽道的信息，這不叫敬拜。四活物，二十四長老晝夜不止的敬拜，所以敬拜要成為生活。或吃或喝都要榮耀神。每一個生命氣息都提醒我們進入敬拜。

    神的話是我們前腳的燈、路上的光，神的話是我們一切信仰的根基，在主話語印證中，在主寶血遮蓋下，求聖靈充滿我，使我過著在地如同在天般的生活。

   

               你若知道    陳尊德

                 經文：約翰福音四章26節

 

    這是主對撒瑪利亞婦人啟蒙的一句話：「知」是指已曉得的知識，是思想方面的，所謂先思而後行，意思是人必須先有所知，才有所行或做。「你若知道」是耶穌指出婦人尚有不知之處，更希望她能以知道，而且知道之後必與先前大有差異。人類生存在這世界上，不斷地發現新的知識，就如科學上的新發現。然而人類亦有不知待知的事物和新知識。主耶穌對撒瑪利亞婦人說：「你們所拜的，你們不知道，我們所拜的，我們知道……」（約四22）這婦人雖然知道肉身需要的許多事——井、井水、井具、井深、井源……等，亦知道精神需要的許多要求——五個丈夫等，以及知道心靈需要的宗教思想——我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的是在耶路撒冷等話，然而她卻不知道所拜的是什麼，今天許多人也與這婦人同樣她不知道關係自己生命最重大的事，卻單知道世上許多身外或短暫不算重要的事。關係「拜」這是一件十分嚴肅的事，可是拜什麼是更重要的事。除了宇宙萬物之真神以外，是不能拜的。然而拜之先應認識而知道所拜的。生來瞎眼的人得主耶穌醫治之後作見

證說：「……有一件事我知道，從前我是瞎眼，如今能看見了」，保羅在大馬色親身經歷到主耶穌之後，他見證說：「我知道我所信的是誰……」，這都是關係生命本身，永恆裡的一種知道。主耶穌向撒瑪利亞婦人啟蒙，要我們知道的，至少有以下幾點(參閱約四10)：

    一、神的恩賜：恩賜是恩典的賜予，恩典是禮物，賜予是恩典給予的動作。具體來說，人的性命，是神的恩賜，因為它是神賦予人的，人類雖在知識上進步了些，卻不能造出性命，再者，凡使性命生存在這世界上所需要的條件、要素，就好像陽光、空氣、水、農作物，水族，都是不必付代價的果西。今天我們要以金錢購物，這不過是付給對方勞力的工價而已，古代是用交易的方式。就是各人從天然中所得的，彼此交易來享受。反言，就是各人從神得的恩賜拿來交易而已。還有季節的分明，這也是神為使人生活有調節，不至於太單調而預備的，好像春天，萬象更新，使人有向上的心，夏天，海邊戲水，面向廣大海洋，使心胸寬闊。以外天氣的調整，按時日頭東升，下雨滋潤田地，生長五穀菜蔬。這都是神的恩賜，是人自己所不能的。

    神的恩賜，不只是在人肉身生存的需要上。更是在靈魂永存的需要上。人類的始祖，因為背乎神而墮落，使全人類都落入非惡的陷阱裡，自己無法逃脫自救。雖然人類還有一點殘缺的道德觀念，也試著藉宗教的儀禮，想使自己達到至善的地步，卻是不能。神自上天觀看，見人類在毫無辦法的情況下，差遣獨生子——耶穌來拯救人類脫離置惡的束搏與捆梆。這可說是神最大的恩賜。就是神最大的愛，最大的犧牲，最大的給與。是要讓已信的弟兄姊妹再度來感謝神最大的賜予，也要未信的朋友能借著已信的人認識並接受神為他們預備的最大禮物。

    二、耶穌是誰：耶穌原本是神，穿上人的身體活在這世界上，所謂道成肉身，就是神的無限生命借著有限的身體彰顯出來。也就是好像禮物用盒子或花紙包裝而後送人。耶穌所以稱為神的兒子，是要用父子的觀念，使有限的人類瞭解無限生命的深奧關係。祂自己說：「我與父原為一」。耶穌又被稱為神的羔羊，就是說出祂來作人類的贖價，就是十字架救贖的一面。人類的罪惡就是借著這十字架的救贖而得脫離。這是神定規救的方法。所以彼得見證說：「……天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠他得救」  （徒四12），再者耶穌是活水所象徵的。能解人心靈之渴。人內心的問題可因信主而得著解決，這是祂救贖果效的一面。

    三、必早求祂：「必求」是人對認識其價值之後的事物所存的態度，就是渴望得著，而且這種態度是確定而真實的。「早求」是人對事物有了渴望之後，想法得著的表現，尤其是不屬自己之事物，必須求於人的更是，盼望趁早得著的心，以及怕太遲失去機會的心，是極其清楚的。人類所以不會求於主，因為人無知，不識神最大的禮物之故，另外或者是知而遲延不求。所以聖經上也提醒我們：「趁著有光——耶穌的象徵，信從這光，使你們成為光明之子。」又說：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些日子未曾臨近之先，當紀念造你的主。」（約十二36傳十二1）。要我們既知道就不可遲延，恐怕延誤自己而失去得活水——神的恩賜，最重要的機會。

    四、必給活水：「必給」是說神的應許十分確實，有把握的是要給，而且是早預備好的，凡求的就給，早求的就早給。因為活水的起源是由主的肋旁開始，經過曆世歷代無數的信者，而後流到今世凡肯相信的人，再從今世這些肯信的人身上往下流。所以聖誕的意義也指人提到活水而言。神既早預備要給人；人類沒有得著，問題不在神而在人自己。凡肯相信的人得活水是必然的效果。活水是永生，就是神永遠的生命。因著人自己無法得著，所以又稱為神的恩賜，就是神的禮物。人得著活水必如水有好些現象和必然之結果。水能解肉身之渴，活水能解心靈之渴；水能滋潤田地，活水能滋潤心田；水能潔淨器皿，活水能潔淨人心；水能滋生生命，活水能養活靈命；水能淹沒人體，活水能掩藏自我；水能隨器皿改變其形狀，活水能使人適時適地，在何種人中就為何種人，為得著何種人；水能使船隻運輸貨物，活水能藉教會運輸屬天的典恩與世人。今日教會應成為充滿活水的教會，才能合神心意。

    主與撒瑪利亞婦人談話之後，她就得著啟示，明白她自己人生之前程道路該如何走。她也清楚表明了她所認識的，她說：「我知道彌賽亞——救世主……」  （約四26），後來她將每日必隨身的水罐子——暫時解渴的用器放下，就是人間用來依靠的事物一概放在一旁。跑進城裡去傳揚基督，這豈不是得著活水的明證？

 

  心靈與誠實的敬拜    邱信典

                    經文：約翰福音四章19—24節

 

引言

    「婦人說，先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌說，婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的你們不知道；我們所拜的，我們知道；因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」

 

約翰的信息是生命

    約翰福音強調的信息是「生命」，約翰第一章告訴我們，主耶穌是「道成肉身」，祂是「神的羔羊」。約翰第二章記載，主耶穌在「迦拿結婚的筵席」用水變為酒；又把自己「比喻聖殿」。約翰第三章描寫，主耶穌與尼哥底母談論「重生的生命」；並強調「神愛世人」，祂為救贖人類要犧牲自己的「生命」。約翰第四章記載，主耶穌在敘加小城的井旁，與撒瑪利亞婦人談論：「生命的活水」及「心靈與誠實的敬拜」。

 

撒瑪利亞的敬拜

    今日稱為「亞敘加」的小村，大概就是當時的「敘加」。那是在基利心山以東，約三公里半的地方；鄰接于雅各給兒子約瑟的疆城，叫做示劍的東南約一公里附近。

    猶太人輕視撒瑪利亞人，經上說：「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」  (約四9 )。現在談撒瑪利亞的歷史如次：由掃羅開始，經大衛建立基礎的「王國」；其版圖是以猶大與撒瑪利亞兩地為中心。但在大衛死後，鄰子所羅門在位時，臣僕耶羅波安造反（列王上十一26—40）。耶羅波安乘所羅門死後，王的兒子羅波安施行暴政，民心叛離時，利用以法蓮的山地示劍為根據地，稱為北以色列王（列王上十二章）。而要與南猶太國對抗，為了增加自己的統治權，作統一民心的計畫，在「伯特利」與「但」兩地，設置新的「聖所」，並在該二處各置一隻牛犢的金像。又任命新制度的祭司階級，仿效耶路撒冷的祭典儀式；或者不如說是與其對抗，每年在伯特利的聖所供獻犧牲（列王上十二26—33）。

 

摩西時代的敬拜

    這件事使人聯想到，從前摩西率領以色列人民，脫離為奴的埃及到西乃山，要領受神的十誡時；因摩西回來過晚而等待不住的民眾，終於煸動亞倫，鑄造金牛犢並向它供獻犧牲做禮拜（出卅二l—8）。那時摩西發出烈火般的忿怒，斷然進行肅清，據記載當日被殺的人達三千人（出卅二28）。而後摩西伏跪在神面前，為民眾的犯罪，祈求神的赦免（出卅二15—32）。

 

耶羅波安的敬拜

    且看，耶羅波安又一樣鑄造金牛，誘惑民眾開始那不容赦免的偶像敬拜。對這件事，不久，有先知出來宣佈嚴厲的審判，但那個先知終於倒在暗殺者手裡；而耶羅波安不但沒有悔改，反而變本加厲地走入罪惡的邪途上（列王上十三章）。以後，北王國就一直衰退，雖有以利亞，以利沙、阿摩司、何西阿等先知的拚命奪鬥；但是壓制、陰謀與流血慘劇仍無絕跡，終於在西元元前七二二年滅亡在亞述王撒珥根的手中。那時的王國就是「撒瑪利亞」，而其周圍的地域也叫做「撒瑪利亞」；撒瑪利亞的市街位於示劍西北約十二公里處。

 

異族的敬拜

    但是悲劇不止於此。亞述王撒珥根佔領撒瑪利亞之後，帶走大多數的住民作俘虜，而把亞述領土內的五個異民族移民到撒瑪利亞來；同時五個異教的諸神明也被帶到此地。在此地，由於異族混血的結果，不僅喪失血統的純潔，就是宗教的純粹性也被沾汙到毫無恢復的餘地。雖然對耶和華的禮拜，仍是作為最後殘留下來的中心祭儀；但是在「撒瑪利亞」人的身上，已經烙印成了不能拭去的污穢；這種想法是有充分理由的。如此互相充滿蔑視與反感，當然是無法密切交往。特別是對宗教上，祭儀上的淫汙，非常敏感的猶太人；對撒瑪利亞人斷絕一切的交往，該是當然的結果。

    再說，由猶太人的眼光看，異邦人是「玷污之民」，與異邦人結婚是被視為己坐譯的。繼續北王國滅亡之後，南王國猶太也於西元前五八七年，被巴比倫帝國滅亡。其後經過五十年，被擄的人民得准歸回猶太時；當時的指導者以斯拉與尼希米，最努力的工作之一，就是禁止猶太人與異邦民族雜婚（以斯拉九章，尼希米十30，十三23—29）。這事大概是被認為，要堅持對耶和華禮拜的純潔，所不可缺少的手段。

 

敬拜的地點

    在主耶穌與撒瑪利亞婦人的對話中，談到敬拜神的問題：祂強調的是：第一，敬拜神的地點：撒瑪利亞人是主張在基利心山，猶太人是主張在耶路撒冷。其實，神是創造宇宙萬物的主宰，正如所羅門王所說的，人手所建造的聖殿不足給神居住，因神的大能超過聖殿。而且主耶穌說過，若有兩三人奉祂的名聚會禱眚，神的靈一定與他們同在。因此，神的靈並不局限於基利心山與耶路撒冷。神是宇宙萬物的主宰；人若用心靈敬拜祂，隨時隨地都可以敬拜神，不受地點的限制。宇宙萬物，只要分別為聖，到處都可以作敬拜神的地點。

 

心靈的敬拜

    其次，經上說：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」  （約四科24）。先知以賽亞說過，神與偶像是有極大的分別。主耶穌表示，真正敬拜神的人，要用「靈與真理（誠實）」來拜祂。「靈」是「神的靈」；「真理」是「神的真理」、「神的本質」、「神的真實」等意思。而「用靈與真理」就是「適合於神的本質」的意思。再說，神是個「靈」  ( Pneuma)，「真的神」不受任何人阻擋；好像「風」( Pneuma)   (約三6)，吹來吹去一樣，不受任何人拘束的自由主體，而且有能力把真的生命贈給人。（約三5—8）。以上所論簡結如次：第一，敬拜的地點不受拘束；第二，敬拜的對象是真神神，不是偶像；第三，敬拜的態度要用心靈與誠實。

 

敬拜的字源

    英文的「敬拜」  ( Worship )，這個字來自古代英語中的Weordhscipe 後來又簡化成為Worthship。它被用來描寫某一位有價值、有威嚴、有功績的人，或是某個被崇拜的偶像。

    如果把WorshipH動詞用，就表示效忠，尊敬的意思；在宗教界，就是說某人或團體對神敬虔地禱告，敬拜或尊崇的意思。

    韋氏( Meniom Webster )字典列出十二個與敬拜相似的同義詞：「頌贊，稱讚，敬愛，尊重，讚揚，愛慕，讚美，重視，尊敬，崇敬，敬虔，崇拜等。」這些都有「敬拜」的意思。都是對神的頌贊、崇拜、讚揚及讚美。當人們尊敬、尊重、愛慕、稱讚、甚至敬愛神的時候，那時我們就是在敬拜中。很明顯的，敬拜神是因為祂的地位，這與敬拜者的身份是無關的。

    舊約經常被用以描寫對神「敬拜」的字，是Shachah。在舊約三十九卷書中，它共出現過一百七十二次；而英王欽定譯本King James版聖經，用九個不同的詞來翻譯這個字，最常見的是「敬拜」；但也有譯作低頭、下拜、敬、俯伏、拜、屈身、叩拜，及懇求的。

    顯然的，敬拜不僅是一種態度而已，更是一種行為的表現，這些行為是能夠表達其態度的。一顆不冷不熱的心，一定不會有熱烈的敬拜；一個背逆的生命，也不可能對神有任何真誠的態度。

    摩西向以色列的長老宣告，神將要拯救他們脫離埃及時，Shachah這個字也被提起。經上說：「百姓就信了，以色列人聽見耶和華眷顧他們的困苦，就低頭『下拜』。」  （出四31）。很清楚的，敬拜就是對那一位要拯救我們脫離捆綁的應許的回應。

    在舊約裡面，每次用Shachah這個字都與動作有關。他們的行為，是為了表達內心的感受與態度。他們的身體，幫助他們顯出裡面的情緒。不僅說話，而且加上一些動作；不僅在態度上感謝，也在行為上表達出感謝。言事連別人也能看出，他們正在進行敬拜。

    新約聖經共用三個希拉文字來描寫「敬拜」。第一個字是Latreuo 共用了四次- Robert Youngd口訴我們，那是公開敬拜的意思。而W．E．Vine表示，那是服事或宗教敬拜的意思。現代人是用這個字來形容，祭司在殿內敬拜的情形。

    第二個希拉文字nSebomai-它在新約聖經中出現八次。它的字根是Sebas，意思是恐懼：因此Sebomai就是保持恐懼、敬畏的意思。凡是在神面前，有過那種畏懼經驗的人都不會否認，恐懼最終將變成虔誠，敬畏與驚歎的態度。

    第三個希拉文字，是在新約中最常見的Proskuneo -它至少出現五十九次。事實上，它是由兩個字組成的；Pros（面向）與Kuneo（親嘴）。照字面trKnProskuneo就是「面對面親嘴」的意思，有些學者說是欽佩地親吻對方的手；又有些人說是謙虛地親對方的腳。然而雅歌書的書拉密女，卻找到更可親吻的地方：「願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。」  （雅歌一2）

    Proskuneom坦個希拉文字，比希伯來文的Shachah形容更為透徹，不僅是俯伏而是親嘴，這就須要更密切的面對。我們可以遠遠的「下拜」，但「親嘴」卻非彼此畫對不可。

    我們已經看見，「敬拜」在希拉文的原意是虔誠與尊重，但也包含內心被愛所吸引的態度。從主耶穌回答井旁婦人，有關敬拜的問題裡就可看見，她被祂的赦免與溫和所吸引著。在約翰福音第四章，主耶穌告訴她敬拜的時刻、地點、方式並不重要：最重要的是發自內心的敬拜。天父所要的是從「心靈和誠實」發出的敬拜。（約四24）

    對新約時代的信徒來說，敬拜是由於人被神的愛所吸引，有從內心流露出來的自然反應。在神的同在吸引之下，住在我們裡面的，以很多不同方式向祂回應。

 

結論

    敬拜的原意是一種表達其態度的行為，從中表現出內心的感受、夥伴間的親密關係與彼此的約定。敬拜是人與神之間愛的交流，它包含動作與情緒。但真正的敬拜還不僅這樣，它也包括人被神的愛所吸引，而從內心發出的愛慕與頌贊。

 

  靈和真實的敬拜

              經文：約翰福音四章21—24，3—4節。

 

    今天早晨我們要以約翰福音四章23—24節主所說的話來交通。主說：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要（或作尋找）這樣的人拜祂。神是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」

 

何謂敬拜？

    聖經裡說到敬拜，不只指著在神面前的態度和心情，更是指著一個人的生活。今天許多基督徒中間，常常把敬拜當作親近神時的一個動作，例如：有的基督徒，以為只有跪下來禱告才是敬拜：這固然是好的表現，但是「跪」這一舉動，並不能包括敬拜的全義。聖經所說的敬拜，還包括著你我日常的生活。主耶穌說，敬拜必須用心靈和誠實；換一句話說，不只我們親近神，向祂禱告的時候要出於衷心，連我們的一切生活都該如此。亞伯拉罕獻以撒，是一個很好的例證。創世紀廿二章5節，亞伯拉罕對他的僕人說，你們和驢在此等候，我和童子往那裡去「拜一拜」。這裡亞伯拉罕不說去獻祭，而是說去「拜一拜」。亞伯拉罕這個「拜一拜」，並不是指著片刻的動作，乃是表明他長期的生活態度。亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥（創十二l l—6）是順服的生活；他上摩利亞山上要將以撒獻為燔祭（創二十二1—10）更是順服的生活。才是靈和誠實的敬拜。基督徒的一生，好像進入一所學校，這所學校慕安得烈先生稱它為「順從的學校」。

    我們可以回想一下，我們每一個人從信主得救開始，當我們得著主的救恩和與赦罪的平安以後，緊接著的是怎麼樣的故事？是不是神的手指著某一件事告訴我們，要求我們順服？許多人不明白，為甚麼剛信主的時候，那麼喜樂，而救恩的喜樂很快就消失？原因是他們未會曉得，我們已經是神的順服學校的一個學生了。我們第一件必須順服的是：依照福音的光認罪，於是得到救恩的喜樂。嚴格說來，接受福音也是順服的一課。往下繼續長進的路，並沒有改變原則，全是借著順服而學習的。

 

從禱告認識敬拜

    我們到神面前來禱告，可能有三種光景：

    第一種是麻木式的禱告

    這是最壞的光景。這種禱告和不禱告沒有兩樣。所謂麻木式的禱告，就是一個人不管自己是否已來到神面前，總是自言自語的說：「神哪！你給我恩典，我感謝讚美你，你祝福我賺錢，使我吃得飽，穿得暖。」然後再將一切需要告訴祂，接著就「奉主耶穌的名，阿們。他並不注意有沒有神的同在。這種禱告也可以叫作報告式的禱告，完全是虛儀的禱告。

  第二種期票式的禱告

  我們姑且稱它為期票式的禱告。當你進到神面前，神的確指著你我說，你某一件事沒有順服。而你我卻不能順從那一件事。你我的口就好像還不能順從。神寬容我們，仍然讓我們能禱告，能與祂相交，也讓我們摸著一點恩典的同在。禱告過後，是略覺有一點恩力，可以順從了，但往往還是拖延。本來只要一天就可以順從著作到的，但是我們可能拖上一個月，甚至拖上一年。有的時候神指著某一件事要求我們順從，我們一拖就拖幾年。除非你我不是神這所學校的學生，只要你和我是這所學校的學生，神總是等著我們，直等到你我順從了，我們才摸得著那個靈和誠實的敬拜。

    第三種朝見神的禱告

    是藉順從來朝見神。主耶穌說：父就是要尋找這樣的人來敬拜祂。這並不是說，神需要人的擁戴，神乃是要我們脫離這個世界和內體的虛謊，領我們進入靈和真實。敬拜，必須建立在順從的根基上。流有日常的順從生活，就不可能有真實的敬拜。神是我們嚴格的教師，往往嘗你剛順從了某一點，心靈中的喜樂方起片刻，祂又給我們第二個功課；神總是有給不完的功課要我們學習的。有一位愛主、也有人生閱歷的弟兄對我說：「我剛剛順服了一個功課，神馬上再給我另一個功課。我說，主阿！你放我兩天假罷。祂的恩典固然常常叫我們受寬容，可是祂的學校是從來不放假的。

你們所拜的你們不知道

    主耶穌說：「我們所拜的，我們知道，你們所拜的，你們不知道。」假若我們沒有進入順從的學校，我們就不知道何謂敬拜。許多基督徒經常進禮拜堂，卻不知道他敬拜到神了沒有。惟獨明白自己已進了順服學校的人，才會曉得我們所敬拜的。我們都是神的兒女，我們與主之間該是一種活的關係，主才能不斷來教導我們。可是我們已墮落成性，常常無意識地向神反抗。本來我們向神應該順從，像羔羊一般；向魔鬼則應該剛強，像勇士一般。但是我們常常是適得其反；向著神如同勇士，而向著魔鬼和罪惡卻乖得惟命是從。先知耶利米會指責種的百姓說：「你們向著神好像獅子」，因為當時以色列百姓好像不給神一點說話的餘地。

    親愛的弟兄姊妹，你我早晚禱告的時候，有沒有讓神向你的心說話？我們都習慣報告式的禱告，沒有讓神說話的機會。如果神向你我說話，功課就來了，祂指著我們的心說，你這個地方要順服，你那個地方要聽命令，另外一個地方還得受改正。基督徒的長進和不長進，不在於他們道理知道多少，乃在他靈和真實敬拜的光景如何。靈和真實的敬拜，是在神順服學校裡學習得來的。這是一件真實又具體的事。耶穌說：「父正尋找這樣的人來敬拜。」「父」是生命的問題，我們和神要保持在父子的關係中。

    單只以神為高高在上者來敬拜是不夠的。敬拜不只是一個舉動和態度。如果伏在地上的舉動，就能算是敬拜的話，那並不難作到。但是在生活中，天天受神的教育、學習順從，才真不容易。約翰福音四章裡告訴我們，主耶穌離開猶太地，要到加利利去；若是照當時猶太人的習慣規矩，必須要繞過山谷才能到加利利，因為猶太人與撒瑪利亞人原是沒有來往的。耶穌是神的兒子，祂在生命中領受了神給祂的命令，祂就遵行神的吩咐，經過撒瑪利亞去找這一個婦人。撒瑪利亞人和猶太人，原來他們是兄弟之邦；但是因為北國——以色列，拜偶像背叛神，後來被亞述所滅，種族已被外邦所混雜。在猶太人眼中，撒瑪利亞人是極其卑賤的，甚至粗鄙地說：「撒瑪利亞人的血，比豬的血還髒。」類乎有人罵人為「雜重」一般。但是這一天，主耶穌奉神的差遣，要祂去尋找拯救這個撒瑪利亞婦人。試想看，若是你我，對於這件事會很容易順服嗎？我們也許要對神說：「什麼地方都可以去，怎麼你要我到撒瑪利亞去呢？我不能與這些人在一起，這些人太不屬靈了，我若與他們相處，定會被他們拖下幾層深淵（參看徒十章14節）。」只是主耶穌沒有這許多理由。聖經說，祂必須經過撒瑪利亞。因為神有一個命令給祂，祂不能不順從．主所以能對這撒瑪利亞婦人講靈和真實的敬拜，乃是因為主自己是借著順從而以靈和真實敬拜神的人。

    到約翰福音第八章，有許多猶太人和主耶穌辯論，猶太人辯論輸了，途漫駡耶穌為「撒瑪利亞人」，其含意非常陰毒。為什麼猶太人罵耶穌為撒瑪利亞人呢？就是因為這一天耶穌遵行了父的差遣，順從了父的吩咐——經過撒瑪利亞。從此我們看見，靈和真實的敬拜，確是由順從的生活產生出來的。靈和真實的敬拜，不是一個舉止態度，乃是一種生活。我們渴慕生命的長進，就必須學習以靈和真實來敬拜的生活，也就是學習順從。

 

我減少而祂增加

    施洗約翰對於屬靈生命的長進，用一句非常合乎科學的說法：「我必減少，祂必增加。」（中文翻譯是，我必衰微，祂必興旺。）屬靈的長進乃是「我減少而祂增加」，並沒有第二條路。一個裝水的玻璃杯，假若水增加，空氣定規減少。空氣若增加，水就減少。同樣道理，若是我們的已生命減少，主自己就在我們裡面加增。當主給我們一個命令的時候，我們肯不肯順從？神的旨意乃是要求你我的「己」減；我們若不肯減少，永遠不可能有順從的生活。基督徒的生活，不是講理的生活。你可能有很多的理由；堅持理由，也就是保持自己的生命，就一定會失去神的生命，就不可能有靈和真實敬拜的生活。撒瑪利亞人是錯的，猶太人是對的。然而他們都一樣是不懂得順從。所以，他們所拜的，他們不知道。無論他們是在山上，或是在耶路撒冷，都不是靈和真實的敬拜。從主所揀選的道路，我們看見順從的價值。耶穌的順從生活，是不斷減少自己。我們若盼望進入靈和真實的敬拜，你我必須從今天就開始學習順從。假若我們都是順從的，我們這個聚會就滿了靈和真實的敬拜。我們所以遲遲不肯順從，乃是因為我們都不肯讓自己減少。

    我們的敬拜，也許是我們不知道的。也可以說，我們的敬拜，在神面前是算不得數的。我們的不順從，和不肯減少自己，叫我們的事奉——敬拜，都成為算不得數的。先對神有順從的心志，然後再有屬靈的追求和事奉，那才算得了數。親愛的弟兄姊妹，我們雖然常有不安的感覺，但我們還能夠追求，難怪主說，「你們所拜的，你們不知道。」這是一件嚴肅的事。約翰福音第三章，主耶穌與尼哥底母談論「神的國」，第四章主耶穌與我們談論靈和真實的敬拜。這是神的國更深入的一層。什麼叫

做「神的國」？就是讓神掌權，我們順從，也就是在靈和真實裡敬拜。什麼是地上的國？地上的國顯明在外表和形式上。

    今天你我服事主，跟隨主，究竟是屬於外表和形式的呢？還者是在靈和真實裡敬拜呢？若仍然只在外表發展自己，可能看來很龐大，但是主說「不算數」。猶太人的舉動和事奉都講究正統，而撒瑪利亞人，他們事奉敬拜也自認為正統；猶太人堅持聖殿為正統，撒瑪利亞人堅持基利心山為正統。彼此都按著字句，各以為是，但弟兄之間卻互相仇視。我們想想，這種敬拜是屬天的，還是屬地的呢？這種敬拜的性質是神的國呢？還是人的國呢？在人的國度裡，彼此若不一樣，就互相排斥、批評。可是神的國卻不然，祇要是從父而生的，大家都是弟兄。我們若以道理或見解的對不對為根基的話，神的國就不在我們中間。我們若在靈和真實裡敬拜的話，這就是神的國。

    這一天耶穌來到撒瑪利亞雅各井的旁邊，祂知道，若把門徒留在身邊，將會發生難處，於是先打發門徒到城裡去買食物。不然這十幾個門徒，會把撒瑪利亞婦人嚇退的。猶太人的眼睛，對撒瑪利亞人，是充滿了定罪的火焰的。而在那裡，主耶穌站在最低微的地位，說：「婦人，請你給我一點水喝」。這一位賜人生命活水的主，竟向一個撒瑪利亞的婦人求水喝。祂好像比這撒瑪利亞婦人更低微的樣子。主竟然能低微、遷就到這種地步！主不惜減少祂的一切，而讓神的國擴展。

    稍後門徒回來了：這個撒瑪利亞婦人已被主得著，回城傳福音作見證去了。門徒帶著餅來，請主耶穌吃，主說，我有食物吃……乃是遵行那差我來者的旨意，作成他的工。這些門徒還以為有別人拿東西給主吃呢！我們往往花費許多時間去尋求屬靈的滿足，或者盼望從主得著更多，卻不曉得真實的飽足，是從遵行那差我來者的旨意，作成祂的工而得來的。若不先順從，就不可能作成祂的工。這一天主耶穌就是這樣的得著了飽足。門徒起初不明白，等到這個撒瑪利亞人到城裡，作了見證，把合城的人都引到耶穌面前來了，門徒才明白主耶穌所說的「我有食物吃」是什麼意義。靈和真實的敬拜，是遵行差我來者的旨意，乃是順從生活的最高解釋。

 

不同的敬拜

    基督徒可能有幾類不同的敬拜：

    第一類敬拜，是靈和真實的敬拜，是由順從那差我來者的旨意產生出來的。這是蒙父神所悅納的敬拜。另外，撒但也要人敬拜，耶穌到曠野受魔鬼試探的時候，魔鬼把耶穌帶到一座最高的山，把天下和天下的榮華，都指給祂看，告訴耶穌說，你只要我拜一下，我就把這一切都給你。

    第二類的敬拜是：不是以靈和誠實敬拜神，而是落入了一伹極端錯誤的敬拜中。那個敬拜也不止是指一個舉動。主耶穌說：一個人不能事奉兩個主，不能事奉神，又事奉瑪門。一個人若不能偶心靈和誠實敬拜神，很可能他是敬拜了世界的神——瑪門；他所事奉的是瑪門，而不是神。所以主耶穌答覆魔鬼說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」「單要」就是只可以在靈和真實中敬拜神。

    第三類的敬拜，可能是許多基督徒已經習慣而不自知的，那就是在儀文裡的敬拜。主耶穌這一段話，是從前面的經歷裡發出來的。祂要我們曉得，靈和真實的敬拜，是你我一生的道路，是由順從的心志開始，然後以行動遵行「差我來者」的旨意，來作成祂的工。結果才有靈相真實的敬拜。我們若不在生活中學習順從，就會有兩種可能的後果發生：一種是落入儀文的敬拜（其實那不是敬拜），成為掛名的基督徒。有人還自以為有追求，也有聚會，又有服事，但是這一些，以主的話說：是「你們所拜的，你們不知道。」也可以說，你們所作的，神並不算數。還有一種可能是：如主耶穌所說的「不能事奉兩個主」，我們若不肯學習順從向前，就會誤入歧途，去事奉世界的神——瑪門，或去事奉自己的肉體。接著主耶穌說，「我們所拜的，我們知道。」今天神的指頭，指著你和我的某一個點，要求你我順從；若是一個罪，我們就得去對付，若是一種虧欠，我們要相互赦免；若是彼此失去和睦，我們就該尋求完全的交通。只有順從，才能把我們帶入靈和真實的事奉。

 

進入之路

    順從的生活，與遵行那差我來者的旨意，兩者還有相當的距離。但我們如果盼望達到遵行那差我來者的旨意，必須由順從的樓梯上去。無論是順從的生活，或是學習遵行那差我來者的旨意，都要求我們減少自己，我們的事奉和追求究竟是減少自己呢？還是越發高舉自己呢？兩種不同的情形，會產生兩個極端不同的後果：作成祂的工，或是受更重的審判。這一天主耶穌遵行了差祂來者的旨意，作成了他的工。那並不是一句話，或只是一個行動而已。從後來猶太人棄絕耶穌這一點看來，靈和真實的敬拜所付的代價，乃是要求我們完全捨己。難怪許多人對靈和真實的敬拜這條路，有的只能稍稍嘗試一點，並不敢當作一生的道路。而主所要求我們的靈和真實的敬拜，卻必須是一生的道路。

 

命令與愛

    神的國在愛裡面才完全，靈和真實的敬拜也不例外。這一天耶穌一方面是受父的命令（差遣）經過撒瑪利亞，但如果沒有愛，情形就會是另一重樣子。馬太九章說，主因為看見這些人困苦流離，好像羊沒有牧人一般。祂因愛就生出憐憫的心。靈和真實的敬拜，不僅是遵從命令，同時也有愛。所以四章第三節說：「必須經過撒瑪利亞」。促成這個「必須」，一面是由於神的命令，同時是因為祂有愛。

 

   以靈以誠的崇拜    葉沛森

                經文：約翰福音四章23—24節

 

    《約翰福音》第四章記載耶穌基督與撒瑪利亞婦人在井旁談道，在結束之前，他們談及敬拜神的問題。撒瑪利亞婦人所熟識的是在山上守禮拜(參創十二8)，而猶太人崇拜的地方是在耶路撒冷聖殿之所在地。這兩方面對立的習慣，一定會——引起激烈的辯論；滿有智慧的主耶穌基督，則利用這個好機會，教導我們一個崇拜最重要的原則，就是「拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」  （約四23下）

 

神是個靈

    神是個靈，因此拜祂的時候，要用人的靈來拜祂。保羅在《哥林多前書》十四章十五節中鼓勵哥林多的教會要用靈禱告，也要用靈來歌唱；保羅也在《以弗所書》五章十八節和十九節中題及要被聖靈充滿，要用詩章、頌詞和靈歌口唱心和的讚美主。教會裡的崇拜禮儀要以此為依歸，禮儀是要幫助我們有美好的崇拜，但卻不能讓它阻隔我們與神的靈交通，禮儀應該是I具而非障礙物。

    另一方面，信徒的崇拜是要用誠實和虔誠的心來敬拜神；法利賽人外表的虔誠為耶穌所指摘，反而天真活潑的小孩子來到主期，耶穌卻欣然接待他們，一一為他們祝福。誠心的崇拜是神所喜悅的。這樣的崇拜亦是本色化的崇拜，無論那一個民族，他們可以用配合自己的文化背景和習慣的儀式去敬拜神，也可以用當地的樂器、歌詩和各樣的表達方法，偶誠以靈的崇拜神，最終的目的是讓神的名受稱頌，信徒的靈命得到造就，教會更復興，信徒齊心合力去傳揚福音，讓主耶穌基督早日再臨。要用心靈和誠實來敬拜神，是耶穌基督的教訓，這樣的崇拜是神所悅納的。

    基於這節經文，很多教會，特別是五旬節宗的教會，喜歡採用較財由和開放的崇拜禮儀，例如：輕鬆興奮的詩歌，真誠而出自內心的表達，聽道時會眾作出「阿們」和「哈利路亞」的回應，這對講道者有一定的鼓勵。通常這類崇拜可以分為三個段落者有一定的鼓勵。通常這類崇拜可以分為三個段落，首先是崇拜前的準備，第二是崇拜的本身，第三是崇拜後的栽培工作。

    五旬節宗的教會很注重崇拜前的一段時間，讓信徒有妥善的豫備才去崇拜，祈禱和歌頌是崇拜的前奏。當一位信徒踏進教會的時候，首先祈禱，使心靈得以安靜，重擔憂愁得以卸下，然後集中精神散拜神。很多教會設有短詩時間，有些教會的短詩時間甚至長達一小時。會眾在一個火熱的氣氛下才去聽道，這樣肯定有美好的果效。五旬節宗的信徒很喜歡用拍掌的方式來和唱短詩，雖然他們不懂演奏樂器，但可以用人手的「十弦琴」參與歌頌（參詩一五0），拍掌的歌頌也可以支援伴奏的樂器。據聞，美國某問神學院有一次舉辦奮興大會，由於領詩員有充份的準備，他在靈裡帶領唱詩，聖靈大大的充滿，該奮興會連續日夜不停地進行了七天，教會大得復興，因此會前的預備是很重要的。

 

如何崇拜

    崇拜的本身是少不了唱詩、禱告和講道，在祈禱的時候，五旬節宗的教會常用開聲聯禱的形式，這種禱告不單用悟性為事情祈求，更包括讚美、感謝和靈禱，很多時候，感謝和讚美多過祈求三舉手祈禱也是常用的方式，這是根據猶太人獻晚祭的形式（參詩一三四2）。在《詩篇》一百四十二篇二節描述大衛也是採用舉手祈求的姿勢，一方面是向上主祈禱，另一方面，舉手是降伏在神前的意思。

    講道是崇拜的心臟，神藉其僕人所傳的信息，能造就信徒的靈命，五旬節宗信徒聽道非常投入，對講員的信息同意時便說「阿們」，對信息感動時便說「哈利路亞」，讚美主的聖名。這樣對講道者有很大的支持，會眾聽道更會專心。

    在祟拜中常常可以見到會眾的感情自然流露，有時會眾受感動而流淚，有時為讚美神而鼓掌，這是一種出於真誠的崇拜表現形式。在崇拜中主席有時允許一些兄姊起立作見證，內容包括神奇妙地答應祈禱，解決了他們的困難，供給了他們物質上的需要，這樣可以堅固會眾的信心。基督教不是單「講」的宗教，乃是可以經歷和實踐的宗教。

    通常在聚會結束的部份，一般五旬節宗的牧師會鼓勵會眾留少祈禱，牧師和教會領導人特別為個別的需要祈禱，例如為患病的會友禱告，牧師會為他們按手，有時會為病者抹油禱告（參雅五14）。也有一些信徒有心事和靈性上的問題，牧師會為他們作個別的輔導。普通的崇拜有固定的程式，更有時間上的限制，但在崇拜結束後，會眾可以私禱，牧師可以個別的提供幫助，因此牧師常鼓勵信徒會後留步禱告。

    以心靈和誠實敬拜種，是耶穌基督教導我們崇拜的基礎，以上所舉的崇拜方式可作參考。希望華人教會中更注重耶穌的教訓：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」（約四23）

 

  敬拜的呼喚    柯渥

                  經文：約翰福音四章23節

 

     根據林前四所提：  神家中的管家必須中心。——「所求于管家的，是要他有忠心。」管家是一個已經被付與某些責任的人，他對這些責任有全然的責任。神家的照顧和增長都需要這些人忠心地肩負起他們的責任。惟有如此，教會的事工才能擴張，因為增長和擴展是取決於人的「忠心」。當我們有忠心時，主就會說：『你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上忠心，我要把許多的事派你管理……』  （參閱太廿五21，路十二42—44，十九17）

    要發展如是的忠心有三個必要的條件，請參閱路加福音十六10—12：『人在最小的事上忠心，在大事上也忠心……倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？』

    不僅要使忠心的人成為好管家，也要他們成為可教導的和能教導他人的人（見提後二2）。有忠心的人之所以有資格，並非因他們有鴻才，而是因為他們有忠心。

    教會正面臨著前所未有的榮耀時刻，但同時，也面對著最大的挑戰。在這樣的時候，忠心是發展和建立一個強而又持久的職務所不可或缺的要素。箴言廿八20說：『誠實人(英文WCthe faithful man )必多得福。』詩篇卅一23告訴我們：『耶和華保護忠心的人。』只要我們能忠心，主就會祝福、發展和保護我們的職務。然而，如果我們的品格裡缺乏中心（這是我們服事的基礎），那麼，當面對「逆境」的風暴時，我們的職務將難以得著保護。

    以利和他的兩個兒子在祭司的職務上不忠心（參閱撒上二12）。他們的不忠心嚴重地攔阻了神的計畫。於是，從神而來極大的懲罰就臨到——她的百姓，以利和他的兒子在不名譽中遭到毀滅（見撒上四）。因著他們的不忠心，神宣告說：『我要為自己立一個忠心的祭司，他必照我的心意而行，我要為他建立堅固的家，他必永遠行在我的受膏者面前。』  （撒上二35）這充分顯示出神對忠心的牧師的渴望，也看出主渴望使那些站在祂面前服事的人能成為「堅固」和「不可動搖的」。

    我們不認為：當我們說：「神要求每一個服事團隊裡的成員不論他們的責任是多大或多小，都必須忠心。」是錯用聖經的。重要的是無論  神託付我們的責任是什麼，我們都必須有忠心。只要我們是忠心的，神會在祂最完美的時候，帶給我們持續的增長和進步。

    那是美國東北部新英格蘭諸州一個秋高氣爽的日子：晴空萬里，清新的空氣，令人樂於前往。一位基督徒朋友從馬里蘭山下他的家中開車送我到華盛頓，我坐在汽車後座，欣賞著沿途風景，忽然看見一片玉米田上有著一大群火雞，再看清楚後才知道原來不是火雞，而是數百隻加拿大雁。

    我的朋友向我解釋，由於現代化的收割方式使得許多穀粒灑落在田地上，這些來自加拿大南部的佚鳥，就樂得停下來享受一頓免費大餐。

    看著田間這黑壓壓的一群，使我想起那些經常出現在天上的「人」字形隊伍，似打它們身體裡有某種本能驅使牠們在秋天時飛到南方來，到了春天又飛回北方去。那些譏誚神蹟的人，是否能解釋是甚麼神秘而看不見的力量引起雁兒們一年二次的大遷移？對小雁兒們來說，牠們所感受到這股內在的呼喚將會帶領牠們飛往廣闊、無際的天空；但對已經長大的雁鳥來說，這將是另一次令牠們疲乏又危險的旅程！可是，無論如何，每一隻雁鳥仍得向應那股看不見，聽不見，且目前科學仍無法解釋的內在呼喚。

    同樣地，基督徒許多時候也會感受到一種看不見，也無法逃避的呼喚，驅使他們去接近神，敬拜祂。對於未經教導的信徒，他們就好像小雁兒們面對第一次大遷移飛行的挑戰；對於今天千萬的基督徒來說，那種個人與  神之間親密的關係，仍是一片不可知的世界，然而對這種關係的渴望，卻激蕩著整個基督教界。雖然這種呼喚是潛伏的，不明確的，但也無法否該——它是一直存在的。

    許多信徒覺得這是不安的日子，除了  神在這世代已經成就的事，許多人還是未曾滿足，他們盼望著一些新事發生。神正借著聖靈在運行，而我們也渴望知道下一步將有甚麼事情出現——這種種情形對尋找「宗教性機會」的人來說，是一大好時機——假先知們引誘千萬人進入異端，正因為人的內心有一種不滿足與不顯明的切望，使得這些新教義的鼓吹者找到了一大批又饑渴又易受騙的群眾；還有，那些堅持教會必須有新組織，新形態的人也不難找到支持者。參加異端的，尤其是年輕人，甚至願意付上最大的代價去籌募金錢，填補內心的饑渴。

    這種內心的攪動是那麼實在，令人不能忽視，然而，不管我們嘗試用何種方法去滿足它，未了總是徒然。結果是沮喪代替了啟示，渴求代替了飽足。人們沒有領悟到這種不安寧其實是神創造的，祂正在吸引我們親近祂。

    小時候我很喜歡玩弄一塊馬蹄狀的磁鐵，用它那看不見的磁力去吸引一個盤子上的鐵屑，每當磁鐵接近盤子，那些鐵屑就會開始振盪，然後，它們好像有了生命一樣堆積了起來，當我把磁鐵放得更近盤子時，鐵屑便形成了鏈狀，連接在磁鐵與鐵屑之間；經由接觸，所有鐵層都借著磁鐵的力量連在一起，而每一部份都像磁鐵本身一樣具有了磁力。

   今天教會的情況不就是如此嗎？  神就如同一塊磁鐵吸引著祂的百姓，我們所感到的不安寧，只是我們的靈對神的渴慕所產生的反應。對於現狀的不滿足，其實是因神貼近而發出的吸引力所帶來的副產品，這不是因為我們忘本，而是神的吸引力使我們有所改變，這種力量將我們往上提升，令人無法拒絕。

    有些人會因為這重從神而來的激動而害怕，有些人則興奮不已，但又弄不清楚是怎麼一回事，大部份的人都不明白這一股來自神的力量，以為那是出於肉體或情緒上的，事實上，這重誤解自古時就存在人們心中了。

 

雅各

    雅各不就誤解神和他之間的接觸嗎？創世紀廿八章記載：他在夢中看見一道梯子從天降到地上，天使在梯子上上去下來，他聽到神的聲音直接向他說話，醒過來後他把那地方分別為聖；起名叫「伯特和」 （神的殿）。又許願說：「凡禰所賜給我的，我必將十分之一獻給禰。」  （創廿八22）從那天起，雅各便全力追求物質。他騙取了兄長的長子名份，又巧妙地侵佔岳父的財產。最後成為一個富有的人，就像任何一項企業的總裁，雅各追隨物質主義，結果他成功了，但他卻是錯誤的，與天使整夜摔跤後（創卅二24），在他裡面有了一個決定性的改變，肉體上他成為一個瘸腿的人，精神上他已筋疲力倦，但在靈性上他卻改變了，他甚至得到一個新的名字「以色列」（或叫作：神所管理的人）。

    神的第一次啟示曾經啟發了雅各，但他誤以為神是要他「出人頭地」；但直到有了成就，他才明白物質不能滿足人對神的需要。他的靈被激發起來要敬拜神，但自己的意志卻指示他去追求「美好的生活」；事實上，物質的追求從沒有滿足過任何人。

    對於那些敬拜神的人，祂應許將「一切所需」供給他們，耶穌說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你裡面，凡你們願意的，祈求就給你們成就。」祂所宣告的法則：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了（太六33）。」萁實早就已存在了。

 

摩西

    摩西是另外一位曾經與神接觸的人，（雖然他當時年紀還太輕，不太懂事）。他在嬰孩時代逃過了死亡，仍是出於神；而後，他被帶到法老的王宮，成為公主的兒子。那在摩西裡面醒過來的靈性促使他採取一項改革社會的行動，他對自己的同胞被埃及人虐待深感憤慨，於是他希望成為希伯來民族的拯救者，事實上  神並沒有呼召他去爭取社會上的平等，而是神自己要做事；但是，摩西卻先用自己的雙手去解決問題——他殺死了一個埃及人（出二12）；然後他在曠野逃亡四十年，直至神自己在荊棘火焰中向他顯現（出三）。在這次經驗後，摩西開始追隨神，終於成為耶穌基督降生前最偉大的拯救者。再沒有一人能和他一樣成功地改革那不公平的情況，及領導他的同胞從奴隸變為自由的人民！摩西以自己的方法是不能成功的，除非他經歷過與神在靈裡的交通——這種內在的吸引力一如磁鐵的力量把他往上提升，而不是叫他向外發展—當他開始與神接觸，他就影響了每一個和他接觸的人。借著他，  神在四佰多萬人身上運行，那些人得自由是因為神與摩西同在，於是神與摩西同在的期間成為以色列人得自由的鐵證。然而，他也以為神對他的呼召是要他去爭社會平等權而差點就錯失了這種寶貴的關係。

 

以色列人

    人們或許以為以色列人日日有這麼強而有力的實物教材擺在他們的面前，他們必定都渴望成為敬拜  神的人——除了摩西的生平，他們還目睹神的能力在埃及十災和紅海分開上顯明，他們在曠野被引導，每天的食物相飲水都得自超自然神蹟的供應。

    但是，當神自己終於要在西乃山上向他們顯現，並與他們建立個別的關係時，百姓卻祈求祂不要再向他們說話，他們寧可照著神所吩咐的一切去做（申五24—27）；以守律法代替與神的關係，以好行為代替對神的敬拜、他們已習慣作奴隸，覺得只配為神工作而不配與神交通；寧願工作，不願敬拜神自己。

    於是，神給他們律法、誡命和舊約，叫他們建立一座會幕及一套祭司體制。他們雖忙碌，但內心卻得不到滿足。他們多次埋怨，背叛神的僕人；又因為恐懼的緣故，拒絕進入應許之地。神顯現為要喚醒他們的靈性起來敬拜，但以色列人卻誤以為神要求他的善行，因此那世代的人除了摩西及長老們享受神的同在以外，其餘人的結果是被埋葬在沙土之下——在那裡，他們堅持要作奴隸而不願作神的兒子。

 

偶像崇拜

    在以色列人的催促下，摩西前往焚燒的山上朝見神，請求以服事代替與神的關係。在山上的四十天裡，神賜給摩西律法和誡命；而山下營中的以色列人由於摩西不在，也以為神不與他們同在，於是要求摩西的兄長亞倫造一個看得見的神，好使他們覺得自己沒有被遺棄，亞倫不但沒有責備以色列人離棄了耶和華神，反而在壓力下屈服，竟為他們造了一隻金牛犢(出二1—6)，甚至宣怖拜金牛犢的節日；很不幸地，他們的敬拜並非獻給那又真又活的神，而是一座昂貴的偶像，他們能正確地體認到這重敬拜的需求，然而卻自甘墮落地去敬拜偶像。

    神會為了摩西用自己的手段去滿足內心的渴望而難過；也忍受了雅各多年來以追求物質代替敬拜，甚至讓以色列人以奴僕身份代替兒子名份，但祂終於因為以色列人自甘墮落去拜偶像而向他們發出烈怒。雅各和摩西還可以被帶領進入敬拜，但拜偶像的人卻已經在敬拜了；令人難過的就是他們的頌贊並非獻給神，而是獻給某些人或物件，就惹動了神的忿怒。當「祂忿怒的大日到了，誰能當得起呢（啟六17）？」

 

雅各和約翰

    不只舊約裡的人誤解神敬拜的呼喚，就連在新約裡也有好些同樣的人。例如西庇太的兒子雅各和約翰，他們要求母親一起到耶穌面前，希望祂答應二人可以在天國坐在祂的左右（太二十20，可十35—37）。他們內心渴育著與耶穌之間的關係，卻誤以為這層關係是建立在權柄和能力的追求上；其實他們忽視了耶穌設立他們是要和自己「同在」，而不是和祂一起工作。神呼召他們是叫他們和自己有關係而並非去統治別人，是來愛祂，而不是去帶領祂。

 

撒瑪利亞人

    使徒行傳第八章告訴我們在撒瑪利亞的復興當中，有一位很特別的初信者——行邪術的西門。當時耶路撒冷的使徒們聽見這次復興，就差遣彼得和約翰去教導信徒幫助收割，透過這兩位使徒的職務，聖靈經由他們的按手降在信徒身上——這事令西門那樣興奮，以致他拿錢給使徒，希望能買到這種能力（18，19節）。雖然他已經歸向基督，卻不知道他的靈要敬拜神，因此他以為最大的需要就是行神蹟；他渴求能力，卻不要基督自己。

    同樣地，耶穌和雅各井旁遇見的撒瑪利亞婦人也給我們一個忽略敬拜的典型例子，在約翰福音第四章；耶穌指出她已經結婚五次，現在正與第六個男人同居，基督沒有責備她結婚多少次及她公開地犯姦淫；當她認罪之後，基督就不再提起那些事。然後祂開始教導她關於敬拜的事，那等於對她說：「你曾經試圖以男女關係來滿足靈裡的饑渴；然而，不是你的魂在呼喊：『我需要一個男人。』而是你的靈在哀求：『我需要神！』。靈裡的癢處在魂裡是抓不到的。」

    這不就是保羅所寫：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」嗎？其意思不也是告訴我們驅使人去喝酒的欲望也能使另一人去親近神嗎？有人以肚腹的滿足來解釋它，但也有人則正確地知道他的靈所需要的是神。

    我曾經在奧勒崗州牧養教會，當時我們正在進行建堂計畫；有一天晚上，我好不容易地終於能空閒下來，在家裡享受一頓美味的晚餐後，我獨自坐在房間內，發覺自己渴望著某種事物，我的理智告訴我已經好幾個星期沒有聽音樂了，於是我用答錄機放了一段古典音樂，然後躺在椅子上，準備在柔和的音樂聲中放鬆自己，然而我的空虛感卻愈發加增，我想也許我不應當聽這種歌曲，於是，我改聽一些福音詩歌，但也起不了什麼作用；我又想也許是我的頭腦需要看一些書，事實上，自從開始建堂以來，我的閱讀時間是被忽略了。但是無論怎樣，我總是找不到一本令我滿意的書。差不多在精神恍惚的情況下，我想我可能是餓了，不知怎的我走進廚房，為自己做了一份三明治，但由於在一小時前我已經吃過妻子做的晚餐，所以我立刻明白我根本上是不想吃的。最後，我得承認我的需要不是情緒上的，理性上的或肉體上的，剩下來的就只有靈性方面了，於是，我跪下來禱告，直到神的同在滿足了我整個人。原來我的靈一直呼喊著要與神的靈接觸，我卻誤以為自己的精神或肉體需要些甚麼。那天晚上其餘時間無論再聽什麼音樂，再看什麼書籍都能使我感到愉快，因為我靈深處已經因神的同在而滿足。

    時常都是這樣的，當神吸引我們，祂的同在如同一塊磁鐵影響我們，但人卻時常察覺不出。好像摩西，我們忙於參加各種社團活動，希望改善別人的生活，又像雅各，借著積存許多物質來滿足自己，卻不追求神。

    有時候，我們好像以色列人，以工作代替與神的關係，最令人感到沮喪的基督徒莫過於那些企圖以活動、計畫、職務或基督教服務來取代與神關係的人。他們靈裡的需要愈強烈，就愈發拼命工作，雖然他們也知道那不能滿足自己的饑渴；有些時候，人們又會像亞倫和以色列人一樣去回應這種呼喚——拜偶像。我們以自己的愛和讚美去奉承，甚至崇拜我們的牧師，計畫，教義，宗派或任何事物，但這些都不能滿足人，因為他們不是神，而我們的靈卻渴望著與神的靈有更完美的關係。

    更可悲的是有些人為了滿足這種內心的需要，轉去放縱情欲及不正常的性行為，多少生命及職務被這種在神以外尋找愛的行為所破壞，只有在天上的神才知道我們需要些甚麼。

    拜偶像和犯姦淫的罪是明顯的，除了身在其中的人，萁餘的人都可以發覺，但是對於地位及權力的追求，卻可能隱藏在敬虔的外表後面。並非只有雅各和約翰打算以政權來滿足內心渴育與神接近的需求，世界上有些教會參與政治是人人皆知的，不須詳述。有些人會因為地位而陶醉，對他們來說，「地位」值得付上任何代價，但就算他們爬到最高的位置，靈裡面仍是一點也不滿足的。

    也許最不為人所留意，卻經常被用以取代對神的敬拜的，就是對屬靈能力的追求，正如行邪術的西門一樣，希望能隨己意把屬靈的能力分給求他的人，甚至我們有時覺得顯露屬靈的能力就是基督徒成熟的高峰。太多的時候，我們要別人注意自己，多過要人注意那能力的真正泉源。教會歷史顯示曾經有些大有能力的人失去了  神的同在。

    又或者我們好像撒瑪利亞婦人一樣墮入陷阱，希望在人際關係之中找到只有和神之間才能存在的關係，她差不多毀滅了自己，沒有一個男人能滿足女人靈生上的需要，女人對男人也是如此。我們的靈是屬於神的，只有在祂裡面，才能找到完全的滿足。

    夠可悲的是，這一切的代替品，都是因為人不明白及誤解了當神臨近的時候，人靈裡的需要就好像那些雁群聽到無形的呼喚向南飛一樣，我們的靈也在尋求釋故，好來到  神面前。也許雁鳥沒有像人一樣有靈、魂、體所發出命人感到混亂的訊息，所以牠們能較自由、直接地對呼喚有所反應，而他牠們的遷移毫無差錯。然而，人卻時常在他複雜的結合體內，忽略了靈的真實性，甚至整個屬靈的世界。於是當神自己要介入人類當中時，他們就不知所措。其實神自己已經臨近，希望人們也去接近祂，耶穌自己說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）近年來聖靈的運行確實是以一種新的方式高舉了耶穌，人若要更深地體驗祂，就要看這人對於那敬拜的呼喚是否瞭解。

    單單知道這呼喚，並不能使我們成為敬拜的人，因為這種渴求雖然是與生俱來的，但那種實行的本能卻在亞當的時候就已經失去了。是否神就這樣留下那不能滿足的渴求？抑或是那位發出呼喚的神，也提供了我們能以回應的途徑？

 

敬拜——聖經的主題

    「但是不可少的只有一件……，」  「耶穌對馬大說。因著耶穌這句話（見路十41，42），使我們羡慕馬利亞所選擇的「上好福分」，但它到底是什麼呢？柯渥博士在「讓我們來敬拜」  ( Let UsWorship )一書中說明了這點；在信徒生命中」不可缺少的一件事「就是敬拜」。

    敬拜的呼喚」是Let Us Worship的一章，作者闡釋人會致力於追求，乃是為了填滿心靈裡的那塊」空缺」，「而這塊」空缺」不是物質、地位和名利所能填滿的；因為人唯有借著與神有親密的交通才能心滿意足。作者又告訴我們；真正的敬拜是遠超乎禱告和讚美之上的。「時候將到，如今就是了！」耶穌宣告說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」（約四23）

 

  真正的敬拜    邵遵瀾

                  經文：約翰福音四章23—24節

 

    約翰福音第四章提到耶穌與撒瑪利亞婦人談道。主耶穌在這裡，雖然面對一位看似極普通的，可以說不是很高級的婦人來講話，可是，祂卻講了一席最高級、最重要的話。祂說：「時候將到，如今就是了。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」  （四23—24）。第廿三節點出一個迫切的「需要」，不僅是人的需要，更是天父的需要——天父要人用心靈和誠實拜祂。

    我們人有需要的時候，往往會到  神面前禱告尋求安慰和力量。可是，你是否想過我們天上的父神也有祂的需要？打個比方說：當年孩子年幼的時候，成天吵的不外乎是他個人的需要——我要吃這個、買那個……都是「我要，我要……」。等到他長大，漸漸懂得父母親的需要了，連年過節便會購買精美禮物，聊表一點為人子的小小心意。或者，平日在家裡，懂得去為雙親分解勞；這時候，我們可以看出這孩子確實長大了。因為他已經開始體恤到父母親的需要了。同樣地，我們這些天父的孩子，當我們也學會去體會祂的需要時，也就表示「長大」了。

 

神需要有靈的活人拜祂

    也許有人會大惑不解地問道：「神還會有什麼需要？天地都是祂造的，祂大有能力、滿有權柄，就連呼風喚雨對祂而言，都是最輕易不過的，祂會有什麼需要的？」是的，祂有。祂不需要「物質的東西」，祂只需要「真正的敬拜」，需要祂所造的人來拜祂。

    神創造萬物，除了有靈的活人之外，再也沒有其他的「受造物」懂得敬拜。因為牠們雖有聰明、智慧、感情、意志、動作……等等「天賦」，如猿猴、猩猩這些高智商動物，可是，牠們沒有「靈」，即使長相跟人類算得上近似，終究不是有靈的活物，不會敬拜神。反觀世界上最原始、最低級野蠻的部落，你會發現其中充滿著各式各樣的敬拜。常言道：人是「萬物之靈」，中國古代哲人也說過：人是有靈性的由此可知，神造人之際，已給人「靈性」。也許你會奇怪；神為什麼要給人「靈」？我的答覆是：神要用人靈來拜祂。至於那些不拜神的人，我們可以說他們的靈性已死，已失去人類最基本、最高超的「本能」——靈性，形同一具行屍走肉，比禽獸還不如。所以，人類若沒有恢復到從靈裡頭的敬拜，實在沒有資格自稱為萬物之靈。

 

神是個靈

    我們回顧一下古今中外的歷史，凡有人的地方，必有敬拜的事情。人類的歷史中，從沒有脫離過敬拜，就拿共產主義來說，它是無神論、不敬拜神，結果呢？把一些人當作砷一股大肆崇拜，無不流露出人類的「本性」來。主耶穌說：「時候將到，如今就是了。」為什麼說時候將到？在主耶穌道成肉身來到世界上以前，很多人類的敬拜並未在心靈裡面。等到主耶穌來了，祂為人類引入一個新時代，就是用「靈」來敬拜神、換句話說：時候將到，不僅指耶穌來的時候，也意謂著現在就是。

    可是，為什麼人必須用「靈」來敬拜呢？為什麼神有這個需要呢？因為神是個「靈」。惟有靈跟靈才能相通，相互感應。因此，聖靈來了，為要帶領我們進入靈的敬拜裡面。約翰福音十六說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。」總而言之，惟有在聖靈裡面，一切都是真實的。

 

聖靈帶領人進入一切理

    人若不在聖靈裡面，光憑人類腦袋有限的推斷，很容易發生以下的情形——基督教一切都是虛無縹渺的，什麼也捉摸不到。誰見過耶穌的寶血？誰真的看見「寶血洗罪」？誰見過天堂？看過天堂的照片？現在的年輕，書讀多了，理論鑽研愈深，愈覺得什麼都是虛空，一切都摸不到邊際。結果他的信仰崩潰了，神的事情變得很空洞。等到一踏入社會的大染紅，歷經各種無情的打擊，人生現實的熬練之後，他會發現：神還是真的。在個人實際生活經驗當中，這些屬神的事情對他而言都是空洞的。唯有回到心靈裡面，才是真實的，這就是真實的信仰。

    時下有些基督徒，在國內的時候，一直很熱心愛主，跟別人一樣去聚會，大聲唱詩、禱告時說阿們也夠向亮，整個看起來似乎沒什麼異樣，也沒時間自問這一切敬拜是否真實。有朝一日他出國留學。隻身異域之後，卻一個個倒斃在曠野，在屬靈的曠野上，傷亡率真是慘重，堪稱一片荒涼。原因何在？國內人太多了，好像在公車中給擠住了，牧師很殷勤，弟兄姊妹也熱心，委實想倒也倒不下去。一旦離開這「擠沙丁魚的環境」，到了美國幅員遼闊的地方，人就如同失根的蘭花似的枯萎了。從這裡我們可以看出：做一個基督徒一定要在真實裡面，要讓聖靈帶領我們進入一切真實的敬拜裡。事實上，聖靈來就是做這件事，這是主耶穌親口說的，也是神所要尋找的人，你是占願意做一個被  神到的人？

 

雅各井旁的啟示

    主耶穌與撒瑪利亞婦人在雅各井旁的談道，使我們可從中學習到有關真實的敬拜。以下分別以背景、物件、原因及經過四方面來探討之。

    ㈠背景：發生在撒瑪利亞地區，敘加城裡的一座雅各井旁。撒瑪利亞人素來與猶太人老死不相往來的(四9 )。因為撒瑪利亞是一個人種複雜，且不單純的地方，一向是以正統自居的會太人最看不起的。雖說兩地毗鄰，猶太人卻寧可繞路走也不願穿過撒瑪利亞村莊（四1—6）。

    ㈡對象：除了主耶穌外，有一位擁有五個丈夫的撒瑪利亞婦人，不但如此，她現在有的丈夫也不是她的。簡言之，這位婦人是一位人們眼中「人盡可夫」的婦人，不是所謂的良家婦女（四7）。

    ㈢原因：耶穌是猶太人，祂沒有標榜猶太人的傳統觀念——繞道而行。相反地，卻故意往撒瑪利亞地走。而且在一座名叫雅各井旁歇腳，等候一位撒瑪利亞婦人來取水喝，因祂早知道這一切事情的「原委」，知道傳統習慣，知道一群饑渴的心靈……（四6）。

    ㈣經過：耶穌離了猶太，又往加利利去，必須經過撒瑪利亞，於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地，在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在並旁。那時約是午正，有一個撒瑪利亞的婦人來打水，耶穌對她說：「請你給我水喝。」撒瑪利亞婦人對祂說：「禰既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。耶穌回答說：「你若知道  神的恩賜和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給你活水。」婦人說：「先生沒有打水的器具、井又深，禰從那裡得活水呢？我們的祖宗雅各，將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜，也都喝這井裡的水，難道你比他還大麼？」耶穌回答說：「凡喝這水的，還要再渴。人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」婦人說：「先生請把這水賜給我，叫我不渴也不用來這麼遠打水。」耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裡來。」婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫，是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫，你這話是真的。」  （四18）以上這段話我們可歸納出一些佈道原則：

    ㈠唯有在聖靈裡才有來往：猶太人素來不與撒瑪利亞人打交道的，耶穌來了，故意到撒瑪利亞，跟婦人做個人談道的工作，她不僅知道鑒察人的一切，更是體恤人內心深處的乾渴。祂本與撒瑪利亞婦人不相干，因這一座雅各井的水而匯出一席極具屬靈智慧的教導，所說的話真是一針見血，是一種「知識的言語」，也唯有在聖靈裡面才能有的（林前十二8）。

    這位婦人在一個燠熱的午正，沒有多少人會出來的時分，尤其又是乾燥的中東沙漠地區，她出來打水，目的是不想多遇瞞人；因為她是一個私生活複雜，頗受訾議的女人，內心痛苦乾渴的程度別人看不見，唯有耶穌透澈其心，她需要被釋放。耶穌並不是直截了當地跟她傳道，而是巧妙地向她要水喝。我可以想像得到婦人驚訝的表情，她二疋把耶穌從上到下打量了好幾遍，才靦腆地問道：「禰既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」(約四9 )她以為自己聽錯了。

    ㈡給人心靈的水喝：是的，這婦人沒有聽錯，這裡隱藏一個頂重要的「屬靈原則」：就是耶穌究竟是真要喝水嗎？還是祂要給人水喝？耶穌看得出這位婦人雖然可以打到物質的水，但只能解一時肉體之渴，她內心深處、心靈的乾渴並不能解決。耶穌深知她的需要願意幫她。因此說我有心靈的水（活水），婦人若早認識早求祂，就必得到這活水。

    感謝主！祂最後的目的，是要給我們；不過，在給我們之先，祂先向我們要，要我們對祂的「心靈敬拜」人若遵照吩咐去做，祂必有更多祝福臨到，而且是上尖下流、連搖帶按的用不完。由疑可見，人為主擺上一切，沒有不在今生得百倍，來世得永生的。當主耶穌向我們要東西的時候，正表示主耶穌要給我們上好的福分了。弟兄姊妹，神先向我們要心靈的敬拜，乃是祂的「原則」。

    ㈢物質與生命的水：這口雅各井所給的是物質的水，需用器具才能打水，用盡人的辦法仍止不了長渴，只能滿足肉體一時之需。好比臺灣偶像崇拜一樣，這種敬拜的方式發源已久，頗有檢頭，三叩九拜、擲金蓋廟，從外表來看，確實夠敬虔的。可是拜偶像的人，內心真有平安滿足嗎？這撒瑪利亞婦人所能想到的就這麼一口物質的井，無怪乎喝了還要再渴。

    反過來看看耶穌所賜的水，是生命活水、心靈的活水，喝了永不再渴，且有如泉湧從裡面湧到永生，永不止息；更無須走老遠的路、繞好大的彎，祂是活水的源頭，要住在人們內心裡面。聖靈在心中，人就不會再出去，到世界去尋找安息了，這口活泉是無限量的大。相對地，人所鑿的是有限的，所以說，我們信耶穌得永生的意思，正是指著現在開始的；打從知道耶穌，聖靈進到人心中的那一刻就開始的；這聖靈是與聖父、聖子三位一體的，是一口活泉，直湧出來，人即使再怎麼忙碌勞累，內心那一股源源不斷的生命力量仍舊湧出來。

    打個比方說：凡用肉體敬拜神的，就如同人寄信寫錯地址，祂一封也收不到，因為神不住在人的肉體裡；神的地址是：心靈。所以，我們必須用心靈敬拜祂才蒙悅納。在此主耶穌教導我們：想要用心靈敬拜神，必須回到聖靈裡面。因為活水泉源在祂裡面，無論是唱詩，禱告、傳福音、或講道和聽道，都需要聖靈的同在。

    ㈣罪惡出去，活水進來，這位婦人聽到耶穌有活水要賜給她，叫她把丈夫也帶來——這下子可好，正說中婦人的心坎裡去。她是一位眾人眼中不貞潔的女人，如前所雲：「人盡可夫」，會有五個丈夫還不夠，現在有的竟還不是她的。她是陷在罪惡的網羅之中，落在黑暗的國度裡面。內心有太多的渣滓需要被除去。耶穌在此，並不是直接地指出她個人的過失，而是用委婉的方式，而且是一點就通的。婦人獲得耶穌的話中之意，但她依然大聲撒謊：「我沒有丈夫。」

    當主耶穌再一次說：「你是沒有丈夫，但你曾有五個丈夫，現在有的，並不是你的。」的時候，我相信這婦人所受的震撼，一定是有生以來最大也最徹底的。因為耶穌是世界的光，照在她的心靈深處，好似明明地告訴她：「你有罪且要承認出來，罪除乾淨，活水就來。罪惡不去，平安的活水不來。因為箴言廿八13說：『遮掩自己罪過的，必不亨通。承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』  神的話輕慢不得，祂的話如同兩刃的劍一般能刺入剖開妳的意念，祂的眼睛如同火焰，鑒察人心肺腑，任誰也無法逃躲。」

    感謝主人若承認且離棄自己的罪過，他必蒙憐恤；因為主耶穌來，就是要拯救世界。祂名字的意思，乃是「要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」罪認了之後，人就出來；罪認了之後，內心得蒙潔淨，聖靈的活水就來。

    ㈤最後的掙扎：這位婦人被紮到深處，猶作最後的掙扎，故意投下一顆「煙霧彈」——把話題一轉，指向宗教問題繼續與主耶穌爭論。她說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們（猶太人）倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」（四20）當我們向不信的人傳福音的時候，是否也碰到類似的發問？「天主教跟基督教同是拜神的，其間有何不同？」、「我們中國人也講神啊！」、「怎麼基督教宗派那麼多啊？」……七問八問，目的就是要把你帶離問題的核心，使你搔不到他的癢處。這一招就叫「障眼法」，讓你陷入迷陣，自失立場，到頭來連他的心都沒捉到。但是我們的主耶穌深知人慣有的意圖——選避被光照。儘管婦人顧左右而言他，祂更是厲害，回她一記「鉤連槍」，一鉤即回，一刺即入——說耶穌說：「婦人！你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道。我們所拜的，我們知道。因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是人。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」  （四21—24）

 

活水湧流

    同樣地，耶穌正告訴我們，真實的敬拜不是場所問題，不在外表的講究；凡是屬肉體的敬拜，必定有地方的問題產生，這就和前面提到的雅各井一般，它與「心靈的活泉」形成強烈的對比，聖靈寫到這裡，可以看出撒瑪利亞婦人對耶穌已是心服口服，因此她說：「我知道，彌賽亞要來，祂來了，必將一切的事都告訴我們。」  （四25）耶穌這時候，也啟示給她知道，彌賽亞就是基督，基督就是救世主。

    這位與主面對面之後的撒瑪利亞婦人由肉體的敬拜，從此進入一個屬靈敬拜的新生命。接著她便留下罐子，因為得著滿足，活水流出，一顆火熱的心，催促她不再顧惜自己的顏面，開始在眾人面前作見證，她不再隱瞞己惡（四27—29，四39）而且還叫眾人來看」。因這婦人的得救，吸引了許許多鄉的人出城往耶穌那裡去，去尋找賜人活水喝的耶穌（四30）。由此可見，凡是隱瞞罪惡的，必無路可去；承認離棄罪過的，必看見神的祝福。不但如此，撒瑪利亞人還求主耶穌同住，因著耶穌的話，信的人就更多了（四40、41）。那裡的人便對婦人說：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」感謝主！這位婦人的生命改變了，她不但得到活水，而且有活水從她心裡湧出，讓別人的靈魂也得救了。

    最後用兩節保羅對腓立比教會說的話與諸位共勉「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的，因為真受割禮的，乃是我們以神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」  （腓三2—3）這就是真實的敬拜，阿們！

 

    敬拜的真諦—敬拜的代價

                經文：約翰福音四章23—24節

 

    柯渥博士( Dr．Judson Cornwall )多年前蒙神的呼召，光照他一些有關敬拜方面強而有力的先知性話語，且成為一位很實在的敬拜者，他回應了神這樣的呼召，而走遍世界各地，帶領無數的人進入認識敬拜的真諦，因而在基督的眾肢體中，他的教導深受尊敬與推崇。

    除了著作本書( Let Us Worship )之外，其它著作還有Let us Praise,Let Us Be Holy, Let Us Draw Near,Freeway Under Construction Let Us Abide, Let Us Get Together。Let God Arise。Proofiles of Leatder等書。柯渥博士除了有世界性的服事教導工作外，也在美國德州布拉諾( Plano )城的泉門教會( Fountain Gate

Ministries )負責牧會與教師的工作。

    真理是昂貴的，箴書廿三23說：「你當買真理、智慧、訓誨、和聰明，但都不可賣。」這是一段智慧的勸勉。撼們要得著真理，要花費很特別的代價；然而，我們若不花費分文於敬拜上，顯然地，我們無法從中得著任何益處。那麼究竟達到「敬拜」的目的，所要花費的代價，到底要多少呢？

    曠野的會幕是預表天上各種事物的樣式，其中燒香的金壇代表敬拜，它被放在分隔聖所與至聖所的幔子前，金燈檯和陳設餅桌的中間。神會命令祭司每次進入聖所，都要把香放在金壇的火上，香長久被點燃著而生煙雲，於是聖所內充滿了香氣，甚至滲入了至聖所。也滲透了祭司的衣服、頭髮、皮膚，在外院的人從他身上便可嗅到神同在的香氣。

    這些肉眼所能見的敬拜，就是要教導新約的祭司——信徒，在敬拜  神的時候，當獻上禱告、感謝、敬拜和頌贊，使他們的靈、魂、體都能在神的同在中充滿祂的聲香之氣。只要有香就帶來了神同在的煙雲，每當人進入聖靈裡面（幔內），神必要求他們要獻上這香。

    祭司每次進入聖所，無論是進去更換點燈的油，修剪燈心，或是放置陳設餅，都可說是個代價昂貴的程式。

    香本身是貴重的，它由四種份量相等的香料調合而成，其中沒有一樣是普通的。拿他弗、施喜列、喜利比拿、淨乳香等，都要從不同的地方收集起來帶到祭司面前，然後被搗得極細後，拿到神面前燃燒。不論這些香料是代表甚麼，反正它們必須被集中在一起，打碎、搗成粉末，作為燃燒之用。無論所花費的時間、精神和奉獻來說都是貴重的，因為敬拜是需要付上代價的。

    從另一方面來看，也可知它是貴重的，因為除了敬拜神以外，沒有人可以使用這些香料制香。任何人使用它都要被祭司用石頭打死。人們不可以「大量生產」來使它的價值降低。在敬拜的事上，神絕對不容許三心兩意，祂說：「……當拜主你的  神，單要事奉祂。」  (太四10)這種香除了獻給神以外，沒有別人配用它。就如「園中屬  神的那棵樹」，上面的果子是不可以吃的。

    撰寫本章的時候，我被邀到一個基督徒的早餐會上證道。領詩的人帶我們唱一首關於勝過魔鬼的詩歌。第二節直接描寫魔鬼的種種，第三節說我們是擊退撒但的大軍。然後才唱到有關主耶穌的歌。敬拜平淡地進行著，飲乎是在浪費時間。當時我們不只在敬拜中提起魔鬼，而且我們的注意力也不知不覺定睛在魔鬼上面（那簡直是在敬拜牠，因為大家都注視牠）。難怪有一位先知會說，神不要和任何人或事物與祂分享榮耀，我們應當只敬拜神自己。敬拜的榮耀是屬於神的，祂不和任何人分享。

    每次獻祭時，起碼要放一把香在火炭上，神給摩西的指示是：「世世代代常燒的香」  (出三十8)。神要求人不止息地敬拜祂。

    這些火炭從何處來的呢？神自己曾經點燃銅祭壇上的第一把火，祂要所有在會幕內的火都取自銅祭壇。祂曾規定：「拿著爐，從耶和華面前的壇上，盛滿火炭，又拿一捧搗細的香料，都帶入幔子內，敬拜是要付出代價的，火必須是從祭壇上取下來的，使金香壇的火炭保持點燃香料的熱力，所以銅祭壇上面需要不住地獻祭。正如我們也需要不斷地獻上讚美、讀經、默想  神的事、順服神的旨意和話語、參加教會的聚會等。當信徒變得不熱心，他的敬拜就無法發出香氣。我們面對著一貢挑戰：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡彼此切實相愛。」（彼前一22）這裡的「切實」二字，在希臘原文是「火熱」的意思。

    神也告訴老底嘉教會不冷不熱並非是好的狀況：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從口中把你吐出去。」  （啟三16）敬拜的代價就是人必須把火帶到內心的金香壇上面，保持火熱的態度。

    敬拜是否必需要付上代價呢？聖經中首次提到敬拜，就是神要亞伯拉罕獻上自己的兒子作為燔祭。亞伯拉罕吩咐僕人等候一會，「我與童子往那裡去拜一拜」  （創廿二2），他預備以自己的兒子為代價付出，而這兒子是他等候多年才得到的，絕不可能有人可以代替的，然而，神在最後為他預備了一隻公羊代替他的兒子，這件事並沒有遮掩亞伯拉罕甘願奉獻的決心，他願意為了敬拜主而付上真正的代價。

    他是否是唯一被要求付上敬拜重價的人？試看世界各地的宣教士，又看看奉獻金錢支持聖工的基督徒商人，和那些放棄休閒時間而作代禱的勇士。基本上，不付上代價就不可能有敬拜，大衛也深知這一點。

    撒母耳記下廿四章和歷代志上廿一章清楚指出大衛自己和他的國家所面臨的重大危機。他當年不顧神的反對，執意數點百姓的數目，於是神收回祝福，並且降下懲罰，毀滅百姓。後來大衛悔改，神吩咐他在一處特定的地方獻上特定的祭物。但那地點原本是有主人的，就是亞勞拿的禾場。大衛不能在已有主人的禾場中獻祭，因此，雙方必須有一方放棄。

    商討之時，神讓亞勞拿本見滅民的天使手拿拔出的刀，他立刻願意獻出禾場給大衛作獻祭之用。事實上，他也獻出牛作燔祭及打糧的器具和套牛的軛當作柴燒。我想沒有任何因素比「毀滅將至」更能激發人的敬拜。

    關於這一點，大衛要弄清楚，究竟神是要他這個犯罪的人獻祭，或是只要有人獻祭就可以？神要的是祭物，還是獻上祭物的人？亞勞拿的奉獻給大衛一個極好的機會，既能表現出敬虔、謹慎、行善的事，又可以省掉許多代價。只要他接受，便可以得到用以獻祭的地點和祭物，不但滿足神的命令，又省下了獻祭的費用。

    但是敬拜必須是發自敬拜者本身的。然而，我們的敬拜已經為一天忙碌的作息所佔據，靈與魂都忙得團團轉，如果牧師和傳道人能代替我們敬拜，那該多好啊！

    大衛拒絕了這種試探，不願採取便宜的辦法。於是他買下了禾場和周圍的田地。身為一位君王，他不願意在敬拜神的事上毫不付出，他覺得不花費自身的金錢來獻祭，將貶低了神的偉大及自己與神的關係。那是一件昂貴的交易，但大衛看這敬拜比他的財富更重要，於是他付出全價買下了那地方。他知道如果接受了亞勞拿的奉獻，那變成是亞勞拿在獻祭，而不是自己靈裡面的表現，因為他是一位奉獻者，也是一位敬拜者。

    人很容易墮入誘惑，就是參加聚會而不付上敬拜的代價。享受別人敬拜演奏的音樂比自己去學習容易多了。在別人禱告後說阿們也比自己禱告更省可。聽詩班獻唱也比投入時間去學唱讚美詩更舒服，亞勞拿的奉獻對屬肉體的人來說，確是不錯的。

    開始真正進入敬拜並且持續下去，都需要付上許多思想、感受、參與和禱告的代價。如果一個人只是關心自己，他會採取最便捷的敬拜方式。但那人若是尊重神，他就會付上任何能使神得著完全被高舉的代價。前者想要以最少代價得到最大利益，後者以付上最高代價達成敬拜的行為，這兩種不同心態的敬拜，就產生了兩個基本的問題：關於敬拜的代價，我們到底最少要付上多少？最多要付上多少？

    大衛付上敬拜的代價向神獻祭，包括敬拜者自己靈、魂、體的燔祭和與神和好、相交的平安祭。神的怒氣隨之止息。

    神如此悅納這些祭物，以致大衛決定那地將用作建築聖殿之用。

    大衛在拒絕亞勞拿的奉獻之時，表明了他對神敬拜的態度：「不然，我必要按著價值向你買，我不肯用自得之物作燔祭，獻給耶和華我的神。」  （撒下廿四24）。我們能夠什麼也不付出就來敬拜神嗎？空泛的心、不願禱告的靈、疲乏的身體，從不閱讀聖經、胡思亂想、疏忽的態度等等，這些比地獄中魔鬼的活動更能破壞敬拜，阻礙我們進入真正完美的敬拜。最大的敵人不是撒旦，而是我們都不願付代價的態度。那些參加婚禮或慶典的人，往往帶著厚禮前往；主日敬拜時，卻是空手前往。

他們並非來付出，只是來接受而已，但敬拜卻是兩方面彼此相交的事。

    當我們覺得敬拜的實行，似乎要付出無窮的代價時，我們就要學習等候，直到我們擁有神同在的經歷在我們的敬拜中為止；那時，我們必會發現，不只神的本性是聖潔的，祂也要求凡是來到祂面前的人，也要聖潔；因此，敬拜與聖潔是緊密連接而不可分割的。

 

     舉目向田觀看    張弦

                  經文：約翰福音四章34—36節

 

    昨天是一個歡喜快樂的日子，因為昨天是沙田靈糧堂啟用禮，而今天下午又有一個感恩禮拜，在今早的崇拜再一次提醒我們整個教會，不要忘記傳福音異像，要往普天下去傳福音給萬民聽，我們蒙神恩惠，能夠建立一個分堂，這只不過是開始，但願我們繼續努力，要靠著主去傳福音。

 

向田觀看

    35節：主說：要舉目向田觀看。讓我們一同舉目向田觀看，這田就是沙田，我們要看這田，以致我們能在裡面有收割的工作。我們傳福音，必須要看見，有異像，有目標，神便會帶我們有計劃地去工作。其實，沙田的工作，是神恩待我們，早在年中，教會一切債項都還清，我們成立了分堂小組，要建立新工作，我們開始祈禱，讓它成為我們的眼睛，看看那塊田可以收割，經過詳細討論，收集資料後，我們知道要向新界工作，但新界這塊田實在大，我們力量有限，應該從那裡開始呢？

    我們起先是想買三個鋪位，裝修一下便可開設分堂，但由於金錢有限，便放棄了，後來看見政府在美林村，可讓我們申請作閱覽室的工作，但相信這不是神旨意，而要我們回到沙田中心之西南工作，結果我們在博康村申，申請期間我們看到神的帶領。

    當我們有計劃去工作的時候，我們將這件事交在神手中，我們注目在這事工上，便知神一路帶領。在晨星裡，有博康文集，博康日記，目的是將工作報告給弟兄姊妹們知道，我鼓勵各位弟兄姊妹參與傳福音的事工，因為這不是一小撮人的工作，而是大家的工作，又為它禱告。若我們要收割的話，我們除了看到撒種工作，我們還要栽種的工作、澆灌的工作及收割的工作，盼望我們每一位都注意及關心。

    我們每人都有田，家庭及工作場地，都是我們的田，做學生的，他們的同學就是田，我們要觀看，注意裡面需要甚麼。

    神為甚麼帶你到這地方呢？主帶祂的門徒到撒瑪利亞去，在約翰四章，我們看他們走完了猶太那地方工作，便去加利那裡工作，猶太在南面，加利利在北方，在猶太與加利利中間有撒瑪利亞，猶太人不喜歡經過這地方，在他們心中認為那是外邦人，不是純猶太人，但主說必須經過那地才去加利利，當門徒經過那地，只想到食物，而主卻對他們說：「要舉目向前觀著，這田就是撒瑪利亞，不要只看到自己很累，自己太多需要，主將我們放在任何地方，那就是我們的田，不要浪費神給我們的機會。讓我們有一個目標去工作，不要只存有念頭，而不去實行目標。

 

從神的角度看

    主說不要從普通眼光角度去看，要從神的角度去看。35節：你們豈不說，到收割的時候，還有四個月麼。這只是你們用自己眼光去看，但主說：我告訴你們，舉目看田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。

    主與門徒所看的都甚有距離，如同食物，主說：我的食物你們不知，門徒便問難道有人途食物給主嗎？他們只從表面去看，其實主的食物就是順從那差我來的旨意，要作成祂的工。

    耶穌對門徒說要去耶路撒冷，但要受苦，彼得卻說，主萬不能去那地，主說：你是絆我腳的，你不是體貼神意思，卻是體貼人意，只看見現在不是工作時，其實現在是工作時，他們以為得永生是猶太人應得的，應蒙神的恩惠，外邦人和撒瑪利亞人不是現在做工的地方，或許以後才輪到他們，所以他們沒想到去工作，但主說現在就去做工，我們看這件事不要單從表面看，從肉眼上看，從理智看，從屬靈看，如同保羅為以弗所教會祈禱，我巴不得神將智慧的靈賜給你們，因為這靈是賜智慧和啟示的靈，要照明你心中的眼睛，從心中看這事，心中與肉眼看到是兩件事，是更深入，好像當一大群人跟從主的時候，當主看到這群眾，主就動了慈心，看到他們就像羊沒有牧人一樣，這是主看到的，祂不是看到群眾擁擠著祂，祂看到他們心裡的虛空，祂很願意幫助他們，當主將這事告訴門徒的時候，門徒反而覺得很怕，他們跟著主已行了很久，希望主叫他們快回家吧，我們實在沒有方法幫助他們，門徒只用自己角度去看，原來主借著五餅二魚喂飽他們，以便帶他們進入神的國度裡，很多事情發生在我們身上，讓我們求主給我們有屬靈眼睛，敏銳耳朵，知道這些事發生的意思。在屬靈事上求主給我們智慧，知道神的角度。保羅去馬其頓，首先到腓立比，但被人打了一頓，困在牢裡，被獄卒打到要死，但在半夜主使地大震動，結果獄卒要自殺，若按一般人看法，就說是報應，但保羅看到這是神給他們機會去作工，他看到馬其頓的異像，就是有一個人請他過來幫忙，所以當這人求問保羅時，先生我應怎樣做便得救呢？保羅說：當信主耶穌，你和你一家都必得救，結果這人和他全家都信了主，保羅看到神的引導，以致即時作工，否則，腓立比教會當時不能建立起來。我再一次說，求主給我們有屬靈的眼光，從神角度看一件事，因為主耶穌告訴我們，莊稼已熟了，可以收割了。

 

趁著白日作工

    只要我們肯去工作，便有收割，很多事，按表面上，沒有可能去作工，這人不會信主，沒有得救了，但在神來說，這人是可以得救的。主說過，我要趁白日作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，我就世上的光，意思就是祂現在正是做工的時候，現在是教會趕快作工的時候，因為是神給我們白晝，甚麼是教會黑夜時候呢？就是魔鬼完全掌握世界，完全控制政局，很多時教會沒有辦法去作工，像中國文化大革命時，可以說是教會黑夜時候，教會門要關，聖經要燒掉，凡是信主的人受逼迫，我們不能廣泛傳福音，但神給我們機會，福音門大開，我們趕快傳福音。

    我們若要建立分堂，建立教會，這十二年就是機會，我深信十二年之後，工作不易，可能它會讓你傳，但不會建立其它教會，求主給我們有能力作工。

  

        醫好大臣之子    史祈生

                 經文：約翰福音四章46—54節

 

    這是主耶穌在加利利行的第二件神蹟，並不是說主在用水變酒後，就沒有行過別的神蹟；是說以加利利這個地區來說，這是主所行的第二件神蹟。當主變酒後，就下迦百農去。以後融洽約但河向南走，到了耶利哥，京城耶路撒冷。在耶路撒冷，祂趕出殿裡作買賣的人，守了逾越節，就在猶大鄉村四處遊行，醫病趕鬼，行了許多神蹟。以後祂特意經過撒瑪利亞，回到加利利來。在撒瑪利亞，祂救了那婦人與城裡的許多人。現在祂再次到了加利利的迦拿，其間約占一年的時間。

 

一、變水為酒的地方

    迦拿這個小村落是沒有名聲的，只有約翰福音提了四次，大概因為約翰是加利利海的漁夫，才熟悉這個地方。約翰每次提起迦拿，都說加利利的迦拿，可見這個地方小得不說加利利，人家根本不知何在。現在考古學家也不能確定它的遺址在那裡，只推測是在一塊高地上，因為聖經中提到從那裡下迦百農去。迦拿出了一個真以色列人——拿但業，但沒因此而出名。它現在出名是什麼呢？是因為主在那裡行了第一個神蹟，變水為酒。所以現在約翰不止說加利利的迦拿了，他加了一個注腳：就是從前變水為酒的地方。

    我國有句俗話說：山不在高，有仙則靈。去年我們開車經過俄亥州的時候，公路上發現一個牌子說：大發明家愛迪生之出生地，米蘭鎮可由某某路線到達。孩子們聽慣了愛迪生的名字，嚷著非去不可。我們到了那裡，發現整個小鎮幾乎都是靠此為生了。除了一所舊屋子是愛迪生的出生地外，有愛迪生圖書館，博物館；還有賣紀念品的小店，旅館，餐室等。到了那個地方，你只記得愛迪生，不記得米蘭鎮了。使徒與歷史上的許多主的僕人，都原是沒有學問的小民；但經主在他們身上顯出能力後，他們的名字就永遠被人紀念。在他們名字的後面，不是世界上的頭銜，乃是與主有關的，榮耀主的頭銜。例如主所愛的約翰，從死裡復活的拉撒路，改革宗教的路德馬丁，信心辦孤兒院的慕勒，哦！巴不得我們的名字也是這樣被人紀念：人一提起我們的名字，就聯想到神的作為，將榮耀歸與神！

 

二、在迦百農患病

    迦百農在加利利海西北，一個通商口岸，漁業興盛之地；有稅吏的辦事處，高官的住宅，人民會堂等。耶穌初期傳道時，會以此城為工作的根據點，講了許多要道，行了許多神蹟；但這是一個不信的城。主曾責備它說：迦百農阿，你已經升到天上，將來必墜落陰間，因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！（太十一23—24）

    一個大臣的兒子，處身於這樣敗壞不信的都市里，怎麼會不患病至死呢！家庭的富貴縱容，社會風氣的沾染，我相信這個少年的身心都患了極重的病。幸好這位父親聽見了耶穌的事情，而且為了愛子心切，肯來求告耶穌，才得到醫治。

    這位父親怎麼會聽見耶穌的事情呢？是因為有人傳。傳福音是多麼重要啊！無論得時不得時，我們都應該傳。這個大臣也許老早聽到耶穌了，現在兒子病重，才催促他到主面前來。我們所撒的種，不一定馬上就有收成的，到了時候，就必收成。我們的責任只在撒種，多多的撒，快快的撒，到處都撒；神自己會負責以後的事。

 

三、求祂下去醫治

    這個大臣來的時候，還不是很有信心，還不認識主人的大能。他仍抱著請良醫的態度，求耶穌與他一同下迦百農去，而且還催耶穌快一點去，怕路途遙遠，趕不及救他兒子的命。他不知道主的能力是超過空間與時間的，空間與時間不過是人類所受的限制，主耶穌是神的兒子，在祂千年如一日，一日如千年；天是祂的座位，地是祂的腳凳。神的一句話，可以創造整個宇宙，難道不能由迦拿到達迦百農？可見這個大臣還沒有認識主，還沒有相信祂是神的兒子。

    但大臣有一樣好處，他謙卑，他迫切直求。他沒有到主面前來先表明一番身份資格，怎樣行為正直，行事公義；兒子也聰敏過人，日後定能造益人群，所以求耶穌醫好他。他不像自以為義的法利賽人，覺得配受神的祝福；他乃是像稅吏一樣，只說：神阿，開恩可憐我這個罪人。他只有一個理由求耶穌，這個理由是：他兒子快死了，表示承認他自己無能為力，只仰望主的憐憫。主責備他的不信後，他也沒有發脾氣，還叫主：先生，這表示他的謙卑與迫切。我們每次到主面前來的時候，都應該有如此的態度，主就會憐憫，答應我們的禱告。信心不足的地方，主會幫助。

 

四、你的兒子活了

    大臣一聽見主說這句話就信了，而且就照著做，回去了！不問個究竟，也不帶個藥方，路上還宿了一夜，毫不著急。他怎麼突然一下有這樣的信心呢？無疑問的，這是主的話所發生的能力，主加給他的信心。第二天，半路上碰見僕人來報喜信了，一定是主母知道他著急，差僕人來找他的。他一問，知道兒子病好的時間與主說話的時間相同，他的信心就更加堅固了。前是因主的話，使他得著信心；現在是事實的證據，使他更加深信。我們的主真是一位體貼人的主，一位信實的主，必定成就—人的軟弱，祂必扶持。祂用這麼明顯而準時的神蹟，使大臣的信心得到堅固。

    大臣離家的時候，是憂急萬分；現在回家的時候，是喜氣洋洋。他一定沿途想，怎樣一回到家裡，就召開一個盛大的感恩會，把親友鄰居，家人僕婢都聚在一起，聽他述說主的奇妙。現在他不把主耶穌單單看為良醫了，他已經認識了主耶穌就是彌賽亞，就是基督。是他們的救主，也要成為他家的家主。

    回到家裡，垂死的兒子居然在門口跳跳蹦蹦地迎接他；多日愁眉苦臉的妻子，現在是笑容滿面；僕婢們也都興高彩烈，侍立兩旁；整個家庭都改觀了！主耶穌來到了這個家庭，把所有的陰霾都掃去了，帶來了光明，喜樂與平安。全家人都親眼經歷到了主的奇妙，怎麼會不相信主呢！我想這個孩子一定獻身做傳道，把主怎樣救活他的事，四處見證給人聽。在這個不信的城裡，這家人要成為黑夜中的明燈，照亮在人前。

    你全家信了主沒有？這是主的一個應許，需要你用信心的禱告來兌現的。或者你禱告過一個時期，後來漸漸地忘記了，疏忽了，懈怠了，現在你不再那樣著急，關心他們靈魂的事了。或者你沒有生活的見證，攔阻了家人的信主。或者你自己的信主還有問題。這裡說，他自己和全家就都信了。自己在先，你可以自己領導他們到主面前來，你也可以自己擺在前面，作他們的絆腳石。巴不得主憐憫我們，使我們一家一家的到主面前來，享受屬靈的福樂！

 

五、結論

    親愛的弟兄姊妹，趁著白日，趁著我們有能力，便趕快去作工，當神給我們機會，我們便去工作。只是我們肯忠心去工作，神一走會賞賜的。主說：現在差派你去收一個莊稼，是你沒有去撒種的，撒種那一個與收割那一個同樣是快樂，意思就是說有些人是會撒重的，有時傳福音給別人聽，他不信耶穌，便以為自己沒有恩賜，沒有用，但過了很多年，另外有人傳福音給他，他信了主，他收了割，他不可以驕傲，其實每人有自己工作範圍，各人有恩賜。

    大衛有心志建立聖殿，但神不許可，雖然神不許可他去建立，他仍準備材料，留給兒子所羅門去建立，所以建立聖殿，不單是所羅門的，大衛也有份的。我們所做的工作、撒種和收割都一同得快樂，最重要的是每一人要忠心神所託付的。

   

              信心的長進    王長淦

                經文：約翰福音四章39—42節

 

    撒瑪利亞人的信心是長進的，其步驟有二：

 

一、知識而生的信心

    撒瑪利亞人信了主耶穌，乃受撒瑪利亞婦人的影響，因為那婦人一遇見主，就往城裡去作見證。由此可知，基督徒見證的重要性。使徒保羅也會說過：「可見通道是從聽道而來的，聽道是從基督的話來的。」  （羅十17）

    ㈠作見證是蒙恩的人必然產生的結果：

    主耶穌曾應許婦人說：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 （約四14）當婦人帶著空虛饑渴的心來到主面前，接受救恩的活水，不但罪得赦免，而且得著永生。主的大愛滿足了她的心，使她的生命大大改變。在她的生活中流露出來。如詩歌所說：「我生命有何等奇異的大改變，自耶穌來住在我心，我久慕的亮光今照耀我魂間，自耶穌來住在我心。自耶穌來住在我心，自耶穌來住在我心，喜樂潮湧我魂如海濤之滾滾，自耶穌來住在我心。」這是蒙恩人的心靈寫照，也是湧流出來的見證。

    ㈡見證分有聲和無聲兩種：

    有聲的見證固不可少，無聲的見證更是重要。言語是心的出口，但只是表達的一種，此外，儀態、氣質、行為、生活等也是重要的流露。那婦人帶著滿足、喜樂、盼望，見證說：「你們來看……」（28、29）叫人不但聽見基督，而且感覺到基督的大能作為。

    有個宣教士在印度，身體虛弱，學不會印度的土話。經過幾年，他自動求他的差會召他回國，因他覺得不夠體格，不夠聰明，不配作宣教士。他的同工中有十二人同時自動上書給那差會，不會准他所請，召他回國，因他的好行為感人之深，比較其他宣教士所作的工有過而無不及。

    有一個新信主的印度人問他們：「甚麼樣的人是基督徒？」他們說：「基督徒是要像某某先生……」而題起那宣教士的名。

    他於是沒有被召回國。因為不懂土話，他從未講過一次道理。但他死的時候，千百的土人，已信主的，和未信主的，都為他哀傷，並見證他的仁慈與聖潔。

    所以行為比講道更重要。我們要成為活著的書信，用神的手寫的，有永遠的價值，並最動人的力量。

    ㈢見證的目的：

    「那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說，他將我素來所行的一切事，都給我說出來了。」  （39節）基督徒作見證的目的，不光是叫人知道自己有多大的改變，乃是叫人知道主耶穌大能的作為和超越的品格，因而欣賞主、認識主並歸向主。婦人見證主，撒瑪利亞人才能知道主而信靠主。

 

二、經驗而生的信心

    當撒瑪利亞人與主同住兩天之後，因耶穌的話信的人就更多了，「便對婦人說，現在我們信不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（42節）「現在我們信」這是進一步的信心，是從經驗而生的。他們不但知道主的恩，而且經驗了主的恩，享受主的恩。

    「聽見主救恩的人，不一定是得救的人。除非他到主的面前，接受祂的救恩。猶太人雖然查考聖經，然而不肯到主面前來得生命。（參考約翰五章39—40節）他們不肯來，是因為驕傲成見使他們眼瞎，攔阻他們得救。撒瑪利亞人聽見婦人的見證，卻來到主面前，相信祂而得救。二者結果是何等不同。

    撒瑪利亞人信了主後，繼續追求，要更多明白，更多經歷。他們與主同在一起，親自聽見，親自看見，主的確與眾不同，不單是完全的人性，且具有完全的神性。所以確實而肯定的說：「祂真是救世主」。

    一個基督徒光有屬靈的知識是不夠的，還需要屬靈實際經歷。否則對你是沒有益處的。為這緣故，愛我們的神在我們生活周遭中，藉萬事互相效力，為叫我們得到屬靈的益處（經歷）。

    你雖多次聽到關於認識神的信息，但究竟還是不認識。直到有一天你遇到極大的難處，如進入死蔭的幽谷，四顧無望，坐困愁城，聖靈提醒你抓住主的應許，向祂禱告，祂就向你伸出拯救的手，救你脫離了患難，這時你就實際經歷了神的信實與大能。約伯經歷苦難之後，對神說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯四十二5）苦難產生機會：一方面給主機會，顯明祂的超越，聖經中的神蹟都與難處有關；變水為酒，五餅二魚，瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋得潔淨，死人復活，趕逐汙鬼……藉此主給我們機會來認識主，經歷主超越的愛、智慧、能力、威嚴、榮耀。（參太十四22—33）

    你雖聽了十篇得勝的信息，可能仍舊是個愛發脾氣、嫉妒、多言、驕傲……的失敗者。必須在神所安排的環境中，接受祂的對付，脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。這也是主的大恩典，要用信心來支取，使因知識而生的信心，成為屬靈實際的經驗。

  

 教會的新觀念    張子華

                  經文：約翰福音四章31—38節

 

    有一位牧師說過，一個教會是否有存在的價值，就是看她的目標如何，有無廣大之異象，許鄉教會目前可憐的光景，只是維持目前的現狀，沒有拯救人的異象，沒有計劃增加人數的目標。

    剛才的經文發生之前景，約翰第四章首段記載耶穌與撒瑪利亞婦人的談話，耶穌離開迦利利必須經撒瑪利亞來敘加城，當時正中午，太陽炎熱，在城外的雅各井旁，耶穌在此逗留休息，門徒饑餓往城裡買食物，那時有一婦人，聖經說是個有罪的人，來井旁打水，此時並非打水的時間，傍晚是合適的時間，但因有罪不願意在多人打水時遇人，耶穌知道她的需要，由談水談到活水談到永生，後來這位婦人進城向人說，遇見彌賽亞了。門徒吃飽後出了城，買些食物給耶穌說：拉比請吃。耶穌趁機會教門徒人生重要的哲學，耶穌說：我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此說，莫非有人拿甚麼給祂吃麼？耶穌說我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。你們時常想吃是最重要的事，但還有更重要的，聯想到撒瑪利亞婦人救恩，耶穌教導我們學習的功課，遵行差我來者的旨意作成祂的工，教會的信徒能如此行，教會的增長率好快，聖經說：人是赤身而來，空手而去。世上一切都是暫

時的，但今日教會的信徒的生活方式，生活中心，好像生活在世上是永遠的，把生命放在金錢上，到處找物質享受，求主説明我們改變人生的目標，改變人生哲學，最高的目標，最高的需要是要遵行神的旨意，作為祂的工，這樣的改變不怕有甚麼缺乏，得救的人數必定增加。

    其次的學習功課；要舉目向田觀看，約翰四章卅五節，你們豈不說，到收割的時候還有四個月麼？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了，我們留心讀這段經文時，基督徒時常如此說：教會暫時無能力廣傳福音，暫時不是時候，差傳工作尚有一段時間。一年推遲過去，傳福音的事工慢慢來作，耶穌叫我們舉目觀看，現今正是收割之時。

    兄弟姊妹，主耶穌的意見與我們的意見不同，我們認為收割還有四個月，耶穌卻認為即刻可收割。當我們的意見與耶穌或聖經的意見不同時，我們要以耶穌和聖經為準則，就知我們的意見是錯的。因為聖經永遠不會錯誤的，福音的工作不能推遲的。舉目觀看的教會，不可只看自己的需要，只看自己教會要甚麼。箴言第十一章廿四節說：有施散的，卻更增添，有吝嗇過度的，反致窮乏，教會的存在必定是舉目觀看的教會，看到東南亞全世界的需要。福音廣傳的需要，以前的想法收割還有四個月是錯的；福音的廣傳差傳的工作，要鼓勵信徒關心，如果能關心差傳、福音傳播，即教會能有更大的工廠，是教會增長之一原則，否則教會內部會有許多問題。

    教會與個人如多施出，是多得著神的恩典，神把更大的恩典賜給我們，我的經驗可以見證；我在美國牧養的教會初期只有九十多人；每年經費一萬餘元。我勸會眾加入差傳，大量把神的恩典施出，組織差傳年會，訂九千元之標目，除經常費外，用九千元到其他教會工廠。教導會友信心奉獻，第一年達到三倍之多，二萬七千元，每年差傳基金增加。第二年五萬四千元：第三年六萬三千元；第四年七萬四千元；第五年八萬六千元。五年的經常費也逐漸增加，由一萬六千元增到五萬元。並且因差傳而經濟增加，人數也增添，由九十多人添到四百多人。幾年工作中深深體會到神必增大恩典，生命為神舍去，必獲得更多的恩典，你要舉目觀看。

    美國一間神學院，教授差傳課程的著名學者，他著了一本書，介紹他的經驗說，初期他在教會工作，教會每年財政都出現赤字。長執會討論解決辦法，有許多意見，有人提議？收十分一奉獻，或規定會友捐數目等方法。最後牧師說，最好的辦法。可解決經濟危機，就是增加差傳奉獻，有人懷疑，以為自己經濟已困難怎能施出呢？後來果然增加差傳奉獻，神大施恩典，解決了經濟問題，施給人你自己必更多收入，不舉目觀看，不差傳即教會愈來愈軟弱。

 

結語

    注意耶穌所說的話：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。這種工作的態度，約翰福音四章卅六節說：收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。傳福音是分工的工作，有撒種，有收割。如果耶穌今天說話，可能祂要說，有人奉獻，有人祈禱，有人探訪等等，每個人都參予教會工作，用恩賜時間，祈禱，奉獻，用實際行動來參予差傳工作，神的恩典在教會中，我們不可成為辜負神恩的教會，繼續努力，求主給我們有廣大的眼光，看得更遠更廣，看到世田外各地的差傳工作，經驗神更大的恩典。

 

   敬拜神    周美麗

                 經文：約翰福音四章14節

 

    感謝主，給機會在這裡見證主恩。首先為港九的基督徒感謝主，沒有聚會，也無辦法聽到主的話。詩一二三1：大衛說，人對我說，我們往耶和華的殿去，我就歡喜。今日許多人真心喜愛到耶和華的殿，渴慕敬拜主，卻無機會！感謝主，我們得有這特別的福分，相信許多人能與大衛同聲說：人對我說，我們往耶和華的殿去，我就歡喜。但也有少數人不歡喜到耶和華的殿，不過是父母之命，朋友相招勉強來的。求主憐憫，開少數的這種人的心眼，使知道到主前敬拜主，是恩典也是福分。

    今早要一同思想約四24神是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。我們到神面前來敬拜，是神所喜愛所喜悅的。我們所敬拜的神，非同世人所拜的偶像。耶穌說：神是靈，接下去主清楚指示該怎樣敬拜祂；所以拜祂的，要用心靈和誠實拜祂。

    每日基督徒聚集敬拜主，禮拜程式中，有默禱，詩班的安靜詩，這是崇拜中要事之一。我們所敬拜的是至大至尊的神，要到祂面前，必先預備心。記得幼時，我們每晚有家庭禮拜，逢拜六晚必唱「安然再過一禮拜」，當時只顧唱，感覺不到有甚麼意思，蒙恩得救後才覺得好！敬拜神的，不僅到禮拜堂才預備心，因為詩中說「今晚各項做完畢，就會安心守主日。」表明信徒早就預備心便。詩又說「幫助先生識道理」，這是為講員禱告，對真理透徹明白能幫助信徒。閩南聖詩有許多好詩。主說：非聖潔沒有人能見主。預備心的時候，就是為自己祈禱，求主潔淨我的心，安靜我的靈，把世事放一邊，專心親近主！

    禮拜有唱詩，這很重要，詩歌這樣寫「人若未認主名，自然無意歌唱」，在心靈中也得不到幫助。弗五19口唱心和的讚美主。指出不單唱字，不單口唱，乃要口唱心和的讚美主。感謝主有詩班，當詩班獻唱時，大家留心歌詞，安靜地用心接受主的話，從詩歌得幫助，鼓勵，安慰，力量，滋潤。相信大家都有這經驗，當口唱心和的讚美主時，詩歌就在我們心中發出極大的功效。特別是在心靈感到軟弱到極之時，一唱詩立即得大釋放，得到幫助與力量。西三16：心被恩感，歌頌神。指出唱詩時候，:心就被神恩所感動，來歌頌讚美神。與從前的口唱心不和的光景，完全不同。我有這經驗，生長在信主家庭，中學也參加聖歌團，主日禮拜，時時唱詩，卻不覺得有何幫助，那時只用口唱，而不是口唱心和讚美主，也不是心被恩感稱頌神，所以唱詩沒有多少意思。別人由詩歌得到幫助，自己卻毫無所得。感謝主，蒙恩之後情況不同，同一首詩歌以前以為平淡無味的，今因口唱心和的讚美，內心充滿了快樂歡喜。這次出來，到同學那裡，環境安靜，十多年未出聲唱詩，開聲唱，越唱越喜樂，唱兩個多鐘頭不停，難怪同學說：十多年的詩作一次唱！夠了！歌詞表明我心內對主的渴慕，感謝對主的敬拜。願主的靈感動我們，每次唱詩真能口唱心和的讚美主，心受恩感歌頌神，叫我們得到鼓勵；心靈得到滋潤，滿得主的恩典。

    禮拜中的講道，常被視為最重要，其實禮拜中的每一樣都同樣緊要，寶貴。在這裡有好機會聽主所揀選的僕人，傳講主的信息。我們也要一同思想；對主的話應該存甚麼態度？結卅三30—32先知以西結指當時的以色列民，對主的話喜歡聽，卻不照著行，視先知所傳主的話，像善奏樂聲音幽雅之人所唱的雅歌。口顯愛情，心追隨財利。我們在主前當省察自己，願主憐憫能除掉這種存心與態度。

    徒十33對主的話另一種態度。哥尼流請彼得來，要聽主所吩咐他的一切話。存渴慕的心，請了親屬密友等候，要聽神的話。路六46—49有兩件事應當做的，主說：凡到我這裡來，聽見我的話就去行。聽主的話以後，我們的本介就是遵行主的話。今日作主門徒，屬主的人有大虧欠，就是行主的話不夠，有許多機會聽，但不去行。照主的話行，能逃避許多危險，免陷在罪中，且滿有平安與盼望。因不行主道，故日過日，年過年，聽許多，依然故我，未給主的話來改變，造就！願主憐憫，叫我們聽後照著行。

    主說：遵行我話的人，像蓋房子在磐石上，很重要，任何狂風暴雨不動搖。人生世上難免忽然來的大風大水，誰能站得穩，誰能立得住呢？惟有那遵行主話的人。所以，要作堅固站穩的信徒，必須聽主的話，且要照著行。

    禱告。禮拜講道外，也有祈禱，會眾要與領禱的人同心。太十八19主說：若你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼，我在天上的父，必為他們成全。今日成二百人聚會，大家與領禱的人同心向主懇求，主必定成全。

     奉獻。也是一件重要的事，林後八章九章都講奉獻之道，今早只注意捐獻一事，捐獻在出於甘心樂意，八九兩章各有三節告訴我們，捐得樂意的是神所喜愛，捐獻表明信徒對神的敬愛與感恩。奉獻是神所賜給我們的恩賜，許多人有這奉獻的恩賜，很樂意奉獻。奉獻若出於勉強，神不喜悅，自己也受苦，總覺得獻出多少，即是損失多少，甘心樂意的奉獻，神喜愛，自己也得滿足之樂，知道不是損失，是獻與神，給所喜愛，自己也蒙恩。

    願主施恩與我們，使在敬拜的事上，真正得神的靈引導一切，由這聚會的地方到離開這裡回家，滿得神賜福。

    最後，賽四十31：主應許說：那等候祂的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。願主讓我們在祂面前等候禮，真正的從新得力！

 

   神是靈

                   經文：約翰福音四章24節

 

     約翰福音四章廿四節首句在中英聖經是如此譯法：「神是個靈」。意即神是「一個」靈。既然是「一個」靈，便有「可知的大小」，有「可衡的輕重」，也有「可測的時間久暫」。如果神是「一個」，像任何肉眼能見與不能見的物質一般，祂便是「有限的」一位，便不是萬有的根源和萬有的創造主。

    中文聖經是六十餘年前的譯者，當時雖然決定譯作「神是個靈」，但當那少數深知真理的譯著人士，堅持取消「個」字之時，便在這一句聖經下面加幾個小字說：「或無個字」（現在如果中文聖經要重修，必須用小字所注的代替大字的譯法譯作「神是靈」）。

 

「神是靈」，不是一個靈，所以祂是無形無像，無始無終，無限無量，無窮無盡的神。

    「靈」並不是物質，也不是肉眼看不見必須用高度顯微鏡才能看得見的精細物質（如原子中的中子與電子等）。神也不只是一種力量（當然祂滿有能力），如地心吸力，磁力，電力等。若說神是一種「靈質」，也有語病，因有質必有重量。神是靈，乃是那永遠不能分析、不能增減、不能廢毀而且是自有永有的靈。

    保羅曾兩次提及神是無形無像的：

    「是那不能看見之神」  （西一15）

    「那不能朽壞不能看見永世的君王，獨一的神」（提前一17）。

     神既不能看見，當然是無形無像的，所以為神造像這種行為在神看來是一種罪（見摩西第二誡）。但魔鬼最喜歡人們陷在拜偶像的罪中。中文譯經者將約四24譯成「神是個靈」，也是暗中中了魔鬼的詭計。因為魔鬼巴不得我們都相信神是「一個」靈，有大小的體積及形像，使人可以為祂雕刻一個像來崇拜。

    有人問：在今生屬物質的世界裡，我們不可能看見神，但在天堂或在永遠的世界裡，我們可以看得見神嗎？答案乃是「不可能」。理由是，我們是被造的靈，神是自有永有的靈。我們是被造的，所以有一定的「體積」，即使我們死後住在天上，也是有一定可知的大小。但神是創造主，既無可知的大小，充滿宇宙（或說宇宙群），所以無法想像祂是怎樣的一位神，祂也無形像可知，我們也就無法看得見祂。我可用一個近似的比方（近似而已）來解釋。一隻小螞蟻爬在我們的手上，祂只能看見我身體上的一小部份，覺得有山有穀而無法看見我整個人的形像，因為牠太小，牠必須有一種視覺力能將我比牠大得多的整個形像納入牠的視線內，牠才能知道我的整個形像是什麼樣子。

    我們對於神亦然，但我們之於神，實比螞蟻之於我還小得可憐。這個比方也只能解釋一部份思想而已。

    我們在天上只能看見復活而升天的主耶穌，祂是神，也代表三位一元的神（代表聖父聖子與聖靈），給我們看見與親近並崇拜。主耶穌豈不是說過「人看見了我，就是看見了父」麼（約十四）？事實上我們在天上只要看見那愛我們的主，已經滿足了。

 

神是無始無終的靈

    有人問：神是從那裡來的呢？這種問題，是人用人自己被造者的身份來發問。神既是無始無終的神，如果我們知道祂從那裡來，或說到天上去問神獲得一個圓滿的答案，使我們知道祂是從那裡來的，祂就不是無始無終的了。事實上，我們就是到了天上，也不會獲得答案。

    神曾對摩西宣告說：「我是自有永有的」（出三14）。「自有」即「無始」，「永有」即「無終」。所謂始終，乃是人們所有的「時間觀念」，神不在人的時間之內，時間是因神創造「萬物與人」之後而有。時間，事實上是被包含在神之內。

    神對摩西所說的那句宣告，在原文有更清楚的意思，原文說：「我是那我是」。英文是(IAM THATIAM)在原文（英文亦然）「是」字有三種，即『過去是」，「現在是」和「將來是」 (I WAS IAMI SHALL BE)，中文無此種聯合意義字。時間只是神為人預備的，在神面前，只有一個「大現在」，祂不會過去，亦早知將來。過去，現在和將來的一切，在祂看來只是一個大現在。

    摩西獲得關於神這一點啟示後，曾在他的祈禱詩篇中如此讚美神說：「從亙古到永遠，你是神」（詩九十2原文為從永遠到永遠）。此處所說的「亙古」即「無始的永遠」，「永遠」，即「無終的永遠」。

    時間乃是永遠中可以計算的一段——無始的永遠——神創造天地——亞當被造——創造後的時間——人類的時間——千年國後——無終的永遠——永遠到永遠

    人類短短七八十年（十節）的時期，若與永遠的神比較，真是短暫得可笑。摩西說：在神看來「千年如已過的昨日，又如夜間的一更」（三節）。在神面前沒有時間的觀念，也沒有時間可計算，所以人類計算過了一千年，在神看來，只如人們的一更或一夜而已。人類眇小短暫如斯，又怎樣與神抗拒呢？

 

神是無限無量無窮無盡的靈

    神不獨不受時間限制，不在時間之內，是無始無終的靈，祂也是無限無量無窮無盡的靈。這是對人的「空間觀念」而說的。空間和時間一樣，是因神創造萬物後才有的，是一種屬於客觀的觀念。人站在一定的地點，才能指出上下左右前後等所謂「六合」的方向。人如在太空中，則無方向可指，空間的意義即失。神自己不受空間所範圍，人們就不能指出神有多大，神大到什麼樣子。

    科學家今日在努力探求宇宙的真相時，竟先後下如此的結論說：「宇宙不只一個，宇宙是一群的」，又說：「宇宙是無邊際的」。被造的宇宙群既是無邊際的，即人們無法計算出宇宙有多大體積。那麼創造宇宙的神大到什麼樣子呢？這是永遠得不到答案的問題。

    神不只是充滿天滿（或說宇宙），如神在耶利米書廿三章廿四節所說的「我豈不充滿天地麼？」這是用人類所知極大的一種限度來告訴人，事實上「天地是被包含在神裡面」。

    「無限無量」可指人不能衡量神的大小、輕重。「無窮無盡」可指人不能指出神的範圍到什麼地方便是盡頭。科學家謂宇宙無邊際，乃是一種無法負責到底的說法，除神以外，無人能知宇宙有多大。但事實上，宇宙是有一定限度的，這個，我們將來在天上可以獲得答案；不過人類在地上無法得知而已。至於神，卻是真正無邊際的，否則祂就不是神了。

    可是，這位如此偉大的神（根本上，大字已經有語病），雖然「住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居」（賽五十七15）。祂不需要我們詳細知到祂有多大、多久，祂只要求我們知道祂的慈愛多大、恩典多久就覺得心滿意足了。流淚先知和詩人耶利米如此歌唱說：

    「我們不至消滅，

    是出於耶和華諸般的慈愛；

    是因祂的憐憫，

    不至斷絕；

    每早晨這都是新的，

    你的誠實極其廣大」（耶利米哀歌三22）

    也有一首現代詩歌：

    每一日

    「每一日我主，我清晨敬拜禰，用心靈和誠實，用禱告和讚美，更定晴地仰望禰，每一曰。每一日我主，我懇求三件事，更深刻認識禰，更虔誠敬拜你，要緊緊地跟隨禰，每一日。」