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約翰福音第一章拾穗 【約一1】「太初有道，道與神同在，道就是神。」 “道”它關聯到一個動詞，這動詞在英文翻譯裡一點也不顯眼，但在希臘文裡是十分突出的，但不在其動詞本身，而在於它使用的時態。 “道”在希臘哲學中logos這字是常用的字。這是不錯的，但我不相信約翰使用這個字時，只是受到希臘哲學的影響。他受的影響倒是來自希伯來哲學，這是很重要的區別，伯尼博士（Dr. Burney）的書《第四福音之亞蘭原文》（The Aramaic
Origin of the Fourth Gospel），他證明了約翰福音的思想是屬於亞蘭文（當時希伯來人通用的語言）方式的，而不是希臘文方式的；並且他發現這本書必定是一個巴勒斯坦猶太人的著作；並且作者寫此書時決不會遲於主後七十五年。因此他主張此書作者的想法是屬於希伯來人的。當約翰使用希臘文裡的logos時，他必定是得自希伯來文Memra這字的啟發。這個字具有希臘哲學的意義，但更是合乎希伯來哲學。 希臘文的這個字它所指的乃是整個思想領域，是隱藏在每一具體東西背後之抽象觀念。其觀念或許可用“智慧”這個字來表達。希臘哲學家認為智慧是在一切工作之先，且是一切現象原先的本體。 “有”（Was）說出是一種繼續的狀態。“太初有道”是一種繼續存在的事實，“道與神同在”也是繼續存在的事實。“道就是神”是恒存的事實。因此未完成時態乃指沒有辦法用我們所謂的時間來衡量的一個存在的狀態，時間僅是從永遠所劃分出來的一小部分，為要説明有限的東西達到永世的榮耀。此處所用的動詞，把我們帶進沒有時間的境界裡，“太初有道”這句話主張智慧的存在。“道與神同在”這句話說出智慧的位格化。我姑且使用這個字，而且當我們使用這個字時，我們不是想到我們自己，應該想到那位“無限的位格”。若是我們把“位格”想作是屬於人的境界時，是相當受限制的。同樣的，“道就是神”或可以希臘成語譯成“神就是道”。這就是說智慧的性質，就是這一“位”的性質，“智慧”在祂裡面藏著。──《摩根解經叢書》 從本章1節的“太初有道”到18節的“只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來”，這18節經文是約翰要寫給普世讀者看的一部偉大史詩的序曲，為他所記耶穌一生揭開序幕，鋪陳主題。祂是那宇宙的主宰，是這本福音書的中心人物。沒有世界以前（太初）就有了祂；從宇宙的創始祂就在那裡工作。祂成為人身，把神為世人所定的計畫向我們充充足足的顯明。祂象晨曦驅散了黎明前的黑暗，萬丈金光燦爛地照亮整個世界。耶穌，這來自天上的光，在人類歷史的地平線上出現，要照耀黑暗掌權的世間一切受造的萬物。祂是那生命，要從為罪所充塞的人間，驅除死亡，引入一個有永生盼望的新時代。 作者從三方面來介紹耶穌：1，祂是宇宙的主（1∼18節），讓我們明白祂與天父的關係；2，祂是歷史的主（19∼51節），讓我們看見祂和人類的關係；3，祂是救世的主（二1∼25），讓我們瞭解祂和世界及人類前途的關係。 “道”字的希臘原文為Logos，英文本聖經譯為“Word”（話語）。這個字的來源，有人以為是亞蘭文（耶穌用的語言）舊約中的（）。此字在文體結構上雖有“主的話”的意思，但實質上是“主”的同義字。這個字也不可能源於希臘哲學，因為希臘哲學用這個義為“思”或“思的表達”的字，所指的是宇宙的普遍性規律，神在此觀念中並無地位。追尋用此字指“話語”的來歷仍應回到聖經中。《創世記》開頭處就用了“神說”：神用口中所出話語創造天地與萬物。先知書記載眾先知說預言，常用“耶和華的話臨到我”：神用口中的話語來指揮人類歷史的道路與方向。 中文把Logos譯為“道”，既有“充塞天地之理 ”的意思，也有“言”與“說”的含義，是此字十分恰當的翻譯。 約翰為什麼不用希臘文Sophia（智慧，見《箴言》八22∼36）這個舊約常用來代表神的字，而要用Logos呢？很可能因為Sophia為陰性，道成肉身這件事需要一個陽性字來表示；而這位道成肉身的神子不只是宇宙真理的化身，祂自己也是傳講的內容。在太初創造萬物之先就有了祂；祂是那未有世界以先就有的“智慧”（林前一24；弗三10∼11；西二2∼3）；是那立定天地的“話語”（創一1∼二22；詩三十三6）；是福音信息中的萬人生命之道（三15）。祂就是道成肉身的耶穌基督（14∼18；十四9∼11；西二9）。──《啟導本聖經註釋》 太初: (希臘語,���� �������� )令我們想起創一1“起初神創造天地”,同時表現了基督的神性與超越時間的永恆性。道的希臘語是“邏各斯”(���������� ),原是斯多亞(Stoic)哲學家們用來表現形成宇宙萬物之原理。一世紀的猶太哲學家菲羅(Philo Judeus),便賦予“道”以神性意義。他認為邏各斯具有神的形像,並引導人走向神。約翰在1-3節中,在符合聖經的神學角度上使用了“邏各斯”這一詞,清楚地刻畫了邏各斯的永恆性、位格性、神性。約翰之所以稱基督為邏各斯,是為了表現基督作為聖父永遠的旨意和啟示之實體,是聖父所說一切話語的實體。約翰沒有用其他的哲學概念或抽象的概念來表現耶穌,而是用了能彼此交流思想(com munications)的媒體——話語(���������� ),刻畫了耶穌與人建立關係的這一事實。道作為精神的抽象的存在竟變成客觀具體的肉身,這就意味著耶穌不同於具有局限性的被造物,他能支配靈與肉所有的領域與層次。關於道成肉身的目的與所蘊含的謙卑和無止盡的慈愛,請參照
可10:45“道成肉身的目的”。 道與神同在: 前置詞“同”(with),不僅具有同等的意思,也表示雖有聯合但卻有各自不同的主體,同時也可理解為“彼此相對視”。此前置詞告訴我們:①基督作為道,雖與創造之神共存,但有他獨特的位格;②他參與了神的創造事工。
──《聖經精讀本》 【約一1∼2】在第1節與第2節中被翻作“與”之希臘文的介係詞是很顯眼的。它的原文是Pros而不是Meta，不是Sun也不是 Para，這些都可以很正確地翻作“與”。但是它們彼此之間有清楚的區別。Meta是指“在……中間”或“之後”，Sun是指“緊密的聯繫”，Para是指“在……之旁”。Pros不僅有親密的意思，而且有連續性的親密以及聯合行動的意思。祂是與神同在，亦即面對著神；面對著神，就是說在一種特久性的親近和互相合作的行動中；面對神，靠近神，與神一起行動。──《摩根解經叢書》 【約一1，14太初有道，道成了肉身，怎樣解釋？】 答①太初有道，道與神同在，道就是神——這道的「太初」與創世紀一1節的「起初」二字同為一詞，如呂振中譯為「起初」甚合原意（英譯本用beginning）,但從神本身而言沒有起初，所以在這裡譯的「太初」，是指在造天地以前的「太初」，是沒有時間限定的，因祂是從亙古永遠就有（詩九1，2），並且在祂創造一切以前，就顯示了基督（約一3，十七5，24，箴八22，23，西一15-17），基督就是這道，考希臘原文這「道」字是（），乃是有位元格之陽性字，其含有思想，意念，言語，或表達心意與觀念的意思，誠為儒家所謂道者言也，言者心之聲也，神的智慧，豐富，意念，以及一切都充滿在基督裡（林前一24，西二2，3，9），特別是在道成肉身以後，將神的思想，意念，都表明出來（約一14，18，十四9-11）。道與神同在——乃是跟為顯明聖子耶穌與父合而為一，原為一體的，而將基督的位格與神性說明出來（約一18，十30，十七5，23，約壹一1，2），故此可知這道基督，祂亦就是神了（來一3，林後四4，約廿28，羅九5）。 ②道成了肉身，住在我們中間——這是指明耶穌基督，祂不是被造者，乃是神永生之道，神自己在耶穌裡成了肉身為人的意思（來二14，約壹四2，約貳7，腓二6-8），祂是具有現時人性所有的根本要素，就是有一個物質的身體，和一個有理性的靈魂（太廿六12，26，38心裡兩字原文作魂字，路廿三46——靈魂二字原文作靈字（注），像我們一樣，具有人的一切常情之表現（帖前五23，路廿四43，約十九28，可四38，路十21，十九41，來一9，十二6，可三5），但在祂的人性內含有與人不同的特點，那就是祂由超自然的方式而成孕，是藉著聖靈成孕，從童女馬利亞所生（太一18，20，21），這是神的權能和恩典的神跡，因此是沒有原罪（遺傳罪），和本身罪，是完全無罪性的道成了肉身的基督（路一35，廿三4，14，來四15，約壹三5），來到世界，住在我們中間，行使了神的權能和權柄（林前八6，西一16，約五19，22，27，一12，十28，可二5，10，三15，十六15-18），可知祂不但是有人性，而且是有神性，祂是真人，也是真神，是神人完全兩性在一個格中的聯合（約一18，十30，十七21，22，廿28，西二9），這是神在肉身顯現極大的奧秘（提前三16，參羅十一33，34，西二2）。 注：心——太廿六38，（）有氣，呼吸之氣，生氣，生命，活物，聖靈，心，心靈，精神，魂，靈等意思。 靈——路廿三46，（）有風，氣，靈，精神之意。——李道生（新約問題總解） 【約一1~18】本書共由五個部分組成,第一部分緒論,其中心主題自然是道(邏各斯)成肉身(14節)。即使是熟知耶穌從太初就與神同在的人,也會認為道成肉身這句話實在難以理解。事實上道是用來表現耶穌尚未成為人時的存在樣式與存在意義的詞,並與光、生命、靈、能力等詞一樣,道也顯示了耶穌的屬性,同時又概括了貫穿本書的主題。如此介紹耶穌基督,這不僅簡潔有力地描寫了耶穌的神性,而且蘊含著高度的神學性。從開篇之章起讀者就可以感受到符類福音所缺乏而本書所特有的神學氣息。 ──《聖經精讀本》 【約一3】「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」 “萬物都是借著衪造的”原文中Panta這個字翻作“萬物”是十分正確的，但它不只籠統的指所有的東西，乃是指著一樣一樣分開的東西。“萬物都是借著衪造的”，意思是：這道是神行動的代理者，每一樣東西都是借著這道而創造的。此外，還有要說明的，“凡被造的，沒有一樣不是借著衪造的。”這句話指明，創造的過程也是借著祂。原先萬物是因著祂而被造的，並且若沒有祂，創造就不會有進展。──《摩根解經叢書》 萬物“沒有一樣”不是藉著祂造的，因此神乃獨一無二的創造天地萬物的主。參《歌羅西書》一16。基督在萬物未有之前，與神一同創造。──《啟導本聖經註釋》 萬物是籍著他造的: 1,2節單單提到聖父與聖子的同等性,本節則更具體地顯明了聖父與聖子一同參加了創造事工。藉著他: 希臘語是“����' ���x������ ”,意指“通過他”,即強調了聖子是宇宙萬物的造物者(林前8:6;西一16)。造的(希臘語,�������������� ): 不是指“組成”(constructed),而是指“成為”(became)。顯明了基督從無創造天地萬物的事實。 ──《聖經精讀本》 【約一4】「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」 “這生命就是人的光。”“生命”這是指那豐盛的、無限的、奧秘的生命。這生命在人裡面，就成了人的光。神創造世界的時候，人是不同於其它被造之物的，惟獨他能擁有這光。人類是被造之物中第一個，也是惟一能夠明理的；惟有他能仰視神的臉並與祂交談。這就是人性在整個被造之物中最獨特之處。“這生命就是人的光。”──《摩根解經叢書》 神創造萬物之前，先創造光（創一3）。基督也給人靈性的光，能見到肉眼見不到的東西，可以認識神，尋求並明白祂的旨意。──《啟導本聖經註釋》 生命在他裡頭: 新約聖經所使用的與“生命”有關的希臘語有“yucj”、“psike”和“zwj”(eternal),經常用來表現“永生”(3:15,16;約壹5:12)。但使徒約翰常常只用“zwj”這一詞來形容永恆的生命,本節就是其中一例,以此揭示了永恆生命就在“他裡頭”,即在“基督裡頭”,並顯明了生命的源頭就是耶穌。這生命就是人的光: 光象徵正義、真理等的概念。希伯來人認為“������������
”,即神的降臨(出19:16-20)常伴隨著燦爛榮光,多用光來描繪神(詩27:1;賽60:20)。大衛進一步讚美神是光明,同時又是生命的源泉,將神與光、生命融為一體(詩36:9)。本文亦與這種思想一脈相連。本書多次重複基督是神(一1)、是光(8:12)、是生命(14:6)。 ──《聖經精讀本》 【約一5】「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」 “光照在黑暗裡。”單單“黑暗”這一個字，就說出了一切人類失敗的光景。當保羅說到作耶穌精兵的聖徒，所面臨的爭戰時，他就指出有一位是“管轄這幽暗世界的”。這是保羅對這世界的看法。約翰也是如此。他看出在整個人類歷史中，這黑暗始終存在。但他說，“光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。”這裡的“接受”，根據我們現在的用法，也有“暸解”的意思，但這不是作者的本意。還不如解作，“黑暗從來沒有消滅光”。光到處都有，但人並沒有行在其中；不僅從前的歷史如此，今天的情形亦然。光充滿各處，但人行在黑暗中，並不順從這光。人普遍都有良心，來分辨是非，這就是光的照亮。在箴言中有這樣的話，“人的靈是耶和華的燈。”不是神的靈，而是人的靈，是耶和華的燈。在人的靈之本質中，存有分辨是非的良心。這種光從未被黑暗消滅過。──《摩根解經叢書》 “黑暗”指惡的權勢。“接受”可譯為“勝過”。黑暗雖然不接受光（真理），但不能把光禁錮，不能熄滅、勝過這光（七33；八21；約壹二8,14；四4）。──《啟導本聖經註釋》 光照在黑暗裡……卻不接受……: 不管哪個時代,一般都認為光象徵著良善,黑暗則象徵著抵擋神的邪惡勢力。聖經也用黑暗來代表抵擋神的屬靈狀態與邪惡行徑(3:19;羅13:12;帖前5:4)。希臘語的“������������������ ”可譯成“未能勝過”(RSV,has not overcome),“未能熄滅”(Living
Bible, can never extinguish)等,但參照10節的“不認識”與11,12節,譯成“不理解”(NIV,has not understood)似乎更為妥當。本節似乎是在控訴未能正確領悟基督之救贖事工的這世界屬靈的無知。──《聖經精讀本》 【約一6】為這永不能被熄滅的真光作見證的人中，約翰是其一。他不是本書作者使徒約翰，而是作耶穌先鋒的施洗約翰（一15,19,29,35）。參《馬太》三章及《馬可》一章 。──《啟導本聖經註釋》 【約一6~8】約翰說明了耶穌基督的神性,此處介紹了1世紀初,給巴勒斯坦地區帶來新鮮氣息的一個人,他就是施洗約翰。他見證基督是光,帶領許多人相信基督(太3:1-12)。本書中的約翰總是極力讚美基督的榮光(一15,26,27,29-34;3:28-30)。 ──《聖經精讀本》 【約一6，15約翰有幾個？其出身行事如何？】 答：約翰John——意系神的禮物，神的恩賜God’s Gift，在新約聖經中，提到有五個約翰，其中除了三個是為跟從主而出名的門徒之外，其他兩個出身行事經過情形如何，沒有詳細記載，無可考也。 ①施浸約翰——是祭司撒加利亞的兒子，母名以利沙伯，是主母馬利亞的親戚（路一36），父母二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，無可指責。約翰的出生，有天使的報信，是應驗了先知的預言（路一5，6，11-20，賽四十3，太三3），他漸漸長大，心靈強健，住曠野的時候，傳天國的福音，最為克己，穿駱駝毛的衣服，吃的是蝗蟲野蜜，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡被聖靈充滿了（路一15，80，太三1，2），凡是猶太全地和耶路撒冷的人，都曾承認他們的罪，在約旦河裡受約翰的浸（太三5-7，可一5）。約翰來就是要為主作見證（三11，12，約一6，7，15，19-34）,耶穌也到約旦河受了他的浸（太三13-17），曾經稱讚過約翰，論到他的話很多（太十一7-13，廿一25-27，52，徒一5）。使徒彼得是以約翰的洗禮為福音的起點（徒一22，十33），使徒約翰的門徒（約一35，40，徒十八25，十九1-4）。約翰曾因責備希律王娶自己兄弟腓力妻子的罪而被斬首，他的門徒就把屍首領去埋葬了（太十四1-12）。 ②使徒約翰——是漁夫西庇太的兒子，雅各的兄弟（太四21），母名撒羅米，可能為基督母親馬利亞的姊妹（太廿七56，可十五40，約十九25），家資富有，曾以自己所以的財物供給耶穌和門徒（可一20，路八3）。約翰為大祭司素所認識的人，原為施浸約翰的門徒，聽見他說耶穌是神的羔羊，就跟從了耶穌（約十八15，一35-40）。後來耶穌在加利利海邊行走，看見約翰和雅各在船上補網，就招呼他們，他們立刻舍了船，別了父親，跟從了耶穌，為耶穌所選立為十二使徒之一（太四21，22，可一19，20，太十2，十四33），當主釘十字架時，他竟站在十字架旁邊，並受託付將主母接到自己的家裡（約十九26，27），主復活時，他往墳墓那裡觀看（約廿一7），他與彼得醫治瘸腿的人的時候，被拿受審判受到官長一番恐嚇，就把他們釋放了，繼續放膽為神傳道（徒四1-21），關於約翰其他行事情形，請參閱六十三題。 ③馬可的約翰——是耶路撒冷人馬利亞的兒子，稱呼馬可的約翰（徒十二12，十三13），他是馬可福音的作者，可能是從彼得那裡通道歸主（彼前五13），關於馬可行事情形，請參閱五八題。 ④彼得的父親約翰——他又稱約拿，是伯賽大人，其子以捕魚為業，曾被主呼召跟從主（約一42-44，廿一15，太十六17，四18-20），為主所選為十二使徒之一（六十2，參六三題），關於他的父親行事情形如何，聖經未有記載。 ⑤大祭司審判時的約翰——這人當大祭司在耶路撒冷審判使徒彼得、約翰的時候，他也在那裡，可能是祭司長亞拿的親戚（徒四6），關於他的行事情形，聖經別無記載。——李道生（新約問題總解） 【約一7】人要得著這光所帶來的新生命必須藉著“信”。“信”字在本書中出現98次，說明人從心裡徹底歸向祂的重要性：只是口裡稱耶穌為主還不夠，必須心裡信祂，才可以得救（羅十9）。──《啟導本聖經註釋》 【約一9】「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」 “生在世上的人”亦可翻作“來到這世上的”，可能是指“光”，也可能是指“人”。在文法上，它可以指這兩樣。它的意思可能是：那光要照亮每一個來到這世上的人；或者是說：照亮每一個人的光，將來到這世界上。整段話的思想無疑的是指明一個事實：這光現在正臨到這世界。它指出有一個光，照亮每一個人。而此處所強調的事實乃是：這光正以新的方式進入人類歷史中。一個新的起頭已經開始，一個新的創造正在進行。──《摩根解經叢書》 【約一9~13】重新開始論到因介紹施洗約翰而中斷的4、5節的主題。作者以銳利的目光審視著世界如何對待來到世界的真光,將既不認識(10節)也不接待基督的世界(11節)和藉著信心接待基督而成為神兒女的人進行對比(12、13節)。 ──《聖經精讀本》 【約一10】「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」 “衪在世界。”就著某一意義來說，祂是在每一個人裡面。（“世界”亦可譯作“世人”，下同）“世界也是借著衪造的”，並且“世界卻不認識衪”。底下又說，“道成了肉身”，因此“衪到自己的地方來”。此處的希臘文是中性的，並且有人告訴我們，這句話的意思是說，祂來到祂自己的國家，就是巴勒斯坦。但我想它有更廣大的意思。祂來到祂自己的世界中，但是“自己的人倒不接待衪”。這裡所指的是一般的世人，不僅是猶太人，而是祂自己所造的人。這是有關祂的降世與被拒絕的故事。──《摩根解經叢書》 “世界”在這裡指人類居住的地球。但約翰有時用這個詞來指離開神在魔鬼權勢下生活的世人（七7；十五18∼19；十七14）。──《啟導本聖經註釋》 【約一11】“自己的地方”指的不是“家鄉”，而是指上一節所說的祂所造的世界。“自己的人”指神所揀選的以色列民。──《啟導本聖經註釋》 【約一12】『凡接待祂的，就是信祂名的人。』 『接待』這個字的原文，在馬可福音十二章十九節翻作『娶』。所以我們接待基督，不是今天接待，明天就請祂出去。我們的接待乃是像人娶妻一樣，是終生的事，是生命上的聯合。 這光不因自己的人不接待而消失。黑暗不能勝過祂，仍有人信祂所說的，接納了祂。“名”是聲譽與品位的代表。“信祂名”就是接受耶穌的名字所代表的神成人身拯救罪人的超越身分（太一21∼23）。“神的兒女”說明了基督信徒與神的親密關係。──《啟導本聖經註釋》 接待他的: 對信徒的這種定義十分獨特。作者把信基督理解為全人接受他,而不只是信(trust)他。賜他們權柄: “權柄”與Living Bible,NIV一樣,此處的“權柄”(希臘語,���������������� )可理解為“權力”(right)。 ──《聖經精讀本》 【約一13】得蒙拯救成為兒女的人也從神那裡得到屬天的品質，與世上從血氣、情欲和人意（三者的原文幾乎為同義字，指男歡女愛的性的結合）生的不同
。──《啟導本聖經註釋》 從血氣: 若直譯原文就是“從血(bloods)”。NIV也將此詞解釋為“自然性家譜”(natural desoent)。從情欲: 這句話的希臘語是“����������������������
������������ ,可與KJV, RSV一樣,直譯為“從肉身之意”(of the will of the flesh)。不是從人意生的: 人意具體指“丈夫的意志”(NIV,husband's will),即男子的性衝動。是從神生的: 有些教父將“這等人”視為“這人”,認為這句話說明瞭道成肉身的基督(14節)是由童貞女所生。但這解釋略顯牽強。若考慮與12節的關係,這一節的確與3:1之後的屬靈出生有關。 ──《聖經精讀本》 【約一14】「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」 這裡有一個相同的名詞“道”，但動詞是不同的，不是“有”或“是”，乃是“成了”。這個字並非指某種新事物的起頭，乃是指已經存在的東西，只不過出現時成了新的。“道成了”，這是一個動詞，另外一個動詞是“住”，按字義講，乃是支搭一個帳幕的意思。 “道成了肉身”是存在的新型態。──《摩根解經叢書》 神子成為一個肉身會朽壞的人。祂不是舊約時代在會幕和聖殿裡高高在上隱藏的神（出二十五8；民三十五34），而是人肉眼能見，暫時要住在世人中間有真性情的人（參來二14）。神子耶穌既有完全的神性，也有完全的人性，祂這樣才可以做神和人之間的中保和全人類的救主（提前二5∼6）。神信守祂與人所立的恩典的約，祂的恩典與真理現在來到人間。古時，人若直接見到神的面，便不能存活（出三十三22；提前六16）；現在藉著基督的肉身，人可以見到神的光輝。 本節以後，耶穌不再稱為“道”，而逕稱為耶穌。──《啟導本聖經註釋》 道成肉身: 基督教會從使徒約翰這一句告白中得到了力量,批駁二世紀諾斯底主義靈魂良善,肉體邪惡的二元論,並且能夠更加明確地認識到,成為人的樣式親身體驗人之軟弱的神之救贖事工。是神的最高啟示即道成肉身,也是跨越時代性的事件,甚至連新正統主義者卡爾巴特(Karl Barth)也稱其為奇跡。住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理: 這句話不僅說明了基督的道成肉身,同時令人聯想到舊約時代降臨在會幕中的神之榮光(出40:34,35)。獨生子: 其字面意義是“唯一出生的”。這句話暗示基督不但是最蒙神所愛的,而且其位格極其獨特。 ──《聖經精讀本》 【約一14 “道成肉身，住在我們中間”一語，是否表示主耶穌在世貧窮，所以要住在人們家中？該語原文何意？】 “住”字原文是“支搭賬棚”，並非一般的“住”，乃是採用當時猶太人出遠門的習語，在曠野支搭救帳棚來住宿，同時也盡招過路遠人的義務。 所以這句話應該這樣譯：“道成肉身，在我們中間支搭帳棚”。不是因為耶穌 貧窮，無處棲身，所以要住在我們家中，乃是我們這些浪子無家可歸，所以他在我們中間支搭帳棚來收留我們，使我們在他的帳棚中蒙恩。這帳棚就是教會。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【約一15】施洗約翰為耶穌作的見證，也是為今天的我們和將來而作（原文動詞用的都是帶有現在意義的過去完成式）。──《啟導本聖經註釋》 作者再一次將讀者的注意力吸引到施洗約翰這裡,這是為了通過施洗約翰的見證進一步強調耶穌的神性(14節)。(太3:11,12;路3:15-17)。 ──《聖經精讀本》 【約一15∼17】這道與第一個創造有關，是起始的。在過程中繼續發展時，這生命的源頭在人裡面，就是光。這道關聯到一個新的開始。有一個人是從神那裡差來的，名叫約翰，他來是為光作見證；有一個“光”，已經來到這世界。凡接受祂的，祂就建立一個新創造，凡接受祂的，都成了神的兒女。當祂在肉身上支搭帳幕時，“我們也見過衪的榮光。” 在這裡有兩個見證人說了話，一個是先鋒約翰，是希伯來系統的最後一個人，另一個是使徒約翰，是新時代信息的傳遞者。舊的是從那位更古老的出來的，因為“太初”是在律法之前，“道與神同在”。現在這“道”──在每一方面都是最起初的──“成了肉身”；祂是那位“在我之前”的，因此新時代是與永恆相聯結的。──《摩根解經叢書》 【約一16】不是說在舊約律法時代神與人立約的恩典之上，再添上恩典時代的神的新憐憫；而是指信祂的人，在祂豐盛的恩典中，不斷經歷體驗到神一個又一個的恩眷。──《啟導本聖經註釋》 恩上加恩: 字面意義是“替代恩典的恩典”,但其本意是指已被供給之恩典之後的恩典(NIV,one blessing after
another),即不斷添加之“豐盛的恩典”。 ──《聖經精讀本》 【約一17】今天我們領受神的恩典有若摩西當年領受律法。律法是神智慧的最高彰顯，神的恩典與真理都在律法中顯明。現在藉著耶穌基督，這恩典與真理已具體呈現人前，在祂裡面有那真正的恩典和真理。──《啟導本聖經註釋》 律法是藉著摩西……恩典和真理都是由基督耶穌: 在西乃山,顯現在榮光之中的神藉著摩西將律法賜給了人。但凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義(羅3:20)唯有藉著中保基督的恩典才能得救(弗2:8)。 ──《聖經精讀本》 【約一18】「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」 “從來沒有人看見神。”按字面意思說，乃是“沒有人曾經看見過神。”但現在，“只有這位在父懷裡的獨生子，將衪表明出來。”許多權威古抄本把“獨生子”寫作“獨生神”。沒有人敢斷定約翰到底怎麼寫，因為有的古抄本這樣寫，有的那樣寫。這是沒有關係的，因為“生”說出兒子的名分以及彼此的關係；而無論約翰怎麼寫，其觀念都是一樣的。神的兒子乃指與祂具同一性情的那一位。祂將神表明出來。 “在父懷裡的”這幾個字標明一個限制。它說出這位子將祂父親顯露出來的事物，與這句話──“在父懷裡”所表達的美麗、溫柔有關，祂來所要啟示的，乃是神的心。祂來並不是要啟示神的智慧、能力和威嚴，這些事都在大自然裡啟示出來了，雖然我們從未全然認識它們。因為這些事我們現在不可能完全明白，我們將來在永世裡還要用心觀察它們。但耶穌來到，乃是將神的心表達出來，祂是從父的懷裡來啟示祂，就著這一點來說，這是一個有限的表達。本來這表達該是無限的，因為沒有人能測量或揣摩神的心；但這裡是指祂從父的懷裡說話。 在此，約翰使用了一個具有啟示性的動詞，“將父表明出來。”“表明”是個美麗的詞。就著某些意義來說，按照一般人的普通知識而言，這個字已經夠好的了；但如果我按照希臘文翻譯的話，這句話就成了“在父懷裡的獨生子將衪批註了”。甚麼是批註？乃是將原來晦暗的意思顯明，使人看出原意。批註乃是把原先一直存在，若非被顯明出來，人就看不見的內容，顯明出來叫人看見。──《摩根解經叢書》 人藉著道成肉身的耶穌基督，可以與神建立個人關係，和看見了神一樣。唯有神自己才能顯明祂自己，唯有能進到神的堂奧，與神最親密的神子耶穌，才能將神的道理用人的話語說明出來
。──《啟導本聖經註釋》 從來沒有人看見神: 從來沒有人親眼目睹過充滿聖潔榮耀的神之本體。摩西雖然有與耶和華神面對面說過話的美名(出33:11;申34:10),但他也並非得見了神的本體(出33:17-34:9)。但如今,正是那位神藉著基督彰顯了神的形像(約壹一1)。 ──《聖經精讀本》 【約一19】從本節開始到本章末，我們將讀到一連串的記述，看見耶穌怎樣進到人類的歷史裡頭，與人建立起關係。先有施洗約翰的見證，他為耶穌施洗；然後是呼召第一批門徒。這些都是耶穌開始傳道的記錄。這些人稱耶穌為“神的兒子”或“彌賽亞”，見證祂是神所應許的救主
。因著耶穌的出現，天人的關係也溝通了（51節）。 約翰出身祭司家族（路一章），祭司和利未人應該都認得他。他們問他：“尼是誰？”，意思是：“你是不是那彌賽亞？”（比較一20）“彌賽亞”是希伯來文“受膏者”的意思 ，希臘文譯為“基督”，二者都是指猶太人所盼望的救主。“猶太人”在本福音書中通指猶太省的人。此處特指猶太人的領袖
。──《啟導本聖經註釋》 作者通過開始基督的公開事工的第一個星期所發生的事件,說明了基督是何等的真實,其結構與12:1之後所記錄基督最後一星期的生活具有相似性,請參照以下圖表。 道成肉身的奇跡需要用有力的、具有權威性的證據來證明其真實性。公開見證道成肉身之奇跡的第一個人物就是施洗約翰。當時的人們正在渴望彌賽亞的降臨,看到施洗約翰在督促人們悔改,並宣告神國度的到來,就認為他或許就是彌賽亞,因此有許多人跟從他。而耶路撒冷的猶太宗教領袖也急忙差遣祭司和利未人,其中的祭司恐怕是大公會的委員<可14:55 大公會>;利未人有可能是跟隨公會議員的副官。 ──《聖經精讀本》 【約一19~28】本文是作者所介紹耶穌基督公開事工的第一個星期的第一天,介紹了猶太人與施洗約翰的辯論及施洗約翰為耶穌基督所作的見證。 ──《聖經精讀本》 【約一19~54】這一段是本書的第二部分。這裡介紹了見證基督就是神兒子的一系列的事件。① 施洗約翰的見證(一19-34);② 約翰門徒的見證(一35-51);③ 在迦拿婚宴上的第一神跡(2:1-12);④ 潔淨耶路撒冷聖殿的事件(2:13-25);⑤ 與尼哥底母的談論(3:1-21);⑥ 在撒瑪利亞城傳道(4:1-42);⑦ 醫好迦百農大臣之子的第二個神跡(4:46-54)等。這些事件都起著顯明耶穌基督之神性的(spotlight)作用。 ──《聖經精讀本》 【約一20】我不是基督: 施洗約翰清楚地宣告自己不是基督。對當時的多數猶太人來說,彌賽亞意味著那位要從羅馬的壓制下解放他們的民族領袖<可8:27-9:1,彌賽亞思想的展開>。 ──《聖經精讀本》 【約一21】猶太人相信先知以利亞仍活著（王下二11），以為施洗約翰是真的以利亞。施洗約翰否認。他“有以利亞的心志和能力”（路一17），他只是那“人聲”（賽四十3 ∼5），為彌賽亞的來到預備道路。主耶穌說，要是猶太人接受他的彌賽亞身份，那麼，《瑪》預言的以利亞已經來到，這預言可說是應驗在施洗約翰身上（太十七10∼13；可九11∼13）。但約翰既不是那位復興以色列的先知以利亞，也不是《申》十八15∼18所說象摩西一樣偉大的先知；他是開路先鋒。有人認為《瑪》的預言只部份應驗，要到《啟》十一章預言的那日子才完全實現（3節）。──《啟導本聖經註釋》 是以利亞嗎: 聽到施洗約翰說自己不是彌賽亞,受耶路撒冷差遣的人問施洗約翰:“你就是那預言中受遣於彌賽亞到來之前的以利亞(瑪4:5-6)嗎？”施洗約翰的回答令我們感到迷惑,他說,我不是: 耶穌不是稱施洗約翰為以利亞嗎？(太1一14;17:12)施洗約翰為什麼會否認這一事實呢？這是因為那些人誤認為舊約時代的以利亞會起死複生做彌賽亞的先驅,所以施洗約翰才這樣回答他們。即施洗約翰否認自己與以利亞不是同一人物,但並沒有否認自己將要完成以利亞的使人悔改的事工。是那先知嗎: 熟知律法的調查團,記起神曾經說過將要興起可與摩西相似的偉大先知(申18:15)。所以他們再一次質問施洗約翰,但施洗約翰又一次否認。這麼一來,預言中的“那先知”就是耶穌基督這一事實就不辨自明瞭(7:40)。 ──《聖經精讀本》 【約一23】本節預言耶穌先鋒施洗約翰的話，引自希臘文舊約《七十士譯本》的《以賽亞書》四十3。──《啟導本聖經註釋》 我就是那在曠野有人聲喊著說: 約翰引用賽40:3;太3:3回答了22節的提問。
──《聖經精讀本》 【約一25~27】(3:11,12;可一7,8;路3:16)。 ──《聖經精讀本》 【約一27】“解鞋帶”是奴僕服侍主人或遠客做的事，預備給他們洗腳。約翰的意思是說他與他所見證的耶穌之間，尊卑有若天壤，等於間接說耶穌才是彌賽亞
。──《啟導本聖經註釋》 【約一28】約但河外的伯大尼不同於耶路撒冷城外的伯大尼村（十一1）。這個伯大尼的確切位置不詳
。──《啟導本聖經註釋》 約但河外伯大尼: 不是指馬利亞、馬大、拉撒路生活的耶路撒冷附近的伯大尼(約1一1),而是指位於死海北部的比利亞的伯大尼。
──《聖經精讀本》 【約一28；三23；可一4；太三13施洗約翰是在伯大尼曠野施洗，還是在哀嫩？】 施洗約翰的施洗有幾次，各在什麼地方，是這條難題所要研究的。 一、約翰福音一章28節說，約翰施洗是在“約但河外的伯大尼”。“伯大尼”(BETHANIA)聖經的小字告訴我們，有古卷作：“伯大巴喇”(BETHABARA)最少我們要明白這時的伯大尼並非橄欖山下的伯大尼“村”。這個伯大尼乃是一個“地區”名稱。請看聖經地圖5，在右邊上面腓力所管之地西南方，有比較大些的“伯大尼”三字，表示是地區名，而在最西南處則有一個伯大巴喇城，該處是加利利、撒瑪利亞、比利亞和腓力所管之地四區中心，相信是一個重要市鎮，往來商旅必多。約翰在此施洗。實最理想。同時，伯大巴喇意即“渡口之家”，在此處施洗，當為極方便，而且人多來往。產耶穌也在此受洗，可使多人認識他而為他作見證。 二、約翰福音三章23節說，約翰也到“哀嫩”（AENON）施洗，當然是第二次在第二個地方施洗。哀嫩意即“水泉”，聖經也說“因為那裏水多”。解經家認為約翰在伯大巴喇施洗是為加利利人（北方人）在哀嫩是為撒瑪利亞人（中南方的人），然後可能另一次在猶太地的曠野為猶太人（南方人）施洗。 但亦有解經家認為，猶太人和撒瑪利亞人既然沒有來往（約四章9節），約翰不可能為撒瑪利亞人施洗。但，約翰為什麼要到撒瑪利亞人的哀嫩去施洗呢？有人認為因為那裏泉水多，約翰利用該處為猶太人施洗而已。哀嫩靠近撒冷，在撒冷之北，與敘加相近。 三、約翰非常可能有第三次施洗，根據馬太、馬可、路加三福音所載，約翰在曠野施洗。但我認為約翰在曠野施洗應比上述二處為早，所以應列為“第一次”。 馬太與馬可都說：耶路撒冷和猶太全地的人都出去受他的洗，顯然約翰是在南部施洗。一般人讀經的印象，只以為約翰是在“曠野”施洗，但曠野到底在什麼地方，則不知所對。 聖經地圖5，猶太省近“死海之西”有“猶太野”三字，多數人以為約翰是在約但河及死海西岸來施洗。古代有名的教父阿利金（ORIGEN）認為約翰是在耶利哥之東的野地近約但河處施洗。耶利哥是到耶路撒冷去的重要渡口。現在耶利哥之東有一間“約翰修道院”，以紀念施洗約翰。 這樣看來，施洗約翰曾在南部、北部和中部施洗，使所有的猶太人都有機會悔改受洗。主耶穌受洗很可能在北部的伯大巴喇，正如約翰福音一章所詳述的而不是在南部。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【約一29】彌賽亞耶穌正式引進人類歷史新時代，那曠野的人聲（施洗約翰）宣告祂的蒞臨：耶穌來不單除去猶太人的罪，也要除去全人類的罪（約壹二2）；祂大過施洗約翰（30節）；祂要用聖靈施洗（33節）；祂是神的兒子（34節）。 施洗約翰稱耶穌為“神的羔羊”，因耶穌自己無罪，把自己當作逾越節代贖的羔羊（出十二3），為世人的罪替死（比較賽五十三7）。──《啟導本聖經註釋》 神的羔羊除去世人罪孽的: 此隱喻反映了賽53:7。舊約的犧牲是由人所預備的羊,耶穌基督則是由神親自預備的神之羔羊。為了人的一切罪他以自己的身體作為贖價(太20:28),開闢了可以進到神面前的道路(約14:6;來10:20)。
──《聖經精讀本》 【約一29~34】記載了耶穌基督的受洗與約翰為基督所作的見證(太3:13-17;可一9-11;路3:21-33)。他毫不猶豫地指出了耶穌是神的兒子(34節)。 ──《聖經精讀本》 【約一30~34】 (太3:13-17)。 ──《聖經精讀本》 【約一31，33施浸約翰何以先前不認識耶穌？】 答：施浸約翰生在耶穌以先，比耶穌要大六個月，他們且有親戚關係（路一26，36，56，67，約一15，27），從肉身方面看來，約翰應該是認識耶穌的，並且知道他是為人何等虔誠，公義，聖經，但約翰卻說「我先前不認識祂」，這句話的意思，當是指著耶穌在受浸以前，約翰不認識祂是彌賽亞，到了以後蒙神清楚明白的啟示，才認識耶穌是神的羔羊，見證祂是神的兒子了（約一29-34）。——李道生（新約問題總解） 【約一32】施洗約翰是聖靈象鴿子降在耶穌身上的目擊人。這聖靈“住在”耶穌身上（33節），因祂是那受膏的救世主 。──《啟導本聖經註釋》 【約一33約翰與耶穌應該是親戚，何以約翰說他先前不認識耶穌？】 所謂“先前不認識他”一語，有兩種解釋： 一、主耶穌和施洗約翰雖然是親戚，但因耶穌長大在拿撒勒，施洗約翰長大在耶路撒冷之南的曠野（路一章80節），兩人很少有機會見面。傳說施洗約翰以後加入“以散尼黨”（ESSENES與當時法利賽黨、撒都該黨同為猶太人三大黨派）為黨員。這一黨派的人士注重儀式上的聖潔和厭世，不看重物質，與世無爭。所以約翰過著吃蝗蟲野蜜的生活。主耶穌則在拿撒勒準備傳道，生活在民間，他們兩人思想、立場與見解顯然不同。所以施洗約翰說：“我先前不認識他”。 二、這裏所謂“我先前不認識他”，指施洗約翰先前並不認識耶穌是“彌賽亞”而言。在肉身方面，他們彼此應該是認識的，最少從父母及長者口中也會獲悉有一位表弟（或堂弟）稱為耶穌，但後來約翰蒙神清楚指示，才認識耶穌是“神的羔羊”，是“神的兒子”（29、34節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【約一35】35∼42節所記安得烈和西門彼得的成為門徒，是施洗約翰見證後的結果。見證產生信心，信心促成對耶穌的跟隨。耶穌所作的是呼召他們信祂，作祂的門徒，與《馬太福音》四18∼22所記的呼召不同；後者是要他們撇下原有的職業，參加傳道的行列。──《啟導本聖經註釋》 【約一35~42】記錄了基督公開事工第一周的第三天所發生的事件。施洗約翰將自己的兩個得意門徒推薦給基督的場面頗為感人。
──《聖經精讀本》 【約一37】兩個門徒: 估計是安得烈(40節)和使徒約翰。 ──《聖經精讀本》 【約一38】“拉比”是猶太人對他們的宗教教師常用的稱呼。門徒問耶穌的住處，他們對耶穌已深感興趣，希望明白祂。──《啟導本聖經註釋》 【約一39】“申正”，按羅馬人的計算方法，為上午十時，耶穌和門徒在一起的時間有足足一整天，讓安得烈有時間去找到彼得。但按猶太人的演算法則為下午四時，門徒可以與耶穌同住，第二天一道去加利利。關於兩種計時方法，請看十九14注。──《啟導本聖經註釋》 在哪裡住: 當天耶穌居住在猶大地(28,43節),可能是居住在拉撒路生活過的伯大尼或臨時所搭的帳篷。申正: 指羅馬時間上午10點。 ──《聖經精讀本》 【約一40】這兩個門徒中的一個是安得烈，另一個沒有提名字，很可能就是本書作者約翰。一36詳記發生此事的時間，可以看出是作者對舊事的憶述。約翰在本書中完全沒有提過自己的名字，他願意隱藏自己（二十一24）。──《啟導本聖經註釋》 【約一41】我們遇見彌賽亞了: 這是地上最大的消息,安得烈確認耶穌就是他們夢寐以待的彌賽亞之後,當即就去找西門告訴他這驚人的消息。若想翻譯的更精確,可譯成“我們遇見了(日思夜想的)彌賽亞”(KJV,RSV,NIV,Living Bible,We have found the Messiah)。 ──《聖經精讀本》 【約一42】“磯法”是彼得的亞蘭文寫法，意為“石頭”。彼得原名西門 。──《啟導本聖經註釋》 基督洞察了西門的一切,彰顯了他的神性。
──《聖經精讀本》 【約一43~51】基督在加利利度過了其公開事工的第四天(43,44節)。在這裡腓力與拿但業蒙召做門徒。 ──《聖經精讀本》 【約一44】伯賽大: 是位於加利利東岸的小城鎮,在這裡發生了瞎眼的得見光明(可8:22,23),五餅二魚的神跡(路9:10-17)但也因其不信而受耶穌的責備(太1一21;路9:10-17)。 ──《聖經精讀本》 【約一45約瑟有幾個？其出身行事如何？】 答：約瑟——是增添的意思，在新約聖經中提到六個約瑟，關於他們的出身行事經過性情，除了一位以外，其他多無詳細的記載。 ①馬利亞的丈夫約瑟——是雅各的兒子，當他還沒有迎娶馬利亞的時候，馬利亞從聖靈懷了孕，生下耶穌，神稱約瑟是個義人。他在夢中曾蒙天使啟示，帶小孩與馬利亞逃往埃及去，免被希律王的殺害，知道希律死了以後，又在夢中被主的使者指示，才把小孩和馬利亞帶回本國加利利的拿撒勒城住下了（約一45，太一16，18，19，25，二13，14，16，19，22，23）。 ②耶穌門徒約瑟——是亞利馬太城裡的財主，是個尊貴的議士，為人良善公義，素常盼望等候上帝國的人，他曾放膽去見彼拉多，求取了耶穌的身體，用細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，又把大石頭輥到墓門口，就離去了（路廿四50-53，太廿七57-59，可十五42，43，46，約十九38）。 ③耶穌的兄弟約瑟——又稱為約西（Joses）是幫助的意思，本匠家庭，關於他的事，聖經沒有記述（太十三55，廿七36，可十五40，47）。 ④猶士都的約瑟——稱為猶士都的約瑟，又叫巴瑟巴（Barsabas），意思是巴瑟之子，他是使使徒選舉代替賣主猶大職分中之落選者（徒一23）。 ⑤巴比路人約瑟——是利未人，生在居比路，即賽普勒斯，使徒稱他為巴拿巴，是勸慰子的意思，曾經賣了田地，捐銀供給使徒（徒四36，37），這人是馬可的表兄（西四10），在耶路撒冷接待過保羅（徒九27），原是一個好人，被聖靈充滿，大有信心，領了許多人歸主（徒十一24）。他與保羅同工，往外邦傳道，受了猶太人的許多逼迫，幾乎喪命（徒十25，26，30，十三1-3，7，43，46，50，十四1-6，19），他們來到路斯得城路傳福音的時候，因保羅醫好一個生來瘸腿的人，而被眾人獻祭，稱巴拿巴為丟斯，乃古羅馬頂大的神，稱保羅為希耳米，乃有口才之神，為二人所攔住（徒十四6-18，參一六二題），繼續前進，往各處傳道，堅固門徒的信心，行神跡奇事，為外邦人開了通道之門（徒十四24-27，十五12，35）後來他們為了帶領馬可傳道的意見不合就彼此分開，各奔前程了（徒十五36-41，十三13）。 ⑥雅各的兒子約瑟——這是提到舊約中雅各的第十一個兒子，他的母親名拉結（創卅23，24），關於這個約瑟生平事蹟（徒七8-18），在傳世紀裡多有記述，甚為詳明（創卅七至五十章）。——李道生（新約問題總解） 【約一46】拿撒勒還能出什麼好的嗎: 加利利地區的名聲普遍不大好(7:52),拿但業因為知道歷史上沒有傑出的人物出自加利利,所以如此取笑。事實上,耶穌照著舊約的預言(彌5:2)出生在伯利恒。他在拿撒勒成長,在加利利傳道也是為了成就舊約預言(太4:13-16)。 ──《聖經精讀本》 【約一47~51】基督看穿拿但業的心,這顯明耶穌的神性。最終拿但業只能如此告白:“你是神的兒子,是以色列的王”。 ──《聖經精讀本》 【約一48】這是耶穌神性的又一見證。《約翰》記載的一個重點，就是要證明耶穌是神。耶穌看見無花果樹下的拿但業，只是其中一件，其他顯明祂是神的事蹟見二23；四17∼19,29；六61,64,71；十一11∼13；十三1,11,17,28；十六19,30；十八4；二十一17。──《啟導本聖經註釋》 【約一50】“更大的事“指比看見拿但業更多更驚心動魄的神蹟，這些神蹟記載在以後各章中。──《啟導本聖經註釋》 【約一51】耶穌借用雅各在夢中看見天梯一事來說明基督是溝通神與人的橋樑，也是那中保，是和以色列祖先雅各立約的那位神（創二十八10∼15）。神從前站在“梯子“之上和雅各立約；今天，道成肉身的“人子”也要成就神對全人類的救贖計畫。 “天開了”是比喻說法；指出信基督的人可以藉著耶穌基督和神恢復交通（約壹一5∼7）。──《啟導本聖經註釋》 藉著“詭詐”的雅各(創28:10-22)“指明沒有詭詐”的拿但業(47節),將要蒙到屬靈的祝福。這是指在耶穌基督的中保事工之下(羅8:34),聖徒的禱告將由天使傳達給神並得到應允(啟8:3-5)。 ──《聖經精讀本》 【約一51神的使者上七下來在人子身上是什麼意思？】 答：在舊約時代的雅各，離開本家母舅家去的時候，走向哈蘭的途中，曾經躺臥睡覺，夢見一個梯子立在地上，上頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來（創廿八2，10-13），這個梯子是預備耶穌基督，為神與人交通來往憑藉，所以祂說：「你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」（使者——是天使，約廿12），可知雅各所看見的異象，是在主耶穌的身上應驗了（參太四11，路廿二43），耶穌自稱為人子（參太廿六63，64，在四福音中共有88次），祂是我們的中保（約壹二1，中保與約十四16，17，保惠師原文同意，參五七題），我們是靠著祂才能進到上帝面前（來七22-25，約十四6），且是藉著祂向神禱告，神的應許就從天上賜下來的（約十六23，26）。——李道生（新約問題總解） 【約一51 “神的使者上去下來在人子身上”一語何所指？】 當主耶穌宣佈這句話之時，人們心目中很容易想起古時雅各夢見天梯的故事。雅各離家出走時，在走向哈蘭的途中，夢見天梯，有神的使者在梯子上，上去下來（創二十八章10一13節）。然後，站在天梯上的耶和華神向他宣佈要賜給他的福氣。 主耶穌以天梯預表自己，為神人交通所憑藉。神的福氣從天而降和人的祈禱從地而升，均須通過主耶穌。約翰在年老時所寫的書信曾稱耶穌為“中保”（約壹二章1節），可能是根據主耶穌在此所宣佈的事實而來。 請注意“上去下來”一語，先“上去”，後“下來”，人們必須先借著耶穌“向神”禱告，神的福氣纔能“下降”。 約翰記載耶穌自稱為“人子”，這是首次。四福音題及“人子”有八十次，約翰約占四分之一。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 |