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路加福音第四章拾穗

【路四1】路加的写作方法，通常用一两句话为所要讲的整件事作提纲式的说明，然后再详细叙述，有若现代新闻写作。他在这里用短短一节为耶稣受试探的事写出了导言。

耶稣受试探的旷野，传说在死海西北，靠近耶利哥。试探耶稣的虽是撒但，但将祂引到旷野去受考验的则是圣灵。“祂被试探而受苦就能搭救那些被试探的人”，能负起“大祭司”和为众人的罪施行救赎的任务（来二17～18）。──《启导本圣经注释》

【路四1～2】“耶稣被圣灵充满。”这里强调的不是祂受圣灵的恩膏。祂固然已经为了祂神圣的工作而被圣灵所膏，但路加所要指明的，是一个属神的人。祂是三十岁的成年人，是一个成熟的人，已经为了弥赛亚的事工而被圣灵所膏，现在祂“被圣灵充满”，带着完美的人性进入旷野。这才是正常的人类生命。

“圣灵”和“旷野”。祂下到旷野，第一个试探就在那儿临到。那是一个地道地道的旷野。但祂在圣灵里，祂更接近圣灵，远胜过四周荒凉的旷野。

“圣灵将祂引到。”意思是祂顺服圣灵，由圣灵作主。马太、马可也和路加一样，都强调了这一点。马太说祂，“被圣灵引到旷野。”祂不是出于自己的意愿前往旷野，祂乃是顺服圣灵的引导。马可对这故事记载得很简短，却最率直。他说，“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”“催”的希腊文是ek balIo，意思是赶出去。因此马太、马可、路加分别用不同的方法，叙述同一件事。我们的主被圣灵引到旷野受试探。一般人性，只有在面对试探时才能变得完全。而人只有在圣灵的引领下才能胜过试探。人若凭自己的力量面对试探，撒但就要得胜。不管男安老幼，一个人若在圣灵的管理之下对抗试探，就可以感觉到圣灵的影响，就可以不；战而胜了。人若与神交通，他的力量就能胜过地狱。

“四十天受魔鬼的试探。”这是圣灵一个明确的行动，呼召弥赛亚去面对那恶者的世界。耶稣被引领去对抗撒但，把撒但从暗处逼到一个公开的地方。根据我个人对宇宙的看法，我不认为撒但是一个自由的个体，不受神的管辖。虽然他反叛神，他还是在神的管制之下。因此，这不仅是个人所受的试探，而是弥赛亚的试探。祂在旷野被圣灵所催，去公然与敌人交手。

这四十天之中，祂没有吃甚么。虽然祂被圣灵充满、引领，但试探可非寻常小事，祂将所有的精力，集中在对付敌人的事上。四十天不吃东西，然后祂饿了。那是身体健康的记号。──《摩根解经丛书》

【路四1~13】耶稣禁食40天并受魔鬼的试探,符类福音都有记载(太四1-11;可1:12,13)。 ──《圣经精读本》

【路四1~13为何马太与路加记载基督受试探的次序不同？】

根据马太四5-10，魔鬼第二次试探基督，是建议他由圣殿顶跳下来，第三次是将世上万国都赐给他。但路加福音四5-12将万国的试探放在第二次，从圣殿跳下属第三次。马太与路加记载耶稣受试探的过程，显然是倒乱了次序；那么，我们对此应作何解释，而无损于圣经无谬误这项教义呢？

每逢讨论符类福音中关于基督生平的记载时，耶稣受试探的次序，总是论题之一。这现象是可以理解的；然而，耶稣受试探的次序，并非符类福音中唯一惹人争论的题目。与此相似的有咒诅无花果树那段经文，记于马太二十一18-19及马可十一12-21。此外，十二门徒传福音时是否要带拐杖，也各有不同的记载；马可六8是「除了拐杖以外，什么都不要带」，路加则记载「不要带拐杖」（九3），马太的记述与路加相仿。

马太与路加的记载中，耶稣第二及第三次受试探有所不同。要探究这个矛盾的现象，应留意两位作者在记述这两段试探时运用那些形容词和连接词。若与路加相比，马太较为注重这两段试探的先后次序。马太四5记载：「魔鬼就（then，tote）带他进了圣城，叫他站在殿顶上……」耶稣不接纳魔鬼的建议，不从殿顶跳下去；圣经接着说：「魔鬼又（again，palin）带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华都指给他看……」（八5）tote与palin这两个副词非常特别；假如耶稣受试探的次序不如马太所记，那么，马太用上述两个字眼，是错误的。

至于路加那处的经文，只用「又（hai）来带出第二次试探（赐万国及权柄）；带出第三次试探的字是「又」（de，编按：希腊文中，这个「又」字写法与前者不同），魔鬼建议耶稣由殿顶上跳下。路加所用的kai和de，当然没有马太所用的tote和palin那么强调次序；举一个生活化的例子来解释这个关系，有一位小女孩说：「你知道昨天感恩节晚餐中，我们吃了哪几道菜？苹果派、火鸡、和很多很多食物！」一般来说，那小女孩会先吃火鸡，然后才吃苹果派作为甜品，不过，她先说苹果派，当然是苹果派最先浮现在她及脑海里。毫无疑问，她宁取苹果派这道甜品，远胜过火鸡那道主菜。我们能否说那小女孩报导错误？当然不可。因此，假如是路加将耶稣受试探的次序倒置，而马太保留正确的次序；那么，我们能否从事情发生先后的角度指摘路加记述错误呢？

根据马太所用的两个副词，我们可以推断这卷福音书保留了正确的次序，先是在圣殿顶，然后到了山头上。至于路加，就先记载掌管万国的试探，然后是在圣殿顶展示超自然能力。

在三卷符类福音之中，路加通常较为着重事件的正确次序。因此，在耶稣受试探的记载中，路加不照事件的先后来记述，就颇令人讶异。但这次的情况较为特殊，路加所用的似乎是预期描写法，以求达到戏剧性的效果，这种效果由紧接着的那一段经文亦能显示出来。那一段经文记载耶稣返回故乡拿撒勒，接受撒但的试探，在属灵的战场上交锋，展示出他有弥赛亚的气慨；之后，耶稣回拿撒勒和同乡见面，不过，耶稣在故乡受到不礼貌的对待，差点儿被害死；于是，耶稣前往迦伯农。

耶稣在拿撒勒的会堂传道，他的说话颇引人注目。耶稣指出，群众将会对他说：「医生，你医治自己罢。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。」（23节）这句说话值得我们留意。因为直到那时为止，路加仍未提及耶稣往迦伯农，拿撒勒居民当然未曾听见耶稣在迦百农所行的神奇事迹。直至拿撒勒同乡起来反对，要杀害耶稣，他才前往迦百农，以此地作为传道事工的大本营。耶稣在迦百农获得礼貌的对待（四31-32），远胜拿撒勒同乡；耶稣在迦百农行了一连串神迹奇事，在会堂驱逐污鬼（33-37节），医治彼得的岳母，她患了热病，差点要丧命了（38-39节）。在迦百农这一连串驱鬼、治病的神迹，无疑是离开拿撒勒才发生的；但在此之前，耶稣无疑已到过迦百农，并在那里施行神迹奇事，然后才往拿撒勒（参23节、14、15节）。然而，在拿撒勒遭斥拒的事件后，路加才提及迦百农的名字，记述此地的事迹。耶稣在两个城镇受到截然不同的对待，路加得闻其中的事迹，可能令他获益不，于是，路加舍弃他严格遵守的原则，暂时不依照事情的先后次序来记载。── 艾基思《新约圣经难题汇编》

【路四2】受魔鬼的试探: 这事之所以能发生,是父神的允许。目的是为了证明耶稣是自己的爱子、自己所喜悦的(3:22)。思考与试探有关的内容:①我们有时也受来自神的试验,目的是为了证明我们的信仰,进一步坚固我们的信仰,(彼前四12);②神并不诱惑人行恶,那种试探来自撒但,也是出于人不正之心(雅1:13,14);③人有时要求神赐给他们与信仰不符的东西,以此来试探神(出17:7;申6:16)。这不仅是亵读神的行为,也是自我灭亡的途径(雅1:15)。因此面临试探时,不可贸然说“我是被神试探”(雅1:13),要靠主省察受试探的原因并战胜它(雅1:12),参考创22:1, 所谓试探。 ──《圣经精读本》

【路四2～13】从这段记载，可以看见耶稣与撒但都肯定：1，耶稣是神的儿子，是救世的主基督（3节）；2，圣经是神的话语的权威记录，向人传达神的旨意（4,10节）；3，撒但是这世界的王（6节）。撒但把神子耶稣的基督的地位当成换取世上荣华富贵的手段，耶稣则庄严提出祂来世上的神圣使命。

撒但用尽了一切的试探，这里所记只是其中三个，藉以说明试探的性质和耶稣对付的方法。参《马太》四1注。──《启导本圣经注释》

【路四3】「魔鬼对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。” 」

这个攻击是针对个人而发的，针对一个能拯救全人类的人而发的，所以是对整个人类的攻击。──《摩根解经丛书》

【路四3～4】魔鬼说，人只是一种动物，不管人发展到如何高的地步，仍然需要食物。作为神的儿子，不管其意义如何，至少都应该有办法靠着这个名分，使身体得饱足。

耶稣说，人不只是一种动物，不能像动物那样生活。人的生命不能只维持在那样的层次上。人活着不是单靠食物。就在那个旷野中，神子为着神理想中的人类，发出了回答，祂拒绝了撒但对于人类的羞辱。撒但从那时直到如今，都在暗示人类，身体的一切才是最重要的。──《摩根解经丛书》

耶稣禁食40天,甚至拒绝为自己谋取一点食物,为了人类却把自己献为“生命的粮”(22:19;约6:48-51)。由此我们能够重新认识到,神对人的爱是何等伟大。耶稣还行过许多此类的事:①自己饥饿,却喂饱百姓(2节-9:10-17);②自身因奔波疲倦,却带给我们永远的安息(21:37-太11:28,29);③万王之王,却为我们降卑为奴仆(23:3-22:27);④以三十两银子被卖,却作为重价将我们从罪中赎回(22:3-6;林前6:19,20)。 ──《圣经精读本》

【路四4】「耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”」

我们的主告诉撒但，他这样暗示身体胜过一切，是对人类的一种污辱。这个试探的背后，暗示着人所需要的只是身体方面，物质方面的供应。“人活着不是单靠食物。”没有神，只有食物，这样的生命是死的。撒但的攻击是对整个人类的攻击，暗示人类仅仅需要食物就够了。──《摩根解经丛书》

【路四5】「魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，」

马太说，魔鬼将世上的万国指给祂看。路加也这么说，但是却用不同的字，他说魔鬼将天下的万国都指给祂看。马太所用的“世上”是cosmos，路加没有用到这一个字，他用了“天下”，希腊原文是oikoumene，意思是体系。他说，魔鬼将当时体系中的万国指给祂看。oikoumene当时是罗马帝国的同义字，人们一直用这个字来称呼罗马帝国。──《摩根解经丛书》

【路四5~8】魔鬼的第二个试探是诱惑耶稣避开十字架的苦难,只享受荣耀。这根本违背神的旨意。神的意图是:耶稣通过全然顺服至死,得到“超乎万名之上的名”,天下万民在他面前无不屈膝(腓2:6-11)。如果耶稣屈服于魔鬼的试探,就是违背神的旨意,其结果:①自己得不到荣耀;②人类也不能得救。耶稣看穿撒但邪恶的企图,以神的话语击败撒但。可见他是真正的“基督,是永生神的儿子”(9:20;太16:16)。 ──《圣经精读本》

【路四6】「对他说：“这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」

“这一切权柄荣华，我都要给你，因为这原是交付我的。”这话不是说，神把这些交付给魔鬼，而是人自己愿意降服给魔鬼。耶稣称他为“这世界的王”，因此他是由世界选立为王的。

“我愿意给谁就给谁。”魔鬼所能给人的，只不过是暂时的，他没有权利给人永恒的东西。──《摩根解经丛书》

因为这原是交付我的: 由于亚当和夏娃犯罪,这个世界受到撒但的支配,但这支配是暂时的。基督的再临,使撒但的势力被永远击败,神公义的统治全然临到。 ──《圣经精读本》

【路四7】「你若在我面前下拜，这都要归你。” 」

魔鬼建议祂用妥协的手腕，这样也就将权柄给祂。他实际上是说，你放眼看看这世界，万国都服在我的权柄之下。这权柄已经交付给我了。我控制着提庇留，我控制着罗马帝国，我统治着一切国度，只要你向我敬拜，我就把这一切都给你。

只有一个词，不论过去或现在，都可以用来描述魔鬼，那就是“说谎的”。耶稣完全明白，祂得国的方法乃是借着死亡，藉十字架的苦难，祂在约但河受洗就证明了这一点。撒但说，不要采取那个方法，这里有一条快捷方式，有一个妙计。这不仅是对人类整体的攻击，也是对一个社会，一个世界秩序，一个体系，一个世上已建立的秩序之攻击，并且是对人类彼此之间一切关系的攻击。──《摩根解经丛书》

【路四8】「耶稣说：“经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。” 」

“经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。”注意这里面有两件事是魔鬼没有提到的。他没有提到神，没有提到事奉。撒但在他的试探中从未说到神，只有二次说到，你“若”是神的儿子。他为了特定的目的，将神排除，声称他自己掌有一切权柄。撒但对神只字未提，好像根本没有神一样，即使有神，祂在这个体系中也无实权。

另外，他也没有说到事奉。他说，向我下拜，但却未提到敬拜通常会产生的结果──事奉。

我们主的回答，启示了完整的人类社会哲学。“经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。”人只能承认一个宝座，只能向一个君王降服。人类惟一的敬拜和服从，就是敬拜祂，遵从祂。我们的主加上了撒但所省略的“事奉”。神是惟一值得敬拜的，神是惟一值得事奉的。因此当耶稣再度印证神的王权，以及重申人只能敬拜神，单单事奉神这个事实时，魔鬼这个针对人类相互关系，社会、国家、国际关系，对依照神旨意建立的体系之攻击，就被丢进地狱中了。──《摩根解经丛书》

【路四9～12】我们的主已经说过两次，“经上记着说。”现在撒但也采用同样的方法，引用经上所说的话。请注意他这样作，等于承认了神与耶稣的关系，以及神给祂的启示。因此他要求祂利用神与祂的关系，自动运行神给祂的启示。他实际上是说，表现一些大胆、冒险、堂皇、特殊的花样吧！从殿顶跳下去，“因为经上记着说，‘主要为你吩咐祂的使者保护你。’”

请注意撒但这话是多么狡猾、可怕！他狡诈地利用了圣经的话。但圣经上原记载说，“祂要吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。”撒但省略了“在你行的一切道路上”这个明确的短句，要求耶稣冲出神的安排，作这件特异的事，出卖祂属灵的本质。因此最后这个攻击，是针对人的灵性，和人与神的关系而发的。

我们可以从主的回答中，看到一个有关属灵生活的正确而完全的哲学。“耶稣对他说，经上说，‘不可试探主你的神。’”

撒但要求祂作一些惊人之举，来证明祂与神的关系，以及祂对神的启示之信心。耶稣的回答指出，这样作是在证明祂对神的信心不够完全。确是如此，甚么时候我们想要作一些事来证明神，就证明我们对神的信心不完全。“信心”绝对不会使用一些诡计，来证明我们所信的对象是否值得相信。那就是属灵生活的哲学。

最后，祂屹立不动，胜过了撒但对于人类整体的，社会性的，属灵性的攻击。──《摩根解经丛书》

【路四13】「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」

“用完”这个动词的希腊文是 sunteleo，是非常奇妙的一个字。撒但已经施行了每一个试探。他用尽了每一个攻击的手段，和每一个收买基督的方法。他的试探用完了，他已无计可施。地狱这时已经是精疲力竭了。

他怎么办？就暂时“离开祂”，希腊原文的意思──远远站在一边。注意另一个醒目的词──暂时。这里的旁注说，“直到那时辰。”甚么时辰？路加福音22章，叙述耶稣在客西马尼园祷告，犹大和其它的人来到祂面前，耶稣说，“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”如果我们细察从这次的试探，直到耶稣在客西马尼园和钉十字架的时刻，这段时间的记录，就会发现基督每一次提到那恶者世界中任何一分子时，都带着极严厉的语调。──《摩根解经丛书》

【路四14】「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。」

他用“回到”一词，毫无疑问的指明祂在第一年中曾去过加利利，祂的童年也有几年是在那儿度过的。马太说祂“退到加利利去”。马可说祂“来到加利利”。路加则说祂“回到加利利”。──《摩根解经丛书》

【路四14~16】耶稣在加利利的第一次事工请参照太四12-17。之前,耶稣已在犹大开始了他的初期事工(约2:13-四3)。耶稣在加利利的第一次事工包括:①在拿撒勒的事工(四14-30);②在迦百农的事工(四31-44);③呼召首批门徒(5:1-11);④医治麻疯病人和瘫子(5:12-26);⑤呼召马太(5:27-39);⑥有关安息日的争论(6:1-11);⑦拣选十二门徒(6:12-16)。只有本书记载耶稣在拿撒勒的事工。 ──《圣经精读本》

【路四14~30】耶稣在拿撒勒的第一次事工。路加把焦点放在“满有圣灵的能力”(14节)、“以赛亚的书”(17节)以及在“家乡”受排斥(24节)。可以看出以下事实:①与耶稣诞生(1:35)、受洗(3:22)、受试探(1节)一样,耶稣回到加利利首次作工,圣灵也与他同在。这证明在耶稣的一生,都受圣灵的帮助和带领;②耶稣读以赛亚书要见证自己是: i.领受圣灵的人; ii.末世先知,即福音的宣布者; iii.使受逼迫者得自由的弥赛亚;③耶稣在家乡受排斥,可以看到福音向全世界传播的模式(Pattem):向犹太人见证福音→受排挤→向外邦人见证福音→全世界福音化(路7:9;可6:6)。 ──《圣经精读本》

【路四14、37；五15】这三个“名声”在希腊原文中是三个不同的字。4：14的名声应该翻译成“传闻”，因为这才是希腊原文pheme真正的意思。有关耶稣的传闻传遍了各地，渐渐地，传闻变成了极大的喧噪，也就是37节里“名声”之原文echos的意思。最初的“传闻”，已经变成了“大喧噪”，到处的人都在谈论祂。

至于5：15的“名声”，原文是Logos，意思是理智上的了解，人们开始了解祂。因此将它翻译成“名声”是不足达意的。如此我们看见很明显的三个阶段。首先，有关祂的传闻四处远播；没多久，传闻就变成了大喧噪，各地的人都被震动了；最后，传闻变成了理智上的了解，变成了话语，变成了一个清楚的信息。──《摩根解经丛书》

【路四15】「他在各会堂里教训人，众人都称赞他。」

希腊文的新约圣经中，这个“祂”是强调语势，衬托出祂和众人的对比。──《摩根解经丛书》

会堂是犹太人被掳到巴比伦以后才有的，他们在那里聚集敬拜神及教导儿女（太四23注；可一21注）。──《启导本圣经注释》

【路四16】耶稣出来传道之后，曾两次回到家乡拿撒勒，一为此处所记，一见于《马太》十三54-58及《马可》六1～6。但也有人主张耶稣曾三次回到他长大的地方，都在四16～30。路加把耶稣三次返乡扼要综合记述，说明主在自己的家乡被人拒绝。第一次为四16～22，也是《马太》四13所说的时间。祂这次受到同乡的敬重。第二次为四23～24，《马太》与《马可》都有记载（太十三54～58；可六1～6），众人都希奇祂的作为。第三次是四25～30。这一次《马太》和《马可》都没有提及。耶稣的生命受到威胁，但因为祂为世人受死的时候还没有到，没有谁能伤害祂（30节）。

拿撒勒：见一26注。──《启导本圣经注释》

照他平常的规矩: “照以前的习惯”,表明耶稣从儿时就(2:42,49)努力过敬虔的生活。日后彼得、保罗等使徒也多次在会堂里教导百姓。当时只要得到管会堂的许可,任何人都能在那里讲神的道。 ──《圣经精读本》

【路四16～21】耶稣说：“今天这经应验在你们耳中了。”祂已尽量清楚的说明，祂就是以色列的弥赛亚。弥赛亚使命的革命性含意。祂来是要处理一直折腾人类的巨大问题：

　　贫穷。传福音给贫穷的人。

　　忧愁。医好伤心的人（译者按，路加福音没有记录这句，但以赛亚书有）。

　　捆绑。报告被掳的得释放。

　　痛苦。瞎眼的得看见。

　　压迫。叫那受压制的得自由。

　　总括来说，祂来是要报告神悦纳人的禧年──为这世界叹息、劳苦的人们而设立的新时代的开始。祂献上自己，消解所有折磨我们的疾病。事实如此，不论这些是身体上还是灵性上的疾病，基督都一一消解。

　　祂读到“……报告神悦纳人的禧年”便停下来。这个很重要，祂没有继续读以赛亚书的下文“……和我们神报仇的日子”。祂第一次降临的目的，是要传讲神悦纳人的禧年。现在这个恩典时期是悦纳的时候，是拯救的日子。当祂再次降临世界时，就会宣告我们神报仇的日子。注意悦纳的时候是说年，而报仇的时候却说日。──《活石新约圣经注释》

【路四17~19】耶稣读的经文是赛61:1,2,预表他的双重事奉——先知和弥赛亚的事奉。前者表示耶稣“给贫穷的人传福音”;后者表示耶稣是“受膏者”,即弥赛亚(但9:24)。他要使因罪灵性“瞎眼的”、“被掳的”、“受压制的”人们从罪中得自由(6:20,21,7:18-23)。神悦纳人的禧年: 在犹太社会,有奴隶被释放、债务被豁免的年份(利25:8-55)。在这里指人从罪中被释放的时光,从耶稣的第一次降临到他再临的时期(2节)。所以现今“正是悦纳的时候”、“拯救的日子”(林后6:2),我们应努力把这样的信息传给兄弟、邻舍,使他们得享神的救恩。 ──《圣经精读本》

【路四20】古时圣经写在一卷卷的羊皮上，由执事保管。读完之后，要把它卷回。──《启导本圣经注释》

【路四21～27】这是耶稣在加利利一篇讲道的摘要。祂责备连自己本乡的人都不相信祂，要祂用别处施行的神迹来证明（23节）。耶稣不只指出拒绝福音要受的刑罚，也藉以利亚和以利沙的故事，暗示神要抛弃背逆的以色列民，外邦人反要得到福音，并且蒙福（26～27节）。──《启导本圣经注释》

【路四22】「众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说：“这不是约瑟的儿子吗？” 」

“这不是约瑟的儿子么？”这话乃是用来作为他们不信的借口。他们不打算听从祂的宣告。他们虽然感觉到祂话语的奇妙，并且为之感动，但是他们必须找出一个法子逃避，因此他们就采用一个卑鄙的方法，来贬抑祂的宣告，他们用一个低的水平来衡量祂。他们以为已经对祂知道得一清二楚，事实上他们甚么也不知道。不，祂并不是约瑟的儿子。──《摩根解经丛书》

耶稣养父约瑟的名字，在耶稣传道时期和复活后的记载中都未再见过；一般认为他早已谢世。此处说耶稣是“约瑟的儿子”只是家乡人对耶稣的一中称呼（参约一45），并不意味约瑟仍旧活着。──《启导本圣经注释》

称赞他: 希腊语有“敬畏”之意,因着木匠的儿子耶稣(太13:55)所说的恩言,并不是因为他们接受耶稣见证自己是弥赛亚(18-20节)。因为没过多久他们就想害死他(29节;可6:1-6)。 ──《圣经精读本》

【路四23】医生,你医治自己吧: 若耶稣要证明自己是弥赛亚,就应该在拿撒勒行出在迦百农及其他地方行过的事。犹太人要求耶稣行神迹请参照太12:38-42。 ──《圣经精读本》

【路四23~30】耶稣在家乡受排斥的场面。太13:53-58;可6:1-6也记载类似事件,两个事件不相同。耶稣最初愿意在家乡事奉,因受排斥只好去迦百农工作(31-37节)。这是福音从犹太人传到外邦人的重要事件。 ──《圣经精读本》

【路四24】人都是傲慢的,认为自己应该比别人优越。只要别人比自己强,就要费尽心思找出那人与自己相等或不如的地方,以此安慰自己。在此他们强调耶稣和自己相同的一面,要表达的信息就是“你算什么？”。他们无视道成肉身的真正意义及其中蕴含的耶稣的爱。他们这种行为导致自己被傲慢绊倒的结局<耶43:2,谦卑和骄傲>。 ──《圣经精读本》

【路四24～27】主指出人事上一个根深蒂固的定律：伟大的人在自己家乡总不受赏识。然后，祂引述旧约里两件明显直接的事例，就是神的先知因为得不到以色列人的赏识而被差往外邦。以色列中遍地有大饥荒时，虽然有许多犹太寡妇，但以利亚并没有奉差往他们任何一个人那里去；却被差往西顿的一个外邦寡妇那里。虽然以利沙事奉期间，以色列中有许多长大痲疯的，但他没有奉差往他们中间任何一人那里去，反而被差往叙利亚军的元帅、外邦人乃缦那里。试想想耶稣的话对犹太人会产生甚么冲击。他们视妇女、外邦人和痲疯病人为社会中最低下的人，但主在这里竟把这三类人放在不信的犹太人之上！祂这番话的言外之意，就是旧约的历史会重演。尽管祂行神迹，祂也不但会被拿撒勒城拒绝，更会被以色列国拒诸门外。正如以利亚和以利沙所做的，祂会转向外邦人。──《活石新约圣经注释》

【路四25以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月无误么？】

答：耶稣说：「我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒……」（路四25），雅各书也是这样的说「……他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。」（雅五17）可是照列王记上所记：「过许久，到了第三那年……」（王上十八1），这与主所说的时间相差了六个月，想不可能是古时圣经抄写者错误，我们可先从王上十七章一节看以利亚说：「……这几年我若不祷告，必不降露不下雨。」可知天已闭塞了，他就迁徙到约旦河东边的基立溪旁藏身住下，靠乌鸦叼饼给他充饥，喝那溪里的水解渴，过了些日子溪水干了，因雨没有下在地上，以后他又往西顿的撒勒法，住在那里的一个寡妇家里，受到她的供养（王上十七3-9），这一段的饥荒时间想必是六个月。至于王上十八1节所论的那三年，大概是未从饥荒之年的开始算起，乃是从以利亚到了撒勒法的寡妇家里时候算起的，或者可能这三年数字，是包括在饥荒以前之六个月的荒旱时间。这样看来，列王记上所记与耶稣雅各所说的，没有矛盾，前后无误矣。——李道生《新约问题总解》

【路四25；雅五17耶稣说：以利亚的时候，天闭塞了三年又六个月，雅各书也说三年又六个月，但列王纪上十八章一节只说三年。到底是三年还是三年半？】

有些人往往在圣经中找到这一类的经文来攻击圣经，认为圣经本身有错误。可是，这些攻击圣经的人本身已犯了断章取义的错误，或是未曾仔细研究圣经的上下文。

既然，主那稣明言以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，那么三年零六个月是没有疑问的了。除非有人认为新约的抄经者抄错了，但这种可能性甚小。

请注意列王纪上十八章并没有像主那稣或雅各那样明说“三年零六个月”不下雨，请先看第十七章1节说，以利亚说：“这几年我若不祷告，必不降露不下雨”。于是天闭塞了，以利亚也迁徙到基立溪旁居住。第7节说，溪水就干了，因为雨没有下在地上。

之后，以利亚曾住在一个寡妇家中，得她供养，也借着祷告使寡妇的儿子“还魂”。然后，我们看十八章怎么说呢？“过了许久，到第三年”。证明是以利亚叫那寡妇之子还魂后的第三年，并非不下雨后的第三年。所以列王纪上所述与主那稣和雅各所说的并无冲突，圣经本身并无错误。

还有，正如本书最初所说明的解经原则，有“口头豫言及口头传说的事”是没有记载在圣经里的，我相信，以利亚代的三年半不下雨，既然没有明载在列王纪中，一定也是“口头传说的事”之一，是以色列人家知户晓的故事。所以那稣说出来之时，并没有人反对。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【路四25~30】耶稣的话语(25-27节)足以引起犹太人的愤怒。因为他们一直认为,只有他们才是蒙神大爱的选民,不料耶稣宣称神对外邦人的爱。于是他们判定耶稣为卖国贼,带他到山崖。从山崖推下去,是犹太人处决叛贼的刑法(代下25:12)。但耶稣受死的日子还未到,所以他脱离这危机,去了迦百农(31节)。从此他开始正式传福音,并开始呼召门徒。 ──《圣经精读本》

【路四28】「会堂里的人听见这话，都怒气满胸，」

拿撒勒的人完全理解祂说话的含意。仅就恩典临到外邦人的暗示，已令他们愤怒如雷。莱尔主教评论：

　　人类深痛恶绝基督所宣告有关神主权的教训。神没有任何义务要在他们中间行神迹。──《活石新约圣经注释》

【路四29～30】众人撵他出城……带他到山崖，企图把他推下去。毫无疑问这是由撒但唆使的，他再三尝试要消灭这王位的继承人。耶稣神奇地从群众当中直行过去，离开了那里。祂的仇敌完全无力去制止祂。照我们所知，祂再没有踏足拿撒勒了。──《活石新约圣经注释》

【路四31】迦百农在加利利海北岸，是个大镇，居民业渔。耶稣早期传道以迦百农为基地，所以迦百农有主耶稣“自己的城”之称（太九1）。参《马太》四13注。

安息日，耶稣在迦百农传道，做了三件事：在会堂里赶出污鬼（33～37节），医好彼得的岳母（38节），为众人治病。祂用话语也用行动来传达祂的教训，传讲神国的福音。祂的话语与行动都带着权柄（32,36节；二十四19）。──《启导本圣经注释》

【路四31～32】路加说祂下到迦百农，就是加利利的一座城。马太说，我们的主“离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里”。马太后来又在太9章提及迦百农时，称它为祂“自己的城”。那时我们的主刚开始祂的公开传道事工，祂以迦百农作为祂活动的基地。祂不断回到迦百农，又多次从迦百农出发，开始祂的旅途。这里面自然有一些含义。

1.以赛亚曾指出，加利利将为犹大所轻视。“外邦人的加利利”，当然这句话的意思不是说外邦人往在加利利，而是说加利利受到外邦人国家的影响。因此，犹大轻看加利利。我们的主下到加利利，以那儿作为祂公开事工的基地，至少有两年之久。

2.这些都发生在希律将约翰下到监里的时候。我们的主就在那个时候，开始祂明确、特定的公开事工。祂进入希律统治的领域中，在那儿建立祂工作的据点。──《摩根解经丛书》

【路四31~44】耶稣在迦百农的事工。迦百农是重要的城邑,是耶稣三次加利利事工的中心地(太四13)。耶稣在迦百农的第一件神迹是赶污鬼,治好西门的岳母和许多病人。可以察看以下几点:①耶稣第一次公开事奉,面对被鬼附者(33-35节),宣告“神国的福音”(43节),是攻击撒但势力的前兆;②连污鬼也屈服耶稣,证明耶稣是“神的儿子”(41节),表明耶稣最终会征服撒但的势力(启20:7-10);③耶稣医治西门的岳母与许多病人(38-40节),成就了以赛亚的预言“他代替我们的软弱,担当我们的疾病”(太8:17)(赛53:4);④耶稣医治各种疾病,不仅彰显他神性的权能,也表现出他对世人的怜悯和爱;⑤以上内容预表,耶稣将借着十字架上受死、复活,征服罪的势力,释放在各种罪和疾病中痛苦呻吟的人类(启21:4,8)。符类福音都记载了耶稣在迦百农的事工(太8:14-17;可1:21-39)。 ──《圣经精读本》

【路四33】被污鬼的精气附着: <太8:16-18,附鬼与驱逐>。 ──《圣经精读本》

【路四34】「“唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者！” 」

这个“唉”是一个希腊文动词的一部分，表明心中的害怕，这是恐惧的呼喊。污鬼发现了会堂中的这人是谁后，首先发出了惧怕的喊声“唉！”路加很谨慎地指出，那是一个污鬼。有一些鬼并一定特别被指明是污鬼，但这个人确是被污秽和凶暴所辖制。然后污鬼提出了抗议，“拿撒勒的耶稣，我们与你有甚么相干？”

“我知道你是谁，乃是神的圣者。”这种承认表明污鬼已被击败了。一个圣洁的人，就是一个能胜过魔鬼攻击的人。我们听见污鬼害怕、抗议的声音，以及他对基督的承认。──《摩根解经丛书》

基督来，最终的目的是要摧毁撒但的王权。污鬼认识神子，也明白祂的使命（参十18～20）。──《启导本圣经注释》

与你有什么相干: 相应的希腊语t�a ��in ka�b so�a ？可译为“要我们作什么？”或“为什么妨碍我们？”。表明耶稣和他的福音在粉碎撒但势力的圣战中,具有宣战作用<书绪论,圣战>。 ──《圣经精读本》

【路四35】「耶稣责备他说：“不要做声，从这人身上出来吧！”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。」

“耶稣责备他。”记住“责备”这个词。祂说，“不要作声，从这人身上出来吧！”翻译成“不要作声”的那个希腊文，原意是住嘴。基督一向拒绝接受污鬼的见证。他们认识祂，但祂拒绝他们的见证。保罗也持同样的态度。有一次，一个被巫鬼所附的使女，宣称保罗真是神的仆人，保罗也叫她安静。基督不需要从地下世界而来的见证。祂令污鬼住嘴，从那人身上出来。奇妙的是污鬼立刻就听命了。──《摩根解经丛书》

责备他说: 与41节“斥责他们,不许他们说话”相同,是耶稣经常使用的禁令(太8:4;可1:34)。 ──《圣经精读本》

【路四36】「众人都惊讶，彼此对问说：“这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。” 」

“众人都惊讶。”这是另一个词。他们听祂的教训时感到希奇，现在他们感到惊讶。换句话说，他们现在变得目瞪口呆。他们起先感觉祂那带权柄的教训，具有道德的影响力，现在他们又看见祂所行的事，祂的权柄不单单限于道德的解说。祂有权柄使人类脱离污鬼的束缚，那真是带有能力的权柄。他们起先希奇祂所教训的，现在他们看见那同样的声音也能命令邪灵，邪灵也听从祂，他们不禁看得目瞪口呆。──《摩根解经丛书》

【路四37】「于是耶稣的名声传遍了周围地方。」

这里的“名声”，它的希腊文是echos，是一个大喧噪。它的意思是，从会堂发生了这件事之后，有关祂的报告就传遍各地。每一个人都在谈论祂，祂成了大家的中心话题。──《摩根解经丛书》

【路四38】「耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。」

她“害热病甚重”。这是当时的一个医学名词。那时他们将发烧分成两个等级：轻微发烧和严重发烧。他们可能称疟疾为轻微发烧，称斑疹伤寒为严重发烧。这个妇人的病非常严重危急。“有人为她求耶稣。”这不是说，他们试着说服祂采取行动。此处的希腊文时态用的是简单过去式，表示他们只提出一次要求。──《摩根解经丛书》

耶稣斥责热病，说明疾病的根源来自罪，因此也是撒但的作为（五20；十三11,16）。──《启导本圣经注释》

【路四38~39】耶稣医治了彼得患热病的岳母。可以看到一位不知名的人为彼得的岳母祈求,耶稣就医治了她。这提醒我们代祷的重要性(可1:29-31)<太9:2,代祷的果效和局限性>。 ──《圣经精读本》

【路四39】「耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。」

又用了一个严谨的医学名词，祂“站在她旁边。”祂像其它医生一样，站在她旁边，但是祂作了一件其它医生所无法作的事──“斥责那热病。”前面祂赶污鬼时用的也是同一个词，祂责备污鬼。

耶稣的医治总是完全的。祂医好了一个人时，那人从不需要别人扶他走出会堂，或步下走廊。这个妇人也得了完全的医治，“她立刻起来服事他们。”这是多美丽而有趣的证明。通常我们发烧退了之后，是没有办法这样作的。──《摩根解经丛书》

【路四40】“日落”也是安息日结束的时候。耶稣趁日已落，黑夜尚未来到的当口，在众人中工作。祂用话语也用“按手”为人治病。──《启导本圣经注释》

【路四40~44】耶稣白天致力于传福音、医治患病的人;而天未亮的时候,就独自祷告(可1:35)。这种表率是当今蒙召传福音的所有信徒当效法的榜样。因为见证福音是得人灵魂的工作,与任何世俗的工作不同。若没有神所赐的属灵能力,人就无法担当,也无法成功。我们也要象耶稣那样,一天中定时向神祷告(帖前5:17)。这样:①灵里才能健壮;②能除去污鬼的捆绑,神的权能与人同在(可9:29)。为传福音,耶稣不是停留在一个地方,而是不顾人们再三挽留,巡回许多地方,请参照可1:35-39。 ──《圣经精读本》

【路四41】「又有鬼从好些人身上出来，喊着说：“你是神的儿子！”耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。」

在这里第三度看见“斥责”一词。即使魔鬼说的话是对的，祂也不要这种从地下世界来的赞誉。祂有权柄管辖他们，但不要他们的称赞。──《摩根解经丛书》

耶稣不许污龟说话，可能因为污鬼说的话不圣洁，更可能是祂不希望在这个时候用这种方式来显露祂弥赛亚的身分。因为当时大家对弥赛亚有许多不正确的观念，以为祂来是要在政治上解救百姓脱离异族的统治。参《马可》一44注。──《启导本圣经注释》

【路四42～44】路加给我们第一个有关安息日的画面。请注意这里面的连贯性。先是会堂，属于宗教场合；然后是一个人的家，是家人团聚之处；其次是街上，那里有群众的需要；最后是旷野，安静与神交通的地方。我们看见了祂在道德上的权柄，和祂实际运用的权柄，后者就是祂的大能。祂有能力胜过疾病，胜过魔鬼，使人脱离假教训的束缚，脱离魔鬼的捆绑。──《摩根解经丛书》

【路四43】耶稣来到世间的任务就是传神国的福音，祂没有选择的余地（可一38）。──《启导本圣经注释》