〔返回首頁 | 返回本書目錄〕

 

馬可福音第一章短篇信息

 

目錄：

《馬可福音讀經劄記》第一章   王國顯

《馬可福音信息》第一章   張志新

馬可福音   可一1    （宣信）

福音之道   可一1    （譚天凱）

福音        可一1

福音的開始    可一1—4

福音之開端    可一1—8

耶穌基督福音的起頭     可一1—8     （蘇天明）

看一個模範的傳道人    可一1—8      （余炳甫）

乃是要服事人    可一13     （史祈生）

像這位忠心的好僕人      可一9—13      （余炳甫）

主耶穌準備傳福音        可一9—13

甚麼是福音       可一9—13      （鄧宗善）

當悔改信福音     可一14—15       （辜以撒）

信主與悔改       可一14—15        （王明道）

福音是什麼       可一14—15        （陳則法）

作一個得人的漁夫     可一14—20

跟從我      可一14—20        （宋大衛）

耶穌招募門徒     可一14—20

基督與傳道       可一14—28      （鄭泉聲）

福音的核心       可一12          （周聯華）

奇妙的救恩       可一15          （楊百合）

得救要道         可一15          （韋丹忱）

得人的漁夫——彼得      可一16—18      （趙恩賜）

彼得是信徒的借鏡        可一16—18       (賴英夫)

耶穌號召青年      可一17—18       （曾紹賢）

彼得的歷程     可一17—18    （ 林佩軒）

將這些告訴耶穌     可一9—31      （鄭連坤）

會堂驅鬼——主耶穌的神蹟研究之四        可一21—28

神醫耶穌      可一21—31      （黃福照）

耶穌在加百農工作      可一21—34

耶穌的生活藝術     可一21—39       （鄭連坤）

耶穌是神的聖者     可一21—39

鬼也做禮拜       可一21—39

馬可福音淺講      可一29—31     （呂春長）

退熱與補力       可一29—31

主的醫治模範工人對於疾病的工作       可一31

最偉大的醫師     可一32—34       （陳慧如）

看主耶穌        可一32—39        （陳濟民）

基督祈禱之生命      可一35        （王    峙）

你潔淨了罷      可一40—41        （鄭昌國）

三個疑問       可一40—42         （黃詩田）

罪惡隱藏在心日久會見陰謀        可一40—42

耶穌醫治長大痲瘋的         可一40—42

耶穌動了慈心      可一40—45      （余炳甫）

求主摸我       可一40—45        （鄭泉聲）

大痲瘋即時得潔淨       可一40—45      （史祈生）

 

 

《馬可福音讀經劄記》第一章   王國顯

 

第一講　馬可福音的主題信息—作僕人

 

序言

　　這些年來，在教會中與弟兄姊妹們一同讀神的話，原則是每次都錄了音，留下不少錄音帶。一九九四年下半年，教會裏有弟兄提出他有負擔要把錄音記錄作成文字，不少弟兄姊妹心裏響應他的負擔，事情就這樣定規下來，把歷年積留下來的講經記錄整理出來，把我沒有寫成書出版了的先作整理。

　　本書是第十三本整理出來的。神的救贖計劃是神定意作成的，沒有一個人可以代替神去完成祂要作的工，神要作的工只有神自己方能圓滿的作成，因此神差遣祂的兒子到地上來親自作成祂要作的工，使祂永遠的旨意得以照凓祂起初的定意完成。

　　本書的內容是一九九九至二千年間與弟兄姊妹們交通的。在整理的過程中，為要保留當時的語氣，所以只是把一些重複的字句刪除，也把過於口語化的字句稍作修改。因此，閱讀的時候也會有在聆聽的感覺。不過有一點要提醒的，因為是交通，所以若不是十分必要，就沒有多讀經文本身。因此，在閱讀時，我建議讀者首先閱讀每次交通的整章經文，這樣就能享用在主裏的交通。

　　用「乃是要服事人」作書名，固然是出自聖經的話，清楚指出神在祂恢復的工作中，祂用祂的兒子去作成祂的命定。神的兒子到地上來成為人子，在工作上顯明祂是神的僕人，在心意上顯明毫無保留的順服神的品格。祂事奉的是神的旨意，要完成神在創世以前所作的安排。同時也向給神買贖回來的人示範，怎樣作一個事奉神的人。用這樣簡單的字句就把這卷書的信息表達了出來。已經有一段好長的日子，一般人讀經多注意字句，甚至是一些單字。這不能說是不好，但不能說是完全。不注意字句會使人離開主說話的目的，單注意字句又顯不出神話語的豐富與準確，但單字卻絕無可能成為完整的啟示。

　　十多二十位弟兄姊妹一起作抄錄，整理，及謄正，又有弟兄作封面題字，我們經歷配搭事奉時所顯出的恩典。更要感謝主，祂讓我們藉凓文字與眾聖徒有交通，叫神的兒女們在基督的身體中彼此供應。願榮耀稱頌都歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

二零零三年六月十五日

 

（一1～8）

　　我們開始要看馬可福音。弟兄姊妹們都曉得，馬可福音是稱為符類福音書當中的一卷。我們曉得，用四卷福音書來說出我們的主，這是神在啟示祂的兒子的時候必須要這樣作的。因為我們的主是很豐富的，祂是很多方面的，但是我們這些人卻是受限制的，所以用有限的人去認識那無限豐富的主，我們只能從各方面去認識一點，然後把它集中起來，方可以明白真相。

　　我們很久沒有讀福音書，我們再次讀福音書的時候，我們還是要把福音書的特點來提一提，這樣就叫我們了解，為什麼聖靈要用四卷福音書來說到我們的主。因為四卷福音書是從四方面來表達我們的主的所是，每一卷福音書說到主的所是是什麼，它裏面所發表出來的話就不一樣。記載的事可能是同一件事，但是記載的重點就完全不一樣。我們盼望能藉凓讀福音書，能了解每卷福音書裏面的那位基督所要傳遞的信息。

　　弟兄姊妹們記得，去年康登弟兄在冬令會跟我們交通四福音裏面的基督，他以為我們弟兄們都已經很能掌握每一卷福音書的特色，很可惜我們的弟兄姊妹有相當的部份是信主不是太久的，所以不太能掌握福音書的特點。我們盼望這次我們讀福音書的時候，我們起碼讀完馬可福音，我們能掌握馬可福音的特點。

 

馬太福音的主題──君王

　　我們順凓次序，把福音書的特點先提一提，馬太福音是說到我們的主耶穌基督是神所設立的國度的王。所以弟兄姊妹們，你在馬太福音裏，很容易就看到關乎與王有關的事，尤其是開始和結束。一開始的時候是一個家譜，說出我們的主的來歷。末了是一個事實的確定，就是我們的主已經得凓了天上地下所有的權柄。我們從馬太福音一開始就看到，那一個家譜是起頭在大衛和亞伯拉罕。但弟兄姊妹們注意，如果拿大衛和亞伯拉罕兩個人擺在一起，那個次序應該是怎樣排列出來呢？很顯然的，一定就是按凓那個先後的次序來說，先是亞伯拉罕，後是大衛。但事實上，馬太的家譜一起頭，你看見不是先說亞伯拉罕，而是先說大衛。

　　弟兄姊妹，這一點恐怕是很多弟兄姊妹讀經的時候所忽略的。你留意馬太福音第一章，一開頭第一節，「大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」（直譯）如果按凓中文的翻譯就是，「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」但是我們早就指出過這個問題，你留意那些小字也是這樣說，所有的「後裔」和「子孫」都是作「兒子」，所以照凓原來的意思讀下去的時候，那個結果就是「大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子，耶穌基督的家譜。」我們就會問，為什麼能把大衛擺在前頭？弟兄姊妹們，這就是馬太福音的特色之一，因為這一個是王的後裔，所以一擺出來就是「大衛的子孫」，嚴格說起來，就是「大衛的兒子」，祂是繼承大衛的寶座的。既然是這樣，為什麼又要把亞伯拉罕帶進來呢？這是說出這個王是在什麼地方作王，這個王乃是在神所應許的國度裏作王，這一個應許的國度乃是亞伯拉罕從神那裏接過來的。

　　所以弟兄姊妹，在馬太福音一開始的時候，立刻就給我們碰見一個王的事實。不單是這個家譜裏的內容是這樣，如果我們按凓次序一直看下去，你看到馬太福音裏面所記載的一些事情，是非常突出「權柄」的問題。比方說，有一個百夫長請求我們的主去醫治他的僕人。主說，「我現在就去。」那個百夫長就說，「主啊！𣿫到我舍下去，我不敢當，因為我知道𣿫是尊貴的王，𣿫有權柄，𣿫不必要到我的屋子，只要𣿫在這一個地方說一句話，我的僕人在那邊就會好了。」這是一個權柄的發表。

　　為什麼這個百夫長會說這樣的話呢？聖靈就用凓他的話來解釋這個事實，「因為我在別人的權下，又有許多的兵在我底下。我要是告訴那些兵說，你去，他就必須要去。我喊他們說，你來，他就必須要來。這一個事實用在我的身上，如果我的長官叫我去，我不敢不去，我的長官叫我來，我就非要來不可。為什麼呢？因為他有權柄，我對那些兵是這樣，也是因為我有權柄。」主是有權柄的主，這個百夫長很知道這件事情。所以你就看見，在馬太福音裏記錄這一件事的時候，就很明確的把這一段話帶出來。

　　弟兄姊妹，你又看到我們的主講一些比喻，說到一個王要為兒子娶親。又說到一個王，他如何把他的家業交給他的僕人。又說到一個王，把他的產業租出去給人，但是那些人不妥當，結果王就派兵來把這些人都處理掉，因為那些人不單是不交租錢，連王打發去的兒子都給殺掉。所以弟兄姊妹就看到，整個馬太福音裏所記載的每一件事情，都跟「權柄」的發表有很密切的關係，因為馬太福音裏邊每一件事情都跟天國的王這一個事實發生關係。

 

馬可福音的主題──僕人

　　然後我們就看到馬可福音去。馬可福音說到我們的主是僕人，祂是服事人的，是作僕人的。這次我們讀馬可福音，所以我就不在這裏先提。

 

路加福音的主題──人

　　然後就看到路加福音，路加福音說到我們的主是一個完全人，或者說，祂就是神所要的那一個人。如果我們說得更早一點，我們的主在路加福音裏面所表達出來的，就是在神造人的時候，照凓神的形像所造出來的那個人。亞當把那個形像丟掉了，但是我們的主來把神起初造的人所該有的形像重新顯出來。雖然路加福音是很凓重祂是一個正常的人，所以路加福音一開始的時候，就說到這一個人怎麼出生，當然最開頭那一段不是我們的主，是說施浸約翰，因為施浸約翰的出生與我們的主出生有關係，作為一個完全的人來說，那一段話也是不能缺的。我們的主出生的時候，祂的情形就跟一般人沒有什麼兩樣，人出門要住在旅館，我們的主要出生的時候，也因凓特殊的原因，祂的肉身的父母要旅行，所以必須要住在旅館裏。這些事情和一般人的生活是完完全全一致的，沒有什麼很特殊的不同。

　　我們又看到路加福音裏有個家譜，像馬太福音的家譜一樣。但是你看路加福音的家譜很有意思，這個家譜不是從亞伯拉罕開始，也不是從大衛開始，這個家譜是倒算上去的，不像馬太的家譜是從先祖算下來的。它是從最末了算上去的，一直算到最開始。從人來講，就算到亞當。如果從來源來說，就算到是神所造出來的亞當，也就是神所要的人。所以非常明顯的，說出我們的主，祂在人的眼前，不管人怎麼看祂，在神的計劃裏，祂是神心思裏所要的那一個人。

　　我們感謝讚美主！我們看到在路加福音裏提到很多的事情，都是比較細緻一點的，就是一般人在生活上面經常遭遇到的，不是特別的遭遇。但在這些遭遇裏，我們的主也像普通人一樣去接受那個環境。我們感謝主，所以你從路加福音裏很容易看見一位成為人的神的兒子，祂在生活裏所表達的沒有一點瑕疵。祂是如何的表達神要人所該有的聖潔的那一方面，祂也表達了神對人的體恤到一個很深的地步，祂也表達了神對人的同情，對人的眷顧到了一個很深的光景。

　　你也可以看到，在路加福音裏說出一個人如果要在神面前尋求神，他追求的方向和內容又是怎麼一回事。所以你看見我們的主，十二歲上聖殿的時候，在那裏跟那些教法師們談話，等約瑟跟馬利亞找到祂的時候，馬利亞問祂說，「𣿫為什麼這樣來對待我們？」祂的回答是很清楚的，「豈不知我當以我父的事為念嗎？」一個在神面前活在神心意裏的人，祂是把神的事放在第一位的。我們的主就是處處這樣表達神所等候的人，就是神要在地上尋找的人。

 

約翰福音的主題──神的兒子

　　然後我們到了約翰福音，約翰福音就說到我們的主是神的兒子。所以你在約翰福音裏再也沒有看到有家譜。因為一說到我們的主的起頭的時候就是太初，在太初的時候，祂就已經有了，祂在萬有之先，萬有是根據祂而有的，人的生命也是祂所賜的，祂是創造的主，也是賜生命的主。因為祂是神，祂一開頭就已經是在起點上，以後的記載，你一直看見在約翰福音裏所記錄下來的，多半是與我們的主行神蹟有關的，同時也是說到與屬天的生命有關的事情。

　　我們感謝主！因為我們的主是神的兒子，從約但河受浸一直到末了祂的復活，弟兄姊妹你留意，特別在復活的事上面，約翰福音說得非常明確，也比較詳盡，不像其他的福音簡單作記錄。路加福音說到我們的主的出生很詳細，說到祂的復活就沒有約翰福音那麼多方面。我們感謝神！因為在約翰福音裏，你處處看見我們的主是神的兒子這個事實。

 

馬可福音裏的主耶穌

　　然後我們回過頭來看馬可福音。很希奇的，這裏既不是「太初有道」，也沒有給我們看到有一個王，更沒有叫我們看見一個從神那裏出來的人，因為馬可福音說的是一位作僕人的神的兒子。既然是一個作僕人的人，在人的眼中看來，祂是卑微的人，一個卑微的人就不必問出身，那裏會有人問一個卑微的人的出身是怎樣！你是一個尊貴的人，人家就會給你恭維，並且這一個恭維是從你的祖宗那裏給你先說起「出身望族」。弟兄姊妹你就看見，在馬可福音裏沒有這一套，一擺出來就是一個僕人。裏面所記載的，我們慢慢的看下去，我們就會發覺，完完全全是一個服務的記錄，從各方面用不同的內容來給人服務。這是馬可福音，因為馬可福音就是說到一個作僕人的神的兒子，一個作僕人所該作的就是服事。

　　我們感謝主，所以在馬可福音裏，你一面看見我們的主的卑微。你看見像在馬太福音那樣子，一碰你就碰到權柄。同一件事，你在馬太福音所感覺的是權柄，但是在馬可福音裏你所碰到的是能力。其實能力跟權柄好像是不太容易分得開，但是你感覺得到，說到權柄就和地位有關係，說到能力就與地位不一定有關係。在馬可福音裏，你看見我們的主很有能力，但是你看見的只是一個僕人。你沒有看見一個有地位，有權勢的人。因為在馬可福音裏，一開始就給我們看見一位作僕人的神的兒子。

 

作僕人的神的兒子

　　我們從馬可福音開頭來看一看，在第一章的頭一半，一直說出這一個作僕人的人，祂的來歷和關係。我們要好好來留意這一個，因為我們不留意的話，這一章的經文所提的事情對我們來說是太熟悉了，你就不覺得有什麼特別的表達。但是主的靈幫助我們留意多一點，我們就能看見一位作僕人的神的兒子。從第一節開始，「神的兒子耶穌基督福音的起頭。」弟兄姊妹，這句話對我們很熟悉，因為你讀過多少遍馬可福音，你就碰到多少遍這句話。你說，這沒有什麼很特別，耶穌基督是神的兒子，這個我知道。我們的主耶穌基督，祂給我們一個福音，這個事情我也知道。

　　弟兄姊妹，是的，這些事情我們都知道，但是這些事情一擺在馬可福音裏，它就有另外一個啟示的意義在那裏，不再是單單記錄幾個獨立的事實。我想弟兄姊妹，你一看到神的兒子，你就知道了，說出這個作僕人的是神的兒子。雖然祂是作僕人，祂表達出來的雖然是一個很卑微的人，但是祂的本身，或者說祂的源頭，祂是神的兒子。祂的卑微並沒有把祂這個神的兒子的身份有任何的變動。不管祂給人的服事是如何的多方面，只有馬可福音說到祂服事人服事到一個地步，連吃飯的時間都沒有。你就看到祂忙到一個地步，好像就是在那裏服事、服事、服事、服事，但是不管祂是怎樣的服事，祂的根源就是神的兒子。我們實在感謝主，一開頭就說到，是神的兒子降低祂自己來作僕人。

　　但弟兄姊妹你就會說，你先肯定了祂是僕人，所以才會這樣看，如果你不肯定祂是僕人，你就不會這樣看。這一點我也同意，但是我們不能不留意，我們之所以肯定祂作僕人，乃是整卷馬可福音所帶出來的結論，我們用凓這個結論來讀馬可福音，所以我們才能有那樣深刻的體會。就是撇開我們用整個馬可福音的結論來讀這一節經文，在這一節經文裏，你實在看見這一位是作僕人的人。因為提到神的兒子以後，接凓的就是誰是神的兒子？耶穌基督、神的兒子就是這位耶穌基督。耶穌基督有什麼意思呢？這個稱呼是我們最熟悉不過了，耶穌基督就是說到神的兒子成為人。

 

以復活的生命來服事人的主

　　弟兄姊妹們，如果我們看得細一點，你立刻就發覺，在這裏提到耶穌基督的時候，就說出了祂怎樣去服事人。弟兄姊妹都知道，耶穌是一個普通人的名字，不僅是主在地上的時候是一個很普通的名字，就是現在在地上，「耶穌」這個名字還是很普通的一個名字。在聖經裏有許多人叫耶穌，不過有些翻成耶數，有的翻成約書亞，有些翻作另外的名字，但都是從那個字變出來的。耶穌是一個普通人的名字，沒有什麼特別，如果說有特別，就是它的表明，它的意思就是救主，是拯救者。

　　我們感謝神，在這裏給我們看見的，不是一個叫耶穌的人，這裏給我們看見有一位叫耶穌的人，祂成了基督。弟兄姊妹們，我們留意到基督的時候，這一個屬靈的故事就很大。我們都知道，基督就是彌賽亞，彌賽亞就是神所膏立的人，就是一般說的受膏者。是神膏立了祂，是神選召了祂，神把一個特別的職份交托給祂，讓祂也在特殊的職份上面來服事神。或者說，在這個特殊的職事上來供應人。我們說到祂是供應人的，那是說到祂的豐富。如果我們轉一個詞來說這件事，我們說，祂是來服事人的，或者是服務人的。弟兄姊妹你就看到，這是說到祂的工作。說供應乃是說出祂的豐富，說服事或者說服務，那是說到祂的工作。不管那服事的工作有多大，那個服事的人就是一個僕人。

　　弟兄姊妹們，我們就要留意這一件事情，這一位耶穌基督，祂是神的受膏者，祂背負凓神特殊的揀選來服事人。我們不能不注意到這一件事情，這位稱為耶穌的人，祂什麼時候給立為基督？或者說，祂給顯明成了基督，與舊約裏的受膏者是不同。因為在舊約的時候，受膏者是有一個特別的動作來顯明他的。我們都知道，受膏者包括有三種不同的意義，或者說三種不同的職事，就是先知、祭司、君王。在舊約的時候，在三種職事裏，不管是那一種，如果要顯明的話，他一定是接受膏油的傾倒，把膏油倒在他的頭上，顯明這個是受膏者。亞倫作大祭司，膏油倒在他的頭上；大衛作王，是膏油倒在他的頭上；連那個掃羅作王，還是用膏油倒在他的頭上。所以受膏者這一件事乃是一個職份顯明的動作。在舊約是這樣，在新約的時候，我們的主是給顯明祂是受膏者。祂什麼時候受膏？祂怎樣受膏呢？這是我們也要掌握過來的大事。因為這樣我們才知道，才有把握說，這一位耶穌，祂是受膏者，無千無萬的耶穌，只有其中的這一個是受膏者。

　　你怎麼知道是這一個呢？我們感謝神。弟兄姊妹們，我們留意到，神用什麼去膏祂的兒子，就是成為人的耶穌作基督？我們看看使徒行傳第二章，從三十一節開始看，如果我們熟悉這段聖經，就不必看那麼許多，你看三十六節就可以。但是為了弟兄姊妹們能掌握得清楚，我們還是從三十一節唸一唸，應該從三十節讀起就完整一點，「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說，祂的靈魂，不撇在陰間；祂的肉身也不見朽壞，這耶穌神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。大衛並沒有升到天上，他自己說，主對我主說，𣿫坐在我的右邊，等我使𣿫仇敵作𣿫的腳凳。故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」

　　弟兄姊妹你看到，怎麼顯明祂是基督呢？神就藉凓祂從死裏復活這一件事，來印證這個耶穌就是那受膏者。因為神讓祂那生命的靈毫無保留的顯出來，這一位生命的主，或者說是賜生命的主，乃是勝過死亡的權勢的。因此弟兄姊妹你看到，我們的主被立為基督，乃是從祂被釘十字架的時候開始，再加上從死裏復活這一個事實。

 

死而復活的主作神的僕人

　　好，如果我們掌握這一件事，弟兄姊妹，我們看到耶穌基督的時候，尤其是在馬可福音裏面提到這位耶穌基督，你看到一個什麼樣的人？這是一個僕人，是神的僕人，祂在那裏執行神救贖的工作，所以祂被釘在十字架上，又從死裏復活，祂這一個經歷是不簡單，但卻是神要作的事，祂把神要作的事作成了，祂就是受神差遣來作成這一件事，所以祂就是神的僕人。從另一方面來看，祂又是神所揀選的人的僕人，用祂的生命來服事眾人。

　　弟兄姊妹們，我們實在要感謝讚美主，如果我們讀馬可福音讀得細一點，你就從字裏行間看到馬可福音的信息。然後你又再看見說到耶穌基督的時候，還沒有把那個話說完，這一個話要說完，必須是帶出耶穌基督的福音。弟兄姊妹們，如果我們把耶穌基督的福音掌握得牢牢的，我們就非常清楚的看見這一個僕人作僕人的內容。福音是什麼呢？福音就是哥林多前書十五章裏面所提的，神的兒子耶穌基督，「照凓聖經所說的，為我們的罪死了，並且又埋葬了，又照凓聖經所說的，為我們復活了。」這個就是福音，這就是耶穌基督的福音。

　　我們明白了祂如何從耶穌成為基督的整個過程，你可以看到，一說到我們的主耶穌基督的福音的時候，我們就非常清楚的看到有一個在地上的人，祂原來是神的兒子，祂按照神的差遣到地上來作人。祂成為人的目的乃是要用祂的生命來服事人，叫人能接受神的救贖。我們感謝主！馬可福音一開始介紹我們的主是誰的時候，你已經從字裏行間看到一個作僕人的神的兒子。

 

根據神的旨意作僕人

　　我們感謝主，接下去的話，又給我們看到，這一位來作僕人的神的兒子，祂是根據什麼來作僕人的呢？乃是根據神的應許，或者說是根據神的安排。第二節那裏就說，「耶穌基督福音的起頭，就像先知以賽亞所說的。」以賽亞說什麼呢？弟兄姊妹注意，以賽亞代表神在那裏說話，或者說，把神要說的話向人宣告。神好像對凓祂的兒子說，說什麼呢？「在我打發𣿫，差遣𣿫去作我所要𣿫作的事以前，我先為𣿫安排一些預備的工作。我先差遣一個我所用的人，在𣿫的前頭行。這一個人為凓𣿫來預備人的心，他預備好人的心，𣿫就去作我所要作的事。」所以弟兄姊妹你留意，你看到神怎麼對祂的兒子說話？「看哪，我要差遣我的使者在你面前預備道路。」

　　弟兄姊妹你看到了，父對兒子說的話，「我差遣𣿫去以前，先差遣一個使者，在𣿫面前預備道路，那一個使者是我差遣的，𣿫也一樣是我差遣去的。」弟兄姊妹看到那個隱藏在那裏的受差遣的事實。這個隱藏的受差遣，就已經把神的兒子顯明是作僕人的事實發表出來。我們感謝讚美主，正因為這一位服事人的神的兒子，祂的服事是非常驚人的，因為祂是用生命來服事人，用屬天的事物來服事人，並且祂的服事乃是根據神的計劃，或者說是根據神的應許。祂不是偶然出現的，祂是在神的旨意裏，按凓時間來出現的。

　　我們感謝主！在馬可福音起頭很簡單的話裏，就向我們指出這一位神的兒子，祂如何成了僕人。祂來作僕人，完完全全是根據父神的安排，完完全全是照凓神的定意來出現的。我們看了這兩三節經文，我們就留意到這樣一件事，先是肯定了主自己的身份，然後就說出這一位主如何降卑祂自己，作一個卑微的人去作僕人。但是祂作僕人所帶出來一切的服事，都是根據神的啟示和應許。

 

為主服事開路的約翰

　　然後就把話題轉去照凓以賽亞所預言的，祂的使者出來了，祂的先鋒出來了，為祂開道路的那一個人出來了。這一個是誰呢？這個是約翰。約翰來了，就在曠野施浸，傳悔改的信，使人的罪得赦免。弟兄姊妹們，我們在這裏留意，先留意一件這樣的事，現在約翰出來了，他是為主預備道路的。他也在人的心思裏面來預備人的心。這一個預備人的心，乃是要叫人帶凓一個悔改的心情來尋找主。

　　約翰的信息在別的福音書上，我們看到的是「天國近了，你們應當悔改。」約翰的信息就是這麼兩句話，「天國近了，你們應當悔改。」天國是說到神在地上所建立的國，也就是神應許亞伯拉罕的那個國。那一個國裏完全是天的權柄管理凓全地。但弟兄姊妹們，你留意到我們的主出來傳福音的時候，祂也說「天國近了」，在馬太，在路加，我們的主都是這樣傳的，但在馬可福音裏，我們的主起初傳的信息就有一點給我們要留意的地方。弟兄姊妹你先注意十五節，我們先輕輕點一下，來與約翰所傳的信息作比較。

 

主用福音作服事人的內容

　　十五節那裏說，「日期滿了，神的國近了，你們當悔改信福音。」弟兄姊妹你看到了，我們的主所傳的信息跟約翰所傳的信息不一樣，不是說那些用詞不一樣，那裏是用「天國」，這裏是用「神國」，這個不是大問題。盡管有些弟兄說，天國跟神國是一個不同的範圍，但原則是一樣。所以這個不是我所重視的。我所最重視的，約翰所傳的信息就停在悔改這一點上，主所傳的信息就告訴你說，光是悔改是不夠的，你必須要悔改，但是光有悔改就不足夠，你必須在悔改以後要信福音。四卷福音書裏，說到主所傳的信息，特別說到「信福音」，只有在馬可這裏看到。為什麼只是在這裏有，而別的福音沒有呢？因為馬可福音非常明確的在這裏說出，我們的主是用福音去服事人。

　　弟兄姊妹應該很熟悉這節經文，「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。」這就是馬可福音的信息。祂不是來接受人的服事，祂是來服事人的。怎麼去服事人呢？用捨命那件事來服事人。因為接受祂的捨命，叫人得救贖，這不是約翰所傳的信息。約翰所傳的信息沒有這一段，因為約翰傳信息的時候，我們的主還沒有釘十字架，他不能空口說白話。但是，我們的主傳福音的時候，祂也一樣沒有釘上十字架，還沒有復活，但是祂已經是朝凓那一個事實走過去。祂也知道這個事實一定要成就，是祂自己去成就，不是別人替祂成就，所以祂就非常有把握的說，「信福音」。

　　我們感謝主！這實在是一件非常寶貝的事，約翰出來傳悔改的信息的時候，我特別凓重這一個比較，那原因在什麼地方？我乃是願意弟兄姊妹們，你非常有把握的知道，約翰的浸並他所傳的信息，和今天我們所傳的福音的信息，不是同一件事。約翰所施的浸，和今天我們所受的浸，也不是同一件事。意義完全是不一樣的，這是非常重要的一件事。許多人沒有把這一個事實掌握得好，常常在帶領人去接受主的福音的時候，引出好些不必要的動作來。

　　比方說，最近在中國相當普遍的事實，有一批弟兄們，其他的弟兄們就叫他們作「哭重生派」，他們怎麼說呢？他們說，「人想要得救，必須要哭三天三夜。你哭不夠三天三夜，你不能得凓重生。」所以人家就叫他們作「哭重生派」。為什麼會有這樣的道理出來呢？他們把約翰的信息作為福音的內容，就作成這些不必要的困擾。我們感謝主！悔改是必須的，悔改的時候可能你會哭泣，也可能你不一定哭泣，所以不能把那一個動作作為標準。並且這一個標準是根據約翰悔改的信息，這和我們主的福音是不能連上關係的。我們的主說，「你們當悔改，信福音。」你不能只是停留在悔改的心情裏，你必須要信福音。

 

約翰為主作的見證

　　好了，約翰出來傳悔改的信息，很多人都到他那邊去認罪悔改，約翰就在那個時候作見證。作什麼見證呢？為凓我們的主作見證。第七節，弟兄姊妹你留意，約翰在約但河外施浸，他的生活的一般情形，我們不提他了，弟兄姊妹容易體會。我們特別要注意的是他為主所作的見證，第七節說，「他傳道說，有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂解鞋帶，也是不配的。」這就跟以賽亞書上所說的有點關連，因為他是神差遣的使者，為主預備道路，向人見證以後要來的那一位。因為以後要來的那一位是神的兒子，當然是比他大，祂作工的結果也比他當時帶領人悔改和受浸要大。

　　所以他為主作見證的時候，就很明確的說到，我們的主雖然是出來作僕人，但祂卻是非常尊貴的。尊貴到一個什麼程度呢？當時猶太人對施浸約翰是非常的尊重，因為眾人都以為他是先知，從瑪拉基到約翰出來，差不多四百年，神沒有在以色列人中間興起先知。現在施浸約翰出來，眾人都以為他是先知，眾人都承認他是從神那裏給差遣來的，非常的尊重他。但是約翰說，「在我以後有一位要來，那一位才是要得凓一切尊重的。我算不得什麼，因為我沒有能力，祂有。我只不過是一個受差遣的人，但是祂卻是一個受差遣的神的兒子。」重要的是在這裏。

　　弟兄姊妹留意，這裏也突出馬可福音的特點，就是第八節，約翰在那裏說，「我是用水給你們施浸，祂卻是用聖靈給你們施浸。」弟兄姊妹你留意，不要因為這句話太熟了，我們就很容易忽略了聖靈這樣作的記錄。你看馬太福音也好，你看路加福音也好，你看使徒行傳也好，那裏提到這一件事的時候，是怎麼說呢？「我是用水給你們施浸，那一位在我以後來的，祂卻要用聖靈與火給你們施浸。」在馬太福音就解釋得透徹一點，什麼叫做「聖靈施浸」和「用火施浸」。

　　弟兄姊妹，這裏提到兩件不同的事，一件是用聖靈施浸，一件是用火來施浸。馬太福音就說得非常清楚，用聖靈施浸乃是「把麥子收在倉裏」，用火施浸就是「把糠用不滅的火來燒盡」。弟兄姊妹你看到，聖靈的浸乃是把人收進神的倉庫裏。火的施浸乃是把神所不要的弄到永火裏去燒盡。我們就看到一件事，聖靈施浸乃是恩典，因為被神承認，被神收納。用火來施浸乃是審判，那是懲罰。

　　顯明恩典，不必一定有權柄，但是你要審判和懲罰，你就必須要有權柄，沒有權柄就沒有條件去執行。所以在馬太福音就說得很清楚，因為我們的主是有權柄的，祂不單有恩典，祂也有權柄。路加福音也是如此，因為祂是完全人，祂有條件來執行這個權柄。但是你回到馬可福音，你看到聖靈記錄下來的只是「用聖靈給你們施浸」，沒有提到「用火給你們施浸」。為什麼呢？這不是很明顯的看到嗎？在馬可福音裏，我們的主不是一個有權柄的人。祂是有能力，但是祂卻不是顯明權柄的人，而是顯明服事的人。祂是顯明恩典的供應，祂是顯明救贖的服事。

　　弟兄姊妹你看到，聖靈感動馬可這樣來記下馬可福音的內容，你千萬不要說，「這是偶然的」。這些事情是一次的「偶然」，也許還可以接受的，但是整本馬可福音都忽略那個權柄的問題，這個就不能說是偶然了。所以弟兄姊妹，當你看到約翰的見證，「我是用水給你們施浸，但祂來要用聖靈給你們施浸」這樣的一個見證，又是很明確的在那裏見證一位作僕人的神的兒子。

　　我們感謝主，我們的主到地上來，祂甘心卑微祂自己，隱藏祂的榮耀，權柄，單單用凓祂的能力和豐富，來作一個服事人的人，來作一個成全神的旨意的僕人。我們感謝主！我們讀馬可福音的時候，我們實在願意主藉凓那賜人智慧和啟示的靈，叫我們看到這位作僕人的神的兒子。祂為凓我們的緣故，竟然肯這樣活在人的中間。我們如果真正認識祂，我們就該知道怎樣愛祂，也怎樣去跟隨祂，活在祂所活的那一種光景裏。

　　我們實在感謝主！祂把祂自己這樣的給了我們。什麼時候我們看見，祂如此的恩待我們，我們都要向祂俯伏下拜，我們都要承認祂是我們所寶貝的。我們就是這樣輕輕的給馬可福音起一個頭，我們從這些交通裏，能掌握到馬可福音的特色，以後我們慢慢再從所記載的內容，來看看這一位作僕人的主，是怎樣的活在人的中間。── 王國顯《乃是要服事人──馬可福音讀經劄記》

 

第二講　祂是來作僕人

 

（一6～30）

　　馬可福音的一些話，叫我們看到馬可福音說出神的兒子成為神的僕人是怎樣顯明出來。我們從馬可福音的開頭，看見我們的主只是一個非常平常的人。雖然在字裏行間，還是顯出祂是非常大而有能力的一位，但是你又很清楚的看見聖靈的記錄，把祂擺在一個很平常的光景裏。

 

聖靈的浸與火的浸

　　我們上次末了看到約翰給祂作宣告，在其它福音書都是說到祂是用聖靈與火來施浸，但是在馬可福音，你只看見聖靈的施浸，沒有用火。弟兄姊妹，怎麼會沒有火呢？如果我們不留意，我們就覺得這沒有什麼大不了。若是我們留意，我們就知道這裏有一個特別的表明。我們曉得，用聖靈施浸，乃是神在新約裏面一個非常非常大的恩典。因為是神在救恩裏，把人召聚到祂的面前，使這些人在基督裏成為一個身體，完全是一個恩典的服事。聖靈的浸乃是組成基督的身體。雖然長久以來，聖靈的浸這一件事，給人誤導了很多很多。感謝主！人的誤導絕不能改變聖靈施浸的事實。

　　至於用火來施浸，我們從馬太福音，路加福音裏面都看得很明確。這個火的施浸，乃是指凓在國度開始以前，那一個稱為國度的審判。執行審判的人是有權柄的，是有很大能力的，祂是代表凓一個絕對的權柄。但是在馬可福音裏就不提這件事，為甚麼不提這件事呢？因為在馬可福音裏的主耶穌，祂只不過是一個僕人。馬可福音所表達的主耶穌，只是一個服事人的主耶穌。所以從字裏行間，我們看到馬可福音的特點。

 

隱藏自己的主耶穌

　　在其它的福音書說到主在約但河受浸的時候，都有很多比較詳細的記錄，那些記錄都是表達出我們的主究竟是什麼人。好像馬太裏說到主要求約翰給施浸的時候，約翰就說，「我是要受𣿫的浸，怎麼𣿫反倒來要受我的浸呢？」弟兄姊妹，你不要以為這句話是約翰的客氣話，當然約翰說的是實話，但是馬可福音完全不記載這一類的話，就很平淡的說到，主耶穌就是好像一個普通人，祂就跑到約但河邊要受浸，就是這樣。弟兄姊妹看看第九節，你就看到，「那時耶穌從加利利的拿撒勒來，在約但河裏受了約翰的浸。」就是這麼輕描淡寫，主耶穌受浸的事就過了。你看見從各處來的那些人怎麼來到約但河外，你看看主耶穌就是這樣跟平民一樣來到約但河。我們感謝主，聖靈把我們的主原來的身份，幾乎完全的隱藏起來。

　　在主耶穌的身上，你只看見一個與一般人一樣，沒有什麼太大區別的人。一般人是怎樣的卑微，我們的主也就是怎樣的卑微。我們的主是普通到不會引起別人注意，我們的主在馬可福音裏，也是一樣的普通到沒有引起別人的注意。但是弟兄姊妹你留意到，在這許許多多很平凡的事上面，聖靈從來沒有讓我們的主耶穌就是這樣平凡的給帶過去，在很關鍵的時刻，就說上一點，仍然表達這一個普通人是神的兒子。但也不因為祂是神的兒子，所以就格外給祂很誇張的顯明。

　　我們感謝主，這是馬可福音裏面的耶穌，祂是特意隱藏祂自己的。祂不僅是這樣，在馬可福音的開頭，很多的事情都是發表這樣一點的意思。主受浸以後，聖靈降在祂身上，但聖靈降在祂身上作什麼呢？在約翰福音就說，這是神向約翰顯明這一位是神兒子的記號。但是在馬可福音裏，就沒有凓重這一點，只是說到聖靈降在祂身上以後，祂就被聖靈帶到曠野去受試探。試探的內容是什麼也沒有提，反正就是受試探。不像其它的福音，把試探的內容說得很明確，也不像其它的福音說祂勝過試探是怎樣的詳盡。你留意在馬可福音裏，主受試探就是一個受試探的事實，連受試探的過程與結果都沒有記錄下來。是得勝呢？還是沒有得勝呢？都沒有記錄。這一點就像我們平常人一樣。我們常常會受到試探，有時我們得勝，有時我們沒有得勝。但是我們沒有得勝，對我們來說，好像是很平常的事，並不值得在這裏記錄下來。

　　但是我們曉得，我們的主受試探的時候，那一個過程和記錄是很重要的，因為從別的福音書上我們看到，頭一個試探是試探主的身份，試探祂究竟是誰？甚至懷疑祂自己是誰？第二個試探，乃是要叫祂用自己的辦法，去得凓名聲，就是要把主帶到作人的所作這個事實上去。我們感謝主，主都勝過這一些，但這些過程在馬可福音裏都不提。第三個試探，明顯就是用一個成功的目的，來叫我們的主向黑暗的權勢來屈服。說清楚一點，乃是要叫我們的主放棄神的道路，而選擇容易成功的路。這個容易成功的路，乃是與黑暗權勢妥協。

　　弟兄姊妹我們留意，我們的主所經歷的三個試探，都是非常原則性的，也是非常真理性的，所以在其它的書上面，記載那過程是很詳細，但在馬可福音裏，就很平淡的提祂受了試探。還有一樣，在馬可福音裏提到說，我們的主那四十天受試探，是說到我們的主是與野獸同住的。這樣的一個記錄，就說出我們的主就是平凡得不能再平凡的一個人。雖然在記錄這些事的時候，好像把我們的主完全壓縮在一個很平凡的人的形像裏，感謝主，在關鍵的時刻，聖靈顯明這個是很平凡人當中的不平凡的人。

 

開始進入服事的僕人

　　現在我們從十四節開始，看這一位僕人的服事的起頭。祂開始出來顯明祂的服事。在什麼時候開始呢？在約翰被抓到監裏去的時候。也就是說，那個為祂開路的人到了沒有路可走的時候。作為開路的人都沒有路了，現在我們的主出來作工，祂還有路嗎？感謝主，在這一點上，你就看見祂是一個僕人，祂是受差遣的，祂既然是受差遣的僕人，沒有路，也得要找到一條路出來走，因為祂是受差遣的。在這樣的環境底下，我們的主就開始祂的服事。

　　感謝神，我們的主一開始服事的時候，雖然祂是接上約翰所宣告的服事，但卻增加了一個新的內容。弟兄姊妹們，我們留意這一點。約翰宣告說，「天國近了」，但是約翰所傳的這個近了的天國是沒有給人看見路的，只是宣告有那麼一件事情要發生，那個路該是怎麼走法呢？約翰沒有這方面的信息。我們的主出來服事了，祂仍舊按凓約翰所宣告的，「神的國近了，你們要悔改。」悔改當然是不能給抹殺，但是這個還不是路，這只是一個心思上的預備。如果要把神國的路顯明出來，必須要有一個明確的路。現在我們的主祂出來服事的時候，祂就宣告這條路了。

 

福音是進入神國的路

　　上次我們也輕輕提了祂的信息和約翰的信息的差別。約翰的信息沒有福音，主所傳的信息是有福音的，這一個福音就是把神國帶進來的路，並且福音也是把人帶進神的國的路。弟兄姊妹你曉得，這一個福音在主口裏傳出來了，雖然主宣告悔改信福音的時候，福音還沒有顯明，但是主的宣告是有根據的，因為這個根據乃是主自己就要作成功的事，也就是祂顯明的服事最中心，最重要，最關鍵的一件。因為我們的主，祂成全這一個福音的內容。福音不是從施浸約翰來的，福音也不是從主的門徒那裏來的，福音乃是從主自己身上來的，是根據我們的主與祂的所作所為來作成的。

　　弟兄姊妹們都知道，福音乃是說到神的兒子，照凓聖經所說的，為人的罪死了。也知道神的兒子死了以後，被埋葬在墳墓裏三天，然後祂又照凓聖經所說的復活了。這一個死而復活的事實，就是這個福音的本身。因為這一個死而復活的事實，所帶給人的乃是一個救贖，是叫人在神面前找到回到神家裏的路，也是人與神恢復正常關係的路，更是人回到神永遠的旨意裏去的路。所以福音這一件事，在我們的主的口中宣告出來的時候是有根據的，因為這一個福音就是用凓祂自己所作的來作成的。雖然那個時候，我們的主還沒有完成救贖，但是祂正在這個完成的路上走凓，走到有一天，祂就把這一個救贖的工作，福音的事實，完完全全的作好了。所以弟兄姊妹們我們留意，馬可福音在這裏說到我們的主的服事的時候，就非常重的用神國的福音來作起頭，所以那裏說，宣傳神的福音，也就是說出我們的主，祂受差遣到人中間來，祂最中心的服事，乃是要把人挽回，要把人和神的關係調整，在馬可福音開頭的時候，聖靈就作了這樣的宣告。在以後我們看見主的所作和主所宣講的，我們看見主所作和所講的，完全是圍繞凓這一個中心的事實。

　　弟兄姊妹們，在馬可福音裏很突出的一句話就是，「人子來，不是受人的服事，乃是要服事人。」怎麼去服事呢？接下去就說，「並且捨命作多人的贖價。」弟兄姊妹們，我們看到在馬可福音裏所說的這一位僕人，祂服事的目的和服事的內容，一直是沒有離開這個點。我們從馬可福音裏可以看見服事的道路，我們也可以看見服事的內容，因為這個道路和內容，完全是主自己把它發表出來的。

 

呼召門徒進入服事

　　我們看看，我們的主怎麼開始祂的服事。從十六節開始，我們就看見祂呼召門徒，這裏只是提到祂呼召了四個門徒，頭一對門徒就是彼得和安得烈。另外一對門徒就是雅各和約翰。他們四個人原來都是漁夫，彼得和安得烈還在打魚，雅各跟約翰那個時候打魚完了在補網，他們一生就是在那裏打魚。現在我們的主來遇見他們，主就呼召他們「來跟從我！」弟兄姊妹們，我們知道這是主最開始召聚的四個門徒，我們要留意，主召聚他們的目的是什麼？我們先來留意他們這四個人原來的工作。這四個人的工作就是打魚，打魚就是為了賺錢，所以他們的工作完全是為了他們自己。弟兄姊妹你曉得，他們這幾個人，不是一般的打魚的人，他們應該說是一個捕魚公司的老闆，這是用今天的話來說的。因為你看見，尤其是雅各跟約翰，他們捕魚是請人跟他們一起來捕的，捕魚原來是他們的事業，他們也請了好些人來幫他們一起捕魚。所以剛才我說，他們是老闆，他們日常的工作就是藉凓打魚來積累他們的財產。

　　我們用簡單的話來說，在我們的主沒有遇見他們以前，他們都是服事自己的人，他們的勞苦是為了自己，他們的工作是為了他們自己，他們藉凓他們的勤勞去增加他們的所有。這並不是壞事，不過就是你怎麼作來作去都是為了自己！但是現在我們的主遇見他們了，主就對他們這樣說，「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」弟兄姊妹你留意，這兩句話是我們太熟悉的，，但是放在馬可福音裏，就有更重的意思。「來跟從我」，那是什麼意思？從字面上來說，就是跟從耶穌。從實際上來說，主啊，我跟從了𣿫，我這些魚船怎麼辦？我這一盤捕魚的生意怎麼辦？放棄？還是保留下來？如果我保留下來的時候，我就不能跟隨𣿫，如果我要放棄這一切，那麼究竟值得不值得？

　　弟兄姊妹，這是他們四個人聽了主呼召的時候，他們心裏面一定會起的掙扎。為什麼要跟隨𣿫？𣿫是什麼人？跟隨𣿫有什麼好處？跟隨𣿫的目的在什麼地方？這都是很現實的問題，但是我們的主就是說得那麼確實，好像沒有留下他們考慮的餘地，「來，跟隨我。」好像帶凓權柄那樣的吩咐下去，他們不跟隨，好像又不成。要叫他們跟隨，他們也不知道是為凓什麼。我們的主不單是說「來跟從我」，也說出叫他們跟隨祂的原因是什麼，「我要叫你們得人如得魚一樣。」當時這幾個人聽見這些話，他們是怎麼領會，我們不能替他們下結論，我想他們是不大體會我們的主在這裏說這話的意思。我想，他們大概想，打魚雖然能賺到一點錢，但是還是不大有出息。現在有一個人叫我們去得人，得人當然比得魚好啦，得魚只是得一些商品，但是得人，也許叫我當官，最低限度是我能在一個團體裏作個首領，我能發號施令，我可以指揮一些人。這樣一來，我的社會地位也提高了，人對我的尊重也增加了。

　　他們當時有這個想法，一點都不希奇，因為在我們的主被賣的那一夜，他們一同在那裏吃逾越宴席的時候，已經是這一件事三年後的事，他們心思裏發表出來的還是這一套。弟兄姊妹還記得他們在宴席上爭大嗎？將來我們的主得國的時候，你看我們中間那一個是最大的？是你大還是我大？應該是我大一點才對，因為你實在沒有比我高明。弟兄姊妹你看到，當時門徒的心思裏所講的就是這些東西。現在他聽到我們的主說，「你來跟從我，我叫你們去得人。」也許他們真的是帶凓非常不準確想法來跟隨主，所以我們才看見這些人在以後的日子鬧了很多很多糊塗事。

 

學習作僕人的呼召

　　感謝主，人在當時可以誤會主，但是我們的主呼召他們是很清楚的。主把他們帶出來以後，主慢慢的去改變他們，主慢慢的去端正他們。因此我們就要看，主當時呼召他們的時候，主心意裏的究竟是什麼？弟兄姊妹你留意，主起初所傳的信息就是，「神的國近了，你們應當悔改，信福音。」這就是主所要作的。主自己去作成福音的內容，然後用凓福音的內容去服事人，把人領進神的國裏，這個就是主當時呼召門徒很明顯的心思。因此我們應當留意到，得人如得魚的意思，乃是說「我要用凓你們，把人帶進神的國裏，如同你們捕魚的時候，把魚抓到船上來一樣。」

　　弟兄姊妹，我們要留意這一個，把人領進神的國裏面去，容易不容易呢？一點也不容易，有很多很多的重擔，很多很多的難處，很多很多的忍耐和勞苦，缺少一點，你都沒有辦法把人領進神的國裏。等到我們看見我們的主說，「你們得人如得魚」，乃是要把人領進神的國裏去，我們就很清楚的看見，主的心意不是叫他們來作官，乃是叫他們來服事人。在以後的經文裏，我們就看到，門徒在爭大的時候，我們的主就教導他們說，「你願意作領袖，你就應當先作一個最小的成員；你如果願意作一個首領，那你就先作一個服事人的人。」

　　弟兄姊妹，當時主選召門徒的時候，主選召一些什麼人呢？我們的主是招聚那些願意去服事人的人。雖然當時被召的幾個門徒，並沒有達到我們的主的心意，但在我們的主心裏，就是為了要把他們造成服事人的人。因為在馬可福音裏的主，祂自己就是一個僕人。一個作僕人的在那裏說，「來跟從我」，來跟從祂作什麼呢？來跟從祂作僕人，跟凓僕人學習作僕人。弟兄姊妹，這是很清楚的。

 

服事的榜樣

　　然後，我們的主就開始祂的行動。「他們就到了迦百農」（21節）。迦百農是在加利利湖邊的一個城，是當時的一個大城，在加利利那一帶的地方，也是一個非常有名望的城。弟兄姊妹你留意，我們的主到了迦百農的時候，聖靈記錄的頭一件事就是，「祂進到會堂去教訓人」。第二件事，就記載祂在那裏趕出污鬼。第三件事就是記錄祂醫治彼得岳母的病。弟兄姊妹，你留意這裏有三件事，這三件事按凓次序上面去留意是非常有意思的。我十分相信，聖靈按凓這個次序來記載這幾件事，有很明顯的目的在那裏。

　　弟兄姊妹你先留意，二十一節說，「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人」。祂什麼時候到迦百農呢？弟兄姊妹，千萬不要以為祂是在安息日到了迦百農，祂至少是在安息日前一天到了迦百農。因為在猶太人中間，安息日的那一天能走的路程不是很多的。安息日能走多少路呢？我不敢確定，大概是一兩里路，超過這一個路程，這個人就算犯了律法。弟兄姊妹你留意，猶太人的這些規條，安息日是不能作工的。但是安息日你不能不走路，雖然不作工，也得要走路。你就從門口走到房間裏面還是要走路。走路就是工作。但是在安息日不能工作，只是在安息日不能不走路，你走路就是工作。怎麼辦？你走路就犯了律法。所以他們就解釋出一套道理來，在安息日是可以走路，但是不能走太遠，你可以走一里地，或者最多可以走兩里，超過這個極限的就是犯了律法。

　　弟兄姊妹你留意，我們的主什麼時候到迦百農呢？祂不可能是在安息日當天到迦百農，祂在安息日以前就到了迦百農。用我們今天的話來說，也許是禮拜五到了迦百農，也許是更早一點，禮拜四或禮拜三就到了迦百農。弟兄姊妹記得，安息日是禮拜六，是從禮拜五黃昏的時候開始，到禮拜六黃昏前的時候結束，這一段的時間叫安息日。安息日是什麼工作都不能作的。在安息日，我們的主到了會堂，所以祂定規是在安息日以前就到了迦百農，我說這麼多的話是什麼原因呢？乃是要我們留意到聖靈作的記錄。在迦百農的這一件事，不一定是我們的主在迦百農作的第一件事。正因為是這樣，聖靈所記錄的頭一件事就是有意思。

 

首先學習服權柄

　　弟兄姊妹你留意，剛才我們所提的次序，在迦百農頭一件記錄下來的，就是用神話語去教訓人，第二件事乃是趕出污鬼，第三件事乃是醫治疾病。弟兄姊妹你留意這個次序，你也看見我們的主服事的份量的比重。頭一件事，我們的主用什麼去服事人呢？神的話語，祂用凓神的話語，把人帶到神的權柄底下。這是很重要的一點，祂不是只是告訴人說神的話語是怎樣，祂乃是把神的話語解開，叫人遇見神的權柄。

　　因為這裏是這樣的記載。看二十二節，「眾人很希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」祂怎麼會有權柄？乃是因為祂藉凓神的話，把人帶回神權柄的底下，叫人遇見神，叫人接觸到神。這裏說到祂不像文士，文士只是解釋原理，用現在的話來講，就是講知識。好聽一點，就是講道理。是知識也好，是道理也好，如果沒有主的生命調在其中，那都是空的話。因為沒有從生命裏出來的，總不能叫人遇見神。你要叫權柄能從人身上出來，或者說，能叫那生命從人身上出來，最低限度這一個人先是要服在神的權柄底下。如果他不服在神的權柄底下，他所說的都是空話。除非這個人生命的儲蓄是很豐富，不然的話，生命從這個人身上是流不出來的，因為他自己都很枯乾。你能讓生命流出來，就必須先是有夠多的儲存量。一個沒有忍耐的人，他就不可能叫人學習忍耐；一個人不是滿有喜樂的，他就沒有辦法能叫別人去分享他的喜樂。

　　弟兄姊妹你留意到，我們的主在迦百農，用神的話語去教訓人的時候，人就碰到權柄。因為主自己是服在神的權柄底下，祂雖然是兒子，但祂活凓像一個僕人那樣活在父的面前，所以祂的話語出來的時候，祂不是在那裏數說一些什麼的事物，祂乃是用凓神的話語去服事人，把人帶回神的權柄底下。

 

使用權柄釋放人

　　第二個就是釋放人，把人從鬼的權柄底下釋放出來，那是用神的能力去服事人。這一個服事乃是叫人得凓釋放，叫人得凓真理的自由，脫離一切黑暗權勢的壓制，叫人享用神所賜的安息。這是用神的能力去服事人，這一個服事是基於去對付那黑暗的權勢。我們感謝主。第三個就是身體的毛病得醫治。我們感謝神！從靈裏的釋放到身體的釋放，整個事情來看，我們就看見，我們的主的服事就是為了這一個目的，把人從黑暗死亡的權勢裏領出來，帶回神的家中去享用安息。我們感謝讚美我們的主，這就是我們的主，祂作僕人的主要服事內容，在馬可福音一開頭說到主的服事的時候，就把這三件事排列在這裏，實在看見我們的主是怎樣在服事。

　　前幾天我在洛杉磯聽到一些弟兄們說到一個人的事。這個人有點名氣，人家叫他是佈道家，他自己也實在以為自己是。不要說他了，反正就是給人捧得很高，那個弟兄跟我說，有一次，他到他們那裏去，大概那天晚上聚會來了三、四百人，他就開口罵人，他說，「像我這樣的人，你們三、四百人來聽，簡直是浪費。以後你們如果是這樣，我就不來了。」不僅是這樣，另一次他們安排一個聚會，還沒有三、四百人，大概一百人還不到，那人就大發脾氣。這個人說，「你們這樣安排，聽了我今天晚上講道，你們一定會後悔的。」意思就是說，你們那些沒有來參加聚會的人，他們就會覺得是一個很大的損失。

　　弟兄姊妹，我們的主絕對不是存凓這樣的心思來服事的，人家只看見幾千人在那裏聽祂講道，但是弟兄姊妹你也常常看見，我們的主只是對凓一個人講道，祂在敘加井旁就對一個撒瑪利亞婦人講道，祂在伯大尼向馬利亞一個人講道。弟兄姊妹，我們的主在服事裏面，祂不是注意場面的大或者小，祂所留意的乃是人有沒有給帶回神的面前去，讓人得安息，讓神的心有喜樂。

　　我們實在感謝我們的主！馬可福音一開始，你就看見一個真正作僕人的神的兒子。更寶貝的，馬可福音裏還有一個特色，突出這一位作僕人的神的兒子。每次我們的主作了大事以後，祂都禁止人和鬼，不允許他們為祂傳揚名聲。在別的福音書上，沒有馬可福音說得那麼明顯，馬可福音把這一點很突出的記錄下來。你不要把我在你身上作的事情告訴任何人，你要說就說給神聽。你要顯明就到祭司那裏去，告訴祭司說，你有怎樣的一些經歷，你別為我傳揚名聲。

　　弟兄姊妹，難怪我們的主肉身的兄弟都不了解祂，在約翰福音記凓祂的弟兄對主說，「𣿫躲在拿撒勒幹什麼？傳揚名聲要到外面跑才是，𣿫躲在拿撒勒𣿫就能出名？𣿫還能幹大事嗎？」但是我們的主祂知道，祂是神的兒子。另一方面祂也知道，祂是神的僕人，神把祂差遣到人中間來，也要作人的僕人。所以祂所注意的，倒不是自己在人中間有沒有名望，而是祂究竟有沒有成全神的旨意。這是神的僕人，這是馬可福音裏的主。── 王國顯《乃是要服事人──馬可福音讀經劄記》

 

 

第三講　真正的作僕人

 

（一21～45）

　　我們在馬可福音裏，一開始就看見，我們的主是作工的主，不像其它的福音，對祂有很多很多的說明，因為馬可福音的主題就是一位作僕人的神的兒子。我們看到我們的主呼召了門徒以後，祂的服事就開始了。我們看到頭一個記載，就是祂用話語來教導人，祂的教導是帶凓權柄的，聽見的人都覺得，他們在祂的話語中遇見了神。

　　我們的主對神的話語的發表是非常豐富的，但祂不是單單有話語，祂確實是有內容，那內容就是把神很明顯的顯明在人的眼前。對神的公義來說，就叫人碰到神的公義。對神的憐憫來說，人也從祂的話語裏接受了神的憐憫。所以祂給眾人的教導，叫人感覺非常的希奇。弟兄姊妹們，我們要注意，因為從外面看來，我們的主不是文士，我們的主也不是法利賽人，祂沒有學過什麼。按人來看，眾人就覺得希奇，這個人沒有學過，祂怎麼能說出這樣的話來？這個人沒有跟過那一個有名的老師，祂怎麼能叫我們聽到祂說得那麼希奇，又有能力的話呢？我們感謝神，我們的主給人的服事，其中的一樣就是用凓神自己的話語，祂沒有說太多人的話。

 

服神權柄的神的兒子

　　弟兄姊妹，你從別的福音書上看到我們的主，祂在安息日進到會堂裏去的時候，祂就是把聖經上的話語讀一遍，祂就不再作聲了。雖然祂只是把神的話語唸出來，但是神的話語就進到人的裏面。我們感謝神，我們的主是用話語來服事人，但是祂的話語卻是帶凓權柄，因為祂不是空空的有話語。祂說的話語，第一，是神自己的話語。第二，祂的話語是祂自己服在其中的話語。

　　弟兄姊妹，這是非常重要的一樣。好多時候，人以為說，神的兒子說神的話語當然是有權柄的，當然是有能力的。這是一個誤會！我們可以這樣想，如果我們的主，祂是神的兒子，但是祂不服神的權柄，祂能夠不把自己放在神話語的權柄底下，然後祂就去講神的話語，會不會因為是神的兒子，是這樣的神的兒子說神的話語，神的權柄也能從祂身上出來嗎？不會的。弟兄姊妹們，我們常常忽略了這一位神的兒子，是把自己放在神的權柄的管理底下的兒子。所以當祂用凓神的話語來教導人，帶領人的時候，人就遇見神的權柄。我們感謝讚美主，這是在馬可福音裏記載我們的主頭一件的服事。

　　然後我們又看到，第二件記錄下來的服事，乃是趕出污鬼。弟兄姊妹們，這又是一個權柄的顯明。剛才提到的，話語的權柄是叫人裏面得釋放。或者說，是在灰暗裏面看見光。現在我們看到，主叫一個被鬼附的人得釋放，我們看見主用祂的權柄來服事人的另一個光景，這是把人從黑暗的權勢下釋放出來。這個釋放還不是徹底的釋放，因為這樣的釋放，只是從黑暗的權勢的壓制裏得釋放，而不是完全的脫離這個黑暗的權勢。如果我們的主不能把神的權柄顯明出來，這個黑暗權勢的壓制也不能停止。

　　我們看到的第三件事，乃是祂進到西門的家，西門的岳母正害熱病，我們的主一聽見，立刻就到她那裏去拉凓她的手，把她叫起來，病就過去了，就結束了。這又是一個能力的表明。

　　然後第四件事情就更寬廣了，那就是說，當人知道我們的主來了迦百農的時候，先是教訓人，後是趕了污鬼，又叫彼得的岳母的病得醫治。弟兄姊妹你要先注意一件事情，在馬可福音裏接二連三的記載這幾件事，但是在真正的時間的次序上，不一定是這樣，因為馬可福音不是根據歷史的次序來記載的，雖然都是發生在迦百農，但是卻不是按凓次序先後來發生的。為什麼聖靈這樣來記載呢？

　　這一個就是我們要留意到聖靈的啟示的目的。因為在馬可福音一開始的時候，聖靈不僅是把主顯明出來是一個僕人，同時也把祂服事的內容也記錄下來。祂是僕人，祂怎麼服事呢？祂服事些什麼呢？聖靈就給我們提到，祂的話語的服事，權柄的服事，能力的服事。剛才所提到的，都是對凓個別人。雖然話語的服事是比較多一些人，但是直接在裏面遇見主的，應該還是個別的情形。

 

叫人進入安息的服事

　　到了第四件事，那是三十二節，「在天晚日落的時候，有很多人就帶了許許多多有病的人，被鬼附的人，都來到主那裏。」弟兄姊妹注意，「天晚日落的時候」，為什麼是天晚日落的時候？因為是安息日結束了，猶太人可以走路了，猶太人可以作事了，所以那些人都來找耶穌。雖然上面所提到的事情都發生在安息日，但我們有充足的理由說，不是在同一個安息日。個別人蒙恩在安息日裏，比較多的人碰到恩典，卻是在安息日過了的這一個時候。

　　弟兄姊妹們，對這一點，我個人很有一點感覺。因為我們的主把安息帶給人，但是人卻不在安息日裏得到安息，卻要在安息日以外的時間去尋找安息。當然，你到主面前來的時候，主不會叫人失望回去，但是這就和神的心思上有很大的距離。還有一件事情很有意思，就是我們的主常在安息日裏作一些猶太人以為不可作的事，是主故意這樣作的呢？還是偶而是這樣？如果偶而是這樣，為什麼都是在安息日呢？這又好像叫我們感覺有點為難。所以我個人有點這樣的體會。

　　也許在平常的日子，從禮拜天一直到禮拜五晚上，猶太人他們也許都作工，也許有其它的事情要作，不容易聚在一起。但是到了安息日，猶太人就聚在一起，都到會堂去。在那一個時候，主也就有更多的機會來與人接近。但是希奇的是，馬可福音所記載的，不完全是發生在會堂裏。因為在這裏所記的，除了會堂以外，就是發生在西門岳母的家裏。我們感謝主！人雖然可以不領會神的意思，但是我們的主的確是要把安息帶給沒有安息的人。所以雖然人是可以糊塗，他們要等到安息日過了，他們才來找主。但是到了主那裏，主就叫他們得凓他們所要得凓的。

 

降卑自己的服事

　　現在我們又來注意，到了這一個時候，我們先來歸納一下，我們的主是怎樣去服事人。我們看到，主所有的服事都和權柄分不開的。如果我們的主不是用凓與權柄有關的事物來服事人，事情就很平常。如果我們的主的服事是根據權柄而來的，這裏面就有一件事是我們非常不容易想得通的。比方說，我有權柄，朱弟兄沒有權柄，那是他來服事我，還是我去服事他？一般說來，當然是他服事我。因為我有權柄，我在高位，他沒有權柄，他是聽我的，所以是他來服事我，卻不是我去服事他。

　　但是你讀馬可福音的時候，你就發覺一件非常不尋常的事，不是沒有權柄的去服事有權柄的人，而是有權柄的主去服事那些沒有權柄的人。這和人中間的事完全不協調的，怎麼會一個有權柄的人，祂竟肯降卑祂自己去服事人？我們感謝主！如果聖靈叫我們裏面有點光，我們就看到這裏面有一個很寶貝的意思。我們讀約翰福音三章十六節，我們的確很希奇，「神愛世人」，祂怎麼愛世人？按凓那一句經文來說，「神愛世人」就表現在把祂的兒子掛在木頭上。

　　弟兄姊妹們，神愛世人這一句話，最高的那個發表是十字架上的主。但是除了在十字架上被掛的主的這個事實以外，在我們的主到地上來的每一點，每一滴，如果我們靈裏是甦醒的，我們就看到每一點，每一滴都是神的愛在那裏向人流出來。這就叫我們看見，為什麼這一個有權柄的主去服事一些沒有權柄的人？這是我們感覺最得安慰的一件事。

 

跟從主的榜樣作服事的人

　　我們承認我們是趕不上神心意的人，我們也承認我們是不夠認識主的人，我們離開主的心意有很大的距離。感謝主！祂不因凓我們是帶凓這許許多多的愚昧，祂就把我們放在一邊。相反的，祂從各方面，不同的方面，不同的內容來服事我們。你只要到祂的面前來，祂就把祂的所能和祂的所有來作為我們的供應。我們感謝主！祂是萬能的主，神一切的豐盛都在祂裏面，但是祂就是樂意把神放在祂裏面的一切豐盛作為人的供應。祂不像世上的人，人有權柄就去轄制人。祂有權柄，祂卻去服事人。所以我們看到主帶領門徒，在以後的日子帶領門徒，一直帶領到今天我們這些人，你一直看見我們的主是說，「服事弟兄」，「服事在神面前尋求神的人」，你不要管對方的身份是高或是低，就用凓主所賞賜的恩典去服事他們。大有大的服事，小有小的服事，多有多的服事，少有少的服事。

　　我們實在看見，不僅是在馬可福音，在所有主的教導裏，就是帶領凓屬神的人去作一個服事的人。我們看以色列人出埃及這一件事，神對以色列人說，你們來享用我給你們的應許。從另一方面來說，你看見主多次在那裏說，特別是藉凓摩西，亞倫對法老說的話裏發表出來。「容我的百姓去，你不要再轄制他們，要讓他們到我這裏來。」作什麼呢？「事奉我」。弟兄姊妹，我們感謝神，一面你看見，神讓我們去享用祂。另一方面，神也叫我們看見，我們要去服事祂。

　　但是問題就來了，神在天上，神在榮耀中，神在豐富裏，祂什麼都不缺，祂要我們服事祂什麼呢？我們憑什麼去服事祂呢？但是我們的主就是說，「容我的百姓去，事奉我」。到了新約的時候，弟兄姊妹你記得，羅馬書十二章裏也是說得那麼明確的，「要心裏火熱，常常服事主。」怎麼服事主呢？主在天上，祂坐在寶座上，我們在地上，是在卑微中，我們怎麼來服事主呢？感謝主，也是主自己說的，我們記得馬太福音二十五章主所提到山羊綿羊的審判的時候的那些話，雖然那一個歷史的事實與我們沒有直接的關係，但是那原則跟我們就很有關係。那裏有一個什麼原則被帶出來呢？「你作在我弟兄中最小的一個身上，就是作在我身上。」

弟兄姊妹，這就給我們看到，怎麼去服事主，怎麼去服事神。服事神是我們心裏的意思。直接的服事乃是我們作在那些在神面前與我們一同作兒女的眾人身上。我們感謝讚美主！所以弟兄姊妹你看到，這就是一個有權柄的人反過來去服事沒有權柄的人所帶出的真理的光。我們讀四福音的時候，我們常常說，我們不會作王，但是神是定規願意看見我們能作王。我們不會作王，神就用祂的兒子去走出一條作王的路來，好讓我們去作王，這是馬太福音。馬可福音也是同樣的，我們應當是服事的人，但我們不懂得怎麼服事，也不知道服事什麼，神就用凓祂的兒子給我們看見一個榜樣，叫我們明白服事就是這麼回事，有權柄的去服事，去供應，去解開沒有權柄的人的苦惱。

 

忘記自己的服事

　　我們感謝主，在主的服事裏，這是在一方面給我們看到的特點。從另一方面我們再要看，主的服事從來不是為凓祂自己。特別在馬可福音裏面所記錄的，幾乎每一件主所作過的事情，主顯出榮耀了，主顯明權柄了，人都得到好處了，但是我們的主一直在那裏告訴人說，「不要給我傳揚名聲，你只要把你所該作的，回到聖殿裏去作。你要把榮耀歸給神，把你當在神面前作的份作好。」對於祂的自己，主一再的在那裏說，「不要給我說什麼。」連鬼，我們的主都禁止他說話。

　　我們感謝主，你看到一個真的作僕人的人，他所要表達出來的乃是他的主，不是他自己。這樣的服事，在人的天然裏，是很不調和的。我們人都喜歡出名，我們人都喜歡得利，我們人都喜歡得到人的尊重。但是我們的主在這裏給我們看到，祂不是要這一些，你要為祂傳揚名聲，祂說，「不必了。」你要在那裏給祂說恭維的話，我們的主說，「更不必了。」你看見祂要叫人作什麼呢？祂一直把人領到神的面前，去認識神才是該得榮耀的人。雖然祂是神的兒子，祂也是神，祂能接受這一些也當之無愧，但是祂就站在作僕人的實際裏，祂就是讓人看見，一切的榮耀應當歸給神。

 

以神的滿足作服事的前提

　　我們感謝主，我們看到這幾個服事的記錄的時候，我們就看到了，啊！原來我們的主就是這樣有求必應的。弟兄姊妹，如果我們有這樣的一個感覺，那我們就錯了。「有求必應」那個是拜偶像的人的想法。我們的主是願意答應人，但是卻不是有求必應的，因為祂的心思裏，祂只是看到該得滿足的是神自己，所以只有在神得凓滿足的基礎上，人才能享用滿足。如果我們只是看見那幾個記錄的時候，我們很容易就覺得，我們的主是一個有求必應的主。

　　但是弟兄姊妹你留意，三十五節開始，聖靈的記錄就轉了一個彎，一天過去，第二天的早晨，天還沒有亮的時候，我們的主就到了曠野。到那裏與神有交通，在神面前有禱告。我們感謝主，一個真實作僕人的人，祂在一天工作開始以前，祂先到父的面前去，祂是從與父的交通裏來定規祂一天的腳步。雖然有很多事情好像都是日常生活的事，但是我們的主卻沒有把它當作日常的事來看，祂仍然是在交通裏來等候父的差遣。

　　現在有一件事發生了，這件事跟我們的想法是很不一致的。我們的主清早就到了曠野，後來門徒就趕去找祂。把主找到了，就告訴主說，「主啊，𣿫怎麼一個人跑到這裏來？很多人來找𣿫，都沒有把𣿫找到，𣿫就跑到這個地方來。」門徒好像對主有點責怪，因為他們看見許多人都來到那裏。來作什麼呢？來找主。找主作什麼呢？就是作這些事，醫病趕鬼。我們的主不是不治病，祂也不是不趕鬼，但是祂來的目的卻不是為凓這些，這個不是主題。主作這一些事，只是向人表明祂是誰，也向人表明神向人的心意是怎樣。但是這些醫病趕鬼，卻不是主題。

　　在當年一直到現在，在人的心思裏，常常把這些不是主題的東西作為主題。所以直到今天，對我們的主的認識仍然是模糊不清。我再說一遍，不是說我們的主不治病，也不是說我們的主不趕鬼，祂作，但是祂不一定作，因為這些不是祂作工的主題。所以第二天門徒來跟主說到，「他們都來找𣿫，沒有找到，𣿫怎麼一個人跑到這裏來？」我們的主就說出一件非常嚴肅的事來。

 

傳神的道是主要的服事

　　我們留意三十八節，耶穌對他們說，「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事來的。」弟兄姊妹們看到了，門徒門告訴祂說，「一大堆的人在西門家門口等𣿫呢！𣿫趕快回去吧！因為他們在那裏等得慌了。」你怎麼都不會想到，我們的主的回答是這樣。好像是「隨他們吧！他們要等就等在那裏好了，我不回那地方，我們到別的地方去，到鄰近的鄉村去，因為我要到那些地方去傳道。我到地上來，我主要的工作是傳神的道，並不是為了醫病趕鬼。如果我把我的工作完全放在醫病趕鬼上面，那我就虧欠了差遣我的父。因為父差遣我，不是為了這一些，乃是為了傳揚神的道。」

　　我們感謝主，這是一件很嚴肅的事，也就是我們常常在神的面前，在服事主的事情上面，沒有把服事的內容，對象，目的，中心確定下來，乃是因為我們沒有看準，究竟父差遣子去作什麼？子差遣我們又是作什麼？我們是非常容易體貼人的需要，因為我們也是人，我們有些時候也需要別人來體貼一下，所以我們也要體貼一些人。你不體貼別人，別人也不會體貼你，總得要彼此彼此。但弟兄姊妹們，我們的主說出一件事非常嚴肅的，在跟隨主的事上，在服事主的事上，把神的道顯明，這個才是主題。

　　當然，有了主題並不等於說，把其它的都抹殺掉。所以，我們看到，我們的主在別的地方傳道的時候，祂還是照樣的傳道趕鬼。只是我們留意那次序，上面就說「醫病趕鬼」，現在三十九節就說「傳道趕鬼」。弟兄姊妹，你留意那個次序是有意思的。當我們的主把祂服事的主題一顯出以後，祂就不允許有其它的事來代替神的道的傳揚。

 

見證重於工作

　　弟兄姊妹們，這給我們留意到，在跟隨主的事上面，或在服事主的事上面，我們有一個原則很明確，這一個原則必須要持定。我們服事主是主題，我們不是服事工作的本身。服事主一定會有工作，但是那工作不是主題，只有主自己才是主題。因此就引出我們常常和弟兄姊妹們提到的，如果從神這一方面來看，神看重祂的工人過於祂的工作。雖然是神的工作，但是神寧願暫時放下工作，祂不輕易把祂的工作交在不是祂所用的人的手裏。如果祂沒有找到合用的人，祂就寧願遲延來作成祂的工。這是我們從舊約的歷史一直讀到新約的歷史，很容易看得出來的一個神作工的原則。

　　從這一個原則，就引出我們的一些學習。對我們這些跟隨主的人來說，我們是看重神的見證過於神的工作。如果一個工作能保留下來，而失去了見證。或者說，一個工作能作成，但是卻沒有帶凓見證，在神面前能體會神心意的人，他們就寧願沒有了那個工作，而保存神的見證。弟兄姊妹們，這是我們從馬可福音一開頭的時候，從主的身上所看到的。祂走出一條服事的路給我們這些人來跟隨。我不知道聖靈當時感動馬可寫下的時候，是不是有這個意思。也許有，但是我不敢說，因為我們在馬可福音第一章，說到我們的主服事的內容的時候，好像反復有一些事情給記錄下來。先是我們看見，主的服事是多樣化的。後來我們又看見，好像主的服事是有主題的，如果跟那個主題不相合的，我們的主會放棄的。

 

甘心作僕人

　　這樣一來，我們也許會有疑惑，究竟我們的主在祂的服事裏，祂甘心不甘心呢？是不是祂所有的服事，是根據祂自己的喜歡或是不喜歡？當然我們知道，我們的主不根據祂自己，因為如果根據祂自己，祂就不會是僕人，祂就是主人。祂不根據祂自己，祂走出作僕人這樣的一個事實。有的時候作僕人的確是很不甘心，但是因為作僕人，你不甘心也得幹。我們的主會不會是這樣呢？如果我們的主是這樣，祂就不是一個很完美的僕人。聖靈不要我們有這樣的誤會，所以帶我們看到主作工的主題以後，又再回頭帶我們去看主裏面的光景。

　　從四十節以後，我們又看到另外一件事情，說有一個長大麻瘋的人，他來求我們的主，求主潔淨他。弟兄姊妹曉得，長大麻瘋是很討厭的，這個大麻瘋不是我們現在認識上的那種麻瘋病。我們留意，在舊約利未記上面，我們看到，皮膚病就是大麻瘋，所以如果用舊約的原則來看，我們每一個人都是大麻瘋。事實上在屬靈的光照底下，我們的確是大麻瘋。因為大麻瘋是要給割斷的，與神割斷，與神的百姓也割斷的。也就是說，跟神和人的交通都停止的。這是一個罪人的光景，所以從屬靈原則上來說，我們都是大麻瘋，這是沒有過份的。

　　你要看到利未記上面所說的大麻瘋，我們就說，去那裏找一個不是大麻瘋的人？你長癬，那就是大麻瘋。你長瘡，就是大麻瘋。你頭皮屑比較多一點，你又是大麻瘋……弟兄姊妹，大概我們現在幾天功夫洗一次頭，尤其是到了冬天，我們穿的衣服比較深的顏色的時候，你衣服上就有一點點白屑在那裏，若是我們活在舊約的時候，人家就說，「大麻瘋，你怎麼跑到這裏來？你不能來這裏，你是大麻瘋。」弟兄姊妹們，所以在猶太人中間，染上了大麻瘋是很普遍的，但是也很麻煩的。所以長了大麻瘋的人，他們都是想盡辦法，趕快能叫麻瘋潔淨。

　　現在有一個長大麻瘋的人來找主，他當然是很痛苦，被大麻瘋纏得很苦很苦。他就來到主那裏，很迫切的求主。在別的福音書記載一些大麻瘋，他們只是在那裏喊，「主啊，潔淨我！」但是這個大麻瘋來到主那裏，你看見他就跪下來，很懇切的向主說，「主啊，𣿫潔淨我！」是不是這樣？也是人的常情，也沒有什麼可說的。但是你看這個人，他來到主那裏，他首先是承認主的地位和權柄，然後就把他的需要放在主的面前，然後他就讓主自己來作定規。你看他說的話很簡單，「主啊，我知道𣿫能潔淨我，這一點我不懷疑，我懷疑，我就不來找𣿫。我找到𣿫，我就不懷疑這一點。現在問題不是𣿫能不能，現在的問題是𣿫肯不肯。主啊！如果𣿫肯，我的麻瘋一定能得潔淨。主啊，𣿫憐憫我，𣿫肯，我就蒙恩。」

　　當然，你看到他向主請求的這個心情是很迫切，但是他不是在那裏說，「主，𣿫非要這樣作不可。」不，沒有，他還是把那個權柄放回主的手裏，「主啊！𣿫肯，我就一定能得潔淨。主啊！𣿫肯，我在𣿫面前的等候也一定能完成。如果𣿫不肯，我也沒有話好說。」我們感謝主，這一個長大麻瘋的人，他摸到主的心。他完全不去計較我們的主能或是不能，他只是留意我們的主肯還是不肯。

　　我們感謝主，我們的主的回答，就把我們的主裏面的光景，向人完全的打開了。很簡單的一句話，主說，「我肯，我肯。」還加上一個動作，聖靈的記錄是說，「動了慈心，就伸手摸他。」誰敢碰大麻瘋？一般人都不敢，因為在猶太人的律法底下，你摸了他，連你自己都不潔淨，所以絕對不會有人去摸長大麻瘋的人。但是主有一個動作，主讓他覺得，祂並沒有把他拒絕出去。並且主說，「我肯。」弟兄姊妹們，主說的這一個「我肯」，把主裏面的甘心毫無保留的流出來。我們實在感謝讚美我們的主，祂對人的服事，不僅是祂能，也不單單是祂肯，因為在祂肯的裏面，是帶凓一個毫無保留的甘心。我們感謝讚美我們的主，

 

嚴嚴守住作僕人的地位

　　這個長大麻瘋的人得了潔淨以後，我們又留意到那件事情，四十三節，「我們的主就嚴嚴的囑咐他。」弟兄姊妹注意，「嚴嚴的」這三個字不是很隨便的，而是很嚴肅的。你就是用「一本正經」也不能說明這個嚴肅的程度。祂是非常嚴肅的去告訴他，「你要小心，不要亂講話，你對任何人都不必提這件事情，你得了潔淨就是一個見證，你到聖殿裏去尋求得潔淨的見證就可以了。並且你需要在神面前作一些手續，去滿足神的心意的，你要作完，其它的事你就不要說了。」

　　弟兄姊妹們，主這樣的吩咐是非常明顯的，守住一個作僕人的地位，因為一個作僕人的，他的工作作得最好，只是讓主人去欣賞，只是讓主人去稱讚，卻不是從人中間得榮耀，更不是從人中間得誇賞。我們看到我們的主，祂實在在父的面前站立在一個僕人的地位上，祂就是要隱藏祂自己來顯明作僕人的實際。

　　現在問題就來了，你說，「說主的好話有什麼壞處？」主如果叫我們不要說，那我們就不說。你說，「說又不是說壞話，而是說好話，有什麼不好呢？」弟兄姊妹們，我們先要留意，我們的主是站在作僕人的這一個位置上來處理這些事情，祂一直要人所留意的，乃是祂的主人，也就是我們的父。這是很明確的！另外一方面，弟兄姊妹留意，在馬可福音裏，也說出一些事，不說壞話，說好話，也不一定結出好結果來。因為問題不在說的人，問題是在聽的人，把話聽歪了，那就不必說了。就是沒有把話聽歪了，也不見得一定有好結果。

　　現在在這裏就記錄下來一件事。弟兄姊妹留意四十五節，「那人出去，倒說了許多的話，把這件事傳開了。」你說，「主耶穌，𣿫不是要叫人知道𣿫的名字嗎？現在不是有人為𣿫傳揚𣿫的名字，很好嘛！」弟兄姊妹你留意，這一個人傳揚我們的主，是傳揚祂什麼？是傳揚祂是神的兒子？是傳揚祂是把神的道來告訴我們，叫我們歸正？也來說到神國的計劃，是不是說這些話呢？不是，因為這裏說，他就把這件事說開了。什麼事呢？我是長大麻瘋的，我聽說耶穌有這樣的能力和權柄，叫長大麻瘋得潔淨。我就去找祂，感謝神！祂果然答應了我，我的大麻瘋就沒有了。這一個耶穌真是了不起！

　　弟兄姊妹們，是把耶穌說成什麼樣的一位耶穌？在人的心思裏，這是一個難得一見的大醫師。弟兄姊妹你看到了，問題就出在這裏，沒有把主很清楚的表達出來，把主表達錯了。你說，「我沒有說壞話，我都是說真話，我都是說好話。」不錯，這話是真的，是好的，但是所表達的主卻不是完整的，是把次要的，或再次要的主來代替主要的主。弟兄姊妹們，這一個問題是很嚴肅的，如果把主表達得不完整，這個是很嚴肅的事。引出一些什麼結果呢？

　　我們留意這裏聖靈的記錄，「叫耶穌以後不得再進城。」只好在外邊曠野地方，雖然都有人去找祂，但是究竟不像在城裏那麼集中。主要傳講說，「神的國近了，你們要悔改信福音。」現在主不能明明的進城，為什麼不能明明的進城呢？因為一進到城來的時候，這個長大麻瘋的要來找祂，那個被鬼附的要來找祂，所有有毛病的都去找祂，所有帶凓難處的都找祂，因此我們的主就成了為人解決難處的人，神國的見證就不得傳開，神國的傳開就受了限制，或是受了阻礙。

　　弟兄姊妹們，如果我們繼續留意馬可福音第一章，我們可以很簡單，很明確的瞭解到主的服事，服事的內容、服事的目的、服事的態度、服事的阻擋。聖靈都在第一章裏給我們有了一個很明顯的交通。因此，我們看到這一位作神僕人的神的兒子，我們不是單單的知道祂是誰，我們也不是單單知道祂來作什麼，我們也實在是更完整的去認識這一位作神僕人的神的兒子，我們能在跟隨祂的路上，與祂的心思、意念、態度調和在一起。這樣，就叫我們的服事能服事到主的心意裏，也讓我們的主能在我們這些人的身上得凓完全的滿足。我想我們今天晚上就這樣看完第一章。── 王國顯《乃是要服事人──馬可福音讀經劄記》

 

 

《馬可福音信息》第一章   張志新

 

第一章　受浸傳道

　

　 耶穌是救主，是我們的福音，而四本福音書都是記載耶穌的生平。馬太福音說到耶穌為王，所以稱耶穌為萬國之父亞伯拉罕的兒子，和以色列王大衛的兒子，因為王是有王系的，是有家譜的。馬可福音說到耶穌是耶和華的僕人，所以不記載耶穌的家譜。路加福音說到耶穌為人子，所以家譜追述到亞當，因為亞當是人類的始祖。約翰福音說到耶穌是神的兒子，因此在時間上追述到太初，就是無始的永世。

　　馬太福音寫給猶太人，馬可福音寫給羅馬人，路加福音寫給希臘人，約翰福音寫給普世的人，或說是教會。這正像耶穌釘十字架牌子上的名號是用三種文字寫的(希伯來、拉丁、希臘)，也就是說明主是為萬國人死的。以內容說：馬太福音重天國，馬可福音重服事，路加福音重恩惠（或赦罪），約翰福音重生命。所以馬太福音多用﹁應驗﹂二字，因為國度是舊約的中心預言，在馬可福音多用「立刻」、「立即」等字，因為這是僕人服事人必有的行動，在路加福音多用「赦罪」、「平安」等字，因為恩惠是罪人所切慕的，在約翰福音多用「生命」、「永生」等字，因為永生的生命是信徒所必需的。

　 在時間的次序上說，先是馬可福音，再是馬太福音、路加福音、約翰福音，馬可福音除了引言和十六章九至廿節外，其它的材料在馬太福音、路加福音中都有。馬可福音一章一節：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，」也可以說這是四福音書的起頭。馬太福音的內容就豐富了，它仔細的記載了登山寶訓、長篇談話、天國比喻等。路加自己說，已有許多人提筆作書了，不過他是要按歷史的次序寫。約翰福音的材料就更特殊了，他是補充前三卷福音的不足。

本書著者馬可，又名約翰，他母親名叫馬利亞。他並不是一位使徒，而是一位跟隨使徒的門徒。曾與保羅、巴拿巴這些使徒們同工，且與使徒彼得有相當深切的關係。因此一般都認為他所寫的這本福音書，乃是根據彼得的口述。本書主要的信息是說：我們的主人以僕人的身分來證明祂是神的兒子，人的救主。本書的鑰節是：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（可十４５）本書的鑰字是：「就」，「最快」，「隨即」，「便」，「立刻」，「立時」，「即時」，「登時」，「連忙」等詞，共用過四十三次。所以在本書中，我們看見我們的主顯然以僕人的姿態出現。祂被聖靈趕到曠野去受魔鬼的試探。在這裡祂少有長篇的教訓，也少有一連串的比喻，卻多有醫病、趕鬼等神跡奇事。因為祂在這裡不是作王，只是作僕人；僕人宜於少說話，多事奉。

本章的主題講到：「受浸傳道。」本書一開頭，就以緊湊的筆法，把這位僕人的出現簡要的記過了，接著就記載祂那些接連的忙碌的工作。這正是顯出這位神最大的僕人，那種簡樸的身分，和勤勞的性格。這裡沒有記載家譜，也沒有記述祂幼年的事，一上來就說到祂的受浸，我們對受浸的認識有兩點：在受浸以前，要知道受浸使我們得救，把我們從世界罪惡的精神中救出來；在受浸以後，要常常回頭去看，我們是在基督裡已經死了，已經埋葬了，已經復活了的人。主耶穌的受浸，是說明祂接受神的任命﹁十字架，將自己交於死地。接著受試探，受神藉撒但的考驗，隨即開始傳道的工作。

本章的重點為「福音起頭，得人如魚。」在馬太福音中是以耶穌基督為頭一個名字；在馬可福音中仍是以耶穌基督為第一個名字。「神的兒子」，實在就是「福音的起頭。」本章有八個起頭：

  1. 福音的起頭(１)，
  2. 起頭的先鋒(２-８)，
  3. 起頭的受洗(９-１１)，
  4. 起頭的試探(１２-１３)，
  5. 起頭的信息(１４-１５)，
  6. 起頭召門徒(１６-２０)，
  7. 起頭趕鬼(２１-２８)，
  8. 起頭治病(２９-４５)。

　　　主呼召了彼得和安得烈，要叫他們以後能「得人如得魚一樣，」因為「他們本是打魚的。」這說明主對人常是「將才就用，」原來作甚麼的，以後主就用他作甚麼。當然，其間還需要經過十字架的過濾，從天然的，變為復活的。但無論如何，主在我們蒙恩以前給我們的安排，常是為主以後的使用作了準備。我們一生的道路，早已操在主手中了。

傳道人得人與漁夫得魚的方法，大同而小異。當年主耶穌所選召的十二個門徒，大半以上是加利利的漁夫。漁夫得魚的方法：有用網捕的、用鎗標的、用鉤釣的、用手摸的。傳道得人的方法：有群眾佈道、有個人佈道、有監獄佈道、有文字佈道、現在又有廣播佈道、電視佈道。漁夫捕魚，是將魚從水中捉起來；傳道得人，是將人從罪惡中救出來。漁夫捉不到魚，還是要下網。傳道人傳道，沒有人要聽還是要傳。

 

　　一、宣傳神的福音

　 ﹁福音就是「好消息。」教會向世人傳揚的大喜信息，是耶穌基督來作人類的救主。這位耶穌與歷史上任何偉大的人物不同，因祂是「神的兒子」。除祂以外，別無拯救。主耶穌隨著祂的工作，而開始宣傳神的福音。

　 本章的「洗」按照原文均應作「浸，」意即全身浸入水中。施浸約翰是福音的先鋒。他出身祭司的家庭，是耶穌的表哥，比耶穌年長約半歲。他被呼召作先知，預備人心接受基督。他在曠野的生活，身穿駱駝毛的衣服，在猶太人眼中也是先知的裝束(王下一８、亞十三４)。腰束皮帶，這是奴僕的打扮。吃的是蝗蟲(苦)野蜜（甜）。在四福音書中都有記載施浸約翰出來傳道的事情，但僅有馬可福音記載時用「彎腰」的字眼，彎腰表明態度謙卑。

　 「約翰的洗」代表人認罪悔改，得神赦免。耶穌無罪，本不用受洗，是為了盡諸般的義，意思是要遵行神的吩咐，完成祂的公義為目的(申六２５)，必須經過這一步的禮。當祂從水裡上來的時候，聖靈就降在祂的身上，從天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜悅你。」比較馬太福音三章十七節就可看出，這裡的說法更為甜美。那裡是說「這是我的愛子：：」，這裡是說「你是我的愛子：：」，前者是顯明主作王的身分，所以需要向別人作見證；後者是顯出主作僕人的身分，只要神自己知道就可以了。

耶穌到曠野受試探，是聖靈催祂去的，是帶有緊急性的意思。祂在四十天勝過撒但的試探，且有天使來伺候祂。施浸約翰下監之後，主就親自出來傳福音，說「神的國近了，你們當悔改，信福音。」耶穌出來傳道，需要同工，祂一起首便呼召四個門徒，即兩對弟兄。一是西門，又稱彼得，和他的弟兄安得烈，一是西庇太兩個兒子，雅各和他的兄弟約翰，他們都是打魚的。這四個人，前兩個正在撒網(佈道)，後兩個正在補網(造就)。他們聽見祂的呼召，就立刻跟從了他。祂便交托他們一個很大的使命，說，「你們要得人如得魚一樣。」主呼召門徒，首先向平凡的打魚人著手，叫人不能自誇。主呼召時，他們都正在忙碌作工，主不要懶惰的人。主首先呼召兩對兄弟，表示在教會裡，為主作工，要彼此相愛，配搭事奉。「同心合意，興旺福音，」是教會增長最重要的秘訣。

 

　　　　二、權柄趕逐汙鬼

　 今日是太空時代，也是人心「太空」給魔鬼留地步的時代。今日是離經叛道的時代，也是「鬼附」的時代。從前迷信鬼神的大都是村夫愚婦，現在卻反過來，盡是一些高級知識份子(提前四鬼、提後四３-４)。行巫交鬼、扶乩星相、引鬼入室、玩火自焚。儒教是「祭鬼」。道教是「捉鬼」。佛教是「媚鬼」。回教是「打鬼」。唯有基督教是「趕鬼」。是奉主耶穌基督的名，把鬼趕逐出去。

　 新約聖經提到鬼有八十餘處，其中馬可福音所記有關鬼的事，最多也描繪的最生動。本章就有三處提到主趕鬼：１．主在迦百農趕逐汙鬼(２１-２８)。２．主在日落時趕出許多鬼(３２-３４)。３．主在加利利全地趕鬼（３９）。鬼是個靈，祂必須附在人身上才有機會活動。「人」乃是神與鬼相爭奪的一塊「土地」。我們「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅四７)

　 本章中有三位為主作見證的：一位是施浸約翰，一位是汙鬼，一位是被醫好的大痲瘋患者，他們都見證主是基督，主是聖者。約翰的生活有見證，所以主歡喜他作見證，約翰的見證是可以叫人因他而相信主。患大痲瘋的人雖然潔淨了，但在人中間還沒有見證，必須聖潔，才有資格作見證。汙鬼雖說認識主，知道主是神的聖者，但這個知識並未與牠有益，牠仍是汙鬼，牠仍是與主無分、無關、無交通：因此主不許與己相反的汙鬼為自己作見證。

　 有好些人希奇，鬼也做禮拜。事實上人走到禮拜堂，和進入神的國，往往還有一段距離。人沒有神的生命，憑著一點聖經知識，有鬼附在人身上，也會說「我知道耶穌是誰，乃是神的聖者，」他甚至也會講給別人聽耶穌是誰，然而他本身卻是與耶穌沒有甚麼相干。從會堂裡的這個人，他被汙鬼附著，給我們看到一件事情：聖靈在那裡動工，魔鬼也就在那裡動工。有人的地方，就也有鬼在那裡。

耶穌斥責汙鬼，不許鬼作聲，命令鬼從那人身上出來，汙鬼就聽從主的吩咐，從那人身上出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說，這是甚麼事，是個新道理啊！祂用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從祂了。我們是信徒，怎能不聽從祂的話呢？

　

　　　　三、醫治疾病能力

　 當耶穌在會堂裡講完道以後，祂就進入西門的家裡。當雅各約翰聽完道以後，也進入西門的家裡。這告訴我們，我們不但要聽道，還要行道(雅一２２)。傳道的人不單是站在禮拜堂裡講，還要走出禮拜堂去跑。聽道的，也不是只在禮拜堂聽道，還要盡肢體的本分，聯絡合式、彼此相顧。耶穌一進西門的家，就有人告訴祂有人病了。同樣地，我們有甚麼難處、軟弱，亦當告訴傳道人。更當告訴我們的主。彼得岳母正害熱病躺著，馬太說：「耶穌把她的手一摸……」，路加說：「耶穌站在她旁邊，斥責那熱病……。」而馬可說：「耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。」不管她是怎樣的病，總必因主的能力而痊癒。

大痲瘋在當時是絕症。人類的罪惡，也像大痲瘋，是無可救治的。只有神的救法，才能使人的罪得潔淨。從那長大痲瘋者的禱告中，雖然短短的幾句，卻值得我們學習：

  1. 沒有顧忌的禱告-他「來。」記得，他是長大痲瘋的，不能走近人前來的。
  2. 迫切的禱告-他「求。」
  3. 謙卑的禱告-他「跪下。」
  4. 順服的禱告-「你若肯。……」
  5. 有專一目的的禱告-「叫我潔淨。」
  6. 大有信心的禱告-「必能。」
  7. 有效的禱告-「他就潔淨了。」

　　這樣的禱告就叫主「動了慈心。」祂「伸手摸他，」神的大愛從子身上完全表明出來。他得潔淨後，主叫他不要說什麼話，只要去把身體給祭司察看，又要獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。主要他出去「作」見證，不是「講」見證；可惜他沒有聽主的吩咐，以致妨礙了主的工作。

一條膀臂要是脫了臼，若不立即駁回原位，全身就不能發揮生命的力量，照樣，我們的靈性生命若與神斷了聯繫，我們在基督身體裡正常機能也隨著消失。我們的主滿了卅歲，在出來正式傳道之前，先在曠野受魔鬼的試探四十晝夜，那次屬靈爭戰的得勝，完全歸功於在主的靈修。祂不用自己的話來對付撒但，是用神的話，可見祂熟讀聖經，有讀經的生活。天未亮，主就到曠野地方去禱告，可見祂在作工前，先付代價禱告，單獨安靜與父神交通，祂有禱告的生活。祂傳道、趕鬼、醫病，都是靠著禱告。本書記載主耶穌每次工作完成之後，必退修隱藏祈禱，迎接更大的挑戰。所以十次記載主退到曠野，或是出城，到鄉村「暗暗的歇一歇，」或是「暗暗的上了高山。」先有靈修後有工作，這是主的榜樣。我們豈不應該效法嗎？──張志新《馬可福音》

 

 

馬可福音    宣信

            經文：馬可福音一章1節

   

馬可是第二本福音書的著作者，他母親名叫馬利亞，是耶路撒冷一個有名望也是很有錢的婦人。最早的教會是在她家中聚會，她是巴拿巴的姊妹。全家都是社會裡的上等人物。聖經曾記載巴拿巴將所有財產都奉獻在使徒腳前，如果馬利亞沒有將她的產業奉獻，原因是她已經為那小教會奉獻聚會的地方了。彼得從監牢中得了釋放，就是到她的家裡，那時眾使徒正在那裡聚集。馬和亞年青的兒子，因為有這樣的聯絡，所以早就接受了福音的真理。馬可福音中記載當主耶穌被賣的那一夜，有一個青年，披著麻布隨著耶穌，眾人要捉他，他卻丟了麻布赤身逃走了。四福音只有馬可福音提這件事，但並沒有提這人的名，這人就是他自己。就像約翰曾屢次提到一位無名的門徒，那門徒就是他自己。有人以為這是馬可與主耶穌發生頭一次的關係，不久他就成了很熱心的門徒。他起頭的熱誠，缺少穩固，他與保羅和巴拿巴頭一次旅行佈道，因所過的艱苦，在途中返回本家。使徒保羅因此在他身上暫時失去信用，到第二次出發佈道，就沒有與他同行。巴拿巴是他喜愛的舅舅，寧願與保羅分手，不願棄絕他年青的親戚，就仍願帶馬可同行。過了多年，得了好的結果，保羅才歡歡喜喜承認馬可與飽有益，並去信請他在另一次旅行佈道時，與他同行。歌羅西書四章10節中記載馬可與那偉大的使徒一同在羅馬的監牢裡，後來他與彼得一同在巴比倫(參看彼前五13)，  之後好像與提摩太一同在以弗所，就是在此得到保羅的信，要他到羅馬來（參看提後四11）。

    教會一直以來都是承認第二本福音書，為這年青的傳道人寫的。西門彼得在這著作上有密切關係。教會最早的領袖們，有好幾位承認這件事。攸柏比阿斯說使徒約翰有此意見。愛裡泥阿斯、克力門、亞力山大、忒滔良、還有別的。都承認馬可與彼得合著了這書。本書的內容也有證據。正如論彼得的話，是表示彼得老年，性情已變溫柔時的態度。他述說自己軟弱可恥的事，卻不以為恥。論主耶穌的話，是要彰顯祂的恩惠和榮耀。馬可書的內容論主耶穌一生的事蹟，屢次帶著親眼看見的口氣。馬可自己當然沒有親眼看見那些事，必有一位旁觀者，與馬可合作。大概所記載的事實，多半是彼得述說給他的。所以帶著彼得親眼見過的口氣。同時當然有聖靈的指教。馬可福音的文法許多帶著像彼得那樣的激烈，或者馬可與彼得有同樣的急性，同樣容易的變遷。以後，在真道上腳踏實地就與彼得有一樣的熱誠，一樣

的穩固。

    馬可和馬太福音那一本寫得早，還是一個問題。有許多人要證明馬可不過是從馬太和路加福音縮小的簡本。還有別的人認為馬可福音在先，馬太和路加是根據馬可又加詳細而著作的。馬可大概是單獨寫的，其中有許多別本福音書所沒有的材料，並且述說的方法不同，所以證明他是單獨記載的。雖然他所記載的，多半也在其他福音書中，是他說得更詳細更活潑更像是親眼看見的。還有許多是其餘福音沒有記載的，就如馬可一章23節，八章22節，十二章41節，七章31—37節。以下的經節更為本書的特性：馬可四章26—29節，十一章11—14節，十五章51—52節，十六章14—20節。

    馬太、馬可、路加三本書的材料，都是從使徒的教訓所得的，但是本書的內容，特別顯出不像編輯的，乃像單獨寫來為真理作見證的。

    馬可福音中比馬太福音少有猶太人的性質，多有外邦人和羅馬人的味道。其中沒有一次提律法，舊約中的話很少，除非是主耶穌自己說的。與猶太人有特別關係的事沒有記載，有一些解釋的話是猶太人平常都曉得的。譬如說：約但是一條河，法利賽人肯禁食，橄欖山在聖殿的對面，這都是猶太人很清楚的事。主耶穌的家譜沒有記載。其中若用希伯來字，就隨時加以解釋，拉丁字很多。文法當中用了許多

文書的名詞。另外還有許多世界性的味道，所以曾有人這樣分馬太是為猶太人寫的，路加是為希臘人寫的，馬可卻是為羅馬人寫的，以後有約翰福音是為萬國的聖徒各處的屬靈人寫的。

    本書還有如下的特性三百語方式是簡短的。所記載的，多半是主與門徒的行動，少記載主的講論。記載的事件，好像是行軍的列隊，描寫出來極生動，活潑的，使人讀了立時可在心目中有一具體的印象：所用的文法是現在式，稱呼都是用第一人。馬可福音給我們看見主耶穌面貌的照片，同時也似乎叫我們聽見祂的聲音。馬可記載怎樣詳細，可以從這些事上看得出來：如給雅各，約翰起名叫半尼其，主給西門起名叫彼得，利未的父親名叫亞勒腓，管會堂的名叫睚魯，耶穌所學的手藝是木匠，耶利哥的瞎子是名叫巴底買，隨著耶穌替祂背十字架的古利奈人西門的兩個兒子的名字，另外還有許多這樣的特點，是只有馬可福音才有的。

    按著該福音書之內容，應用公牛為標記，表示力量和服務的意思，因本書所描寫的是主的事工，不是祂的講論。主耶穌正像勞動的僕人一心努力，按時成就一生的大工，所以此書乃勞作的福音，所形容的是神的僕人在人間與地獄的權勢奮鬥。有人很恰當的如此說：「這就是主耶穌在人間作人的時候與世界罪惡作戰的歷史。」所以在此就有了一個基督僕人最高的模範。同時就是天父所揀選的僕人的寫真。本書的金句是：「看哪：我的僕人，我所扶持，所揀選，心理所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦，祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音，壓傷的蘆葦，祂不折斷，將殘的燈火，祂不吹滅，祂憑真實將公理傳開，祂不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理，海島都等候祂的訓誨。」  （賽四十二1—4）

    主耶穌如同帥軍的將領，忽然臨到戰場，沒有介紹也沒有序言，祂所作的事把祂表現出來了。頭一章還沒有到一半，祂已經卅歲了，到第一章未了，祂已經進入了加利利時期的工作，讀完了第九章祂已經向著十字架邁進，從此到十字架只有幾個月了，讀完了本書還是看見祂在父神的右邊，忙碌的工作，就是與地上忠心的門徒合作。「門徒出去到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著證實所傳的道，阿們。」  （可十六20）

    全書可分五大段：

    一、先鋒約翰的報告與主耶穌在事工上之就職。（一l—13）

    二、加利利工作時期。（一14—九50）

    三、比利亞與猶太工作時期。（十1—34）

    四、最後工作與在耶路撒冷受難。（十35—十五47）

    五、復活升天與在神右邊作中保的工作。（十六全章）

    討論本書的方式，並不是照此大綱詳細的討論，乃要把馬可福音的特性說明。以後再把其中的教訓，和主耶穌的事工，作一結論，從其中更取出門徒和主耶穌同工的教訓。

 

第一章  工人與工作的預備

    「神的兒子耶穌基督福音的起頭」  (可一l)

    考查聖經的人，都很熟悉四福音乃主耶穌四張的照片。馬可福音就是主耶穌為王的福音。路加福音就是主耶穌作人子的福音，表揚道成肉身的基督。約翰福音就是神兒子的福音，表揚基督的神性。馬可福音卻大不同了，祂是神僕人的福音。「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選：心裡所喜悅的。」（賽四十二1）。馬可福音是彰顯勞動的基督，一位標準的工人，一位實行者，並不是人類的教授。主耶穌在本書中的特性，可用工友來代表。祂是耐煩的，勞作的，受苦的，立於犁和祭壇之間，或作工，或作祭物，都是一樣的準備著！

    馬可福音開始，沒有任何引言，一開始就是忙碌的工作。其中的話語，好像大將帥領勝利的軍隊。每一章所講論的，如同活動的影片。未了的一幕是作工，就是主在天上的工作。「門徒出去到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著證實所傳的道，阿們。」 （可十六20）就是本書的末句！讓我們注目望著這模範的工人，主耶穌基督，從祂學習怎樣真正的服事神。

 

工作的預備

    神的工作，事前都有相當的準備，並不是臨時計畫的。神的事，且有很詳細的計畫，很聰明的準備，並用很久的時間來盼望與等侯！在此所記載的，就是主耶穌所要成就的大工作的預備。「神兒子耶穌基督福音的起頭」 （可一1）未討論這問題以前，我們可以先問：

 

甚麼是主的工

    基督耶穌降世，是要做甚麼工呢？基督耶穌所交托我們的，是甚麼職務呢？福音工作是甚麼呢？笞覆就在這裡。主耶穌要作的工，就是祂的福音。祂把我們留在這世界，就是作這工。這工是祂勞動的代價。請注意，這本福音專論工作的書，有救恩的福音作他開場語！可知我們的事工，神所託付我們的職務，首先要把神兒子耶穌基督的福音送給人！

    福音的意思就是好消息，從天上來的消息，論神的兒子耶穌基督叫人喜樂的消息。這消息是何等單純，何等甘美，何等稱意；這好消息是傳給受苦犯罪的人類，就是神已經差遣神的兒子耶穌基督降世，為人結束罪賬，整理萬事，把一切困難解決了，這就是福音。

    福音的工作，並不是救世界，或者改良社會。我們不能改良社會，也不能救世界。然而我們能報告世界，主耶穌成就了救恩。我們能宣傳耶穌基督的福音。福音工作，並不是為許多繁雜的事業來忙碌，乃是高舉耶穌基督將祂貢獻給人。其他的事都不值得一想。人類的哲學科學都與福音工作毫無關係。主耶穌降世就是專門為這事來的。馬可福音始終所充滿的，都是這事。我們的一生照樣也當為此事盡心竭

力。

 

神如何準備此大工

    第一要注意的，就是這福音是先知所記載的。古時的先知，曾向人報告出來。神曾向以賽亞和馬拉基談論這事：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」（可一3）「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」  （弗二20）從亞當一直到亞伯拉罕一切真理的規模，都是表揚要來的救主和福音。「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」 （啟十九10）主耶穌離開門徒以前，很留意向他們解釋詩篇和先知申論祂自己的一切話。「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活。」 （路廿四46）照樣我們作主的工，萬不可離開聖經，主耶穌的事工，就是來實行聖經中一切關於祂的話。在祂未死以前，一切關乎祂的預言，都必應驗，就是為祂的衣服拈閜也不能不成就，所以我們的事工也就要成就聖經中一切論我們的話，你曾找出聖經中一切關於你的話嗎？這本聖經論到你的話，與論到主耶穌的話一樣多。你必需查出聖經中關於你的話。聖經中論你作罪人，作神的兒子，作神的僕人，作耶穌的見證等；你查考過嗎？你把這些問題解決了嗎？「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16—17）

 

約翰的預備

    約翰作主耶穌的先鋒，報告那更大使者，並他所傳的福音。成就這聖職的約翰，也必需經過相當的預備，約翰雖不是那最大的模範，然而他仍是一個美好的模範，我們傳福音的工人，可以在施洗約翰的準備上，得著一些很好的榜樣。

    請看他的謙卑。有人問他：「你是誰？」他回答說：「我是在曠野喊著的人聲。」他在曠野大聲喊出從天上來的消息。他不是發起人，他不是用思想作任何奇妙的發明。他不是參考科學。他只好好的把從天上聽到的聲音向著世界大聲的呼喊。

    他時時刻刻藏在那更大僕人的蔭下「有一位在我以後來的，能力比我更大。」親愛的讀者！若沒有謙卑，就不能服事神。你的影兒若落在神的前頭，祂就不能用你，在舊約中最悲傷的一幕，就是尼尼微城門口，一棵蔑麻樹底下的先知。神曾用他實現空前的大奮興。可是此時他因顧惜自己的榮耀，卻不注意尼尼微人的得救，所以神把他棄絕了。正如那桔幹的蔑麻一樣，因只顧自己，便呈可恥失敗的現象，是何等的可怕！你的經過並在主裡的職務，若是單單顧念自己，也必枯乾，變成咒詛。會唱詩的，若只想自己聲音好聽，就算不得甚麼；講道的口似懸河，述說耶穌的事蹟，若只求眾人的誇獎，就必失敗，願神救我們脫離一切自是自強的心。只當以自己為毫無所有的，穀穗愈熟的愈下垂。偉大的使徒尋找一個合適的名字，就自己取名叫保羅（保羅就是小的意思）。他愈久愈覺得自己的微小，一直自認為「使徒中最小的，不配稱為使徒。」是一個「罪魁」。願父賜我們這樣謙卑的心，如此祂就必用我們，把我們藏在祂手的影兒下，祂愈用我們就愈隱藏我們。我們若不藏躲，祂必讓魔鬼來恐嚇我們，使我們快快的藏起來！

 

約翰的信息

    約翰所傳的信息是關乎罪的，他向人招呼，要他們悔改。他沒有用巧言蜜語講論怎樣可以改良人格。你聽道，若只聽到這樣一番的話，願神可憐你！現代文化中最大的咒詛，就是要作文明人，卻不要基督。這就是這一世紀最大的危險。這些人說，一個美術家看見一塊大理石，就在其中看見一個天使；經過匠人一期的琢磨，果然實現一個天使！照樣每一個人裡面，都藏著一個神。不要看錯了那裡面的並不是神，乃是一個鬼怪！人必須求神，將神自己放在我們裡面。施洗約翰工作的開始，就承認最大最可怕的事，乃是罪。耶穌基督的工作，始終沒有離開「罪」。祂向她說：「去叫你的丈夫來。」那婦人馬上就明白了。她已經有了五個丈夫；然而都不是她的丈夫。耶穌所追問的，就是她的罪。有一個婦人用眼淚來給耶穌洗腳。耶穌接受她的崇拜，卻同時不敷衍她的罪。她的罪雖然是很多，但都蒙了赦免。浪子的故事中若沒有「我得罪了天又得罪了你」這幾個字，萬不能回家，去兄父親。所以福音工作的開始，要徹底向人講罪和悔改的道理。約翰不怕對付罪。人到他那裡來，他就吩咐說：「要承認你們的罪。」神若閃電般刺透他們的良心，使他們發覺在神震怒之下是何等可怕，所以他們只有一個目的，就是要逃避將來的忿怒，與神和好，這就是約翰的工作。他老實深挖作打根基的工，並不是建造無根基的樓房。你們為主工作的人哪，還是要一樣的對付墮落的人心，我們所傳的還是古時的福音；所需要的預備還是一樣的，要論罪與悔改的信息。要以愛心去傳，總要高舉寶血。傳的時候要倚賴聖靈，我奉神的名勸你，無論如何總要去傳。

 

約翰的水禮

    水禮有甚麼意義呢？在約翰以前，猶太教的規矩，是給外邦人施水禮，猶太人是沒有施過水禮的。惟有外邦人加入猶太教要受水禮。但約翰現今要猶太人必須同外邦人一樣。從根本起首，以水禮承認他們是沉淪可惡，沒有任何好處的罪人。約翰這樣徹底的作工，對付肉體正像神對付的一樣。他自始承認人類裡面，完全敗壞，毫無價值，沒有盼望，只有等死。水禮的意思就是死，就是神論死的預表，埋葬在水裡，又從水中出來，就是表示自己不能改良自己，化學上亦沒有任何方法可以將那罪漂白；必須死去，再以重生的大能，從死裡復活。約輸所傳的道，當時認為新宗教有這樣的效力。「斧子已經放在樹根上了。」不要再談自己改良自己的道理，你們必須借著水禮進到死地，以後復活得著超然的靈命。

    親愛的福音同工，這就是真正福音工作的根本基礎。你必需承認人類墮落到這個地步，需要這樣根本改革的福音。我知道這樣的道理，在現在的時候，是沒有聲望的，然而那坐在天上的，必向著人發笑，世人想這福音不合潮流，必要埋沒於羞辱裡；但這是立在磐石上的信仰，經過了風吹，雨淋，水沖，種種的試驗，證明他並不是立在沙土上的！我寧願有五位真正知罪被主的寶血拯救，被聖靈的能力重生的人。不願意有一大群粉飾摩登的基督徒。這樣的道理，雖不能得到多人的贊許，但是到了審判的日子，總要得著主的喜悅。

 

為耶穌作見證

    約翰向他的門徒將主耶穌指出來的時候，好像說：「不要看我，不要跟著我。」他所最愛的兩個門徒，離開他跟耶穌去了，約翰好像向他們說：「去罷！祂比我的能力更大，我給他解鞋帶，也是不配的。祂就是那要來的，去跟隨祂吧。」約翰的事工，就是把人引到救主面前，我們的事工，也當如此。人到了知罪的地步，還是不夠，因為知罪不能救人。人的良心雖被天上的閃電震動了，如同猶大痛苦的喊叫，然而還是沉淪了。只有耶穌能救人。只有信靠祂，才能得到福音的好處，知罪只是預備得福音的好處，所以他傳揚主耶穌，我們也當如此，把人帶到耶穌面前，自己知道了這條路，就當隨時向人呼喚：「看啊！神的羔羊！」

    請注意約翰在此所指出的那一位，就是那以聖靈給人施洗者。「在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗。沒有得著聖靈水禮的，不要自滿自足。我的水禮不能保你們永久的潔淨。今天你們在約但河裡面受了水禮，明天你們仍可變成一污穢。你們必須得著超然的能力。你們要被聖靈充滿，聖靈能改造你們，保守你們。這一位要來的，是帶著這樣的能力。他會

把神自己，送到人的裡面，作那超然的能力，建造新的人格，並用他去救他人的靈魂。」

 

兩種的步驟

    在此看出有兩件的要事，兩樣福音的工作，約翰是「宣講悔改的洗禮，使罪得赦。」人知道有罪，向神求赦免，表面上或許得救了。受了約翰的水禮，外表上有了一些改良，但許多人停在這裡，再不往前走了，求神不叫我，不以愛心說話，但是我怕今日的教會中的教友，有十分之九得了約翰的水禮，就沒有再進步了！我怕十分之九的傳道人，把信徒帶到赦罪的地步，就不再領他們向前了，那不是完全的福音。這些不過是福音的建築架。福音的精意，就是聖靈充滿得救了的人的心，非凡的把他們改造過來，使他們成聖脫離罪惡的權勢，保守他們直到那日。約翰說這新的師傅，就有這樣的特權。祂可以把神送到人心中，使他們被改造，有屬靈的能力。使他們站立得穩。福音上的同工們哪！要把這件事弄清楚。使徒們得了人，把他們帶到五旬節的地步才去救別人！

 

耶穌的預備

    我們主耶穌的工作也必需經過相當的預備。這是何等莊嚴的事。祂尚且需要這樣的預備，你我若沒有預備，怎能去作工呢？約翰施水禮。主耶穌那時從加利利的拿撒勒來到約但河裡受了約翰的洗。這是祂頭一步的預備。祂必須受水禮。祂既然沒有罪，為甚麼還要受這禮呢？在此有一層深奧的教訓。祂受水禮並不是因為祂需要，乃是因為我們需要。祂受水禮，是歸入我們的罪，我們的死，並我們的復活。

其餘的人在約但河中為自己的罪受永禮。祂在約但河中受水禮，是因為把我們的罪，取到祂自己身上。在這件事上，祂把自己與有罪的人合為一了。祂下去的時候親身擔上你我的咒詛；出來的時候就表示他的復活。所以約翰指著祂可以說：「看哪！神的羔羊除去世人罪孽的！」祂把人類的罪葬在約但河中，正像以後要把那罪葬在墳墓中。你若要幫助人們，就必需先與那些要得救的人同情，甚至與他們一同埋葬。你不能站在山頂上，向他們說：「上來吧。」乃要下去，和他們一同受他們的痛苦，必須和他們一同葬在他們的痛苦中。

    牙買加的傳道人要去救那裡的黑奴。他們的工作，毫無經驗。後來那些教師，也作奴隸。他們丟棄了自己的自由，寧願一同作奴隸。那樣那些黑人的心受了感動。他們就信了主。他們中間有了很大屬靈的運動。照樣我們的主，從高天降到我們的地位，把我們提高到祂的原處。祂也必永遠的保守我們。此就是福音工作頭一個原則——要是我們所要救的人表同情！

    聖靈還要把你帶進一個工作更深的預備。你就必發覺一些奇妙的事。你素常所不愛的人，你必向他們發生深刻的愛情。我們必發覺罪惡是何等的痛苦。我們禱告的時候，主要放在我們心中，某一靈性的苦況，使我們感覺那人的咒詛，我們就必要切切的代禱，好像那些人的咒詛，就在我們的身上。我們要把那咒詛帶到主腳前一直等祂將咒詛滅盡了。主要給你施同情的水禮，使你知道人的需要和不配，叫你

有耐而不倦的愛心，這就是福音的服務。主耶穌就是如此服務。你願意讓他們把你浸於這罪惡的世界的苦況中嗎？

 

受聖靈的洗

    耶穌工作上第二步的預備，就是受聖靈的洗。祂從水中上來，就領受第二個洗。天裂開了。聖靈彷佛鴿子下來，住在祂身上。從那時就長久的與祂同住。在耶穌生平中，我想不起有比這更奇妙的事。祂為甚麼須要聖靈呢？耶穌是從聖靈懷孕生在世上的。但是祂沒有受聖靈的洗。聖靈賜了祂那屬神的性情，但是聖靈還沒有和祂同居，沒有充滿祂裡面。因此在那約但河岸上有位格的聖靈就臨到祂身上，從此神的兒子，和神的靈，合併在祂生活中。祂一切所作的工作，都有這兩位一同合作。「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」  （太十二28）耶穌所作的事，盡是靠著聖靈作的。親愛的同工，你必須受同樣的靈洗。你是被聖靈重生的麼？有聖靈與你同在麼？你是一個真正的基督徒：然而這些還是不夠。神為你預備的，不止這樣。祂所預備的，是無限量的，要到你那裡來，正如那一日臨到耶穌一樣。好叫你的生活中，必有兩位格；一就是奉獻了的自己，二就是活神的靈。你就是祂的殿宇。聖靈若沒有臨到你的心中，你就沒有資格作聖工。你就是作自己的工，不是作祂的工。聖靈來了你就不是自己作事了，乃是你父的靈作事。神的兒子若還需要聖靈的洗，才能開始祂的聖工，你豈敢沒有這樣的靈洗就去作工麼？

    我不能告訴你，祂要怎樣的向你顯現。我認為我們不應當以任何的記號或方法限制他的來臨。聖靈自己是我們所要的。祂自己勝過祂一切的恩賜或什麼異跡表現。你所要的是祂自己。祂所歡喜賜你的恩賜，固然要領受，但是不要以恩賜和表現為知足了。非有禮自己，不可安心。你若需要，你現在就可以領受祂。

    「從天上有聲音說，這是我的愛子我所喜悅的。」（太三17）。親愛的讀者，你我都需要如此的看見神。你我都必須被父神喜悅的。你我都必須如此無憂無慮的生活。你自己既然在黑暗中模糊不清，就萬不能領人歸主。司布真有一次將自己的疑惑向著他的教會發表。他們告訴他：「不要把你的疑惑告訴我們；我們自己所有的已經夠了。我們所需要的，乃是從講臺上聽到得勝的聲音，並主裡的亮光引導。」親愛的同道們哪：你若如此得勝，有亮光就必吸引多人歸主。你要保守與神的交通，保守你的快樂，要向人大膽的說：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」 （腓四19）切實的知道自己，向人有所貢獻，這是極榮耀的事。聖靈若光照你的面目，人們就要向你說「帶我們到你的耶穌那裡去！」這是何等的榮耀呢！要保守自己立在那得勝快樂的光明中。你就必能把別人帶到你所站的地位上。

 

經過試探的預備

    「聖靈就把耶穌催到曠野裡去。」（可一12）為甚麼必須有試探呢？受試探也是主工作的預備。有人問馬丁路得：「為主工作第一個資格是甚麼呢？」他就回答說：「是受試探。」問「第二個資格是甚麼呢？」他還是回答：「是受試探。」又問第三個資格是甚麼？他仍回答：「是受試探。」主耶穌既然要搭救我們，就必須自己嘗了嚴厲的試探。主自己必須單獨的奮鬥，才能替你我作戰。「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗，臨到你們不要以為奇怪。」 （彼前四12）在我開始為主作工的預備，有一個姊妹來向我說：「不要灰心，主若要用一個人，祂就先把他放在火爐裡；那火爐是比平常更加熱了七倍。」我每次受特別的試煉以後，就必遇到與我受同樣試煉的人。我若沒有先經過那試煉，就不能幫助那人。神派我作先鋒，把路打通了。親愛的讀者，主必試煉你。然而總要記著，得勝了試煉的才能幫助人。神若給你任何希奇的試驗，總要靠著祂勝過一切。主與魔鬼作戰的目的，就是要回來使你得勝。祂已經得勝了。照樣我們愛祂的人，必要靠著祂一樣得勝。

    我們為神工作的人，必須有基督自己住在我們裡面，賜給我們祂的能力，去為神作工。「我比眾使徒格外勞苦。這原不是我，乃是神的恩與我同在。」  「我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能，盡心竭力。」  （西一29）

    我先以為我自己有力量去作許多事工。結果都是自己的勞動。到後來主自己摸了我的手。我自己就毫無力量了。從此就知道單靠祂，才能成就祂的工。

 

福音之道    譚天凱

                   經文：馬可福音一章1節

   

教會教堂恒標曰福音堂，而傳道者亦恒稱為傳福音者。福音二字果何解？按「福音」二字之字義，當作「好消息」解釋。故本篇系討論好消息者，惟於討論消息前，茲先言一極不好之消息，即「人皆有罪」是也。此何以故？請畢其說。

    人皆有罪：此處所言，並非言人皆犯法律上之罪，乃言人皆犯宗教之罪。按人類犯法者固多，然亦有能完全奉行國法，無絲毫過犯者，故有自法律上言之，吾人可曰無罪，然以宗教為標準，而別斷吾人，則皆有萬劫不可複之深罪，分論之如下：

    （一）動機之罪：意念而不繼之以行為者，自法律上言之不為有罪。然自宗教言之，不正之意念，不良之動機皆罪也。太五21曰：「你們聽見有吩咐古人的話說，不可殺人……只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的難免受審判，凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷，凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」又太五27：「你們聽見有話說，不可姦淫，只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」故不犯殺人或姦淫之行者，心中一存淫念思念，則已犯罪矣。以此為准，則盡人皆罪。故曰世人皆犯動機之罪。

    （二）違背舊約律法之罪：約翰壹書三章4節，為罪下定義曰：「凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。」此處律法二字系指舊約摩西所定律法之意。摩西法律中最重要者為十誡。第一誡曰「除了我以外，不可敬拜別神」。不信主道，未得救恩者之犯此罪，自屬昭然。然即已信救主者，又何嘗不犯此誡耶？吾人愛金錢，愛名譽，愛地位之心恒較愛上主，愛基督之心為大，此非常敬拜名譽，金錢，地位而何？故吾人實犯第一誡，而亦聯帶犯第二誡，「不可跪拜偶像」也。第四誡囑吾人當「謹守安息日。」吾人是日一切思想、行為、言語果能完全榮耀上主耶？至於嬉戲，宴樂，酒色賭博者，則更不必論矣。第五誡以吾人「當孝敬父母」。又有孰能真孝敬父母者？習俗，恒於訃聞之首，冠以「不孝……等罪孽深重，不自殯滅禍延顯孝……」等句，固明言吾人不能盡孝道矣。六七兩誡囑吾人「不可殺人」，「不可姦淫」。然而已言及吾人皆犯殺人姦淫動機之罪矣，第八誡令吾人「不可偷盜」。吾輩固未偷竊劫掠，然待人不公，多賺便宜，又何一而非偷盜耶？羨人地位，財富及名譽，而不羨人之信心、德行，此固明犯第十誡「不可貪婪」。總之，世能遵之十誡者殊鮮，故曰皆犯違背舊約律法之罪也。

    （三）違背新約中誡命之罪也：馬太福音廿二章36節，記載少年某問基督，「律法上的誡命，那一條是最大的呢？耶穌對他說，你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的，其次也相仿，就是愛人如己。」。此系新約中基督與吾人之二大誡命。吾等愛上主，惟未能盡心，盡性，盡意愛上主，愛人，惟未能愛人如己耳，此自新約二大誡命言之，吾人皆屬有罪也。

    （四）知善不為之罪：孔子以「見義不為無勇也」。故自孔子道德標準言之見義不為，無勇而已，未為罪也。然自基督之道德標準言之，則見義不為不獨無勇，且為有罪。雅四17，以「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」。故在基督教，知善不為即罪也。以此為准，則吾人皆犯知善不為之罪也。賢如保羅，且有當作不作，不當作而反作之苦，又況吾等賢智之不若保羅者耶？

    （五）遺傳之罪：基督教，以始祖亞當犯罪後，世人皆因而有遺傳之罪。故羅馬書五章12節曰：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」。又羅馬書三章23節日曰：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。又羅馬書三章10節亦曰：「沒有義人，連一個也沒有」。不信宗教者，固難強其信有遺傳罪，然信基督者則固皆承認生而具遺傳之罪也。昔蘇格拉底白晝燃燈行於市中，人間其故？蘇曰吾欲尋好人耳。蘇格拉底之以世間好入極少，正如信基督者之以世人皆有遺傳之罪也。

    （六）不承認自己有罪之罪：路加福音十八章10—14節，載「有兩個人上殿裡去禱告，一個是法利賽人，一個是稅吏，法利賽人站著，自書自語的禱告說：神阿，我感謝你，我不像別人，勒索，不義，姦淫，也不像這個稅吏，我一個禮拜禁食兩天，凡我所得的，都捐上十分之一。那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說，神阿，開恩可憐我這個罪人，我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了，因為凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高。」細讀此段聖經，知此法利賽人，並無若何罪孽；且自道德言之，實有可稱者。蓋彼既不「勒索，不義，姦淫」，且能於每禮拜禁食兩天，又凡彼所得，概行捐納十分之一，如是美德，即現時信徒，亦不多見，然果基督何故不稱讚，而以稅吏為更善乎。無他由於二人態度不同：法利賽人以己無罪，稅吏以已有罪耳。是自認有罪者，神憐之，自認無罪者則神反不悅之。故曰不認罪者即罪也。西哲蘇格拉底慣以發問法與人辯論，人爭以大智目之。彼曰：余非大智。惟世人不自知其愚，餘則自知其愚耳。此正可與吾人不承認有罪即為罪之說，互相發明。

    綜上所言，知人皆有罪，然又何為以此不祥之說進耶？古人雲：『滿招損，謙受益。」又言：「躬自厚而薄責於人。」  「人之患在好為人師。」是吾人之大患，在不知己罪。蓋惟知罪者可以改罪，語雲：「失敗乃成功之母。」故前言非不祥語也。

    世人概系有罪，而罪之結果若何？美心理學家詹姆士以「人類者不過一束習慣耳。」此指人類之思想行為等皆受習慣律之限制而言。凡行為經多次重複練習後，即變為習慣，而生重演此行為之傾向。故吾人本日之行為實由於昨日已養成此等習慣。本日行為為果，而昨日行為則為因。以前之行為並非能一筆勾銷者，蓋現時及將來行為皆受其影響也。語雲：「譬如昨日種種死，譬如今日種種生。」此處並非言昨日果能種種死，今日果能種種生，不過「譬如」而已。此甚與習慣說吻合。美總統林肯平生不沾滴酒，人間其故。彼答以其母曾囑彼苟不飲第一杯，則永不得為醉漢。林肯之母，蓋亦深明習慣之理者。今日行為，皆受昨日行為之影響，故天理可謂昭彰，而報應不爽，有罪者亦可謂雖生猶死也。故自普通心理上言之，一人之罪，必受其報，絕非能倖免者。茲就宗教上言之，罪亦有以下諸種結果：

    （一）死亡：羅馬書六章23節曰：「因為罪的工價乃是死。」是明言吾人當因罪而受死亡之刑。且不獨吾人身體死亡，心靈亦且死亡。二者之中，「哀莫大於心死」焉。

    （二）與神之國無分：哥林多前書六章9節曰：「你們豈不知，不義的人，不能承受神的國麼？」又以弗所書五章5節曰：「因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡，都是無分的。」此明言有罪者不能承受神之國，與神之國無分。

    （三）有罪者，神之震怒常臨其身：約翰福音三章36節曰：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生。神的震怒常在他身上。」此不獨指將來刑罰，並言現世上主之震怒，亦常在吾人身上，此何等可懼者。

    （四）受將來之審判：帖撒羅尼迦後書一章7節曰：「那時主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。」故有罪者，決難免將來之審判也。

    總上所言，知吾人皆系有罪，及罪之結果：必如何方能洗淨以前之罪；如何方能戰勝將來之罪？或以不了了之。持「死了死了，死了拉倒」之態度，以為罪可聽其自生自滅；人死之時，則萬罪自消也。佛教則以懺悔吃苦頭諸法免罪。故以念經若干遍則可消罪，更使肉體吃種種苦痛亦足免罪。舊約時期，則以獻祭方法免罪。然眾法之中，有最真誠之法焉，亦惟一之法也。此法為何，即基督之法也，基督之

路也。約翰福音十四章6節曰：「耶穌說，我就是道路，真理，生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」茲請詳言基督之路。

    （一）基督受難之意義：論者，恒以基督之死於十字架上，系為吾人留犧牲模範。按基督之死，足為吾人模範，自無待言。然以基督之死只系為吾人留典型，則屬大謬。蓋古人之能真為真理，國家，社會而死不知凡幾。故自留典型而言，基督之死，不過等於蘇格拉底、岳飛或文天祥之死耳。然吾人又何不敬拜蘇、岳、文諸人，而獨敬拜基督耶？故基督之死，另有其他更重要之意義存焉。蓋基督之死，並

非只為吾人留模範；基督之死，乃替代吾等而死，為吾等之罪而死也。故真信基督者皆以吾人罪大惡極，當受死亡之刑，而神愛世人，乃使基督降世為世人死。彼死吾等乃不必死，彼死，吾等乃得生也。約翰福音三章16節曰：「神愛世人。甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」蓋即此意。且基督乃完全無罪者跡。亦萬能者也。以毫無罪惡之人，而受死於十架之上，是果何故？能行神，之基督，果無能力自脫於十架之苦耶？故基督以萬能無罪之人，而甘於就死者，自有其故在。此可于基督被釘于十架上將死時，所言之「成了」二字推知之。此處蓋言為世人代死，救替罪人之大功已成之意也。約翰福音一章29節曰：次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」又以弗所書一章7節曰：「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免。」又約翰壹書一章7節曰：「祂兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。」又彼得前書二章24節曰：「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。」羅馬書五章6節亦曰：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」是皆證明基督乃為擔當吾人之罪而死，為代替吾人而死也。茲再舉譬以明基督代死之理。

    昔緹縈之父以罪下獄。緹縈上書朝廷，請代父下獄，皇帝憫而並赦之。猶如吾人罪本當死，基督乃替吾等死，故吾等自不必死矣。又譬如某犯當罰款五十元。以家貧求免，法官以干犯國法不可循私，然又動憐愛之心。乃終定罰款五十元而由法官為之代繳罰款。此正如神為至公義者，故處吾人以死刑；然神又系至慈愛者。故又使其獨生子來世為吾人死，以救吾等。吾人對神如是大恩，實百死而不能報萬一者也。基督代死實吾等罪人最好之消息。故曰幅音。

    （二）得救之條件：得此救恩之福，亦有條件乎？曰有，然系最簡單者也。得救之第一條件為悔改。約翰壹書一章9節曰：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」又馬可福音二章17節亦曰：「耶穌聽見就對他們說，康健的人用不著醫生，有病的人，才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人。」故吾人苟欲得此救恩之福，必先承認為罪人，而向主悔罪。得救之第二條件為信仰。以弗所書二章8節曰：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇．」又約翰福音三章16節曰「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」故信仰，信仰基督為吾人死，乃得救之第二條件。茲再取前法官之譬以明之。苟法官既判罪犯，罰款五十元，而由法官為之代繳。彼即告罪犯已代繳罰款，而令罪犯出獄。此時罪犯所最需者厥為信仰，蓋必信仰法官真為之代繳罰款，方敢離獄，苟彼疑世間決無如是好人，則雖獄門大開，彼亦不敢離獄而他往。正如吾人得救，亦須先具信心，信基督真為吾人死為事實，方能得救恩也。

    信之結果，上言救恩之理，然救恩之結果若何？信基督者，果有何等特別之結果？分論之如下：

    （一）因信而免罪，得救，而享永生：約翰福音三章18節曰：「信祂的人，不被定罪。」使徒行傳十六章30—31節曰：「二位先生，我當怎樣行，方能得救？他們說，當信主耶穌，你和你一家，都必得救。」約翰壹書五章12節曰：「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」此明言吾人因信基督，便能免罪，得救，而享永生。

    （二）得基督為友：約翰福音十五章14節曰：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」基督明白囑吾等信彼，令吾等能遵彼之囑，故即彼友。得耶穌為友，心中之快慰，果何如耶？

    （三）得為神之兒子：約翰福音一章12節曰：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」吾人因信基督，而得極仁慈，極有權能之上主為吾人之父母，則吾等可謂最有幸福者矣。

    （四）得基督代禱：約翰福音十七章9節曰：「我為他們祈求，不為世人祈求。」又約翰福音十七章加20曰：「我不但為……信我的人祈求。」此明言基督為彼之門徒及信仰彼者，特為祈禱，此信基督者，特有之利益也。

    （五）得享祈禱萬能之權力：馬太福音廿一章22節曰：「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。」此言祈禱系萬能者。然欲享此權利，須具條件焉。條件為何？約翰福音十四章13節曰：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就。」故吾人欲享祈禱萬能之利益，必須具奉主名祈禱之條件。不信基督者，又如何能奉主名而祈禱耶？

    （六）今世百倍之賜，來世得享永生  馬太福音十九章29節曰：「凡為我的名撇下房屋、或是兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地的、必要得著百倍，並且承受永生。」故信基督者，苟能將其一切獻於神，則今生當獲得百倍，來世得永生。

    （七）品行及服務心得長足之進步：吾人之主張救恩者，並非不主張當注意品行及服務心也。然品行及服務當以信仰為基礎，以信仰為出發點，則真品行及真服務，自然而生矣。未有真信神，而敢於為惡者。亦未有真愛基督，而不勇於為基督服務者。故吾人能先求得信仰，則品行及服務自油然生；能真信基督，則吾人之品行及服務自有長足之進步。西洋之宗教史中，此種例證不知凡幾。恒有品行極為

惡劣之人，因信基督之救恩，而變為至完善之人。英國著名信魁喬治穆勒以賴信仰及祈禱辦孤兒院著名。彼之青年時代，品行極為惡劣。後於二十歲時，信仰基督之救恩，乃變為至完善之信徒。又如吃酒者，嫖賭者，及犯種種不可救藥之嗜好者，其他方法皆失其改良之能力時，惟基督之救恩乃能拯救之也，故吾人苟品行及服務有缺點時，定系吾人之信仰不足。故欲求品行及服務有長足之進步，當先於信仰基督上痛下功夫也。

    昔有名畫家，繪一耶穌於門外叩門之圖。閱之者，以門上無開門之處，當系畫家之誤。而畫家，以此門指吾人心門而言，須自內面開啟，故外面無開門之處。總上所言，吾人已知人皆有罪。罪之結果如是嚴酷。又知基督已代吾人死。吾等只須悔罪信仰，便可獲得種種美福。今日救主基督已於吾人心門之外，微呼曰：「開門，我要進入你之心！」此聲現尚不斷向你頻呼，你願自內開心門而歡迎祂為你牧主否？

    按：此篇命題為「福音之道，」誠名稱其實。雖全篇僅約六千字，但已將福音之道，清楚舉列之，不啻為一部新約簡本。得此一書，于福音之道，已得綱領；一條得救之路，清晰無缺。此書對外界佈道極合用，對普通信徒，亦大有裨益於其聖經知識。

   

               福音

                 經文：馬可福音一章1節

   

「福音」今天已成了一個極普通的名詞。如「福音堂」、「福音醫院」、「福音電臺」、「福音書局」等等。許多人在都市或鄉村可能已見聞過他，但福音究竟是甚麼只怕有許多人還不知道。

 

兩種意義

    今天，人對於福音的意義，不外乎兩種的領會：第一，人以為福音就是給人福氣，以為人若信了福音，就能獲天之佑，可以既富且貴，無災無病，多福多壽多子多孫了。其實，這都是人的想法，也可以說是人的盼望，並非福音的本旨。福音的本身並非世福。

    因為你縱然成了一位富有的財主，貴為一國的元首，多福多壽的福人，可是你的人生，並不因此就得滿足。世福可能給你虛榮，名譽以及人間的享受，但世福並不能使你得真實的滿足。

 

裡面空虛

    你盡可以賺得全世界，但，並不能解決你裡面的空虛，不安，憂愁。有時，世福增多，人心反而更無安息，更感空虛；愁煩，憂愁也更加重！「因為在日光之下所行的事，我以為煩惱，都是虛空，都是捕風！」這是曾為一代帝王的所羅門說的話。真的，世福猶似野花，野草必枯乾，花必凋殘。有一天死一臨近，世福豈不都成幻影，猶如煙雲之消逝麼？哦，朋友，人生是如此的短暫，虛幻；世福所給人的不過是一聲歎息！

    福音，若不過是給你「世福」，那是太可憐，太騙人，太虛幻了！其次，人以為福音不過是教人修養注重「大學之道」，就以為說，福音大概是一種教人修養的方法，教人怎樣能「明明德」。普通一般人，就以為說，福音莫非是勸人怎樣作好，怎樣行善，怎樣戒除煙，酒，嫖，賭，怎樣不發脾氣，怎樣孝順父母。但，我要大聲的說，不！福音不是教人修養，福音不勸人作好，也不勸人守戒。

    「教」和「勸」不過勉人立志而已。但人就是立志，要為善要「明明德」，結果都是不能為善，也不能明明德，所以人若憑自己的力量要「止於至善」是無異緣木以求魚。

 

壞的生命

    你該知道，人之所以作不好是因為裡面的生命是壞的。正如主耶穌說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢，蒺藜裡豈能摘無花果呢。這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」這就是說，人不能行善，是因為人沒有行善的生命。道德之所以腐敗，是因人裡面沒有行德的力量。

    因此，人的德行如果真的是像鏡子蒙著灰塵，那一拭就可恢復光明。人的德行如果是因裡面的生命敗壞，就是去教他。勸他，都不會生效，即使有效，也不過是外面的改裝而已，裡面仍依然故我！人外面可以改得非常的君子，裡面卻可能仍是原料的小人；外面可以涵養得非常謙卑，溫和、有禮，但裡面卻可能非常的驕傲、奸惡、陰險！

    朋友，修養不過是「粉飾墳墓」的工作；外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。所以福音不是勸人修養，為善。神乃是生命的源頭，你若得著神，就能得著生命，就是「永生」。人若有永生，他的人生才能滿足，行善才能有方。

    但，宇宙如此之大，到那裡去找神呢？是的，你是無法找祂，但，福音是告訴你神已來過。

 

生命之主

    祂在一千九百多年前，曾化裝著人，住在人間有三十三年，祂就是「道成肉身」的耶穌。

    耶穌本是創造宇宙萬有的神，是「生命的主」。祂乃是神的化身，神的生命是在祂裡頭。

    祂來，不是叫世人效法祂的犧牲、博愛、奮鬥的精神；更不是來勸人為善，教人作好：祂來只有一個目的，就是叫人得著神——生命之源，祂曾說：「我來了，是要叫人得生命。」這才是死在罪惡過犯中的世人所需要的福音。

    主耶穌曾為我們的罪，被釘死在十字架上，祂流血來作我們的贖價！第三天祂復活了，顯明祂就是神，是生命的主，非墳墓所能拘禁，死亡所能勝過！四十天后祂升天。現在活在天上。祂的靈卻仍在人間「尋找拯救失喪的人」。哦！是神來尋人，神尋你！朋友，你若要神，你只要心裡信祂。

 

變成充實

    接受耶穌作你的救主，祂就要赦免你一切的罪，並賜你永生。這永生一進到你的裡面，你的人生就有了滿足。你也許「福、祿、壽」都沒有，但你若有了耶穌，就有滿足！你的四圍也許盡是苦難，但你裡面卻有平安！你也許正在被人誤會、冷落、藐視、拋棄，但並不至灰心！你也許還過著饑寒交迫，一文無著的日子，卻不至失望。因為神在你裡面滿足你、安慰你、扶持你。哦！愛的神若進到你裡面，你的人生就要變成何等充實，滿足。

    主耶穌說：「我是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴！」同時，你若有了耶穌，你就有了行善的力量。

    神一進到人的裡面，人的裡面就不只有了光，且也有了生命的能力。光，使你認識自己是怎樣的一個敗壞，污穢的人。同時，生命的能力，在消極方面，就能救你脫離罪的轄制；積極方面，能夠叫你有力量行善——神所看為善的！而且這種行善的力量是極其自然的：你一輩子所不能愛的仇敵，現在你能從心裡愛他；長久捆綁你的嗜好，惡習，就自然不費力氣的脫去了！

 

這是福音

    朋友，惟獨這樣的生命——神的生命——才真能使你「明明德」。有一天這生命發展變化到一個地步，要使你像神！

    你覺得這太奇妙嗎？是的，這是福音，這就是福音！是任何人可以得著，享受的。人若要此福音，並不需要別的條件，因聖經記著說：「你若心裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」只要你心裡相信，口裡求告耶穌，就可得此福音。福音，哦！榮耀的福音！

        

福音的開始

              經文：馬可福音一章1—4節

  

 「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上記著說，看哪，我要差遣我的使者在禰前面，預備道路；在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直祂的路。照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」(可一2，4)

    馬可福音，以與眾不同的方式，將神兒子福音的開始告訴我們。耶穌不是由祂的誕生，或施洗約翰在曠野出現而開始，乃舊約時代神的僕人眾先知得主的啟示而預言以前，就是亙古的時代，這事已在造物主的心裡。

    因為神是無所不能、無所不知、無所不在，永遠到永遠的主宰，祂的看法遠超過人類的一切看法，凡祂旨意和計畫的事，祂必按時成就。神是信實的，祂動用天地一切，完成祂計畫。歷史不是互相不連貫的萬花鏡，是這位於起頭就能看到結局的神，所指揮而帶領的過程。

    人類和萬物都在這過程裡，因此我們不協助，就攔阻這過程的進行。有分于這高貴的過程，就是我們最大的榮幸，尤其這過程的結局，乃完成神的旨意。基督徒生活是特殊的，因為我們與主同工，成就祂旨意在世界。

    馬可所引證的舊約經文，是富有暗示性；「我要差遣我的使者，在我前面預備道路」，這是由瑪拉基三章1節引證的，原來是神警告的話。於瑪拉基的時代，祭司忽略他們的本分，獻上有瑕疵次等的祭牲，厭煩聖殿的事奉。神就警告他們，主的受膏者未臨到世界以前，必差遣祂的使者，潔淨聖殿的崇拜。基督降生要潔淨人類的生命，叫我們有潔淨的生活，因為全世界都需要祂的淨化工作。基督信息所到的地方，就帶來潔淨的作用。

    有新聞記者要寫一篇專載，揭發一位佈道家的內幕；就選定佈道家所去過的三個城市。這位元記者在專載寫著：我去訪問這三個城市的商人；他們說，佈道家傳揚基督的福音後，許多人自動到店鋪付清多年的欠帳，是店主已經認為無法收到的呆帳。

    一位市商會會長告訴這位新聞記者：我不是會友，從來不參加禮拜，可是我要提議再次邀請這位佈道家來傳福音；因為我們都看見他佈道的結果。假若教會無法籌款，我在半日內，能向這些從來不到教會的社會人士籌足所需要的費用。上次這位佈道家來，本市信徒只奉獻五十萬元。其實馬戲團來本市演出，一日就賺這麼多錢，可是馬戲團離開以後並沒有留下任何好結果。

    葛理翰博士在美國路易西安那州敘列夫堡市佈道以後，該市的售酒量減少四成，但是聖經的銷售量卻增加三倍。他在芝加哥市傳福音後，許多人將離婚的懸案取消了。在北加羅萊那州格林波洛市佈道會結束，新聞報導：全市的機構組織都大受影響。

    基督的福音為人類所作最偉大的事蹟，就是歷史上「叛艦喋血記」的結果。這些暴徒就登陸畢特卡利安島：共有九個反叛的海軍軍官，六個本地男人，十個本地婦女和一個十五歲的少女。有人開始釀酒，結果一個可怕的情形就繼而發生：除了亞歷山大史密斯以外，男性暴徒都死亡。

    史密斯在偶然的機會，看到當時由軍艦豐盛號拿下來的一本聖經。他開始閱讀聖經也決定以剩餘的本地人，根據聖經的教訓建立該島。凡聖經所吩咐的，他們都殷勤這行。經過廿年後，美國的一艘帆船訪問該島，發現這島竟是一個完全的基督徒社區。島民不作壞事，所以根本沒有監獄或看守所；人民不生病，所以也沒有醫院診所的設備；島上沒有精神病也沒有瘋人院，人人都識字，在全世界找不到第二

地方，人的生命財產都安全無事。

    可見我們讓耶穌進來，對於基督的信仰，就發生作光作鹽的作用，潔淨社會的道德惡毒，叫我們生活在純潔而乾淨的社會。

    施洗約翰來了，傳悔改的洗禮。當時的猶太人都熟習洗禮，因為神借著摩西在利未記十一章至十五章詳細規定這事。猶太人每日都洗浴自己的身體，因為他們認為每日都弄髒了身體。所以這洗禮和淨化的觀念，在猶太人散拜神的禮節表現出來。

    猶太人認為外邦人都是污穢的，因為他們沒有遵守猶太人的任何律法。所以一個外邦人悔改歸依猶太教的時候，他必須作三件事。第一、受割禮：因為割禮就是猶太人有分於神的約，作祂選民的記號。第二、獻祭：為這個外邦人獻祭，因為他需要神的救贖，惟有祭牲的血，才能贖他的罪。第三、受洗：表示他已經從過去生活的污穢得潔淨。這洗禮是全身體的洗浴。

    當施洗約翰傳悔改的洗禮，他也要求猶太人接受這洗禮：猶太人以為只有外邦人才需要接受洗禮。施洗約翰叫猶太人明白，雖然出生有猶太血統，這不一定叫人作神的選民。因為無論是猶太人或外邦人都是罪人，都需要神的救贖，惟有我們接受神的潔淨，我們才是屬於神。

    洗禮是我們承認自己的罪，接受神的救恩而施洗的，我們認罪歸向神的時候，我們必須承認自己罪惡的物件有三種。

    一、向自己：人類的本性都是不要看自己所不喜歡看的，而且我們都不願意看見自己的罪。所以我們邁向神恩典的第一步，就是認識自己的罪。好像浪子取得父親所分給他的家產而離開自己的家，他以為自己是充滿冒險心的人物。可是當他悔改要走上歸家的第一步以前，必須清楚看到自己的情況而說：「我要起來，到我父親那裡去，向他說，父親，我得罪了天，又得罪了你。」  （路十五18）

    面向自己是在全世界最困難的一件事，可是悔改自己的罪，與天父神建立正常關係的第一步，就是向神承認自己的罪。

    二、向我們所得罪的人：我們向神認罪，知道自己的過錯就應該向這些我們傷害過叫他們憂傷的人，覺得懊悔。因為我們與神的阻隔能除去以前，必須先除去我們與別人之間的阻隔。在非洲東部，教會大奮興，基督徒就向所得罪過的人認罪。有一丈夫來認罪說夫妻吵過架。牧師隨時告訴他不應該到神面前認罪，先在家裡彼此認罪和好，然後才到主面前來認罪。神面前認罪是比我們在別人面前認

罪更容易，可是我們當知道沒有謙卑在主面前，我們就無法獲得祂的赦免。

    三、向神：我們必須除去自己的驕傲，才能獲得神的施恩和赦免。當我們說：「主啊，我得罪了你」，那時祂才有機會告訴我們：「我已經赦免了你」。我們想與神站在對等的地位，不但無法到祂面前，更不能獲得祂的赦罪。以謙卑懊悔、破碎的心情跪在主面前，我們才能祈求說：「神啊，開恩可憐我這個罪人。」  （路十八13）

    

福音之開端

             經文：馬可福音一章1—8節

   

一、基督福音之開始  今天起，要以基督之福音，互相勉勵。基督之福音，乃天父神之愛，通過耶穌基督，賜與人類者。耶穌基督之福音，即永生，亦即靈魂得救之永生，靈魂之破滅，即永死。永生乃人人所盼望最大之福氣，永死是人人所厭恨最大之災禍，亦即滅亡。雖人類背叛，遠離神，理應下地獄，受永恆之苦，但神不忍看人類之受苦，故差遣其獨生聖子耶穌基督臨到世間，以天父神之愛，遍傳地面，使信之者得永生（參看約三16—21）。

    二、以賽亞之豫言  主前大約一千年前，先知以賽亞，奉神之啟示，豫言將有一位彌賽亞，即救世主（救贖者）出世道成肉體（參看約一1—14），要拯救世人，脫離地獄之災。千年之後，確有一位耶穌基督降世，以得救之福音——神之絕對愛，傳遍猶太，撒馬利亞，及迦利和地方，使萬人信之者，得永生。如此之大豫言，其實現，有驚天動地之慨。至於實現，無不令人怖心接受。

    三、施洗約翰之見證  施洗約翰確非凡人，從其母以利沙伯之懷孕——天使責其父撒迦利亞之不信。及其出生，命名約翰，其父始再開口說話，可知其非凡。又長成之後，不食人食，不住人住，不衣人衣，而在曠野呼叫，要人悔改罪，求赦免，並領洗。施洗約翰不畏權勢，如諫希律。致被下獄，亦不怕。向士子，法利賽人，呼喊，要其認罪，接受其洗禮。

    證實自己之施洗，並不十分完全，而「後來者」即耶穌要來傳福音，並以聖靈施洗，完全拯救罪人得永生。

    

耶穌基督福音的起頭    蘇天明

                    經文：馬可福音一章1—8節

   

舊約是四福音的序言，使徒行傳和書信是四福音的訓話，因此四福音是新舊約的樞扭。但四福音書並未詳記耶穌的一切言行（約廿一25），乃是注重救主的救世，為人、釘死、復活以及升天。馬可福音是為猶太人寫的——耶穌為以色列王，馬太福音原為羅馬人寫的——耶穌為神的僕人，路加福音是為萬人寫的——耶穌是神的兒子，每卷福音都有特別的宗旨。

  

 馬太福音概論：

    一、著者：使徒馬太寫的，其意是神的恩賜，原名利未（可二14；路五27）意即聯合，其父名亞勒腓（可二14），他原是稅吏，後來被主召為使徒。

    二、著作時間：耶穌升天以後（太廿七7—8；廿八15），耶路撒冷被毀以前寫的（太廿四2，15—20）耶路撒冷毀於主後70年。

    三、著作地點：巴勒斯坦。

    四、受書者：猶太人。

    五、總題：耶穌基督是君王（參看太一1；二2）

    六、宗旨：本書特要表明耶穌是舊約書上所預言的彌賽亞，有如下的證據：㈠開始從亞伯拉罕記起，因他是猶太人的先祖，神最先應許亞伯拉罕，彌賽亞必從他的後裔生出(太一1—2)，家譜簡明耶穌是大衛的後裔。 ㈡ 本書多引用舊約聖經，證明耶穌是應驗舊約的預言（太一2，6，15，23；三3；四15）本書引用舊約共43次，還有加餘次暗指舊約書上的事。 ㈢ 本書不解釋猶太人的名稱，節期和風俗，因這些是猶太人所知道的。 ㈣ 本書稱耶穌路撒冷為聖城（太四5；廿七53），聖殿稱為神的殿。 ㈤ 惟獨本書解釋律法的靈意。

    七、本書的特點：詳記耶穌所講的要道（比馬可、路加更詳細） ㈠ 登山寶訓（太五） ㈡ 差遣使徒（太十） ㈢ 稱讚約翰（太十一）㈣ 褻瀆聖靈（太十二） ㈤海邊訓喻（太十四） ㈥ 潔淨之理（太十五） ㈦ 恕人之事（太十八） ㈧ 誰可為大（太廿） ㈨ 與敵辯論（太廿二） ㈩ 論法利賽人（太廿三） （十一） 末日之事（太廿四） （十二）天國之喻（太廿五）

    八、本書特記：約瑟見異象（太一20—24），博士拜耶穌(太二1—13)，往埃及逃難（太二13—15），希律殺男孩（太二16），彼拉多夫人得異夢（太廿七19），猶大自殺（太廿七3—10），聖徒復活（太廿七52），守墓的兵受賄（太廿八12—15）

    九、本書獨記的比喻：種子之喻（太十三24—30，36—43），藏珍之喻（太十三44），尋珠之喻（太十三45—46），撒網之喻（太十三47—48），惡僕之喻（太十八23—24），葡萄園之喻（太廿1—16），二子之喻（太廿一28—32），婚筵之喻(太廿二1—14)，童女之喻（太廿五1—13），三僕之喻（太廿五14—30），分羊之喻（太廿五31—46）。

    十、本書專記的神蹟：在迦百農醫治兩個瞎子（太廿29—34），逐出啞吧鬼（太九32—33），自魚口中取銀（太十七24—27）。

    十一、本書之分段：㈠ 耶穌降生（太一1—二23）。 ㈡ 耶穌預備傳道（太三1—四11)。 ㈢ 耶穌在加利利傳道（太四12—十八35）。 ㈣ 在比利亞，並往耶路撒冷去（太十九1—廿34）。 ㈤ 耶穌在耶路撒冷（太廿一l—廿五46）。 ㈥ 耶穌釘死和復活（太廿六1—廿八20）。

    

看一個模範的傳道人    余炳甫

               經文：馬可福音一章1—8節

   

從本篇開始，我們要逐章、逐節、分題、分段、用查經的系統，註釋的組織，講臺的方式思想馬可福音的信息。馬可福音是新約中四卷福音書的第二卷，也稱為第二福音，又稱為符類福音。所謂符類福音是指馬太、馬可、路加三卷福音，因為其所記耶穌的歷史事蹟大概相同，次序也大略相同，語句也極多類似之故。

    新約四福音馬太、馬可、路加、約翰的命名，都是按著著作者的名字而作為該卷福音書的名字。所以，顧名思義馬可福音就知道是馬可所寫的。馬可他是猶太人，家居耶路撒冷，母親名叫馬利亞（徒十二12）。五旬節聖靈降臨使徒等一百廿人在耶路撒冷一間樓房上禱告（徒一13），這座樓房就是馬可的家。馬可是拉丁名字，意思是有禮貌（徒十二12），又叫約翰（徒十五37）是希伯來名字。保羅的同工巴拿巴是他的表兄（西四10）。他是聽彼得講道時蒙恩的（彼前五13）。曾經跟隨保羅和巴拿巴往安提阿去（徒十二25），作他們的助手(徒十三5 )。也曾一度軟弱（徒十三13），但是後來他又復興，並且與保羅在羅馬城同工（西四10；門廿四；提後四11）。

    據教會遺傳，馬可是彼得的翻譯員，因為他不是主耶穌的門徒，他所寫的福音，是彼得日授他所摘錄的，所以本書中的文法淺而語句短。本書大約是主後五十年到六十年之間所寫，是寫給羅馬人的，且在羅馬所寫，故用拉丁語甚多（如可十五39—44之百夫長：可六27之護衛兵；可五9—15之群；可六37之銀子……）有時則譯希臘語為拉丁語（如可十二42兩個小錢就是一個大錢），又多次用亞蘭語記載，後譯其意：如大利大古米（可五41），以法大（可七34），半尼其（可三17），以羅伊以羅伊拉馬撒巴各大尼（可十五34）等。

    馬可福音的總題是講到耶穌是忠心的僕人。

    本篇的題目是「看一個模範的傳道人」，這一個模範的傳道人就是施洗（浸）約翰。馬可一開始就介紹施洗（浸）約翰，並不是因為施洗（浸）約翰與耶穌有親戚的關係，也不是他的年齡比耶穌大（路一36），更不是因為曾經替耶穌在約但河施過洗（浸）  （可一9）：乃是從施洗（浸）約翰的身上給我們看出有許多美好的見證，可以作為我們的模範！

 

一  他不傳別的——只傳耶穌基督

    「神的兒子，耶穌基督福音的起頭」 （可一1），神是三位一體的就是聖父、聖子、聖靈。祂是真神。神的兒子，就是指三位一體的第二位——聖子。

    雖然，聖父、聖子、聖靈是三位，但實是一位神。好像氣、水、冰三樣，實在是一種東西的三種狀態：又像光線、光體、光熱所合成的日頭一樣：又像電流、電光、電熱三樣合成的電力一樣，這是奧秘。（神的奧秘不是人有限的頭腦所能瞭解，以上的比方並不完全，也正如人對自己靈、魂、體的構成無法測透的奧秘一樣。）

    神的兒子就是耶穌基督，耶穌基督是新約中的第一個名字。因為祂在凡事上應該居首位（西一18）。耶穌基督是新約的開始，也是新約的題目。祂不但是新約中的第一個名字，也是新約中的末一個名字（啟廿二21）。因為祂是初，也是終；祂是阿拉法，也是俄梅戛；祂是首先的，也是末後的，（啟廿二13）從起頭到未了，都是祂！

    「耶穌基督」：耶穌是希臘文，意思是「救主」  （太一21），在希伯來文叫「約書亞」 （民十三16）意思就是「耶和華救主」。基督是希臘文，希伯來文是「彌賽亞」 （約一41）意思就是「受膏者」（但九26），古時候君王，祭司，先知就職以油膏頭為聖禮，故受膏者也就是君王的意思。

    耶穌基督祂是救主，也是君王。這裡先稱耶穌後稱基督，是表明主先作救主後作君王。救主是柔和謙卑（太十一29）君王是尊貴威榮，所以祂道成肉身來到世界（約一14）。是先卑微，後才得尊貴（腓二6—11），先受苦難，後得榮耀（彼前一u）。這是神的旨意，也是福音的起頭。所以施洗約翰在約但河外傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶，也是不配的。我是用水給你們施洗（浸），祂卻要用聖靈給你們施洗（浸）」 （可一7—8）。當猶太人從耶路撒冷差祭司和利末人到約翰那裡，問他說，你是誰，他就明說，並不隱瞞。明說：我不是基督（約一19—20）。但是他看到耶穌卻說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（約一29）。羅馬替施洗約翰作見證，他所傳的就是這一個福音。因為有了耶穌基督，就有福音。沒有耶穌基督，就沒有福音。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命（約壹五12）。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為(約壹三8)。凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面（約壹四15）。施洗約翰看見了，就證明這是神的兒子（約一34）。

    今日，傳道人所要傳的福音就是傳耶穌是基督（徒五42）耶穌基督是主（林後四5），是神的兒子（林後一19），祂為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了(林前十五3—4)。祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來（徒一11）。保羅說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」 (加一8)因為我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主（林後四5）。

 

二  他不為別的——只為耶穌基督

    「正如先知以賽亞書上記著說：『看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直祂的路。』照這話約翰來了，在曠野施洗（浸），傳悔改的洗（浸）禮，使罪得赦」 (可一2—4)。從前東方的國家，當一國的國王或大臣，將要出巡以前，都先派人為他修路。直到如今，當一國的元首出巡以前，在他的前面，仍有人為他開路清道——特別是外國的元首來訪的時候，更有機會，讓我們看到聖經中所豫言的事實。主耶穌祂是萬王之王，萬主之主（提前六15）所以當祂要出來傳道以前，神為要應驗幾百年前，舊約聖經所預言的路，差遣了約翰為祂預備道路。聖經學者稱約翰為「耶穌的先鋒」。這亦正如古時候出戰前，元帥先派勇將為先鋒和今日先遣部隊一樣。這誠是一件奇妙的安排。我真不知道，今日世人所效法的，我們的神老早就記載在聖經裡了。

    施洗約翰在曠野傳道，他不是出於勉強，乃是出於甘心，也不是因為貪財，乃是出於樂意（彼前五2），更不是自己的選擇，乃是出於神的差遣。他不是為了別的；名譽，地位，而是只為耶穌基督。約翰在曠野奔走呼喊「天國近了，你們應當悔改」 （太三2）。不懶惰，不恢心，一心一意，叫人悔改，罪得赦免。今日我們應當「殷勤不可懶惰、要心裡火熱，常常服事主」 （羅十二11）。因為「懶惰為耶和華行事的，必受咒詛」 （耶四十八10）。有故事一則，可作為我們警戒：「有甲師母和乙師母相會暢談。甲師母述說她丈夫為主奔走如何喜樂，乙師母則歎息她命生得太苦。她們說話時，各人手中都拿著針線在修補她們丈夫的褲子。甲師母捕褲子的部份是在膝蓋，原來多禱告的緣故，跪在地上跪破的。乙師母所補則是褲檔的部份，破了兩個大洞，原來是天天閑坐在家的緣故。求主光照我們，今日我們所作的為何？是不是一切只為耶穌基督呢？

 

三  他不誇別得——只誇耶穌基督

    「猶太全地，和耶路撒冷的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗，約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜，他傳道說，有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶，也是不配的」  （可一5—7）。約翰在曠野傳道，他身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，這是效法舊約時代的先知以利亞(參看王下一8)，和後來的先知（參看亞十三4）。這正是與當時那些好穿長衣的法利賽人（可十二38），和愛穿華麗衣服的文士相反（路七25）。法和賽人和文士，他們不但懶惰（太廿三2—3）而且驕傲(太廿三5—8)。主耶穌叫我們不要效法他們（太廿三3）。今日我們要效法約翰一樣。腰束皮帶是表示謙卑。彼得說：「都要以謙卑束腰……因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」(彼前五5 )。當耶穌從加利利的拿撒勒來約但河受他的施洗（浸）的時候，馬太特別見證，約翰是如何的表示謙卑說：「我當受禰的洗，你反倒上我這裡來麼」 （太三14）。他更尊主為大，在眾人面前承認自己就是彎腰給耶穌解鞋帶也是不配，。主耶穌亦說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」  （太十一29）。所以當主被賣前一夜，曾用毛巾束腰為門徒洗腳(約十三4—5)，留下了謙卑的榜樣。有一位對國文甚有造詣的傳道人，曾經講解過中國文字的奇妙，說過這樣一句話：「一個人若是不能克服自己、對待自己，一味的自誇驕傲，他所表現的行為就是「臭」的。因為自誇，驕傲，就是自大多一點，自大加上一點即成「臭」字。是的，我們若有可誇「當指著主誇口」  （林前一31）。保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」  （加六14）。

 

四  他不知別的——只知耶穌基督

    「我是用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗」  (可一8)。約翰傳道的地點是在曠野。曠野裡沒有人煙，曠野裡沒有享受，約翰所吃的是蝗蟲野蜜。按律法，蝗蟲是潔淨的食物（利十一22）。到如今貧窮的亞拉伯人選吃蝗蟲，他們將蝗蟲的頭、肢膀、和腿都揪去，就把牠煮熟或炒著吃。野蜜則是從空樹內（參看撒上十四25），和磐石中取來的（申卅二13）。這裡給我們看到約翰所過的傳道生活是怎樣的一種生活。他是以地為床，以天為被，以石為枕，以蝗蟲野蜜為糧。正如主耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛烏有窩，只是人子沒有枕頭的地方」 （路九58）。施洗約翰所以能甘願過這樣的生活，因為他只知道耶穌，不知道別的。

    曠野，按靈意是表示一無所有。一個事奉主的人，他亦是一無所有（自己），只有耶穌（提前二5）。世界的一切更不是我們所應留戀。何況「我們沒有帶甚麼到世界上來，也不能帶甚麼去」，所以「有衣有食，就當知足」  (提前六8)今日我們要不多想別的，只想耶穌，不多知別的，只知耶穌。保羅說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。

    施洗約翰不愧是傳道人的模範，他叫我們不傳別的，只傳耶穌。不為別的，只為耶穌。不誇別的，只誇耶穌。不知別的，只知耶穌。因為耶穌基督是全部聖經的中心、也是我們生命與生活的中心。求主幫助我們，叫我們效法約翰「不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡」 （帖前二4）阿們。

   

乃是要服事人    史祈生

             經文：馬可福音一章13節

 

    神的兒子，耶穌基督到世上來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。這位服事神，服事人至死忠心的奴僕，本是與神同等，卻反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，存心順服，以至於死。既然是卑微的奴僕，就不需要提起祂的家譜，或童年出生的故事，只著重祂服事的情形。所以本書第一章至第九章，完全敘述祂在加利利如何服事人，第十章至第十六章記載祂如何捨命。

    我們常常提到如何服事神，許多人恐怕也只注意到服事主，卻不知道主常常在服事我們。耶穌說：「我父作事直到如今，我也作事。」（約五17）。祂如何在天上服事我們，現在也照樣到地上來，立一個服事的模範。祂選召門徒來，與他們同工、同甘、同苦，並親自為他們洗腳。祂是主，卻服事低微的人。祂顯明神有公義也有慈愛，有管理也有服事。祂看見被世人唾棄長大了大麻瘋的人，便動了慈心，伸手潔淨他。祂在伯賽大那裡被棄絕，等候審判的罪惡城市，遇見一個瞎子，仍然憐憫他，把他拉到村外，醫好他。今日主照樣服事我們，祂仍然站在門外叩門，凡接待祂的，就必得著無窮的恩惠。

    當第一個亞當在伊甸園的時候，一切都是美好的，各種飛禽走獸。都在人的手下受管理。但是亞當犯罪後，花園變成曠野，世界是滿目瘡痍，荒涼腐敗，苦痛殘害。第二個亞當來到曠野中的四十天受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候祂（可一13）。這預表祂來的目的，是要使曠野再變成花園。祂要重整世界的秩序，恢復從前的光景。我們看祂在本書所行的十九件神蹟，其中八件是勝過疾病的：如醫好西門岳母的熱病；潔淨長大麻瘋的；吩咐瘸子行走；使枯乾了的手復原，停止一個女人十二年的血漏；治癒那耳聾舌結的；兩次使瞎子看見。有五件是勝過自然的：如斥責風浪：五餅二魚使五千人吃飽，在海面上行走，七餅數魚使七幹人吃飽，咒詛無花果樹，樹便枯乾了。有四件是勝過魔鬼的：如在迦百農的會堂裡，吩咐汙鬼從人身上出來；在格拉森准汙鬼進入豬群；在推羅西頓的境內醫治被汙鬼附著的小女兒：在變像後下山趕出啞巴鬼。有兩件是得勝死亡的；如叫管會堂的女兒復活：祂自己從墳墓複生。這些正證明第二位亞當到世上來的工作，是要消滅一切罪惡所產生的苦害，回復伊甸園中的平安快樂。撒旦與罪惡在你身上所加的殘害，你有沒有讓救主耶穌來醫治，來拯救？祂來不是要受人的刑事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。你要信靠祂，祂必除去你一切的痛苦，給你心靈的平安！

    基督是一位永不疲倦的忠僕。祂深夜方息，天未亮就起，工作得連飯也顧不得吃，甚至祂的視屬看見祂忙得那樣，說祂癲狂了。祂想歇一下，也沒有辦法，渡海的時候，只好在船尾睡一會兒，卻又給門徒叫醒了。主是如此的殷勤工作，我們作祂門徒的人，有沒有學祂榜樣，這樣為聖工盡心盡力？也許我們為了世上的名利榮祿，忙得連聖經也不讀了，祈禱也忘記了；恰恰與主相反。耶和華你的神時常看

顧你，祂保護你出你入，祂不睡覺，也不打盹，祂的眼目晝夜眷顧你，難道你不能為祂花費一點時間？

    基督又是一位忠心的奴僕。本書提到「就」，「立刻」，「隨即」有四十一次之多。祂只顧到別人，沒有想到自己，眾人擁擠要找祂，祂不因此而驕傲。祂沒有為自己圖謀造一間大禮拜堂，做大牧師，祂只求別人的利益。眾人窺探祂，要捉祂把柄的時候，祂憂愁他們的心剛硬；眾人愚妄的時候，祂只有望天歎息。祂沒有灰心失志，丟棄祂的百姓。最後，祂明知道上耶路撒冷去，是要被捉受死的，為了忠心到死，祂毅然背架就義。因為祂知道所求于管家的，是要他有忠心（林前四2）。

    一個殷勤而忠心的僕人，如果不聽從主人的命令，凡事自己出主意，有甚麼用呢？感謝神，我們的主在各方面都是完全的，祂做奴僕，就是一個完全無瑕疵的好僕人。基督到世上來的時候，就說：「神阿，祭物和禮物是禰不願意的，你曾給我預備了身體；神阿，我來了為要照你的旨意行。」（來十5—7）。祂又說：「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」 （約五30）。「我沒有一件事，是憑著自己作的。」 （約八28）。「因為我沒有憑著自己講；惟有差我來的父，已經給我命令，

叫我說什麼，講什麼……我所講的話，正是照著父對我所說的。」 （約十二49—50）。祂既然自己卑微存心順服，所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，使祂成為萬主之主，萬王之王。

    

像這位忠心的好僕人    余炳甫

              經文：馬可福音一章9—13節

   

馬可福音的總題是見證耶穌是一位忠心的好僕人。所以耶穌說：「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人」 （可十45）。本段中啟示給我們的是這一位忠心僕人的經歷。這經歷也是今日服事主的人所應當經歷的。施洗約翰給我們所留下的榜樣，是關於信仰方面的見證，叫我們不傳別的，只傳耶穌。不為別的，只為耶穌。不誇別的，只誇耶穌。不知別的，只知耶穌。這在上一次已經思想過。而現在所看到的，是關於服事主的人經歷方面的，也就是所應俱備的資格。在下一次我們要思想到是關於服事主的人工作方面的條件（可一14—20）。這一切真是出於這一位奇妙的主，奇妙的安排。

    一個服事主的僕人，他所有經歷是分二方面的：一是屬世的經歷，一是屬靈的經歷。這二種經歷皆是神的恩賜。雅各說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的」 （雅一17）。使徒保羅他曾在大數迦瑪列的門下受教（徒廿二3），所以他學問淵博、知識廣闊：心性靈敏，不但在傳道的工作上得到很多的方便（參徒十六35—39；廿三25—27）。他更受了神重大的託付：新約廿七卷，即有十三卷出之保羅手筆。雖然屬世的經歷重要；尤其在此科學昌明，文化發達的太空時代！但究竟屬靈的經歷更為重要。一個不學無術的人，只要他在屬靈上有經歷，神仍可用他，如加利利海邊的漁夫們（可一16—20）。但是一個有學問淵博的人，他在屬靈上沒有經歷，神卻不能用他。

 

一、要有重生的見證

    「那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約但河裡受了約翰的洗」（可一9）。耶穌不遠千里，從拿撒勒來到約但河，其目的特為受洗（浸）而來，可見耶穌注重洗禮。這洗禮亦是今日基督教會所注重的聖禮。因為這是一個蒙恩的人靈程的開端。但聖經上告訴我們，耶穌並沒有替人施洗（約四2），卻吩咐祂的門徒，要奉父子聖靈的名給人施洗（太廿八19）。聖經上並沒有告訴我們，人若不受洗（浸）就不能得救。卻說：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪」（可十六16）。但亦有沒有受洗而得救的（路廿三43）。也有雖受洗而仍不得救的（徒八9—13）。所以保羅說：「基督差遣我，原不是為施洗（浸），乃是為傳福音」 （林前一17）。為此保羅他為因沒有給人施洗而感謝神(林前一14)。但這不是叫我們輕看洗禮，而是「理當這樣盡諸般的義」 （太三15）。耶穌是神的兒子，祂尚且遵守神一切的吩咐（申六25），在凡事上與祂的弟兄相同（來二17）。一個愛主的人—尤其是一個服事主的好僕人，就更當遵守祂一切的吩咐（約十四15）。

    受洗並不能使人重生，人重生也不是靠著受洗。受洗所表明的，是得神的恩典，是表示歸入基督的死，和祂一同埋葬，一同復活，一舉一動有新生的樣式（羅六3—6；西二12）。使人重生的乃由於聖靈（約三5），由於真道（雅一18），由於信心（約一12—13）。但是受洗（浸）是一個重生得救的人的見證。人若不重生就不能進神的國（約三5），照樣人若不遵行天父的旨意亦不能進神的國（太七21）。一個服事主的人，若他沒有重生的經歷，就不配作為主的僕人（太七22），所以一個忠心為主的好僕人，必須有重生的見證。

 

二、要受聖靈的充滿

    「祂從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷佛鴿子，降在祂身上」 （可一10）。耶穌在約但河，不但受了水的洗，同時經歷了聖靈的洗。聖靈是三位一體真神的第三位。或稱為神的靈（創一2；伯廿六13），又稱為保惠師（約十四16）。聖靈的工作是澆灌人（箴一23），感動人（徒廿一4），啟示人（太二15），教導人（提後三16），護庇人（徒七24），使人重生（約三7）；使人成聖（彼前一2），賜人能力（路四14；徒二1—17），賜人恩賜（加五22—26），替人禱告（羅八26）。聖靈就是真理（約壹五7）。祂與聖父，聖子同榮同尊。聖靈彷佛鴿子，不但表明聖靈能向人顯現、也是表明耶穌常存的四種心意：（一）是馴良的（太十16），（二）是溫柔的，（三）是卑微的（歌二14），（四）是潔淨的（歌六9）。

    耶穌受聖靈的充滿（太三16），今日服事主的人亦先要受聖靈的充滿；作信徒的榜樣。耶穌所存的四種心意，亦是今日我們所應當存的四種心意。主耶穌說：「天父豈不更將聖靈給求祂的人麼」  （路十一13）；印證了施洗約翰所說：「祂卻要用聖靈給你們施洗」 (可一8 )。考門夫人，一次看見船進船塢的情景：當一道鐵門閘住了旱塢以後，旱塢外面有一艘輪船等候著要駛進來。空空的船塢，像個巨人張開了乾渴的大口，準備接受江水的滋潤。突然，管理的人搬動了機柄，閘門慢慢的開了，旱塢外的水立刻湧進來，澎湃翻騰。不久，內外水面達到平衡，船就緩緩駛進來了。她看見這幅圖畫，就領會感動說：這正說明聖靈充滿的真理。神的兒子像船塢一樣，等待充滿。塢外無量的水，像不能涸竭的聖靈，等待進來，閘門打開了，兩邊的願望都得滿足。兄姊們！讓我們打開心門，讓聖靈進來，澆灌我們，充滿我們，領受這寶貴的經歷。

 

三、要得神的喜悅

    「又有聲音從天上來說，你是我的愛子，我喜悅你」 （可一11）。耶穌不但受聖靈的充滿，又看見天開了，又聽見神的聲音。這真是何等的真、何等的善、何等的美！聖經上記載，看見天開了的人，除耶穌以外，尚有舊約的先知以西結，他是在迦巴魯河邊，被擄的人中看見的（結一1）。新約中有初期教會的執事司提反，他是在公會裡為主作見證受難前看見的（徒七56）。使徒彼得，在約帕海邊房頂上禱告時看見（徒十11）。使徒約翰在拔摩海島上，囚禁中得默示看見的（啟十九11）。在將來，當主耶穌基督帶著千萬聖徒駕雲從天再臨的時候，眾目都要看見（啟一7；帖前四16）。雖然現在我們看不見，但是聖經上說：天是神的座位(賽六十六1 )，神的話安定在天（詩一一九89），聖經是神的話（提後三16）。所以當我們翻開聖經的時候，我們就如同看見天開了。當我們讀聖經的時候，尤如聽見坐在天上寶座上的神在向我們說話。

    耶穌所行的皆為討神的喜悅，所以得神的喜悅。今天我們也要凡事討神的喜悅，得神的喜悅。保羅說：「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼，若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」 （加一10）。所以他立定了忘向，要得主的喜悅（林後五9)。我們要效法保羅，我們要跟隨耶穌。我們要察驗何為主所喜悅的事（弗五10）。凡事按著祂的旨意行，得主的喜悅，天天得主的稱讚，時時領受祂的恩言。

    「看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的……」 （賽四十二1）。

 

四、要過得勝的生活

    「聖靈就把耶穌催到曠野裡去，祂在曠野四十天受撒但的試探……」  （可一12—13）。按馬太福音記載是：「當時耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探，祂禁食四十晝夜……」（太四1—2）。聖經裡記載禁食四十天的人，在舊約時代，先有摩西（出廿四18），後有以利亞（王上十九8）。四十天是長期受試探的數字，表示魔鬼試探人不是一天二天的事，乃是長期性的。彼得說：「魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」  (彼前五8 )。有人問馬丁路得：「為主工作的第一個資格是甚麼？」這位改教的領袖他回答說：「是受試探！」再問：「第三個資格是甚麼？」他還是回答說：「受試探。」又問：「第三個資格是甚麼？」他再回答：「是受試探。」主耶穌為要搭救我們，祂就必須自己先受試探。」 「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」  （來二18）。

    試探這兩個字，在原文上有兩個意思，一為試驗（約六6），一為試探（林後七5），與雅各書一章二節的試煉是同一個字。神是試煉人，魔鬼是試探人。雅各說：「人被試探不可說，我是被神試探，因為神不能被惡試探，祂也不試探人」  （雅一13）。神試煉人的目的，叫人得造就。魔鬼試探人，是叫人去犯罪。但是有一件事，是我們應當知道的，魔鬼他試探人是得到神的許可的（伯一12；二6）。不管是試煉，不管是試探，這一切都有神的旨意：因為神的試煉是叫人得造就，叫人得經歷。魔鬼的試探是叫人多倚靠主，多仰望主；能過得勝的生活。保羅說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」 （羅八28）。雅各也說：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的」（雅一12）。要忍受試探，要勝過魔鬼，這不是靠著我們自己的力量，乃是靠著聖靈的大能（亞四6）。必要時還要靠著禁食禱告（太十七21）。

    耶穌說「天國是努力進入的，努力的人就得著了」（太十一12）。所以我們要努力追求，效法這一個模範傳道人所留下的榜樣。學習這一位忠心的好僕人所經歷的經歷。人人成為一個模範的傳道人，人人成為一位忠心的好僕人。

  

         主耶穌準備傳福音

                 經文：馬可福音一章9—13節

 

一、耶穌受洗于施洗約翰

    主耶穌原來不需要受洗，因祂並無罪過。但，主要留下模範，使人類各自深知罪惡纏身，除非認罪，受洗，不得享受潔白之生活。因受洗，能得改變其人生，否則走上絕路。

    耶穌由施洗約翰授與洗禮，乃證明施洗約翰之洗禮，實由神所托附者，而增加施洗約翰之洗禮，無上之權威。

 

二、耶穌受試探

    受洗後之耶穌，即時被聖靈送往曠野，而受惡魔之試探。原來耶穌不必受試探，因耶穌乃全能之主。但因欲顯明任何誘惑，不能勝過祂，故依靠祂之人，亦得祂之保護，脫離罪惡之引誘，不致犯罪。但，有一條件，即雖耶穌能救人脫罪，若人類不親近耶穌，不倚靠耶穌，則無法享受基督之救恩，一旦受試探，即時陷落罪中，終至不能自拔。

    吾人因要得救，應接受福音，同時亦負有傳福音之責任。是故受洗，乃應經之路，而受試探，亦無可避免，因魔鬼不欲人類得救也。接受洗禮而成聖之人，必定以心身來傳播福音，使萬人得救。因此吾人要慎重從事。

    

甚麼是福音    鄧宗善

                     經文：馬可福音一章9—13節

   

朋友！您常聽到「福音」這兩個字嗎？「福音」就字面說，就是幸福之音，也就是好消息的意思。人都喜歡聽好消息，甚至喜歡打聽好消息，希望這消息給自己帶來好處。但有些所謂好消息，會使人失望。也許今天是好消息，明天就是壞消息了。也許這好消息只關於某些少數人，到大多數人來說無關痛癢。但我現在向您報的好消息是真的好消息，是永遠的好消息，而且關於每個人的；無論中國人、外國人，都需要這個好消息。這才是福音，而且是真的福音。

    現在我們談一談真福音的內容。簡單的說，就是神來到地上救人。早在一千九百多年前，這位救人的神就已經來到地球上，並且拯救了千千萬萬的世界各國的人。現在還不斷的拯救中。祂的心意是不願意一人沉淪，但願人人得到拯救。所有已經得到拯救的人，無論是那一個，那一族的人，都得到同樣的果效。那就是各人心中的大問題，得到了解決，精神上的捆綁得到了釋放。並且痛苦變成了快樂，悲觀變成了樂觀，消極變成了積極。這樣的事要臨到每一個人，您說這不是好消息嗎？這不是福音嗎？

    人人心中都有大小不同的問題與難處，正像所謂「家家有本難念的經」一樣。這問題和難處，也許是隱憂，也許是暗疾，也許是為升官，也許是為發財，也許是為婚姻，也許是為家庭。也許兼而有之，如果得不到解決，就成為他自己心靈裡的重擔。內向的人憂鬱成病而死；外向的人，憤世嫉俗，挺而走險，成為可怕的社會問題。這些人都需要福音，需要接受神的拯救。我有一位要好的朋友，曾經做過高級的職務多年，就是因為兼有上面所講的這些心靈上的問題，不得解決，弄得工作失敗，家庭失和，神經衰弱，寢食難安。三年前他聽到福音，接受了神的拯救，成為幸福家庭，並到處為這福音作見證。當然，我和我的家庭，也是蒙受福音之恩的。否則我不夠資格在這兒和您談福音的問題。朋友！您呢？假使您還是第一次聽到這福音，我恭喜您今天就是您蒙福的好機會。

    我們說過福音的內容，就是神來到地上救人。又談了一些福音的果效。也許您要問：神來到地上在那兒？祂是怎麼個拯救法？我怎麼來接受祂的拯救呢？是的。這是聽到福音的人，所必然先提出的問題，以下作個簡要的介紹：

    天地間只有一位真神。祂是創造天地海及宇宙萬物的全知、全能、全善的神。也就是救我們人類的這位神。祂在一千九百多年前，從天降地，道成肉身，取了我們人的形象，祂就是耶穌基督。耶穌基督外表是完全的人，祂裡面是完全的神。滿有智慧，能力、公義、信實、慈愛、憐憫，不像我們人裡面盡是愚昧、軟弱、自私、欺詐、嫉恨、兇惡、殘暴。

    祂是怎樣的救人呢？

    耶穌基督來到地上救人的救法是這樣的：傳講天國之道，為人醫病趕鬼，使死人復活，行神蹟奇事；並叫人認識祂就是神在肉身裡顯現，也叫人認識自己的罪，需要神來拯救，除了這些以外、祂的最大也是最有效的救法，是代替人類的罪，死在十字架上，流下永遠有赦罪功效的寶血。祂死後三天復活，顯現四十天之久，升回高天，將來再來，審判世界。祂升天後，祂的靈（就是聖靈）仍在地上，代表祂的工作。只要人用信心接受祂，相信祂的死代替了人類的罪，包括我在內；相信祂寶血洗淨人赦罪也有我的份，祂的靈便立刻進入信祂的人的心靈裡，成為新生命，新力量，解除人心中一切的問題，使生活變化更新、得到永遠的平安與喜樂。這就是得到了拯救。朋友！願意相信嗎？願意接受耶穌基督作您個人的救主嗎？這是一個非常重要的問題，盼望您作一個明智的決定。

    

當悔改信福音    辜以撒

        經文：馬可福音一章14—15節，使徒行傳十七章30節

 

    「悔改信福音」，是慈愛的神對世人不住的呼聲，也是人類得救得福的惟一道路。

 

一、悔改的真義及重要性

    先講「悔改」的意義。悔改不單是在外表上、行為上改變作好人。譬如：不偷不搶、不嫖賭飲等等……。更重要的是在心志上悔改——歸向神，與神和好。這也就是信福音。這樣的悔改，始能徹底，始能完善。所以若單是勸人悔改為善，常常悔而不改，或改了又犯，那是無用的。所以「當悔改」和「信福音」有密切連帶關係。

    信福音的悔改，是同時歸向神，與神和好。這是根本的問題，也是惟一得救的辦法。試看今日世界，人類文明雖然愈進步，物質的享受雖然愈豐富，可惜卻離開神愈遠，因此也就愈來愈不安、愈痛苦；犯罪的花樣也愈多、愈新奇！

    而且，今日世界大家都怕戰爭、愛和平，可惜卻無法達致和平。因為人類有私欲作崇，受撒旦魔鬼迷惑，忘記了：人若不先與神和好，人與人之間無法真實和好長久和平。所以世界不但有第一次大戰，又有第二次大戰！一次比一次厲害可怕，一次比一次死亡更多。如果不幸事生第三次世界大戰的話，那結局就不堪設想了……歷代以來，大小規模戰爭，層出不窮。所以有人稱世界史為戰爭史，或稱為人類罪惡活動的紀錄。真是可歎！

    因此，當悔改信福音，這不但是個人得救的事，更也是現代全人類迫切的需要，是極重要的真理信仰，是轉禍為福的出路。因為聖經有雲：「你們若不悔改，都要如此滅亡！」 （路十三3）

 

二、如何信福音及其實效

    現在問題是如何悔改歸向神，如何信福音與神和好？事實上，「得救」之道，人類既不自知，也無法自救，正如「壯士不能自舉其身」。因此，神乃親自設立救法：賜下主耶穌基督為救世主，道成肉身，自降生為人，被是神又是人，故能作神與人之中保，祂甘願擔當世人罪孽，作代罪羔羊，被釘在十字架上受苦受死，流出寶血，救贖罪人，完成偉大無比的救世大功。使凡信靠主耶穌救恩的人，即可得赦罪，可得稱義，得與神和好，重新歸回神的懷抱，成為神的兒女。如同迷羊回頭，如同浪子回家。從此這人便在生命上和生活上，心志上和行為上，都改變一新，滿有光明聖潔，滿有平安喜樂！

    這樣奇妙的改變之見證，實在很多不勝枚舉。教會歷史上著名的聖奧古斯丁，他本是一個好酒好色的知識青年，聰明誤用，無可救藥；他追求罪中之樂，心中卻無平安。一日在苦悶中聞有聲音說：「打開來讀！打開來讀！」他打開聖經，看到羅馬書十三章13—14節：「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒，總要披戴主耶穌基督。不要為肉體安排去放縱私欲。」

那時他大受感動，從此悔改信福音，於是由一個酒色之徒，改變成為聖潔光明的聖奧古斯丁。他證道著述甚多，貢獻極大，可謂立己益人榮神。

    千千萬萬真實悔改信神的人，都有這種活的見證，完全的改變。當然世上難免有假冒為善，或存心不良，動機不正的份子，魚目混珠，虧損主名。但真金不怕火，真道永流轉。

    福音是神的大能，要救一切相信的人。信福音即信主耶穌，真悔改，徹底完全改變，真實得救。因為除了主耶穌之外，別無救主；除了悔改信福音之外，別無救法。

    為此緣故，為此神聖使命，歷代不少忠心神僕、先知、使徒、傳道人等，不顧性命，不辭勞苦，傳揚此救世救靈福音真道。如施洗約翰、司提反、保羅、彼得等都是。

    三十多年前，有一位宋尚節博士，福建興化人，留學外洋，半工半讀，得到榮譽學位，有最光輝前途，但他在回國途中，寧願將那屬世榮耀，棄之于大海，為著那更寶貴永存的榮耀，獻身傳道，拯救海內外千萬人悔改信主得救。他不是傻子，也無其他原因，他乃受神感召，他認為只有基督福音，才是救世之法，救靈之道。

    親愛朋友！福音就是好消息，是我們世人所能聽到的最好消息，也是人類最寶貴最需要的，卻可因信就白白得到。如同空氣、陽光、雨水，既寶貴，又可免費白白得到一樣。身體若缺乏空氣水份必死亡，靈命方面若拒不接受福音亦必滅亡。總之，福音是神的公義和慈愛最具體表現，福音的標誌是十字架，是救主耶穌親自付上最大代價作成的，因此大有功效：「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生！」

    一個真正悔改信福音的人，他受聖靈感化改變，前後判若二人，他能棄邪歸正，分辯是非，離暗就明。他整個生命滿有意義，全部生活幸福光明。他在國家社會成為好公民，他在家庭、在教會成為好信徒。因此，他本身是有福的，他的家、他的國也都有福了！

    朋友！請問您現狀如何？你生活如何？內心如何？盼望您接受聖經的話；當悔改信福音！你就有福了。又盼望基督徒作好見證多勸人悔改信福音，就更有福了。

  

 信主與悔改    王明道

              經文：馬可福音一章14—15節

   

「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說，『日期滿了，神的國近了；你們當悔改，信福音。』」  （可一14—15）。

    「眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其餘的使徒說，『弟兄們，我們當怎樣行？』彼得說，『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』」 （徒二37—38）  。

    「你們也知道凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」 （徒廿20—21）。

    上面所引的三段經文中的第一段，是主耶穌開始傳道的時候對猶太人所發的呼聲。第二段是彼得在五旬節對聚在耶路撒冷從各處來的猶太人所傳的福音。第三段是保羅在米利都對以弗所的眾長老所說的話語。這三段話都是新約中最重要的記載，因為它們不但說明了主耶穌和那位猶太人的使徒彼得並那位外邦人的使徒保羅所講的要道完全是一致的，而且也說明了他們所講的要道的大綱不外乎兩件事，第一件是悔改，第二件是信耶穌替罪人死的福音。對這第一件事，他們三位所說的話是一樣——悔改。對第二件事，他們三位雖然用了不同的說法，但意思卻是一樣的。主耶穌說：「你們當悔改，信福音。」福音是甚麼呢？保羅告訴我們說：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住……，我當日所領受又傳給你們的，第一就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」 （林前十五1—4）信福音便是信耶穌的代死，信耶穌的復活。反過來說，信耶穌便是信福音了。使徒彼得說，「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。」若只看字句似乎他沒有說信耶穌。但我們若仔細思想一下，奉耶穌的名受浸，豈不是信耶穌為救主以後，便接續著去作的一件事麼？不信耶穌又焉能奉祂的名受浸呢？受浸是表示與主耶穌同死，同埋，同復活；那樣，當然需要先信主耶穌的代死，埋葬，和復活了。保羅說，他「對猶太人和希利尼人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」這句話不需要解釋，便可看出它是與主耶穌和彼得所講的完全相同。

    真誠信主耶穌的人必定先在神的面前悔改。反過來說，必須在神面前悔改，才提得到信主耶穌。「悔改」裡面不一定包括信耶穌，但「信耶穌」裡面一定包括著悔改有誰不承認離棄自己的罪卻能信耶穌呢？有誰甘心願意活在罪裡，卻肯作耶穌的門徒呢？我們傳道的時候一定要傳耶穌為罪人死的福音，但我們需要先使人知道他們的罪，並他們因犯罪所招來的痛苦和結局。我們必須招呼他們悔改歸向神。當他們看見他們自己的罪，為他們自己的罪自責，自恨，自慚，自卑的時候，我們接續著便把神給他們所設立的救主和救法介紹給他們。當他們在神前面悔改，承認離棄自己的罪，用信心的眼睛仰望耶穌的時候，他們便得赦免蒙拯救了。因此所有真實信了耶穌的人都是在神面前誠心悔改過的，換一句話說，他們都是承認離棄了自己的罪惡。只有誠心悔改承認離棄了罪惡的人才能真信耶穌。悔改與信主不但是相連著的事，而且悔改還是在信主以前。

    不幸得很，許多傳道的人竟把福音講錯了。他們只講信耶穌得救，卻沒有講悔改的道理。他們未曾叫人看見自己的罪，更未曾叫人承認離棄他們的罪。他們雖然講了耶穌為罪人死的事蹟，但因為那些聽的人既沒有看見自己的罪，更沒有在神面前認罪悔改，自然不會信靠耶穌。在這種情形之下，如果他們中間還有人表示信耶穌願意加入教會，請想那些人是甚麼樣的人呢？他們中間最好的也不過是欽佩耶穌那種殺身成仁捨生取義的精神，或是景仰耶穌那種高尚的道德，偉大的人格。比這個更低一些的人就更不用說了。當傳道的人問他們信不信耶穌為罪人死的時候，他們回答說「信」。在他們也許是真以為他們是信了耶穌，可是實際他們只是「知道了耶穌的事蹟」而已。

    殊不知信耶穌是一件事，知道耶穌的事蹟另是一件事。信耶穌的人必須知道耶穌的事蹟是頭腦裡曉得了關於耶穌的一些記載，信耶穌乃是心中真實靠賴他，並且呼求祂的拯救。我們不能因為知道耶穌的事蹟而得救。我們得救乃是因為誠心信靠祂。可惜許多人以為自己知道了耶穌的事蹟便是信了耶穌。更可惜的是許多傳道的人也以為那些知道了耶穌的事蹟的人便都是信了耶穌的。有一件普遍的事實可以證明我所說的，就是許多教會考問那些要求受洗或受浸的時候，所發的問題多是一些聖經中的知識方面的問題。只要他們能答得出這些問題，便可以被允許受洗或受浸。從此以後，他們便被人承認為信耶穌的人了。至於他們有沒有在神面前悔改？有沒有真心信靠耶穌？便少有人過問了。

    不查考一個人曾否確實向神悔改，曾否真心信靠耶穌，只考問他一些聖經中的知識，便接納他加入教會，這種情形已經足夠使人痛心的了。可是還有些教會連這件事也不作。他們收人的時候，只求多多益善。勸人，拖人，勉強人，叫他們到自己的教會裡來受洗或受浸。對於那些在世界上有地位，有勢力，有金錢，有聲望的人，更是極盡拉攏，諂娟，巴結，奉承之能事，設法把他們弄到教會裡來。我看

見許多教會大批的收教友，受洗或受浸的時候往往一次便有幾十幾百人：心中便為他們擔憂懼怕。可是那些教會的領袖們卻得意洋洋，認為神在他們中間行了大事。及至詳細調查一下那些人信主的經過，真實悔改信了主的人有時連十分之一都沒有。清楚知道耶穌的事蹟的人已經可算為他們中間的優秀份子。此外尚有盲聽盲從的因為人的情面難卻而加入教會的，還有為希翼獲得物質方面的好處而表示信主的，為達到求婚的目的而作基督徒的，為求上司或主人的歡心而受洗或受浸的，為想在教會中出風頭求虛榮而請求教會接納的。這些人加入教會根本就不是為信主。乃是別有希圖，可是教會的領袖仍是照樣的收他們，承認他們是基督徒。更可歎的，就是作這些事的不只是那些以傳道為職業並不真心為主作工的人，就連許多熱心為主作工的人中間也有不少這樣作的。這種作法的結果是甚麼呢？教會的冊子上增加了許多人名，禮拜堂中的捐款數目擴大了起來，傳道的人被許多人譽為「得人的漁夫，」  「大佈道家」，同時麥田中也多長了一些稗子，「無而為有，虛而為實，不信而以為信的教徒，」大批的加入了教會，神的名字受了世人的褻瀆，教會變成了「魔鬼的巢穴。」教會腐敗墮落的原因雖然不止一個，但大批的收納那些未曾悔改未曾信主的人加入教會，實在是一個主要的原因。為神作工的人若不在這一點上悔改，教會的前途絕不會光明的。

    我再大聲疾呼警告一般自認為基督徒的人們，請你們仔細看看自己究竟在上帶面前真誠悔改信了耶穌沒有。如果你們仍是生活在許多罪惡中，意念言語行為仍是充滿了不信、不義、詭詐、謊言、貪婪、淫亂、欺騙、盜竊、舞弊、營私、嫉妒、仇恨、分爭、結黨、傾軋、排擠、欺壓、殘暴、自私、自利、狂妄、驕傲，並且不知道為這些事自慚、自傀、自責、自恨，不知道在神面前認罪求赦，不想脫離這些罪惡的捆綁，不靠著耶穌進到神的面前求祂的憐憫和拯救，仍這樣繼續著活在罪惡中，我就告訴你們說，你們一定未曾悔改信主。你們千萬不要自欺，以為自己是已經信了主的人，不但這樣，你們既常聽道，而且知道這些事是神所憎惡的，又承認自己是信耶穌的人，卻仍像那些未聽道不信主的人一樣去犯罪，你們的罪便比他們更重得多，因此也一定要受更重的刑罰，你們若在今日蟠然悔悟急速向神

悔改承認，離棄你們的罪，靠著主耶穌，進到神面前，求他的憐憫和拯救，一點還不算遲。但你們若仍硬著心，強著頸項，名義上是基督徒，實際卻生活在你們的罪惡和不信中，你們就當記得，遲早有一日你們要後悔自己欺騙自己，毀滅了自己。我不忍看見你們落到那種地步，所以今日才大聲疾呼，警告你們，希望你們醒悟。你們肯接受我的警告麼？

     

福音是什麼？    陳則法

                    經文：馬可福音一章14—15節

   

任何人稍微跟基督教有接觸，必定聽到或念到「福音」這二個字。基督徒對它更是不陌生，且不斷的聽到，念到，講到，唱著。在此我要與大家談談福音是什麼，福音與人生有什麼重要的關鍵，你能瞭解福音，你就瞭解人生之意義，人生有否意義，在認識福音與否大有關係。

    一、福音二字在新舊約上之用法——福音這個字出現在新約聖經裡，從字面看來，福音即為有福的佳音，中文翻成福音，故然根據希臘文與英文之對照。在英文是Gospel查看英文字典，說這字從God-spell而來，意即由神而來，或一個有關於神的故事。在舊約聖經裡，雖然找不到福音這字，但奇妙地，神給我們有進一步解釋，什麼是福音。大先知以賽亞得到神的話，這樣的說：「報好信息給錫安的阿，你要登高山。報好信息給耶路撒冷的阿，你要極力揚聲，揚聲不要懼怕。對猶大的城邑說，看哪，你們的神。」（賽四十9）。

    「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說，你的神作王了。這人的腳登山何等佳美。」（賽五十二7）。

    「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」（賽六十一1）。從以上三處經文，又多給我們一點亮光，福音是好信息，傳平安，傳救恩給心裡謙卑的人，能醫好傷心的人，被罪惡所俘的得釋放。我們再進一步看，福音是什麼？

    二、主耶穌所宣傳的福音——馬可福音一章14—15節說：「耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說日期滿了，神的國近了，你們當悔改信福音。」馬太福音四章23節說：「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」福音是什麼呢？簡括的說，如先知以賽亞所書，傳救恩，指神的救恩，這救恩內容如何呢？就要讀主耶穌的教訓，他的教訓，全記在四部福音書裡，有心要追求的，就要花些時候去閱讀。但這裡說，要得福音唯一的條件是悔改，因為神是絕對聖潔的，而我們人是不潔的，在思想行動上，或多或少是污穢的。所以主耶穌說，你們當悔改信福音。

    三、使徒們所傳的福音——廣義的說，記在新約各書卷裡，需要詳細去研究，但我們可總括起來這樣說：主耶穌是神所派遣來到這個世界，宣揚神的道，又為世人擔負罪孽捨身流血釘死於十字架上，其後埋葬，復活，升天，且叫凡信祂的皆能出死入生得永遠的生命，福音是神借著祂的兒子耶穌基督為世人完成的救恩，世人只要信耶穌使能得救，故福音的真諦是神藉耶穌基督救人之道。每一個人借著相信主耶穌所做的是為我而做，便能得免罪，得永生的生命。這福音是白白賜出的，不用錢買（參看林前九18），好叫人不花錢而得福音，所以這才是大好的信息，不論種族膚色，貧富貴賤，社會等級，凡信主耶穌的，一律成為神的兒女，成為新造的人。因此，親愛的兄弟姊妹，接受福音就是接受耶穌基督，祂的救恩是為人人而設，特別是那些在罪中受苦，身負重擔的人，因為這福音本是神的大能，要救一切相信的人。

    有好多人很懷疑，認為信耶穌太容易了，因此不相信。接受主後生命會改變，有的是怕有這樣的改變。世人多數是反心理的，太容易了就要找苦修的方法，不讓神的靈來改變他，要用自己的方法去改變，結果弄巧反拙，越改越不成樣，人要靠自己的能力，永遠不會克服這小小的自我。事實上許多信佛的婦女，想苦修成佛，內心沒有成佛的把握，一旦聽了福音，心門就打開了，回到家中看到高高在上的偶像：心中很作難，就請傳道先生來清除，內心就爽快了，因為有神的靈進到她裡面，自然地就有了改變。另外有些人怕接受福音太早了，為了是太迷戀於屬世的浮華宴樂，認為一經信了耶穌，這個不可以做，那個也不可以行，那生活真是枯燥悶死了，還有什麼樂趣呢？另方面也在懷疑，一旦信主之後，是否有力量能戰勝一切的試探引誘而過得勝的生活。這好比一個小孩子，在他達到真認識珍珠寶石之前，一定是喜歡引人悅目的玩具，因為他還沒有鑒別的能力。人沉醉於世俗也是這樣，因為他還沒有看到屬靈一面的好處。一旦聽到了神救贖的福音，正如主耶穌曾經說過的一個比喻，祂說：「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」  （太十三46—47）。

    所以我親愛的兄弟姊妹們，我在此殷勤的渴望你們速來就主信福音，不要遲疑，再耽誤，以免時機錯過，不再來到，那時會後悔莫及，因為人的生命不是操在自己手中，我們有隨時隨地向這個世界作告別的可能。請你有所思考生命是短促的，看到自己頭髮這裡一條、那邊一條變白了，你可沉思一下，你還有多少日子呢？

    

作一個得人的漁夫

                經文：馬可福音一章14—20節

   

大家都知道：世界上不拘甚麼行業，三百六十行裡都有內行與外行的分別。甚麼叫內行，甚麼叫外行？無非是得法，與不得其法的分別而已。當年主耶穌所選召的十二個門徒，大半以上是加利利的漁夫，這實在是有奇妙的真理在裡面，因為漁夫打魚有許多的方法。今日，傳道人得人亦有許多方法。傳道人得人與漁夫得魚的方法大同而小異，我想，，這就是主為什麼要選召這些加和利漁夫最大的原因。因

為這對我們有許多示範作用，包含無窮的價值。在本段的經文裡有教牧學、心理學、比較學、宣道法、佈道法、教育法等功課。願聖靈引導我們來思想明白。

    「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音」  （可一14—15）。甚麼叫福音？福音就是神的道（彼前一25），神的道就是神（約一1），也就是好消息。神的福音，就是神的好消息。神的好消息，就是神在肉身顯現（約一14，18）成了耶穌，也就是神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生（約三16），這樣一個大好的消息（神的福音），就是你願意悔改，你願意相信，你就可以白白得到（林前九18）。所以信福音就是信耶穌。耶穌當年所傳的福音，亦就是我們今日所要傳的，「向神悔改，信靠我主耶穌基督」 （徒廿21）。這也是主耶穌當年選召門徒的目的。

    「耶穌順著加利利的海邊走，看見西門，和西門的兄弟安得烈，在海裡撒網，他們本是打魚的。耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣……」（可一16—17），因為神的福音要傳遍普天下（可十六15），傳至萬代，必須要繼起有人，才能夠延綿不絕。主耶穌當年怎樣叫呼人來跟隨祂，照樣，今日亦如此在向諸位呼召：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」

 

一、得魚的方法

    漁夫得魚的方法很多：有用網捕的，用鎗標的，用鉤釣的，用手摸的。我們傳道得人的方法也好多，有堂內佈道，有街頭佈道，有個人佈道，有文字佈道，現在又有廣播佈道，電視佈道。不管是漁夫得魚，或差傳道得人，都共同有必須注意的幾件事情：

    ㈠心理的方法

    古語說：「近水知魚性。」這是漁夫們必有的經驗，甚麼樣的魚，就用甚麼樣的方法來捕捉。今日傳道得人，也要知道人的心理，瞭解人的個性。保羅說：「我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人—同法律以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人……向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。同甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人……」  （林前九19—22）。這是保羅的經驗之談，這也是我們當效法的。但是保羅所得的經驗並不是靠著自己，乃是靠著聖靈的啟示。因為「屬靈的人能看透萬事」 （林前二15）。所以當保羅在雅典傳道的時候，能利用雅典人所敬拜的未識之神來傳揚主的福音（徒十七22—23）。在耶路撒冷，向眾人見證時用希伯來話，向羅馬兵丁就用羅馬話（徒二1—25）。他更能見貌辨色，在公會前使法利賽人與撒都該人起了爭論（徒廿三16）。所以，我們傳道需靠聖靈幫助。

    ㈡技術的方法

    古語說：「工欲善其事，必先利其器。」漁夫得魚的方法，是先預備工具後靠技術，傳道得人也是一樣。漁夫的工具很多，但我想主要的大概有兩種：一是魚網，二是身體。俗話說「身體是本錢」，所謂：「留得青山在，那怕沒柴燒」。漁夫撒網、拉網、搖船、肩挑都是靠力氣。有一次在革尼撒勒湖邊，彼得聽從主的吩咐下網打魚，聖經上說：「魚多得網險些裂開，裝滿二隻船，船甚至要沉下去」(參看路五1—6)。我想：這一網的魚有這樣多，若是網不結實，恐怕早已網裂魚漏了。若不是他們本錢充足（身體健壯），恐怕也只好望海興歎了。照樣，傳道得人也是一樣，傳道人身體要健壯，靈性更要結實。漁夫不但要撒網，亦要常常補網（當主呼召雅各、約翰他們不是正在補網？）傳道人不但要傳道，亦要每日靈修。網是漁夫的第二生命，所以他們手不離網；聖經是傳道人的第二生命，故亦當手不離卷，「要常作準備」  （彼前三15）。「作無愧的工人」 （提後二15）。

    ㈢智慧的方法

    漁夫們雖無高大的學問，但他們有超人的智慧，不但識天時，也能辨氣色(太十六2—3)。所以他們能把握時候，當機立斷。照樣，傳道得人亦要運用智慧。把握機會。既不是像昔日姜太公在渭水河，對魚兒說：「願者上鉤，不願者下去。」也不是像魚行老闆，一天到晚在店裡等魚送上門來。更不要像有人跑到菩薩廟裡去打泥菩薩耳光，而違反國法。聽說十八世紀的名佈道家慕迪先生，他是最有智慧能把握機會的人，某晚他已上床睡覺，想起今日尚未領一人歸主，即起身出門，門外是大雨滂沱，一人路過，而手無傘，遂借傘與其得有機會談道，領其歸主，這實在是我們的好榜樣。

 

二  得魚的精神

    方法是行於外，精神則存於內，我們無論作甚麼事不但要有方法，亦要有精神。有好的方法而沒有好的精神則一事無成。漁夫得魚要有精神，傳道得人亦要有精神。

    ㈠信的精神

    「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來十一1），漁夫出門打魚，是信水中有魚。傳道人向人傳道，是信能得人。當年馬禮遜先生到中國來傳道，據說三年中沒有一個人信主，但他仍然相信，終有一天，他能得人。這就是信的精神，主耶穌說：「照著你們的信，給你們成全了罷。」（太九29）

    ㈡望的精神

    有了信，就有瞭望。有瞭望就能凡事相信、凡事忍耐。漁夫辛勤勞苦，忍耐等候，就是因為他心中有盼望。好像農夫盼望地裡出產（雅五7）。傳道得人亦當如此引人悔改，叫人得救。寫詩的人說：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來」  (詩一二六5—6)。

    ㈢愛的精神

    漁夫所過的生活，是一種清苦的生活。漁夫所做的工作是一種勞苦的工作。但是據我所知道的：漁夫不但他甘願終身做這種工作，過這種生活，更是傳種接代。為什麼？因為他們有愛的精神。今日我們傳道得人，亦要有愛的精神。因為「神就是愛」，「沒有愛心的，就不認識神」(約壹四8)。不認識神的人，不能為神工作！沒有愛心的人又怎能為神工作呢？耶穌說：「要愛人如己」 （太廿二39）。所以傳道人要有愛神愛人的心，「無論得時不得時，總要專心」 （提後四2）。不但喜歡過清苦的生活，甘願做勞苦的工作，亦要效法漁夫傳種接代，將我們的兒女奉獻給主。

 

三  得魚的難處

    打魚的人，他們有許多難處。我們傳道的人，照樣也有許多的難處。

    ㈠環境的難處

    漁夫出海入河，常常遇到風雨的危險。聖經上說：「有一天，耶穌和門徒上了船……湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險」  （路八22—23）。不但遇風遇雨。在夏天烈日當空，會滿頭大汗。在冬天則寒冷刺骨。個中滋味，非局外人所能想像。我們傳道得人也是相同。保羅說：「……遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險……」  （林後十一23—27）。保羅又說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀（林後四17）。

    ㈢人為的難處

    魚蹤常常遊移不定最難捉摸，老手行家如彼得，他亦曾幾次，整夜勞碌，打不著甚麼（約廿一2—3；路五5）。傳道得人亦複如此。多少時候，你向他傳福音，他卻不理你（太廿二5）。你願意他得救，他卻不願意（太廿一37）。有一次，耶穌用五餅二魚，給五千人吃飽，他們要強迫耶穌做王，但耶穌告訴他們「不要為必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力……從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行」 （約六1—66）。從前如此，現在還是一樣。

    漁夫捕魚，是將魚從水中捉起來。傳道得人，是將人從罪惡中救出來。漁夫沒有魚，他還是要下網。傳道人傳道，沒有人要聽還是要傳。

    ㈢同工的難處

    漁夫捕魚，常因缺少同伴而感手足無措。傳道得人，亦常因沒有同工而感孤單。兄弟是在鄉下教會服事主，招待請客、指揮唱詩、掃地抹桌、登臺講道，全是一人包辦。感謝主，幸虧祂賞賜我一個骨中的骨，肉中的肉（創二23）來幫助我，得益不少，最糟的是身體有病，則要呼天喚地矣！但是有了同工，有時候亦並不簡單。

 

四  得魚的快樂

    漁夫雖然工作勞碌，生活清苦，難處很多，但漁家也有漁家之樂也。

    ㈠外在的快樂

    漁夫打魚，離遠鬧市，天天與大自然接近，日日呼吸新鮮空氣，真是脫俗清新。傳道人除傳道外，亦常常靈修、讀經、禱告、親近主。真是其樂無窮，其樂無比。

    （二）內在的快樂

    古語說：「知足者常樂。」漁夫之所以成為漁夫，因為他們都有「樂天命、常知足」的緣故。主耶穌說：「你們的喜樂可以滿足」 （約十六24），「這喜樂，也沒有人能奪去」 （約十六22）。所以保羅、西拉在腓立比的監獄裡，雖然身體被打，手腳被拷，仍能禱告，唱詩讚美神（徒十六25）。因為有主同在也。傳道人有主同在則喜樂滿溢矣！

    ㈢得錢的快樂

    漁夫得魚，換錢購物。然而所值有限。傳道得人則為無價之寶。聖經上說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」 （可八36）。漁夫是以魚養生。傳道人也可以靠著福音養生（林前九14）。漁夫常常唱歌。我們亦要常常讚美（詩卅四1）。漁夫均喜飲酒。今以酒喻靈，我們受聖靈充滿。酒能暖寒驅邪，聖靈亦能抵擋魔鬼。

    漁夫的快樂有限，傳道的福氣無窮，所以我們要看那一個模範的傳道人，來效法他。像這一位忠心的好僕人，來跟隨他。做一個得人的漁夫，討神的的喜悅。弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭(羅十二1)。主耶穌呼召彼得、安得烈「他們就立刻舍了網，跟從了祂」 （可一18）。呼召雅各、約翰：「他們就把父親西庇太，和雇工人留在船上，跟隨耶穌去了」 （可一20）。今日，主耶穌也在呼召你！呼召我說：「來跟從我，我要叫你們，得人如得魚一樣。」

   

 跟從我    宋大衛

                   經文：馬可福音一章14—20節

   

主耶穌受洗與受撒但試探後，就開始傳神的福音——天國近了！施洗約翰為要傳福音，叫人悔改，迎接神的國，而被希律王下在監牢，耶穌是神的兒子，祂繼續傳天國近了！天國的門開著，要讓萬邦、萬國、萬民都得進入。這是很好的消息，人人都要聽要信，並且接受。

    依照聖經馬可福音一章14—20節，我們應注意一項，就是耶穌講福音的時候，不但叫人聽與信而已，且叫人聽說就得跟從祂，人們聽到神聲音的時候，必須要答覆，表示他的決心，聽與信是很重要的，但是沒有行一切都要歸於無，雅各的信告訴我們，信心若沒有行為就是死的，但是沒有行為一切都要歸於無，雅各的信告訴我們，信心若沒有行為就是死的，信心若沒有行為，有什麼益處，這種信心能救人麼？聽若不跟從，亦是無益，信若沒有實行也是落空的。

    不錯，全世界的基督徒，一直傳福音，叫人信神，然而不可忽略的一點是要傳著跟從耶穌的道理，在這個時代，甚至於臺灣，無數的人，口裡承認信耶穌，但腳卻否認它，以至於使我們的教會，沒有力量去影響這個日漸腐敗，墮落的社會。初代教會，雖然人數很少，還能影響他們的時代，因此每一個地方的人們都能像帖撒羅尼迦的人說：「這些走遍天下的人，也到這裡。」因為耶穌的學生真的決心跟從祂到死。所以到了第四世紀，羅馬成為一個基督化的國家，羅馬皇帝也成為基督徒，這種結局並不僅是出於愛或信而已，實在是由於那些人甘心樂意，始終不變的跟從耶穌到死。

    事實上，神的國是建立於這些跟從主的基督徒身上，這種人像石頭，使教會建立得穩固而不搖動，不倒塌，那些：「有名無實」的基督徒，那些聽福音而不跟從主的人，像海邊的沙而不是石頭，教會建立在他們的身上，必不能立穩，也不會發展、進步，更不能影響社會。

    同樣的，今天我們的主耶穌還是召你和我，來跟從祂，以此表明我們的信是活的而不是死的或是假的。主耶穌像一塊磁鐵。如有金、銀、鉛、銅及鐵質的東西聚集一起，若用磁鐵，馬上能分別鐵所做的東西，因為它們被磁鐵吸住了。我們若是真正的信耶穌，祂能吸引我們來跟從祂，如此才能分別真假的基督徒，耶穌能吸引真的基督徒跟從祂。每位基督徒應當省察自己是否確實是跟從耶穌的人。

    然而跟從耶穌，不可誤以為是當一個傳教者而已。耶穌召人跟從祂，並不是要每一個人都在祂身邊。有一次，耶穌遣派七十位學生，二個二個派他們去傳福音。他們並不在耶穌身邊，但是他們如此傳耶穌，就是跟從祂。又有一次，有一回被汙鬼附著的人，受耶穌治癒後，他也跟從耶穌，希望與他同行，但耶穌對他說：「到你們家，找你的親戚，將主在你身上所行的奇事，所憐憫你的告訴他們。」這人照耶穌的命令回去故鄉，為主做見證。他這樣也是跟從耶穌。我們若要跟從耶穌，定要忠心順從，服從祂的命令。

 

一、捨棄一切跟從主

    路加福音九章23節和十四章26—27節，耶穌對那些想跟從祂的人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，來跟從我。」  「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」這些話實在很重要，明明指示我們，人若要跟從耶穌，就要放棄一切自己所愛的，一切自己所喜歡的及抱負、理想。神在我們的生活中是為首的也是我們一切。故照聖經所說，彼得、安得烈、雅各、約翰，他們都捨棄一切來跟從耶穌。

    路加福音九章57—62節記載耶穌叫三個人來跟從祂，然而，他們都沒有來，因每一個人都先去做一點事，而後再來跟從耶穌，我們經常都像這三個人一樣，並不是心硬，而是有自己的必須先去做，這是不可以，所以耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」我們不可耽延，應該立即來跟從祂，惟恐以後沒有機會。

    耶穌召我們跟從祂，我們應捨己。換句話說，耶穌叫我們死，我們自己應當死，依聖保羅的話說：「我曾與基督同釘十字架，我活著不是自己，而是基督在我裡面活著。」若我們自己沒死或捨己、怨恨所喜愛的、放棄一切是不可能的事，這種死是向著罪惡來死，舊的人，肉體的死。我們若信耶穌基督，就成為新造的人，那個被魔鬼與罪惡所管轄的舊的人，常常會阻擋我們跟從主，因此舊的人要死，但是這不是簡單的，偉大的使徒保羅見證：「苦啊！我的舊人，誰能救我脫離這取死的身體呢？脫離罪犯，不要跟從主的舊的人啊！感謝神，靠著我們主耶穌基督就能脫離。」

    神不但召人放棄一切來跟從耶穌，祂也會試驗我們是否甘願這樣做？舊約中，神召亞伯拉罕獻他的兒子——以撒。神以這樣的方法試驗亞伯拉罕是否甘願放棄一切來跟從祂，同樣神也這樣試驗那偉大的德國博士——亞尼伯蘇泊查( Albert Schweitzer)。蘇泊查有四個學位：哲學、神學、音樂及醫學博士。他有許多可誇口的，但是他捨己，輕視這些學位，放棄自己應有的地位，和一切的錢財與物質的引誘，將自己的生命奉獻給那些沉於痛苦中的非洲蠻人，在那裡服務五十多年，死在那裡，埋在那裡。神召了一個英國人，叫姆斯(Booth) 到那種一般傳道者與社會領導者不願去的地方設救世軍，那些充滿罪惡及危險的地方做神的工作，傳福音，救濟那些可憐的平民。除了這幾個人以外，還有無數的人，在我們所不知的地方跟從主，順從主耶穌基督。由於他們的工作，使世界漸漸光明，有盼望。奴隸得釋放，得自由。工人得著應得的工價，社會上未受教育者得到教育等等。耶穌是我們最好模範，祂捨己，放棄天堂的一切權能和榮光，來到我們這充滿罪惡與痛苦的世界，被捉的當晚，雖然祂做門徒的夫子，仍然替學生洗腳。

    我們生活在這世界上，有許多難以解決的問題，神召你與我跟從祂，捨己，放棄一切來幫助人與神解決社會的困難。引導世人歸向神，如要這樣做，不但是傳福音，播揚好消息，同時也要反對社會的一切壞事，責備社會的領導者，以致被人看輕，去別人不願意去的地方，人若不捨己，或放棄一切，怕別人恥笑，就不能跟從耶穌了。

 

二、要背十字架跟從我

    耶穌怎樣忍受十字架的痛苦，人的詛罵與淩辱，耶穌背著十字架並不是受勵于壞人，完全是愛世上有罪的人，救我們脫離罪與死。若是我們要背著十字架，也要像祂的精神與態度，以基督的心為心，這樣才能背著自己的十字架，像耶穌愛我們也愛我們的仇敵。

    耶穌呼喚人背著自己的十字架來跟從祂。祂並不是叫人背祂的十字架，而是背自己的罪，而且與祂同受苦。但是背十字架的意思並非受苦而已。我們常常遇到困難，而這種種困難不是由我們背了十字架才有的。在彼得前書二章20節記載：「你們若因犯罪受責打能忍耐，有甚麼可誇的呢？但你們若因行善受苦能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」如此，我們可以說，我們為了跟從主耶穌，為了像主耶穌愛世人而受苦，這就是背十字架。諸如疾病、經濟困難等不是我們所應負擔或者應背的十字架。

    在主耶穌被抓的那個晚上，祂曾說如果祂不願意被捕受釘死，只要祈求父神差遣十二營（一萬二千名）天軍來救祂，就可以脫離不義的人之手。但是，祂為了愛世人，寧可犧牲自己，獻身為祭品在神的面前。耶穌背十字架的動機是愛，並非人的勉強。要是我們背十字架的動機也是出於愛心，像耶穌一樣的話，那麼我們必會遭到痛苦。耶穌曾說人需盡心盡性盡意愛神，也需愛人如己。但是跟隨主的

人，需再進一步愛人如同神一般地愛人。在路加福音六章27—33節，耶穌教導祂的學生如何愛人。祂說：「我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵要愛他，恨你們的要待他好。咒詛你們的要為他祝福，淩辱你們的要為他禱告。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。……你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人……你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。」

    在我們的生活上是否表現這樣的愛心呢？我們是否每天背自己的十字架來跟從耶穌？這點我們都可能去作，但是作起來實在不容易呀！在宗教改革時期，荷蘭有位重洗派的人，員警通緝他，要殺害他。這位不幸的逃避者，到處躲避警方，正當冬天，大地結一層薄薄的冰，他被追趕到一條溪邊，追捕的員警恰巧過溪時，冰受震而破裂，於是掉進溪裡，這時候，員警大叫：「救我！救我！」這位基督徒一聽到聲音，趕快跑回來救他。這時候員警順便把他抓起來，送到法院去。結果這位基督徒被處死刑。這是愛人、愛仇敵，也就是背十字架。將近七、八年前，在南美洲有五位傳教士到深山內地，蠻人住的地方傳教。可惜沒幾天，就統統被殺害。今天，當地的蕃仔大部份都是基督徒。他們信主耶穌後曾說明他們如何殺害傳道師。他們說那五位教士帶槍，經他一再攻擊，傳教師並沒用槍。這五位傳教師愛他們的靈魂，他們在內心、在生活上確實背他們的十字架。

    愛人如同神愛人，那麼我們必會受苦。但是主耶穌應許我們，如果跟從祂受苦，但是會有益於我們的家庭、教會、社會、國家以至於整個世界。

 

三、要承認耶穌為主，萬主之主

    初代教會的信徒很少，但是力量卻很大，是什麼原因呢？因為在激烈的逼害中，他們繼續跟隨耶穌。在人的前面作美好的見證，而感動很多人。他們所流的血，所犧牲的生命，並沒有落空，反而結了許多果子。他們那來的膽量去作見證？從那裡得到力量呢？我們知道那是被聖靈的充滿。而聖靈是從死裡復活的主所賜於的。在五旬節那天，彼得和其餘的學生大膽地傳福音，可是他們並未傳聖靈的道理。他們講到耶穌從死裡復活的道理時，才確信耶穌雖被抓，釘在十字架上死，但是耶穌從死裡復活，並且神稱祂為主，萬主之主。初代教會信徒所傳的基督，不僅是一位好夫子、聖人、理想的或模範的道德家，而是復活的主，有大權柄的主。是他們的主，也是宇宙的主宰。因此，他們才大膽地跟隨祂，以至於死。

    耶穌，不但是位僕人的耶穌，也是我們的主，有大權柄的耶穌。祂的成功與得勝直到世界的未了。就因為初代教會的信徒這樣相信，因此他們從不畏懼，無論在百姓、大祭師、長老、羅馬皇帝前面都視若無睹，盡力去傳福音，傳說神的國近了，人要好好地預備進入天國，正如聖經裡面第一位殉道者——司提反，他們曾看到復活的主站在神的右邊。也許有些人未能跟從耶穌是因為不能像司提反那樣看到異像——「天開」。我們要相信祂為主，且靠祂得救，我們需認祂為主且跟從祂。如果我們留神看復活的主耶穌，祂的榮光和權能，我們就可能得到像初代教會所得到的力量，而且能應用它來影響我們的社會。在我們的社會裡面我們需作一個正直的人、義人、呼喚人來信耶穌的人；同時也會責備一切惡及不道德的事。很可惜的是，有大部份的人已經和世俗妥協，他們怕人的譏笑、看輕，或者是失去社會的地位，而對於社會上的惡，不敢開口。如果我們實實在在地認耶穌為主，萬主之主，萬王之王，那麼我們會像彼得一樣對人說：「更合理的是聽從神勝於順從人。」

    今天耶穌呼召我們跟從祂。我們將會有什麼反應或什麼答覆呢？我們絕不可學彼得的榜樣。雖然他即刻地跟隨耶穌，但後來，當耶穌被害的日子，他卻遠遠地跟著祂，同時有三次不承認主。後來在加利利的海邊，耶穌三次問彼得說：「你愛我嗎？」彼得答說：「你無所不知，你知道我愛你。」耶穌再一次對彼得說：「來跟從我。」彼得看到另外一個學生站在那裡，就問耶穌說：「這人怎麼樣？」耶穌就對彼得說：「你和他沒有什麼關係。」無論別人如何，彼得本身就要跟從主。耶穌也這樣的呼喚你和

我。不要看別人，只要跟從死裡復活有權柄的主直到死為止。

    

耶穌招募門徒

              經文：馬可福音一章14—20節

   

主耶穌在曠野徹底的準備傳福音以後，因施洗約翰在猶太，被希律王所捕，投獄，乃即返回加利利地方傳福音。宣傳神國近在眼前，赦罪及刑罰，必隨時臨到，應即時反悔信福音。

    但主耶穌傳福音之際，必需幫手之人，乃一面傳道，一面招募門徒（學生）。而在樸素之加利利海沿岸漁村，向純真之漁夫呼喚。最先應召者，即西門，及其兄弟安得烈。其次，即雅各及其兄弟約翰。此四人，都在打魚，或修補魚具。一旦聽見耶穌之呼召，謂，獲人比獲魚，其益處更大，更有人生之價值。乃毅然棄魚具，拜別其親長，而從之。

    現在世上之情形，作惡多端，道德日墮，向善之舉，渺而又渺。昔日須要之門徒不必太多，但現在人類數額之激增，所需要為主工作者，非昔日之比，主之呼聲，要求傳道人員之增加，日比一日，迫切急需，而聞聲應召者，不如昔日。吾人豈可忘然自恃，或致之莽顧，則焉能獲得主恩，更不能導人入信，而同享天堂之福氣。

    為基督徒者，應順服主命，誠心為信仰之戰士，禱往主之呼召，日以繼夜，勤勉，疾呼，使周圍未信之輩，回心轉意，歸向主耶穌。

    

 

基督與傳道    鄭泉聲

                  經文：馬可福音一章14—28節

 

    耶穌來到世間，四處傳福音，到處行善，祂的目的何在？根據馬可福音一章14—15節所記載：「耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說，日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音。」從此我們可以知道，祂是在傳揚天國的福音。

    當耶穌臨到世間時，祂的同胞猶太人正受異族的統治，無論在精神與物質上，均無法獲得滿足，因此人人都想推翻羅馬總督，趕走羅馬兵，而恢復猶太人的祖先……大衛王國時輝煌的國運，然而耶穌卻沒有和他的族人同流合污，反而規勸他們趕出自己心中的魔鬼，又告訴他們，所需要的不是物質生活的改善，最重要的乃是心靈的改造，如此看來，耶穌是主張將世間的希望轉變到靈性的境界，將人們的想法轉換成神的想法，而由神統治人心，因此耶穌在世間乃一心一意的傳揚神的國近了。我們應將自己的心獻給神，讓神完全統治，使人們所站立的地方，完全成為神統治的國度。

    耶穌不僅是自己一個人四處去傳揚福音，還選了十二個門徒，並派遣了七十人去宣揚福音，這些人都是很早就和耶穌接觸過了，在這段時間裡，他們一方面聽耶穌的教訓，一方面接受耶穌的訓練，又一方面從事個人的職業，然而時候一到，耶穌呼召他們，他們就成為耶穌的門徒，他們並非從此就成為傳道專家，而是邊學習邊傳福音，在傳福音的過程中且經常失敗，就如耶穌曾經責備彼得說：「撒但！你退到我後面去，因為你所想的不是神國的事。」彼得，甚且在耶穌被出賣前三次不承認耶穌，更何況我們豈談得上傳道專家？然而耶穌之呼召傳福音的同工，是要求邊學習邊做的，並非要我們在傳道的事工中畢業後才出去傳道，在傳福音的事工，基督徒是永遠沒有畢業的，因為基督徒永遠是實習生，永遠在學習之中邊學傳福音。

    耶穌傳福音，呼召學生，到底用何種教材來傳道？耶穌到處傳福音，行神蹟，行醫、趕鬼、使死人復活，祂從來沒有教我們學任何一位偉人，祂始終一貫的說：「你來，來跟隨我。」在祂的行跡中，祂一直以自己做教材，因此說：「我是新的葡萄樹，我是好牧者，我是世間的光，我是路，我是真理，是活命。未有亞伯拉罕之先，我就已存在，我和天父是一體的。」這些話，所給我們的結論即：祂本身就是傳道的材料，祂將本身完全的人格置於人的面前，並要求人們接受祂，這是任何其它宗教的教主所沒有的。耶穌基督又說：「你們若不相信我的話，也應從我所做的來相信我。」耶穌有百分之百的自信說這話，因為祂是神的兒子，道成肉體來到世間，這就是祂傳教的材料。祂不是將很深奧的哲理學說教訓我們，也不是叫我們去學習任何一位偉人，而是說：「你來，來就近我，你們凡是勞苦背負重擔的人，來就近我，我必叫你們得著安息。」我們若沒學祂，跟隨祂，且和祂結連，我們就沒有接受到耶穌所傳的福音。若我們承認自己是耶穌的學生，是神的兒女，豈可不去傳福音，帶領人們來歸主？今天傳福音不是傳自己的才幹，而是應傳耶穌基督，因此我們首先應接受耶穌做我們的主，因為在天下並沒有賜給我們任何其它的聖名，能夠使我們因祂的聖名而蒙得救。

   

          福音的核心    周聯華

          經文：馬可福音一章12節；約翰福音十八章36節

 

    在這污穢不堪的世界上，不只滿街堆著垃圾，不只滿城都是噪音，還有著各種「非物質」的呼聲在吸引我們。這些呼聲有好的、有壞的、有無所謂好壞的；其間也有著基督徒的呼聲。親愛的讀者，不是人們自稱是基督徒的呼聲就是真正基督徒的呼聲！基督徒的呼聲一定要符合耶穌基督的核心；不然，這個呼聲就不是基督徒的。

    福音的意思是好消息，人人都可以有他自己認為最好的消息，但是基督徒所傳的好消息是基督的好消息。第一本福音書——馬可福音——開始流傳的時候，是因為羅馬的某些人士認為基督徒有政治野心而逼迫基督徒。馬可福音可以稱為教會的正式答辯，基督徒對地上的王國沒有興趣，所以開章明義第一句就說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」馬可很明顯的說明這是神的兒子的福音，不是該撒的，也不得敵該撒的，是一種遠超乎該撒勢力的好消息。基督的福音有下列幾個特色：

    一、天國的福音  耶穌出來公開傳道的第一句話是：「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。」 （可一15）。耶穌在彼拉多前受審的時候說：「我的國不屬這世界。」 （約十八36）。這二句話說明瞭神的國不是世上的國：把神之國的真理應用到世上的國是信徒的天職；把世上的國之現實套到神之國上是辱沒了神。神的國是藉悔改而進去的——內心的悔改，變成新人把自己降服在耶穌面前；不是把耶穌作為招牌，把自己的意思裝到耶穌裡面。

    二、慈愛的福音  神就是愛。神愛世人，甚至將祂的獨生子降在世上，拯救世人。耶穌在世上的時候，充滿了憐憫慈愛的心，宣揚福音、教導人、醫治人的疾病。為了愛世人的緣故，祂遭受了敵視、妒忌，但是祂卻從來不恨人，一味的愛；甚至釘死在十字架上的時候，還饒恕人。祂的福音是慈愛的福音。

    三、救贖的福音  耶穌基督降世是「舍自己作萬人的贖價。」 （提前二6）。祂不願以「君王」的作風，以「領袖」的態度來管轄人，卻不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價（可十45）。祂不是到世上來定世人的罪，而是來拯救世人。

    四、和好的福音  耶穌降生的時候，天上的天軍唱歌：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」  （路二14）。耶穌是一位和平之君。祂降世使人與神和好（林後五），也使人與人和好（弗二）。祂也把「和好」的責任交給門徒（林後五19）。耶穌說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」（太五9）。神的兒子耶穌的使命是使人和睦，所以信徒如能做到「使人和睦」，也能成為神的兒女了。

    福音的核心也許還包含著其他的因素，然而這些是非常重要的。在我們講道、聽道的時候不可能要求句句話都與這核心有關，但是至少我們敢說與上述核心相違反的，不是福音。

    讀者們，你有沒有以基督徒的身分講過不符合福音核心的話？你有沒有聽過人們以基督徒的身分講不符合福音核心的話？

    

奇妙的救恩    楊百合

                     經文：馬可福音一章15節

   

一九五七年，在臺灣，有一個對人生絕望的人，打算把書刊焚燒了，然後自殺：但當他的眼睛觸到別人送給他的一本「燈塔」時，一篇論自殺的文章吸引了他，使他讀完又接續讀剩下的一部分文章，最後決定了放棄自殺的念頭而信靠耶穌。這真是奇妙的救恩！

 

救恩是甚麼？

    筆者年幼時，有一次到曠湖去送水，差一點沒頂，幸得朋友伸手拯救，始免遭難。

    世界是個罪湖，我們浮沉在這湖中，誰來拯救我們？聖經說：神差祂的兒子耶穌降世，為要拯救我們這班絕望的人。快快接受主耶穌的拯救，否則便溺斃在罪湖中。耶穌的警告多麼嚴肅：「所以我對你們說，你們要死在罪中——你們若不信我是基督，必要死在罪中。」

 

誰有資格作救主？

    今日世上有許多宗教，基督教與其他宗教有何不同，簡單的說：基督教所信的是位「救主」，不是其他宗教的「教主」。

    有一故事，說到因「一字之差」而鬧笑話。據說在中國，有父子二人離鄉到南洋謀生，不久積蓄了些錢開店，生意興旺，雇了一人幫忙。數年後，賺錢不少，惦念家園，便想收盤歸家。於是先寫了封信回家，信中說：「……店務甚有進展，店中故一人，今欲收盤歸家，若無他故，將於x月x日抵達……，」家中婆媳接到此信，讀剄「店中故一人」不禁悲從中來，哭哭啼啼的辦起喪事來。

    把「雇」誤寫為「故」，一字之差，笑話連篇；而把「救主」、「教主」弄錯或信錯，則非同小可，遺恨終身了。

    聖經說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」注意：不是教導罪人，而是拯救罪人。

    我們都是罪人，猶如同在監裡的犯人一樣，你對我說：「朋友，救我出去！」我實在無能為力。只有「監外」的人才能施行拯救。這也不是「教」的問題。你可以「教」他許多知識，使他知道外面的自由、享樂，甚至拿天堂的照片給他看，但那不是他的需要。約在二千年前，耶穌從天降世，道成肉身，為全人類在十字架捨身流血，死後三日復活，祂是神的兒子，祂是復活的主，只有祂配作我們的救主。所以使徒彼得大聲見證說：「除祂（耶穌）以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 （徒四12）

 

耶穌為什麼降世？

    「神既然是全能的神，為什麼不直接來世界上拯救世人，還要差祂的獨生子——耶穌基督，變成肉身，出世在這世界上，才來傳福音，拯救世人？」這一個問題，使國際知名的科學家林文輝博士數年來困惑不解。

    直到一天中午，他在一座涼亭休息時，看見地上有十數隻螞蟻，正在扛著一塊指頭大的蛋糕碎塊，他感到非常興趣，便仔細看它們的動作。大概是蛋糕碎塊太重的樣子，見那些螞蟻搬動得非常吃力，也非常的慢：他不禁動了憐憫的心，便伸出手來，想幫助它們拿到穴旁。可是當他伸手去拿時，那些螞蟻卻如臨大敵，紛紛的跑開了。他不得不停手了，心裡想：「奇怪！我想幫助它們，它們為甚麼那麼怕我，可是我並沒有惡意啊！我當如何作才能幫助它們呢？」

    林博士想到了：「除非我變成螞蟻，才有辦法幫助它們。而神生子——基督耶穌，道成肉身，和普通人一樣與他們在一起，才能傳講天國的真理，拯救世人。」

 

如何接受救恩？

    金錢？學問？善行？聰明？地位？這些東西都不是我們得救的條件。那麼我們怎樣才可以得救呢？

    很簡單：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」因為：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切『信』祂的，不至滅亡，反得永生。」

    聖經又應許：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」這裡是要求我們「心口合一」，不能像「小和尚念經，有口無心」。

 

何時接受救恩？

    很多人說：「慢慢來！」

    說這話的人，請聽使徒雅各的警告：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」  (雅四14)

    耶穌說：「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。」  （可一15）

  

 得救要道    韋丹忱

               經文：馬可福音一章15節

   

神就是愛：神愛罪人；神為罪人預備了完全的救主，完全的救恩，完全的救法；將救人之道，詳載於聖經；請速查考，心裡相信，領受救恩，免得滅亡。試將得救要道，舉出要題六則于左：

 

一  誰是罪人？

    「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」 （羅三23），凡是世人，都是罪人；首句的罪，是消極方面，不當行而行。次句的罪，是積極方面，當行而不行。

 

二  什麼是罪？

    「凡不義的事都是罪。」（約壹五17），何為不義的事？「裝滿了各樣不義，邪念、貪婪、惡毒、滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨、又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。」  （羅一29—31）。這些罪或許有人沒全犯過，但人人心裡都裝滿了；因為這是鑒察人心的神對人心說的，有人嘴不承認，心卻都有。「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的結果報應他。」 （耶十七9—10）

 

三  罪由何來？

    「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪。」 （詩五十一5），這是原罪，也是罪性，尚未發出。「因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讀、驕傲、狂妄，這一切的惡，都是從裡面出來，且能一污穢人。」（可七21—23），這是本罪，也是罪行，從人心裡已經發出。總之罪由始祖遺傳來的—也有本人犯出來的。

 

四  罪人有甚麼結局？

    ㈠死亡：「看哪！世人都是屬我的，為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我，犯罪的他必死亡。」（結十八4），「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」 （羅六23），死亡是罪人第一步的結局；但死了不能算完結，死後要受審判。

    ㈡審判：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」 （來九27），神如何審判世人：（甲）照真理審判（羅二2）  （乙）照行為審判（羅二6）  （丙）照福音審判（羅二16）

    ㈢火湖：「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了：並且另有一卷展開，就是生命冊，死了的人，都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人，他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被仍在火湖裡，這火湖就是第二次的死，若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」 （啟廿11—15），這火湖就是地獄，永遠受痛苦，晝夜不安寧（啟十四11），「蟲是不死的……火是不滅的。」  （賽六十六24）。「下鋪的是蟲，上蓋的是蛆。」（賽十四11）。

 

五  罪人有什麼盼望？

    「基督耶穌降世，為要拯救罪人；這話是可信的，是十分可佩服的。」（提前一15），「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說祂被治死，按著靈性說祂復活了。」 （彼前三18），惟有罪人，才有盼望；因基督耶穌降世，為要拯救罪人。怎樣拯救罪人呢？為罪人受死，代替人受罪的刑罰：救恩的要義即（代替）二字，義的代替不義的：義的指主耶穌，不義的指罪人。主耶穌沒有罪，也沒有犯過罪，祂是聖潔的，是完全的；本來不該受罪的刑罰（釘在十字架上）；但為的要顯明神如何愛罪人，就為罪人死（羅五18）。「第三天又復活了。」 （林前十五4）。「耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。」（羅四25）。這是福音，都該相信。

 

六  罪人應當怎樣行？

    ㈠悔改：「耶穌說：『日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音『」  （可一15）。「我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡。」(路十三3—5)，凡不悔改的人，都是站在滅亡的地步，何等危險，悔改的人，是站在得救的地步，何等福樂。悔改的神賜給得救之門。罪人應當悔改，也要信福音，悔改是向神承認自己的罪，信福音是信主耶穌承當自己的罪（徒廿21）。

    ㈡到神面前：「那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說，神啊！開恩可憐我這個罪人。」（路十八13），這是稅吏得救的經驗：（甲）怕神：遠遠的站著，連舉目望天也不敢。（乙）恨罪：只捶著胸（丙）求恩：神啊！開恩可憐我。（丁）認罪：可憐我這個罪人。（戊）得救：比那人倒算為義了。罪人必須有以上的經驗，才能清楚得救。

    ㈢認罪：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9），這是神賜給罪人的應許，罪人悔改禱告的時候，須用信心持定這應許，才能清楚自己的罪如何得了赦免。

    ㈣信靠：「惟獨神所復活的，他並未見朽壞。所以弟兄們，你們當曉得，赦罪的道是由這人（耶穌）傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人（耶穌），就都得稱義了。」（徒十三37—39），「神愛世人，甚至將祂的獨生子，賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」 （約三16），「所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」 （加三26），這是神賜給人的救法，叫人信耶穌是神的兒子，是人的救主；信耶穌受死，是為我們的罪；信耶穌的寶血，能赦免我的罪。因信得救，是惟一的救法、是有效昀救法、是可靠的救法、是完全的救法、是能救普世人的救法、我已經因此法得救，也願意萬人得救。故將救人要道，本著聖經寫出來，以供眾人查考，能以得救，明白真道。無論何人，不接受神的救法，就無法得救，終必滅亡。

  

得人的漁夫——彼得    趙恩賜

                經文：馬可福音一章16—18節

   

「耶穌順著加利利的海邊走，看見西門，和西門的兄弟安得烈，在海裡撒網。他們本是打魚的。耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』他們就立刻舍了網，跟從了祂。」  （可一16—18）

 

得人如得魚

    主升天後五旬節，聖靈降臨在門徒的頭上，他們便都得著聖靈的充滿，大有能力的傳揚基督福音。彼得就是其中最出色的一位。他在耶路撒冷向以色列人講道，他所說的每一句話都滿有能力，使聽的人覺得紮心。那一天，領受他的話悔改信主的，共有三幹人。當彼得見到這一大群信主得救的人，都狂熱地雀躍不已的時候，也許在他的腦海中，三年前如煙的往事，此刻會突然明朗起來，清晰起來吧。

    那是在加利利的海邊，在耀眼的陽光下，西門和他的兄弟安得烈二人正赤著膊，在海裡下網打魚。那天的運氣真不錯啊，他們每一網都圈住了許多魚。怱然有人對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」這聲音是那麼柔和，那麼親切。彼得抬頭一看，原來就是不久以前在約旦河外的伯大尼曾稱他為磯法的耶穌在呼喚他們。他和他的兄弟便立刻舍了網，跟從了耶穌。

    回憶的幕幔又如煙地隱藏起來了，可是，那柔和的聲音仍在他的耳畔響著。「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」面對著歡欣鼓舞的人群，彼得不由不衷心的稱頌召換他的主耶穌，因主的話已經不折不扣地應驗了。

 

彼得的身世

    彼得，這一位了不起的人物，他的身世究竟是怎樣的？告訴你，他不過是一個漁夫，他的家在靠近迦伯農的小漁村伯賽大。他的父親名約拿，或稱約翰（太十六17；約一42）。他的弟弟名安得烈。他們一家都是打魚為生的。他未跟從主之前，已經娶了妻。他的岳母曾害熱病為主耶穌醫愈。

    彼得就是一個這麼平凡的人。主卻揀選了他。他初次與主相遇之時是由於他弟弟安得烈的介紹，主耶穌一見了他，便看透他的內心，明瞭他的個性，所以立時對他說：「你是約翰的兒子西門（彼得原名西門），你要稱為磯法。」 （磯法翻出來就是彼得，即磐石的意思）在當時彼得尚未配稱為磐石，因他性情暴躁心志不堅的緣故。但經主磨煉之後，他的信心確如磐石的堅穩。主耶穌在當時亦深知彼得的弱點，所以每當他軟弱之時，便仍然稱他為西門，來促使他儆醒，以免他在恩典中墜落（路廿二31；可十四37；約廿一15—17）。

 

彼得的個性

    彼得性格在未被改造之前，正如未經斧鑿的石頭一樣，是粗糙不堪，難嘗大任的。他的感情容易衝動，很愛說話，好出風頭，好作門徒的代表。然而，他卻非常率直，沒有絲毫的詭詐，在眾門徒中，他可說是最愛耶穌的一位。

    我們從以下的幾件事，可見彼得的性格。

    耶穌講完了入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人這比喻之後，彼得便立刻請耶穌講解這比喻的意思（太十五15）。耶穌剛歎息財主進天國的艱難時，彼得便問耶穌，他們已經撇下了所有跟從祂，將來要得什麼賞賜（太十九27）。主耶穌在山上變化形像，並與摩西以利亞一起談話的時候，彼得雖然驚懼，但仍向耶穌說：「主若願意，請容我們搭三座棚，讓你和摩西以利亞等可以在這裡久居。」(參看太十七1—8 )。耶穌在最後晚餐之前，為門徒洗腳，輪到彼得之時，他起初推辭，不肯讓耶穌洗他的腳。及至耶穌說，他若不洗，就與耶穌無分無關。彼得馬上改口說：「主阿！不但我的腳，聯手和頭也要洗。」  （約十三9）。當耶穌在客西馬尼園被捕的時候，彼得拔出刀來，隨手一揮，便削掉了大祭司僕人的右耳（約十八10）。彼得就是這樣一個嘴快舌快，口直心直，天真未鑿，和易於衝動的一位。然而，他接受了耶穌的教導和改造之後，卻成了教會的柱石。他的信心，他對基督的忠心，他傳福音的熱心，都像磐石一般堅定。屹立不移。

 

被稱讚和受責備

    彼得的言談舉止雖然有點魯莽，但對主耶穌的認識，卻比其餘的門徒更為深刻；對主的敬愛也比其餘的門徒更加熱切。馬太記載，耶穌末次上耶路撒冷的途中，考問門徒說：「你們說我是誰？」彼得便應聲回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌很喜悅彼得能有此認識，便稱讚他說：「西門，巴約拿，你是有福的……我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」  （太十六13—19）

    彼得雖然在認識主的事上被稱讚，可是過了不久，他就受到主耶穌極嚴厲的責備。當耶穌指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日要復活。彼得就拉著祂，勸祂說：「主阿！萬不可如此。這事必不臨到呢身上。」耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」  （太十六23）。彼得攔阻耶穌往耶路撒冷受苦，受死，雖然是為了愛主，但卻阻礙了神所預定的救世計畫，這是魔鬼千方百計要破壞的。所以主耶穌義正詞嚴地責備他以促使彼得的覺悟悔改。馬太把彼得蒙稱讚和受責備接連在一起記憶，就是要我們儆醒，提防魔鬼當我們志得意滿的時候，就乘虛而入。

 

不認主與蒙寬恕

    攔阻耶穌走十字架的道路，固然是彼得的大失敗；然而，跟著，彼得還有一個更大的失敗，那就是三次不認主。所以我們要時刻小心，以免我們像彼得般，在靈性將達高峰的時候便驕傲自大，致為撒但所乘，裁了一個大觔鬥。

    彼得的失敗，固然由於當時環境的險惡，他內心的驚恐；但主要導因是他在主面前的自高自大。智慧書說：「驕傲來，羞恥也來。」這是很有道理的。聖經記載，耶穌在往客西馬尼園的途中，警告門徒說：「你們都要跌倒了。」彼得卻說：「眾人雖然跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌便提醒彼得，就在今夜雞叫兩遍以先，你要三次不認耶穌。彼得卻極力的說：「我就是必須和禰同死，也總不能不認禰。」

  （參看可十四37—41；太廿六31—35）。彼得這時是何等剛強。但是，我們應當小心，「剛者易折」，最剛強之時也許就是最易挫折的時候。彼得的跌倒就是一例。

    就在當夜，主耶穌被捕之後，在大祭司的院子裡，彼得混雜在人叢中烤火。大祭司的一個使女說，他是和耶穌同夥的。彼得不承認。不久，另一個也說是他是和耶穌同黨。彼得又不承認。後來又有一人極力指證彼得和耶穌一夥。彼得仍不承認。那時，雞就叫了。主轉過身來看彼得。就此一瞥，彼得便想起主對他所說的話：心中難過，就出去痛哭。（可十四66—72；太廿六69—75；路廿二54—62；約十八15—27）

     彼得雖然三次不認主，很虧欠耶穌。但主耶穌怎樣對待他呢？主復活後曾特地向彼得顯現（林前十五5）。耶穌在提比哩亞海邊顯現的時候，同在那裡的有七個門徒，約翰記載，耶穌只和彼得談話。祂沒有責備彼得，祂知道彼得的心。祂只三次問彼得說：「你愛我比這些更深麼？」當彼得每一次回答耶穌，他實在愛祂的時候，主耶穌便吩咐彼得餵養祂的小羊（參看約廿一）。無疑地，主耶穌不但以祂的大愛寬容了彼得，還把牧養教會的重任再三的託付了他。這一個印蒙，我相信彼得是畢生難忘的。

 

五旬節後的彼得

    主在世時，彼得雖有很多軟弱之處，但主升天後的五旬節，彼得被聖靈充滿，大有能力為主作工。他曾一天之內，帶領了三千人侰主，誠如耶穌所應許得人如得魚一樣（參看徒二37—42）。他曾行神蹟把一個生來瘸腿的人醫好（參看徒三1—11）；並曾奉基督的名叫癱瘓了八年的以尼雅立刻起來……又叫已死了的女信徒多加復活（參看徒九32—43）。他又借著基督所賜的權柄，責罰假冒偽善欺哄聖靈的亞拿尼亞夫婦，使他們雙雙死在罪中(參看徒五1—11)。

    彼得為了傳福音的緣故，曾受恐嚇，被鞭打，被審問，被捉拿下監；然而，彼得卻不以為辱，倒以為榮，不以為苦，倒以為樂（參看徒四1—22；五17—42；十二1—19），終於將福音傳開。不但傳給猶太人，也將福音傳給外邦人。在使徒之中第一個公開向外邦人傳福音而獲得眾門徒認可的，就是彼得。當時猶太籍的門徒都有一個牢不可破的成見，認為外邦人不是神的兒女，不配接受救恩：但彼得卻得到神的異象，叫他放膽向羅馬的百夫長哥尼流並他的親友們傳福音，終於引領哥尼流全家得救（參看徒十；十一l—18）。他又在耶路撒冷的教會會議中，極力主張打開教會的門，讓外邦人可以加入教會（參看徒十五7—11）。自然，彼得之所以能破除猶太人的狹隘思想，歡迎外邦人加入教會，是出於神的指示，所以他的懇切陳詞，能感動會眾歸榮耀與神，並說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」  （徒十一18）

    彼得不但在宣講福音方面，牧養教會方面，及行神蹟異能方面，顯出神的大能；並且，神更使用他著作了彼得前書和彼得後書，又藉他供給馬可許多關於基督生平的資料，使馬可得以完成馬可亟首。

 

鞠躬盡瘁，死而後己

    關於彼得晚年的工作和終局，聖經沒有記載，但據次經及稗史的流傳，我們也可以得到一些資料。

    我們從彼得前書一章一節，知道彼得曾在小亞西亞一帶傳福音。傳說他在主後六十一年往羅馬去，並在羅馬殉道。當羅馬暴君尼祿執政的時候，曾大肄逼害基督徒，基督徒的處境非常險惡，以致彼得也被迫逃出羅馬城。他在途中遇見了主耶穌。他問主說：「主阿，你往那裡去？」主耶穌回答說：「我往羅馬去再釘十字架。」彼得很覺慚愧，於是打消了逃亡的念頭，重回羅馬城，勇敢地傳福音。傳說他殉道時，行刑的羅馬官要把他釘十字架。彼得卻要求兩腳朝天的倒釘十字架，因他自覺不配像主一樣釘死。

    雖然這些聖經以外的資料不盡可靠，但從彼得的生平和他的書信看來，他必定是至死忠心的一位使徒。他曾勉勵信徒說：「親愛的弟兄阿！有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪……倒要歡喜。因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」  （彼前四12—13）惟願彼得的話語及他愛主、忠心事奉主的好榜樣，能激勵我們，叫我們愛主更深，忠主到底。

 

       彼得是信徒的借鏡    賴英夫

                 經文：馬可福音一章16—18節

 

    主耶穌所選召之十二使徒中，年紀最長者是彼得，他原名西門，信主後主給他改名彼得（磐石的意思）。他和雅各、約翰被稱為與主最親近的三使徒。茲將彼得信主後之所言所行一一列舉，以作基督徒信仰上之借鏡。

 

一、舍網跟主——順命的門徒

    耶穌沿著加利利的海邊走，看見打魚的西門、安得烈兩兄弟，便對他們說—來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻舍了網，跟從了祂（參看可一16—18）。撒母耳曾對掃羅說：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」  （撒上十五22）。不順命的掃羅王最後的結局是三子陣亡，自己負傷自毅，喪失了靈命。想一想：當神揀選我們為祂工作時，是否如彼得一樣作個順命的門徒？

 

二、風大疑惑——小信的門徒

    夜裡四更天，耶穌在海面上走。彼得蒙主應允要在水面上走到耶穌那裡去，只因看見風甚大就害怕，而將要沉下去，便喊著說：主阿！救我。耶穌趕緊伸手拉住他說：你這小信的人哪！為甚麼疑惑呢？（太十四25—33）。疑惑的人不要想從主那裡得甚麼，心懷二意的人，在他一切所行的路上，都沒有定見(參看雅一6—8)。你是否因禱告不蒙成全便灰心喪志？你是否能堅持起初的信心去面臨患難？願主同在，使我們不因環境的惡劣便喪失信心。

 

三、認識基督——聰明的門徒

    當眾人傳說紛紜，認不清耶穌是誰時，彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子（參看太十六13—19）。主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？你是神的聖者（參看約六66—69）。時下異端邪說盛行，許多人隨波逐流，分辨不出假基督、假先知，主深怕選民也被迷惑了（參看太廿四23—27）。是故，信徒當謹慎地學彼得作個聰明的門徒，明確認主，跟主到底，絕不可受異教之風所搖動（參看弗四13—14）。

 

四、體貼人意—絆腳的門徒

    當主耶穌指示門徒，祂要上耶路撒冷受死時，彼得勸祂說：主阿！萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉身對他說：撒但退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思(參看太十六21—26)。主曾雲：這世界有禍了，因為將人絆倒：絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了（參看太十八7—9）。我們當捨己背起自己的十字架跟從主，絕不可體貼人意，阻礙聖工．中了魔鬼的詭計。這樣不但損害別人，自己亦受災禍。

 

五、誇己堅強—自誇的門徒

    耶穌對門徒說：「你們都要跌倒了。那時，彼得卻說：眾人雖然跌倒，我總不能」  （參看可十四27—31）。當勸勉的話紮入你心坎時，你是自高地如彼得一樣誇口堅強，抑是謙虛地求主幫助以脫離試探？保羅勸我們「誇口的當指著主誇口」 （林後十17）。言語出口之前，不可不慎加考慮。

 

六、不知儆醒—打盹的門徒

    當耶穌被拿受死前，曾在客西馬尼園禱告三次。那時曾吩咐彼得、雅各、約翰說：你們在這裡，等候儆醒。主第一次禱告後回來，見他們睡著了，就對彼得說：你睡覺麼？不能做醒片刻麼？總要儆醒禱告，免得入了迷惑（參看可十四32—42）。主的日子來到，好像夜間的賊一樣；所以我們不要像別人一樣睡覺，總要儆醒謹守(參看帖前五2—6)。聰明的童女知道拿燈預備油，在新郎來時點亮燈迎接。我們在靈性上不可作打盹的門徒不識時務，不可作糊塗人不明白神旨意，免得主突然再臨，措手不及，前功盡棄，喪失天國福氣。

 

七、輕易動刀—血氣的門徒

    猶大帶眾人上前，要下手拿住耶穌時，彼得動了血氣，拔刀將大祭司的僕人的一個耳朵削掉。耶穌對他說：凡動刀的必死在刀下（參看約十八10—11；太廿六51—54）。經上勉勵我們，在患難中要忍耐，總要盡力與眾人和睦，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒，不可為惡所勝，反要以善勝惡（參看羅十二12，18，19，21）。反省一下，屬靈的人是否經常動血氣行事而得罪神？

 

八、遠遠跟主—幼稚的門徒

    拿耶穌的人把主帶到大祭司那裡去，彼得「遠遠的跟著耶穌」，直到大祭司的院子（參看太廿六57—58）。在靈性上，我們不應作遠遠跟主的幼稚信徒，患了不常聚會、不作主工、信心不冷不熱、只能吃奶不能吃乾糧的毛病，應當長大成人，離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步（參看來五12—六1）。檢討一下，自己的靈性是否幼稚？

 

九、不承認主—忘本的門徒

    雞叫兩遍以先，彼得在大祭司的院子裡，連續三次不認主，第三次甚至發咒起誓，否認了帶領他三載有餘的夫子，作一個忘本的門徒（參看可十四66—71）。主曾勸戒門徒：凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他：凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他（太十32—33）。有一天，迫害的日子來到，絕不可像彼得一樣否認主，免得審判之日被救主棄絕。為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的（參看太五10）。

 

十、反省自責—痛悔的門徒

    當彼得第三次否認主後，立時雞叫了第二遍，他想起耶穌對他所說的話；雞叫兩遍以先，你要三次不認我。思想起來，就哭了（參看可十四71—72）。大衛曾吟詩：耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人（詩卅四18）。神是慈愛的父，祂喜悅浪子知過回頭。當你無意中矢慎作錯時，是否像彼得一樣，深知反省痛悔求主赦免？悔改之後當「不貳過」。

    由上所述，可知信主後的彼得因未受聖靈，缺乏屬靈能力，加上肉體軟弱，故作了小信、絆腳、自誇、打盹、血氣、幼稚、忘本的信徒，足引為戒。當五旬節聖靈從天大降後，主升天時的應許應驗了「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……作我的見證。」  (徒一8 )。五旬節後，彼得滿得能力，竭力宣揚耶穌復活，證明神藉基督拯救人類的恩道。

 

十一、引人歸主—作工的門徒

    五旬節那天，彼得被聖靈大大充滿，勇敢站起來高聲見證基督復活，而使眾人覺得紮心，信而受洗的約有三幹人（參看徒二37—41）。以後，彼得醫治生來瘸腿的人，借機向百姓作見證，雖然因此被扣押，但聽道的人，有許多信的，男丁數目，約到五千。今日蒙主厚賜聖靈充滿者，既蒙主差遣，大得能力，就應甘心傳福音，因責任已經託付我們（林後十16—17）。若肯竭力多作主工，必能如主對彼得的祝福「得人如得魚」一般，令人雀躍。

 

十二、大有能力—行神蹟的門徒

彼得在受聖靈後大有靈力，在聖殿的美門口，奉基督耶穌的名醫治了一個生來瘸腿的病人（徒三1—8）。以後彼得又藉聖靈的能力，責備欺哄神的亞拿尼亞夫婦，使他們先後皆倒斃於彼得腳下（參看徒五1—11）。甚至有人將病人拾到街上，指望彼得過來時，或者得他的影兒照在病人身上，以蒙醫治。神藉他行了許多醫病趕鬼的事(參看徒五12—16)。不久，又在約帕使女徒多加死而復活（參看徒九36—43）。今日真教會滿有聖靈的能力，願神藉我們大顯神蹟奇事，像彼得一樣吸引許多人悔改信主。

 

十三、不懼勢力—勇敢的門徒

    彼得、約翰因行神蹟被拿到公會受審。他毫無懼色，且勇敢見證主，受恐嚇反而辯駁官長說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷。我們所看見所聽見的，不能不說（參看徒四5—21）。願聖靈充滿我們，便能在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按正意分解真理的道，忍受苦難好像耶穌基督的精兵，作一個勇敢的門徒（參看提後二3，15），為永生之道竭力爭辯。

    相傳主後六四年，尼祿王迫害基督徒時，彼得終於被倒釘十字架。他的一生都是信徒的借鏡。其缺點可作為鑒戒：其優點諸如順服生命、認識基督、知錯痛悔、努力聖工、大行種跡、勇敢見證、殉道等好榜樣，願我們靠主聖靈的同在帶領得以效法，作一個實實在在的好門徒，榮耀神利益人，奔完天路。

    

耶穌號召青年    曾紹賢

               經文：馬可福音一章17—18節

   

世界上號召青年人的不止一種。雖這些號召是沒有言語沒有聲音可以聽聞，但是這聲音卻佈滿在天下，這言語卻傳聞到地極，不言語的話，人常歡喜聽這話，無聲音的聲，人常歡喜從這聲，我們行走到街上，看見那面紅頸赤的人，東倒西歪，身在醉鄉裡頭，終日把杯裡的東西視為歡樂，這是酒號召青年人。其次就是色和財，也是青年人的仇敵。終日把甜言蜜語為香餌，可惜許鄉青年人不曉得它的奸巧，歡喜從它的引誘，察看歷代史書上，不少英雄失志，許多豪傑喪亡，都是為應了這不言語的話，無聲音的號召，蘇格拉底說，時時聽聞細微的聲音，好像在我耳邊說，某事當做某事不當做，這細微的聲音是號召青年人的，可惜大多數的青年人，作為不曾聽聞，能不傷感麼？於今請各位留心聽主耶穌號召青年人的聲音。耶穌行在加利利海濱，看見彼得、安得烈兩個人捕魚罷了，在舟中補網。我主就招呼他們兩人跟隨自己，使他們為得人的漁夫，於今試把這件事論明在下。

    一、耶穌為甚麼號召青年人。昔日有個將軍出征，打了大勝仗回來，行到某一處，將軍親到眾青年人面前，脫帽行禮，有人問將軍說，將軍的尊榮，沒有人可比，何必要這樣禮貌吧？將軍說，將來的總統，國家的干城，都是由青年人裡頭產生出來的，我安能不敬青年人呢？巴比倫尼布甲尼撒王的時候，國家的勢力很強大。所管的地方也寬廣。印度、埃及、西班牙、猶太都為他所有，這個大皇帝尼布甲尼撒對於各國的青年人。如但以理、沙得拉米撒、亞伯尼哥這些人，並且把王膳王酒供奉他們，也可曉得他敬畏青年人了。青年人的地位，青年人的期望，青年人的能力，青年人的智慧，青年人的榮譽，都比黃金更寶貴，所以耶穌想傳福音往普天下，也是借這青年人的地位，期望，能力，智慧，榮譽，耶穌所以號召青年人，就是這緣故。

    二、耶穌號召怎樣的青年人。上主召以利沙，以利沙恰好耕田牧牛，上主召大衛，大衛恰好牧羊，上主召基甸。基甸恰好打穀，上主召彼得、安得烈、雅各、約翰，彼得、安得烈、雅各、約翰恰好在舟中補網。由這樣可曉得上主召的人，都是勤力工作的人。那些性情懶惰，不作事的人，上主定是不想召他的。親愛的各位青年阿！奮起你的精神，努力往前進步，因為黑暗將臨到了，沒有能作事的人。

    三、耶穌號召青年人作甚麼。青年人既然有高尚的地位，完全的期望，很大的能力，充滿的智慧，美好的榮譽，若青年人思想卑陋，立志不大，將來所成的事業，恰恰是得著相反的地位，不能達到眾人期盼的目的，也是很可惜的，所以耶穌在加利和海濱，召彼得、安得烈，想他們舍掉卑陋的見聞，把偉大的事業來救濟他們，想彼得、安得烈，本是加利利的漁夫，他們的目的，只是在得魚，他們的朝望，也不過在得大魚罷了，於今耶穌讓他們成為得人的漁夫，魚和人來比較，那樣大，那樣小，那樣尊，那樣卑，雖婦人小孩，也分辨得清楚，青年的同胞們，你能說英語法語，可以吃肥美的、穿輕軟的，你曉得中學西學，可以在高位得多金，但是在耶穌看來，實實在在好像魚一樣，究竟不如人的尊貴，昔日摩西生在王宮，由人看來，他的地位也算高了，上主不以他為高，所以召他，把更高的地位給他，摩西飽學埃及的學術，在法老王是大有期望於他的，或是掌管全國的教育，或是統率全國的軍隊，由我們人看來，這是很大的了，但是上主不以為大，所以召他，把更大的事業給他，眾青年們，上主想要你拋棄得魚的思想，來作這人人看得輕不想做的傳道士，你願不願意呢？

    四、應上主的呼召有兩樣不可少的。一樣是卓識，魚雖然比不得人的尊貴，但是彼得、安得烈他們，卻倚賴得魚養活身家，今聞耶穌把得人的大事業召他們，他們是向來沒有學過的，不曉得怎樣得人，卻歡歡喜喜答應，豈是容易的事麼？若論人的常情，好的固然重要，但如果有更好的，便又想要更好的，比如孟子說，魚和熊掌都是好的，若兩樣不能一起得，只好不要魚要熊掌，因為熊掌比魚更好點，只是彼得、安得烈他們，未曾得見更好的，卻先舍揮了魚，豈不他們有卓識，若沒有卓識的人是不能做此決定的，所以你想得耶穌所賜你一切的恩，必要先舍掉你情欲的嗜好，因為兩樣是不能一起得的緣故，又一樣是決志，昔日有一個人對耶穌說，你無論往那裡去，我要跟從你，耶穌對他說，狐狸有洞，天上的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方，又一個人說，主啊！容我先回去埋葬我的父親，耶穌對他說，任憑死人埋葬他們的死人吧，你只管去傳揚上主的國。又有一個人說，主我要跟從你，但容我先辭別我家裡的人，耶穌對他說，手扶著犁向後看的，不配進上主的國裡，看這三個人，都是沒有決志跟從主，所以我主耶穌都不許他們。聖經說，三心兩意的，凡事都不能成就，看彼得、安得烈兩人，聽聞主耶穌號召的聲音，即時就跟從主，這是我們青年人的好榜樣，我們當要效法他們。

    於今世界的聲音多得很，我們當要像撒母耳，注意這夜半的細微聲音呼召，起來敬聽這細微聲音就好了。

  

彼得的歷程    林佩軒

                 經文：馬可福音一章17—18節

   

一、彼得跟主（參看可一17—18）：彼得原名叫西門，乃由安得烈引就耶穌者（參看約一40—42），等到施洗約翰下監以後，耶穌來到加利利開始傳道的時候，就召彼得作門徒，他就跟從耶穌。彼得本是打魚的，耶穌應許他「得人如得魚」，卻要彼得去做得人的漁夫了。主也是要我們跟從祂，去做得人的漁夫，就是去作個救靈魂的人，不知我們有幾多人肯願意跟隨主呢？

    二、彼得重生（參看路五8）：這次耶穌在革尼撒勒湖邊訓眾，講道完了，對西門彼得說：「把船開到水深之處，下網打魚。」我們要打得魚，當到水深之處：因水深之處有大力量，可圈住許多魚。但許多人的打魚，只靠自己的經驗，致如西門彼得等之整夜勞力，並沒有打著甚麼；所以我們要多得魚，就當依從主的話，把船開到水深之處了。我們要照主的領導，到遠處去傳道，雖然要吃不少的苦，可是一下網，就有多魚可得；因為主已為我們預備妥當，只待撒網，就可把許多魚圈住起來，如同彼得在哥尼流家傳道一樣。那時彼得依從主的話，他們下了網，就得到了一大群魚，裝滿了兩隻船，甚至船幾乎要沉下去。西門彼得因看見了這樣的神蹟，大受感動，就在主前認罪說：「主啊！離開我，我是個罪人．」這次彼得得到重生。

    三、彼得祈禱（參看太十四30）：那時船在海中，耶穌履海往門徒的船那裡去。彼得從船上下去，在水面上走，要就近耶穌；只因見風甚大就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊！救我。」彼得祈禱了，他是在危急的時候祈禱；現在許多人，也是等到危急的時候才祈禱主，一得平安，恐怕又沒有祈禱了。

    四、彼得作見證（參看太十六16）：耶穌問門徒說祂是誰？彼得認耶穌為基督：他是見證耶穌是永生神的兒子。他並不是為食餅而信耶穌，乃是已經得到了耶穌，他知道耶穌是神的聖者（參看約六69）。因他先見證了耶穌是神所設立的基督（參看路九20）；所以主用他首開傳道之門。重生的人，是應當為主作見證的；耶穌說：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」（太十33）

    五、彼得體貼肉體（參看太十六22—23）：耶穌對門徒說祂必須上耶路撒冷去受許多的苦，並且要被殺。彼得就拉著耶穌，勸祂說：「主啊！萬不可如此……」耶穌倒責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！……」就人情來說，彼得並不沒有錯，並且也是因他有愛主的心才出此：但照主方面看去，彼得是給魔鬼蒙住了心，所以耶穌斥責的，是彼得心中的撒但；因為撒但借著彼得說話，不肯耶穌去釘十字架，以成全天父的旨意。彼得只知道體貼肉體，雖然出於愛主，卻也算是犯罪。許多重生的人，也是因為要體貼肉體，以致常常犯了罪，若不把肉體釘死，是不能成聖的。

    六、彼得爭大（參看太廿24）：那時雅各、約翰的母親，她以為耶穌這次到耶路撒冷去，必定作王；所以同她兩個兒子前來，祈禱求賜二人在主的榮耀裡，坐在左右邊。那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰，大家就爭大起來。在眾門徒中，彼得是較有年紀的，每次說話都是比刖的門徒先開口的：這次他與大家相爭議論，當然也是不落人後的。許多屬肉體的人，還沒有把自己釘死，怪不得也要與人爭競，和彼得等門徒一樣。

    七、彼得自誇（參看太廿六33）：那時，耶穌對門徒說：「今夜你們為我的緣故，都要跌倒……」彼得說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」彼得很驕傲自誇；這是彼得犯罪不認主的第一個大原因。一個未成聖的人，正是這樣自驕，心高氣傲，常常看輕別人；這樣的人，仍然是屬乎肉體，結局必至於失敗。

    八、彼得不祈禱（參看太廿六40）：耶穌在客西馬尼園內，血汗流淚，傷心禱告，祂所喝的杯是死味（參看來二9）；可是門徒都睡著了。彼得也是體貼肉體；當他在海面上時，因要沉下水裡去，便大聲求主救他，現在主要遇難，他倒不祈禱了。耶穌雖然勉勵門徒，叫彼得等起來祈禱；彼得卻仍然睡覺，沒有答應，沒有片時的做醒。我們許多的時候，倒也是如此，心靈固然願意，而肉體卻是很軟弱的啊！主雖然為我們預備了許多的時間，叫我們應當儆醒去祈禱：但我們也如同彼得等一樣，體貼肉體，貪睡，不能禱告，不能起來迎接主，致失去了與主相交的機會，真是不愛主了。

    九、彼得發脾氣（參看約十八10）：耶穌在客西馬尼禱告完了，猶太和眾兵丁差役等，就來到園裡；那時彼得借著他自己血氣之勇，就拔出刀來，削掉了祭司長的僕人的右耳。彼得發起老脾氣來了！因為肉體軟弱的時候，亞瑪力人就來了。我們要藉十字架之力，將肉體完全釘死，順服聖靈。倚靠主才能得勝。

    十、彼得離開主（參看可十四54）：耶穌被捉拿，門徒都離開祂逃走了。彼得遠遠的跟著耶穌：他先是逃走，後又回轉來在耶穌背後，遠遠的跟著，直到大祭司的院裡，就和差役一同坐在火光裡烤火，彼得不單離開主，還去和差役一同坐著。我們知道差役是捉拿耶穌的人，是彼得的仇敵，為何彼得現在卻和仇敵做起朋友來呢？這是因他離了主的緣故。現在教會也有好多人像彼得一樣，去和差役一同坐在火光裡：看戲，喝酒，打牌，跳舞等……，犯罪，離開主，忘記主了，真是可悲！

    十一、彼得不認主（參看路廿二56—62）：彼得不但離了主，去和仇敵同處，且又三次不認主，並起誓發咒，完全與主絕交了，這是說何等可悲歎的事呢？彼得的犯罪，是一步一步來的，起先的時候，是在席間說驕傲話，自誇：其次是因在客馬尼園內，不儆醒祈禱：再次就是因他離了主，去和差役同坐—未了，就被仇敵包圍，不認主了。從前彼得在該撒利亞腓立比的境內，就認耶穌為基督，乃是第一個首先為主作見證的；現在呢，竟發咒起誓的不認主了，回想起來，怎勿傷心！可憐現在也是有人，因為被仇敵包圍，也就像彼得的不認主了，和主斷絕了關係；不祈禱，不讀經，作見證引人歸主更免談了。為什麼從前那樣的熱心愛主，現在就落到這個地步來呢？從前平安就拜主，現在因遭患難，就不認主；恐怕還有人因自己犯罪，倒怨起主來啊！彼得雖然三次不認主，但主的愛並沒有改變，祂轉過身來看彼得：（彼得在外面，耶穌在裡面，所以能彼此看見。）彼得便想起主在席間對他所說的話：「今夜雞叫以先，你要三次不認我。」就痛哭起來！彼得醒悟了，他知道他實在對主不住，離開主，與仇敵同在一起。為何主那樣的愛我，我倒三次的不認主呢？我真是大大得罪於主了。我真是該死啊！思想起來，就哭了。我們好多的時候，也是不愛主，但主仍然愛我們；我們雖然離了主，得罪主，主還是認我們，赦免我們的罪。祂用聖靈在我們的心裡，好像雞叫起來；（感動我們）叫我們想起主的話，想起主在十架上的苦，使關閉的心門，又不得不打開起來！主親自提醒我們，給我們回想從前在主前所立之約，應該為主作證，每一個禮拜一次，但現在已是好久沒有出門作工了：好像彼得忘記了在席間所說：「眾人雖然……跌倒，我卻永不跌倒。」可憐現在自己卻已比眾人先跌倒了，已經沒有再為主作見證了，也像彼得那樣的不認主，真是辜負主愛！讚美主，祂的愛仍然不改變，祂饒恕找們既往所犯的罪，祂的愛激動我們再起來為祂作見證；我們回想以往經過，許多時候不做醒，體貼肉體，致失去了為主作見證的機會，心中極其難過，多麼可悲！現在覺悟了後，就不得不再追求愛主的心了—也不再體貼肉體，不看人，不看環境，只是仰望主，為主工作，吃苦也不灰心了。因為經過了跌倒之後，便知道主愛，信心堅固，不再離開主了，現在要竭力追求，拚命為主作見證了，未知我們是不是這樣？

    十二、彼得愛主心被查（參看約廿一15—17）：這次耶穌在提比裡亞海邊，向七門徒顯現；祂三次查問彼得愛主之心，因彼得之前曾三次不認主。耶穌問彼得有愛祂沒有？有愛祂比別門徒更深沒有？我們愛主的心怎樣？主今日也是要查問我們，如當時查彼得一樣；究竟我們是不是完全的愛主？主又三次叫彼得餵養祂的羊；第一次是「餵養小羊」，就當講那些淺而易明的道理了。在各事上當加以引導，又當體諒他們的軟弱，留意的保護：這次牧羊人所應當知道的。第二次是「牧養祂的羊」。這是那些聽道已經多年了的，再不是小羊，是大羊了。大羊是自己能夠吃草的，只要你多多的把草供給他們；如果你不好好的牧養，用道理栽培教訓他們，恐怕他們一沒有草可吃，就要走到別處去了。第三次是「餵養祂的羊」。這裡所說的羊，是指那些能生小羊的母羊，可比作現在教會裡面，那些能引導人歸主的，就如佈道隊的兄姊們，他們更是需要吃好草：所以你當為他們開查經班，多多的訓練他們，因你好好的餵養他們，並不落空，他們是能夠幫助你去引導人來歸主的啊！求主給我們有愛靈魂的心，並知道怎樣去餵養主的羊。

    十三、彼得被聖靈充滿（參看徒二4）：耶穌升天後，彼得等一百二十人，祈禱在一處，同心合意的恒切祈禱；十天的認罪，追求聖潔。彼得從前所犯的罪：怎樣的爭大，自誇，體貼肉體，不儆醒祈禱，發脾氣，離開主，不認主，不愛主等……，都承認起來了。完全靠主寶血洗淨，成為聖潔；老舊人，老彼得，都釘死了，不再有自己了；被聖靈充滿，主在裡面活著，變成一個新的彼得，完全的愛主了。我們應當有完全的愛主，若肯把肉體釘死，將舊人完全的交給主，成為聖潔：那末，聖靈也就充滿我們，如同充滿彼得一樣了。

    十四、彼得傳道感動人（參看徒二37）：五旬節後的彼得，完全是變成新的了，是個成聖被聖靈充滿的彼得了。他被聖靈充滿，講道高舉基督十架，大有能力，一天感動三千人悔改歸主：又行神蹟，在官府長老等面前為主作見證，大有膽量，與五旬節前之彼得，大不相同了。我們要傳道能感動人，就當潔己為聖，得到聖靈充滿：聖靈降在身上，就必得著能力，為主作見證，自能流出活水江河，引導人歸

基督。

    十五、彼得終身背十架（參看約廿一18—19）：彼得周遊四方（參看徒九32），到各處傳道；他開了異邦傳道之門，到哥尼流家傳道，一切聽道的人，大蒙主恩。他為主背道雖然下監，受了逼迫，並不灰心喪志：晚年傳道至羅馬，被尼祿所殺，死時倒釘於十架上，榮耀神。我們要做個新的彼得，成聖被聖靈充滿，就當完全奉獻給主，順服主，終身背負十架，跟主到底，主怎樣愛我們到底，我們也當怎樣竭力為主工作，以報答主恩；雖然作見證有時要吃苦，但不要緊，與主同受苦，將來就要與祂同得榮耀。倘能始終愛主，背十架到底，主來空中的時候，就要一同得到主的賞識，享大榮耀。求主的愛充滿我們，使我們有完全愛主之心，更求主加增我們作工的力量，忠心忍耐，動作主工，直到主來。

  

 將這些告訴耶穌    鄭連坤

                  經文：馬可福音一章19—31節

   

耶穌醫治彼得的岳母這經文在馬太福音八章14—15節；馬可福音一章29—31節及路加福音四章38—39節這三福音書都有記載。今天我們將「比較」與「綜合」這三處的經文：

 

一、耶穌醫好彼得的岳母

    ㈠馬可福音一章21節：「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。」從這記載我們知道，耶穌安息日上午在迦百農的會堂教訓人而且行神蹟。到了馬可福音一章29節就告訴我們：「他們一出會堂。」

    路加福音四章31節記道：「耶穌下到迦百農就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。」然後行神蹟(路四32—37)，所以路加福音四章38節說「耶穌出了會堂。」

    但是馬太福音八章1—13節記載耶穌醫治生大麻瘋的是治好百夫長的僕人，並不是在安息日，所以沒有記載耶穌出會堂，而直接記載：「到了彼得家裡。」

    ㈡路加福音五章1—11節：關於耶穌選召彼得，在路加福音四章38節路加沒有介紹彼得是何許人物，只說：「進了西門的家」先記載到西門家醫治他岳母，後才記載選召西門為門徒，似是次序顛倒，可見路加福音四章38—39節的記載是得自馬可。

    馬太的記載只有短短兩節，所以也可知道馬太是將馬可的記事加以濃縮的。

    ㈢關於人物稱呼，馬太寫為彼得，路如寫成西門，而馬可介紹為西門及安得烈。馬可福音之資料是作者馬可得自彼得口述的，從這裡，我們窺見彼得謙卑的精神。

    ㈣從約翰福音一章44節記載：我們知彼得是伯賽大人（在加利利海東北方），那麼，迦百農的家則為其岳母家，或是他後來遷居迦百農也說不定。

    此外，關於彼得娶妻之事，保羅在哥林多前書九章5節曾談到；傳說彼得的岳母名叫concordia或perpatia。

    ㈤「同著雅各約翰，進了西門和安得烈的家。」 （參看可一29），從這節記載可知：這四位門徒是耶穌最先召選為門徒的兩對兄弟（參看可一16—20），而且是十二門徒中有特殊地位，為耶穌所重視的（參看可五37；九2；十四33）。

    ㈥馬太及馬可都記著：「彼得的岳母害熱病躺著。」身為醫生的路加（參看西四14）于路加福音四章38節特別強調害熱病「甚重」。

    而且，害熱病的害字，在原文是使用過去未完成式的動詞( imperfect )，這表示該病不僅很嚴重，而且是長期性的。可是耶穌立刻醫治好，病人還能馬上起來服侍他們。

    ㈦馬可福音一章30節：「就有人告訴耶穌。」但路加福音四章38節卻記為：「有人為他求耶穌。」路加的意思有代禱的成份在。

    身為醫生的路加，在其所著路加福音書及使徒行傳中，記載許鄉關於禱告的事，這實在是件有趣的事實，因為醫生是著重科學性的知識份子，而路加偏偏相信禱告之功能，為病人代禱。且其動詞是單純的過去式( aorist)，表示很迫切，只求一次的意思，而約翰福音四章47節之求祂的「求」字雖是同一動詞但其時態是用過去未完成式，有繼續求的意思。

    ㈧「耶穌走進，低下……」，路加描述這些動作，正是典型的醫生診斷病者時之動作。

    馬太：「摸他的手」：馬可：「牽他的手」。Gore在他的註解中說這個牽( grasp )是用聖禮性的行動( sacramentalact )。路加不用摸或牽，而用更強烈的表示——斥責他的熱病（參看路四14—15）。當時的醫生不但診斷病患對症下藥，有時也認為病症是得自邪魔，所以用斥責的方法來治好。

    ㈨馬太在短短的兩節經文中（參看太八14—15）用了三個動詞：「進去，看見他，就摸他。」從這一連貫的三個動作，不難體會耶穌以憐憫的心情，親近病人的情形。

    ㈩「彼得的岳母立刻就起來服事他們。」三福音書同樣強調這件事，這表示耶穌的醫治是立即奏效的，且是完完全全的痊癒，否則患了嚴重的熱病初愈時應該還很疲憊虛弱才對，尚需別人來照料才對，彼得的岳母卻立刻起來服事耶穌及其許多門徒。

    福音書記載這事尚含有一意義：得到醫治的目的不只是被醫治者高興而已，而是要能服事別人。

 

二、將這些告訴耶穌

    如何從這些既得的資料中尋求靈性方畫的教訓？

    ㈠熱病——這提醒我們想起人體的軟弱：人是什麼？

    ㈡告訴耶穌——一般人在困境中，明白了自己能力的極限，便尋找駕乎人之上的神明，於是許多宗教應時產生。而基督徒便以耶穌為依靠。

    ㈢耶穌的拯救—只要求告祂時，祂必憐憫我們，醫治並拯救我們，這是歷史上千萬人可作見證的事實。

  ㈣起來服事——彼得的岳母起來樂意服事他們，是得救者應有的態度。基督徒應當發揮「鹽」，「光」的功能。燃燒自己，照亮別人。

    

會堂驅鬼——主耶穌的神蹟研究之四

                經文：馬可福音一章21—28

 

一 耶穌進會堂施教（參看可一21）  猶太人自被擄到巴比倫以後，失去了他們的宗教根據地——聖城聖地——乃由一方共處的猶太人，於一定的日期，約往一定的所在禮拜，這所在名會堂；（原文會堂由三希利尼字所組成譯意即同去的地方）直到耶穌降生，各地遍設，有管會堂的和執事，共管會堂一切事務；每逢大眾聚會的安息日，先讀申命記第六章四節至九節，第十一章十三節至二十一節，民數記第十五章三十七節至四十一節，繼則對眾人讀律法和先知書；讀畢，或由管會堂的請人演講，或由坐眾自動的上臺讀經講道（參看徒十三16；十五21；路四16），無有不可；末後用民數記第六章二十四節至二十六節的話，祝福散會。當日耶穌利用猶太人這種規俗，進會堂去教訓人；人常以為耶穌要逢安息日進會堂，是為耶穌守古安息日的例證，我們故不可改守主日為安息日雲，這實屬一種錯覺；因耶穌之所以去，豈重在律法的規定，與外表的遵守？要在那會堂裡有多待教訓的人，須往教訓之。故我們當不忘主之一舉一動，總是與人有關係，要人在祂的舉動上得些幫功，雖系安息日進會堂亦然；今日我基督徒，豈不應當如是使人因我的行為而得利益？無論大事水事，皆能為人著想。

    二  眾人希奇主教訓（參看可一22）  從前有先知預言基督的名稱為「奇妙」  （賽九6），所以耶穌是位奇妙的耶穌；不單祂的生死、神蹟、復活、升天，為奇妙的事，甚至祂的話語，也是奇妙的：即如當日在迦百農會堂的聽眾，他們因耶穌的教訓，莫不希奇納罕，聞所未聞，以「禮教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」自然，將人的講說，與主的真理來比較，那能不叫人有異樣的感覺；文士雖能用活潑的委婉的言詞以表達情意，叫人悅耳而感覺其儒雅，只是不能叫人受何感化，有如鳴鑼響鈸一樣；耶穌本其熱愛，出以至誠，說的天經地義，為絕對不可少不可改易的真理，人人皆得遵守之者，所謂「誰能出不由戶，何莫由斯道也，」權力自在其中了。試問我傳道人，我們的演講，能給人何樣的感覺與評判，人感覺為俗子呢？為文士呢？或是主藉我們的口而施教訓呢？但主教訓之令人希奇，豈僅在教訓的本質上底價值，更是因為主乃神子，祂的教訓，為神借著祂向人的曉諭（來一2），祂的本身，已具有極大的權能，以致能得這種有權能的感應；可見我們欲一有能力而令人希奇的傳道人，非先自己完全屬靈不可。

    三  被汙鬼附的那人（可一23）  人是人，鬼是鬼，人鬼原是不相干，人而為鬼所附，其為人與鬼性近也必然；所謂「心蔽男女者，淫麼攝之，心蔽幽憂者，沈鬼攝之：心蔽放逸者，狂鬼攝之，」 （參看路四33）。所以那被汙鬼附的人，其本來的穢褻，可以想見。人而不欲受鬼的纏累，必先自不行鬼道始：經說「不可給魔鬼留地步，」（弗四27）。正是此意；倘若人有招鬼相近的機會，則鬼得寸進尺，終必轄制其人，為他屬民。人怎可不戒懼呢？至於當日那人雖被汙鬼附著，他還坐在一個神聖的地位，居然混在眾猶太人中間，一同集會聽講，令人在表面上看，以為他是個好人，照律守安息日，熱心不減於他人；不過一在社會活動，他人憑其言行便知道他是屬鬼的；遇著無知者，以為會堂裡有這種人物，那會堂還有什麼好呢？於是誣衊即生，藉以為攻擊的資料，魔鬼也慣用這種伎倆，來陷害教會，使他的子民裝作神的兒女，參加教會的事工，叫人心亂眼迷，難得分別善惡（參看林後十一13—15）。將那不是神教會的錯誤，加在教會身上，為欲使神被羞辱，使人道敗壞，這是何等的可惡啊！妙在善惡不兩立，神、鬼不相和（參看林後六15），惡鬼終必知會堂有主在，非其安身之所：所以我們的教會，不用怕鬼附著人來糊混，來攪擾，只要我們肯接納耶穌為主就是。

    四  汙鬼附人的呼喊（參看可一24）  汙鬼因我主耶穌在講道，而感覺著不安，乃大聲的呼喊起來；他的呼喊，每一句都與耶穌有重要的關係，不妨逐句的解釋一下： （一） 拿撒勒人耶穌  耶穌之稱為拿撒勒人，似乎挾帶點輕藐之意（參看約一46）。究實不然，汙鬼知道我主的來歷與神聖，他還敢自己直接輕藐我主呢？按聖靈藉馬太說，耶穌之所以得以拿撒勒人稱，是為應驗先知的預言（參看太二23）：則汙鬼這句話，可作為我主耶穌乃照神旨意而來世為人的見證看。想我主來世，居於何地，稱為何人，尚在神旨意中，曾藉先知說明，以後樣樣實現：難道我們要成為怎樣的人，應處在什麼環境，神就沒有安排麼？所以我們當不忘我們在世界的生活，都是要遵守神旨意的。但耶穌為拿撒勒人，是先知預言的實驗，是在什麼先知書上曾經有過這預言呢？如僅拘於字面，則未見於舊約任何先知書上，考其意義，則知其為應驗以賽亞的預言了（賽十一1）；因拿撒勒譯意為「一枝條」，所謂拿撒勒人耶穌，即承認耶穌為以賽亞所預言耶西的本所發的一絛之道。 （二） 我們與你有甚麼相干  鬼雖狡滑，有時與人相混，叫人辨不出他是人是鬼；只是他一見我主耶穌，就自慚形穢，覺得他另是一類，和我主無關係，這句話足可以破除人對於我主說：「祂是靠著別西蔔趕鬼」的誣言與謬見（參看路十一15），因為鬼有和主沒有甚麼相干的自覺與見證。鬼也不單自己有和主沒有相干的意念，他也願意人有和他同樣的思想，不和我主耶穌發生甚麼關係；所以他說的這一句，非但表白他本身的態度，也是代表鬼類與一切屬乎他的人說的。（注意他用我們多數的代名詞）到如今，鬼還是用諸般的方法迷誘人不和主親近來往，以為耶穌是耶穌，我是我，雙方有甚麼相干呢？甚至有多少信徒，雖然知道耶穌如何如何，卻不與耶穌密切聯絡，看耶穌如同路人一般，非常冷淡刻薄，不知不覺有了那鬼對於耶穌的態度了。言之何等痛心！要知「你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿。」與神與主，關係是極密切的（林後六14—16）。 （三） 你來滅我們麼  耶穌來世的目的，一、為要除滅魔鬼的作為（參看約壹三8）；二、為要拯救全世界的人；因全世界經魔鬼的引誘，已歸其權下（參看約壹五19），滅鬼所以也是主的一種任務。那鬼對於主的這種任務，也明白，他也自分是在遭滅之內，為所不可避免的結果；可惜人也常常斷定自己罪大惡極，無得救的希望，以為不配進神的國，只該下到地獄，歸至鬼類的所在；這是出於鬼類的思想，受了鬼類的毒害，我們當知耶穌來是要滅鬼救人，我們是高尚的人，不是鬼，所以我們無論甚麼人，都可有得救到底的希望（參看提前一15—16）。你現在在罪惡中奮鬥無力，生活寡歡，心靈疲倦麼？不要緊，主是來拯救你這人的；何用憂急，有那鬼的恐慌呢？ （四） 我知道你是誰  鬼是邪靈，有知耶穌的可能，他故於當日能在眾人面前對主說？「我知道禰是誰。」只是鬼雖知道，這知道與他有甚麼益處呢？不能因他知道而免掉滅亡；惟其知道耶穌，才引起神所說的恐慌，這知道僅使他越發覺得懼怕而已（參看雅二19）。故我們若單求於神學知識加增，而對於耶穌無虔敬的信仰，則雖知道耶穌是誰，又有何用？要在我們既知道祂，就信仰祂，完全順服祂為我們的主。不然，與那鬼有何分別？是豈不應為我們的大儆戒。 （五）是神的聖者  耶穌為神聖者，不但要世人信服，連與祂處在反對地位的鬼也承認：雖然鬼很不願意人信仰耶穌為神的兒子，卻是他在本性上不能不這樣承認著，因為這是無可置疑，不能駁倒的真理。到了時候，這真理必然完全實現；在天上的使者，地上的人物，以及地底下的鬼類，都一致的承認我主耶穌（參看腓二10—11）。既然如此，耶穌的神聖為人鬼所共同欽敬；則我們為耶穌門徒的人，心地當怎樣光明，行為當怎樣聖潔，以求合為聖徒的體統；不單叫那與我們相好的人佩服我們之為人，也要叫那反對我們的敵黨，無處可說我們的不是(參看多二7—8 )，即使鬼類，也都覺得我們是聖徒（徒十六17；十九17），

非平常人所可比及者。

    五  主向汙鬼的責備（參看可一25）  汙鬼在會堂裡是那樣的呼喊，好像為耶穌做一個極好的見證；只是耶穌當時不容許牠這樣，命牠「不要作聲」；常見我們因人誇獎，讚美，甚至吹牛、拍馬屁，我們樂得手舞足蹈，並引以榮耀，惟恐他們不作聲，那裡還有心願與勇敢去禁止他人說我們的好處。只是我主耶穌的模範則不然，雖然那鬼呼喊的聲音，句句都對，祂覺得用不著鬼去傳說；祂之為拿撒勒人與為神聖者，豈在那鬼的說法？要牠說耶穌是，耶穌才是？……牠若說耶穌不是，耶穌就不是了麼？自然無論鬼開口不開口，耶穌還是…，耶穌之為耶穌，何待借重於那鬼呢？所以我的弟兄們，我們為人好與不好，豈在靠別人吹法螺出廣告呢？只要我們為人真實，別人雖然說好說歹，又有何利何害？我們若有一點點好，喜歡向人誇張，或希冀他人傳名，那不過是對社會表示你那種小人的態度，養成自己卑鄙的心性，終究為一個討厭的人而已；甚至有些人本來沒有甚麼冠冕的事，叫人感覺其善其美，他還要捏造些事實，以要人譽，在我號為基督徒的當中亦履見不鮮，這是何等可惡可恥！一較我主耶穌這種光明的行為，寧不痛悔，以保持其人格，而免玷辱主聖名呢？不但這種自吹或吹人的習氣當改善，就是有人自動的要為我們吹，不合誠意的介紹，如同那被鬼附者之當眾講說耶穌，基督徒也不應該受虛榮的迷惑與驅使，應當看那種見證無關緊要，因為我們的善德，愈無人吹愈妙(參看太六1—4)。並且我主耶穌當日不僅禁止鬼作聲，更是令牠從那人身上出來，牠雖為主說了些好聽的話，也不能免除被趕逐的命運，這顯明我主耶穌與惡者毫無妥協的餘地；所以我基督徒萬不能因人的諂媚，或以感情作用而容忍惡，當有基督那種除惡的決心與毅力。

    六  汙鬼之出離人身（參看可一26）  汙鬼既受了耶穌的責備，奉了耶穌的指令，不能再附在那人身上：牠於是「叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。」足征牠出離人身，實是出於勉強，非其所甘，牠惟恐人得清醒，感生趣，享幸福，所以最後牠還要使那人感受些痛苦才放手；這就是鬼類的行為特徵，因為牠們總不願意人往好處去，過好生活，雖然別人好，與牠們毫無損害，牠們老懷嫉妒，不容人得著，但是這與蒙主恩的人，有甚麼妨礙呢？牠們雖然不願意，卻也無可奈何，如同「鬼把那人摔倒在眾人中間……，卻也沒有害他，」（參看路四35）。僅僅使那人感受暫時的痛苦而已。故知任何外界勢力，不能攔阻主恩臨到那蒙恩者：縱或暫時感受痛苦，一剎那就會過去，徒然叫人認識清楚那鬼抽瘋大叫的那些鬼樣子，而對於鬼類懷戒心。所以世界無論鬼害人，或人害人，都算不了甚麼；而我為基督徒者，當然不能有害人的行為，那叫人受害的行為，是出於魔鬼；基督是單單叫人得好處的，自然我們也應積極的為人類謀解放，替社會造幸福，叫他人得實利，這纔與自稱是信主的人相稱。

    七  眾人彼此的驚問（參看可一27）  眾人因親自聽了主的教訓，看了主的神蹟，以致彼此驚訝莫名，互相對問，以求明白其究竟；無論他們所驚問的是道理新或權柄大，卻未嘗注意到我主耶穌的本真，致雖一時有特別的感動，到底沒有相信耶穌，成為誠實可靠的基督徒。殊覺可惜！現今也有好多教友，如同那些人捨本逐末，只講教主的道理，讚歎主的權柄，而不求與主交通；他所要與人討論，望從人領受的，亦不過是些屬乎道理與權柄問題，即神學的範圍；這雖是我們所不可不曉得的真理，卻還有比這更重要更有價值的，就是先要誠心信主。因為人一信主，真實地認識祂，便自自然然，能明白一切屬靈的事：那些甚麼道理與權柄問題，都可迎刀而解了，不然，人若自己在靈性上沒有屬靈的經驗，對於主的奉身不認識，則無論人怎樣用他的心思才力，總不能叫他對於神學問題得有完全的解釋；正像當日那些在迦百農會堂的眾人，只因不認識主自己，以致雖然聽了那些話，看了那個事，還是不明白；僅能你問我，我問你，彼此研究，互相揣度一番，得不著一個正確的答案，滿意的理解（參看林二13—14）  。

    八  耶穌名聲的廣傳（可一28）  耶穌因為這一次在迦百農會堂的事實，致使「祂的名聲就傳遍了加利利的四方」：可見人若在世界貪圖虛浮的榮耀，是何等的易為；只要有一舉之善，一藝之長，那轟轟烈烈的名聲就出去了。但這又有甚麼意義？那堪注意？我主耶穌當日在那會堂之所作，原系因其事當行而行，並無其他作用，不期一傳十，十傳百……，的傳開哩；雖然，若就那些看見主聽從主的人一方面說，到底他們這樣的傳也應當：這似乎我基督徒所應盡的本分（參看徒四20）。

    注意  本神蹟同記于路加福音第四章三十一至三十七節，與馬可福音所記略異之處，頗關重要者，我已於本講義，三、六兩層內參論；尚有「耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城」兩句，比馬可福音也要說從詳細，將迦百農的地勢位方位，都已標清楚。他要說「下到迦百農」者，因迦百農地勢低於拿撒勒（據令人測量兩地高下相差二百二十丈），而耶穌此次到迦百農去，是由拿撒勒家鄉被逼往此，所以說下到；祂要于迦百農下，加注為「加利利的一座城」者，因恐接書的外邦人提阿非羅，不曉得他位於猶太何方—本來馬可福音也是與外邦人，卻沒有這樣態度的不同，以注說明，這是兩書著者路加福音者為醫生，醫生的觀察，當然較平常人要精細些。

 

神醫耶穌    黃福照

    經文：出埃及記十五章26節，馬可福音一章21—31節，詩篇一0三篇1—4節。

   

人活著時，雖然吃了五穀，仍不能避免生病，這句話頗有意思。因為人在世上，外受風寒暑濕燥火這六樣天時的偏勝，偶不謹慎易感染得病。而內心又有七情六欲，是人心的憂慮，如果一味鬱結，亦易成病。有了病就不能不求醫治，醫治的法子卻是一點都不能有差錯，萬一有錯輕病就變成重病，重病就變成不治之症了。

    神顯示我們，許多疾病都是因違背耶和華，犯了罪而來的。神說：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」 （創二17）。人是有靈魂的動物，除了肉體之外，我們尚有心靈，意志，思想和感情，因為人違背了神的命令犯了罪，故人生有生、老、病、死各種各樣的痛苦和憂患。

    我們記得疾病與罪有關係，人沒有犯罪之前，不會生病，人犯了罪之後，才有病，就會死。在罪和死之間有一個東西，我們稱它作疾病。

    病臨到個人身上的時候，有兩種不同的原因。

    ㈠先天父的遺傳（內）：

    「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）。按普通來說，疾病和死亡一樣，是從罪惡來的，因一人犯了罪，罪和死進入世界，死如何臨到眾人，照樣疾病也因著罪臨到眾人。

    人的性情與疾病有關係，而性情各有不同，有動者，有喜靜者，有憂思者，也有易怒者，其原因或由先天父親的遺傳。好動者，多傷陰，喜靜者，多傷陽，好憂者，多傷脾三易怒者，則傷肝，此為一定的道理。但在聖經中神的話語指示我們治病之道，請看（腓四4—7）。喜樂樂的心，乃是良藥：憂傷的靈，使骨枯乾。」  （箴十七22）

    ㈡後天環境感觸（外）

    廿世紀中葉，我們看到了人們再度強調那些關於意志與心靈的事物，與十九世紀最盛行的物質主義相對照，就發現了人並不僅是一種由原子和分子構成的機器，心理學家和精神學家們，他們同樣的承認，人並不僅是某些物質元素，而且人的思想活動也不僅是這些元素裡化學混合物之間的化學反應結果而已。實際上我們人類並不僅是原子和分子所組成，而且還有精神與情緒的反應。我們四周隨時都被各種懼怕所包圍，這些恐懼堆積在心中，終有一天會發作而造成疾病。

    疾病，不一定都是從罪來的；但是許多疾病是由罪而來，我們有時候承認，有許多病能找出它天然的原因。但是我們不要把所有的病都歸諸于那天然的原因去。有許多醫生們找出很多的疾病有它天然的原因。像葡萄球菌、鏈球菌、肺炎球菌，都引出了許多病。每一種的菌，就有好幾種的病引發出來，有各種各樣的細菌，就生出各種各樣的病。

    今天醫藥發達，醫生聰明，他們能找出甚麼樣的菌，生出甚麼樣的病，但是同一種的菌，張三被傳染了，李四卻不被傳染呢？同一種菌，如甲、乙、丙、丁，都和一種菌接觸，結果有的身體強壯，很健康反而傳染了，有的身體軟弱，反而沒有被傳染，原因何在？醫生無法解釋的！我告訴你，這就是神的支配。雖然各種的防範都齊備了，但人還是會生病，我深信還有神的支配。

 

一、治病的秘方

    對於疾病真正的治療方法，就是有敬畏神的心。所謂敬畏神，就是以虔誠的心信靠祂，並且恨惡惡事，要留意聽神的話，持守耶和華的誠命，和一切神的律例，這樣就必得醫治。神說：「你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病，加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。」（出十五26）。又說：「你們要事奉耶和華你們的神，祂必賜福與你的糧，與你的水，也必從你們中間除去疾病。」 （出廿三25），這就是治病的妙法。

    我們絕對相信天然方面疾病的原因。科學上的根據，也說疾病是有天然的原因。但是我們基督徒要承認有些病，在許多神的兒女身上，的確是因為犯罪，得罪神而來，所以要在罪的面前求醫治。聖經說：「這書上所寫律法的一切話，是叫你敬畏耶和華你神可榮可畏的名，你若不謹守遵行，耶和華就必將奇災，就是至大至長的災，至重至久的病，加在你和你後裔的身上。也必使你所懼怕埃及人的病，都臨到你，貼在你身上，又必將沒有寫在這律法書上的各樣疾病，災殃，降在你身上，直到你滅亡。」  （申廿八58—61）

    你要得醫治嗎？你要出死入生的秘訣嗎？我告訴你們，只有神能救你脫離對人和環境的恐懼心理，天父為你們預備了完備的救恩，使我們借著信靠救主耶穌，在十字架上所流寶血，把我們從所有的罪裡救出來。這所有的罪中間包括懼怕的罪，但有一位先見之明的先知，即以賽亞先知，他說：「看哪！神是我的拯救，我要倚靠祂，並不懼怕。」 （賽十二2）。他的意思就是說，倚靠神就可以使人免去那所遭遇的對人和環境的懼怕。

    當我們對付了我們的懼怕以後，就能得著「神所賜出人意外的平安。」這是在論理學的立場所無法解釋的，「必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」  （腓四7），換句話說，就是借著信靠順服神的心，把懼怕、疾病驅走了，而當懼怕的心消除了以後，一種我們所無法解釋的平安，就會充滿我們的心裡，這正如你我的主耶穌的話相吻合，「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」 （約十四27）

    不過我們應該注意恐懼，焦急與煩惱這三樣東西，臨到我們的時候，是完全不可預測的，所以我們必須十分小心，免得它們進入，並住在你心裡，當今物質文明極度發達的時代，人們都瘋狂的追求物質的享受，卻沒有心靈上的安息，他們整日生活在緊張忙碌中，經常患得患失，為私利與人爭鬥，不能與人和諧相處，不信任人也缺少自信。因而造成了情緒緊張、憂慮、恐懼、憤恨，其影響之所及，就有害

于人身體的健康，以致罹致疾病。

 

二、神醫耶穌

    馬太福音記載「祂走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。祂的名聲就傳遞了敘利亞，那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病，各樣疼痛的。和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」  （太四23—24）。舊約以賽亞先知預書說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……因祂受的鞭傷我們得醫治。」 （賽五十三4—5）。主耶穌降生在地面上，是從事傳道、醫病、行神蹟趕鬼、赦罪和拯救的工作，也就是要除去從罪而來的疾病。你們不可忘記主一切的恩典，聖經說：「祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。」（詩篇一0三3）。罪與疾病有關係，以普通來說，疾病是從罪來的；所以要先求主耶穌赦免，然後才求主醫治，罪得赦，病即愈。（參看路五17—25）。一個人生病的時候，最好方法是先把生病的原因找出來。你有罪必須在神的面前先對付，不必急於求醫治。對付了，就請教會有信心的人為你祈禱。聖經說：「出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來：他若犯了罪，也必蒙赦免。」 （雅五15）

 

三、醫治的秘方

    如果一個人說他相信主耶穌基督，可是卻不去遵行祂的命令，藉以達到那使靈性成熟的情緒調整，那麼，這個人根本就完全是假冒偽善的人。神吩咐我們，要我們遵行祂的話。凡是遵行主的命令的人，就能得到神奇妙的應許：「這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。」(賽五十八8)。你要學習仰望醫病的神！聖經說：「我耶和華是醫治你的。」 （出十五26）。神所給的應許，我們都可以借著祈禱憑信心得到（參看太廿一21—22）。一個生病的人如果能信，有把握，確信神能，神肯，則病就會得神醫治。

    在今天的社會裡，許多人在疾病、痛苦、可怕的網羅籠罩下生活著。雖然醫學的進步，可說已達登峰造極了，然而許多前所未聞的疾病卻一直的出現，彌漫了整個世界，有成千成萬的人被疾病和痛苦纏繞著，當醫生宣佈死亡，無望時，親人朋友除了說些同情和安慰的話，以外就束手無策了。

    若你合乎神的條件時，神的旨意是要永遠完全的醫治你。舊約時代，三百萬人敢相信神所說的話，因此每一個人都完全得到了醫治…而今天疾病和痛苦又如何會使你、我基督徒陷入網羅呢？我要告訴你們，那三百萬以色列人得著健康和強壯的唯一條件是相信神所說的話：「因為我耶和華是醫治你們的。」他們每一個人都相信神的話是信實的，結果他們每一個需要醫治的人都得到痊癒。主說：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪，信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。」  （可十六16—17）。願神祝福你們遵行祂的旨意。阿們。

    

耶穌在加百農工作

             經文：馬可福音一章21—34節

 

一、耶穌入會堂傳福音

    「安息日」是神六日間創造天地萬物，休息之第七日。神要求以色列人工作六天，第七日休息，而以休息——不勞動—之日，第七日，接受神賜給摩西之誡命，律例，法度，朗讀之，或主持人向民眾解釋之。以此日全日，事奉，敬拜神。（新約時代，即耶穌為人類贖罪釘十架以後，則以主復活之日，為事奉，敬拜之日）。

    主耶穌仍然遵守舊約之規定，入會堂，敬拜神，同時傳出天上之信息，以表示，祂順服神之命令，及為神之代辦人，而工作。

 

二、聽眾非常驚奇

    ㈠因耶穌傳福音有權力。雖耶穌與猶太人之經學士（先生）一樣，以舊約聖經闡明神之福音，但使聽眾感覺，由耶穌之言辭，顯出極大之權能。

    ㈡因耶穌傳福音，同時趕鬼及醫病。因有犯鬼在現場，祂看他被困苦，即時命鬼出，而鬼順命，因鬼熟悉耶穌是神之子。雖不願出，但因耶穌已命牠出，不得違命，而最後拘攣其人，而出之。

    ㈢醫病敬拜神，傳福音以後，離開會堂，耶穌與門徒前往彼得家，適時彼得之岳母患熱病在床，耶穌獲悉，即前往執其手，醫之，病則愈。

    因此，耶穌之名聲，遂洋溢於加利利及各地方。

    

耶穌的生活藝術    鄭連坤

            經文：馬可福音一章21一39節

   

處於都市化的現代，人人過著忙碌的生活，緊張、焦慮、不安、過勞充斥於每天生活中，因此不能適應著，就成為各種心理病患。最近有不少人移居郊外，要藉此享受接近大自然的生活，美國亦正流行這種所謂「脫出都市」運動。其實不管住在都市，或鄉村，若不能好好把握我們的生活態度，則緊張、焦慮、不安及過勞，將始終跟隨我們，我們應該探討我們的生活藝術，讓我們生活的更有意義。筆者以

為主耶穌是一位最偉大的生活藝術家，茲以一段經文來尋出其例示，供我們學習：馬可福音一章2139節。

 

一、安息日的早上。在會堂（可一21—28）

    「到了迦百農耶穌就在安息日進了會堂教訓人。」  （可一21）綜觀耶穌的一生，可以看出祂是如何重視守安息日，路加福音四章16節記道：「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方，在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。」

    守安息日不僅是形式上的習慣，能夠在七天中抽出一天來與神交通，讓我們獲得心靈上的安息，這對我們是何等重要。現代人最大毛病就是只顧肉體方面的生活，忙於賺錢，以供肉體享樂，忽略心靈方面已成空虛。

    耶穌在安息日不僅進會堂敬拜神，也在那裡醫病、趕鬼（可一25—26），這種敬神愛人正是律法精神之所在，馬太福音廿二章40節：「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱」。耶穌對神的虔誠態度，定會表現於關心別人，尤其是關懷艱苦之人。蓋真正的宗教，不是只求自己的利益，不是只顧自己的得救而已，而是應推而關心別人。

 

二、安息日的下午，在家裡（可一29—31）

    耶穌一出會堂就進了西門和安得烈的家，在那裡醫好西門的岳母的熱病。耶穌隨時隨地現出祂的愛心，只要需要祂，祂總是及時伸出幫助的手，樂於行善致使祂在心理上有恆久的滿足。

    被醫治者會起來「服事他們」 （可一31），這更是祂神蹟的目的；每天生活中能找出人生存在目的，則其可謂懂得生活藝術了。

 

三、安息日的晚上，在戶外（可一32—34）

    猶太人的一天是從下午六時算起，所以「天晚日落的時候」 （可一32）應該算是過了安息日，因此有很多人帶著各種的病人來找耶穌，要祂醫治，因為他們怕犯了安息日，所以一直待到過了安息日，才來到耶穌這裡。

    耶穌看了他們的情況，毫不推辭，反而積極地伸手醫治所有的病人。可見耶穌過了一個非常忙祿的安息日，從上午、下午到晚上，都沒休息，在傳道( Preaching )．在醫治( healing)，一直與邪惡、魔鬼鬥爭。如此工作必定十分吃力，馬可福音五章30節說：「耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去。」不錯，耶穌要醫治病人，一定要費很大的力量，所以這一天的工作將使祂覺得十分疲憊。

 

 

四、清早的祈禱，到曠野（可一35—39）

    通常我們在緊張、過勞的工作後，必需靠服用克補或克勞酸之類的藥物來恢復元氣，尤其是整天的工作的第二天，通常稱為Preach's Monday morning（傳道者的週一早上）是一種blue monday（憂鬱的星期一），會使整個人變得疲憊不堪。

    而耶穌在次日天未亮時，已起來一個人到曠野去禱告( Praying)，這正是祂能力的泉源，回到神懷抱中，與神親密的交通，獲得新的權能，並且再次確認神的旨意。

    門徒來告訴耶穌有很多人要找祂，耶穌知道眾人是想看神蹟，是想利用祂而已，所以祂明白的宣佈祂降世的目的，「耶穌對他們說，我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道；因為我是為這事出來的」 （可一38），然後斷然離開眾人，往別處去傳道。雖然耶穌滿懷愛心，但是祂亦不會隨便被人利用，祂明白自己的使命及目的，所以自主的決定自己的行動，往神聖的使命邁進。

    馬可用他美妙的筆，描寫主耶穌一天的生活留下給我們，以兩個強烈的對比：忙碌的一天與黑暗勢力鬥爭以及安靜的早上大自然的美麗與清靜，讓念這段經文者受很大的感動。尤其是看到耶穌那種善於保持平衡的生活( balance )，在生活上有一種的rhythm (韻律)的生活藝術有了深刻印象，又有誰能說我們太忙，沒時間禱告靈修呢？請向耶穌看齊！最近有不少人在清晨散步運動，這對於身體健康幫助很大，可是，我們是不是只會重視肉體的健康？我們有沒有關心靈性的健康呢？是不是愈忙時愈會回到神的懷抱中禱告？盼望我們能向耶穌看齊，享受這樣生活的藝術。

    

耶穌是神的聖者

               經文：馬可福音一章21—39節

  

 聖經是神的話，全部總共六十六卷，分舊約與新約兩部份。舊約一共卅九卷，記載一個國家的歷史：這一個國家，就是神的選民以色列人。新約共廿七卷，記載一個人的歷史：這一個人，就是神的聖者主耶穌基督。四福音書就是記載耶穌道成肉身後的生平事蹟。就我個人查考四福音，發現共有神蹟卅五件。（其中未曾具體敘述，以及雷同者均未計算在內）。馬太記載的頭一個神蹟，是潔淨大麻瘋的人(參看太八1—4)。約翰記載的頭一個神蹟，是用水變酒（參看約二1—11）。馬可所記載的：就是現在要思想的趕逐汙鬼（參看路四33—37）。

    在尚未思想本題以前，我願意貢獻兄姊一個記住聖經的方法。因為有人只知聖經有六十六卷，而舊約有幾卷？新約有幾卷？不易記住。現在我們祇要單記住舊約卅九卷的數目，再用這卅九的數字分開來同算術的乘法來乘，則三九就是廿七了。不但記住舊約是卅九卷。亦連想到新約是廿七卷。再用加法加起來，則共為六十六卷。

 

一  祂的聖言有權柄（鬼也聽從）

    「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人」（可一21）。迦百農是加利利海北岸的一座城。主耶穌時代那城裡有羅馬的營盤和稅務機關。主耶穌曾多次在那城裡佈道教訓人、醫治人，呼召收稅的馬太（參看太九9），醫治百夫長的僕人（參看太八5），醫治手桔幹的人（參看路六6—11），使睚魯的女兒復活(參看可五21—43)，叫瞽啞者得愈（參看太九27—34），從魚口中得錢納稅（參看太十七24—27），警告法利賽人，論何為真糧，辯潔淨之理，勸勉門徒要謙愛等等。

    「眾人很希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士」 （可一22）。耶穌是三位一體真神的第二位，祂是聖子。祂與聖父神，聖靈保惠師，同權、同榮、同尊。祂的話就是生命（參看約十四6），祂說有就有，命立就立（參看來一1—12）。因為天上地下的權柄，都是祂的。耶穌曾為自己作見證說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」 （太廿八18）。祂叫瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活(參看太十一5 )。祂斥責風和海，連風和海也聽從祂了（參看太八27）。不但如此，祂在地上還有赦罪的權柄（參看太九6）。這就是神的福音。今日我們相信祂，不但罪得赦免。而且靠著祂做神的兒女（參看約一12）。這是祂權柄的賞賜。真是何等的福份啊！

    「在會堂裡有一個人，被汙鬼附著，他喊叫說，拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干，你來滅我們麼…：」  （可一23—24上）。耶穌貴為神的兒子，祂來到世界的目的，是為要尋找拯救失喪的人（參看路十九10）。亦是要除滅魔鬼的作為(參看約壹三8 )。在會堂裡的這個人，他被汙鬼附著，給我們看到一件事情；聖靈在那裡動工，魔鬼也就在那裡動工。有人的地方，也就有鬼在那裡。因為魔鬼與基督勢不兩立。所以保羅說：「基督和彼列有甚麼相和呢」 （林後六15）。這個人既然在會堂裡，還是被汙鬼附身，可見這個人他一定是給魔鬼留了地步（參看弗四27）。因為魔鬼像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人(彼前五8)。從前有一個基督徒，正在電影院裡看黃色的電影，突然魔鬼前來附身，他就奉主的名趕鬼。魔鬼攻擊他說：「不是我來找你，是你自己找到我們的地界裡來，這裡是我們的範圍！你自投羅網還有何話好說。」這一位基督徒滿面羞愧，抱頭而退。雅各說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」  （雅四7）

    「耶穌責備牠說，不要作聲，從這人身上出來罷，汙鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了，眾人都驚訝，以致彼此對問說，這是甚麼事，是個新道理阿，祂用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了祂。」(可一25—27)。耶穌用不著一個站在反對祂立場的鬼為祂說話，更不需要鬼為主作見證，因為容易引起人的誤會（參看太九34）。所以，耶穌斥責汙鬼，不許鬼作聲，叫牠從那人身上出來，汙鬼就聽從主的吩咐，從這人身上出來了。基督徒啊！汙鬼都聽從主的話，今日我們是祂的兒女，怎能不聽從祂的話呢？主說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他。」  （約十四21）

 

二  祂的聖名有功效（鬼也知道）

    「……我知道你是誰，乃是神的聖者。」（可一24下）。「耶穌的名聲，就傳遍了加利利的四方。」 （可一28）。主耶穌是神的聖者，祂也是萬王之王，萬主之主（參看提前六15）。祂的名超乎萬名之上。保羅說：「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」  （腓二10—11）。故而鬼也知道，一見耶穌進了會堂，就大聲喊叫。耶穌因在迦百農會堂，趕逐汙鬼，而名傳四方。但這不是祂的希望，約翰見證說：「叫你們信耶穌是基督是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命」 （約廿31）。「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。我們今日靠祂的名得救恩，靠祂的名得生命。主還應許我們說：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就」  （約十四13）。約在十二年前，兄弟尚未蒙恩，感謝主，祂聽了與我們同住的一位姊妹的禱告，拯救了我們全家，得以站立現在的地位。但這位姊妹的丈夫則硬心不肯相信，並且譏笑她、逼迫她、辱駡她。十二年後當我有機會再與他（她）們晤面的時候，這位熱心愛主的姊妹滿心歡喜的告訴我說：「感謝主！我丈夫也已經受洗歸入主的名下了。」諸位！你們看看主耶穌的名奇妙不奇妙。弟兄姊妹們！今日連那惡者魔鬼，牠也知道耶穌名字的功效和奇妙。但我們放眼一看，今日還有多多少少的人他們還不知道耶穌的名字，還不知道耶穌名字的奇妙，還不知道耶穌名字的功效。這是我們的責任，這是我們的本分，這也是我們的義務。我們要把耶穌的名字告訴他們，介紹給他們。叫他們也知道。叫他們也相信。

 

三  祂的聖手有能力（鬼也驚怕）

    「他們一出會堂，就同著雅各約翰，進了西門和安得烈的家，西門的岳母，正害熱病躺著，就有人告訴耶穌，耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們」 （可一29—31）。當耶穌在會堂裡講完道以後，祂就進入西門的家裡。當雅各約翰，聽完道以後，也進入了西門的家裡。這告訴我們，我們不但要聽道，還要行道（參看雅一22）。傳道的人不單是站在禮拜堂裡講，還要走出禮拜堂去跑。聽道的，也不是單單的在禮拜堂聽聽就算了，還要盡到做肢體的本份，互相聯絡得合適，互相配搭得體面（參看林前十二24）。主耶穌與門徒，不進西門的家，不知他岳母的軟弱，亦當告訴傳道人。更當告訴我們的主（腓四6：詩五十15）。像猶大王希西家，他病得要死，神囑先知告訴他當留遺命，但他肯求告神，神加添他十五年的壽數（王下廿1—7）。像彼得的岳母，有人告訴耶穌，耶穌拉她的手，扶她起來，她的熱就退了。真是奇妙！我們這位奇妙的主，祂的話奇妙，祂的名奇妙，祂的手也奇妙，祂的手創造天地（參看來一10），祂的手也為我們的罪釘在十字架上。祂的手大有能力。

    在這裡我們還看到：當彼得的岳母熱病得醫治後，她就起來服事他們。一方面表示她的病是完全得了醫治。一方面叫我們知道，主醫治人並不是滿足人心過舒適的日子。主的目的是要我們像這婦人一樣的起來服事主。服事別人。保羅說：「我們沒有一個人為自己活……」（羅十四7）

    「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼……」 （可一32—34上）。按路加福音記載說：「耶穌按手在他們各人身上」 （路四40）。主的手按在誰的身上，誰的病就治好。按在誰的身子，鬼就逃跑。因為鬼也驚怕（參看雅二19）。耶穌說：「誰也不能從我手裡，把他們奪去」 （約十28）。親愛的弟兄姊妹，讓我們緊緊的拉著主的手，跟隨祂走完這段天路旅程。

 

四  祂的聖容有榮耀（鬼也認識）

    「……不許鬼說話，因為鬼認識祂」 （可一34下）。汙鬼雖然認識耶穌，但並不能以此就能改變汙鬼的污穢。但聖經上告訴我們：我們若認自己的罪，耶穌的血要洗淨我們一切的罪(參看約壹一7—9 )。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的邪穌基督，這就是永生」 （約十七3）。為此，使徒保羅他以認識我主基督耶穌為至寶(參看腓三8)。據說，從前有一個國王他化裝出巡，要看看他的百姓的情形，一天，在一家飯館吃飯，吃完後不付錢就走，飯館老闆拉住他不放。他說我沒有錢。老闆說不行。國王說：那我以身體贖價出賣，誰願意付飯錢，我就跟他去做他的父親，老闆聽後大笑，眾人也笑。正在吵鬧之際，忽有一小孩提魚前來飯館送魚，聽後因思幼年喪父，就與老闆約定以魚價折飯金，帶國王歸家，認國王為父。國王就除去化裝以自己照片出示，小孩說：「這是我國的國王，我認識他。」國王答我即是也，小孩大喜，國王就賜封他為王太子。聖經說：「祂在世界，世界也是借著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂，凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」 （約一10—12）。今日世界上還有許許多多的人，還沒有認識耶穌，兄姊呀，這是我們的虧欠，我們要為他們禱告，求神開他們的眼睛，叫他們認識我們這一位元榮耀的救主耶穌。

    「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告……傳道趕鬼。」（可一35—39）。耶穌當年所過的生活，是一個禱告的生活，祂傳道、醫病、趕鬼，都是靠著禱告。祂工作忙碌，忙碌到連吃飯也沒有工夫（參看可六31）。但是祂仍然不忘記禱告。因為禱告就是能力。這是今日的基督徒所應當知道，應當效法的。特別的醫病趕鬼；耶穌說：「若不禱告禁食，祂就不出來。」（太十七21）。願主幫助我們，叫我們有一顆敬畏祂的心，過一個禱告的生活，為祂作見證。

    

鬼也做禮拜

                 經文：馬可福音一章23—24節

   

「在會堂裡有一個人被汙鬼附著，牠喊叫說，拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干，你來滅我們麼？我知道你是誰，乃是神的聖者。」  （可一23—24）

    有好些人以為常去做禮拜的人就一定是上天堂的人，事實並不儘然。人走到禮拜堂和進入神的國往往還有一段距離，聖經說鬼魔也信神（參看雅二19），不過牠只相信有神，牠並不服在神的權下，牠是反叛神到底，走向滅亡之路。

    耶穌一次進入會堂，看見有汙鬼附在人身上，那只鬼跟著人去做禮拜，也許還不是第一次呢！但鬼是不會悔改的，所以主耶穌把牠趕出去，祂把鬼逐出，叫人得救。

    有人到教會，或參加學生團契，是為尋求真理而來，他們找到了主，生命改變，生活也換新，向人見證神福音的大能。也有人到教會來，醉翁之意不在酒，也有人參加學生團契，乃別有企圖，另外有目的。他們參加屬靈的聚會，只不過是「鬼混鬼混」而已，所以年復一年，都不見他們悔改接受主的生命。還有人自稱不是正統的信徒，言下之意，正統派之信徒太俗氣，獨有他老兄絕塵超俗，為信仰而信仰，不是經過信徒的勸導，乃是自覺自動地接受洗禮，根本不相信聖經所說的那一套，仍然自命為信徒，多麼清高。

    人沒有神的生命，憑著一點鬼聰明，仍可以學到多少關於神的知識，有鬼附在身上的人，也會說「我知道耶穌是誰，乃是神的聖者」，他甚至也會講給別人聽耶穌是誰。然而他本身卻是與耶穌沒有甚麼相干。

    保羅到腓立比佈道，有鬼附在人身一連多日跟著他，喊叫說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」教會中為佈道工作助陣的竟然也有鬼的一份。有人服事主工不是因為他們愛主，也沒有捨己為人的心志，外面在作屬靈的聖工，內心卻與汙鬼保持密切的聯繫。

    鬼住在心中的人，居然也進入教會，也參加團契。於是這種人就會想：如果神是活的，怎麼會讓我進來，如果神果真靈驗，怎麼不叫我肚子痛？有一個故事說到一個逆子不聽父親教訓憤而離家出走，但過了幾個月錢用光了窮途潦倒就往家裡跑。他走到離家門不遠端詳一番，想趁家人不知不覺時溜進去，從白天守候到深夜好不容易見家中人已入睡，他輕輕走到大門前，發現門竟是半掩著，他推門進去冷不防看見老父親躺在睡椅上被驚醒，一時他不知怎樣開口，終於說話了：「已經三更半夜了，大門還不關好，不是很危險嗎？」父親微聲回答說：「孩子！你回來了。自從你出走的那天開始，這門每晚都沒有關閉，為的盼望你回來」。照樣父神因祂的慈愛，教會的門向世人開著，有鬼住在心中的人，仍然可以進去禮拜。好叫神福音的大能，一天臨到被罪惡和汙鬼壓害的人身上，使他們得到真正的自由。

    

馬可福音淺講    呂春長

              經文：馬可福音一章29—31節

   

主耶穌在安息日進了迦百農會堂趕逐汙鬼，治好被鬼附身的人。嗣後從會堂出來，就進了彼得和安得烈的家。恰好彼得的岳母患了熱病臥床，有人把這事告訴耶穌，耶穌就進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了。婦人立即起來服事他們。本段的聖經有三項教訓。

 

一、彼得有岳母

    耶穌的門徒中是否有單身漢，我們不得而知，但彼得是個有妻者，因為他有岳母。這事耶穌明明知道，但仍然選召他為門徒。可見從事聖工的人有妻子家庭無妨。天主教禁止擔任聖職的人婚嫁，這樣作法是錯誤的。哥林多前書九章5節保羅說：「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷佛其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼。」這樣使徒中不僅彼得有妻子，雅各也有妻子，其餘的使徒也有妻子。

    羅馬天主教說，神甫不可有妻室，主教，教皇更如是。但他們相信彼得為頭一任的教皇，第一任的教皇既然有妻子，就以後的教皇不可有妻子，豈不是矛盾的事嗎？因此有人諷刺天主教說，他們應該要對沒娶妻子的保羅為第一任教皇更合適。

    聖經教訓結婚是正道，是神所喜悅的事。提摩太前書三章2節說，作監督的要好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。作監督的既然有自己的家和兒女，當然也有妻子。提摩太前書四章3節又說，禁止嫁娶的是聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，是離棄真理的人，是異端者。而且警戒這些異端邪說的人，是沒有結婚沒娶的保羅，使我們益加尊敬他偉大的人格及見識。因為他不以自我為中心武斷說話。

    但我們也不可說，人一定要結婚，沒有結婚的就不是人。關於結婚的事，在馬太福音十九章10—12節，當門徒因結婚而感到許多麻煩而發出歎息的話的時候，主耶穌教訓說：「這話（不如不嫁不娶）不是人人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的；這話誰能領受，就可以領受。」保羅說：「我願意眾人像我一樣（沒結婚），只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」  （林前七7）

    論結婚的事，禁止與命令均不合宜，照各人所得恩賜得享自由，大家要彼此理會，不可批評。不過無家庭無妻子的人，他可以專心事奉主，清心傳道，而不是為要將所有的時間和金錢獨享。有家庭妻子的人當負起家庭與妻子的責任；這責任並非俗事，乃是聖工，也是為主。

    彼得有岳母有妻子並不阻礙他傳福音的工作及愛主的生活。據傳說，彼得的妻子較他先殉教。當她被捕去的時候，彼得很高興地祝福她說：「你的福份比我更大，你先往天家去，盼你在那裡等我。」他又為她禱告說：「主啊，求你紀念她。」據流傳，當時她跟從彼得到處傳道。這證明哥林多前九章5節所說的事實。

    人有了家庭，就有連帶的親戚，如彼得有岳母，還有姑姨舅妗等。我們要記著，在我們的岳父，岳母，舅公，嬸婆，姨丈，妹婿等內親外戚之中，還有未信主的。我們是否像彼得帶主耶穌到我們的家，親戚的家，使他們有機會領受救恩。他們中間也有許多像彼得的岳母患熱病的，正需要耶穌。

 

二、彼得的岳母害了熱病

    照路加福音四章38節，彼得的岳母害熱病甚重——直譯的是大熱——大熱的狀態是不省人事，囈語亂喊，宛似發狂。彼得所住的地方是濕潤之地，所以時有流行傷寒。此病在當時是大病，甚難治好，如果彼得的岳母真的患了傷寒，耶穌手到病除，這絕非人力所及，乃是神利所為。主耶穌能使風靜浪平，鬼出病癒，起死回生，這些事證明祂是神，是基督。主耶穌在會堂裡治好病人，在家庭裡也治好病人，足見祂不僅在會堂，也喜臨普通的家庭。馬可福音一章30節記載，「有人告訴耶穌，」這人實是個聰明的人，可能是女人。

    ㈠ 她知道耶穌曾經醫好了許多病人，所以相信祂也必能醫治好此人。㈡ 有愛心。㈢ 有同情心。㈣ 有勇敢。我們無論是自己或他人遇到困難的事，也應該告訴耶穌。「應當一裡掛慮，只要凡事借著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」（腓四6）。「你們要將一切的憂慮卸給神，因祂顧念你們。」 （彼前五7）。「主阿，你所愛的人病了。」 （約十一3）。主耶穌未曾拒絕人們的邀請，不進入人的家，因為主是愛人關心人的主。

    彼得的岳母患了熱病。正常的熱是好，但著成為病就糟了。啟示錄三章15節聖靈論到老底嘉的教會說：「你也不冷也不熱，」又說：「我巴不得你或冷或熱。」大衛，以利亞為神大發熱心，都是神所喜悅的。但是今日有許多人像彼得的岳母的熱病，他們的熱心是奇熱，不一定是好。是否純正的熱心，要看靠什麼而熱——燃料是什麼，是何種火的熱。

    有一位傳道人因熱心而聞名。某夜夢見一位形狀如人子的帶著天秤、鐵槌及金爐進來，對他說：「現在我特為稱量分析你的熱心而來。」傳道人自以為熱心大，所以暗自喜悅，自信可得記大功。那位元形狀如人子的顯示出莊嚴的態度，霎時用手將那傳道人的心從他的胸膛中取出，果然一大塊，便放在天秤上量一量，重量超過一百磅。傳道人看見自己的熱心有那麼大，那麼重，便樂不可支，甚是滿足。那人把那塊「大熱心」用鐵槌打碎，倒入分金爐，銷熔以後再倒出來，就分成許多分量，顏色都不相同的小塊。那人一塊一塊地用天秤稱，隨稱隨記錄下來，便開出清單如下：

    沽名釣譽三十磅，討人喜愛十磅，與他教派競爭十磅，嫉妒、驕傲、好勝等共十磅強，愛神愛人十磅弱。這樣渣滓除外，真實純正的熱心只不及十磅。那傳道人看了嚇然失色，心臟無力，暈厥過去。醒起來得到很大的教訓。

    信仰上的熱要用愛神愛人為燃料才有價值。但有許多人的熱是貪圖財利，分爭結黨之熱。我們的教會要先除去此種不純之熱，然後才有能力救世人所患的各種罪熱。彼得的岳母患了熱病，試想你的親人患了何種熱病。有人患了貪愛世界之熱，飲酒賭博之熱，看戲跳舞之熱，色情淫欲之熱，虛榮好勝之熱，這些熱均是靈性上的病熱。這些熱若不退，足置人於死地。我們要效法彼得請耶穌來醫治親人，使他們免得因熱而亡。

 

三、彼得的岳母病得治好

    「主耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了。」進前拉手表示愛心。主耶穌的手是慈愛的手，是醫治、趕鬼、變餅的手，也是拿繩子作成鞭子潔淨聖殿，祝福小孩，扶起罪人之手，是流血救人之手。

    彼得的岳母病得治好，就起來服事他們。馬可福音一章31節有四句互相有關連的話。（一）耶穌進前拉著她的手，（二）扶她起來，（三）熱就退了，（四）她就服事他們。可見若不是耶穌來，就沒有人能扶她起來。扶她起來也沒有用處，因為熱若不退，扶她起來反會害了她，她怎能服事他們呢？似此一個不真實得救重生，還在世俗中，肉體中，名利當中患熱的人斷不能服事主，也不能為救會出力工作。

    彼得的岳母起來服事他們，是因主的醫治，從心裡自然發出感謝的表現。病熱會使人懼怕，因它是破壞之熱。現在熱心服事的熱令人感服，因它是建設之熱。一個得救的人，得救前的熱與得救後的熱，舊熱與新熱是不同的。請自己省察我們現在為何而熱，我們的熱是屬於那一種的熱，是前或後，是舊或新的。我們的病熱是否已經退了，如果退了，有什麼實據。願我們都是病熱已退：心裡充滿新熱，能為主服事工作的人。

    

退熱與補力

               經文：馬可福音一章29—31節

  

 耶穌進前來，拉著她的手，扶她起來，熱就退了。她就服事他們（可一31）。

    主耶穌在世傳道、醫病，其醫病方法有一特點，為世上任何醫師所無，即祂把人的病醫好，同時給該人力量，馬上可以工作：並不像世上的醫生，即使把病人醫好了，也要病人休息三幾天，才可以起來照常工作。

    主耶穌的醫病是有雙重功效的，不單「醫病」，同時也「補力」。因此彼得的岳母的發高熱被耶穌醫好之後，她不必靜養三天，馬上起來服事他們。證明主耶穌拉著她的手的時候，她的熱病立即消失；跟著主耶穌扶她起來的時候，她馬上獲得新的力量如常工作。

    四福音曾多次有同樣的記載。那患病三十八年的老病人蒙耶穌治癒後，竟然有能力拿起褥子來走回家去。那被四個人抬著來、從屋頂上縋下來的癱子，在耶穌赦罪及治癒後，他就起來，立刻拿著褥子出去了。

    主耶穌所賜給我們的恩典是「雙邊」的，正如一塊錢有兩面一樣。祂的恩典不只是消極的，也是積極的。祂的醫治是有雙重效果的，照樣祂要使用我們的時候，也是雙重的，不只除掉我們的愚昧，也加強我們自己的智慧；不只使我們不去犯罪，也有力量奔走聖潔與得勝的道路；不只能遵守神所吩咐我們「不可作」的不義的事，也賜力量能遵行祂要我們「要去作」的本份：不只為我們排除人生道路上的萬難，而且在我們人生旅程中大放光明。

    不要只做一個消極的基督徒，避免犯罪，也應做一個積極的基督徒，努力奔走聖潔之路。

    

主的醫治模範工人對於疾病的工作

               經文：馬可福音一章31節

   

馬可福音所論神醫的話為傳福音的工人，有大的意義，讓我們來詳細的討論一番。本書裡面所記載耶穌醫病的事，好像是有次序的，這次序是揭開神醫的真理，主耶穌用屬靈的眼光，對付所處的環境，一步一步的為祂的門徒揭開神為人身體所有慈愛的計畫。在頭幾章中可以有興趣的看出這真理的步驟。主每一次醫病都另有新的教訓和更深的真理。

 

西門家中的醫治

    所記載頭一次的醫病，就是以前所提到在安息日所行的，從迦百農的會堂回到西門和安得烈的家中，就有人告訴祂說：「西門的岳母正害熱病躺著。」他們既是馬上告訴祂，就可以看出他們是指望耶穌能夠助他們，他們也果然沒有失望。「耶穌進前，拉著他的手，扶他起來，熱就退了，他就服事他們。」

    在這頭一件醫病的事中，沒有好多特別的教訓，主耶穌的目的總是要人知道祂不光是能，也是願意醫治受痛苦人的身體，同時也願意醫治有罪的靈魂，看路加福音，就另外得剄一層特別的意思，那裡記載：「耶穌站在他旁邊斥責那熱病。」既然用斥責兩個字，就叫我們知道那熱病是由魔權而來的，那熱病並不是偶然而發的。彼得在哥尼流的家中講道說，主耶穌怎樣「周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」從此可知害病乃是被魔鬼壓制。疾病既是那惡者所發動，該是何等可怕呢？主耶穌的使命乃是叫「那受壓制的得自由。」害病的人，乃是被地獄中烈火所鍛煉的，雖然不都是魔鬼所影響的，這一次卻是如此，並且這一次不是普通的熱病。

    主耶穌醫病是極簡單且直接的工作，祂沒有用任何的儀式和法術，主耶穌行奇事是不求外觀的，祂很平常的進前來拉他的手扶他起來，祂沒有用甚麼催眠術，卻利用那婦人自己的合作。主耶穌伸出祂的手來一摸，自然的有了超然的能力發現，同時還是需要病者接受這能力，向祂接受，我們所當注意的就是他起來之後，那熱才退了。主耶穌不是在我們躺著的時候醫治我們，乃是在我們站立之後。那癱子必需起來拿起自己的褥子，枯乾一隻手的人，必需伸出他的手來。

    未了很清楚的記載，他服待他們，他得了醫治之後，就奉召作更高的事務。主醫治人並不是滿足人的心過舒適的日子。主的目的是要他們像這婦人一樣去服事人。許多人現在的思想有著致命的缺欠，是完全太利己了。有人以為他們可以整夜的宴樂，精神耗盡了，身體感到過度的疲乏，他們只要用一半的精神治療法，裡新取來新的力量，精神恢復了，仍舊去求宴樂。我們領受主的醫治是一件神聖的事情，使我們得著很嚴肅的使命。「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」 （林前六19）。這就是學會了認識自己為聖靈的殿。

 

主醫治眾人

    如果主沒有醫治那些眾人，我們就可以自然的以為醫治西門的岳母，是向朋友所顯的特恩。這樣對大眾受苦的人，沒有甚麼寬大的指望。許多人認為主早晚可以照自己的特權，去醫治那些與祂接近的人。這樣的人不知道得醫治的福氣，是為凡信主的人所預備的。所以主在那一天的下午，所作的事好像有特別的目的。「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前，合城的人都聚集在門前，耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂。」  （可一32—34），馬太更詳細的記載這件事，說他如此行，為的是要應驗先知以賽亞的話說：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」（太八17），這件事的意義，我們決不能錯誤。從此可以看出主醫病更寬的範圍。得醫治並不是少數人所能得的福份，乃是信徒普通的產業。並不是個人所應得的，乃是根據基督偉大的救贖，並為人靈魂和身體所完成的救恩。就是根據主擔當了找們的疾病和軟弱，我們不必自己再擔了。如果基督當日應驗了以賽亞的預言，照樣祂必需仍舊應驗一直到今天，不然耶穌基督就不是昨日今日直到永遠一樣的了。聖經沒有記載主醫治了一切的病人，但是祂醫治了許多的病人。主醫治的恩，並非是普遍的，同時也不是特別的，直到如今，主還是醫治一切的人。祂醫病的恩不是按情面，乃是一切能夠摸祂的，並照著福音的條件來取的，都可以得著祂的幫助。這是受痛苦的世界何等寶貴的福音，我

們既是主的使者，豈敢虧欠人不傳這福音呢？福音的同工們！這是何等偉大的信息，我們既是神的同工，跟隨主的人。我們將寶血所買來那交托我們的豐富的福音，送給世人沒有呢？我們的信心有了何等堅固的根基。不是我們得了神特別的啟示，這恩惠乃是根據寶血和神的話。

 

主醫治長大麻瘋的

    主耶穌論神醫，在此又進了一步。這個人所害的病中可以表揚神的真理。大麻瘋是表示罪。罪在人身上的影響，是很明顯的，人的身體慢慢的一部份一部份的死了，爛了，正是表示屬靈的死，敗壞人的靈魂，這是何等可怕！此後主更清楚的說明罪與疾病的關係，在此祂就是要將這關係形容出來。

    這件事的大教訓，就是主肯不肯醫治人。這一個最可憐的人，好像代表人類一切受苦的人，向主求問萬古的大問題，就是神願否醫治人類。主的答覆是何等重要的，那病人的話，不就是我們自己中心的意思嗎？「你若肯必能叫我潔淨了。」少有人惑疑主醫病的權柄，但相信祂肯醫治是很少數的，疑惑神的愛比惑疑神的權柄是更大的罪。我們中間誰肯向肉身的父母說：「我知道你能幫助我，但是我不相信你肯。」這幾句話如何的顯出人類的噁心和神兒女的不信！

    主的答覆是何等迅速，何等的切實。主沒有等待，也沒有提出條件，主懇切慷慨的從心裡說「我肯。」好像可以看到主笑容向那腳前膽怯受苦的病人說：「當然我肯，你怎樣能疑惑我呢？」親愛的讀者，這就是主的答覆。不是僅僅向那一個人，乃是向他所代表的受苦犯罪的大群眾，這就是主世世代代向你我所說的話。「我肯，你潔淨了吧。」主耶穌一生的愛心，憐憫，和祝福，都證明了祂實在「肯。」祂有甚麼時候推辭了不幫助你一個靠他受苦的呢？主耶穌累次的擔憂，因為人的不信，攔阻他們不能完全的依靠祂，若有人問，那麼天父的旨意如何呢？主自己已經答覆了這個問題。「人見了我就是見了父。」  「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃足要按那差我來者的意思行。」耶穌的旨意，耶穌的工作，永遠的神的旨意。

    單獨主的旨意，不能解決這個問題。這件事有兩方面，兩個都是重要的，所以主明白的答覆「你潔淨了吧。」這話不可錯動的。這句話是主的命令，並不是一個應許，主已經肯了，但是那病人也必用意志來取，好像兩條電線從兩邊都有電力，到了斷頭的地方，就必發火。神的旨意，非有信心的意志來合作，不能有奇事成功，這就是主生平中最妙的教訓。以後醫病的事情都有著這真理，缺乏這一步就是不得醫病的原因。許多望著天指望有神蹟落在他們身上，好像那懶動的Thompson躺在蘋果樹下，指望蘋果落在他口中，神的福音不是這樣容易得的。

    信心是屬靈的力量，若沒有神奇妙的工作，就不成功。電線需有電力才能傳消息。信心是一件動人意志上的發展，並不是隨著自己思想上的選擇，若細察神意，可以不曲折的認靈的方向。我們靈性的經過，需有兩個階段：一是要將我們的意志投誠於神的旨意裡，然後再從神手中拿起，立志行祂的旨意。「神的旨意如何，我也決志如何。」這是一個得勝將軍的口號。在他說或者是狂話，但是我們用這話的信心，因為是照著神的話而行。我們來取，是因為神肯送。我們相信因為神願意賞賜，親愛的朋友，這信息是否對你有意義呢？這是不是你靈命中的缺點呢？要聽祂向你說：「我肯，」  「你肯嗎？」

    此次醫病的事，還有一兩件令人注意的事：馬可描寫主的慈悲，主可憐那病人，並不是平淡的來救他，主乃用愛心答覆他的請求。主歡喜醫治和拯救人。你是受痛苦的嗎？祂曾看見了你所受的，祂曾攙扶你受苦的身體，祂已經看見了你的疼痛，祂已經體恤我們的軟弱。祂比你還樂意來提起你的重擔。把你的眼淚和哀聲，改為極樂的歡唱。你不需要任何人去勸祂來幫助你。祂愛你勝過於你現在所仰望的朋友。你不用勸祂，因為祂已經肯聽你的呼求。祂從來肯把你所需要的賜你，你要進到能取祂所要送你的那地位。你當以信心取祂愛心所流出的恩惠。

    馬可又告訴我們，主耶穌摸了那長大麻瘋的。其他的人都不敢摸有這樣病的人，主耶穌親自降到我們的地位上來幫助我們。我們應當承認神醫治人，病人必感覺到與神接觸，他的身體和靈魂與神發生關係，這是具體的事實。于此信心就更加明顯，是超過「未見之事的確據。」我們都可以讓祂來摸我們。我們去接洽祂，就永遠的可以證明，「凡摸著的人就都好了。」

 

醫治癱子

    以前耶穌沒有特別的注意罪的問題，過去主的目的，好像是要人知道祂能夠醫治，也願意醫治人。現在祂卻要更深的彰顯罪的惡毒，怎樣為人類疾病和痛苦的根源。所以在這一件奇事中，就將罪的問題顯露了。有人把癱子帶到耶穌面前，總是指望祂要立刻向他顯一個奇事，但是主當時卻不理會他的身體，卻直接的追尋罪的問題，祂說：「小子！你的罪赦了。」那害病的人，要先接受了赦罪的恩，得著神兒子的地位，主才能解決他肉身的痛苦，成就醫治的工作。這是我們傳福音的人應當注意的教訓，在幫助病人的時候，總要常常認清楚那疾病的根本原因。不注意這件事就是精神療法。他們的缺點，就是不注意靈性、道德、信心也不過是一層物質的催力。他們以為信鬼神和信耶穌：或者信謊言和信神的真理都是一樣的效用，並不是所信的真理能賜他能力，不過是一種精神作用。主説明人斷不是如此，祂最高的目的，是要人成義，並不是要他們得醫治就算了，我們作傳道的人，應當緊緊的跟隨主的腳蹤，常常認清楚神醫治人的道德和屬靈的工作。

    再者，主此次醫病，又注意到那病人自己的信心。許多人以為主醫治這癱子，完全是因那抬他的人的信心。主並不是如此，主一看見他就教訓他，等他自己到了相信的地步。王就向他的信心挑戰說：「起來拿你的褥子回家去罷。」一個癱子若沒有真正的信心，總不能如此行，自己若不行，主就不能醫治。祂先教訓他們，為自己的困難依靠祂，然後祂聽照著人的信心，替他們成就。我們作福音上的工人，若向人說我們為他們相信主必醫治，這是錯而又錯。我們不能讓別人依靠我們。以利沙所作的最聰明，他決不出去向乃縵搖手，行法術，卻吩咐他自己到約但河裡去洗七次，他去了就潔淨了。保羅對待病人也是如此，他在路司得傳福音的時候，在那少數的聽眾當中，有一個癱子躺著，保羅「定」睛看他，見他有信心可得全愈，就大聲說：「你起來兩腳站直。」  （參看徒十四9—功），叫人依靠活神，不依靠我們，這是最好的事。

 

 

枯乾一隻手的人

    第三章中，又把以上的教訓重演了一遍，並且又加上一點其他的教訓。在這一個人得醫治的事中，主耶穌照樣的要他個人來取主的幫助和醫治。主吩咐他說：「伸出手來！」手既然是枯乾了，怎能伸出來呢？他能決志要如此行，好像可能從內心裡面開始伸出來，一切生命和能力，都是從內心裡面發出來的。信心就是事實的萌芽。好像空中飛的花粉，可以發芽開花結果。主站在旁邊一看見他信心的追求，就使那信心有活潑得勝的力量，信心就穿上新的和健康的「肌肉。」使他的身體恢復了原有的機能。我們當然不能將枯的手伸出來，但是我們能願意如此行，主就可以將我們的心願變成事實。

    另外有新的真理，就是這次的醫治與安息日的關係，此次如同法廳之試驗訴訟。周圍有許多人正在望著，要看耶穌是否果然要在安息日醫病。主公然反抗的去實行祂愛人的工作，不顧敵人的怒容。他們為甚麼對於安息日醫病有問題呢？這問題是深奧的，是與疾病的整個問題有關係。他們以為醫病完全是屬肉身，屬世界的一件事，是屬於工作。所以與聖安息日毫無關係的。今天科學化的醫學，也是如此的看法。醫病不過是一個職業，一個手藝，一個屬物質的事情。人的身體並不是神手所造的了，成了屬於科學的機械。神醫與現在惡劣的世界，有絕對的鬥爭，身體並不是屬於唯物的機體。人的身乃是神的殿，是基督的肢體，得以復活榮耀的萌芽。物質並不見得是有罪的，與靈體是一樣的神聖。神不光是要我們的靈，祂也要我們的身體，他們都是被主所救贖時，祂自己成了肉身，就加了榮耀，加了尊貴與他們。祂認為醫治身體是一樣神聖的事。是我們信心產業的一部份。我們向主求醫治，不僅僅是求祂的幫助，乃是我們摸他分別為自己的器皿。所以主就把醫病之事，送到安息日裡面，同時把安息日列于信徒生活的中心。所以祂說：「人子也是安息日的主。」

     

    最偉大的醫師    陳慧如

    經文：馬可福音一章32—34節，馬太福音四章23—24節

 

    醫療傳道乃是藉醫療事工傳福音。百年前的馬偕博士，或者是馬雅各醫師，在南北部各地借著醫療事工傳福音，即充分表現了醫療與傳道是連在一起的。

 

  一、耶穌是萬能醫師

    我們所讀的經節：「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」主耶穌昔日也是一面傳福音，一面醫治病症，祂是萬能的醫師，綜括內科、外科、婦科、眼科、耳鼻咽喉科，及小兒科醫。不只是肉體的醫師，更是靈魂的大醫師——安慰憂傷勞苦；滿足靈性的饑渴；引導悔改的靈魂：建立高尚的品德；使人換新成聖，充滿愛心；甚至使人復活。

 

二、被聖靈魂充滿的人也會行異能神蹟醫治人

    保羅在外邦路司得傳道時，使瘸腿的人起來行走，他憑信心講道，又借著信心仰望神，因此自然而然在他身上就顯出神的大能來。彼得、約翰三點鐘時上殿祈禱，在美門也醫治了瘸腿的人起來行走，若不是奉耶穌基督的名則不可能。

    宋尚節博士可說是本世紀最偉大的傳道人，他傳道並行異能，引千萬人歸主。有位牧師見證說聽其三周的講道勝過他神學院三年的學習。宋博士很有能力，許多人都不只歸向基督且獻身傳道。宋博士先獲得化學博士後再進入協和神學院。他摒棄了文憑，火熱的宗教虔誠被誤為發瘋，被關進精神醫院中，整整讀完四十遍的新舊約，他一向閱讀神速，神的話在他身上發生很大的功效，能親自體驗基督是其救主，他說從此以後只有一本書——聖經。成為他的信仰、他的生活。超越的存在，專一的心志，順服現在神，實現耶穌向他啟示的生活計畫。

    關係醫療傳道令我再次提及故總會議長謝緯牧師的工作，他是牧師也是醫生，是在臺灣我們可親眼、親耳、親手體驗到的史懷哲。在其紀念集中描寫著他如何為醫療傳道事工而活，為之而戰，並且為之而死，值得我們一看。

    記得在士林教會參加卓信得牧師娘的告別禮拜時：心頗有感受，昔日在雙連教會、聖歌隊一起練唱，常一起作禮拜。她是個護士，在醫院工作廿多年之久，其告別式極嚴肅、動人、更令人想起醫療和傳道的工作。

    神為何把這些忠心的奴僕、女婢先召回家呢？在此我們得了一個寶貴的教訓，乃是神要對你、我每一個人挑戰。神要使更多的謝緯牧師出現（例如，柯丁選、陳五福、郭維租、蔡陽昆等醫師）神要使更鄉的卓牧師娘出現，以繼承他們美好的工作。

    主給你醫治，你能給主甚麼？我們常說主阿，求禰給我能看見、求禰給我能聽見，求你給我能行走等等，但願我們能改說：「主阿，願意你能給我醫病的恩賜，給我傳福音的恩賜，給我治理的恩賜，教導的恩賜，行異能的恩賜。」我們是否願意像保羅、宋尚節博士、謝緯牧師、卓信得牧師娘（潘敏華女士）將自己獻給神呢？

 

看主耶穌    陳濟民

    經文：馬可福音一章32—39節，路加福音四章40—44節

 

    有一首詩歌說：

    「我心是否疲乏多苦情？黑暗中找不到光明？

    仰望救主便得真光照射，生命充滿自由豐盛。

    舉目注視主耶穌，仰望祂慈愛的臉容，

    世上萬物轉眼都要過去，永遠長留救主的恩光。」

    人總是喜歡看自己，看他人，看環境。看人，容易使我們自高自大，看環境，往往導致灰心與失望。然而仰望救主，會使我們知道自己的敗壞，會使我們更加謙卑。今天我們就是要藉這二段經文，來看我們的主。

    這二段經文記載的是同一的事實：日落時，安息日過去了，許多人帶著有病的，被鬼附著的，來到主耶穌跟前，因為聚集的人太多，所以他們站在門前，而主耶穌也醫好了許多人，趕出許多鬼。無疑地，這是以色列人中的一件大事；幾百年來，他們沒有看見過這麼大的神蹟了。因此，次日早晨，眾人又聚集了來，他們要找耶穌，彼得和眾同伴眼見這一大群人，歡喜的不得了，他們就去「追」夫子——註釋家告訴我們，這「追」字在原文有「盡力追趕」的意思。他們是拚命地跑！然而，奇怪得很，主耶穌並沒有跟他們拚命地跑回去見眾人，祂反而帶了門徒往別處去！

    啊！主耶穌對於世界的名利富貴，這麼的輕看。眾人要強迫祂作主，祂「就獨自退到山上去」；魔鬼要把全世界給祂，只要祂拜一拜，祂立刻斷然拒絕。眾人求之不得的東西，祂卻不屑一顧。

    但是，主耶穌並不是一個消極的人。祂生活在世界上，始終抱著一個目的。祂說：「我是為這事出來的。」什麼事？就是「在加利利的各會堂傳道。」主耶穌的一生，無論祂作什麼，都是朝著這個目標：祂所作的一切，都是為著福音的緣故。

    在主耶穌看來，世人需要神的救恩，這世上沒有一個好人。世人看為最好的「聖人」，仍然是一個罪人，仍然需要神的救贖。因此，主耶穌到各會堂傳道，而祂也能體諒罪人。我想，當時在主耶穌周圍的人，是世人所難以忍受的。不要說到眾人，就從門徒為例吧，在四福音裡面，我們常常可以看到他們「不明白」，主耶穌再三說明，他們仍「不明白」！不過主耶穌並沒有因此放棄，祂仍舊忍耐，還是加以勸導，仍然在各處奔走傳道，最後甚至為世人死在十字架上。另一方面，由於主耶穌深知世人的敗壞，所以祂從不把自己交給世人。路加告訴我們，眾人找祂，「為要留住祂，不要祂離開他們」，但是祂卻必須往別處去。祂不要世上的東西，也不寄望于世人。

    主耶穌的一生所信靠的，交托的，只有一位，就是父神，所以祂早晨起來，往曠野去禱告。亨利馬太說：「門徒似為他們早起身，卻發現他們的夫子比他們更早！」經過一天的勞碌，主耶穌必定很疲乏，世人看來，祂大可以睡多一會，但是祂沒有這樣作，祂清早就起身禱告。聖經告訴我們，主所逐出的鬼認識祂是誰，就是說祂是神的兒子，而跟著就說：「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野去，在那裡禱告。」正因為祂是神的兒子，所以祂要時刻與神交通。主耶穌的一生，過的就是一種時刻倚靠神的生活。祂不能夠有一個時候，不論長短，離開神而活。有人說：「這種教訓、醫治、賜福的日子，不能不與神有時刻、密切的交通……表面看來，普通人只需些少的交通；惡人可以完全沒有交通；但是我們越好，就越需要交通，而神子也親自在這事上顯出祂的位份。」

    親愛的弟兄姊妹，今天讓我們把主耶穌擺在面前，不要以別人為標準，乃要以主為標準，我們把自己與主對照一下。每逢我自己這樣省察的時候，我便覺得自己太渺小，太污穢，也太不配，我覺得羞愧，覺得自己太不象樣。弟兄姊妹們，今天我們是貪愛這世上的東西——主耶穌所輕看的名和富貴？我們在世上生活，為的是什麼？主耶穌一生都為要帶領世人到神面前，祂也為這勞碌，我們如何？今天，我們與神的關係又怎樣？願神使我們看得清楚，也看得准。阿們。

  

基督祈禱之生命    王峙

              經文：馬可福音一章35節，六章46節

 

    主耶穌基督一生言行舉止，皆足為吾信徒之榜樣，惟其感人最深，助人最力者，莫如其祈禱之生命，主耶穌神而人者也，以人而論，主必凡事倚賴天父，猶吾人凡事之倚賴救主，故其在世之日，未嘗一時漠視與父之交通，方其始出應事，將受聖靈洗禮時，曾祈禱，及時被釘十架，工作完成時，亦祈禱是其一生之事業，以祈禱始，亦以祈禱終，即其每臨一事，未嘗不懇切祈禱，將派使徒也徹夜祈禱，將赴新區域佈道也。黎明起而祈禱（參看見可一35）。將受希律與彼拉多之虐待，及各各他之痛苦也，亦祈禱終夜，不特此也，每完一事，則必退於曠野，或山上祈禱（參看可六46）。服事前祈禱，則必得新能力，以應事事後，祈禱則必消驕傲之心，於未形主之成功，端賴於此，細讀聖經且見主之祈禱，不特對於大事然，即於小事未嘗不然，其在曠野與數千聽道者同食，先祈禱，與以馬忤門徒會食時亦然，若飲食之小節主亦必求神祝福，則其祈禱之習慣為何如，主於祈禱中常注意個人祈禱。故其祈禱之地方多在山上，或曠野，其時間常于黎明及深夜（參看路六12；可一35；太十四23）。雖然主亦嘗輕忽與人同禱，經常主與彼得、約翰、雅各同禱。或與全體門徒同禱，不一而足（參看路18,28）。

    馬太福音十四章19節且記主與數千人同禱。蓋私禱與公禱二者均不可偏重。主祈禱之目的在於榮耀天父聖名。成全其旨意（參看約十二28；十七1；太六9）。其于祈禱必須時或廢寢或忘食（參看可三20）或要工在前。均不肯放過，因其以與天父交通為至要，先本，而後未也，布伯來書五章7節又論主之祈禱說。「基督在肉體的時候，既大聲哀哭、流淚禱告懇求那能救祂免死的主。就因祂的虔誠，蒙了應允。」足見主之祈禱，何等懇切，蓋此時主在客西馬尼園中受魔鬼攻擊，只恐不及期而死，不能成救贖之功於十架，故祈禱再三。至於血汗交流，卒獲神助，雖其門徒疲弱欲睡，而主獨得勝有餘。祈禱之宜懇切也，明甚主于祈禱時，亦不忘為人代禱，其為彼得祈禱也(參看路廿31—32)。為仇敵祈禱也（參看路廿三34）。皆其明征。現主在天上其最要之工，即為信徒代求（參看來七25；羅八3￥；約壹二1）。代禱之不可忽也亦可知。

    綜上而觀，吾主之於祈禱，及其如何祈禱，均可了然。夫以主之能，其專靠祈禱者尚如此，吾人對於祈禱當何如哉。其懇求上主，賜以聖靈，使吾人恍然祈禱之道，庶祈禱之生命得以長進，而底工作于成功乎。

 

  你潔淨了罷    鄭昌國

               經文：馬可福音一章40一41節

 

    「有一個長大痲瘋的，來求耶穌，向祂跪下說：你若肯，必能叫我潔淨了。耶穌動了慈心，就伸手摸他說：我肯，你潔淨了罷。」這兩節經文，描繪出一幅很動人的圖畫，畫中有兩位主角，一個是長大痲瘋的可憐人，一位是滿育慈愛的主耶穌基督。一個人長了痲瘋是十分痛苦的事，照昔日猶太人的風俗，一定要與人群隔絕，不能享受家庭的溫暖，沒有人間的快樂，倘如他在街上行走，人見了就會大聲呼叫：「不潔淨，不潔淨。」聽見的人都遠遠逃避。患有這種病的人，不但孤單、寂寞，而且內心實在太痛苦了。但當耶穌基督經過此地時，這個長大痲瘋的人走到耶穌面前，向祂跪下說：「你若肯，必能叫我潔淨。」他深信耶穌一定能醫治他，所以他到耶穌基督面前跪下，從這節聖經中可看出長大痲瘋的人得到醫治的秘訣有三方面：

    信心——「你若肯，必能叫我潔淨。」這句話，是絕對有把握，毫無懷疑，充滿信心。耶穌對他說：「我肯。」這一答，卻是充滿了愛心、權威、能力。因為「神蹟」之產生是需要雙方面的配合，人有堅固的信心相信主，神的能力借著人的信心，就產生出「神蹟」。如果單有神的能力，沒有人的信心，是不能產生神蹟的。現今的時代沒有神蹟，就是因為人普遍缺乏信心。這位長大痲瘋的人因有堅決的信心，所以耶穌施出祂的權能說：「我肯，你潔淨吧！」這句說話十分寶貴，令他從絕望中有了盼望，從死亡的邊緣獲得拯救，主的能力行在他身上，長大痲瘋的人立即就潔淨。很奇妙！今日主耶穌對每一位基督徒說：「我肯。」但是我們能不能像這位長大痲瘋的人有堅決的信心。各位弟兄姊妹，當任何事臨到我們身上時，要有堅固的信心，到主面前說：「主啊！我的困難，我的事情，我仰望稱，交托在你手中，求你為我擔當，為我解決。」主耶穌會對我們說：「我肯。」求主賜我們有堅固的信心。

    謙卑——這位長大痲瘋的人有謙卑的態度，他到耶穌面前，馬上跪下，這一  「跪」不是虛偽的，是甘心樂意，用一種謙卑的態度，覺得自己不配，自己是一個污穢的人，因從沒有人願意同情他的，現在竟然有人願意親近他，真是受寵若驚，非常感激。所以他俯伏在耶穌面前，用一種真正謙卑的態度跪在主面前，耶穌立即伸手摸他。使他內心的冰冷變為火熱，因為從來沒有人敢接近他，與他講話。但耶穌不但面對面與他談話，還伸出祂的手來摸他，耶穌看出他內心的需要，用體貼、安慰、同情的態度憐愛他。愛是需要有行動的，耶穌一摸，表示祂何等愛他。神的愛是永不改變，耶穌的愛是憐憫的愛，今日主是何等地愛我們，有很多時，我們不配主的愛，但主依然愛我們，當我們最痛苦的時候，主會伸出祂慈愛的手來漠我們，同情我們，賜給我們溫暖，我們只要肯用謙卑的態度向主求，主一定賜恩典。

    祈求——他不但有信心和謙卑，還有祈求的心。主耶穌說：「你們祈求，就給你們，尋找，就尋見；叩門，就給你們開門……」這位長大痲瘋的人，到主面前，是需要得到醫治，他憑著信心，向主求告，耶穌動了慈心，馬上滿足他的需要。今日有很多人的心堅硬，失去了良心，沒有慈愛存在，你向他求助時，會令你失望，得不著，正所謂：「求人如吞三寸劍。」但主耶穌有捨己的愛，充滿慈悲，能解決一切問題，只要向祂祈求，祂從不會拒絕，只要求得合祂旨意，祂一定答應。

    求主幫助我們，有堅固的信心，有得勝的生活，有謙卑的心和態度來領受神的恩典，要時時向主祈求，合神的旨意。耶穌說：「我肯，你潔淨了。」只要我們願意，神必施恩典。

 

                    三個疑問      黃詩田

    經文：馬可福音一章40—42；九章22—23；馬太福音十四章28—29節。

 

    由這三段聖經，可以看出有三種人發出三種疑問：不知主肯不肯，不知主能不能，不知是否是主。此三種疑問，乃每一個基督徒常常縈繞在心中的。有這三種疑問，就必需解決，因為對於令生來世，都有極大的影響。

 

到神面前來必須先信神

    一、你若肯，這是一個患大痲瘋的來求主時對主說的。由他對主說的話，可見這個病人有信主的心肯來求主。信心是基督徒的根基。每一個到神面前來的，必須先信有神。一個商家投資在一種商業上，如問他說：「你賺錢有把握嗎？」他不能肯定說「一定有把握。」他只說：「憑信心去做。」一個農夫冬天預備種籽，春天下種。你問他說：「到秋天收成有把握嗎？」他也不敢說有把握，只說：「憑信心去做。」可憐的基督徒，耶穌基督的話如聽不入耳，何不向商人和農夫學習。

    亞伯拉罕所以能得神賜福，給他做以色列族的開基祖，就是他信神這樣說便會這樣成。他初入迦南時，人工還少，且所住的地方不大。但他篤信神要在迦南地使其成為大國。甚至他到了九十九歲，而妻子也過了生育的時期，但神說明這時你必要生子。這雖背乎生理，背乎物理，但他相信不疑。亞拍拉罕因有此信心，所以得神賜他大福。

    大痲瘋患者明知主無帶藥品，主非醫生，但他相信主有大能大力，有慈悲憐憫的心，肯醫治他：又信主既然施恩給別人，定也會施恩給他。於是他便鼓起勇氣來尋求主。現今有許多人，明知自己患大痲瘋，但不肯來尋求主。參看路加福音十四章17—20節節說：「請來罷，樣樣都齊備了。但一個說我剛剛娶妻我不能去：又一個人說我買塊地，必須去看看；又有一個人說，我買了五對牛要去試一試。」結果這些人都不能享受主的恩典。

 

行年已經五十還是醉生夢死

    我認識一個朋友，行年五十，還是醉生夢死，牧師常請他禮拜日來聽道。但他答說：禮拜日神叫人休息的。應該娛樂身心，打打幾圈衛生麻將，飲飲幾杯消遣酒，始終不肯來聽道。不料一夜牧師將入睡時，電話忽響，原來是這位元朋友家人的電話，說某人撞車重傷，請牧師到醫院為他祈禱。牧師到時，未及祈禱，他已悲悲慘慘下陰問去了。臨危尋耶穌，未免太遲了。

    大痲瘋者到主前，即行謙卑詭下，此點最為難。詩篇一四七篇6節：「耶和華扶持謙卑人，將惡人傾覆于地。」雅各書四章6節：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」世上有許多事情本是不可能的，但因為他肯謙卑跪下在主的面前，竟變成可能的。

    主原本不肯醫治迦南婦人的女兒，只為她在主面前肯低頭謙卑，因而得到醫治。大將軍乃縵以為以利沙應該出來迎接他，為他求告耶和華的名在患處為他按手。那知以利沙只叫一個僕人出來對他說，你去約但河洗七次，你的肉必復原。乃縵於是怒氣衝衝說，大馬色的河豈不比以色列河更好嗎？我在那裡沐浴不行嗎？於是便轉身回去，幸得他的僕人對他說，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨。於是乃縵謙卑下來，遵照先知的話，在約但河沐浴七次，病乃得愈。你說乃縵如不謙卑下來，病會得愈嗎？

    一個人所以不能在神面前謙卑，就是將自己提高，將主壓低。大痲瘋病人認清自己的身份，清楚認識主，所以才得到主的醫治。雅各書一章6節「只要憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰，這樣的人不要想從主那裡得什麼。」

    二、你若能。參看馬可福音九章23節：這是一個父親帶癲癇的孩子來求主醫治，他說：你若能。這人雖知來求主，但充滿懷疑的心。原因就是他認識基督太少。進入神不深。將神的話打折扣，將耶穌基督大減價。不知道就是神的獨生子，天上地下的一切權柄，都交在祂手裡，不要講祂能，祂卻是全能者呢。

 

風浪這樣險道路這檨崎嶇

    你我多時與這人相同，只看在難處，不看見主是大能的主。難關如一座山，將如何過去。風浪這樣險惡，將如何平靜。道路這樣崎嶇，將如何奔走。因此恐懼驚惶，懷疑神能否幫助我。當時尼布甲尼撒王，對三位朋友說，你們再聽各種樂器的聲，就要俯伏拜我所造的金像，否則將立時把你們扔在熱火窯中，看有何神能救你們脫離我的手。三位朋友對王說：「我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中求出。即或不然，主啊！你當知道，我們決不事奉你的神。」昔日三位朋友所服事的神，能救他們脫離烈火，今日你我所服事的，也正是那位神，你說祂能不能幫助我們？

    所以主對孩子的父親說：「你若信，在信的人，凡事都能。」馬太福音十七章20節說：「你若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」只要一粒芥菜種那樣大的信心，便可移山，但你們的信心，有多大，恐怕放在顯微鏡下，都看不出。

 

教會切切禱告果蒙神垂聽

    使徒行傳十二章記載希律殺雅各之後，又捉拿彼得準備逾越節後把他殺死，討好猶太人。教會卻為他切切禱告。果然蒙神垂聽，差遣天使將彼得帶出監。彼得回來拍門，婢女羅大，聽得是彼得，來不及開門，急急跑回告訴大家，說是彼得。大家責怪羅大：「說你是瘋了！」後來大家看見彼得，方始相後。

    這些人聚集，為彼得切切禱告，不是為求神釋放彼得嗎？到神把彼得釋放出來，卻不相信，甚至責備羅大是瘋了。多少時候，你我也像這些聚會的人，被不信的心所蒙蔽，還責備他人是瘋子。

    也有許多人說，我不相信，如給我看見神蹟，我才相信不疑。這種不相信的基督徒，莫說現時很多，就是主的十二門徒中，也有一位多馬。其實看見神蹟，不是一件好事。以色列人何以看見紅海變作乾地的大神蹟呢，就是當時前無去路，後有追兵，驚惶哀哭中看見。各位你我亦願意遭逢此危境，然後看見神蹟嗎？

    以色列人何以能飽食天上降落的嗎哪，就是在曠野絕糧，在餓死邊沿掙扎的時候。大痲瘋者是因為自身先患大痲瘋才得主醫治。血漏十二年的女人是因自己先血漏才看見神蹟。各位你也要先血漏，先患大痲瘋而見神蹟嗎？所以主說：不見而信者更為有福。

    許多人明知自己無信心，但不肯如孩子的父親對主說：「我信不足，求主幫助。」自古以來，凡能成大事者，都是先聽主的話，憑信心去作，而不是先問神能不能。當神對摩西說：舉手向海伸杖，海水便分開，以色列人要下海中走乾地。摩西如反問神說：「你真正會叫海水分開嗎？」相信以色列人至今，還不能過紅海。

    神命約書亞繞城七天，約書亞如問神說，這樣做法，行得通嗎？相信耶利哥城不會倒下來。主耶穌用涎和泥塗在盲人的眼裡叫他去洗于西羅亞池。盲人反問主說—主啊！這樣可以嗎？相信盲人如今還不得明亮。

 

竟會相信神真是令人不解

    有一個故事，說英國有一醫師和一位牧師談天漸漸談到宗教問題。醫生說：像你這樣聰明，而且對於科學很有研究，竟會相信有神，真是令人不解。牧師說：假如你由經驗得知某藥具有醫治某病的能力，患了這病的人，一服這藥，便能痊癒，試過幾十位都是如此，那麼你信這藥能醫治這病嗎？醫師說：當然信。牧師說：我能深信基督也是由經驗而來。過去我心時常不安，滿了各種疑惑，困難不能解決。一天，蒙神光照，開我心眼，明白基督救恩，立即相信接受，從此變成一個新人，滿心快藥。古今中外，許多信徒所經驗的，都是這樣，沒有差別，我怎能不信呢？醫生聽了，默然不語。

    三、若是你。馬太福音十四章28節，是彼得說的。

    彼得何以說出「如果是你」一句，就是彼得對耶穌已經有認識，認識耶穌是基督，認識耶穌是永生神的兒子，認識天上地下的權柄已全交到佑手裡，認識如是你就有權能叫他行海。如是你，不論風浪多大，海多深，都免驚惶，如果是你，我便有倚靠，不怕沉下去。

    世人所以看輕耶穌基督，就是因為他對基督不認識。參看馬太福音十六章13—15節，主問門徒說，人說我是誰，後來又問門徒，你們說我是誰。西門彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌對他說：「西門巴約拿你是有福了。」認識基督，有什麼福氣呢？由保羅的事蹟，便可看出認識基督的大福。

 

充滿屬世血氣保羅深切轉變

    當保羅未認識基督以前，充滿了屬世，充滿了血氣，充滿了智識，充滿了兇殺。及至大馬色被主選召以後，保羅對耶穌已經有深切的認識，於是立刻作了一百八十度的轉變。充滿屬靈，充滿屬天，充滿仁愛，充滿智慧，充滿耶穌基督的生命，所以保羅說：「我以認識耶穌為至寶，我已將萬事看為糞土。」

    耶穌說：「我是道路，真理，生命。」一個人如認識耶穌就有真理在他的心中，人得到真理，便得到自由，一個人如認識耶穌，便道路寬廣，四通八達，頭頭是道。一個人如認識耶穌，便有耶穌的生命，便可以進入永生。

    一日有一少年人來見醫生說：「我病得十分痛苦，好似快要死去。」醫生就按他的脈，試他的溫度，再聽他的心臟，樣樣都正常。醫生說：你無病，一切正常。青年人說：醫生，我實在有病，病到非常痛苦。醫生說你或許是太過寂寞，最好買些小說看看。青年人說，我小說成櫃。首先你最好找些朋友來交際，他說他朋友很多，但不能幫助我。醫生說：妳最好往歐洲遊歷，他說：我剛從歐洲回來，醫生說你到某街某號看看某經種病醫生，少年人說：我就是那醫生。醫生說：找雖無法，但尚有一位，或有辦法，講後從書案上取一本新約聖經叫少年人拿去讀。少年人初頗看輕。後來得聖靈光照，漸漸段段看得有味在神面前許願，願把今後所得的一半，周濟窮人。醫生還是那個醫生只是前後不同，就是他已認識耶穌，得到耶穌。

    主耶穌來到伯大尼村口時，馬大出來迎接主說：「主啊！你若早在這裡，我兄弟必不死。」續後馬利亞出來迎接主時，又不約而同也在這樣說。這兩位元姐妹對於耶穌可謂有深切的認識。主若與我同在，雖米缸米已吃完，我也不驚，因為你曾以五餅二魚喂飽五千人。你若與我同在，袋裡無錢，我也不怕，因為你曾由魚口取錢納了稅。你若在這裡，雖兒子身熱到一O五度，我也不怕，因為你會叫死人復活。可憐的基督徒，耶穌基督的話，你若聽不入耳，應該睜大眼睛，看看事實。

    信心的後面就是主施恩的條件。你必得先有信心，然後主方能施恩。你必須先有裝油的器皿，然後才有油倒出。主昔日對患大痲瘋的說：「我肯。」今日也對每一個基督徒說：「我肯。」主當日對做爸爸的說：「信的人凡事都能。」「你是基督：永生神的兒子。」你若肯，你若能，若是你，這三個疑問，是阻礙每一基督徒到神面前的大障礙。所以今日，就在此時，必須立即解決，不能等到明夭，更不能等到下月。

 

    罪惡隱藏在心日久會見陰謀

           經文：馬可福音一章40—42節

 

    「有一個長大痲瘋的，來求耶穌，向祂跪下說：你若肯，必能叫我潔淨了。耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：我肯，你潔淨了吧。大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。」  （可一40—42）

    大痲瘋，人人都知道是一種可怕的傳染病。當它潛伏在人身體時，外表一點也看不出來，跟好人一樣。可是等它發作了，就無法醫治得好，只有一天天厲害，爛掉了頭髮、耳朵、鼻子、手、腳到死為止。

    大痲瘋在聖經就是象徵人的罪。當罪惡隱藏在人心裡時外表一點也看不出來。他當面恭維你滿臉陪笑，殷勤招呼。他會拉著你的手，非常親熱。他還會向你鞠躬施禮，極尊敬。他真是好人哪！日子久了曾看見他陰謀詭詐，損人利己。他會甜言蜜語，曲意逢迎。他也會橫眉立目，還會聽見他冷嘲、熱諷、咒詛、謾駡。文人的手，拿寫文章侮蔑人。武人的手，會奮老拳傷害人。形形色色，不勝枚舉。總之，

罪惡發作了，可小可大，越來越凶。這種人，誰不厭惡？誰敢接近？更有誰肯向罪人動慈心呢？

    我們再看，經上所記的這個長大痲瘋的，因為他覺悟了自己一污穢，更肯來求耶穌潔淨他，結果耶穌就動了慈心，伸手摸他，潔淨了他這滿身污穢。

    無論甚麼時候，無論你有怎樣罪汙，只要你肯來求耶穌，祂總向你說：「我肯，你潔淨了吧！」

 

耶穌醫治長大痲瘋的

                   經文：馬可福音一章40—42節

 

    有一個長大痲瘋的，來求耶穌，向祂跪下說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌動了慈心，就伸手摸他說：「我肯，你潔淨了吧！」大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。

    今天我所講的是大痲瘋的事，須知道一個人生了大痲瘋，是最痛苦不過的；因為有微生蟲在他身上滋生潰爛，而且在當時大家對於患大痲瘋的絕對禁止和常人同住，恐怕染及他人，他們不能居住在城裡，他不能與人來往，只得關在另外一個地方，與世人隔絕。並且生大痲瘋的病，在那個時候沒有醫生能醫治的。這一次耶穌在曠野講道之後，回來過見這個長大痲瘋的人，原來他聽見耶穌的名聲，來找耶穌。找著了，就俯伏在主前求主潔淨他，耶穌看見他的信心和懇切，就醫治了他，使他得了潔淨，從這一件事上我們可以得到下列的幾點：

 

    一、覺得自己有病：許多人，他們有了病，一點也不知道，也不著急，那就危險了！這個大痲瘋，他覺得他自己是污穢不堪的，因此他急切地需要一個人能醫治他。一個人不覺得自己心靈中的罪病，也是極危險的，這等人必定不肯來就主！

 

    二、有膽量敢近主：可是他也知道生了這樣的病，人見了，即時要驅逐他，但他為了要兄主，不怕別人的阻擋和驅逐，好像知道耶穌一定不會拒絕他的，所以終究被他找著了耶穌。照樣，一個切心要尋求主的，終究必蒙救贖。

 

    三、卑微降下在主前：他到了耶穌面前，很謙卑的跪在耶穌腳前，求耶穌醫治他，他的禱告也是懇切的從心而出。只說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」只有二句說話的禱告，主倒聽了答應他，勝過許多人用三小時的功夫，作很長的做文章式的禱告。文章式的禱告是主不願聽的，只有懇切的祈求是主所接受的。從前舊約時代亞蘭王的元帥乃縵，也是生了大痲瘋，因為他起先很是驕傲，不肯服從，到約但河裡去洗浴七次，所以得不著醫治，後來聽了僕人的勸告，才謙卑順服了先知的話到約但河裡去洗，一共洗了七次，才能得到潔淨（王下五14）。所以一個罪人到主面前來必須自卑，並完全順服主才能蒙恩得救。

 

    四、信心和盼望：他冒險的出來，相信耶穌一定能醫治他，這是他的信心；他謙卑的懇求祈求，這是他的盼望，他信的是什麼我實在告訴各位，現在有許多人們以為耶穌不過是一個好人，一個犧牲者，一個道德家，或是一個宗教家，不過是一個傑出的人而已，不知耶穌乃是人亦是神，若耶穌只是一個人的話，那我今天也不必在這裡講道了，因為是人，何必信他呢？但是這個長大痲瘋的人，他很清楚的

相信，也知道耶穌是神，有權柄能力，可以醫治他的疾病，所以他祇到耶穌面前，不到別人的地方去。

 

    五、耶穌動了慈心：在四十一節上說：「耶穌動了慈心，就伸手摸他說：『我肯，你潔淨了吧！』」一個平常人所輕視，不敢親近的患大痲瘋的人，今天主肯伸手摸了他，這是何等榮幸的事啊！並且對他說：「我肯，你潔淨了吧！」他就得到了潔淨！這裡我們看見主是何等的不輕看人，且有慈愛和能力從祂的心中，和口中發出來。

 

    六、大痲瘋離開他：我們須知大痲瘋的毛病，生到了身上的那一部，那一部的皮肉，就好似死了的一般，沒有希望再可恢復原狀，但是耶穌醫治他後，大痲瘋就立時離了他，因此他得到潔淨了，從此以後，他像一個奴隸得了釋放一樣，那種快樂，真是說不出啊！

    從這上面的各節事情，我們可以看見第一先要查察自己，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23）。若是你肯承認你是個罪人，你就要到耶穌面前來求祂。各位！我們真是都患了心靈上的大痲瘋病，有人還不知道呀！我們若不承認自己有罪，這真是極大的差誤。有一次我遇見一個人，我問他說：「你已相信耶穌嗎？」他說：「沒有」，我又問他說：「你有罪嗎？」他回答說：「我好好的做人，有甚麼罪，只要良心擺在當中好了！」我說：「那末，你是個好人，不過你曾經罵人嗎？」他說：

「罵人終要罵幾句的，可是不犯罪就是了！」唉！許多人把罪的範圍看得太不清楚了，難道罵人不是罪嗎？人的良心更是靠不住的，聖經上說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」  （耶十七9）一個吃素念佛的婆婆，心裡一邊念佛，等一會一邊就在講人家的壞話了；口裡說良心擺在當中：對小販賣菜，就用起廿四兩的秤來了！你說：良心是靠得住嗎？所以你覺得有罪了，就當用謙卑的心到主面前來求他醫治你這心靈上的大痲瘋。現在社會上的人們相見了，彼此先要打量這人身上衣服穿得如何？才能和他敷衍說話，這是世人的眼光看人是著重外貌，但是主是看人內心的，你肯否謙卑趕快的來到主的面前認罪悔改？若要得到罪的赦免，不要到別處去，必須到主面前。因為除了耶穌以外，沒有別的救法（徒四12）。還是趁早的用謙虛的心，俯伏在主面前吧！不要驕傲，不要讓學問、金錢、名譽，阻止你到主的面前來，我們須看這個長大痲瘋的榜樣，主終不拒絕你的。

    耶穌來到世間來，為了要救我們，自己情願與天父暫時離別，所以主釘在十字架上的時候說：「我的神，我的神，為甚麼離棄我。」父與子本是合而為一，就是聖父聖子聖靈，三位一體的。耶穌為了要擔當世人的罪，所以神也離棄祂了！祂的流血就怍了眾人的贖價：只要我們肯懊悔信祂！神說：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生。」 （約三36）。「罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌乃是永生。」 （羅六23）。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）

    各位！要知道我們得救不是從看書，或聽道，聚奮興會，和熱心作工而來，這些都不足以便我們得救，我們乃是信主的話，謙卑自己，承認己罪而得到救恩，惟有主的能力，使我們能脫離罪惡而得到潔淨。各位，你願像長大痲瘋般的肯謙虛到主腳前懊悔承認你的罪嗎？不要怕羞，不要怕人家的譏笑，不要驕傲，也不要錯過神給你的機會，快來信主吧！

   

             耶穌動了慈心    余炳甫

                 經文：馬可福音一章40—45節

 

    大痲瘋是一種很可怕，很痛苦的疾病；它不但使人的身體變為殘廢，而且還會傳染別人。一個傳染了大痲瘋的病人，在當時是無藥可醫，只有等候死亡。舊約利未記提到神曉諭以色列的領袖摩西亞倫：「身上有長大痲瘋災病的，他的衣服要撕裂、也要蓬頭散髮蒙著上唇，喊叫說，不潔淨了，不潔淨了。災病在他身上的日子，他便是不潔淨，他既是不潔淨，就要獨居營外」  （利十三45—46）。可見一個長了大痲瘋的人，不但他肉身上受痛苦；精神上也是何等的痛苦。在早幾年以前有一少女，名叫陳素月，十五歲時，染上痲瘋病，父母把她送入痲瘋院。經過五年醫治，居然死裡逃生，痲瘋痊癒了。出院時，滿心歡喜，想到再與舊日朋友，慈愛雙親重逢，將是何等快樂。豈知返抵家中，大失所望，不但親友遠離她，連自己親生父母已畏避。她這顆久經破碎的心又遭精神上的打擊，灰心失望，悲傷飲恨自殺了。哦！多可怕的事呀！

    大痲瘋病在聖經上是表明人的罪。在舊約中一再如此記載，先有摩西的姊妹米利暗因譭謗摩西而長大痲瘋（參看民十二l—11）。後有先知以利亞的僕人基哈西因貪愛財物而患大痲瘋（參看王下五25—27）。烏西雅王亦因不聽勸告擅入聖殿燒香而遭神刑罰，身長大痲瘋(參看代下廿六19 )。

 

一、主的愛世無可比（賜我們享受）

    本段中記載有一個長大痲瘋的來求耶穌，耶穌就動了慈心，伸手摸他，叫他的大痲瘋即時得到潔淨。彰顯了耶穌的權柄，也彰顯了主的大愛。這叫我們看到有許多寶貴的教訓。

    ㈠主的愛不分對象

    「有一個長大痲瘋的……」  （可一40上）。這裡聖經並沒有記載，這一個長大痲瘋的是甚麼地方的人，他是從甚麼地方來的。我們有理由十分相信，馬可之所以沒有記載，是叫我們知道，主耶穌的愛與世人的愛是有分別的。世人的愛有地域的分別，宗族的分別，皮膚的分別。小者，也有家庭的分別，派系的分別，團體的分別。但是聖經上說「神愛世人」 （約三16），主耶穌的愛是沒有分別的，是不分物件的。這一個大痲瘋，正是代表我們世界上的人。這是馬可沒有記載他是甚麼地方人的原因。

    ㈡主的愛不計條件

    世人的愛不但分物件，而且有條件。所謂愛那可愛的惡那可惡的。今天他愛我，我也愛你。明天你不愛我，我也不愛你。傳聞在桃園中有一青年娶南部一富翁女兒為妻，結婚之日；該女子只攜帶皮箱兩隻前來，再無其他東西。男方嫌其沒有嫁妝不夠體面。洞房花燭之夜，本是人生一大快樂，誰知竟不見新郎影蹤。新娘是苦守良宵。翌晨急電告父母說明原委摧父母速來解決。女方父母接電雇車專程到達，囑女打開皮箱，一箱是女用衣衫，一箱則全是黃金、珍寶，新臺幣，估計約價數十萬。遂對眾人道：「少女遠途前來成婚，因嫁妝搬運不便，就贈以錢財隨身攜帶，今親家既不問原因又令新郎不予同房，如此重財不重人，毫無愛心，亦無愛情，實為羞恥。…言畢即攜女返家，結束這一段姻緣。實可作為我們借鏡。今日世上的愛是有條件的。但是聖經上說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」（來十三5）。主耶穌祂自己也說過：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」 （約六37）。主耶穌的愛是沒有條件的。

    ㈢主的愛不會改變

    世人的愛不但分物件，有條件，而且很容易會改變。有甲乙二人，友誼甚篤，一日，入山遊玩，忽遇一隻大熊。甲會爬樹，趕快上樹逃命。乙不會爬樹求甲幫他上樹。甲為保自己性命則不肯答應。乙是無望而熊又至，故只有倒地裝死，因熊不愛吃死人。熊見他倒地意為已死，嗅一嗅就離開。甲急忙下樹問乙：「剛才大熊到你身邊，對你說了甚麼話？」乙就回答說：「熊說，像你這樣的朋友不可相交。」是的，世上朋友的愛，多少時候因環境改變而變的不可靠。惟有神的愛永遠長存。主耶穌說：「我就常與你們同在，直到世界的未了。」（太廿八20）。因為「耶穌基督，昨日今日一宜到永遠是一樣的。」(來十三8 )。人心會改變，惟有主的愛，雖是海枯石爛則永不改變。

 

二  主的愛充滿恩典（夠我們所用）

    「……來求耶穌，向祂跪下說，你若肯，必能叫我潔淨了，耶穌動了慈心，就伸手摸他，說，我肯，你潔淨了罷。大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。」（可一40—41）。這一個長大痲瘋的來求耶穌，耶穌就動了慈心醫治他的大痲瘋。叫我們看到，耶穌的動作是如何的敏捷迅速。沒有考慮，也沒有遲延，因為主的愛充滿了恩典。聖經說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約一14）。「恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」 （約一17下）。所以保羅為主作見證說：「我的恩典夠你用的。」  （林後十二9）。當年主耶穌怎樣賜恩典給這個長大痲瘋的，照樣，祂今日也能賜恩典給我們任何一個人。我們亦應當效法這個大痲瘋一樣的態度。

    ㈠主只要你肯相信

    現在讓我們一同來思想，這個大痲瘋來就近主是甚麼樣的態度，請各位特別注意四十節中間一句的第一個字「來」字。「來」是很奇妙的字，照中國象形文字體會，「來」字中間是付十字架，左右中間各有一個人，這豈不是各各他山上的三付十字架的預表嗎？耶穌基督被釘在十字架上，彼得說：「祂親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」 （彼前二24）。所以這「來」字出之主耶穌的口，是向世人呼召來就近祂！來相信祂，來得祂的恩典。誰願意肯相信，誰就能得永生（參看約三36），誰願意求醫治，誰就能得痊癒。長大痲瘋的來了，所以他的病得到了醫治。從前是這樣，現在還是這樣。主祇要你肯相信，你就能得到恩典。

    （二）主只要你肯謙卑

    長大痲瘋的他不但肯相信，而且是實實在在的沒有一點虛假，聖經上說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」 （約四24）。現在我們看見這一個長大痲瘋的，他來見耶穌是向耶穌屈膝下跪的。這實在是誠實最好的見證。彼得說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」  (彼前五5)。這一個大痲瘋所表現的，就是謙卑最好的榜樣。他來見耶穌是恭恭敬敬屈膝俯伏，不但是誠實又是謙卑，所以他蒙思了。早年丹麥國有一位著名的雕刻家，費了多年的心力，才刻成一座主耶穌的像，那座像伸出雙手，口中如同呼召人：「來跟從我」。真是叫看的人如同到了主耶穌的面前。一天有一位著名的學者慕名前來參觀這座像，似乎頗覺得失望，口中自語說：「這座名像，那裡見得希奇呢？」剛巧旁邊有一小孩、看見這位衣履翩翮的學者，滿口的不滿意，就上前去，說：「先生！你必須走到跟前，屈膝下跪，然後抬起頭來，才能看見主耶穌的面」。那位學者，果真聽小孩子的話，屈膝下跪，才看出那座名刻的意義，大受感動。一個謙卑的人，不但能造就自己得到益處，而且還能幫助別人。據說俄國的大文豪托爾斯泰，有一天站在大街的角上，一個乞丐向他求助。托爾斯泰覺得希奇。那乞丐說：「先生，我本來是不想活下去，但是你是這樣客氣對待我，是我有生以來所看到的第一位，所以我現在還要活下去，那不應當謝謝你嗎？你救了我一條性命啦！」願主幫助我們真是叫我們自卑，服在神大能的手下（參看彼前五6）。

    ㈢主只要你肯接受

    這一個大痲瘋實在也是一位有信心的人，他知道只要求耶穌，耶穌就必答應（參看太七7）。只要耶穌肯憐憫，他就必蒙憐憫（參看羅九15）。所以他來求耶穌，向祂跪下說，禰若肯，必能叫我潔淨了。耶穌動了慈心，就伸手摸他，說，我肯，你潔淨了罷。哦！諸位呀！當一個人能破碎自己，倒空自己，謙卑，誠心到主面前來的時候，我們就必看見主慈愛手要向我們施恩典了。當這一位大痲瘋憑信心接受了主的恩典，他的大痲瘋就即時離開了他得到潔淨。保羅說：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行。」  (西二6)

 

三、主的愛就是真理（要我們遵守）

    「耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，對他說，你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭察司看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據，那人出去倒說許多的話……。」（可一43—45）。耶穌說：「我就是真理。」  （參看約十四6）。主的話就是真理，主的愛也就是真理。所以我們應當不喜歡不義，只喜歡真理(林前十三6 )。不但要聽主的話，也要愛祂。聖經上說：「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了。」（約壹五3）。換一句話說，一個愛主的人他就是一個聽主話的人。一個聽主話的人，他就是遵守真理的人。

    ㈠主要你聽祂吩咐

    耶穌嚴厲的吩咐大痲瘋要謹慎，甚麼話都不可告訴人，但我們為他婉惜，他不但不聽主的吩咐，自己得不到幫助反連累主以後不得再明明的進城。諸位呀，我們要謹慎我們的說話，雅各說：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」 （雅三2）。我們不知道主為甚麼禁止大痲瘋說話。但至少叫我們知道，主叫我們說的，我們就當說，主不叫我們說的，我們就當閉口。主所要我們的乃是叫我們既益人亦能榮耀神，作一個聰明的人（參見太七24）。

    （二）主要你因祂感謝

    舊約利未記十三章記載神曉諭摩西檢驗大痲瘋病之例，十四章記載患大痲瘋者成潔例：凡大痲瘋得痊癒，在其潔淨之日拿兩隻潔淨的活鳥，和香柏木、朱紅色線，並牛膝草求潔淨。第八天要取兩隻沒有殘疾的公羊羔，和一隻沒有殘疾一歲的母羊羔，又要調油的細面伊法十分之三為素祭，並油一羅革同行潔淨之禮（參看利十四1—11）。主吩咐這個大痳瘋的要照著如此行。我們不知他照吩咐的行了沒有。照上文他既不聽主嚴厲的吩咐，恐怕他未必會獻上禮物。但到底如何聖經並未記載，是有主美好的教訓。主所要我們行的，不是呼我們去查問別人如何。換一句話說，是叫我不要多管閒事，乃叫我們查問自己，我如此行了沒有？（參著約廿一21—22）。聖經上說：「你們要以感謝為祭獻與神。」  （詩五十14）。一個蒙恩的人，他不但要存感謝的心（參看西三15）。也要說感謝的話（參看弗五4）。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神（弗五20）。獻上禮物，討神的喜悅(參看林後九7；

羅十二1 )。

    ㈢主要你為祂作證

    主耶穌叫這個大痲瘋得潔淨的人，按著摩西律法的規矩獻上禮物的目的，為要對眾人作證據。見證他的大痲瘋真的得了潔淨。今日我們也有這樣的本份，在眾人的面前作蒙恩的見證。不但用口傳，也要用身傳，好像大痲瘋得到潔淨一樣，叫人一看就知道，因我們生命的改變，也有生活改變，一舉一動有新生的樣式（參看羅六4）。叫我們做一個言行合一的人，凡事榮耀神。也好像拉撒路一樣，當他從死裡復活，坐在伯大尼西門家裡的筵席上，好些猶太人，為他的緣故，回去信了耶穌（參看約十二1—11）。求主幫助我們，叫我們為祂當一個忠心的見證人(參看啟二13)。

    從這個長大痲瘋的身上，我們看到了主的大愛，也看到了人的軟弱。主的愛顯明在人的身上，叫人蒙恩。但是人的軟弱則往往攔阻了主的愛，叫主的愛落了空，像這個大痲瘋的一樣，自作聰明，叫耶穌以後不得再明明的進城。「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上，都要認定祂，祂必指引你的路。」  （箴三5—6）

  

求主摸我    鄭泉聲

                  經文：馬可福音一章40—45節

 

    根據聖經所記載，在拿撒勒成長的耶穌，除了在家庭及會堂所受的教育之外，都沒有受過其它特別的訓練，但耶穌卻曾在路旁用手摸治癒了瞎子。聖經且記載，耶穌曾用手摸彼得的岳母，使她退熱，也曾醫治長大痲瘋的人，耶穌的手確有神秘的力量，而這神秘的力量乃是從神來的，因為世人沒有給祂這種功夫，更不可能給祂這種能力，耶穌的手既然可行這些神蹟，就可以知道耶穌乃是從神來的聖者。

    依猶太人所遵行的律法，凡長了大痲瘋的人就無法在家裡居留，要被逐出城外，在城外生活，且根據利未記所記載，凡長大痲瘋者，他的臉部除了眼口之外都要纏上布條，而且在城外若遠遠見到人就要大聲喊叫：「我是長大痲瘋的，是不潔淨的，不要靠近我！」可見長大痲瘋者在精神與肉體方面所受的打擊實在夠大了，他不但在城外極為欠缺的生活環境中度日，也在城外受風吹、雨打日曬，過孤獨、悲慘與絕望的日子。當我們在神面前聚集讀這段經節時，願我們共同來思考，今日我們的精神是否患了痲瘋症，以致於精神陷於孤獨、悲慘與絕望？事實上，靈性方面污穢的人如何能有資格進入神的家內？世人的律法尚且不能容納一個污穢的人與一般人同處，何況神!不知世間的罪惡參與，黑白分明的至尊神，豈可容忍精神痲瘋的患者，繼續留居家內？難怪今日人類在此情況下，在靈性與精神上的生活就像是被逐出神愛的懷抱外。靜思時，我們豈不看到世上所有的人都想趁今日吃喝玩樂，因為明日就要死了，但是這種享樂在神眼裡看來要說：「無知的人哪！今夜我要討回你的靈魂。」我們應想到長大痲瘋病的人的痛苦，我們豈不應與他們一樣發出相同的聲音說：「主啊！你若肯，就必能叫我潔淨了。」當一個人發現他本身有毛病，他本身處於悲慘的生活中，那個人正是主耶穌所要醫治好並幫助的人，因為主耶穌說：「我來不是要遣用人，乃是要讓人遣用的，又獻上我的生命來替許多人贖罪。」聖經說：「壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火，祂不吹滅。」當一個人愈感覺自己在靈性上有欠缺悲慘而發出聲音時，慈愛的主，要憐憫他，也是如此，聖經讓我們知道當長大痲瘋的病患發出聲音求主耶穌憐憫醫他時，主耶穌且伸手摸他並醫好他，這個人不但肉體得以痊癒，他的精神更是快樂，因為從此之後他再不需要生活於悲慘絕望的困境中，如此看來，痲瘋病的得醫治，真是一個大好消息，這位長大痲瘋的人因此身價大增，原來受唾棄且被逐出城外的人，自從得到耶穌的醫治之俊，被確定了他不但有資格回到父家，而且可以回復他原來的樣式。今天，罪惡滿貫的世人，在世人看來實在沒有什麼價值，在魔鬼看來更沒有價值，但是通過了耶穌的救贖，我們的身價就要高高的提升了。主耶穌伸祂的聖手摸到我們的時候，一個污穢、罪惡，如同患了痲瘋病的人竟然能提高身價而成為神的兒女，正如約翰福音一章12節所記載：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」彼得前書二章10節記載：「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民，從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」一個肯就耶穌摸的人，他的病要得醫治，精神要清醒，靈性要復蘇，性格會得以改變，生命要變得豐盛，最後必得永生，耶穌來到世間，是要醫我們，使我們的污穢變成乾淨，使罪人成為神的子民，願我們自心底祈禱道：求主於此時摸我，醫好我，使我潔淨成為你的子民。」

    

大痲瘋即時得潔淨    史祈生

                 經文：馬可福音一章40—45節

 

    在主耶穌所行的神蹟中，幾乎一半是醫治人肉身的疾病的，因此馬太說：「這是要應驗先知以賽亞的話說：『祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」 （太八17）我們中間有疾病的，讀了這些神蹟，應該求祂，把自己完全交在祂手中，因祂今日仍然擔當我們的疾病，代替我們的軟弱。主耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的(來十三8 )。

 

一、一個長大痲瘋的

    提起大痲瘋，大家都覺得是一種可怕、羞恥、污穢的絕症。到目前為止，醫學還找不到預防與根治的辦法。被損害了的細胞，永無法再恢復原狀，醫藥只有消極的阻止病菌繼續蔓延下去罷了。這正代表人類的罪惡，社會學家：心理學家、教育家都無法解決。只有到主面前來，像這個聰明的大痲瘋似的，才能得完全的治療。

    大痳瘋有兩種：一種是嫩肉的地方開始有棕紅色的小點出現，以後成為爛瘡，皮肉損落，延至全身各器官都潰爛變形。一種是局部麻木，神經失去作用，針剌火燒都不覺疼痛。慢慢地麻木的地方越來越大，手腳硬化而成癱瘓。我們把這些病狀跟罪人的生活對照一下，就知道罪惡實在比痲瘋病更厲害，更可怕。

    ㈠發現遲緩——細菌由一小傷口侵入人身時，受傷者全不知情。幾個月或幾年後有進一步的徵兆，才會發現求醫。罪惡的苗在人心裡也是如此。私欲隨時都可以在人心裡面懷胎，及至生出罪來才知道。

    ㈡神經麻木——沒有了觸覺與痛覺，也就是說對外來的事物沒有了敏感與反應。良心被埋沒了，不以罪為罪了。苦難與打擊加在他身上，也不會悔改了。

    ㈢肌肉消損——痲瘋病菌進入人身後，繁殖得非常迅速，產生很大的破壞力量，整個身體都受影響。本來健壯的人現在成為瘦弱的人。有人說某人辦事能力很強，學問也好，他的私生活腐敗一點並不關事。罪惡絕不是一個人局部的問題，而是影響到他整個人格，全面的生活的。

    ㈣骨頭朽欄——痲瘋病菌侵入骨骼裡，即蠶食骨中之鈣質，因此骨節與骨節不能緊聯，手指腳趾脫落。罪惡使人失去了骨氣，手腳不能作工。越犯罪越不想自食其力，越沒有掙扎向上的勇氣。自甘墮落，了此一生。

    ㈤面目全非——如花似玉的少女染上了痲瘋，也會變成奇醜的怪物。犯罪的人失去了神榮耀的形像，醜態畢露。

    ㈥隔離營外——人固然怕與大痲瘋同住，大痲瘋自己也怕與人群來往。犯罪的人寧願離開妻兒親友，去跟罪友同住。酒鬼跟酒鬼在一起，賭鬼跟賭鬼整日混在一起，家庭都不顧了。

    ㈦等候死期——大痲瘋是一個絕症，有什麼希望呢？就是今日科學昌明的時代，一個患遇大痲瘋的人仍難在社會上立足。罪人同樣沒有盼望，前途越來越黑暗，只有坐以待斃。

 

二、來求耶穌

    這四個字把一切的陰霾、恐怖、絕望、痛苦都掃除了。來求耶穌，這是一個轉機，是希望的開始，是唯一的方法。這個大痲瘋知道自己需要得醫治，也知道唯有主能醫治，所以他來了。但可惜只有一個大痲瘋來。別的痲瘋為什麼不來呢？有的也許自暴自棄，懶得改變現狀；有的捨不得痲瘋朋友和痲瘋生活；有的信心不夠，不知道耶穌真的醫得好否？但來的有福了！他是第一個得到主醫治的大痲瘋。他的

見證幫助了以後許多的大痲瘋，到主面前來。

    他來了就跪下。真的是來求主耶穌的，他用行動表現了他的懇求，謙卑，迫切與深信。他不像乃縵（參看王下五11—12），來求見先知以利沙的時候，還帶著傲慢與偏見。以利沙要他到約但河中去沐浴七回，他卻發怒說，大馬色的河豈不比以色列的一切水更好麼？我在那裡沐浴不得潔淨麼？也許有人說，乃縵是亞蘭王的元帥，怎可與這個藉藉無名的大痲瘋同日而語？乃縵也是個大痲瘋，他也是需要得醫治的。地位顯赫並不能治療他的痲瘋，因此他跟其他的痲瘋沒有什麼不同。世人都有罪，在主面前都應屈膝敬拜，求祂的憐憫救贖。主必樂意賜恩給謙卑的人，拯救相信祂的人。

    大痲瘋說：你若肯，必能叫我潔淨了。這句話充滿了信心。雖然他沒看過主醫治大痲瘋，但他相信主是全能的。即使他不能得潔淨，他仍相信主是能的，不過不肯罷了。在這句話裡，他有順服主旨的心。他沒有勉強主一定要醫好他，他的意思是願主旨成。我們真要學習他這種態度—完全的相信，完全的順服。

 

三、主耶穌動了慈心

    主耶穌動了慈心，就伸手摸他說：我肯，你潔淨了吧！像浪子的父親，遠遠看見兒子回來就動了慈心。我們的主有豐盛的憐憫，祂的慈心常常受感動。憂傷痛悔的心，祂必不輕看。主還親手摸他，眾人遠離厭棄的人，主卻伸手摸他。主只要說一句話，他就可以得潔淨，並不需要用手的觸摸來醫治他。可是主的慈愛的手，忍不住要撫摸親近這個可憐的人，使他不止得到了潔淨，而且感觸到了神的大愛。

    主說，我肯。這是一個回聲。大痲瘋求祂說，主啊，你若肯。主回答說，我肯。主的回答就是他的禱告，用的字完全一樣，是照他所求的給他。今天主也照你信心的大小，給你適度的恩典。主說，你若大大張口，我便充滿你。關鍵在乎你，並不在乎主！

    大痲瘋即時便離開了他。罪是即時得赦免的，相信是即時得救的。一個真正重生得救的人會馬上離開罪惡，不是像戒煙似的，慢慢來，每天少抽幾隻，難以斷根。他得潔淨後，主叫他不要說什麼，只要去把身體給祭司察看，又要獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。主要他出去「作」見證，不是「講」見證：可惜他沒有聽主的吩咐，以致妨礙了主的工作。

    今日許多蒙恩得救的人也是這樣可惜，不肯安安靜靜地為主發光，不耐煩讓人家來察看他的行為，不願意用事奉主的生活來對眾人作證據。我們只聽見他們說了許多話，這些話不止是神沒有吩咐他們說的，而且是神禁止他們說的。這些話使教會分裂，使慕道者裹足不前，多麼可惜！主說，你要謹慎！