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马可福音第九章拾穗 【可九1】「耶稣又对他们说：“我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。” 」
在闪族的惯用语中，尝死味只是诗歌体的语句，直言不讳地说就是“死”，使徒们本身大概也是如此解释。在马可福音写作的时候，可能连彼得都已过世，所以这种照着字面解释为主的再来之看法，一定是不再有可能。不过，马可当然不会记下一句对他没有意义，也对教会没有益处的话。所以，这句话必定是指紧接在后的变像事件（似乎是合理的）；或指稍后的一些事件（仍然是在一个人有生之年发生的），诸如基督在十字架上的得胜，由复活加以证实（西二15）；或指圣灵的降临；或指国度的福分在后来向外邦人扩展，一如使徒行传概略叙述的。在上述的解释中，若是我们拒绝变像的解释，或许十字架与复活的解释是最好的。但我们若是照着人类用词的含义，将这预言绝对地联于任何一个独立的时间定点，可能就错了；法兰士（R. T. France）在他的《丁道尔新约圣经注释：马太福音》中认为这是泛指耶稣的印证。不论变像是应验此处的预言，抑或耶稣的应许，都是预尝耶稣的最后胜利。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 登山变像一事，请参《马太》十六27∼28和十七2注。──《启导本圣经注释》 【可九2】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像：」
马可述说这个故事的方式，使人回想起约书亚被摩西带到启示山上的情景（出二十四13），以及摩西在山上不自觉地因神的荣耀而面容放光的情形（出三十四29）；然而，正如圣经清楚说明（林后三7、13），摩西只是一个渐渐退去的、返照的荣光而已。相反地，基督在山上的荣耀乃是祂自己原有的荣耀，祂只是重新取了祂在创立世界以前与父同享的、神的荣耀（约十七5）。就某种含义来说，我们称这件事为“这变像”是错误的，彷佛它是独一无二似的；真正伟大的变像（metamorphosis）早已在伯利恒发生过了，就是当神取了人的形状的时候，正如腓立比书所说的（腓二6∼7）。在变像山上，耶稣只是重新取了祂自己真正的形状，虽然那只是短暂的；对于那三个门徒而言，信心在顷刻间化作眼见。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 彼得、雅各、约翰: 耶稣医治睚鲁女儿和客西玛尼园祷告,这三个门徒都伴随着他,他们留下的踪迹较其他门徒多。彼得也提过此事(彼后1:17,18)。就在他们面前变了形像: 借着变像,耶稣预言自己的胜利和将来的天国荣耀。尽管他不久要上十字架,但那是耶稣以及所有圣徒所最终的胜利。他借此鼓舞门徒,使他们面对灾难时,有信心、勇气和希望。 ──《圣经精读本》 【可九2~13】登山变像的意义及目的参看路九28-36,重要意义:①时间角度:耶稣开始公开事工,受洗时天父的声音认定他是弥赛亚、是神的儿子(1:11)。受难前,再次得到天上的认可。尤其在此之前,耶稣听到彼得的信仰告白(八29),确认他拯救事工的权威性。②门徒角度:当时门徒正因耶稣预言受难而士气低落。耶稣教训他们;受难仅是过程,决不意味着一切的结束,使他们保持勇气和希望。为了赐下更大的祝福,耶稣经历受难与牺牲(太1七1-13;路九28-36)。因而众多的神秘主义在基督教历史舞台上粉墨登场。“神秘主义与基督教”:①神秘主义定义、起源与倾向:广义上神秘主义指超自然崇拜或狂信术,与基督教相关的狭义上的神秘主义指:i.与神直接相交的经历 ;ii.与神相交的神学意义、形而上的理论。神秘主义思想大多起源于新柏拉图主义,大致分为诺斯底主义(Gnosticism)与孟他努主义(Montanism)。②以新约圣经为中心,基督教核心事件,如神永恒的心意与成就、基督道成肉身与复活、五旬节圣灵降临均充满神秘感。因此一方面要暴露神秘主义的虚构性,引起警戒;另一方面要接受圣经启示的神秘性,成为自己的体验。i.福音书中耶稣的话语与行动充满奥秘,是神秘体验的最佳典范。耶稣与神同等,他的神秘体验必然与圣徒的神秘体验有显著差距;ii.使徒行传记录使徒见证福音的过程中所出现的神秘体验,如五旬节圣灵降临,是永活的圣灵有秩序的动工(林前14:33),与所谓的圣灵运动及狂热神秘主义全然不同;iii.使徒保罗的书信,多处论及与神相交或“属灵”生命的体验与教义。特别是他的灵(spirit)与肉(flesh)教义含有深奥的末世论思想,基于他与主直接相交的体验、对圣经的深刻体会及圣灵的感动。出于人类知识的斯多亚主义、诺斯底主义二元混合论,根本不可与之相提并论(罗七6;林前6:17)。 ──《圣经精读本》 【可九3】「衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」
这个异象令人难忘的一点是非属人间的纯洁。在圣经上，任何一个人看见神的属灵仆役时，他们也同样是穿着白色袍子显现的（十六5）。不管时下的圣经图解怎么画，白色在圣经时代并非一般工作服的颜色；在镇日忙碌的世界，它太容易弄脏了。穿着发光的白袍若非对一般人是极不寻常的，此细节也就不会记录下来；因为圣经与大多数其它古代文献一样，是很少提到颜色的。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 洁白: 太1七2,耶稣的脸面如日头,衣裳洁白如光。圣经以日头象征胜利、喜乐与生命,以白色象征和平、纯洁与爱(诗51:7;84:11;但12:10;启1:16;3:4,5;七14;10:1)。 ──《圣经精读本》 【可九4】「忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。 」
以利亚与摩西，与耶稣同在山上显现；我们经常太过随意将此事看作是律法与先知为基督作见证；这事的确是如此，但不止于此。摩西自己曾经在预言中论到基督（约一45；路二十四47），而文士和法利赛人以玛拉基为权威根据（玛四5），同样等候以利亚来作弥赛亚的先锋（九11）。事实上，正如耶稣所暗示的，这个预言的确在施洗约翰来时应验了一部分（九13）；然而，以利亚本人出现在这里，是特别适合的。安德生说：以利亚直接升到天上，而摩西埋葬在哪里则无人知晓，这里是否也暗示耶稣也要被接到天上去呢？不过这似乎太过天马行空。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 以利亚同摩西……和耶稣: 摩西是旧约律法的代表,以利亚是旧约预言的代表。摩西在西乃山(出31:18)、以利亚在何烈山(王上1九8),都曾体验过神的荣耀。以利亚活着被提升天(王下2:11),摩西以特殊的方式死亡(申34:6)。他们重现并与耶稣说话,显明他们的事工是为耶稣作准备。 ──《圣经精读本》 【可九5】彼得的话表明他再次误解弥赛亚的使命与变像的目的。事实上他们不明白登山变像与复活的预言(30-32节),所以当面对十字架时,还是逃跑了(14:50,51)。这表明门徒的软弱。 ──《圣经精读本》 【可九5∼6】路加则补充一则细节（九32），说门徒们都睡着了，像在客西马尼园一样，这一点说明变像可能是在晚上发生的。马可简洁的记载完全没有提到这些事，但它们却适合他所叙述的故事。彼得忽然从睡梦中醒来，及时看见当时的荣耀，在恐惧中不由得喋喋不休，正如我们有些人也会如此一样。他们既然看见了那曾经覆庇在以色列古时会幕上之舍吉拿荣耀（shekinah－glory），彼得心里想：另一个这类的帐幕，或者甚至三个这类的帐幕，很适合于此情此景（5节）。彼得不知道：舍吉拿荣耀，就是神同在的彰显，已经藉基督的身体在地上“住在帐幕”里（约一14）。安德生认为彼得的提议是论到希伯来人的“住棚节”（利二十三34）。彼得在此所用的拉比（rabbi），是另一个有趣的笔触，可能是原始的材料。马太（十七4）用的是较平常、较客气之Kyrie（“主啊”或“先生”）、路加（九33）则是用外邦人的称呼epistata（“主”或“监督”）；但马可保留了原始的闪语用字，就是彼得所用的，这是使徒圈子当中用来称呼他们老师的常用头衔。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九6】罪人,所以当见到天上的荣耀时只有惧怕。靠着耶稣担当罪的中保,我们得以进入神的荣耀。 ──《圣经精读本》 【可九7】这句指着耶稣说的话，记载在旧约好些地方：《诗篇》二7；《创世记》二十二2；《申命记》十八15。比较《马太》十七5。──《启导本圣经注释》 你们要听他: 来自天上的神的直接见证,同时也是警告。不仅是对三个门徒,也是对我们说的,无视这见证而拒绝福音,只有审判。神、耶稣和福音并不是抽象的概念而是永活的神直接向人说话。 ──《圣经精读本》 【可九7∼8】云彩或亮光，曾经是神在旷野中临在的表征（出四十38）；而且，这一次还有声音从云彩里出来，这也是真正之旧约圣经的风格（参：出二十四16）。耶和华的声音从西乃的云彩中出来，也是“六天”以后，这至少也是个颇令人惊讶的巧合。然而，这一次所带给听者内心的惊恐比那次小（参：出十九16）。正如在耶稣受洗时一样，父神再次从天上为祂的儿子作见证（参一11）。希腊文agapetos（爱，亲爱的）在这里几乎可以肯定是带有“唯一的”儿子之意，正如在耶稣受洗的时候一样。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九9】「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”」
只有在耶稣复活之后，这个异象的意义才会完全显明出来。所以在那之前，这些事是严禁告诉别人的。或许，甚至包括禁止与其它门徒分享。安德生指出：马可福音只有该处明确设限，复活之后才能自由传扬“弥赛亚玄机”。然而，只有在复活以后，耶稣所说的许多话才能被人了解，这一点都是福音书中极为平常的（如：约十二16）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九10】「门徒将这话存记在心，彼此议论从死里复活是什么意思。 」
证实了门徒们从来不曾真正明白耶稣所说有关祂不久之后复活的话，所以当事情真的发生，他们当然会诧异了（十六8）。奇怪的是：在其它许多的事情上，他们所表现的正好相反，误解耶稣的话，总是以最愚钝的方式照着字面的意思来解释（比较八16）。这个问题唯一的答案先前已提过了：他们缺少信心之钥（八17∼18）。就如正统的犹太人一样，末日复活对他们而言当然不是问题（约十一24）；但耶稣在此所说的话显然是指稍早的另一个事件，而这一点令他们大为困惑，就像耶稣在约翰福音中所说的话令马大困惑一样。在旧约圣经中当然曾经记载从死里复苏之事（如：王下四36）；但为了某种理由，他们不可能认为这些话也适用在耶稣身上。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九11】以利亚必须先来: 当时的犹太人根据玛4:5,6认为:弥赛亚来临之前,以利亚必先出现。因此门徒疑问:“若耶稣是弥赛亚,以利亚为何还没出现？”。 ──《圣经精读本》 【可九11∼13】参《马太》十七11∼12注。耶稣指出文士对圣经认识不足。要是以利亚先来复兴万事（玛四5∼6），耶稣何以还须受死？文士的认识中没有把圣经所预告祂要受苦、受死（诗二十二6；赛五十三章）的事包括进去。以利亚已经来了，他就是施洗约翰，可是没有人认识他；耶稣也来了，人心一点准备也没有。──《启导本圣经注释》 【可九12∼13】耶稣不仅同意文士对于玛拉基书四5所作的解释──宣告它在施洗约翰身上已经应验了──而且也指出约翰与祂自己之间类似之处。现在的问题不是“以利亚”到底是不是会再来（因为他已经来了），而是人子（“以利亚”已经为祂预备道路）为甚么会被人弃绝。在拒绝约翰时，法利赛人与文士就已经废弃了神为他们所定的旨意（路七30），而且更加肯定地证明，当弥赛亚来时他们必定会弃绝祂。这一点丝毫不会令神诧异，因为一切都是跟圣经上所记载的一样（12∼13节）。这必定代表着耶稣乃是将“人子”和“以利亚回来”与以赛亚书五十三3之“受苦的仆人”连在一起。约翰的来临怎样是弥赛亚即将来临的先声，约翰的被拒也照样是弥赛亚被人弃绝的先声；而这两件事同样都是圣经的应验。标准的解经法会说：耶稣在马可福音中有三次向祂的门徒预言受难之事，因为的确是有那么三次。但这是第四次，虽然它通常不被承认，因为这只是向三个“入室弟子”说的，无疑还有其它的记载也是如此。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 耶稣使门徒认识到:①作为恢复者,以利亚确实已来到世上(玛4:5);②施洗约翰以以利亚的身份来到世上,但人们并不认识,将他杀害了;③正如施洗约翰不被认可而被杀,耶稣也将要被弃绝杀害。 ──《圣经精读本》 【可九14~29】本福音书记录的最后一例耶稣赶鬼的神迹。耶稣与三个门徒在山上,其余门徒因不能医治被鬼附的孩子,受到文士的指责与嘲弄。耶稣明白门徒失败的原因是信心软弱。刻画了耶稣焦急忧虑的心情。聋哑的鬼是撒但攻击圣徒的火箭之一(弗6:16),信心是得胜最强有力的武器。 ──《圣经精读本》 【可九16】「耶稣问他们说：“你们和他们辩论的是什么？”」
耶稣所问的头一个问题，未必表示祂不知道所发生的事；这句话似乎是刻意要转移注意力，将眼目从垂头丧气的门徒挪到祂自己，正如第19节清楚说明的。这么做，也不只是要安慰门徒，使他们脱离难堪的感受，更是与一个深邃的属灵原则有关。首先，那些有需要的人必须承认他们自己的不是，然后他们必须被带领来看耶稣的大能如何应付他们的需要。正如施洗约翰在一7∼8已经声明的，将注意力集中在祂的仆人身上是不恰当的。耶稣所问的一个类似的问题，而且可能也是为了类似的理由，是在往以马忤斯的路上提出的（见路二十四17）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 和他们辩论的是什么: 面对文士尖锐的指责与嘲弄,门徒急于辩白。这种态度是错误的,“因为神的国度不在乎言语,乃在乎权能。”(林前4:20)。 ──《圣经精读本》 【可九17∼18】这个男孩外在的病症当然是癫痫的症状，但在被鬼附的事上，我们总是要提防一种虔诚的不可知论。这个父亲坦率的回答，本身就强调了他焦急、绝望的光景。作父亲的把这男孩带到门徒这里，期望能得着医治，但他们却是不能，直译为“不够刚强有力”来做这件事。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九18】他们却是不能: 与其说这是对门徒的指责或嘲弄,不如说是因独生子(路九38)得不到医治,而发出的悲哀与失望的叹息。人们从灵魂到生活,都会遇到许多难题,要帮助他们,只能从耶稣那里支取力量。 ──《圣经精读本》 【可九20】「他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」
鬼在这个哑吧孩子身上发动的攻击极为猛烈，与其它地方被鬼控制之人口中所迸发出之宣认性的喊叫有关（参五7）。这乃是受到挫败之敌人无力的烈怒，心不甘情不愿地承认耶稣的地位与权柄。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九21】「耶稣问他父亲说：“他得这病有多少日子呢？”回答说：“从小的时候。 」 耶稣并不是只对这孩子的“病历史”感到兴趣，祂乃是在帮助这个作父亲的承认他的需要是多么迫切，同时也指示他，使他知道自己除了耶稣之外，别无帮助之源。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九22】「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们！” 」
这真是一个可怜的故事，但述说它却能达到期望的目的；因为这人的信心虽是如此小；他虽怀疑耶稣的能力，却从未怀疑祂的爱心。他正好与一40那个长大痲疯之人刚强的信心成对比，那人说：“若肯，必能叫我洁净了”，他没有怀疑耶稣的能力，他只是怀疑耶稣是否准备要帮助一个像他一样被人藐视的痲疯病患。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九23】「耶稣对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能。” 」
耶稣温和地责备这个人缺少信心。你若能可以更好地意译作“你所说的这句‘你若能’”（耶稣在此是引述那人自己的话）：“为甚么这么说呢？对于信的人，每一件事都能作”（这是十27与十一24所宣告之圣经上的一个大原则）。但耶稣这话却不是要我们作不负责任之“相信的祷告”，求那些可能只是出于我们自己的欲望，而不是祂的旨意里的东西，因而“试探神”。这不是纯属神学上的遁词，它乃是以另一个方式说明我们里面需要有“基督的心思”，就是由圣灵所赐的。这也是提醒我们勿将圣经上的一句话断章取义，而把僭妄的祷告建立在其上。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 参《马太》十七20注。──《启导本圣经注释》 在信的人,凡事都能: 意义:①因圣灵的作为能体验超自然能力;②信心是面对任何景况的秘诀(腓4:11-13)。信心不同于积极的思考方式或开发潜力,而与“明白神的旨意”密切相关。切切寻求神,神会通过圣经或其他途径,启示他的旨意(徒22:14)。 ──《圣经精读本》 【可九24】「孩子的父亲立时喊着说（注：有古卷作“立时流泪地喊着说”）：“ 我信，但我信不足，求主帮助！” 」
因信称义的真理，再也找不到比这个父亲在此所说的话更好的例证了。从他用了他在上面用过的同一个动词帮助（boetheo）就清楚看出这一点（22节）。他先前说：“祢若能……求祢……帮助我。”耶稣责备了那句话，所以这个父亲现在就流泪地（有些古抄本有这几个字）喊着说：“那么就照着我的本相──一个怀疑的人──来帮助我吧！”换句话说，这个人所求的，不是让他的不信能够得着“帮助”，好让他的信心能够大到配得过从神赐下的应允。我们不需要求神加添我们的信心到配得救恩的程度，彷佛一种“适合的信心”似的；那仍然是借着行为称义，而不是因信称义。相反地，这个父亲正在向耶稣祈求的乃是实际的帮助，在他儿子的得医治上彰显出来的，而且深受感动地承认他没有足够的信心配得这样的帮助。他来到耶稣面前，这一点就显出信心来，而那就够了。这才是因信称义。与此类似的乃是所谓十字架上“被弃绝的呼喊”（十五34）。甚至在那个时刻，一个看似绝望的呼喊在另一个含义上其实是信心的表达，因为它是向神发出的。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 我信不足,求主帮助: 孩子的父亲似乎似乎不明白什么是信心(22节),但他要得到信心,恳切盼望借此体验主的恩典,圣徒应当象婴孩渴求母乳一般,以恳切而谦卑的心恋慕主的恩典。主必会充充足足地成就一切,超过我们所求所想(弗3:20)。 ──《圣经精读本》 【可九25∼27】对于那些袖手旁观、急于想要看聋人听闻的好戏的群众，耶稣从来都不加以鼓励。当祂认为群众的动机不恰当时，祂会故意避开他们（参：约六26），而且祂也会拒绝为希律行神迹（路二十三8）。人数众多未必就说明在属灵工作上的成功。耶稣显然将群众的光景看作一个记号，以决定是否应该移往他处（一37∼38），或更清楚地向肤浅的门徒解释跟随祂的真实代价（八34）。对祂而言，真正成功的试验乃是当群众背弃祂时，祂的那一小群门徒仍然跟从祂。我们思想“教会增长”的原则时，也必须考虑这些角度，以平衡那些原则。值得注意的是：在马可福音前半极为普遍的神迹，在后半却比较罕见；原因似乎是：一旦耶稣被人认出就是弥赛亚，这些神迹的目的就已经达到了。从现在开始，神迹可能只会混淆人的耳目。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九28∼29】失败的九个门徒中，并不包括与耶稣同在变像山上的那三个门徒。所以我们若说这九个门徒在属灵感应上不如那三个门徒，可能也是正确的。但如果所缺乏的是热切的“祷告”，那么那三个门徒虽然有较大的机会，但他们却在那些机会临到时睡着了──在变像山上可能是如此，在客西马尼园里则肯定是这样（十四37）──他们是否比那九个门徒更为长进呢？有些好的古抄本证据支持在这里加上禁食二字（29节小字）。对于这类自愿的自我操练帮助祷告的行动，圣经并不定罪（林前七5）。圣经所定罪的是：与内在属灵实际无关之表面禁食，这类禁食只成了骄傲与炫耀自己的机会罢了（路十八12）。然而，马可却很少提到禁食，这在外邦教会中似乎是很自然的。暗暗就与进了屋子一样，都是马可福音典型的用词：他强调了门徒们完全缺乏悟性，因而需要远离群众，在私底下受教导（施维策）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九29】作门徒要付代价。唯有肯付祷告的代价全心仰望并等候神的人，才有力量行大事。──《启导本圣经注释》 【可九29赶鬼为何要用“禁食析祷”的方法？】
那稣说“非用禁食祷告，这一类的鬼，总不能出来”。这是主那稣所宣布的赶鬼方法，但是为什么祷告还要加上禁食呢？我们在圣经发现下列数件禁食祈祷的事。
一、主那稣在受试探前，曾禁食四十昼夜（太四章1一2节）。
二、巴拿巴与保罗被差到国外布道时，那些为他们按手的同工们曾两次禁食祷告（徒十三章1一3节）。
三、巴拿巴与保罗在各教会中选立长老后，也禁食祷告（徒十四章23节）。
四、那稣教门徒在禁食时要梳头洗脸（太六章16一18节）。
五、有一个法利赛人每礼拜禁食两次（路十八章12节）。圣经并不解释为何要禁食，但只吩咐要禁食及有禁食祷告的示范，证明是有未解释的理由的。
我认为在祷告禁食，肠胃没有等待消化的食物，消化器官则有休息机会，粘附在肠壁的杂质有机会被清除，对于身体的健康是有很大的裨益。但，最重要的是，当身体的力量不必用在食物的消化工作时，可能会因祈祷之故而转变成为心灵的力量。这种由物质的力量而变成心灵的力量的奇妙，不为科学家所明白，因一般科学家并不研究心灵的问题。
既然主那稣吩咐我们在赶鬼时，要用禁食祈祷的方法，则我们顺服他的命令比研究“为什么”更佳。
不过有许多人虽因减肥而禁食，却不祈祷，那种禁食并无属灵的益处。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【可九30】「他们离开那地方，经过加利利，耶稣不愿意人知道。 」 本节明显的意思是：耶稣希望能够不令人发现这次的加利利之旅，因为祂有一些重要的真理要教导祂的门徒。事实上，这是另一个密集而非广泛地教导的时期，其间的区别我们已经解释过了（见六7的注释）。这是耶稣何以能够对事工机会有所取舍，却没有属灵的罪咎感。祂安静而有目的的作了拣选，这是祂的门徒在激昂冲动之行动主义中时常欠缺的，所导致的苦果之一就是崩溃。耶稣（十四33）与保罗（林后一9）有时候也都处在极大的压力之下，但那却是另一回事。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九31】「于是教训门徒，说：“人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，过三天他要复活。”」 这节经文一般都称作“受难的第二次预言”，在三卷对观福音书中全都出现。正如先前所述，从变像山上下来的路上，在回答三个使徒所问有关以利亚回来的问题时，就已经作了第二次“私下的”预言（见12节），然而还有另一次“私下的”预言，将会在十38向雅各和约翰发出，无论他们二人是否明白。那么，这一次就是第三次预言了，但对整群门徒说明则只是第二次。这里所用之被动语态的被交，在闪族惯用语中暗示出神在这件事上是被视为主动的（Schweizer）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 耶稣再次预告祂要被杀和复活，但门徒仍旧一点也不明白。──《启导本圣经注释》 被交在: 被动语态,行为主体是神。因为:①耶稣十架之苦是出于上帝拯救世界的计划(罗4:25;八32);②即使加略人犹大主动选择,他的行为也在神主权的护理中<附录教义词典,神的护理>。 ──《圣经精读本》 【可九32】「门徒却不明白这话，又不敢问他。 」
门徒们不明白甚么呢？耶稣自己选用的名衔“人子”此时大概已经是他们所熟悉的了；“被卖”与“受死”或许难以接受，但在概念上却容易了解。令他们感到困惑的必然是祂提到过三天祂要复活一事，正如它在前面曾经令他们困惑一样（10节）。在闪族惯用语上，“第三天”的确可以含糊地用在隐喻上，指“后来”，因此他们虽然不能照字面来理解它，却不应为此而受到责怪。在起初的含义上，旧约圣经经文（何六2）在此没有帮助，虽然基督教会后来可能将之视为先知对于复活的预示。当耶稣特别用到约拿的模拟时，意义就比较明显了（太十二40），因为祂在那里说明：那神迹乃是在于人子三天之后从地下再次显现，但马可并未记载耶稣这句独特的话。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九33】迦百农在加利利海西北岸，是耶稣居住的城市。──《启导本圣经注释》 你们议论的是什么: 衣食住行永远是中心话题,为争名夺利竭尽全力。圣徒的第一个生命课题却应是“按神的旨意而活”(林前10:31)。 ──《圣经精读本》 【可九33∼34】当他们走在路上时，落在他们拉比后面很长一段距离。没有一位古代学生敢与他的老师并肩行路，而且当时狭隘的小径也不容许他们这么作。他们沿路争辩不休（虽然dialogizomai有时也可用作只是指在心里嘀咕，如二6），而且毫无疑问地，偶尔有些气话会飘到耶稣耳中，虽然祂是走在前头（十32）。所以祂的问题听起来无疑是极为自然的，但祂所用的动词dialogizomai（议论）就已经有责备的暗示了，这个字经常暗示辩论与讲理。祂并没有公然责备门徒，他们在群众面前已经抬不起头来了；相反地，祂一直等到夜晚休息时、直到他们在屋里的时候（33节），才私下责备他们。很自然地，门徒们都不愿回答祂的问题，其实耶稣已经知道答案了。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九33~37】耶稣借小孩教训门徒(太1八1-14),门徒尚不明白耶稣弥赛亚职分的真正意义——耶稣要受十字架的痛苦,他们以为地上乐园就要到来,开始争权夺位。现实世界是弱肉强食,人若视邻人的穷乏为自己的问题,一切经济问题就会迎刃而解。执政者若定意追求人类的福 ,不是谋求自己的名声与权势,一切政治问题也会得到解决。遗憾的是人类历史从未间断过争“谁为大”。 ──《圣经精读本》 【可九35】「耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：“若有人愿意做首先的，他必做众人末后的，作众人的用人。”」
耶稣坐下：这不只暗示一个疲倦的旅客安静坐下，乃是代表着施教的拉比再次准备要指点他的门徒。耶稣下面这句话，有人解释说是一个属灵的原则：就是那些想要或已经攫取属灵高位的人将会因此而在国度里定自己的罪，落到最卑微的地位，以作惩罚。这个解释没错，而马利亚之歌（路一46∼55）也清楚说明神做事的法则是“叫有权柄的失位”，也“叫卑贱的升高”。但马可使用未来式estai（他必作），可能又是重现原始传统的闪语色彩，因为未来式在闪语里也可以作命令或祈使语气。若是如此，更深的属灵原则乃是：如果我们羡慕属灵的高深境界，那么我们真正羡慕的乃是服事他人的工作，所以我们就必须刻意选择最低微、最谦卑的地位。这正是耶稣一生的整个答案，因为祂来了不是要受人的服事，乃是要作仆人（十45）。然而，谦卑并非“天生的”美德，而且在我们这个自我伸张的世界中，谦卑恐怕是最不受欢迎的素养了。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 用人: <弗 绪论,教会的三大事工>。 ──《圣经精读本》 【可九36∼37】耶稣随即以另一个例子来说明这一点。那时已是夜晚，家中的晚餐也已结束；耶稣叫一个小孩子到祂这里来，而且抱起他来（希腊文enagkalisamenos，直译为“将他抱在祂的臂弯中”），开始教导他们。这句话（37节）与前面第35节真正的关联在马可福音中并未清楚说明。平行经文（太十八4）较清楚地说明这一点，解释说：“凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”那么，这就清楚说明了谦卑的功课：它不仅是基督徒事奉的法则，也是进入天国的法则（参十15，那是马可福音中一处非常类似的经文）。这个谦卑乃是天国的基本法则，所要求的与我们从前的价值观完全相反，而有一天神将要证实这种相反的价值观才是正确的（十31）。在这谦卑里面，我们会接待一个孩子，彷佛是接待国度的君王自己，对待那个孩子彷佛是君王的使者一般（为我名），而不是照着我们所看的外观。同样地，甚至连耶稣自己，我们都必须从差祂来之神的角度来看祂，而非祂显在这个世界之错误的价值感受之前的外貌（37节）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九37】接待一个象这小孩子的,就是接待我: 基督徒重要的生活态度:①待圣徒如待主(西3:23)。败坏的人在一起,总是相互揭短,不愿称赞对方的美德。因代罪而死的耶稣住在我们里面(罗5:8),我们就能行爱人如己(路七47;约壹4:19-21);②服事人要竭尽全力(罗12:10)。 ──《圣经精读本》 【可九38∼40】耶稣立即的反应是撤销他们的禁令（这禁令显然是其它门徒一致同意的），而且说明了那伟大之“最低限度”的试验标准：不敌挡我们的，就是帮助我们的。从常识而得的原则更强化了这一点：那些奉耶稣的名行神迹的人，大概不会是祂的敌人，或是毁谤祂的。整个圣灵神学乃是这里的问题：文士已经看见了圣灵的工作，然而却故意曲解、反对，将之贬抑为别西卜的行径（三22）；但在这里，却是祂自己的门徒，他们看见，而且承认圣灵的一个工作，而且是奉耶稣的名行的，却仍然为了神学上的理由而禁止它。门徒与文士虽然为了截然不同的理由，却同样都反对圣灵的工作，那他们之间有甚么区别呢？── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九38~42】33-37节处理了门徒的内部问题,本段涉及对外问题。门徒似乎担心要来的弥赛亚王国会由外人掌权。耶稣的答复与他们的期待完全相反,耶稣要纠正他们的错误,开阔他们狭隘偏见的眼光。要禁止独断傲慢的排他行为,他们认为自己的教派、教义或信仰才是最好的。 ──《圣经精读本》 【可九40】信徒应该谦卑，不可形成小圈子，排拒外人。──《启导本圣经注释》 【可九40∼41】耶稣在下面所说的这段话如果仍然是在同一经文脉络，那么话题一定又会再回到站在耶稣前面的这些孩子；而第41节就是转折的桥梁，环结就在“因你们有属基督的名”（41节，吕译；和合本作因你们是属基督）这句话。当然，我们大可将第41节与第40节密接在一起，而把给一杯水喝看作是支持基督的一个证明。如果这“属基督”是如此重要的一个契合，那么，为要保有它，就没有任何事物是太宝贵而不能牺牲（甚至手、脚或眼睛也不例外）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九42】「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。 」
本节附带提到之这信我的一个小子，说明耶稣当时可能是住在一位信徒（门徒）的家里。“小子”可以完全解作“低微的门徒”之意。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 (太1八6)。 ──《圣经精读本》 【可九43、45、47】我们毫无理由怀疑耶稣在此所摆在我们面前的是两个明显与末世有关的抉择。一个叫作永生，所以此字并非如有时所见指救恩之纯属约翰的词语。另一个选择在此不是称为“死亡”，而是地狱（Gehenna），而且解释为不灭的火（希腊文asbestos），马太福音十八8使用后者来代替形容词aionios，在 RSV译作“永远的”。Asbestos的主要意义的确不是指时间长短，但它的确好像是指绝对不灭的，而且这两个观念并非彼此相隔甚远。关于这个最后的抉择，没有任何人曾说过比这位慈爱之神的儿子更为强烈的话；但祂论及这一点时所说的话，对象乃是祂自己的门徒（像这里一样），或是众所公认之宗教领袖（如：太二十三33）。我们从未听见祂向税吏和罪人详述这个主题，虽然施洗约翰可能已经使众人对这一点留下深刻的印象（太三7）。所以耶稣是向公开告白过之圣徒讲论地狱，却向公认之罪人讲述天堂，这是与其它许多传道人不同的。根据路加福音的记载，当耶稣讲论审判时，祂也为此而哀哭（路十九41）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九43~50】本段信息表达:①永生(或天国)的宝贵。耶稣把天国比喻为隐藏在地里的宝贝,不惜变卖一切去买它(太13:14)。使徒保罗告白,为得着基督,他已丢弃万事,看作粪土(腓3:8);②对罪的警告。假如每次犯罪,就将那部分肢体砍掉,那身体会一无所剩。因此不能照字面理解。另外,经文多次提到地狱。地狱: ①定义(用语):未得救的罪人最后受审判后进入的刑罚的场所,与死后的中间状态(路16:22-26)有区别。希腊语的“地狱”g�J��nna , 源于希伯来语 “欣嫩”(欣嫩子谷),欣嫩子谷是以色列人使儿女经火,献给摩洛偶象的地方(代下2八3;33:6),约西亚改革后被宣告为不洁之处,成为焚烧垃圾的地方(王下23:10)。弥漫着焚烧垃圾的浓烟,充满寻找食物的野兽;②两约期间地狱观。旧约除赛66:24外,几乎没有地狱是永刑之地的概念,“阴府”这概念隐含这意思<伯 绪论,希伯来人的阴间概念>。直到两约之间地狱概念,以色列人的意识中占据了支配地位 ;③新约的教导:引人注目的是除雅3:6,只有耶稣使用过g�J��nna一词(太八12,“外边黑暗里”;13:50“火炉”;1八8“永火”)。书信与启示录没有直接谈到地狱,但出现许多意义相同的词句(罗2:3-9;帖前5:3;帖后1:6-9;来10:27;彼后2:4-9;启14:11)。耶稣确实明确强调过地狱,尽管都是用比喻描写,不能照字面理解,但地狱确实是极其可怕的地方。 ──《圣经精读本》 【可九44】“地狱”的希腊原文为geenna，也写为gehenna，原指旧约时代耶路撒冷城外的欣嫩子谷。古人在谷中向偶像献人祭（代下三十三6；耶七31）。这谷后来成为焚烧垃圾的地方。“地狱”一词在新约中多次出现：《马太》五22,29,30；十28；十八9；二十三15,33；《马可》九44∼47；《路加》十二5；《雅》三6。除了《雅各书》那一次，每次都是耶稣亲口提及，指的是恶人受永刑的地方。“地狱”和圣经后来说的“火湖”相同（启十九20；二十10,14,15）。──《启导本圣经注释》 【可九44~48地狱在何处？犹太人的地狱观念如何？】
地狱是早年中文圣经译者借用佛教的名词，佛教有八大地狱、八寒地狱、热地狱及十八层地狱等，俱皆死后受刑的痛苦地方。圣经希腊文此字为6EHENNAr＊va音译为“机欣那”，意即，‘欣那之地”，是从希伯来的“欣嫩谷”GE一HINNOMdjnQ》一词而来。在约书亚时代已有其名（书十五章8节），该“谷”是在耶路撒冷之南，后又称为“欣嫩子谷”，相信是同一地点，或是该谷扩展的一部分。看圣经后面附录的地图3左上角的附图，锡安之西南便可找到欣嫩子谷了。
该谷长约一里半，首先是犹太人的罪犯火葬场和焚烧垃圾之处，后来因为不断有人在该处焚烧死兽、死人和一切废物；以致日夜有火焚烧，成为“不灭之火”的地方。同时，也有许多尸虫，渐渐遍满全谷。犹太拉比于是以该地比方“地狱”，并且说，欣嫩子谷可能是“地狱的门口”。
犹太人的次经（摩西离世传及以斯得拉后书）曾提及欣嫩子谷为罪人受刑罚之处。
阿拉伯人现在称旧约的欣嫩子谷为BIR EYYUB（悲而哀狱堡）。
主那稣在这里是借用犹太人所熟悉的地狱观念，来警告他们不要使任何人跌倒。
至于地狱究竟在何处，因为是属于肉眼看不见的世界境域，我们指定在某一处是徒然的，那些到了地狱在永火中受苦的灵魂，也无法告诉我们，地狱是在何处。地狱在何处，并不重要，在地狱中受苦的悲惨事却是真确而又可怕。可参看路加福音十六章22一29节。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【可九48】「在那里，‘虫是不死的，火是不灭的。’ 」
本节的旧约背景（赛六十六24）有助于解释这个严肃的表像。这句话在以赛亚书中是指着“那些违背我人的尸首”说的。Gehenna是耶路撒冷城外永远在冒烟的垃圾堆，是悖逆神之人最终命运的象征，耶稣警告我们，除非我们进入神的国（47节），也就是永生（45节），否则我们也可能侧身在那些人的行列中。RSV在此正确地根据较好的古抄本，将第44与46节删去（与第48节完全相同，该处是所有古抄本都有的），和合本亦同（但将43与45节分别作为43∼44与45∼46节）；但这么作并不减弱这个警告的严肃性；马可对于取巧的普救主义或死后“第二次的机会”，甚至有限之刑罚期毫无所悉，尽管这刑罚是因为拒绝响应神的恩典，自己招来的。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可九48地狱的虫是不死的，火是不灭的何意？】 答：地狱一词原是指着欣嫩子谷说的（参十八题），古时在耶路撒冷之西南有一谷，名欣嫩子谷（书十五8，十八16），在这谷中有一处名叫陀裵特（赛卅33，十九1-6），犹太人常在那里将儿女献给摩洛神（代下廿八5，卅三6）（注），在约西亚王时，因用死人的骨头污秽了那地（王下廿三10-14），于是犹太人将圣城各种污秽之物，并死的畜牲以及犯人的尸首都运到那里烧（王下廿三10），那地常有虫吃尸首，又有火常烧各等不洁之物，所以犹太人将那谷地当作地狱之预表，而虫是不死的，火是不灭的。 注：参拙旧约圣经问题总解一五九题——李道生《新约问题总解》 【可九49】「因为必用火当盐腌各人（注：有古卷在此有“凡祭物必用盐腌”）。 」
本节是个衔接，同时包含了火与盐两个思想；有一天，一切都要被火试验、炼净（参：林前三13）。炼金之人的火，这个观念已出现在旧约圣经中（玛三2）。这样，在此引入动词halizomai（当盐腌），似乎提示出与halas（盐）有关之更进一步的言论。当然，我们目前不能说这些言论究竟是耶稣在同一次所说的，或者只是后来为了早期之教导模式便于记忆而连贯起来的。早期的传统（如帕皮亚）肯定地认为后面这个解释是马可福音之结构的计划，而不是适合于现代西方心灵之年代模式。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 “用火当盐”有几种解法。多数解经家认为盐有保存的作用，耶稣借用旧约献素祭必须配盐的条例（利二13），说明 进入地狱的人将留在那里，永远受苦。──《启导本圣经注释》 马可福音难解经文之一,火与盐的解释:①基督的门徒应遭受的逼迫或试炼(彼前1:7;4:12),有助于理解50节,但与43-49节文脉不符;②使圣徒更加圣洁、纯全、但经文不支持这种解释;③临到不信之人的地狱刑罚,与43-49节首尾呼应,也可将50节视作耶稣教训的总结。 ──《圣经精读本》 【可九50】「盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐 ，彼此和睦。” 」
这类的盐只不过在名义上是盐而已，现在已是无用的了；用来使别的物质具有美味的事物，本身如果都是淡而无味的，那么它的味道如何能够恢复呢？这些跟随耶稣的人，本身都彼此争论，又怎么能够作“和睦之子”呢（这是基督徒的一个术语，见路十6）？基督徒应该是这个世界在道德上的防腐剂，他们必须“用盐腌”生命，洁净它，阻止它彻底腐败；但如果他们自己都已失去了基督徒的一切特色，那么如何能做到这一点呢？盐在旧约圣经中用作立约的记号（利二13），这个可能是构成此处之用法的基础。这与马可福音的“公开诵读”（无论是在罗马或其它地方）是否有任何特别的关联，我们现在无法确知；但保罗写给哥林多人的信却显示出在一些外邦教会中相争的程度，而他写给罗马人的信可能也显示出类似的危机。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 这里的盐是说信徒应该有盐的浸润感染作用，影响世界向善（比较太五13）。──《启导本圣经注释》 |