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马可福音第三章拾穗 【可三1】从二1到三12一共记下了耶稣与法利赛人等五次“对话”，第一次在祂居住的迦百农城（二1∼12）；第二次在税吏利未家（二15∼17）；第三次未具体说明（二18∼22）；第四次在麦地（二23∼28）；现在是在会堂里。说明耶稣无处不时不在传道，急迫地要把福音传遍。──《启导本圣经注释》 【可三2】「众人窥探耶稣在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。 」
法利赛人令人诟病之处，在于他们完全看不出这个人的需要，他们眼中所见的，就是有可能趁此机会控告耶稣──如果祂利用这个安息日的场合医病的话。甚至在他们还没有开口说话之前，就已经在这种道德的盲目上定了自己的罪了。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可三3】「耶稣对那枯干一只手的人说：“起来，站在当中！”」 如果这人真的想要得医治，他一定得愿意承认自己的需要，同时当在所有会众面前站立起来，说明他的需要，藉此显出他对耶稣的大能有信心。对于一个敏感的人而言，这样当众露出伤残的肢体诚然是极为羞耻的，有如难以下咽的苦杯一般，但耶稣却经常要求人付上这样的代价──承认自己的需要（参五33之“血漏”或出血不止的妇人）。在以色列，即使是一只动物，若是要奉献给主，都必须是完全、没有瑕疵的，瞎眼或有缺陷的都不蒙悦纳（利二十二22）。没有一个残废的以色利人可以担任耶和华的祭司（利二十一18）── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可三4】「又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不做声。 」 他们都不作声 窥探者的不作声，实际上已经给问题作出了一个无声的回答了。那就是说，这些人自己也知道在安息日行善和救命是可以的。──《中文圣经注释》 【可三5】「耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原。」 “硬心”对我们而言，通常意味着无情或残忍，但对希伯来人而言，它的意思是指顽梗敌挡神的旨意，正好与神所要求之柔和谦卑的受教心相反，它是骄傲的一种表现，而且就像不信一样，至少有部分是意志的态度；所以，如果故意维持这种态度，至终会变成得罪圣灵而不得赦免的罪（三29）。值得注意的是，根据圣经来判断，神学家与笃信宗教人士比税吏和罪人更容易表现出这种罪来；我们当中若有人惧怕这个罪，这证明我们还没有犯此大错。希伯来文的“心”字，非常接近中文的“心思”，主要不是有关情感方面，而是关系到思想与意志。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可三6】「法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。 」 这人的信心与顺服（如果这两个观念可以截然区分），导致了完全的医治（5节）。在福音书作者中，只有马可告诉我们：从这一刻开始，法利赛人与希律党人开始计划要置耶稣于死地。这同样也是这个神迹的结果，因为恩典可以柔软人心，也可以叫人心刚硬，却不容人不受它影响。 法利赛人认为耶稣显然是故意破坏律法，因而勃然大怒；但很难以置信的是：他们在杀害耶稣的计划上，竟然已经得着耶路撒冷之当权者──大祭司──的支持，耶稣此时尚未成为他们不容忽视的敌手。希律一党的人何以会卷入这个计谋里面，我们无法确知，无论他们是甚么人（见前述之批注），他们绝不可能是为律法大发热心之人。从他们的名字来判断，他们的焦虑可能纯粹是政治上的。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可三7】“海边”指加利利海北边一带地方。耶稣三年传道工作主要在加利利地。──《启导本圣经注释》 退到海边去: 此处的海指加利利湖畔某一寂静之地<书1三27,基尼烈海>。──《圣经精读本》 【可三7~12】记录耶稣因为犹太人越来越强烈的逼迫退至加利利湖畔。事实上,耶稣曾引退过好几次(三7;6:31;7:24,31;9:2;14:2),并不是因怕人,而是因不要影响事工。但在最后他心甘情愿地前往那受死之地。耶稣在加利利的第一次事工就这样以隐退作为结尾。 ──《圣经精读本》 【可三8】众人从四方八面来到加利利见耶稣。以土买是旧约时代的以东地；推罗与西顿为巴勒斯坦西北部的海港。耶路撒冷是犹太省首邑，也是犹太人的宗教中心。──《启导本圣经注释》 听见……大事……来到: 耶稣所行的神迹固然是件大事,但对圣徒来说,应更加执着地追求耶稣所讲述的永恒福音。──《圣经精读本》 【可三9∼10】福音书另外还有几个地方记载着，耶稣坐在停在岸边不远的船上，向岸上的群众讲道，因为普通的方式已经无法满足这么多群众的需要了。只有在这种场合之下，祂的门徒从前作渔夫时的生活与训练才证实是没有白费的，虽然他们已经抛下这个工作来跟从祂了。耶稣经常利用他们的技术与力量，乘船渡海；然而他们必须学习知道：甚至是在他们感到最为在行的领域里，耶稣仍然是主（参四41）。福音书中至少有一次记载：耶稣命令彼得去“钓鱼”（太十七27）；在复活的故事中，也有一次看见门徒在耶稣的指导之下捕鱼，这一次用的是渔网（约二十一3）。所以我们可以合理地假设：门徒们的技巧可能经常可以使他们饱餐一顿；神并不是永远都用超然的神迹来供应我们的需要，那乃是例外，而不是常例。这一次，坐在船上可是个好主意，但并不是一个神迹；这艘船本身也不是用神迹得来的，而是一个门徒以绝对“自然的”方式提供的。然而在上下文中的确记载了大量的神迹，耶稣医病赶鬼，因着这些神迹而吸引来的大批群众，导致耶稣需要用到这艘船。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 作者深刻地刻画出会众为了肉身的需要追逐耶稣的样子,而耶稣却与他们保持一定距离。虽然喧闹的群众尚不明白耶稣真正的心意,但耶稣却怜悯医治他们(太4:23)。 ──《圣经精读本》 【可三11】污鬼也……你是神的儿子: 污鬼认识耶稣这一事实,从以下两点来看颇具重要意义:①虽然当时的人尚未领悟,作为灵界存在的魔鬼却认出耶稣,因此耶稣真是神的儿子;②魔鬼认识耶稣并不意味着他们已经得救。他们是撒但的手下,因为不断地敌对神和圣徒,最终将受死亡的审判(太25:41;启20:10)。 ──《圣经精读本》 【可三11∼12】耶稣一直都坚定地拒绝接受鬼魔对祂的位格或工作所作的见证，虽然这一类的见证是无法反驳的。马可并未说明耶稣之所以要拒绝的理由，但我们似乎可以合理地假设：耶稣希望别人是因为倾听祂的话语、观看祂的作为，而发现祂是谁。这一点清楚显明在祂给被囚禁之约翰那些困惑的门徒的答复中（约翰打发他们来见耶稣，直率地问祂究竟是不是基督）：“你们去把所看见、所听见的事告诉约翰”（路七22）。这里充满了弥赛亚的兆头，但却需要信心的眼睛来诠释它们。 文士与法利赛人是钻研旧约的人，因此弥赛亚来临，他们一定认得出来。但是他们看见耶稣大能的作为非但没有受到感动，事实上他们反倒把祂赶鬼的能力归诸于鬼魔的权势（三22）；这是故意曲解了真理（或事实），使得耶稣必须慎重地警告人提防这类得罪圣灵的危险，因为这类的罪在本质上是不能赦免的（三29），因为它已经预先拒绝了神所预备、通往赦罪的唯一途径。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可三13】上了山: 不能确定是哪座山, 但一些重要的事件都发生在山上,如西乃山颁布律法,登山宝训及登山变像等,这绝非出于偶然。因为山带给人严肃而宁静的心境,使人肃然起敬。叫人来: 路6:12记录了耶稣在呼召门徒之前的彻夜祷告。耶稣通过祷告来解决所有的事情(14:32)。 ──《圣经精读本》 【可三13~19】设立十二门徒,重在为谁而作,而不是何时、何地、如何作。我们当从教会史的观点来理解这个问题。耶稣在这世上成就了永恒的拯救并且建立了教会,借着教会在这世上的建立、扩张来扩展神的国度,所以耶稣设立门徒,使他们在教会元首耶稣之后,成为教会的柱子。设立12名门徒,这数目与旧约以色列的12个支派数目相同。我们应当明白天主教对12使徒权柄的错误认识<8:29,解释彼得的信仰告白>。马太将设立十二门徒与差遣十二使徒的事件相联系(太10:1-4),马可则与平原宝训相联系(路6:12-26),由此可见,重要的并非是拣选十二门徒的时间和仪式,而是这事件所蕴含的意义,每个作者都将此事与耶稣相关重要的教训联系起来。 ──《圣经精读本》 【可三14∼15】设立十二个使徒的首要目的，是为要使他们可以继续与他们的“拉比”同在，祂同时是这一群人的教师与领袖。所以，他们将要接受正式与非正式的教导，将祂随时所说的话珍藏在心，其态度就像家喻户晓的苏格拉底和孔夫子的门生一样，也和耶稣的时代与后来之普通拉比的习惯一样。次要的目的是：祂要差遣他们出去，代表祂自己，为祂去宣道。在这个阶段，他们的使命局限在传扬神的治权将要建立起来的消息。为了这个使命，他们也得着了权柄，就是耶稣所授与他们的，要把从前辖管人的魔鬼权势从他们的生活中赶出去（15节）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 同在,传道权柄: 正如太10:1-42的教训适用于任何世代的圣徒一样,耶稣呼召门徒的三个目的也适用于今日的我们。 ──《圣经精读本》 【可三16】「这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，」 西门（希腊文 Simon）便是一个很普遍的希腊名字。彼得（希腊文 Petros）是石头的意思。还有另外一个希腊字 Petra 是指盘石。然而，Petros 和 Petra 这两个希腊字在一般的用法上并没有很明显的区别。按照约翰福音的记载，耶稣在呼召西门的时候，称他为矶法。这是一个亚兰文的名字。在约翰福音被翻成彼得或石头（约一42）。除了富有争论性的经文如马太十六18∼20，其它福音书并没有给予彼得这个名字清楚的意义。因此，释经或读经者都不应该将任何重要的神学意义勉强加在这名字上面。那些过分注重彼得在教会中个人地位的，曾将他比喻为教会的盘石。这显然是对马太十六18的误解。因为在整个新约神学里，只有耶稣自己是教会的盘石，是教会唯一的根基（林前三11），和房角石（弗二20）。──《中文圣经注释》 西门……彼得: “西门”似乎是“西缅”(听见)之名的缩写(创29:33)。他与兄弟安得烈是在加利利伯赛大土生土长的(约1:44)渔夫(太4:18-20)。他们在成为耶稣的门徒之前,似乎是施洗约翰的门徒(1:35-42)。耶稣后来叫西门“矶法”,是亚兰语,“彼得”是希腊语。彼得拥有三个名字:希伯来文—西门,希腊文—彼得,亚兰文—矶法。 ──《圣经精读本》 【可三16∼19】新约共有四个地方列出耶稣十二位使徒的名字。见《马太》十1∼4；《路加》六13∼16；《使徒行传》一13。──《启导本圣经注释》 【可三16~19耶稣十二使徒出身重要行事殉道情形如何？】 答：耶稣有一次上山整夜祷告神，到了天亮的时候，叫祂的门徒来，就从他们中间拣选了十二个人，称他们为使徒（路六12），要他们常和自己同在，差他们去传道，给他们权柄医病赶鬼（可三14，15，太十1）。这十二个人中有四个是渔夫，一个是税吏，一个是奋锐党，其余各人职业未知，除了卖主犹大之外都是加利利人，在太十2-4节，可三16-19节，路六12-19节，徒一13，16节等四处皆有记载他们的名字，其中同名的有两个称为西门，两个雅各，两个犹大，依这四处圣经记载名录次序看来，可能分为三班，每班人数相等，领袖相同，惟每班中的其他三位班员次序不同。我们根据经文的记述与古殉道史之传说，将这十二人的出身，重要行事，以及殉道经过情形分别论列于后，借着勉励吾辈今日信徒，能以激发爱心，热心爱主，以受苦之心志为兵器作基督之精兵。 ①西门——是他所用亚兰语的本国名字，意思是听者（约一41），耶稣给他起名叫彼得——是他希腊语的外国名字（），又称为矶法——也是亚兰语（约一42），都是盘石的意思，他又名巴约拿——意即约拿之子，他是约拿或称为约翰的儿子（太十六17，约一42），安得烈电脑长兄，是加利利省的伯赛大人，以捕鱼为业（太四18，约一40，41，43，44），在迦伯农有他的住处，取了妻子，耶稣曾为他的岳母治好热病（可一21，29-31，太八14，林前九5）。彼得为人个性急躁，直爽，易冲动而有热心，精力充沛，作事胆大而果敢（约十八10，十三37，十六16，22，十七4，路廿二33，徒四13），具有天然的领袖人才，通常是代表十二门徒的发言人（太十九27，徒一15，二14，十五7）乃主最爱的一门徒（太十六17-19，约廿一15-17），曾同雅各，约翰三次蒙主的带领，得到特别的经历，那是使睚鲁的女儿复活（可五22-43），见到主的登山变像（太十七1-8），坐在客西马尼园等候主的祷告（太廿六36-39）等事。他虽然曾因惧怕不敢承认主（太廿六69-75），和一度在安提阿装假（加二11-14），但事后悔改蒙主赦免，更为刚强，当主复活后曾向他显现（约廿一1，2），主升天以后，他曾被圣灵充满，放胆宣讲主道，带领数千人归主（徒二41，四4），医治病人，行神迹奇事（徒三1-10，五12，15，16，九32-43），他为主名受辱，遭遇逼迫，被打下监，总被天使救了出来（徒四3，五18，19，40，41，十二3-9）。 据遗传说，彼得晚年最后到了罗马（彼前五13，巴比伦——有人以为是罗马在寓意上的别名），其实保罗也在罗马，在主后六四年，尼罗王为要观看罗马城焚烧为娱乐，就下令放火烧城，却故意归咎于基督徒，以致许多人被害。当时在罗马有一个行邪术的人西门马革，他扬言自己有飞行之能，行了一些神迹，使众人围观惊奇钦佩，适逢彼得保罗在场，二人见他迷惑众人，为害不浅，于是跪下奉主的名祷告，求主拦阻恶人任意妄为，当时马革扑倒在地，两脚扎断，尼罗王原很喜欢马革，看见此事就向使徒发怒，将他们二人下在监里，他们仍然为主作证，结果有两位守狱官并四十七人悔改归主。九个月后，彼得被提出监，要把他钉十字架，他央求说我不配与基督用同样的方式被钉，愿将我倒头钉死，彼得就这样地为主殉道了，是应验了主所向他说的预言（约廿一18，19）。据说他的妻子名为康可第亚（Concordia）因这彼得的鼓励，要她壮胆，并说：「亲爱的要纪念主」的缘故，也就为主殉道了。 ②雅各——意篡得者，乃西庇太儿子，约翰的长兄，伯赛大人，耶稣给这两个起名叫半尼其，就是雷子的意思，大概是因他们性情的激烈而得名（路九54，可九38，十35-39）。他们是以捕鱼为业，与不得安得烈同伙伴（可一19，太四18，21，路五10），这四个人都成为使徒，其中有三个为耶稣所亲密的友伴，当主登山变像时，他们与主同在一起（可五37，太十七1，廿六37）；雅各，约翰曾和母亲同来拜求耶稣，将两个儿子在神的荣耀国里，坐在主的左右，如此出于盲目自私妄求，为主所不许，被其他十个门徒所恼怒（太廿20-28，可十35-41）；主在客西马尼园祷告时，也带雅各，约翰同去（太廿六37）；主复活和约翰也在场观看（路廿四50，51，徒一6-12）。其他关于雅各的事所知甚少，他是十二门徒中之第一个殉道者，于主后四十二年希腊王下手苦害教会时，他首先被刀杀死（徒十二1，2），按古遗传说，当他被解赴刑场时，有一个假见证人随行，这人以为雅各面临死刑，必是惊惶惧怕，痛哭求赦，不料见他面貌发光，态度从容，满有喜乐，如同得胜的勇士凯旋回归一样，因此大受感动，深知雅各所信之主乃真活神，能将喜乐，平安，能力赐给他的门徒，结果悔改信主，并与雅各同愿，同时死于刀下，一同为主殉道了。 ③约翰——意神的恩赐，是西庇太的儿子（太四21，参22项），他的母亲似乎是撒罗米（太廿七56，可十五40），再与约十九25节对照，可能看出她是主母马利亚的一位姊妹，若然，约翰便是耶稣亲近的表兄弟，他在迦伯农以捕鱼为业，请了雇工，可称为富有之商人（可一16-20），在耶路撒冷还有一所房子接待主母（约十九27），他原是施浸约翰的门徒（路一35，40）。如果他真是主的表兄弟，那也是施浸约翰的亲戚（路一36），当施浸约翰为主所见证的时候，他即作了耶稣的门徒（约一35-51），且为耶稣所爱三个门徒中最亲密的一门徒（约十三23，十九26，廿2，廿一20，24）。耶稣给他起名叫雷子（可三17），似乎表示他有激烈的性情，曾经禁止别人奉主的名赶鬼（可九38），和要求天上降火烧灭撒玛利亚人（路九54），他和彼得是十二门徒中之领袖，当主升天以后，他们同在耶路撒冷作工（徒三1，四13，加二9），又去撒玛利亚传道（徒八14）。按遗传说，他晚年到了以弗所，写下约翰福音和一、二、三书，主后九五年，罗马暴君豆米仙下令将他拘到罗马受审，定罪要将他下在烧滚的油锅里，但因他的工作尚未完毕，蒙主施大能拯救，不至遭殃，后来被处流刑，放逐充军至拔摩海岛（为爱琴海中一荒岛，位以弗所城西约四十五里，启一9），在那里得住启示，为了启示录书（启示1，4，9，廿二8）。及豆米仙王死后，尼法王善待基督徒，释放约翰返回以弗所，活一百岁安然去世，惟据他的门徒波利克拉底斯（Polycrates）说，他是在年迈时为主殉道的，古代教会以每年十二月廿七日为纪念殉道的使徒和他为殉道日（参一O四题） ④安得烈——意刚毅的，是伯赛大渔夫约翰之次子，彼得的弟弟（太四18，20，约一40-42，44），为人作事谨慎小心（约六8，9，十二21-23），他和西庇太的儿子约翰是耶稣最先改变的人，曾领其兄彼得来到主前（太四22，25，约一41，42）。引介小孩与主见面（约六8，9），引导外邦人同腓力去见也耶稣（约十二20-22）。据古遗传说，他曾往小亚细亚，希腊，和西古提（Scythia 即俄国）各处传道，当他在希腊传道时，该地首领曾用死刑来恐吓他，不许他反对偶像，但他毫不惧怕，继续为主作见证，因此被定死罪，将他绑在横直两根等长木头十字架上慢慢受死，他看到十字架时，面无改变畏惧，而能放胆说：「哦！十字架，最欢迎的十字架，时常仰望的十字架，我用最甘心乐意切望的态度来到你面前，因为我是那位为我被钉在你上面的主耶稣的门徒，哦！十字架是我所爱渴望拥抱的。」安得烈挂在十字架上三日三夜，他虽全身剧痛，却仍不断的向旁观人群讲说主爱，众人受感相信福音，并央求官长释放他，官长因不愿推却民众的要求，就下令割断捆绑安得烈的绳索，在最后一根割断时，他的身体坠落于地，却已经死了，时为主后六十年，古代信徒每年十一月卅日开会纪念安得烈，称为圣安得烈日。 ⑤腓力——意爱马者（与徒六5腓利原文同字，参一四五题3项），系伯赛大人，和安得烈，彼得同城，耶稣要往加利利去时，遇见他，蒙召跟从主，他立即带领拿但业到主面前（约一43，44），同作主的门徒。他的性情较为缓和，曾经被主试验（约六5-7），求过主将父显给门徒看（约十四8，9），也同安得烈引导外邦人见主（约十二20-22），他的思想只求实际不重空想，据古遗传说，他曾到亚洲各处异邦人中为主作见证，在弗吕家的希拉波立传道，见当地黑人迷信至极，并愿将蛇神毁灭，因此祭司首领们失去得利的机会，就起来抓住腓力将他下在监里，又把他钉死，他的朋友巴多罗买，据说就是拿但业（可三18，约一45，见6项），冒险去取下尸体埋葬了，腓力死与雅各殉道后八年，即主后五二年。 ⑥巴多罗买——这四字不是名字，乃是称呼，原是亚兰语，意即多罗买之子（多罗买乃希腊假神名），如巴约拿（太十六17），巴底买（可十46），巴拿巴（徒四36），巴耶稣一样，（徒十三6），在十二使徒名录中巴多罗买与腓力相连，记载于前三福音上，其所占的地位和位次（太十3，路六14，可三18），与拿但业（意神的礼物）记载于约翰福音上所占的相同（约一45），因此确认此系一人有二名字，巴多罗买就是主所召选的门徒拿但业，他是加利利的加拿人（约廿一2），与腓力为友，原被腓力引领与主见面而信主，主称他为真以色列人（约一45-51），当主被钉死从死里复活以后，曾在提比哩亚海边（参一一八题）向彼得和他同几个一同打鱼的门徒显现（约廿一1-3）。据古遗传说，巴多罗买曾到亚米尼亚和印度传道，引领多人归主，并将马太福音译为外国文，使外邦信徒可以阅读，但为邪教人所嫉恨，用棍子打他，再剥其皮，钉了十字架，而后用刀将他杀死了。 ⑦马太——意神的恩赐，亚勒腓的儿子（可二14），又名利未，意即联合，系属加利利省的犹太人，其人其事，蒙召经过，在前三福音书中皆有记述（太九1-11，十3，可二14-16，路五27-33，参二题3，4项）。他的职业为税吏，为人人所恨恶，但被主所呼召为使徒，他的性格果敢，用于认罪悔改，明明认主，态度谦恭（太九9，10，可二14）。关于马太其他事，圣经未有记述，我们几乎一无所知，惟传说马太曾先后到过中东各地，甚至非洲去传道，在那里使全城人信主，于主后六十年被人用刀杀死了。 ⑧多马——是希伯来，又称为低土马（Didymus）——是希腊话，为亚兰人的土音（约十一16，廿24），这二名字是双生子的意思。多马为人谨慎，富思想，多疑善愁，曾经三次发言，都是显出他的信心疑惑而软弱，尤其对于耶稣复活后的显现不信，受到主的教训而释疑（约十一16，十四5，廿24-29）。多马信从主后，还与彼得，拿但业等几个门徒同过打鱼的生活，主又曾向他们显现，同进早餐（约廿一1-3）。据古遗传说，他曾往叙利亚，帕提亚，波斯，印度和中国各处传道，因惹起异教祭司们的疑忌，就用枪把他刺死，他在印度传道时拯救的信徒，曾成立一所教会以纪念多马，该堂至今已有一千九百二十四年之久矣。 ⑨雅各——是亚勒腓的儿子（可三18），与马太父亲同名（太九9，可二14），他可能是称为小雅各的这个人（可十五40，参五四4项），大概是因他的身躯矮小的关系，有人以为他和路加福音六16节的雅各兄弟犹大（据想又名达太，可三18，太十3）也是弟兄，在新约圣经中关于这个雅各的行事未有多提，无从详知。据遗传说，小雅各曾在巴勒斯坦和埃及传道，以后被人用石头打死。 ⑩达太——意怀中之子，据想他是和雅各的儿子（或作兄弟）犹大同是一人（可三18，路六16），在圣经有些古卷抄本中称他为勒比（Lebbaeus），这人对于主的显现曾经发出一个问题（约十四22）。据古遗传说，他曾到叙利亚，亚拉伯以及波斯国传福音，广行神迹，引领多人归主，热起官长的愤怒，与主后七二年被他们钉死。 ⑾奋锐党的西门（Simon The Canaanite）——直译为迦南党的 西门，迦南党大概是由亚兰文误译而来，亚兰文（Canna）有热诚之意，因此中文译为奋锐甚合，此党就是犹太犹太国反对罗马最激烈的一党名称，是一种极端国家主义的集团，和税吏直接作对，耶路撒冷的毁灭，多受此党影响。耶稣拣选这个奋锐党的西门，和税吏马太，他们各自从极端敌对的党派中出来，成为使徒一同作工，成为主内弟兄，城为可贵。惟关于西门的行事，圣经没有记述，据古遗传说，他曾到埃及传道，也曾到过不列颠，引领多人归主，在那里被邪教人钉死，时在主后七四年也。 ⑿加略人犹太——意敬拜，英文译为以斯加略犹太，根据亚兰语「以斯加略」是谋杀者的意思。加略Kerioth原是犹太的一城（书十五25），所以犹大是犹太人，是唯一加利利人的使徒，他是西门的儿子（约六71，十三2，26），其为人贪财，极不诚实，曾经背叛主，自知犯罪，出卖了耶稣，心中不安，就上吊死了（太廿六14-16，20-25，47-50，廿七3-5参五十题）。——李道生《新约问题总解》 【可三17】「还有西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，又给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思」 半尼其这个希腊字（Boanerges）很可能是按字音从希伯来文或亚兰文翻译过来的。有学者认为半尼可能是指（某某人的）儿子。其者，也许是出自希伯来文或亚兰文的忿怒或雷字。经文并没有说明耶稣为这两兄弟取名的意义。福音书大概只有一次显示雅各和约翰这两兄弟有像雷一般猛烈的脾气（路九54）。──《中文圣经注释》 耶稣给门徒取的名字很可能是他们性格的描写。“雷子”说明雅各、约翰两兄弟如火般的热心，有时不免急躁（可十35∼41；九38；路九49）。──《启导本圣经注释》 雅各与……约翰: 雅各总出现在约翰前面,据此看来雅各似乎是约翰的哥哥。但因雅各是使徒中最先殉道的人(徒12:2),因此没有像约翰那么大的业绩。这两人是渔夫西庇太的儿子,西庇太的捕渔业非常兴隆,甚至要雇用工人(1:20)。他的妻子也积极地帮助耶稣的事工(太27:55,66;路8:3)。十二使徒中惟有约翰可以站在十字架旁,可能因为西庇太家境富有而与大祭司家有某种关系(约18:15,16),可推测雅各与约翰的母亲为撒罗米(15:40;16:1),她服事耶稣的动机,并不那么纯(太20:20,21)。 ──《圣经精读本》 【可三18】马太又名利未（二14）；达太又名犹大（参约十四22）。──《启导本圣经注释》 腓力和巴多罗买: 腓力与彼得、安德烈一样,也是伯赛大人(约1:44),他离开施洗约翰跟随耶稣。“巴多罗买”意为“多罗买的儿子”。许多学者都主张巴多罗买是拿但业,依据为:①拿但业与十二使徒有关联(约21:2); ②腓力将拿担业带到耶稣面前(约1:43-46);③腓力与巴多罗买在使徒名单上总是并列出现。这些证据不是十分确切,若巴多罗买是拿但业的话,我们知道巴多罗买是迦拿人(约21:2),也曾受到耶稣的赞许(约1:47)。多马亦称低土马(约11:16;21:2),亚兰语“低土马”意指“双生子”。他因其名而广传,也因其勇气(约11:16)和意味深长的告白(约20:28)而更加闻名。根据某些传承,他去印度宣教,最后在印度殉教。 ──《圣经精读本》 【三18∼19】奋锐党的西门，耶稣的十二门徒中竟有一位是奋锐党的分子。这一点倒是耐人寻味的一件事。根据犹太历史家约瑟夫以及其它历史资料的考证，奋锐党顾名思义是激烈或狂热分子之谓。这一党是在主后六年左右，由一位反罗马政权的极端犹太民族主义者，加利利人“犹大”所发起者。在以后的六十年左右，这一党不断地保持激烈反罗马的精神。在主后六六至七三年，犹太人与罗马人的大战中，这一党曾扮演了很基要的角色。他们最后的一个堡垒马沙大（Masada）于七四年五月，在经过一番惊心动魄的生死争夺战以后，终于被罗马军队攻下。──《中文圣经注释》 【可三19】加略人犹大: 加略是犹大南部的地名,这个词说明犹大的出身地,关于加略人犹大请参照路22:3-6。 ──《圣经精读本》 【可三20】「耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃。」 屋子经文并没有指定耶稣在这里所进的是谁的家。众人不断地向耶稣有所要求，使他的工作极端的繁忙，最终连饭也顾不得吃。这应该是一个不难想象的情景。──《中文圣经注释》 记录了耶稣第二次加利利事工。 ──《圣经精读本》 进了一个屋子: 2:1提过的彼得的家。彼得的家充当耶稣在加利利传道的本部。与太12:22相比较,看到耶稣在不同境况下都曾被污陷为被鬼附的癫狂人。连饭也顾不得吃: 耶稣忙于传道事工,却被诽谤为“被鬼所附的邪恶巫师”(太10:25;12:24,27)。 ──《圣经精读本》 【可三20~30】耶稣施行大神迹并传扬天国福音时,人们的反应千差万别。有人从肯定的角度认为耶稣是旧约先知中的一位,或猜想他是否是弥赛亚。但富有的当权者无视耶稣明确宣扬的正义与爱,无理地污蔑耶稣是被鬼附的癫狂之人,把他的行为当作借魔鬼之力的巫术或邪术。事实上在耶稣的生涯里,曾数次出现这种现象,马可指出他们这种行为应当归为抗拒圣灵的罪。马太不仅严厉指责抵挡耶稣的人,同时也阐明借着耶稣的事工,弥赛亚王国的到来,本注释必须综合参考与太12:22-37及路11:14-23。 ──《圣经精读本》 【可三21】「耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。」 拉住他这一个希腊文字（kratesai）是一个强有力的动词，在不少地方被译成“捉拿”或“拘捕”的意思（可六17；十二12；十四1，44，46，49，51）。这也包括敌人“捉拿”耶稣的行动在内。可见耶稣的亲属将这件事看得何等严重。亲属们这一种消极的反应和判断，也正好说明了他们对耶稣原有身分的无知。──《中文圣经注释》 癫狂了: 耶稣的亲人们也听信世人的传闻,不明白耶稣真正的弥赛亚身份。耶稣实在是在绝对孤独的境况下完成了使命。因为连一直跟随耶稣的门徒,也理解耶稣为政治性弥赛亚(太20:20-28),不是永生的救主。 ──《圣经精读本》 【可三22】「从耶路撒冷下来的文士说：“他是被别西卜附着。”又说：“他是靠着鬼王赶鬼。” 」 别西卜是直接音译希腊文而来的。其实，在希腊文中这个字最少有两个不同的写法。就字源的分析来看，这个希腊字很可能是从baa！l（别）及Zbul（西卜）两部分组成的。意思就是“土地之神”或“土地之主宰”。在犹太人的观念中，“撒但”并没有正式被称为别西卜。但是从耶稣的辩答中，别西卜很明显地也就是指撒但了（三23）。──《中文圣经注释》 别西卜原为旧约非利士人的护卫神（王下一2），意为“苍蝇之王”。犹太人用此名称呼撒但。这些文士是从耶路撒冷来观察耶稣布道工作的动静的（参七1注）。──《启导本圣经注释》 从耶路撒冷下来: 调查耶稣事件的真相。被别西卜附着……赶鬼: 耶稣为了征服撒但,为人舍命而来,他们却视耶稣为撒但的仆人或受撒但支配的疯子,这是对耶稣最大的亵渎:①不知耶稣的弥赛亚身份;②明知耶稣教训的纯全性、纯洁性,却因惧怕自己的政治、经济利益受损,故意排斥耶稣,甚至亵渎耶稣事工的动机与目的,能力的根源。这等于否认拯救人类的唯一救主,结果永远堵住了自己的得救之路(太9:1-34;15:14)。 ──《圣经精读本》 【可三23∼26】耶稣满有恩慈地对待他们，尽管他们是那么顽梗盲目。祂首先用比喻指出：他们认为在邪恶境界内部有了毁灭性的分裂，等于是撒但的自杀一样；这种立场显然是极其荒诞不经的。另外两卷对观福音书补充说，祂也问了一个切中要害的问题，公认之正统犹太赶鬼者在施行类似的工作，也带来类似的结果时，究竟是用甚么能力；难道那也是鬼魔的能力吗？（见太十二27；路十一19）我们可能会注意到：马可福音不经意地提及有一个人奉耶稣的名赶鬼，却不是正式“跟随”祂的人（九38），以及使徒行传十九14所记载之士基瓦的七个儿子赶鬼的故事，这些都证明赶鬼在第一世纪犹太教中本来就极为盛行。赶鬼在犹太教中绝对不是新兴的零星现象，以致文士们会如此误解它。若有新事，可能是耶稣赶鬼是普遍成功的；相对的，其它人赶鬼偶尔会有失败的时候，即使是祂自己的门徒（九28），以及使徒行传中士基瓦的儿子们。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 【可三23~30】23-27节是耶稣对文士和法利赛人的逻辑性答辩:①用比喻说明与撒但无关(24-26节)。②借比喻晓喻他正在捆绑撒但,并折断撒但的势力(27节),以此否定文士们的毁谤。28-30节警告亵渎圣灵的人,没有得救之路。 ──《圣经精读本》 【可三24~26】文士们不能否认耶稣的事工是赶鬼,他有征服魔鬼的能力。他们只是强行主张耶稣的这个能力来自魔鬼。耶稣提醒他们自家相争必站立不住,撒但不可能自相攻打,证实文士们的主张是虚妄的。 ──《圣经精读本》 【可三27】「没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。 」 如果耶稣的确赶逐了鬼魔，唯一的原因必然是祂拥有比撒但更强大的能力和权柄；对于任何犹太人而言，这能力如此之大，除了神的能力之外无他（路十一20）。换句话说，这意味着撒但对于罪恶与死亡的权势已经结束，神已经开始执掌王权──在耶稣从撒但权势底下买赎出来之人的心中掌权。撒但绝对不能再次得胜而归；壮士已经被捆绑了，就如这些赶鬼的事迹所显示出来的。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 耶稣攻击撒但势力的事实已很明显,若要攻击撒但当然应捆绑撒但,这绝不可能借助撒但的力量。再一次证明了法利赛人逻辑的荒谬。事实上,基督徒在世上生活时,有时也会象耶稣一样受到毫无根据的诬陷。此时不应凭着情绪,乃要:①坚持真理;②充满确信;③不怀怨恨的心,展开善意的讨论<多三9,圣徒对辩论的态度>。福音书处处见证耶稣虽卷入过无数次的争论,每次都是靠着圣灵的智慧得胜。 ──《圣经精读本》 【可三28∼30】这引致了新约圣经中一个最严肃的宣告与警告，但也如时常见到的一样，伴随着一个最大的应许。所有的罪与亵渎都可以在神那里得着赦免，只有一个例外，这可能就是约翰在约翰壹书五16如此慎重提及，那至于死的罪。这就是故意视而不见的罪，持续不断地拒绝圣灵的光照，抵挡圣灵的工作，故意对祂作错误的陈述，藉此来证明他们自己为是。这样的人，是不能得着赦免的，因为他们已经拒绝了神所预备之唯一可得赦免的道路；事实上，他们已经重重将门关上了（30节）。安德生解释说：根据马可福音的记载，在耶稣的言论中极少用形容词“圣”来修饰“灵”，所以马可此处所用的是后期的字汇；但这并不就此证明耶稣不会偶尔使用它；不然的话，它在后来几乎广为所用就十分难以解释了。再者，这种用法已经见于旧约圣经中，见诗篇五十一11。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 是圣经中难解的经文之一。圣经说人一切的罪,都可得赦免,此处却说亵渎圣灵的罪,永远不得赦免。以下事实可以有力地说明这一点:①一切的罪并不是无条件地得以赦免,乃是要通过相信耶稣而悔改才能得赦。亵渎圣灵意味着否认三位一体神,因此不能得救;②圣父制定拯救计划;圣子成就救赎大工;圣灵使拯救临到圣徒身上。因此,我们惟有通过圣灵才能得以拯救,否则无法得救<附录教义词典,三位一体>。 ──《圣经精读本》 【可三29】法利赛人明知耶稣是靠圣灵作工，却把圣灵的工作当作魔鬼的作为（三22），并把自己的地位提高，可以有资格来论断神的事工。这种对圣灵的亵渎和一般因不认识神而拒绝神的罪不同，因此得不到神的怜悯。──《启导本圣经注释》 凡亵渎圣灵的……永远的罪: 圣灵的工作是使我们正确领悟圣经教训,并感动我们的心悔改<附录 教义词典,圣灵的事工>。因此,我们虽因暂时的无知否认过人子耶稣,但当圣灵的感动临到时,我们应当顺服圣灵。倘若否认圣灵,借着悔改通往得救的路就被永远关闭了。否认人子耶稣可能是因着无知,但否认圣灵的工作就是存心故意的,等于拒绝悔改。 ──《圣经精读本》 【可三30】这话是因为他们说: 与太12:28相比较,他们竟将耶稣借着圣灵所做的拯救工作说成是被鬼附,实际上他们是亵污圣灵。 ──《圣经精读本》 【可三31~35】(太12:46-50;路8:19-21)。 ──《圣经精读本》 【可三33】「耶稣回答说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？” 」
耶稣的回答，很自然地会令人感到极其不安和惊讶。然而，在深一层的分析之下，读者们便会发现，耶稣绝对不是在此否认他与自己母亲及弟兄之间的亲情。相反的，耶稣却是借着亲情的关系作比喻，给人在观念上一个极大的突破。这一个伟大的观念，与华人传统那种“四海之内，皆兄弟也”的精神，可说是很接近。──《中文圣经注释》 【可三33∼34】人不能藉血缘关系取得作耶稣新的大家庭成员的权利。耶稣是为一切人而奉献，不问家世、背景、肤色和种族。耶稣邀请所有遵行神旨意的人来共享神国的天伦。参《马太》十二46注。──《启导本圣经注释》 【可三35】「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。” 」 要得着这种与耶稣特别亲密的地位，就只有一个条件；在遵行神（的）旨意上，要像祂一样的去追求、参与。新约圣经一向强调：单单认识教义，甚至在理智上赞同并鉴定其真理，却不遵行它，乃是不够的（雅一22）。就着这一点而言，现代人常用的“实践神学”（而不是“研究神学”）包含了圣经上的一个真理：“好土”乃是那结出果子来的（四8）。只有在理性上赞同，至终只能导致我们的自欺与沦亡。── 柯勒《丁道尔圣经注释》 在“弟兄”之外还有“姐妹”，耶稣的邀请没有性别上的歧视。──《启导本圣经注释》 |