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马可福音第二章注解 壹、内容纲要 【仆人救主的服事】 一、医治瘫子(1~12节) 二、呼召利未，与税吏和罪人一同坐席(13~17节) 三、论禁食和新旧难合的比喻(18~22节) 四、论人子是安息日的主(23~28节) 贰、逐节详解 【可二1】「过了些日子，耶稣又进了迦百农；人听见祂在房子里」 ﹝文意注解﹞「过了些日子」指经过几天后。 「人听见祂在房子里」：这个房子大概是彼得的家(参一29)。 【可二2】「就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地，耶稣就对他们讲道。」 ﹝文意注解﹞「甚至连门前都没有空地」：指连门外也没有留下容纳人的空间；意即挤得水泄不通。 「耶稣就对他们讲道」：『讲』字在原文含有不断地进行的意思。 【可二3】「有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。」 ﹝原文字义﹞「带着」携带，搬运，负荷；「抬」举起。 ﹝文意注解﹞「一个瘫子」：指四肢瘫痪不能自由行动的人。 ﹝话中之光﹞(一)我们应当常为软弱的信徒(「瘫子」)代祷，借着祷告把他们带到主面前(「来见耶稣」)；凡有信心的代祷，祂必垂听。 (二)人所注重的是身体的医治，主耶稣所注重的是灵魂的医治。我们应顾念灵魂过于身体，顾念那永存的过于暂时的(林后四16~18)。 (三)我们传福音时，也要用各种工具(如出租车、自用轿车等)把福音朋友带来(抬瘫子)，使他们能享受福音的好处。 【可二4】「因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。」 ﹝原文字义﹞「褥子」卧榻，睡垫。 ﹝背景注解﹞「拆了房顶」：典型的巴勒斯坦房子，乃为平顶，人可以从房外的石阶拾级而上。房顶通常是用树枝编成的席子横排在木梁上支撑着，在其上铺一层很厚的黏土，经石轮压过；这种房顶易于拆开。 ﹝灵意注解﹞「瘫子」：知道如何行走，但却无力行走，故象征在宗教里面的人『心有余而力不足』的光景。 瘫子是躺在褥子上，「褥子」象征安息；这说出在宗教里面的人只有安息的外表，却没有安息的实际。 ﹝话中之光﹞(一)当人觉得需要主耶稣而就近祂的时候，往往会遭遇障碍，而这障碍又常常是那些好似与主很接近的人；但我们千万不要因为人的拦阻而灰心，反而要有超越拦阻、排除万难的决心。 (二)我们要蒙主的恩典，应当不怕艰难，努力追求，必蒙主记念。 (三)他们越过人群的包围，把瘫子从房顶上缒下；这说出他们寻求主，是超越过人对主的包围──人为的组织、天然头脑的意见、对圣经的传统解释、对事奉上『奉行故事』的作法等等，而走『上面』的路，超脱的路，属天的路。这样，自然会蒙恩。 (四)我们的祷告要能拆通房顶，而达到天上宝座前；许多信徒的祷告，往往可有可无，透不过房顶，难怪没有功效。 【可二5】「耶稣见他们的信心，就对瘫子说：『小子，你的罪赦了。』」 ﹝原文字义﹞「罪」罪行(复数)。 ﹝文意注解﹞「他们的信心」：『他们』是指抬瘫子的人，可能也包括那个瘫子本人；无论如何，这也表示代祷的信心，相当有功效。 「你的罪赦了」：瘫子不能行走乃是外面的症状，实际上他的里面有罪乃是他的病因；主在这里点出罪恶的问题，一语道破一般人生病的症结所在。 ﹝话中之光﹞(一)「耶稣见他们的信心」：信心是可以看见的。 (二)「他们的信心」：抬瘫子之人的信心，一面是『团体的信心』，一面又是『行动的信心』。 (三)当我们遭遇难处时，正是要我们显出信心的时候；活的信心，能够叫我们的主看见并且赞赏。 (四)罪是人基本的难处，凡被罪恶捆绑的人，虽有向善的心，却无行善的力量(参罗七18)，故消除罪恶是人得医治的条件。 (五)宗教教导人为善，它的里面装满了道理，但却缺乏付诸实行的原动力(瘫子所代表的)；在宗教里面，一切都是瘫痪的，是爬不起来的，因为宗教缺少生命和活力。 (六)疾病虽不一定是出于人犯罪的结果(约九1~3)，但仍有此可能，故我们生病时应当到主面前求问，是否有甚么事得罪了主。 (七)他们的祷告是『病得医治』，但主的答应是『罪得赦免』，附带『病得医治』(参12节)；主虽然不直接答应我们的祷告，但祂知道甚么是我们真实的需要。 (八)主先赦免他的罪，然后才医治他的病；我们寻求病得医治，必先对付我们的罪(参雅五16)。 【可二6】「有几个文士坐在那里，心里议论说：」 ﹝灵意注解﹞「文士」：代表宗教界里有知识和地位的人士；他们只知定罪别人，却不知自己是在罪恶里。 【可二7】「『这个人为甚么这样说呢？祂说僭妄的话了；除了神以外，谁能赦罪呢？』」 ﹝文意注解﹞「祂说僭妄的话了」：犹太人认为，除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄；『僭妄的话』意即说话越过本分，窃夺神所专有的赦罪权柄。 ﹝话中之光﹞(一)我们听道要存谦虚、温柔的心。人若存抵挡、敌对、寻隙的心态听道，纵使听主耶稣讲道，也不能受益，反而招损。 (二)文士们因为心里有老旧的观念，所以不能接受主耶稣的话；我们每一次来到主面前，应该倒空一切，才能领受主崭新的话语(参路一53)。 【可二8】「耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：『你们心里为甚么这样议论呢？」 ﹝原文直译﹞「耶稣立刻在祂的灵里知道，他们在他们自己里面是如此的议论，就对他们说，为甚么在你们的心里议论这些事呢？」 ﹝文意注解﹞「耶稣心中知道他们心里这样议论」：主是那察看人肺腑心肠的(启二23)，祂知道人心里所存的意念。 「你们心里为甚么这样议论呢？」：文士是对主耶稣存不信和批判的意念；在主看来，这是不该有的。 ﹝话中之光﹞(一)属灵的人能看透万事(林前二15)，愿主赏给我们属灵的眼光。 (二)主不轻看我们心里的意念，所以应当求主保守我们的心怀意念，得以在祂面前蒙悦纳(诗十九14)。 【可二9】「或对瘫子说：“你的罪赦了。”或说：“起来，拿你的褥子行走。”那一样容易呢？」 ﹝文意注解﹞主在这里并未说『那一样难呢？』因为在祂并没有难成的事(耶卅二17)。『赦罪』是权柄的问题，『行走』是能力的问题。权柄和能力都是祂的(启十二10)。 在人看，「你的罪赦了」只是口里说说而已，谁也看不见神真的赦免了没有，而叫人「起来...行走」则立即能辨明其果效，故前者较后者容易。 ﹝话中之光﹞(一)人是看外表的后果──「行走」；主是看属灵的实际──『赦罪』。必须先求属灵的实际，再求外表的后果，才能避免人工、假冒；但也要以外表的后果来证实里面的实际，才不致落于空谈。 (二)「行走」是能力问题，『赦罪』是权柄问题。没有能力，权柄是空洞的；没有权柄，能力是不法的。 (三)人的难处不在于怎样『说』，乃在于凭甚么『说』；没有属灵的权柄，话中就没有属灵的能力。 【可二10】「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。』就对瘫子说：」 ﹝文意注解﹞「人子在地上有赦罪的权柄」：『人子』是指主耶稣，祂以人子自称，含有二意：(1)祂具有完全的人性；(2)祂就是先知但以理所豫言的弥赛亚(参但七13~14)。 主赦免人的罪，原只是祂和当事人(瘫子)之间的事，外人无从「知道」，但主在这里要藉人们所认为比较难的事，即瘫子的得医治，来显明祂有赦罪的权柄。 ﹝话中之光﹞(一)人肉身上的病症，往往起因于心灵上有毛病；亦即许多人的生病，是因得罪了神，故须先解决罪的问题，病才能痊愈。 (二)瘫子的得医治，是因为罪得着赦免；而罪的得赦免，是因着信心(5节)，不是因着行为。这说出注重行为的宗教，在神面前一无是处。 【可二11】「『我吩咐你起来，拿你的褥子回家去罢。』」 【可二12】「那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了；以致众人都惊奇，归荣耀与神说：『我们从来没有见过这样的事。』」 ﹝原文字义﹞「惊奇」害怕和惊讶。 ﹝文意注解﹞「那人就起来」：那人起来行走，证明他已得着医治；而他的得医治，又证明他的罪已蒙赦免。由此可见，主耶稣确实有赦罪的权柄(徒五31)。 ﹝话中之光﹞(一)福音最大的原则是赦罪在先，行走在后；不是罪人走到主那里，乃是从主那里走出来。旧约是行而活，新约是活而行；前者是行为，后是是恩典。 (二)那人先前是由别人抬着来，现在是自己起来走路；我们在教会中服事幼稚的信徒，要服事到使他们能自己走路为止。 (三)所有蒙主拯救的人，都有力量管治自己的欲好(褥子)，不作肉体的奴仆，而有在生命中作王的经验(罗五17)。 (四)先前是褥子『托住』他，现在是他『拿起』褥子；主生命的救恩，能使信的人从里面产生能力，作从前所不能作的事。 (五)主叫瘫子起来行走，可见主所说的，都是靠得住的；看得见的如果是实在的，则看不见的也是实在的。 (六)属灵的事，一面好像是人眼所看不见、人手所摸不着的，但另一面却能在信的人身上显为实际。 (七)他们从来没有见过这样的事，是因为他们从来没有看见过神；若我们在生活中常常遇见神，也就会不断地看见从来没有见过的事。 【可二13】「耶稣又出到海边去，众人都就了祂来，祂便教训他们。」 【可二14】「耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未，坐在税关上，就对他说：『你跟从我来。』他就起来跟从了耶稣。」 ﹝文意注解﹞「亚勒腓的儿子利未」：他又名马太(参太九9)，原是替罗马政府征收税款的，当时像他这样的税吏，一面压榨同族的人，一面侵吞税款，所以犹太人对他们极度憎恶，视他们如同罪人。 「坐在税关上」：『税关』即街上的税银征收所，通常税吏们是坐在里面等候人来缴税。 「你跟从我来」：主不说『相信我』，而说『跟从我』；因为相信主是包括在跟从主里面。基督徒的生活，就是跟从主的生活。 ﹝灵意注解﹞「坐在税关上」：象征正在犯罪作恶的时候。 ﹝话中之光﹞(一)不是我们寻找主，乃是主来寻找我们；主的呼召，使我们能离弃罪恶跟从祂。 (二)主竟来呼召一个正「坐在税关」上的税吏──正在犯罪的罪人；这说出丰满的基督向人施恩，决不受人光景败坏的限制。 (三)人若没有听见主的呼召，就没有法子跟从主；呼召一来，人非听从不可。利未不讲理由，没有说账还没有结清，立刻就跟从了主，这在不信的人看来，实在是一件不可思议的事。 (四)主若吸引，我们就快跑跟随祂(歌一4)。 (五)主所要求我们的，不只是相信祂，还要跟从祂；跟从主，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟从主的人，神用不着他。 (六)基督徒的生活，就是『跟从主』；跟从主，就是有分于主的患难、忍耐、国度(启一9)。 (七)利未丢掉了优闲的差事，却找到了依归；丢掉了可观的收入，却找到了尊荣；丢掉了舒适的保障，却找到了梦想不到的经历。 【可二15】「耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。」 ﹝文意注解﹞「一同坐席」：『坐席』表明吃喝享受；与人一同吃饭是友谊的表示。 这一个筵席是由利未摆设的，他藉此表示对主耶稣的尊崇(路五29)，但他当时所能找的陪客，除了主的门徒之外，就是和他有来往、被一般犹太人所不齿的税吏们和罪人。 ﹝话中之光﹞(一)主之于我们，亲近到一个地步，可以一同坐席，彼此分享快乐(歌一12)。 (二)我们信了主之后，也应当邀请亲朋好友，把我们从主所领受的喜乐，与他们一同分享。 (三)利未先跟从了耶稣(参14节)，然后他的朋友和同事「也跟随耶稣」；一个人信主之后只要生活有见证，他身边的人也必受感。 (四)税吏容易带领税吏归主，罪人容易带领罪人归主；我们传福音，要从朋友、同伴中间先作起。 【可二16】「法利赛人中的文士(有古卷作文士和法利赛人)，看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对祂门徒说：『祂和税吏并罪人一同吃喝么？』」 ﹝背景注解﹞「法利赛人中的文士」：『法利赛人』是犹太教中最严谨的教派，自夸有高度圣洁的生活、对神敬虔、并具丰富的圣经知识。文士大多数属于法利赛人，但并非所有的文士都是法利赛人。 ﹝文意注解﹞「法利赛人」：代表传统的宗教徒，他们认为神是以公义对待人，所以凡是属神的人应该洁身自爱，不可和罪人交接来往。但主耶稣却一反人们的宗教观念。 ﹝话中之光﹞(一)法利赛人以传统的宗教观念来衡量主，就跟不上主的行动；我们若执迷于老旧的圣经观念，也会跟不上主崭新的带领。 (二)人虽自己不义，却喜欢见神用公义待人。人因不知神的恩典，就怪神施恩与人，所以恩典的态度是受人非议见怪的。 (三)「祂和税吏并罪人一同吃喝」这话一面说出主是多么俯就，一面也说出祂的救恩何等丰满；我们都是罪人蒙主恩！ (四)主虽与罪人来往，但是圣经说，祂远离罪(来七26)；也只有远离罪的，才能亲近罪人。 【可二17】「耶稣听见，就对他们说：『康健的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人，乃是召罪人。』」 ﹝文意注解﹞「康健的人用不着医生，有病的人才用得着」：主启示祂是『医生』，表明祂是以医生医治病人的态度，而不是以法官审判犯人的态度来对待世人。换句话说，祂对待世人不是根据公义，乃是根据怜悯和恩典(罗九15)。 「我来本不是召义人，乃是召罪人」：『义人』在此是指自义的人。事实上，这世上没有义人，连一个也没有(罗三10)。所以我们若秉持传统的宗教观念，而自以为义，就要失去得着恩典的机会，因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(彼前五5)。 ﹝话中之光﹞(一)主是我们的医生，祂要使我们的生命恢复正常。 (二)病人必须承认自己有病，才会去接受医生的帮助；罪人必须承认自己有罪，才能接受主的救恩。那些自以为「康健的人」、是「义人」的，反而与主的救恩无份！ (三)世人的基本难处，不在于对主的认识，乃在于不认识自己──不认识自己的人，对于主觉得可有可无；认识自己的人，则对于主觉得非常宝贵。 (四)要作基督徒，得先以病人的资格进来，然后才能以护士的资格去帮助人。 (五)在神眼中，外表虔诚而内心充满嫉妒、自私的人，与税吏和罪人并无分别。 (六)「不是召义人，乃是召罪人。」自义的人不以为自己需要救恩，故这种人绝对不会蒙神呼召，因为召了也是白费工夫。 (七)神拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸(林前一28~29)。 【可二18】「当下，约翰的门徒和法利赛人禁食；他们来问耶稣说：『约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？』」 ﹝文意注解﹞「你的门徒...」：法利赛人一面对主的门徒批评『祂怎样怎样』(参16节)，一面又对主批评『你的门徒怎样怎样』；他们一直在主和祂的门徒之间作挑拨离间、吹毛求疵的工作。 ﹝灵意注解﹞「约翰的门徒」：代表新宗教徒。 「法利赛人的门徒」：代表老宗教徒。 宗教意即『有所宗而施教』，原意是要教导人敬畏神，可惜竟流于外表形式，甚至置神和祂儿子于不顾。禁食就是宗教徒所奉行的仪文规条之一。 ﹝话中之光﹞(一)禁食原是真虔诚、真悔改的表露，但若演变成按惯例而禁食，就失去其意义。禁食本身并非目的，禁食只应在适宜的环境下才作。 (二)谨守规条、遵照仪文的(「法利赛人的门徒」)，和不够蒙恩的(「约翰的门徒」)，都需要禁食；离开基督的人，心灵都得不着满足。 【可二19】「耶稣对他们说：『新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。」 ﹝背景注解﹞古时中东地方的人在婚礼以前，新郎有年轻亲友作『陪伴的人』，和他一起饮酒欢闹，持续数日(有时达一周)，然后才起程前往迎娶新娘，那时陪伴的人就要感到寂寞了。 ﹝灵意注解﹞「新郎」：指主自己。 「陪伴之人」：指祂的门徒。 「同在的时候」：指主在肉身里与门徒们同在的时候。 ﹝话中之光﹞(一)惟有与主同行同止的人(新郎的陪伴)，可以常享丰美的筵席；有主同在，就有丰满的享受，一旦失去了主的同在，灵里就要忍饥挨饿了。 (二)主是我们的新郎，祂一直是常新不旧的，我们甚么时候遇见祂，甚么时候里面就会满了甜美、新鲜、喜乐的感觉。 (三)跟从主之人的生活、行动，不该由道理知识来推动，只该由主自己和祂的同在来规范并指引。 (四)新约圣徒的属灵生活，不是苦修禁欲，而是有圣灵中的喜乐(参罗十四17)。 【可二20】「但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。」 ﹝文意注解﹞「新郎要离开他们」：『离开』在原文含有被人用强力带走的意思。 ﹝灵意注解﹞「但日子将到」：指祂被钉十字架的日子就快来临。 「新郎要离开他们」：指主离世归父的时候(参约十三1)，祂就要离开祂的门徒。 ﹝话中之光﹞(一)信徒为着与主同心负轭，有时需要禁食祷告。 (二)对于等候主这位新郎再来的人们，禁食等候乃是合宜的操练。 【可二21】「没有人把新布缝在旧衣服上；恐怕所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了。」 ﹝原文字义﹞「新布」未缩过水的布，尚未制作完成的布。 ﹝文意注解﹞新布因未缩过水，若用来「缝在旧衣服上」，当洗衣后晾干时，因新布会收缩，就会把旧衣撕裂、烂得无法补救。 ﹝灵意注解﹞「衣服」：象征我们在神面前的义行(启十九8)。 「旧衣服」：是指宗教徒靠着老旧的天然生命而有的好行为，它们总是破绽百出，所以宗教徒一直在作修补、改善的工作。 「新布」：象征主耶稣活在地上时的行事为人。 宗教徒的作法是「把新布缝在旧衣服上」──他们只想学习主耶稣生活为人的榜样，而没有接受主耶稣在十字架所成功的救恩。 「所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了」：我们若只模仿主耶稣在地上时的行事为人，反而会更显出我们行为上的缺陷，根本于事无补。 ﹝话中之光﹞(一)没有人能将神的恩典，拿来补我们旧行为的破绽。 (二)我们不能把恩典和律法混在一起；二者一混杂，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要变成非恩典非律法了。 (三)基督教不是用『新约』来补充『旧约』，乃是以『新约』来取代『旧约』。凡是想遵行旧约律法的，反会败坏新约的信仰。 (四)在新约之下，外面的作法并没有成规，乃是完全跟随里面圣灵的引领；我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样(罗七6)。 (五)基督徒要讨神的喜悦，不在于效法基督在地上时的为人生活，乃在于以信心接受基督所完成的救赎大工，穿上祂作我们的义袍。 (六)主为教会作的衣服是全新的，祂的工作乃是『新造』，一切的旧造祂都要了结得干干净净。所以我们不可把天然的东西、世界的作法，带到教会里面来。 (七)主从不以新的恩典来补救并维持破旧的局面；当我们的事工陷进老旧的光景中时，不要去作修补的工作，而应求主另赐新衣。 【可二22】「也没有人把新酒装在旧皮袋里；恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了；惟把新酒装在新皮袋里。』」 ﹝原文字义﹞「新酒」新近酿造的酒；「新皮袋」全新的皮袋，尚未使用的皮袋。 ﹝文意注解﹞「皮袋」：是犹太人用来盛装饮料的羊皮袋。 「旧皮袋」：指因陈旧而缺乏伸张力的皮袋。 「新酒」：它的酦酵力量较大，旧皮袋比较不耐酒发酵膨胀所产生的压力，而容易爆裂。 ﹝灵意注解﹞「也没有人把新酒装在旧皮袋里」：『新酒』象征基督那复活、新鲜的生命，能使人喜乐、高昂、并有力。『旧皮袋』象征我们的旧人，也象征宗教式的作法。『把新酒装在旧皮袋里』，意思就是只把基督接受到我们旧人(魂)的心思、情感和意志里面。宗教徒只凭天然的理智研究基督，用天然的感情对待基督，用天然的意志下决心事奉基督，亦即完全以天然的人来承装基督。 「酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了」：基督不是我们的头脑所能清楚了解的。许多时候，我们的情感在某些所谓属灵的事上，因为兴奋过度，整个人就崩溃了。此外，凡只用意志来跟随主的，也常因着遭遇患难或逼迫，立刻就跌倒了(参太十三21)。 「惟把新酒装在新皮袋里」：『新皮袋』象征我们的新人，就是我们得着重生的灵和得着更新的魂(多三5；弗四23~24；西三10；罗十二2)。惟独操练运用我们的灵，以及经十字架对付过的心思、情感和意志，来承装基督，才有功效。 ﹝话中之光﹞(一)基督这新的生命(「新酒」)，满有活力，能激动、刚强、加力给我们，但它只可装在更新过的器皿(「新皮袋」)里。 (二)『新布』(21节)指外面的生活，「新酒」指里面的生命；衣服是在外面显露的，酒是在里面发酵的；一是生活，一是生命。新约福音所给人里面的生命是新酒，给人在外面的生活行为是新布。 (三)新派的基督徒只接受基督作『新布』(21节)；基要派基督徒接受基督作『新衣』；真实的基督徒接受基督作「新酒」，但一般多缺少「新皮袋」；惟有正常的基督徒以「新皮袋」来承装「新酒」。 (四)圣灵在我们里面(新酒)，要破除旧的生活、行为、习惯(旧皮袋)；必须有新的生活、行为、习惯(新皮袋)，才能作一个基督徒。 (五)「皮袋」一面指个别的基督徒，一面也指团体的基督徒──就是教会；人意的组织是「旧皮袋」，若用来盛装「新酒」，迟早要破裂，会把酒漏掉，不能保守基督的同在。 【可二23】「耶稣当安息日，从麦地经过；祂门徒行路的时候，掐了麦穗。」 ﹝背景注解﹞「安息日」：即一周的第七日，等于现在的星期六，自星期五日落时分开始，至次日日落时分结束。神定此日为圣日(创二3)，不准以色列人作工，以记念神完成创造之工(出廿8~11)。 ﹝话中之光﹞(一)人得不着饱足，就没有安息；人要得安息，就须享受基督作我们生命的粮(约六35)。 (二)「麦穗」豫表基督；基督为我们经过苦难和折磨(「掐」)，才成为我们的享受。 (三)饥饿的人才能得饱美食(路一53)；我们需要有属灵的饥渴，才能从主得着饱足。 (四)主耶稣是第一粒麦子，我们蒙恩的人是许多子粒(约十二24)，所以教会乃是「麦地」。如果教会只注重规条、仪式，就恐怕大家都要挨饿；在教会中，最重要的是基督自己，祂怎样带领，我们就怎样跟从。 【可二24】「法利赛人对耶稣说：『看哪，他们在安息日为甚么作不可作的事呢？』」 ﹝背景注解﹞法利赛人非常注重遵守安息日，甚至到吹毛求疵的地步。他们给安息日加上许多摩西律法所没有的繁文缛节，勉强人遵守。根据摩西律法，用手摘麦穗吃是可以的(申廿三25)，但在安息日可否摘麦穗，并无明文规定。故有一说，法利赛人所反对的，并不是在安息日摘麦穗吃，而是反对主的门徒用手『搓麦穗』，因这算是作工，触犯安息日的规条。 ﹝灵意注解﹞「法利赛人」：代表遵守圣经规条的宗教徒。他们注重那些不可拿、不可尝、不可摸等类的规条(西二21)，却忽略了神颁给他们这些礼仪的实际用意。 ﹝话中之光﹞(一)对于在饥饿中的门徒来说，『安息日不可作工』的规条乃是一个重担；他们即使遵守了安息日的外表形式，却失去了安息日的实际。 (二)法利赛人只注意人是否遵守安息日的规条，却不顾人在安息日有无安息；今天注重外面形式的基督徒，仍多于注重里面实际的基督徒。 (三)法利赛人为着规条而质问主耶稣──人甚么时候落在注重外面的规条里，甚么时候就会站在抵挡主的立场上。 【可二25】「耶稣对他们说：『经上记着大卫和跟从他的人，缺乏饥饿之时所作的事，你们没有念过么？」 ﹝灵意注解﹞「大卫」：豫表基督，「跟从他的人」：豫表主的门徒。 「大卫」：是旧约历史上，从祭司时代转为君王时代的关键人物。主藉此表明祂是『真大卫』，祂这位真大卫来了，时代也就改变了。 ﹝话中之光﹞(一)我们读圣经，要注意圣经里面所举事物的『时代性』，例如旧约里面的献祭条例和祭司服装，我们新约时代的信徒便毋须遵行(罗马天主教的许多作法，乃是把旧约带到新约里面来)。 (二)新约初期盛行『说方言』和『神医』等灵恩，但到使徒时代末期，便几乎没有记载，可见此类灵恩有其时代性(dispensational)的需要，我们末世的信徒若倒回去追求此类灵恩，就是漠视了属灵事物的『时代』意义。(编者注：这并不是说今日不再有灵恩，乃是说不必强求灵恩，因灵恩是圣灵随己意分给各人的；参林前十二11。) 【可二26】「他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃；这饼除了祭司以外，人都不可吃。』」 ﹝背景注解﹞根据摩西律法的规定，神殿内的『陈设饼』只有祭司才可以吃(出廿九32~33)。当大卫在逃避扫罗王的追杀时，他和跟从他的人吃了陈设饼(撒上廿一1~6)。 ﹝文意注解﹞「他当亚比亚他作大祭司的时候」：这句话显然与旧约的记载不符。大卫和跟从的人进入圣殿吃陈设饼，当时的祭司是亚希米勒(参撒上廿一1~6)，而他的儿子名叫亚比亚他(参撒上廿二20)，后来才成为大祭司(参代上十八16)；故有圣经学者认为这句话是后人抄写圣经时所附加的败笔。 ﹝灵意注解﹞大卫和跟从他的人吃了陈设饼，并没有被神定罪，这是因为大卫改变了时代，现在是从祭司时代改为君王时代了。 本节是说，主这位『真大卫』来了，时代也改变了，从旧约律法时代，改为新约恩典时代。在新约的时代里，可以不必守安息日。 「陈设饼」：豫表基督做我们生命的享受。 ﹝话中之光﹞(一)旧约律法上的礼仪规条，具有时代过渡的性质，它们不过是后事的影儿，那实体是基督(西二17)；我们在新约里的信徒，既已得着基督，就没有遵守礼仪规条的必要。 (二)在不犯罪、不违犯道德的前提下，信徒在跟从主、事奉主的事上，遇有需要时，是可以有权宜应变的措施的。 (三)信徒行事为人，要紧的是时刻不离开主(跟从主)，只要有主同在与同行，就没有甚么能束缚我们。 (四)真实的安息，不在遵守死的规条，乃在得着活的基督丰满的供应──吃饱了，自然就安息了。 【可二27】「又对他们说：『安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的；」 ﹝话中之光﹞(一)安息日是要给人安息，不是要给人受束缚捆绑。 (二)旧约的礼仪规条，原是要带领人认识那要来的基督(参西二16~17；加三23~24)，并不是要带给人捆绑和重担。 【可二28】「所以人子也是安息日的主。』」 ﹝文意注解﹞主耶稣是『安息日的主』，表明祂是有权柄管理安息日的，祂也是赐给人安息的。祂喜欢赐给人安息，而不喜欢人受安息日规条的束缚。 ﹝话中之光﹞(一)祂既然是「安息日的主」，祂说可以就可以，祂说不可以就不可以；在安息日该作不该作，全都在乎祂。 (二)为「安息日的主」工作的人，不在安息日律法之下。 (三)基督是「安息日的主」，我们有了祂，就有真安息，可以说每天都是安息日，所以不需要再去遵守安息日的规条了。 (四)今天的问题是在乎要主不要主，不是安息日不安息日。 叁、灵训要义 【五种听道的人】 一、甘心奉献给主的人──房主人(1~2节) 二、关心别人又对主有信心的人──四个抬的人(3~4节) 三、蒙主赦罪又经历主生命大能的人──瘫子(5，11~12节) 四、冷眼旁观又心中议论的人──几个文士(6~10节) 五、目睹主恩又归荣耀给神的人──众人(12节) 【税吏利未的特点】 一、他是在罪中──坐在税关上──遇见主(14节上) 二、他一听见主的话，立即悔改──就起来跟从耶稣(14节下) 三、他一悔改，就接待主和门徒──耶稣在利未家坐席(15节上) 四、他请朋友、同事们来听福音──有好些税吏和罪人...一同坐席(15节下) 【主的心与文士和法利赛人的心】 一、主的心怜悯瘫子的疾苦──文士的心不顾瘫子的疾苦，反而定罪主说僭妄的话(1~12节) 二、主的心感觉罪人的需要──文士的心不顾罪人的需要，反而定罪主与罪人同席(13~17节) 三、主的心愿意门徒与祂同有享受──法利赛人的心不顾新郎同在的事实，反而定罪主的门徒不禁食(18~22节) 四、主的心同情祂门徒在安息日饥饿──法利赛人的心不顾主的门徒的饥饿，反而定罪他们不守安息日 【仆人救主的服事是要拯救人脱离宗教】 一、拯救人脱离宗教的无能(1~12节)： 1.宗教不能帮助瘫子──在人生的道路上无力行走 2.宗教徒表面上尊敬神，却不认识神的儿子 3.惟相信主，才能蒙赦罪，并得着生命的能力 二、拯救人脱离宗教的自义(13~17节)： 1.宗教只会定罪别人──轻看税吏和罪人 2.宗教徒不了解主怜悯的心肠 3.惟承认自己有病(有罪)，才能得着主的医治(赦罪) 三、拯救人脱离宗教的观念(18~22节)： 1.宗教叫人刻苦己心 2.宗教徒不明白与主同在的喜乐 3.惟有藉新观念和新作法(新衣服和新皮袋)，才能享受新约的救恩(新酒) 四、拯救人脱离宗教的束缚(23~28节)： 1.宗教使人受到规条的束缚──在安息日『不可作』事 2.宗教徒颠倒本末，不知道安息日是为人设立的 3.惟有认识安息日的主(人子)，才能得到释放 ── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──马可福音注解》 参考书目：请参阅「马可福音提要」末尾处 |