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馬太福音全書綜合短篇信息 目錄： 神的啟示 太一—二 耶穌的降生 太一—二（趙柳塘） 馬太福音 太四—六（李晨鐘） 根基立在磐石上 太五——七 吳嵩慶 論——天福與世福 太五-六 李嗣貴 女人你的名字並不是弱者………太十四21；太十五38…………陳希信 不要怕，耶穌來了………………太十四22-33：太八23-27……黃詩田 信心與犧牲………………………太十五21-28；太十六24-26…翁添智 如何才有福…………………太十六15∼18；十一6；約廿29；徒廿35孫芝茂 天國的內幕…………………………太十六28；十七1∼8…………蘇佐揚 讓小孩到我這裡來 太十八—太十九14 （百川）
神的啟示
經文：馬太福音一—二章 啟示給何人 根據馬太福音第一至二章，這裡至少也可分為五種人。 一、義人。馬利亞的未婚夫——約瑟是個「義人」；他的義超過猶太人的律法和當時那些祭司、文士、長老們。按摩西律法，一個女孩子還未結婚，從別人懷了孕，她丈夫可以和她解除婚約：或厲害一點，可用石頭把她打死。約瑟卻不願意那樣作，祇想暗暗把她休了；可見他的義過猶太人律法的義。 不過，從約瑟身上我們看見，一個義人還需要神的啟示，才能明白屬靈的事。今天有多少自以為義的人，他們以為自己不犯罪，就毋須神的啟示和拯救了，這是一種頂大的錯誤。我們從約瑟身上看見，自己以為行為沒問題的人，也當在神面前謙卑下來，這樣，才可得著神的啟示與賜福。 二、博士。他們雖然博學多問，假如這次在遇到伯利恒聖嬰之後，照希律的話轉到耶路撒冷，不照神的啟示從別處回去，結果將闖了大禍；也許神的兒子因之被殺，使救贖工作功虧一簣，也很難說。 有的人在世界方面博學多問，可是在屬靈方面一竅不通，這是我們所常見的；所以一個人有了學問以後，還須謙卑接受神的啟示，才能明白祂的旨意哩！ 三、懵懂人。希律的詭謀，不僅博士們不知道，主耶穌的養父——約瑟更是悶在鼓裡，他那會曉得希律的用心如是之狠。我們在許多事上也是這樣懵懂糊塗，所以也需要隨時接受聖靈的警告與指教，使我們不至中了仇敵的詭計。 希律王在聖經中代表魔鬼，希律當時怎樣處心積慮要害主耶穌，今天魔鬼何嘗不同樣要害我們呢？所以我們要有「居安思危」的存心，才不致陷入他的羅網，中了牠的詭計啊！ 四、他鄉客。約瑟接受天使警告以後，帶領馬利亞與主耶穌到埃及。以後希律王死了，神的使者又在夢中叫他回來；這是一位他鄉之客所得寶貴的啟示！ 個人作遊行佈道之工，經常作他鄉客。但感謝神，因此所得啟示也比較多，因一個流浪者，在天涯海角之間，轉變「人生方法」的時候，總得清楚神的旨意啊！ 五、老經驗者。約瑟在埃及第一個啟示，神要他回到猶太，可是以後聽見希律兒子亞基老接位，他就害怕起來，因此神的使者在夢中啟示他，往加利利的拿撒勒去。可見一個有經驗的人，也要隨時注意聖靈在裡面的啟示，不能說第一個啟示如此，就硬著頭，冒著險一直下去，因為神在環境改觀，我們軟弱的當下，可能有一個新的啟示；這種啟示往往與原來引導無多差別。 啟示的目的 神啟示人有祂定的目的；究竟祂的目的在那裡？我們從馬太福音第一、二章中，可以得到一些線索。 一、解釋誤會：在馬太福音第一章裡，神啟示約瑟是為解釋誤會。神不怪責約瑟有那樣誤會，因為一個童女懷孕，雖然舊約以賽亞書第七章有此記載，但究竟是空前的創舉。約瑟系一個木匠，有無這種知識也很難說，自然容易墜入五里霧中；因此天使向他夢中解釋，自屬必要的了。 我們有時對神某種作法實在不懂，因之墮入疑雲霧，也是常有的事。約瑟雖然疑惑馬利亞有甚麼不貞，可是他有一顆敬畏神的心，未敢憑己意作貿然處置，所以最後得了神的解釋和啟示。我們對某項真理有甚麼疑問，某種事情有甚麼不懂，也當存敬畏主的心，安安靜靜地等候在神面前，可以得著聖靈的解釋與啟示。千萬不可固執成見，憑自己推斷甚麼事情，最後也會同樣得著神的光照與指教。這是我們基督徒在黑暗中該有的態度。 二、指示道路：博士雖然有學問，可是他們不一定能窺破希律的奸詐。如果按他們與希律分別時的諾言去作，神的聖嬰一定遭到危險；所以在夢中得到天使指示以後，臨時掉轉腳步，改變方向，從其他的路回去。這也是值得我們思索的一件事。 我們有時為著持守信實，陷入魔鬼圈套中的也有：所以主告訴我們「要靈巧像蛇，馴良像鴿子」，在聖靈裡隨機應變，這樣，才不要落到仇敵網羅裡去。如果我們的道路是在主面前，祂自會經常提醒帶領我們，使我們能按著神的旨意往前。這也是件非常確實的事情。 三、預報危險：神特別啟示中有一部份是為著避免前面危險，約瑟本身不懂希律有那種詭謀，所以必須有神特別的啟示。他帶領馬利亞與嬰孩耶穌到埃及以後，才知道夢中所得的啟示一絲沒有錯誤。 列王記下六章8—16節：「亞蘭王與以色列人爭戰，和他的臣僕商議說：『我要在某處安營』。神人（以沙利）打發人去見以色列王說：『你要謹慎，不要從某處經過，因為亞蘭人從那裡下來了』。以色列王差人去窺探神人所告訴所警戒他去的地方，就防備未受其害，不止一兩次」。 我們前面有甚麼危險？自己不知道，神卻知道，因此祂的啟示也是為保護我們，不受仇敵的愚弄：我們應當敬謹接受，免得以後遺恨無窮。 四、光照前途：要是我們住在主裡，前面有甚麼危險，神會啟示我們：前面有甚麼地方安穩，祂也會告訴我們。馬太福音第二章記載，當希律死了以後，神的使者在夢中指示約瑟，叫他從埃及回到猶太去。 中日戰爭時，一次我在廣東午夜中衝破封鎖線到內地去找親友與工作。在第一天晚間與第三晚間偷渡過海的船都被日軍用機關槍擊沉，可是我們那一夜平平安安地到達彼岸，因為事先在香港與廣州，我都得了神的啟示，知道前面沒有危險。 我們是屬神的，祂當然知道過去與未來，所以前面將發生甚麼事情，應該在禱告中得清楚啟示，否則憑著自己意思去摸索，遇到甚麼危險，祂不負責，因此當十分謹慎！ 五、啟示旨意：有的啟示，中途稍會改變，也說不定。你看約瑟起先得了使者夢示，須回猶太去。可是以後因環境關係及內心不安，重新得了天使的指示，到加利利的拿撒勒去。這也是神安排與啟示。 我們有時在半途中，突然感到前面隱伏著甚麼危機，當從禱告中尋求主的旨意，不要怕違背初旨，而有所改變，這是我們在約瑟的道路上所看見的。不過，無論如何，主權是操在神的手裡，我們總得先有祂的啟示才行，否則靠自己聰明，結果一定會吃虧。這是要十分注意的！ 願我們在未來的年歲中，都能多得聖靈光照與啟示，使我們前途每一步都行在主的旨意中。 耶穌的降生 趙柳塘
經文：馬太福音一，二章 「耶穌的生平」這個問題，在現代格外要緊；我們若肯深刻研究，自會徹底明白。願諸君多讀四福音書，去研究耶穌的生平。 一、愛心的表顯 許多人說：基督教偏於情感，缺少理性；殊不知聖經所載的事，盡皆有實證的。即如耶穌降生，就是神愛世人的憑據。神用耶穌降生以表其愛。雖然天空的星宿，和宇宙間的萬物，都可以表示神的愛，但不及耶穌降生之更顯也。 我們要思想耶穌怎樣愛我們！我們又當怎樣把耶穌之愛表彰出來！教會雖然有宏偉的禮拜堂，及各種工作：但不若信徒在自己的身上，表彰耶穌的愛，如耶穌在自己的身上表顯神之愛一般。現在世人不肯接納耶穌，是因我們信徒把耶穌的愛埋沒了。世人看不見，怎能接納呢？所以我們應當在自己的身上，自己的行為上，表彰耶穌的愛，以吸引人們歸主。 二、樂意的貢獻 耶穌降世，是樂意的貢獻。祂自己說：「神啊，我來了，為要照稱的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。」耶穌的地位，是與神同體，同權，同榮的；神愛世人的旨意，祂早已知道；祂來世為要照神的旨意行。那麼，「我來了」三字，何等重要！今天這裡有如此之敘會，世人有得救的福音，都全賴這三字。上章雖定了拯救世人的旨意，如耶穌不樂意說「我來了」，恐怕也不會成就吧！現今各地有許多工作，是要我們信徒肯說「我來了」，遵行神的旨意才可成就。 世界已由絕望而變為有望了，但現今仍在失望中，為因我們不肯遵行神的旨意，不願意說「我來了。」懇望我們各人都快快做個樂意的貢獻者，便教會早日復興。在聖經中從創世記至啟示錄，為主所用之人，沒有一個不是甘心樂意貢獻的。故我們亦當甘心樂意獻於主用。主能利用五個餅兩條魚食飽了五千人，我們若肯樂意貢獻，雖然是微小，然亦可以大用。今天有未將身心獻於主者，當即獻上，如此，就可以說「我來了」，並且可以解決一切難題，消滅內部的戰爭。 現今為主作工的作，為什麼常常歎息？就因為他們不甘心獻於主吧！我們既然自由獻於主，就當任主自由支配。可惜許多人為主作工，具有名種條件，一不如意，就表示反對；這是何等謬妄啊！ 人之所以得救贖，一則由於神的捨棄，一則由於耶穌的奉獻；比較起來，還以耶穌的奉獻為重。如今教會未到豐富的地位，是因信徒不肯樂意奉獻；如信徒肯把自己的學問，精神，金錢，獻於主，教會馬上就能夠變為富有了。現在中國還有許多偏僻的地方，沒有傳道人，皆因我們不願意獻身往那裡，懇望諸君照主的旨意行，效法耶穌做一個樂意的貢獻者。 三、奧妙的創造 耶穌降世，表示神一件奧妙的創造。提摩太前書三章16節說：「大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然；就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」這奧秘，人難明白；可惜如今傳道人多把耶穌的生平事蹟，講得太平凡了：殊不耶穌降生，是一件非凡、超人，特別的事。以賽亞書七章14節說：「主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」我們從那裡知道耶穌是獨一之救主呢？就是從神給我們的一個兆頭。主—由童女所生—以賽亞書九章6節，稱祂的名為「奇妙」。 主耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬民來歸我。」
（約十二32）所以我們不應該把他超乎自然的特點撇下，去迎合世人的心理，但可惜現代教會，有一部份已被時代征服了，把耶穌的神蹟撇下，而求科學的解釋；殊不知人們對於耶穌並非用理知去尋求，去認識，只是用信心去接納吧！保羅對帖撒羅尼迦人說：「我們的福音，傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心。」（帖前一5） 「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。」 （帖前二13）我們現今傳道，也是傳神奧妙之道，道是這樣，就說這樣，不要求合人意，不要順應潮流。 四、奇異的選擇 馬利亞是一個沒有地位的處女，神卻選擇她，生產耶穌，成就救贖大功。這是表示神的工作，不是靠人去成就。可惜我們有時藉賴自己的地位，學問，能力，而至埋沒神的大能。當時馬利亞自知一無所能，對於神選擇她，非常之驚恐；不過這是神的旨意，要成就在她的身上，就不得不順從。我們有時會阻止神的大能，一方面因為自恃，以為自己有甚麼本領；另一方面因為自暴自棄，以為自己不算得什麼，不肯擔當主的工作。我們當要排除這兩種弊端，效法馬利亞一心靠主，順服主。這樣，便可顯神的大能。 五、非常的預備 耶穌說：「神啊，祭物和禮物是你不願意的，禰曾給我預備了身體。」（希十5）耶穌把身體獻上，就是祂所願意的；然而成就這救贖之功，卻是神所預備。所以我們只要願意獻身的，神自能成就祂的工作。觀之聖靈中之偉人，誰是自己有能力的，不過是主賜能力給他吧。當日約書亞打仗，神叫日月停止，這是在人所不能的，但在神就無所不能。 六、真實的見證 耶穌降生，是要叫人認識他是來世的彌賽亞。向經中考查，就見有許多先知曾作真實的見證（約五29；路廿四27）。現在我們也是主的證人。但可惜教會缺乏真心為主作證者。我們要知道宗教並非理論，乃是實事，從經驗得來的。所以我們當本自己的經驗——由靈感所得的——去為主作真實的見證。 七、懷疑者的攻擊 世人對於耶穌，多取反對的態度；自古以來，都是一樣的。約翰說：「凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈；你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」
（約壹四3）保羅說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。」 （提後三1）這就是有偽師出來，不認耶穌是由神的靈而生的。兄弟盼望在這聖靈會中，興起多人為真道爭辯，向反對耶穌為童女而生的人爭辯。這是我們真心愛主者所應負之責任。彼得說：「在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚。」
（彼後三3）我們所信之道，世人都向我們反對，譏誚我們，說我們是愚拙無知的人，但我們要怎樣對付他呢？彼得說：「不要怕人的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」 （彼前三14—15） 馬太福音 李晨鐘
經文：馬大福音四—六章 ㈠「當時耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」 （太四1）
「末後的亞當」
（林前十五45）基督受試探，若與「首先的亞當」作反面的比較，那是頂好懂的。亞當是站在受造之物的主人的地位受試探，他除了不准吃分別善惡樹的果子（創一26，二16—17）以外，他是一切受造之物的主人。因著女人他受試探，想增加權位墮落後，失去了一切。但基督是站在卑微之僕人的地位，祂的動作只能由於神，服從神（腓二5—8；約五19；六57；八28，54，參看賽四十一8注），因此祂能救贖墮落的人類和被咒詛的萬物（創三17—19；羅八29—33）。撒但在這三層試探當中唯一的目的就是引誘祂靠自己作事，不倚靠祂的父。前兩個試探乃是向基督挑戰，要祂借著這世界的神證實他真的是神的兒子。(3節，6節)第二個試探，就是這世界的王，霸佔了基督按他是人子和大衛之子孫所當有之地位權柄，現在的條件，只要按撒但之世界的方法，從他接受王權，就可以得回（參看約十八36；啟十三8 注）。基督勝過撒但，乃是因為祂謙謙卑卑的順服神的話，並謹謹慎慎的運用神的話。（4節，7節）在第二個試探中，撒但也曾引證聖經，但這聖經的應許，只是給一個在順服之路上的人，才為有效。這件事給我們看出「按正意分解真理的道」 （提後二15），是多麼重要。 ㈡「魔鬼就帶祂進了聖城」 （太四5）。在新約中有一個希臘字哈該阿斯( Hagios)被譯為好幾個說法：「聖」、「聖潔」、「成聖」、「分別為聖」。猶如希伯來文闊戴施( Godese)這字是指明「分別出來歸於神」說的。重要的參考在本章五節的串珠可以看出。 ㈢「世上的萬國」。（大四8）
「世界」二字希臘文科斯模斯( Kosmos)意即「次序」，「安排」，因此希臘人「美麗」二字，亦本乎此，因為「次序」與「安排」，按有系統的意義而論，是希臘人美麗觀念的根基。 「世界」二字在新約中，用在人類上是指「世人」說的，就是有組織的人類——是指家庭、種族、國家說的。這字用在混亂方面，沒有組織的人類，——只是一群人而已，——所用的字是帖拉撒( Thal-assa)人「海」 （啟十三1） 「世界」二字在壞的倫理方面可看約翰七章七節串珠。 ㈣「天國近了」 （太四17）
「近了」二字，並不是肯定的說某人或某事「近了」，就是即刻來到的意思。乃是說沒有甚麼預先知道的事插入其間。（腓四5）當基督向猶太人顯出時，其次要發生的事，按著神啟示的次序而論，就是要建立大衛的國度。但在神所未顯明的心意中，尚有國度和王的被棄，長時期之奧秘式的國度，普世界十字架的宣傳，並教會的被召。但這些仍是隱藏在神裡的奧秘。 （太十三11—17，弗三3—10） ㈤「西庇太的兒子雅各」 （太四21）在新約中有兩個人叫這名字：①是西庇太的兒子雅各，他是一個使徒（太十2），他兄弟是使徒約翰。他們二人常是同時提起，他們與彼得是特別與主親近的（太十七1，可五37；九2；十四33）。這雅各是在希律的手下殉道的（徒十二2）。②亞勒腓（或革流巴）和馬利亞（這馬利亞乃耶穌母親馬利亞之姊妹）的兒子（參看太一帕注）。他是約西的哥哥（可十五40），因此他是主耶穌的表弟。他被稱為「小」雅各（可十五40意即比西庇太的兒子身量矮小）他是一個使徒（太十3），有人推想達太（太十3）即路加福音六章掩節之猶大，他被稱為「雅各的兒子」（或作兄弟，此字譯法不一）。在馬可福音六章前三節提到一個猶大是與我們主的兄弟雅各約西西門同提的（參看太十三55邊注），在福音書中沒有提到別的雅各能稱為主耶穌的兄弟，只有小雅各就是亞勒腓和馬利亞（主耶穌母親之姊妹）的兒子。結論：太十3；十三55；可三18；六3：路六15；徒一13； 十二17；十五13；廿一18；加一19；二9—12；並雅一1；大概都是指亞勒腓和馬利亞之子小雅各說的。他是主耶穌的表弟，或按猶太人的用法，為「兄弟」，他是雅各書信的作者。 ㈥「他就開口教訓他們」。（太五2）既已宣佈天國「近了」，主就在馬太福音五至七章宣佈這國度的原則。登山寶訓有兩層用途：（1）實際上是對於國度。按這層意義而論，這是神對於地上公義的政府所立的憲法。何時天國在地上建立，何時就要按此而行。我們可以將此看作先知形容國度所用「公義」二字的解釋。（例如賽十一4—5；卅三1；但九24）按這層意義而論，登山寶訓純粹是律法，並且將罪惡的動機，（太五21，22，27，28）看為顯然的罪惡。這裡就隱伏著猶太人棄絕國度更深的理由。他們把「公義」只看為儀式，把舊約國度的觀念，只看為外面的尊榮和權能。他們從未因盼望一個外面能見的有權能的國度而受責備，但光知所講的話，要使他們有所準備，並希望那心裡貧窮的人和謙卑的人得以承受這國，（例如賽十一4）詩篇七十二篇是他們公認一篇形容國度的詩，也是滿了這種意思。因這種種的緣故，登山寶訓在他首要的用途既不是教會的權利，也不是教會的義務。教會的權利和義務是載在書信裡面。例如—在國度的律法之下，如果你不先饒恕人，你不要盼望得饒恕；（太六12，14，15）在恩典之下，是勸基督徒饒恕人，因為他已經被饒恕。（弗四30，32）。 （2）但登山寶訓對基督徒在道德方面有美好的用途：心裡貧窮（虛心的人，較之驕傲的人得蒙祝福；那些為罪哀痛的人，和心裡溫柔的人，要饑渴慕義而得飽足，這常是真的。憐恤人的人「有福了」，清心的人要得「見神」。這些基本的原則，要重見於書信的教訓裡面。 ㈦「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」 （太五17）基督對於摩西律法的關係摘要如下：（1）祂生在律法之下（加四4） （2）祂的生活完全順服律法（約八46，太十七5，彼前二21—23）。 （3）祂向猶太人作了律法的執事，不從比們的謬解，祂對那些自命為服從律法的人加以無情嚴格的攻擊（例如路十巧—卵），卻證實了摩西約中所應許列祖的話(羅十五8 )。 （4）借著祂聖潔的生活和祂犧性的死（來九11—26），應驗了律法中的預表。 （5）祂站在代表人的地位，擔當了律法的咒詛，使亞伯拉罕的約可以成就在一切相信的人身上（加三13—14）。 （6）借著祂救贖之功，祂領導一切相信的人，從律法之下為奴僕的地位出來，站在兒子的地位（加四1—7）。 （7）祂借著自己的血作了中保，使凡信祂的人，站在新約的恩典中與穩固的地位上，(來八3—13)因此建立了「基督的律法」
（加六2串珠），借著住在裡面的聖靈，使這更深的教訓得以實行出來。 （八）「凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」
（太五22） 「地獄」二字希臘文圾納( Geenna)或圾希納( Gehenna)是在欣嫩子谷中，古時以人獻祭的地方（代下卅三6，耶七31）。本字發現在馬太五22，29，30；十28；十八9；廿三15，33；可九44，46，47；路十二5；雅三6。除了雅各三章6節以外，都是耶穌基督親口說的，且是以極莊嚴的態度警告犯罪而有的結果。祂形容那地方蟲是不死的，火是不 滅的。這說法與「火湖」是同一意義。（啟十九30；廿10，14，15）看「第二次的死」，（約八24，啟廿一8） ㈨「所以你們要完全像你們的天父完全一樣。」 （太五48）這句話是指在敬虔的事上完全發展，長到成熟的地步，並不是指無罪的完全說的。（參看弗四12，13）。這段聖經是講到父的慈愛，不是講到祂的無罪，這是本題的要點。（參看路六35—36） ㈩「免我們的債，如同我們免了人的債。」 （太六12）這是律法的地位。（參看弗四32）在律法之下，饒恕是根據我們的心肯不肯饒恕，在恩典之下，我們因著基督的緣故，已蒙饒恕，並勸我們饒恕別人，因為我們已經被饒恕了。（參看太十八32；廿六28） （十一）「你們要先求祂的國」。（太六33）神的國與天國（章二節注）有五點，彼此不同：（1）神的國是普遍的，包括上天，地下，所有在道德理智方面，願意降服神的旨意，無論是天使，是教會，是已往，是將來的眾聖徒，都在其內。（路十二28—29；來十二22—23）但天國是屬於彌賽亞的，是居中作媒介的，是屬於大衛的，他的目的是要叫神的國建立在地上。（太三2，注林前十五24—25）
（2）只有借著重生，才能進入神的國（約三3，5，7），但天國在本時代，只要你承認是屬乎神的，不問真假都在其中（太十三3注，廿五1，11，12）。 （3）當天國在地上的範圍顯在神普通的國裡時，這二者一切的事幾乎都是相同。因為這個原故，許多的比喻和別的教訓，在馬太福音就說天國，在馬可和路加福音裡，就說神的國。那些遺漏不說的比喻，是很有意義的。麥子與稗子的比喻，撒網的比喻（太十三24—30，36—43，47—50），都不說是神國。因為在神的國裡沒有稗子，也沒有不好的魚類。那面酵的比喻也說是神的國，可惜，就是神國的真理。也受了法利賽酵，撒都該酵，和希律之酵錯誤的毒（這些酵不過是代表而已）
（太十三33）。 （4）神的國來到「並不是眼所能見的」 （路十七20），乃是在人裡面的，屬靈的（羅十四17）；但天國是有組織的，顯在地上，是有榮耀的，見「國度」
（（舊約）亞十二8，（新約）路一31—33；林前十五24，太十七1）。（ 5）當基督作王，「神把一切仇敵都放在他的腳下」基督又「把國交與父神」時，天國就合併于神的國裡了。（林前十五24—28；太三2） 根基立在磐石上 吳嵩慶 經文：馬大福音五——七章 時代是在不斷的變，以前看不到幾架飛機，現在進入太空時代，不特科學在變、思想在變，社會、國家，世界的環境也在變，因之，產生了所謂「代溝」Generatioin gap，使老年一代與青年一代之間，發生相當嚴重的裂痕，據說美國（也是世界各地），對於老一代的態度，常取相反的立場，任何方面，均有這樣表現，以致造成社會上種種的不安，真可謂現時代的悲劇。 抗戰時，我們有一句口號：「以不變應萬變」，意思是說—在抗戰期間，戰場與國際環境，瞬息萬變，有時令人頭昏眼花，莫知所從，但我們抗戰到底，以求得最後勝利；我想，我們人生也應該有「以不變應萬變」的堅定立場，雖然因各人環境的差別，必會遭遇不同程度的紛繁複雜困難危險的萬變，然後才能得到人生最後的成功，但在這一連串萬變的過程中，每個人也需要有「萬變不離其宗」的不變立場，作茫茫人生大海中的一個舵，才能永遠隨時保持身心的平安與喜樂。 耶穌基督說這一譬喻：「所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹（作者注：萬變的環境），撞著那房子，房子總不倒塌；因為根基立在磐石上，……不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹（作者注：意指萬變的環境），撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌的很大。」（太七24-27）以上的幾節聖經，是耶穌基督登山寶訓的結論，他把兩個不同根基，代表聰明人與無知的人，「凡聽了我這話就去行的，好比一個聰明人。」「就」是立刻的意思，絲毫沒有猶豫，絕對沒有保留，聽了就做，即知即行，這是聰明人的榜樣，否則，就是無知的人；「這話」兩字是包括登山寶訓的全部，刊載在馬太福音第五至七章共一百十二節，在字上面，有一百多個不同的教訓，但是從一字一句去研究哲理，再在字裡行間去尋求靈感，便為無窮的寶庫，開掘不盡。全部聖經的教訓，可分為兩大類，一類是很明顯的教訓，我們每人看了都能懂，一類是譬喻隱語暗示，要請牧師解釋給我們聽才能懂，所謂：「將屬靈的話，解釋屬靈的事，將屬靈的事，講與屬靈的人」，登山寶訓，是屬於前一類，只要我們用心細讀，就能夠領會其中的精義，這一段聖經開始「所以」兩字，是承前啟後，總括上面三章的全部寶訓，然後提出以後幾句的結論。 今天，從上述三章聖經中尋出四個字，列述於下： 第一個是「路」字（太七13-14） 人生這條路最難走，充滿了荊棘，有時自覺相當順利，其實隨時隨地仍是充滿陷阱，誘使我們墮落，前程愈遠大，環境愈艱苦。我們每天度日，有時覺得滿意過得快，有時覺得艱苦過得很慢，但我們常常自以為所決定要走的路不錯，聖經說：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路（箴十四12）在人生的驚風駭浪裡，每天生活中，無論大事小事，重要的、普通的，都要從幾個辦法中，要我們來決定一個，有的事沒有多大出入，有的事出入很大，需要我們深思熟慮，才能決定，但事後思量，我們常常是「如羊走迷，各人偏行己路」（賽五十三6）這種事後追悔不及的決定，是因為我們對於世界各種因素顧慮得太多，常常忽略了真理與正義的，以致我們常常迷失方向。耶穌說：「你們要進窄門，……引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13-14）所以，最主要的，「路先要走得對，最怕走錯了路」，耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」（約十四6）我們必須走這一道路，明白這一真理，獲得這一生命。因為耶穌如同真葡萄樹，我們是枝子，我們在基督裡，正如枝子生在樹上，可以吸收充分的營養，得到充分的能力。喝了耶穌所賜的活水，可以在我們裡頭成為泉源，我們就認識真理，我們就有有能力，這泉源永不涸絕，直湧到永生。這樣，有主與我們同在，那魔鬼的伎倆，無論用威逼的方法，我也能「靡鹿興于左，而目不瞬」；無論用威逼的方法，我也能「泰山崩於前，而色不變」。有主做我們腳前的燈，路上的光，我們永遠不會迷失方向，永遠不會墮入陷阱。有時雖然環境逼迫我們，甚至於眾判親離，茫然而一無是處，但是因為有主在我們裡面，有主做我們朋友，真理永遠是聖潔的，十字架最後是勝利的，我們必能在人生的浪潮裡，時刻享受平安與喜樂，正如以賽亞說：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」（賽三十15） 第二個是「同」字 「同」字非常寶貴，易經裡有：「二人同心，其利斷金」。只要二人真正同心，真是無往而不利。我們中國人重感情，若有特別要好的朋友，當終身互為幫助規勉，一生將引以為慰，其實：「己所不欲，怱施於人」，「愛人如己」，都足含有「同」字的道理。 主禱文中兩個「同」字，均具有寶貴意義。第一個同：「願稱的旨意，行在地上，如同行在天上」，我們天父的旨意，在天國裡是完全的、聖潔的、公義的、絲毫無缺的，耶穌基督期待我們地上的每一個信徒，也是完全的、聖潔的、公義的、絲毫無缺的，像天父一樣。想到這裡，我們真是痛苦我們的軟弱，在天父的眼光中，我們都是罪惡滿身；所以，天父賜給我們耶穌基督道成肉身，為我們擔當全部的罪孽，作一個挽回祭，甘心願意的走十字路的道路，流盡寶血，洗淨我們的罪，使我們能因信稱義，得以進入天國。第二個同：「免我們的債，如同我們免了人的債」，我們常常只求主免我們的，而不知自己去免別人的債。如果設身處地，看看我們自己，那麼我們這一個我，常是一多可笑可鄙的自私者，耶穌基督是用絕對公正的量器為我們量計，免別人多少債，主自然免我們多少債。第一個同，是要我們效法基督與主相同，第二個同是要我們與人相同，同登聖潔公義完全的天國，這正如保羅所說：「這奧秘就是外邦人在基督裡，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」 （弗三6） 第三個是「先」字 ㈠「你們要先求他的國，和他的義，這些東西要都加給你們了。」（太六33）這些東西，包括吃什麼、喝什麼、穿什麼，等等日常生活必須，以及事業、財富、名譽、與世人一般所重視的福、祿、壽等。耶穌問：你們要這些東西麼？這一切東西，我都會自動加給你們，你們也不必為這些東西憂慮追求，但有一先決條件，就是你們要「先」求神的國和神的義。如果，先求神的國和神的義，則其他一切都會源源而來，不必擔心。如果不知先求神的國與神的義，那末，你觀念不純正已偏行了路，走入魔鬼的道路，一切都成為空虛、無聊、罪惡，最後成為死亡之路，豈不可怕！ ㈡
你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，如果 要免審判，必須在向神獻祭之前，先去同弟兄和好。」（太五23—24）因為「凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。」（約壹三15）正如孔子說：「獲罪於天，無所禱也」！神不喜悅燔祭，神要的祭，就是憂傷的靈，痛悔的心，因為憂傷痛悔的心，神必不輕看！ ㈢
你自己眼中有梁木，怎麼能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒 為善的說，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚……。」（太七4-5）假冒為善的人，真是可笑，自己眼中有巨大的梁木，倒沒有看見，而弟兄眼中有細微的刺，倒看得清清楚楚，所以，你們「先」要去掉自己眼中的梁木，然後才能真正看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。 以上三個「先」字，也可說三個步驟，你要進天國，必須先要彼此相愛，如要彼此相愛，必須悔罪責己，所以，基督徒得救的程式，應該是第一悔罪，第二相愛，第三才能進入天國，這先後本末的次序，是不容怱略的！ 第四個是「行」字 基督徒的得救，不是掛在口頭上，也不是在一切儀文上，是的，基督徒必須每天讀經、禱告、參加聚會，遵守基督徒的本分，但最注意的還是「行」，耶穌說：「凡聽見我這話就去行的，好一個聰明人。」天國不是天天喊著主啊，主啊的人都能進去的，唯獨遵行天父旨意的人，才能進去，所以，基督徒之所以為基督徒，就是要效法基督，過著得勝的生活，活出基督的樣式，滿有基督的香氣與榮光，所以耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我。」（路九23），基督徒的生活在「行」，在背起自己十字架去行，而不是居於象牙塔上，談笑評論！ 以上「路」、「同」、「先」、「行」四個字，是耶穌基督登山寶訓中之一點一滴，值得我們深切思索，我們只要把這四個字緊緊抓住，必能做我們一生漫長歲周中的指南針，耶穌說：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（太七24-25） 願神祝福各位，做一個耶穌基督眼中的聰明人，將一生的根基，建立在基督的磐石上！ 論福——天福與世福 李嗣貴 經文：馬大福音五章——六章 論到「福」這個字，我們不妨看看說文解字是怎樣解釋的：「福，備也。」就是說一切都齊全周備的意思。或許會有人說，福就是錢。有了錢豈不就萬事全備了嗎？這話乍聽頗為悅耳，若仔細推究，可又未必如此了。 世上有許多事物，決非金錢能買得到，譬如健康，長壽，喜樂平安，希望等等；還有愛情，友誼，恭敬與忠誠，金錢都是無能為力的。若說錢財可以造福，當然錢財也足以賈禍；所以金錢並不等福。 那麼，究竟什麼才是「福」呢？我們來研究一下：且將福分成兩類，一是天福，二是世福，比較論述之如下。 一、我們必須再度提到雅各書一章17節：「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」我們前面所說的那些金錢所無法買到的福，都是從眾光之父那裡來的。光，就是代表真理、公義和仁愛，這些都是天父的聖德。所以我們稱之為眾光之父。我們在他的保護之下每天都必行在光中。 誰賜與我們這些厚恩呢？雅各書一章5節說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」神不偏待人，他的恩賜人人均沾。經上記著說神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太五45） 世福就不然了，往往因人而異。所以世上有所謂貴賤、貧富、親疏、厚薄之分。有國籍的差異，有種族的偏見。所能得到的也就十分懸殊。「朱門酒肉臭，路有餓死骨。」這就足夠說明世界上的福是多麼的不同。關於這一層，我想無需多所解說，各位也都能觀察得到，體驗得到。 二、天福是基於應許，馬太福音六章31-33節說：「所以不要憂慮，說，吃什麼，喝什麼，穿什麼……你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義；這些東西都要加給你們了。」 這應許是耶穌所說的，他叫我們不要為衣食憂慮，衣食並非不重要，但是我們信主的人，應該有個先後輕重之分：主說，「你們要先求他的國和他的義。」這就是說，你當先求天福，地上的一切他都會一一加與你了。大學所謂，「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」屬天的福是永久的，而地上的福是暫的。假若人單求物質上的豐富，他永遠不會滿足；人若先求聖靈的豐富，神所加與他的，不管是多是少，他都會生出一種快樂的滿足之感。主說，有求必應；我們能知所先後，照著神的旨意祈求，神的應許是完全可靠的。 世福則似乎賴於運氣。運氣好則福多，運氣壞則福薄。人們往往將福氣跟連氣混為一談，所謂「生死由命，富貴在天。」這種宿命的觀念恐怕是沒有什麼好處。我決不相信神會用一種抽籤的方式來決定人的命運。所以我不大喜歡說「福氣」，我寧願說「福分」。因為天賜的真福，各得其分。不能幸致，也不會漏賞的。除非我們缺乏智慧的心，才會遺其所寶而取其所棄。 三、天福是因信而得。人的生命不能用金錢去買來，平安也不能憑勞力賺得，喜樂更不能因放縱而產生。人單單求，不一定能得到他所求的，他必須有信心。聖經說，「只要憑著信心求，一點不疑惑。」（雅一6）耶穌說，「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」(約壹五4 )因此，「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」 （林後五7）因為眼睛所見的是近處的，信心所見的是遠大的；眼睛所見是局部的，信心所見是整體的。兩者相距天壤，也正是分別聖俗的所在。 世禍是賴行而謀，靠努力去掙來的。人在世間碌碌一生，為名利而鑽營奔走，但是有多少人得到他追求的呢？有幾句警世詩，頗能發人深省：「世上錢多賺不盡，朝裡官多做不了，官大錢多心轉憂，落得自家白頭早。」 四、天福轉憂為喜，世福樂極生悲。福字與禍字遠看極相似。世人於福禍得失之間，頗難自度；有人身在福中猶不知其為福，反而終日怨歎不已；有人面臨禍殃，猶不知其為禍，竟然恣肆妄為。所謂魚遊沸釜之中，燕巢危幕之上。正以為是「平安穩妥的時候，災禍必然臨到他們。」（帖前五3）基督徒卻不然，所求的是天福，雖然處於危機震撼之境，仍能堅定信心。因為，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28）這裡沒有說萬事如意，乃是說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」這是何等樣的差別啊！ 天福與世福有如此懸殊的地方，您將作何選擇呢？申命記三十章19節：「我今日呼天喚地向你作兄證，我將生死、禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」 親愛的朋友，我們最大的福分，就是主耶穌的救恩，希望你趁著今日，接受天賜的這一大福吧！ 女人你的名字並不是弱者 陳希信 經文：馬大福音十四章21節；十五章38節 地無分中外，自古以來都有重男輕女的思想，而且有許多事實可以很明顯的讓我們看到。希臘的哲學家蘇格拉底曾說過一句諸位不太願意聽的話，他說：「感謝上蒼：沒有讓我生為動物或奴隸，也沒有讓我生為女人。」我們的至聖先師孔子也說：「唯女子與小人為難養也！」而且在聖經裡也可以使我們知道，古代的希伯來人或猶太人也是非常的看輕女性的存在，因為以色列抽取丁稅並不包括女性在內，猶太人點算人數的時候，小孩子及婦女都不算。（太十四21；十五38） 在過去的時代不但忽視女性的存在，而且女性被視為弱者，也許諸位曾聽過一個故事，當孔明與司馬夷交戰于渭水的時候，因司馬夷知道孔明是一智勇兼備的將軍，因此不敢出去應戰，那時孔明差人拿一條黑布及婦女的衣裙，繡花鞋送給司馬夷，並且說：「假若你不敢出來應戰，你就不是男子漢。」從這句挑戰的話語可知古代的人把婦女看為弱者，不但在從前，現在仍可以看到男人吵架時常說：「你若不敢出來就是女人。」可見古今都一樣的把弱者當做女性的代名詞，說實在的，女性在歷史上除了少數的例子，絕大部份都是隱而不露的，或像日本人稱女性為「奧樣」，「意思就是深藏在裡邊的人」，臺灣人稱自己的妻子為「家室」，都是很明顯的例子，又因女性有溫柔恬靜的性格及生理上的因素，致使人覺得婦女很像弱者的樣子，然而這只不過是女性的一面而已，因為從許多的事實可以證明，女性仍有另外堅強的一面，是男性所不可企及的。如常引稱為美談的強烈母性愛，以及一些寡婦忍怨耐勞，含辛菇苦培育子女的堅強意志，不但如此，而且我們還可以從歷史中找出例子來證明女性有傾國傾城與征服天下英雄豪傑的無比力量，所以才會有「英雄難過美人關」的話流傳下來。 中國歷史上有周朝的幽王為了一個女人而致亡國的史實，商紂也是因為妲姬而喪邦，越王勾踐送美 人西施給吳王夫差，達成了複國的使命；三國時代的王允獻貂蟬給董卓與呂布，此一美人計竟令他們國破人亡，其他尚有許多實例可讓我們相信，女性確有一種勝過幹軍萬馬的潛力。 我們時常聽到的幾句話，如「搖動搖籃的手可以搖撼全世界」，「母親的手能改寫世界的歷史」或「英雄不是產生于戰場而是在家庭裡造成」。以上諸名言都在說明女性所特有的那堅強的一面。 有人說：「男性的成敗，其關鍵操在女性的手裡。」真的是如此，因當我們翻閱一些偉人的歷史暗，他們之所以成功，乃是因為有一位賢妻或良母，這就是女性的存在，我們可以舉個例子，偉大的宗教改革家馬丁路德假如沒有他那信仰堅定的妻子（當馬丁路德灰心喪志的時候，他的妻子穿喪服，口中一直說：「神死了，神若是沒有死，為何你會那麼的忡忡憂鬱？」以此喚醒她丈夫的信心），然而可能你並不認識馬丁路德的妻子。又我們看聖奧古斯丁的懺悔，並不是由於法律的約束或朋友的激勵，也不是從學問中獲得的理智或受了宗教家的影響，端賴他的母親摩尼加( Monica)的愛的呼喚及殷勤禱告，使一位被認為墮落到無可救藥的青年獲得重生，成為流芳萬世的聖賢。 在聖經裡面我們也能夠找到許多的例子，無論是摩西，撒母耳或提摩太，我們都能在他們的背後看到信仰堅定，滿有愛心的女性的影子，在我們中國，亞聖孟子的母親三易其居的故事人盡皆知，因此，女性在這方面所付出的力量與代價，是男人所比不上的，我做為一個男人，感到很遺憾的一件事就是常聽到有人在讚美「賢妻良母」，但從未聽過有人讚美男性為「賢夫良父」，因此我想，蘇格拉底要是再度出現於今日的時代，他一定會取消從前對女人的看法，甚至將哀歎「上蒼為何不使我生為女人」也說不定。 女性不僅如我上面所說的那種消極的力量，近來女性的存在與地位愈來愈顯露，現已表現出進一步的積極的力量，這是很明顯的事，無庸我多所贅言的，諸位所知道的，今天已經有女性在國際的政治舞臺上擔任重要的職位，譬如賴比瑞亞的布魯斯女士從一百二十六國的代表中被舉為本屆（第二十四屆）的聯合國大會主席，其他如印度的女總理甘地夫人，以色列女總理梅爾夫人等，都掌握著國家最高的行政主權，在臺灣不但已經有了中央級，省級的女代表（如女性的立法委員、省議員），也有女性直接負責政權（如女市長，農會女總幹事等），這不僅可做為社會進步的明證，也可以說女性的存在及潛力已經獲得公認與尊重，不僅在社會上如此，在教會裡面也是如此，教會不但有女執事，女長老，而且也有女牧師，這是值得欣喜的現象，就像在家庭裡缺少不了女性，在教會裡也是缺少不了姊妹們，據我所知，臺灣長老教會，不分南部北部，每一間教會無論是任職事、青年團契、聖歌隊、主日學、幼稚園、女宣當然更不用說，每一個機構都有姊妹們參加，另外有一頗為嚴重的問題，就是教會裡的周間聚會要是姊妹們不來參加的話，也許絕大多數的聚會得停止或變成傳教者的家庭禮拜，可見今日教會的復興或冷淡，與姊妹們有直接而且密切的關係，再說得極端一點，教會的興衰實在是掌握在女性的手裡，因此從信仰上來看，我敢大膽的說：「女人！你的名字並不是弱者。」或者「強者，你的名字就是女人」，也許在此我該談些親身的經驗以證明女人確不是弱者，乃是成為信仰上的強者。 在我所牧會過的兩間教會，在我的牧會上或是私生活方面，使我得到很大的助益而且永遠無法忘懷的好同工都是女長老，雖然我已經離開了那教會，而其他的人對我們的印象亦逐漸的消失了，然而與這些女長老至今仍繼續在信中相勉勵並互為代禱，她們對我牧會上的影響力之大，使我深深的覺得，她們雖是女流之輩，但他們的信仰實在比許多男人更為堅強，不但是我有這種體驗，其他的傳道者亦是如此，由此使我深深的體會，今日在教會裡面女性的服務對傳道者的工作是何等的助益，這可能是女性較為敏感，體貼的天性，且肯為他人著想，所以不但耶穌在世上的時候，就是初代的使徒以及保羅，還有歷代主的工人在努力的宣揚福音之際，那些婦女也是同心協助聖工，使教會得以日益進展。 當我們翻開新約聖經的時候，會發覺到耶穌傳道時，除了那些選召的使徒跟隨他之外，其餘服侍于他周圍的都是一些婦女。（路八1-13，七36，十38-42），主耶穌被捉以後，門徒們東躲西藏，惟有那些婦女繼續關心主的動態，當主耶穌拖著疲憊的腳步而背負十字架往各各他的路上前進，為他憂傷流淚的仍是那些婦女。有許多婦女懷著悲憤的心情跟隨耶穌到十字架下，又於七日的頭一日，天快亮的時候，聖經記載買了香膏要去膏耶穌的身體的人也是婦女。當耶穌升天以後，從迦拿山回到耶路撒冷，在那裡為了建設初代教會而同心聚集禱告的人，聖經特別說起「同幾個婦人」（徒一14） 羅馬第十六章所記載，保羅在哥林多寫信問安羅馬的信徒，他也特別的提到幾個婦人的名字，她們一定是在保羅傳福音時給予很大的幫助，以致使保羅不敢或忘，永遠懷念著的人（羅十六1-3,6,12,13,15）。 我確信在教會史上婦女在信仰生活上對教會的貢獻一定不亞于男人，因此我盼望在這個時代有份於教會事工的諸位姊妹們，都能成為信仰土的強者，以繼承先代的婦女們所留下之美麗的腳蹤，在未來的教會為主做美好的見證。 最後我用一個人說過的一句我非常贊同的話，做為此文的結語，他說：「罪雖然是從女人進入這世界，但是救主也是因女人而進入這世界，今神以伯利恒去克服伊甸園所失落的，也以馬利亞去克服夏娃所失落的。」 不要怕，耶穌來了 黃詩田 經文：馬太福音十四章22-33，八章23-27節 這裡講耶穌履海，與門徒夜渡迦百農，過危險驚慌；因風不順，波浪搖撼，夜裡四更天，驚慌害怕，耶穌來了上船。 一、因風不順。人生奔走這崎嶇彎曲之世途，順利事常居十之二一，不順利事常居十之八九。非基督徒遇不順利時則怨天尤人，信徒有神，信靠交托，故觀念思想眼光等，與非基督徒完全不同。羅八28節，保羅說，應當曉得，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。今日之不順，可能是神要叫百事來效力，叫我得益。賽五五8-9節神說：我的意念道路，非同你們的意念道路。天離地多高，神的意念離我們亦有多高。你我如今所知只不過眼前幾十分鐘內的事，明後日與將來的事全不知，我們所事奉的神，他知我們的一切事，未出母腹他已安排道路。 回想五十幾年前，家母向人借四元讓我來香港，有人介紹入理髮店、補鞋鋪、制衣、機器等業做學徒，雖然要學三年才滿師，月薪十元左右，為急要賺四元還債，樣樣接受，結果毫無消息。最後得介紹入進出口行做學徒，日挑十三擔水，月薪四元，年終有十六元分紅，我歡然接受，因最合我心意，感謝主恩，使我在出入口行度過五十幾年生涯，始知神的道路高過我，意念高過我！ 二、波浪搖撼。人生奔走世途，常是既遇不順，又遭攻擊、漫駡、批評、指摘，甚至好友與己作對，更令人難堪，但請放心，神可能有美意在其中。從前大衛王逃避押沙龍時，遭示每惡罵石砍。亞比篩忍不住，想殺示每，大衛禁止說，親生兒子尚索我命，何況便雅憫族之示每？可能是神差他來罵，或者神藉此罵來施恩於我，他胸懷寬廣，難怪神賜他作人中之王。你我常遇大風浪，一波未平一波又起，似要卷我入海一般！但應當記得，所當怕的惟神！人、物質、世事等均不要怕，怕人而不怕神，證明無信心，心中無神。神是我避難所，我的力量，患難中隨時的幫助。地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖句訇翻騰！但你我不怕。詩人在苦難中，越覺神的同在。 三、夜裡四更天。四圍黑暗，進退維谷，個個害怕！請放心，黑夜過後，即見白晝。詩卅5節說：一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。無黑夜便無白日，黑暗常促人到神面前，本人有此經驗，四十年前患大病，中西醫都推卻，三十元的薪金，安排自己的食宿，又需寄家費，加上大筆的醫藥費，真是進前無路，退後無步，感謝主，黑夜已深，太陽與神的恩典一起來。我們有這樣一位神，還怕什麼？請思想—夫、妻、父母、子女，朋友等，有誰能保護我們？當平安順利時，他們能增加你的快樂，當患難臨頭，自顧不暇，怎能幫你？有百萬大軍在握的大將軍或君王，都不能自保，否則不致陣亡或被弒！由此可見能保佑我們的，惟有我們所事奉的神。在他手下有千萬天軍天使供差使，日月星宿乃他的僕役，他命有即有，說立就立。連天空飛鳥他都看顧，你我還怕什麼？詩一一八5-6節說：「我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎樣呢！ 四、驚慌害怕。在風不順、浪搖撼、黑夜中，不知耶穌來，卻以為鬼怪，因此驚慌加害怕、怕鬼，怕船小被浪捲入海底！人所以害怕，因看自己、看環境、不看神。許多不須怕而怕！米缸尚有半缸米，而怕餓死，不必要的！平安喜樂時常會歌頌大能的主，當驚慌害怕來到時，看輕神的能力，以為不及自己！正如以賽亞先知所說：牛認識主人，我的民卻不認識我！ 人所以驚慌害怕，亦因進入基督不深，對神認識不夠。撒上十三章記載，非利士人攻打以色列，有車三萬輛，馬兵六千，步兵如海沙無數。掃羅數點跟隨的約六百人，惟他和約拿單有兵器，其餘六百人均徒手，戰戰兢兢地跟隨，但約拿單大有信心說，得勝在乎耶和華，不在乎人多少，拿兵器的少年人說，隨你心意行，我跟隨你與你同心。他們殺死非利士兵約二十人，神將戰兢的心進入非利士管中，甚至在田野，在眾民內，都有戰兢，防兵和掠兵也戰兢，地也震動，因此掃羅王得大勝利！約拿單所事奉的神，亦即我們所事奉的神，能將戰兢之心給我們的敵人。 五、主耶穌上船來了，這話乃兩段的精華，人人所喜歡聽喜歡讀的。耶穌上船，風就住了。一切驚慌害怕完全消散，這裡有兩幅畫，一即驚慌害怕，波濤萬丈；一即耶穌上船，風平浪靜。任人自由選擇，因神賜人有自由權。當你自認為有辦法時，神可能讓你行自己的辦法，當你無辦法求生時，主耶穌即伸手拯救你。你我若不先求主，乃自己的大損失。當夜門徒若求主同往，縱遭風浪，也不致似此驚慌害怕。那時門徒靠自己熟行熟路，焉知來個不測風雲，若非主即時來到，險葬身魚腹。俗語說，世情人事變化如白雲蒼狗，今日為良朋，明日成仇敵，目前平靜，眨眼風浪。奔走人生道路，最好求主同在，與我同行。人生最得神的看顧提攜者莫如大衛王，由牧羊人升為大君王，但他一生中所遭遇的危險驚慌，不下於夜渡迦百農的門徒。大衛王的秘訣，詩十六8-99說：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動，因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」大衛王用這辦法，你我為何不用這辦法呢？（恩錄） 信心與犧牲 翁添智 經文：馬太福音十五章21-28節；十六章24-26節 我們都知道基督教的中心乃是信心，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據，古人在這信上得了美好的證據。」(來十一1-2)所以「人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來十一6） 亞當夏娃因為不信神的話，吃了禁果，就犯了罪，「罪從一人入了世界，死又從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）到了下一代，因為神喜悅亞伯，該隱就發怒，神對他說：你若行得好，就會蒙喜悅；若行得不好，罪豈不伏在你面前。但他不信神的話，殺死亞伯，造成人類的損失。 當耶和華看見世人罪惡很大，要用洪水除滅所有的人，只有挪亞是個義人，神指示他一家避入方舟，他信了，在天氣晴朗風和日麗的日子，犧牲了舒適的家，就躲入方舟，全家因而得救。「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去，出去的時候，還不知往那裡去。」(來十一8 )他信了，犧牲了安居樂業的本族父家，就得到神賜福。以色列人將出埃及的時候，凡相信神吩咐的，把羔羊的血塗在門上的，免除長子被殺的災害。他們要繞道以東，就埋怨神，神就叫火蛇咬傷很多人，他們就悔改，神叫摩西舉起銅蛇，凡仰望者就可保存生命。你我是否也有信心呢？信心在每人心中佔有很重要地位，假如對神沒有信心，任何道理皆聽不入，若有信心，就可支取屬靈及屬世的恩賜。 在主前七百四十年，以賽亞曾預言童貞女生子，你相信嗎？在七百四十年後，神的兒子耶穌就從童女誕生出世，名為「以馬內利」，神與我們同住。 今日乃是要我們相信耶穌，「信子的人有永生，不信的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約三36）馬太十五章所記載的迦南婦人，因為信心的緣故，經得起考驗，她的女兒就得著醫治。今日我們很多人就沒有這種信心，那就更談不上犧牲了。 路加福音九章五十七至六十二節記載有一個人要跟從耶穌，但要先去埋葬父親，另一人則要先去辭別家人，他們對耶穌認識不清楚，所以沒有信心。若果我們不清楚認識耶穌，當有困難時，就會倒退，甚至如猶大一樣。所以當在馬太福音十六章談到犧牲前，我們就首先要認識耶穌。 當耶穌問他的門徒說他是誰時，彼得說：「你是永生神的兒子。」彼得對主有認識，所以肯為他犧牲，若果認識不清楚，就很容易會故棄信仰。 今日我們若對主有認識，就能倚靠他，甘心犧牲捨己，放棄自己的成見、利益，將自己的生命擺在祭壇上，放棄所有的來跟隨耶穌。 真正的信心生活，必需犧牲，耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起十字架來跟從我。」我們一定要有這個信仰，有清楚的認識，才能如彼得一樣說：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」 跟隨主有永生、有盼望、有遠見、有目的和有收穫。耶穌說：「凡為我名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生」，正如希伯來書十一章十三節所說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且喜歡迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」 弟兄姊妹們，我們知道希伯來書十一章所記載的這些人為主甘心犧牲、受苦，都是因為信心而得到美好的見證。求主助我們有這種信心，對主有清楚的認識，而肯為他犧牲。 如何才有福
孫芝茂 經文：馬太福音十六章15∼18節，十一章6節。約翰福音廿章29。徒行傳廿章35節。 「福、祿、壽、喜」，福字列在人生四大欲望之首，可見福是較其他為重要，福若是比較起來，有的人認為有福，有的人不一定認為是福。俗語說：「福氣。」，似乎福和氣分不開的，一個有福的人，是能受氣的人，不能受氣，就沒有福份，福字與他無份；如此說法很難叫人承認是福，但事實上，能忍氣的人，確實是有福的，一個不能忍氣的人，往往因芝麻大的小事，就動肝火，結果是兩敗俱傷，那有福可言。聖經上提到福的地方很多，馬太五章的八福，啟示錄中的七福，詩篇中更常提到福。足證福對人確實重要。如何才有福，這是一般想得到福份的人，常想的問題，真正的福，不在家道的豐富，真福是在乎今生來世都有美滿的理想和盼望。這理想和盼望都是實實在在的，生活在美滿的理想和盼望中，才是真福，根據聖經的話，找出有福的確據： 一、認識主是有福的 當主耶穌問他的門徒：「你們說我人子是誰？」時，只有西門彼得說：「禰是基督，是永生神的兒子」耶穌說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六13∼17）彼得有福，是認識主，主是基督是永生神的兒子。一般人對主的認識只認耶穌是先知，是偉人，是宗教家……有的新派所謂神學家，他們否認主是童女所生，否認主的神性，新派認為基督的死是高尚的舍道精神，否認基督的死是代罪的真理。他們更不信聖經上的神蹟……新派不認識主，他們與福無份。彼得的福份，是有神的靈在啟示。彼得是個確實認識主的人。其他如拿但業，在聽說耶穌是拿撒勒人時說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」，當他和主有交通後，才認識主說：「拉比，禰是神的兒子，禰是以色列人的王。」又如非洲太監在車上念以賽亞書，越念越不懂，聖靈差遣腓利給他講解，明白後，就相信耶穌是神的兒子，受洗得到了救恩。這些都是認識主得到的福。 二、不因主跌倒的有福了 當施洗約翰在約但河施洗時，耶穌也去受他的洗，約翰給耶穌作見證說：「我是用水施洗的，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。」（約一26∼27）「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的……」 （約一29∼30）約翰並將其門徒彼得同安得烈介紹給耶穌。但當約翰下監後，就疑惑耶穌，差人去問耶穌：「那將要來的是禰嗎？還是我們等候別人呢？」耶穌回答說：「凡不因我跌倒的就有福了」，耶穌是絆跌人的嗎？不是的，凡信耶穌的人，要一手接救 恩，一手接十字架，救恩是美好的享受，十字架則是受苦，人往往只能享受，不肯受苦；信耶穌的人，一信了主，就當與世俗有分別，生活有改變，過一種聖潔的生活，這一改變，在自身方面，深感肉體上沒有過去的自由，享不到過去屬世的晏樂，沒有聖靈的幫助，就要跌倒。另一方面，是受親朋的譏笑，甚至打擊，以致於跌倒。如能勝過內在和外來的兩種跌倒的因素，就不致因主跌倒了，這人要永享主耶穌所賜的福。 三、未見主而信的有福了 主的門徒多馬，跟隨主三年多，主時常提醒他們主要受死，但第三天復活，當主確實復活了，且有人看見作見證。而多馬反說：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信」當主也向多馬顯現，要多馬伸出摸祂的手，探祂的肋旁時，主耶穌對多馬說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」不但是多馬，世人都像多馬一樣，往往憑著眼見，眼沒有看見總不願相信。其實眼既看見了，信不信都有事實存在，你不信，也不能因你不信就否定了事實的存在。希伯來書：「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」足證未見能信是真信，怪不得主說：「那沒有看見就信的有福了。」 四、施比受更為有福（徒廿33∼35） 聖徒保羅說：「我未曾貪圖一個人的金銀衣服，我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的，我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話說：『施比受更為有福』。在這裡我們看到保羅，不但不貪圖別人的，並且憑著兩隻手，織帳蓬賺錢，使自己生活，還能幫助別人生活；更能將有餘的施捨給所需要的人，是保羅給我們作了好榜樣，本來有福的人才能有機會接受人的施予，但是能夠施予的更為有福。因為人有無全在乎神，神賜給你聰明智慧和力量，使你富足有餘，可以說你的富足是從神來的，將神給你的有餘部份施捨出去，既能救濟困危，又討神的喜悅，神會藉著你的施捨，更賜福給你，信哉！施比受更為有福。 以上得福的方法，不過是犖犖大者，實在得福的方法很多，人人能看透世界，先追求認識主，不因主跌倒而永遠跟隨主，雖未曾見過主，在信心上確實能跟主聯合，學主的榜樣，以施捨的愛心，拯救靈魂！將主所賜多餘的，供給那些無有而需要的，神會福上加福，使你永遠享受不盡。可惜有很多人不此之圖，反去求山拜廟，克苦修行，實在枉費心機。苦是吃了，福份一點毫無，冤枉至極。親愛的朋友，你想得到福份嗎？多財，高祿、多子孫，不一定是福，惟有神所賜的福才是真福，接受耶穌作你的救主，謹守遵行主的聖道，神會賜你非世人所能賜給的福，也是出你意外的福，更是永遠的福，朋友！信主吧！ 天國的內幕
蘇佐揚 經文：馬太福音十六章28節，十七章1∼8節 這是一副描寫天國的圖畫。主耶穌在馬太十六章28節預告說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」這是預告馬太福音十七章1∼8節的情形。 十七章1節說：「過了六天」；在路加福音九章28節說：「約有八天」，這兩處並不矛盾，因為路加所說的頭尾約有八天，馬太所說的是整整的六天。過了六天，主耶穌便帶著三個親愛的門徒登山顯出祂的榮耀。「六天」可以預表「六千年」或「六個時期」。六千年一過，第七千年便是千年太平時代，也就是主降臨為王的時候。 彼得雅各約翰預表以色列彼得雅各約翰是預表大災難時期在地上的以色列人。雅各是使徒中最先殉道的（被希律王所殺），預表在大災難時期一切被殺的以色列人；彼得是在傳道一個時期之後殉道的，預表那些在經過大災難之後也被殺的以色列人；約翰是被充軍到拔摩海島並沒有被殺的，預表一切經過大災難仍然存活的以色列人，這些以色列人便「進入天國」享受天國的榮耀。 摩西以利亞預表全教會 第三節所說的摩西和以利亞向他們顯現，是預表教會與主一同在天國，向以色列人及一切在地上的人顯現。摩西死了，而且埋葬了，以利亞沒有死，就升了天。摩西是預表一切死了的信徒將來要復活，以利亞是預表一切在主來時未死的信徒，要改變為不死的人。他們一同要被提到空中，與主相遇，這是哥林多前十五章51∼52節和帖撒羅尼迦前書四章16∼17節所說的真理。 摩西和以利亞是預表全教會的兩種信徒，他們一同要被提到空中與主相遇，以後要一同降臨到大地上，「同耶穌說話」（三節末）。「說話」二字原文是「一同談論」 「一同商量」之意。也可說就是與主「一同計畫」如何統治全世界。 教會乃是「降入」天國 主耶穌基督是未來全世界的最高領袖，祂是以色列國的王，也是萬王之王。基督並不是教會的王，乃是以色列和萬國的王；教會乃是與基督一同為王的，所以摩西和以利亞就是預表將來與主一同做王的全教會。教會並不是要「進入」天國，乃是要「降入」天國，就是與主一同降臨在天國裡。至於以色列人，才是「進入」天國。「進入」天國是在地上的人，經過大災難之後仍然存留，才「進入」天國。教會是降入天國，就是與主耶穌由空中一同降臨到地上來作主。 主不是變了形像，是顯出本來的形像 天國的主人是誰呢？祂是榮耀的王（詩廿四7∼10）。第二節說：「就在他們面前變了形像：臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」「變」了形像的變字，中文翻譯得不清楚，與原文的意思有很大的出入。主耶穌並不是「變」了形像，魔鬼才善用「變」的技倆。 哥林多後書十一章14節說魔鬼「裝作」光明的天使。裝作二字意即他本來不是這個形像，卻「裝」成這個形像。他本是犯罪的魔鬼，卻裝作光明的天使，這就是魔鬼的「變」了形像。 主耶穌並不是「變」了形像，祂本是神，祂的臉，本來就是明亮如日頭，本來就是潔白如光；但自從祂道成肉身以後，祂本來是神的榮耀被肉身遮蓋了，以致人們看不出祂本來的形像，現在祂登山要「顯」出祂本來的形像來給門徒看。祂裡面本來是明亮如日頭，祂的光從裡面顯出來，透過面孔，所以別人看祂的臉面就明亮如日頭。祂裡面本來是潔白如光，祂的光從裡面顯出來，透過身體，所以別人看祂的衣裳就潔白如光。這是因為祂為神的榮耀從裡面向外面顯出之故，所以我們應該說主是登山「顯」像，不是登山「變」像。 我們必要像祂 這是我們信徒的安慰與盼望，也是我們的權利與福樂。本來「人」是照著神的形像造的，但是人犯罪後，人的形像已經失了神的榮光，不像神，反倒像魔鬼。主耶穌到世上來，不但救我們脫離罪惡，恢復神與人的交通，而且要我們將來與祂有一樣榮耀的身體。腓立比書三章21節說：「主要改變我們的身體，『和祂自己榮耀的身體相似』。」 「相似」二字原文是說「有同樣的形像」。就是說主耶穌有榮耀身體的形像，我們也和祂榮耀的身體有同樣的形像。 主耶穌登山顯像，不但讓我們預先看見祂在未來的千年國中顯出那種驚人的榮耀來統治全球，也讓我們信徒曉得我們將來在千年國中為王之時，也和主有同樣的形像，這叫我們何等的快樂啊！ 永遠未搭的三座棚 彼得對主說：「主啊，我們在這裡真好，禰若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為禰，一座為摩西，一座為以利亞。」彼得身為漁夫，只會打魚，那裡會搭帳棚，像在住棚節時人人皆搭的簡單樹枝棚，他也沒有資格為他們三人搭棚，說不定那時住棚節近了，彼得很願有一個「神人團體」。即使彼得有資格為他們三位搭棚，也不應說搭三座棚，有三座帳棚，當然有三個帳棚的主人。彼得如果搭了三座帳棚，請問彼得雅各和約翰要住在那座帳棚裡面呢？是住在耶穌的棚裡呢，還是三人分住三個棚中呢？彼得有領袖才，不妨與摩西同住一棚；雅各有以利亞的威風（路九54），可與以利亞大被同眠；約翰是靠近主胸懷裡的得意門生，那一定要在主的胸懷裡度那得意的日子。 彼得錯了，他將主耶穌與摩西，以利亞放在平等的地位上，如果搭三座棚，就有三個主人，那麼耶穌不過「是以利亞，或者先知裡的一位而已」（太十六14），這是何等大的錯誤。彼得前六天曾否認主耶穌是以利亞，或是先知中一位。他曾宣告耶穌是基督，是國度裡的最高領袖，是永生神的兒子，是永遠得救的根源，是救恩的主人。何以六天之後，他的靈知竟落伍到這個地步！屬靈的知識是神賜的，一不小心，便會倒退。 摩西以利亞也預表律法和先知 這三座棚幸虧沒有支搭，直到今日。其實是永遠搭不成功的，因為不是神的旨意。摩西是代表律法，以利亞是代表先知，這兩者都是「我們訓蒙的師傅，引我們到基督裡，使我們因信稱義。」（加三24），如果我們除了信救恩的主以外，還要靠摩西的話——像安息日會的作風，那我們就是要搭兩座棚，心裡有兩個主人；如果我們信主耶穌以後，還要靠先知呢——像另外一班人相信異夢異象和預言等過於聖經，那我們心裡也是有兩個主人。一個人豈能事奉兩個主呢？為什麼「要把猶太人祖宗們和猶太人所不能負的軛加重在外邦門徒的頸項上呢？」（徒十五10）放字原文是一物放在他物之上之意即加重，有主耶穌還不夠，還要摩西和以利亞作救主嗎？ 如果彼得真的搭了三座棚，而彼得雅各約翰都住在耶穌的帳棚裡的話，那麼讓摩西和以利亞二人孤苦零仃地獨坐一隅，也不是神的旨意。神的旨意不是要三座棚，乃是要一座棚，讓摩西以利亞和彼得、雅各、約翰一同住在耶穌自己所支搭的帳棚裡，一同享受那甜蜜的神人團體。 主自己在我們中間支搭了帳棚 不是彼得支搭帳棚，乃是主自己。人所支搭的帳棚，不過是為著「我們在這裡真好」的利己主義，造成一個人服事兩個主的雙重人格而已。 「道成了肉身，在我們中間支搭帳棚。」（約一14，住字原文是支搭帳棚），不是因為主耶穌到世上來沒有地方住，所以要住在我們中間（正如中文所譯的）；乃是因為祂看見我們在世上流離失所，無家可歸，所以祂在我們中間支搭帳棚，要叫世上千萬無家可歸的浪子得一棲息之所，叫歷代無數饑渴痛苦的旅客有一甜蜜之家。 主支搭帳棚之後，站在門口大聲疾呼說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）祂的帳棚門口，也掛著同樣的牌子，叫人來得安息。無數的罪人，擔重擔的人，浪子，撒瑪利亞婦人，稅吏馬太與撒該，血漏的婦人，畢士大池旁的老病人，城裡出名的犯罪女人，被捕的淫婦，抹大拉的馬利亞都到這帳棚裡，找到了主所給的安息，他們都得了救。 主也常在門口，站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」又說：「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。」（約七37；六35）祂的帳棚門口也掛著這樣的牌子，叫人來享靈恩。無數饑餓的罪人，尼哥底母，癱子，五千四千的民眾，睚魯的女兒，拉撒路的姊妹馬大、馬利亞，耶利哥的瞎子，都在這帳棚裡喝了永遠不渴的活水，得了飽足，有了安慰。 摩西以利亞都不是主人，乃是僕人 摩西與以利亞雖然在希伯來民族和以色列國中曾有過偉大的成就，但他們不過是這帳棚的僕人，他們不過是家僮，要服事帳棚的主人，唯一的主人，並要引領以色列人一同到這帳棚裡來享受天恩，承受產業。連摩西和以利亞也不能例外，他們倆也是在主自己的帳棚裡得了救恩。 帳棚成了愛克裡細亞 主所搭的帳棚雖然曾一度遭遇狂風暴雨，飛沙走石的打擊，許多信徒在羅馬皇對教會的大逼迫中為主殉道了。但是，主自己所支搭的帳棚，並沒有被拆毀，這個救恩的帳棚經過一陣風雨之後，成了愛克裡細亞（教會二字原文音為愛克裡細亞，是被召而出的一群之意）。比以前更多的罪人，擔重擔的人，瞎子，饑餓的人，病人等由世界中召了出來，進到愛克裡細亞裡面，照樣的得了安息，享了安息，享了天恩，得了產業。這愛克裡細亞，也是主所建造的，只有祂是主人，只有這一個愛克裡細亞，一切靠主恩稱義的人都在裡面，並不分什麼宗派和會別。 有一天，新天新地要出現，「神的帳棚在人間，祂要與我們同住帳棚。」我們不再有悲哀，號哭，疼痛，因為一切都更新了，神要用摩西所遺留與人們律法的帕子當作手帕擦去我們一切的眼淚，神也要叫以利亞所吩咐過從天降下來的烈火，焚燒我們一切的仇敵，這火是燒著硫磺的火，是第二次的死。 我們只有一位主 「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」不是要聽摩西，使我們想起罪來，卻不能除罪：也不是要聽以利亞，使我們「落在永生神的手裡，真是可怕！」「因為我們的神乃是烈火！」（來十30；二29） 「他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」除祂以外，別無拯救！因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救！我們的眼目單單仰望祂。 我們只有一位主，住在我們心裡，只有祂與我，我與祂，過那隱基底葡萄園的甜蜜生活。我們是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源，要讓主獨自享受。阿們！ 讓小孩到我這裡來 百川 經文:馬大福音十八章10節，十九章14節 「不可輕看這小子裡的一個」 一九四二年暑假，我從小學畢業，回到偏僻的鄉下，無所事事，父親年近六十，正從傳道工廠退休下來，開始他的歸隱生活 這偏僻的鄉間，交通不便，消息閉塞連個郵筒都沒有，也沒有報紙，對外消息完全隔絕，只有幾天一次的趕集鄉人，從二十裡外的墟場帶回若干口信，老人家所關心的，還不是太平洋戰爭爆發後的新聞，乃是今天墟場的肉價如何，漲價了沒有。 我那段時候，無所事事，每天不是看傳奇小說，就是到溪裡摸魚。我記得聖經中以撒的事蹟，說他年老時候眼睛昏花，看不分明，整天掛著他所愛的美味，並且因為常常吃美味而特別喜歡以掃。我那時候也很被父親喜愛，因為他常吃我從溪裡摸上來的鮮魚，每餐的飯桌上都擺著一大盤煎成金黃色的魚，父親抓須而笑，大有以撒晚年的情趣。 二三月間，鶯飛草長，稻田裡的秧已經插好了，一種五顏六色的鬥魚開始在田裡結巢產卵，而溪裡的魚愈摸愈少，我的興趣轉向鬥魚的飼養，父親失去美味，興致也沒有以往那麼好。 一天，父親見我無所事事，以略帶煩惱的表情，命我攜一竹籃到田裡拾田螺去。這種田螺在我們家鄉是較賤的食物，產量極多，但必須在冬天才有，插秧以後便沒有了。在一片廣大偏僻的山野田間，我獨自一人踟躇在阡陌之間，希奇鬥魚的數量何其多，捕捉不盡，而田螺卻不見蹤跡，看看太陽快臨頭頂正中，籃中還是空的，收穫全無：心中急得如同火燒，回去必得挨一頓罵 人在走頭無路時候便會想到主，連小孩子也不例外，本文的故事便在此時發生，使我深深體會主日學工作的重要性，叫小孩子從小認識主，倚靠主，在急難之時求告主。我那時候唯一的方法就是禱告，不斷的呼求說：「主啊，主啊！」這從主日學裡學來的最簡單禱文，代表我向主呼求的一切內容。這一次在田間的禱告，幫助我能憶起自己得救的年日，不能不說忘記是教會中主日學工作的成果。 主說：「讓小孩子到我這裡來。」又說：「不可輕看這小子裡的一個，我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面」（太十九14，十八10）。甚願教會的領袖不把小孩子的工作看輕，因為事實證明，今天許多信徒的得救多是從作小孩子開始，這是撒種，到了時候便有收成的。他們在有困難時會呼求主，因呼求主而得救。 「他們的使者常在我父面前」 是個豔陽天氣，一早跨出大門，朝山上跑，正開始我一天的遊玩節目，我家對面有座高山，登臨其上可以倚覽山川形勢，「樂山樂水」是我鄉居時的快樂。 剛跨過稻田陌徑，只聽得水田裡「潑喇」一聲，是什麼活物竄入岸隴呢？夜來晴空一片，這裡蛙聲處處，難道是田雞出洞？老螫曝陽？要追查個究竟。 毫未考慮到有什麼危險，放下書包，卷起袖褲，朝那岸隴渾水之處伸手一搗，以摸魚手法探入，果然—有活物在內，但：似鱔非鱔，似魚非魚？觸其皮膚，表面粗糙，探其身體，蠢蠢而動，撫其輪廓，又圓又長，不知何物？欲將之拉出，則其身體愈收縮；欲棄之，則美味可惜，勢須下番功夫方能到手。 第一步，先「築堤」，四周挖泥包圍其岩洞。第二步，再「幹水」，將其裡外積水舀幹。第三步，要「眼明手快」，在牠將逃未逃之時，一擒到手，免得功虧一簣，被牠溜脫。 看著水已舀幹，洞口暴露，而未見牠逃走，只得俯身而下，探其究竟，在陽光照射之下，哎呀，赫然一條毒蛇盤踞洞中，何等怕人的景像！ 記得主日學小孩子常背誦下列金句： 「白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你。耶和華要保護你，免受一切的災害，祂要保護你的性命。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」(詩一二一6—8 )這一次的經歷證明小孩子的使者常在父的面前，替神保護看守他們；免受一切的災害。在鄉下醫藥缺乏地方，知被毒蛇咬了，其危險性有多大，是可以想像的。 要記得主說：「他們的使者在天上，常見我天父的面。」當把你家中的孩子們送入主日學校，把他們交托給萬能的主吧！在這危險四伏世界中，父母的保護究竟有限，惟有天父的保護是無微不至的。 |