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馬太福音第二十四章短篇信息

 

目錄：

《馬太福音查經記錄》第二十四章(倪柝聲)

《馬太福音簡介》第二十四章(陳本偉)

主必快來(約翰英格斯)

怎樣等主再來   太廿四  （劉以撒）

主再臨的預兆   太廿四1—8

等候耶穌再來   太甘四1—44（宋尚節）

世界末日與主再來   太廿四1—51

末世論    太廿四1—51（魏司道）

我們何以相信主耶穌快再來   太廿四3—13

末世現象    太廿四3—13（王永信）

惟有忍耐到底的必要得救   太廿四（孫奎閣）

召集及審判以色列人   太廿四30—31（王永信）

審判列國    太廿五31—46

看見與知道   太廿四33

愛主到底  太廿四37—44（金應三）

預備油   太廿四44

 

 

《馬太福音查經記錄》第二十四章(倪柝聲)

 

要明白馬太福音二十四、二十五兩章，必須先明白被提，此為末世最重要之問題。二十四、二十五章都是預言，關乎：（一）猶太人；（二）教會；（三）外邦人。除啟示錄外，此二章為近世最重要之預言。（啟示錄講細則，馬太福音是講原則。）此二章最不易讀，前百年尚無人注意，直至一八二八年始有人專心研究。因背景不同，故講法亦有別。大體講來有三派：（一）牛頓派，主張一概是對教會說的；（二）達祕、可可福派，主張完全是對猶太人說的；（三）我們所持的態度，主張有對猶太人說的，也有對教會說的。三派的理由分別是：（一）門徒代表教會；（二）門徒代表猶太人；（三）門徒是猶太人（代表猶太遺民），而同時是教會柱石。

這二章的分段法最為重要，否則必被前二派人所蒙蔽。

先看這二章之背景。二十一章四十三節主預言要把神的國從猶太人奪去。二十二章二十一節主命猶太人順服外邦人。二十三章主責備法利賽人。二十三章三十八節的「家」與二十四章一節的「殿」同字。本該是「父的家」，今成為「你們的家」，指明主已明顯棄絕以色列人，此乃背景。

這裏我們看見，在主面前有兩班人：（一）被棄的猶太人；（二）能結果之民（廿一43）。門徒恰能代表猶太遺民與蒙召者，即猶太人與教會兼有。故先宜找出那段為猶太人，那段為教會。我們認為二十四章一至三十一節是對猶太人，二十四章三十二節至二十五章四十六節是對教會，理由是根據內證與外證，詳細如下。

壹、 二十四章一至三十一節為猶太人，因都用字面講解；但二十四章三十二節至二十五章四十六節為教會，因都按靈意解。例如二十四章二十節之「冬天」是按字面解，因為在冬天逃難事實上很艱難。安息日亦係按字面解。二十四章三十二節之「夏天」按靈意解，指國度快到，無花果樹指以色列國。又如二十四章二十六節之「內屋」，是按字面講，而二十四章四十三節之「房屋」，則是按靈意解。總括來說，對猶太人都是按字面解，對教會都是按靈意解（見太十三11-13）。

貳、 二十四章三十一節以前都有猶太背景，如「聖地」（15節），「在猶太的」（16節）「安息日」（20節）；三十一節以後都是公開的，無地方之限制。

𨦪、 二十四章三十一節以前所提的都是關乎物質的，三十一節以後都是關乎道德的。例如：外邦人、女人、孩子都是按字面解；但二十五章中的童女、僕人、家主、山羊、綿羊，都含有道德方面的意義。再如二十四章二十六節與二十五章一節之「出去」，前者是按字面解，後者則含有道德的意義。

肆、 二十四章三十一節以前並沒有提及道德之要求，只需逃避；但三十一節以後都是道德上的要求──儆醒、預備──都是聖徒在末期當盡的責任。

伍、 因為猶太人仍然等候他們的彌賽亞到來，故在三十一節以前不斷提及「假基督」；但三十一節以後並沒有提及「假基督」，因為這一段是對教會說的。

總括來說，二十四章四至三十一節是對猶太人說的，二十四章三十二節至二十五章三十節是對教會說的，而二十五章三十一至四十六節則是對教會講外邦之事。（見下圖。）

馬太福音二十四章四至三十一節

馬太福音二十四章三十二節至二十五章四十六節

一節：「耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給祂看。」

當門徒回頭看聖殿，覺得最是榮耀。此聖殿是任何國家所無，外面的石頭磨得頂光、頂美麗，裏面的真金器皿閃閃生光、價值極高。

二節：「耶穌對他們說，你們不是看見這殿宇麼？」

在這裏主知道他們的心：注目在那些美麗的石頭和耀眼的真金器皿上。「我實在告訴你們，將來在這裏，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。」人所看見的都是眼前與外面的，可是主屬靈的眼光卻透視了這一切。今天人看世界多美麗，物質多文明，然而以主的屬靈眼光看來，凡有形質的都終必被火燒掉。所以我們為甚麼還為地上的事打算？聖殿預表教會，但試看今日之教會，徒有虛名，失其實在，縱有良好的禮拜與事奉，亦必如當日聖殿。

主何故問門徒？主的意思是說，「你們要懂得預言麼？若要明白，須採取我這樣的態度。」凡被世界所霸佔、充滿的人是不會想念預言的。信徒讀不出預言的亮光，就是因為他們被世界所發出的光所遮蔽。豈知世界縱然美好，終必被燒毀。主何故把如此美好的殿要成為荒場留給他們呢？因為殿的榮耀原不在乎金、銀、寶貝，惟獨在乎主的同在。主若不在這裏，縱有全世界的金、銀、財寶，有何功用呢？故不該留下來讓人觀賞。讓我們省察自己，我們既然是神的殿，有否神的同在，或是只有外貌？

「沒有一塊石頭……不被拆毀」，主後七十年，這預言按字面應驗了。羅馬太子提多帶兵攻破耶路撒冷，見殿包金，遂發命令，把所有的金子剝下來。他想外面既有金子，裏面必定也有金，遂把石頭翻起來，於是主的話應驗了。

三節：「耶穌在橄欖山上坐凓，門徒暗暗的來說：請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有甚麼預兆呢？」

這裏說，「耶穌在橄欖山上坐凓。」在馬太福音共有八次提起山，每次都有特別事情發生。尤其有兩次山上的情形是差不多的，五章一節與二十四章三節。在五章一節的「山」上（雖未說出山名），主講論了天國的律法、進天國的先決條件、將來同主掌權的事實。在二十四章三節的橄欖山上，主所講的乃是預言──關於被提、災難和審判。

何故在山上講呢？因為聽者必須用力爬山（出代價）；凡不肯出代價者，休想懂預言。人所以不喜聽豫言，或否認主再臨的事實，因不願爬山出代價。而且山上較靜──啟示錄為荒島上所得；凡喜熱鬧者，不配讀預言。

門徒的問題有三：（一）甚麼時候有這些事；（二）主的降臨有甚麼預兆；（三）世界末了有甚麼預兆。三個問題不可混在一起講。在主的答案中，也分三段逐一答覆。關於第一個問題，馬可福音與路加福音皆有記載，而且較為詳細，惟馬太福音之範圍較廣，故要馬可福音與路加福音加以補充。其餘兩個問題，馬可福音與路加福音均未記載，雖然教訓上還是有的。這是因為路加福音基本的目的並不是被提。

第一個問題：「甚麼時候有這些事呢？」甚麼是「這些事」？既是「這些事」，必是多數。在聖殿被毀之外，必另有其他事。看二十三章中的背景，（記得聖經的分章節，非聖靈默示的，）可知有六件事：（一）以色列人要充滿他們祖宗的惡貫（32節）；（二）主要差遣先知和智慧人並文士（34節）；注意此處所講非舊約中的先知，因主說，「你們要殺害，要釘十字架。」（34節）但舊約中沒有十字架的刑罰；（三）主要報應作惡的以色列人（35-36節）；（四）聖砓毀滅（廿四2）；（五）以色列家要仰望主的再臨而說：「奉主名來的，是應當稱頌的。」（廿三39）（六）主要召聚以色列人，像母雞把小雞聚集在翅膀底下（37節）。

門徒指這六事而問，主的答案也必有六。我們可從二十四章中看到：（一）以色列人要充滿他們祖宗的惡貫（10-12節）；（二）「你們」就是主將來所要差遣的先知（9節）；（三）主要報應，以色列家遭難（21-22節）；（四）聖殿被污穢、被毀，如但以理書所言（15節）；（五）以色列人要仰望主來（30節），「地上萬族」指以色列十二支派：（六）主要召聚他們（31節）。

門徒的第二個問題：關於主再臨，有三個希臘字當先辨別：（一）巴路西亞（parousia）（二）以比法尼亞（epiphaneia）；（三）阿波卡拉西斯（apokalupsis）。

門徒問主降臨的預兆的「降臨」，是希臘文巴路西亞（parousia），英文當譯為presence，即「在那裏」之意。巴路西亞這辭在經中共用過二十四次，除了七次指人之外（林前十六17；林後七6-7，十10；腓一26，二12；帖後二9）；其餘十七次都是指主耶穌（太廿四3、27、37、39；林前十五23；帖前二19，三13，四15，五23；帖後二1、8；雅五7-8；彼後一16，三4、12；約壹二28）。以比法尼亞（epiphaneia），意顯現（提前六14；提後一10，四1、8；多二13，帖後二8）。阿波卡拉西斯（apokalupsis），意開幕，啟示（彼前一7、13，四13；林前一7；帖後一7）。

馬太福音二十四章三節的「降臨」是巴路西亞。聖靈何故還用此字？因再臨之事頗複雜，而這辭包含之意廣闊。主的巴路西亞，始自首次被提，到寶座前。雅各書五章七節說，「你們要忍耐，直到主的巴路西亞。」八節：「你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主巴路西亞的日子近了。」凡忍耐者，即能首次被提（啟三10）。再看彼得後書三章四節：「主要巴路西亞的應許在那裏呢？」跟凓帖撒羅尼迦前書告訴我們：（一）在主耶穌巴路西亞前的站立（二19）；（二）主耶穌和他眾聖徒巴路西亞的時候（三13）；（三）主巴路西亞的時候，我們要被提到空中與主相遇（四15-17）；（四）我們的靈與魂與身子要蒙保守直到主耶穌基督巴路西亞的時候（五23）。

在主的巴路西亞中，有何事發主？屬基督的要復活（林前十五23）。主的巴路西亞是信徒到祂那裏聚集之處（帖後二1）。主在巴路西亞的時候，要對付敵基督（帖後二8）。那不法的人也有他的巴路西亞（帖後二9）。我們若注在主裏面，在祂的巴路西亞前，也不至於慚愧（約壹二28）。

綜觀以上章節，歸納出巴路西亞包括寶座與空中。按時間而言，自第一次被提起，至基督與眾聖徒到地上為止。故巴路西亞其實處於教會和國度之間，包括1.寶座前的首次被提，2.災難與大炎難，3.主降臨空中，4.信徒普遍被提，5.基督與眾聖徒降臨到地上。故在巴路西亞中有三個時期，也可算為三個地點：（一）巴路西亞的起首，就是得勝的信徒被提至寶座前（太廿四37-41）。（二）過了些時候，主從天上降到空中（帖前四15；林前十五23），（請記得，寶坐是在天上的──啟四1-2。）那時，那在基督裏死了的人必先復活，然後那活凓還存留在地上的信徒要與他們一起被提，在空中與主經歷巴路西亞。（三）巴路西亞的結束，就是主和眾聖徒從空中到地上來，用巴路西亞的榮光把敵基督廢掉（帖後二8）。

信徒對於巴路西亞的態度當如何？忍耐等候（雅五7-8），心裏堅固，成為聖潔，無可責備（帖前五13），求神保守靈魂體，而成無可指責（帖前五23）。信徒在巴路西亞中要面對甚麼？各人要受工作的審判（帖前二19；約壹二28；林前三13，15）。

巴路西亞的預表，見於彼得後書一章十六至十八節。因為巴路西亞是所有關乎末期和國度的真理所在的中心，所以我們必須明白巴路西亞。

與巴路西亞有關的，尚有二字：（一）阿波卡拉西斯，意主啟示祂自己，把遮蔽的幕揭開；（二）以比法尼亞，好像布幕打開了，人就能看見主。

許多人以為主的顯現必須等到主來時才有，此乃錯誤之見解。阿波卡拉西斯和以比法尼亞，也是對於教會說的。不錯，主要顯給萬族看，但主也要顯現給教會看，因為巴路西亞之中必須包括阿波卡拉西斯和以比法尼亞。我們既然與主同在（巴路西亞），也必得凓阿波卡拉西斯的啟示，我們也就看見祂的以比法尼亞。因此，我們是等候主的巴路西亞──與主同在，主的阿波法拉西斯和以比法尼亞──明白主，並看見主。我們並不是等候主的降臨在地上。雖然我們今天已經有主的同在了，但那是屬靈的、憑信心的，我們更盼望那日和祂面對面相見。

在原文中，關於主再臨，還有一個字見值得注意的，就是俄叩買（erchomai）即「來」的意思，所以是一個動詞。巴路西亞是同在；既為同在，必有二人，故被提包括在內。這樣，說主「俄叩買」並不能包括信徒的被提。俄叩買在馬太福音二十四章用過七次，在二十五章最少用過六次（廿四5、30、39、42、43、44、46，廿五10、11、19、31、36、39）。

門徒的第三問題：「世界的末了，有甚麼預兆？」「世界」在原文有二個字：（一）kosmos，指有組織的世界，屬於物質的部分，與aion有別；（二）aion（世代），指時間的。聖經中說到「屬世界的」，是指被世界上有組織的東西抓住了；聖經說到「屬世代的」，則是指被風俗、潮流抓住，學凓時髦。

此處門徒是問這時代的末了。「末了」乃專指名詞，或譯末期，亦可專指三年半的大災難。這世代的末了，即教會恩典時代的末了。此「末了」的一段時期，始自寶座前的被提，終於基督和眾聖徒由空中顯現。所以這時期與巴路西亞在時間上相若，但地點上則有別，因為巴路西亞是以上面的事為中心，「末了」卻是以地上的事為中心。

我們再看第一大段在何時應驗？普通有兩種解說：（一）已應驗於主後七十年提多毀滅耶路撒冷，因第二節全部應驗了。（二）迄未應驗，因馬太福音二十四章的題目是大災難。贊成第一說的有司可福，贊成第二說的有達祕。

對付第一說可有七大理由：（一）那時雖有人自稱為基督，但未曾行神蹟（24節）。（二）行毀壞可憎事未應驗，但第一說者認為當時羅馬的國旗在聖地升起來，已經應驗了該預言。但若是這樣，又何用十六節吩吋他們逃走呢？因為當時已無法逃走了。（三）主命猶太人看見偶像被放於殿中立即逃走，但在那時並沒有這樣疾逃的需要。（四）耶路撒冷的毀滅將要影響全世界，但提多那次並未如此。（五）那次天象也沒有變動。（六）毀壞的結局──主顯現，但那次主並沒有顯現。（七）此段經文與啟示錄六章是並行的，啟示錄寫在主後九十六年，提多那事卻發生在主後七十年，若全部已應驗，為何使徒約翰在啟示錄中又把二十六年前的舊事重提呢？

在新約，聖殿被毀最少有兩次，但以理書九章二十六節說，「必有一王的民來毀滅這城和聖所」──第一次毀滅；二十七節又說，「那行毀壞可憎的如飛而來」──第二次毀滅。此二者在時期上完全不同，一次是過了六十二個七，一次是在一七之內。二十六節是說「王的民」（不是「王」），提多是王子，並非王；二十七節就說是「王」自己，即羅馬王。二十六節中的「至終」與「到底」，原文都是「未滿」，可知第一次毀壞是在末期以前。

若我們比較其他聖經節，則更能明白，必有第二次的聖城毀滅。啟示錄十一章二節說，「外邦人……踐踏聖城四十二個月。」啟示錄十三章五節、帖撒羅尼亞後書二章七節，是指提多的毀滅，因事後福音被傳開了。故在第一大段中，四至六節已應驗，七至十四節尚未全部應驗，正在應驗中，十五至三十一節則未應驗。

三卷福音書之比較：馬可福音十三章與路加福音二十一章同樣記載此事，但有不同。關於第一問，馬太、馬可與路加三卷福音書都有，但馬可、路加福音記載主的答覆比馬太福音更仔細。凡馬太福晉有提到的，馬可福音與路加福音都有提（除了天國福音傳遍天下）。

在路加福音中所注重的是聖城；馬太福音中所注重的則是聖砓。路加福音二十一章二十節說，「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道她成荒場的日子近了。」路加福音中的問題是聖殿被毀前有何預兆，但所記的答覆卻凓重提到聖城耶路撒冷。馬太福音中的問題則是關乎世界的末了有何預兆。又路加福音沒有提假基督，但馬可福音和馬太福音都提，這也許是因為路加福音十七章已提及。馬可福音與路加福音多數相同，因三卷福音書對第一題的理解都相同；聖殿雖已有一次被毀滅，將來還有一次。

馬太福音的特點是有巴路西亞──第二個問題，此處門徒問得最好：「你降臨和時代的末了……」原來「巴路西亞」與「末了」是同時的，可知門徒們已有相當的領會了。馬可福音與路加福音不注重巴路西亞，故沒有記載馬太所記的比喻：挪亞、家主、僕人、童女、分銀，此五比喻都屬主的巴路西亞。

還有一點，三卷福音書都相同，就是三者都是對教會和猶太人說的。馬可福音十三章五至二十七節是對猶太人，二十八至三十七節是對教會；路加福音二十一章八至二十八是對猶太人，二十九至三十六節則是對教會說的。馬可福音與路加福音說到末期的問題，與馬太福音相反，因「時代末了」與猶太人和教會都發生關係。馬太福音二十四章二十節說到要禱告逃難時不遇見冬天和安息日，這是對猶太人說的。路加福音二十一章三十六節說到要禱告逃避一切要來的事，是關於道德上的。二者是不同的勸勉，一個是對猶太人，一個是對教會。馬可福音與路加福音沒有提出挪亞的應許，因為門徒未問巴路西亞之事，就是被提。

在馬太福音二十四章第二大段中，有二預兆：（一）挪亞之事，關於巴路西亞的預兆；（二）無花果樹，關於時代末了的預兆。此外，綿羊、山羊的比喻在馬可福音與路加福音中也沒有提及，因那是關乎世代的末了。馬可福音與路加福音不該有才對，因為馬可福音與路加福音所說的是要來之事的末了，並不是時代的末了，但綿羊、山羊卻是時代末了的事。

關於主的巴路西亞，有二預兆：天象與挪亞的日子，等於被提，一個撇下，一個取去。關於時代末了的預兆，就是福音在各地都被傳遍，但並非指所有人都悔改得救，乃指有機會聽見福音。無花果樹不按字面講解，因是比方，指猶太人復興國家與宗教，發芽指生氣。

四節：「耶穌回答說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」

門徒問聖殿被毀，主在答覆時先警戒他們要謹慎，免受迷惑。本來讀預言是為凓謹慎，免受迷惑，可惜許多信徒不注重預言，以致生出錯誤。預言如同明燈照在暗處（彼後一19），使人不受迷惑，能分辨是非。

五至六節：

「將來有許多人要受迷惑」，受誰迷惑？（一）假基督。猶太歷史家約瑟夫在他的書中有記載假基督之事：「這些騙子勸人到曠野去，他們假裝要憑神安排而顯神蹟。」假基督能欺騙猶太人，因猶太人拒絕了真基督。（二）打仗和打仗的風聲。主死後打仗的風聲很盛。「總不要驚慌……只是末期還沒有到。」門徒問何時聖殿被毀，主的回答有兩個預兆──假基督和戰爭。但不要誤會這是末期，當這二預兆應驗之後，聖殿必被毀，然而總不可驚慌，因是必須有的，只是末期還沒有到。（先知書中，除但以理書外，餘者均未預言過提多的事。提多之毀滅聖地，僅象徵將來的毀滅。）

第二段，七至十四節講起頭的事，十五至三十一節講末期的事。所以七至八節是指在一千九百多年中普世所有的情形。「饑荒」之後會有「瘟疫」，這在末期接近時更顯凓、更增多；現在這些已確實增多了，所以我們知道末期已經開始了。

第一次世界大戰時，有一千萬人喪生，財產損失不計其數；但現今各地小戰爭合起來，比大戰時損傷更多。世界自此無一日太平：在俄國有五百萬人餓死；前年水災，中國有八千萬人無食致死。有一次瘟疫出現在南美洲，十二星期死了百萬人；另一次在印度死了六百萬人。一九二三年，日本關東大地震，東京、大阪、神戶幾個小時就完了，最少十五萬人喪生。一九二七年，中國甘肅大地震，平均每一千人有二人死亡。現今的地震，平均每日三、四次。若我們用屬靈眼光來看，今天在地上有戰爭並不出奇，反而平安無事沒有戰爭才是出奇。以前的戰爭多是國攻打國，今日卻與是民攻打民。

馬太福音四章七、八節，與啟示錄六章中頭四印頗相同。啟示錄六章二節的白馬，可能是指基督（太廿四5）。六章四節第二印的紅馬，是馬太福音所說的戰爭，因為紅是血色，刀能奪去太平，而很明顯紅馬現時正在地上。六章五、六節第三印的黑馬是指饑荒，因為人飢餓過後面色發黑（哀五10）。那裏天秤是指食物珍貴到一個地步要以毫克來計算重量。一錢是一天的工價（太二十2），一錢銀子只能買一升麥子，顯示一天所賺取的不夠一家人糊口。油和酒是奢侈品，所以不可糟蹋。六章七、八節第四印的灰色馬（原文指綠色），是指瘟疫，因受瘟疫而死的人面部都會發青。六章十二節第六印中的大地震，與馬太福音所說的「多處必有地震」相符。啟示錄中有五次提到地震，但實在地震只有三次，都近耶路撒冷。

七節：「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。」

總結起來，一共有四災，（一）戰爭；（二）饑荒；（三）瘟疫；（四）地震。這四樣是災難──生產之難的起頭（見八節小字），生產的人起初痛苦，後來卻喜樂。猶太人在得享地上國度的喜樂之前，必須先經過產難。人看見這些災難，必以為末期已經來到了，誰不知這些都只是災難（產難）的起頭。詩篇四十八篇六節和帖撒羅尼迦前書五章三節所提到的產難都是說到外邦人的。當人正在講論世界和平安穩的時候，產難就忽然臨到。

八節：「這都是災難的起頭。」

雖然這四樣都是災難，但只是災難（產難）的起頭，厲害的還在後面。

九節：「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。」

真的災難在這裏才開始臨到。九至十三節自成一小段，說到逼迫。九節的「你們」是指猶太門徒，也就是馬太福音二十三章三十四節的先知，這些先知與智慧人必被逼迫，甚至被殺（雅五6）。馬可福音與路加福音對此事記載更詳細，這些猶太的信徒要被交在公會和會堂，但聖靈會賜話語給他們，使他們能回答、為主說話。馬可福音十三章，路加福音二十一章，馬太福音二十四章都是說到猶太的信徒，與馬太福音十章中被差遣「往以色列家」的門徒相類似。但路加福音二十二章三十五至三十八節是說到被差遣往外邦的門徒，因為那時救恩時代已起首，所以出外的都必須帶錢與其他應用物。橄欖山上的預言與馬太福音十章五至六節的相類似。比較：（一）馬太福音二十三章三十四節與十章十七至十八節；（二）路加福音二十一章十四節至十五節與馬太福音十章十九至二十節；（三）馬太福音二十四章九至十節與路加福音二十一章十六至十七節，並馬太福音十章二十一至二十二節；（四）馬太福音二十四章十三節與馬太福音十章二十二節。以上的經節都是說到猶太門徒，「會堂」、「議會」等都是充滿猶太色彩的詞語。

「萬民」是指不信的外邦人，因此「你們」是指猶太信徒。以賽亞書四十九章九至十節是預言猶太人將來必為主大發熱心傳福音。啟示錄中第五印開的時候，被殺的人求伸冤，主安慰他們，囑咐他們再等候片時，直到被殺的弟兄數目滿了。啟示錄六章十一節所提被殺的弟兄，就是馬太福音二十四章九節的猶太門徒。

十節：「那時，必有多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」

這裏所說的跌倒、陷害、恨惡，都是逼迫必有的結果（參約十六1-2；太十36；可十三12-13；路二一16）。

十一節：「且有好些假先知起來，迷惑多人。」

這裏說到「有好些假先知起來」，在猶太人中有假先知（同九7-17），教會中也有（提前四1；提後三13；彼後二1），他們的目的是迷惑人。

十二節：「只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。」

迷惑的結局：（一）不法的事增多；（二）愛心漸漸冷淡。這種環境締造了敵基督到來的氣氛（參但八11-12、23，十一30-31；賽六五11-15，六六3-4；帖後二11-12）。

十三節：「惟有忍耐到底的，必然得救。」

「忍耐到底」就是一直等候，一直仰望主。這裏的「得救」與得永生的得救不同。試與以賽亞書三十章十八節、希伯來書二章三節、但以理書十二章十三節、耶利米書十四章二十二節和啟示錄十一章六節比較）。此處的得救是指脫離災難、進入國度說的（詩八十3、7、19；耶廿三6；賽廿三11-12；耶三十7）。

十四節：「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」

「天國的福音」，這詞在馬太福音中共提起三次（四23，九35，廿四14）。原文無「天」字，所以應該是「國度的福音」。保羅在加拉太書中，說福音只有一個（加一6-9）。無論福音的名字有異，福音仍是一個。使徒行傳二十章二十四節中的「恩典的福音」（原文），有許多人認為與「國度的福音」有別，其實不是這樣。福音由此至終沒有改變，只是對福音的看法不同，所以有不同的名稱。國度的福音就是主在世時所傳的福音，意思是國度要到，主必快來，主必掌權。傳此福音時，有醫病與趕鬼作證。恩典的福音側重於罪的問題，神的救贖法；國度的福音卻側重於主的主權。這種國度的福音，必在末期到來前傳遍天下。

傳天國福音的必定是猶太人，而非教會。如果是教會，這裏必說向罪人作見證，而不是向萬民（外邦人）作見證了。猶太人要對外邦人作見證的聖經根據有以賽亞書四十章五至九節，其中「凡有血氣的」，包括了外邦人。還有以賽亞書四十二章九、十節，說此兩節的是雅各（四一8，四二1），也就是以色列家，「海島」與「航海的居民」都是指外邦人。傳天國福音的目的是對外邦人作見證，因為不一定每一個外邦人都悔改得救。根據啟示錄三章十節，大災難是要臨到普天下的，故先給他們機會逃避。「然後末期才來到」，十五至三十一節繼續說到末期的事。今日我們正活在七至八節的境況中，未看到末期，卻先聽到它的風聲。十四節以前的時期究竟有多長？無人能知。但我們知道十三至三十一節所包括共有三年半的時間。

十五節：「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的站在聖地。（讀這經的人需要會意。）」

「聖地」，可指猶太地、耶路撒冷、聖殿或至聖所。「行毀壞可憎的」指偶像。將來敵基督到來時必將自己的像放入聖殿中，這就是大災難的起頭。（注意十六、十九、二十一節的「那時」與「那些日子」）至於災難的末期，見二十九、三十節。災難一過去，主立即再臨。故此災難起始於偶像放在殿中，終結於基督再臨地上。大災難有多長久？啟示錄十一章二節說是四十二個月，啟示錄十一章三節、十二章六節則說是一千二百六十天，而啟示錄十二章十四節說「一載二載半載」，是三年半。馬太福音所說的聖殿被毀，就是啟示錄十一章二節所說的外邦人踐踏聖城。讀路加福音二十一章二十、二十三節、馬太福音二十四章十五至二十一節，就可知城與聖殿被毀是同時的。故末期（即大災難）從偶像被放入聖殿至主降臨為止，一共有四十二個。

「行毀壞」有二重意思：（一）若有偶像，神必施行毀壞，故偶像是毀壞的原因，被稱為毀壞可憎的；（二）敵基督的名號是行毀壞者（但九27），啟示錄九章十一節的「亞玻倫」即敵基督，那行毀壞者。

關於敵基督行毀壞的事，但以理書記述頗詳（見但十一30-31）。聖約指十誡，是神和以色列人所立的約。背約的人，指背叛的猶太人。但以理書九章二十七節說，「行毀壞的如飛而來。」但以理書十二章十一節說到的一千二百九十天，比一千二百六十天多一個月，這很可能是大災難後審判綿羊、山羊的時期。

在新約中，帖撒羅尼迦後書二章三至四節說到敵基督的出現，九節說到敵基督能行異能。啟示錄十三章三至六節、十一至十五節所說的二獸，就是敵基督與假先知。「海」（啟十三11）指外邦人；「地」（啟十三11）指猶太人。當敵基督復活後，假先知會為他作一個像，使人敬拜。這個像就是放入聖殿中的那個偶像。「讀這經的人須要會意」，聖靈加進此話，是因敵基督、可憎之物、毀壞聖地等事最易被人誤會，所以又特別指出讀馬太福音二十四章必須與但以理書及其他先知書一同看。

很多人認為馬太福音二十四章十五節是指教會中的情形，但這是不可能的，因為主既提及了但以理，而舊約的先知從來沒有預言教會。另有人說這是指主後七十年耶路冷被毀，但這也不確，因為但以理預言的從死復活、潔淨聖殿、智慧人明白等，在那次都未應驗。

馬太福音二十四章十五至三十一節尚未應驗，路加福音二十一章二十至二十八節雖與此處所說的很相像，但路加所提的大部分在提多的爭戰中已應驗。路加與馬太記述的目的各不相同，前者注意耶路撒冷被毀，後者注意聖殿被毀。但以理也是注重聖殿被毀，故馬太引述之。路加並未特別注意末期的事，只說這些事近了，所以他的記載大部分已應驗於提多的事上，剩下小部分還須於將來才能應驗？聖經中的預言常常根據此種原則，先應驗一小部分，後來再全部應驗。

對於末期有兩種解法：（一）大災難，（二）大試煉。前者針對猶太人（但十二1；太廿四21），後者針對外邦人（啟三10）。將來大災難的中心是耶路撒冷，周圍是猶太；大試煉的，中心在羅馬，周圍是世界。在啟示錄十六章十節提到獸的寶座與國，那是指復興的羅馬帝國。在末期的時候，大災難與大試煉一同進行，中心是耶路撒冷與羅馬帝國，周圍是猶太國與全世界。（見下圖）

讀馬太福音二十四章，要特別注意二十三章三十八節：「你們的殿留給你們作荒場。」（原文）對於猶太人的國，主明顯的宣佈棄絕（但就個人來說，主仍會接納）。故此馬太福音二十四章是說他們（猶太人）的事，雖然並不是直接對他們說。當主對門徒說預言的時候，他們並不是代表猶太國，而是代表：（一）猶太遺民──忠於彌賽亞，相信主耶穌就是彌賽亞；（二）教會──他們是教會的柱石。但三十一章是分線，從這節以後所說的都是關乎到教會。

再看門徒的問題：（一）甚麼時候有這些事？（二）主的降臨有何預兆？（三）末期的預兆為何？門徒所問的降臨和末期實際指甚麼？他們的領會與我們不同。在門徒的觀念中根本沒有教會的事，只有以色列國（見徒一6）。聖靈降臨後，門徒還不肯離開耶路撒冷。彼得最初不肯到哥尼流家中去，但之後去了，其他弟兄和他又過不去。在門徒的心思裏一直以為末期是指舊約中的末期。末期之後彌賽亞要掌權，所以末期是國度前的世代或時期。他們因無知而發問，但主沒有因為他們錯誤地問而錯誤地答，無知並不能阻止主正確地作出答覆。橄欖山上的預言因此大半與教會有關。

十五節：「那行毀壞……的，站在聖地。」先前我們已看過自偶像被立至基督顯現共有三年半；敵基督的像一放在聖殿中，聖殿被毀就不遠了。那毀滅者會先玷污聖殿，然後再毀滅（詩七3-7；賽六四10-11；哀四1；但八11）。神何故容許聖殿被污、被毀？因為猶太人已經先玷污了（耶卅二34；結八5-15）。

十六節：「那時，在猶太的，應當逃到山上，」

這與啟示錄十二章六節之婦人逃至曠野意義相同。能要吞滅婦人，即撒但要逼迫猶太人，婦人必須逃，在曠野被養活一千二百六十日。

十七節：「在房上的，不要下來拿家裏的東西。」

「在房上的」──「猶太人房子有平屋頂，房子內外都有梯子可以上去。「不要下來拿家裏的東西」，是指不要從內梯下來進屋取東西，要由外梯逃走。

十八節：「在田裏的，也不要回去取衣裳。」

「在田裏的」，在田中工作的要趕快逃。不可回去取衣裳，意思是說不要重視物質的東西，因為災難如飛而來，稍一遲即要遇害。

十九節：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。」

「懷孕的和奶孩子的」，她們不方便逃，逃不快，所以有禍了。

二十節：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日。」

「不遇見冬天」，因為冬天時逃不快，又不能露宿；山上氣候較平地寒，且無糧無水。安息日，這又一次證明四至三十一節是對猶太人說的，按摩西的律法，安息日所走的路程不能超過4854呎（徒一12）。

二十一節：「因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」

「那時，必有大災難」，神早已定規大災難要臨到，然因恩典與禱告而遲延了。神管教的鞭可以遲延降下，但不是取消或是鎖起了，隨時會有突然臨到的可能，尼布甲尼撒是一個好例子（見出卅二30-34；賽六五6-7；申四30-31；耶三十6-7，但十二1；啟十二）。

二十二節：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」

大災難的時候會是多麼可怕！故此主盼望滅少那日子，只有三年半，如果不減少，無人能捱受得住。

二十三至二十四節：

這一小段的目的是為表明主的巴路西亞，對於猶太人並非祕密的，而是公開的。因為主要從天駕雲降臨，並非顯現在地上，所以這段是警告猶太人切勿受假基督欺騙。「在這裏」或「在那裏」所指的是任何地方，但基督降臨必從天而來，不會「在這裏」或「在那裏」。信徒沒有這種迷惑的危險，但猶太人有，因為他們棄絕了主耶穌，卻盼望彌賽亞到來活在他們中間。但主要如閃電般從天而降，所有自稱基督而在地上出現的，必為假基督。

「假基督」和「假先知」，二者都是眾數，指明不僅是一個。「大神蹟、大奇事」，是三年半中發生的事，因為龍要授權與第一、第二個獸。帖撒羅尼迦後書二章和啟示錄十三章就是記載這三大惡者所行的奇事，目的是引人相信虛假、謊言，與主的神蹟引人相信真理完全相反。我們在末世看見邪靈行奇事越多，越發可確知撒但的弄假成真。處在末世的基督徒更需要注意，我們接受真理，並非因看見奇事，「因信神的話；須知道在末世發生的奇事多得不可勝數。「連選民也就迷惑了」，選民指猶太人（實四五4，六五9；申七6）。然而在教訓上對於我們未必無關，我們信徒也有受迷惑的可能。凡自以為能站住得的，他就該小心了。

二十五節：「看哪，我預先告訴你們予。」

這節何等寶貴，因為主預先告訴我們關乎末期的事。我們居然可以知道未來的事，豈不寶貴嗎？這樣，我們可以預先知道而避過許多意外之事，可惜許多聖徒都不寶貴基督的預言。「看哪」，表明在經文中必有重要的事，由此可知山上預言之重要。預言好像明燈照在暗處（彼後一19），人若不理會就會跌在黑暗中。今天有許多人所以對世界、國家、社會抱有極大的盼望，是因為無預言作明燈指引。主已經預先告訴我們了，我們若在末期中受虧，就要自己負責了。

二十六節：「若有人對你們說，看哪，基督在曠野裏；你們不要出去；或說，看哪，基督在內屋中；你們不要信。」

關於假基督（和假先知）已講過數次，如五、十一、二十三、二十四等節，在此處重提是要指明情形實在非常嚴重。「曠野」是離俗之地，當年施浸約翰在曠野就有人問他是不是基督。「內屋」是祕密之地，不公開的地方。人的心理總是以為神祕的就有能力，神祕的就有吸引力，一旦公開了便立即失去能力。

二十七節：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。」

「閃電」，在天上人人都看見；相反「曠野」，僅一部分人能看見。主的降臨是絕對公開的，駕雲而來。若有人說主再臨地上是偷偷摸摸的，不要信他。但是，首次被提卻是祕密的，主由寶座降臨至空中也是祕密；就如閃電先隱藏在雲中，然後再發，基督也先隱藏在雲中，直至合適的時候才公開駕雲而降（啟一7；徒一11）。使徒行傳記載主升天時，起先沒有雲，後來才有雲。主再來時也必照樣，只是次序倒一倒，先有雲遮蔽、隱藏（包括被提一段時期），然後顯露降臨。眾聖徒已經在降臨前被提，所以我們並不是在巴路西亞中等候祂來，而是等候我們去（被提）：

二十八節：「屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。」

屍究作何解：（一）死屍加上生命就是活人，活人減去生命即是死屍。故死屍代表無生命者，也就是一切在亞當裏的（林前十五22）。信徒不再在亞當裏，有新生命，故不能稱為死屍。當信徒擘餅的時候，他們並不是擘主的屍首，因為主說，「這是我的身體，」還有生命，所以不是屍首。（二）死屍會發臭（約十一39；林前十五50、53），故人一死立即埋葬（創二三4）。因此屍首亦指在亞當裏的死者所發的腐敗。鷹在聖經中有數解：（一）神的子民（賽四十31；申卅二11，以上二處凓重鷹的飛法）。（二）在利未記中記鷹被定為可憎（十一13），因為鷹吃死人（啟十九17）。鷹吃死人，那是代表神的審判。這裏解法一樣，在亞當裏死人的腐敗在同處，神的審判亦在何處。（此處所以用靈意解，是因上面已有閃電的比喻。）

二十九節：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」

這裏與啟示錄六章十二、十三節兩處所記的災害相同，只是時候不同。啟示錄中七印以後，還有七號和七碗之災，七印僅是災難的起首。此處則是災難後之事，災難起於天象變化，亦終於天象變化。約珥書三章二十一節與所示錄中的第六印相同，因約珥明說在災前──「這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」（珥二31），馬太福音清楚說明在災後──「那些日子的災難一過去」，由此可知天象的變化必要有兩次。

三十節：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕凓天上的雲降臨。」

「那時」是指前一節所記的事「一過去」的時候。人子的兆頭，我們不太清楚指甚麼，但普遍的說法有二：（一）主自己。但這不能接受，因為主是說「人子的兆頭」，不是說「人子自己」。（二）十字架。這是根據馬太福音十二章主給文士和法利賽人的約拿的兆頭。雖然這極可能，但仍無十分把握，所以我們對此處的解說不說十字架，也不說不是十字架。但我們知道這兆頭必定是神祕的、亦是超然的，並且因為顯在天上，萬族都能看見。「地上的萬族」指猶太各支派，將來他們都要悔改袁哭（見亞十二10-14）。

「他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕凓天上的雲降臨。」主第一次來彰顯了權柄（如趕鬼、醫病）和榮耀，主第二次來要彰顯能力和榮耀。主第一次到來時，人希奇祂的教訓和權柄（太七28），法利賽人質問祂權柄的來源（廿一23）。主第二次降臨，不只彰顯權柄，也要彰顯能力。祂不再騎驢駒，而是騎白馬。主帶凓能力而來，為要執行神的審判。將來撒但必增加牠不法之事，主必用能力除滅牠。主第一次來，醫病、趕鬼、平靜風浪，這些都是顯明權柄；第二次來，才開始運用能力。

三十一節：「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」

大災難之後，主要招聚祂的選民，就是分散在外邦的猶太人。「從四方，從天這邊，到天那邊」，這裏並非指被提，只是招聚（申三十3-5）。自耶路撒冷被毀後，猶太人死的死，擄的擄，分散在列國中。主在這裏開始招聚他們歸來（見以賽亞書四十三章五至七節，從東南西北招來；四十九章九至十三節，從秦國──中國招來）。此處之招聚並非指教會的被提，因為：（一）巴路西亞已過，但被提是在巴路西亞的範圍內。（二）此處乃招聚，與被提無關。（三）如果是指被提，就與上文無法連起來。（四）如果是指猶太人被招聚，就與二十三章三十七節相合。（五）當神的號筒吹響時，主降臨在空中。（六）從上下文可以斷定這是關乎猶太人的。

以上為第一大段。

三十二節：「你們可以從魚花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。」

主說這段預言是在橄欖山上，那裏有很多無花果樹，所以主很自然地引用了無花果樹。「樹枝發嫩」指生命的歸回；「長葉」指生命的彰顯。「無花果樹」預表猶太人（耶廿四2、5、8），昔日主咒詛有葉無果的無花果樹，實際上是咒詛徒有儀文而失去實際的猶太人。「葉」指外面的行為表顯，即摩西的律例，那時逾越節、普珥節、祭禮等已復原。「夏天」指生長的時期，正如；「冬天」指枯毀死亡的時期。夏天生氣最旺盛，陽光普照，天氣和暖，是黃金時期，所以象徵國度。冬天指災難，特別是大災難，春天則指被提（歌二10-11、14），夏天指國度（路廿一30-31）。

三十三節：「這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」

四至三十一節與三十三節至二十五章四十H；節之不同點，僅在乎前者是關於猶太人，後者是關於教會：「這一切的事」應當連於上文二十三章三十六節：「這一切的事（原文），都要歸到這一世代了。」二十四章六節：「這些事是必須有的。」二十四章八節：「這一切的事都是災難的起頭。」「這一切的事」也指到災難的起頭──假基督、戰爭、饑荒、瘟疫、地震等。「人子近了」，原文無「人子」，只是「它是近了，正在門口了」。它是指國度，與路加福音二十一章三十一節「神的國近了」相合。

三十四節：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」

「世代」應該作何解？必須在舊約中找憑據。詩篇十二篇七節：「這世代的人」，是指道德關係的世代，並非肉體關係的世代。申命記三十二章五節，這裏的世代並非三十年、四十年或一生一世，而是指乖僻彎曲有多久，時代就有多久。乖僻如果沒有去掉，永遠是彎曲的時代。另外，馬太福音十一章十六節，十二章三十九、四十一節的「這世代的罪」是指以前和以後屬邪惡淫亂的人，故邪惡淫亂有多久，世代也有多久。馬太福音十二章四十二、四十五節，二十三章二十六節的世代，同樣是這意思。所以這裏三十四節的意思是這邪惡淫亂、乖僻彎曲的時代尚未過去，這些事都必成就。這一世代包括三種人在內：（一）拜偶像、棄絕神的外邦人；（二）棄絕基督的猶太人；（三）叛道者──摩登派。國度未來之前，這些事都要應驗。

三十五節：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」

主的話存留比天地更長久，天地廢去之前，主的話必先應驗。「天」字有二用：（一）單數，指與地相對的天；（二）多數，即諸天，指神所管理的國度。此處是單數。

三十六節：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」

「那日子，那時辰，沒有人知道。」日子長些，時辰短些，主好像把將來的事歸人那日子和那時辰。門徒問降臨（巴路西亞）和世界的末了有何預兆，主的回答以無花果樹作世界末了的預兆，以被提作巴路西亞的預兆。猶太人的無花果樹成了我們的預兆，我們的被提成了猶太人的預兆。雖然有豫兆可以知道，但那日子那時辰不能知道，因主明說沒有人知道。可惜今天仍然常有人計算那日子和那時辰，就是不算日子時辰，也算年月，這是不敬虔的帶動。許多許多人曾經嘗宰毅算，但全部都失倩了。「連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」希伯來書一章十三節，詩篇一百一十篇一節說，父神對主說：「你坐在我右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」雖然父子靈三位一體，但子神願意等候而不急凓知，這並非說祂不能知道。而且，這裏「知道」一詞是現在時式，這意思是主耶穌只是暫時「今天」不知道，並非永遠不知道。

三十七至四十二節：

此段有四件事：（一）末了的時候，人的情形很像挪亞的日子。那時人雖然因挪亞傳道而知道洪水要來，但仍然漫不儆醒，照常吃喝嫁娶。（二）神怎樣保全挪亞一家不受洪水之害，也必保守猶太遺民經過大災難（即啟示錄所講地裂開，吞了能的水──十二16）。（三）洪水把世上所有人沖去。（四）挪亞入了方舟，洪水立即到來，在被提時也要這樣取去一個，撇下一個。

三十七節：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」

挪亞的日子怎樣？挪亞的日子有七件事：（一）當以挪士出生後，人開始求告耶和華的名。可知以挪士以前的人敬拜神，但不是敬拜耶和華。這是有分別的，不敬拜耶和華就是不敬拜救主。今天的情形正是這樣，人相信神是創造者，但不信基督是救主。（二）創世記四章十九、二十二節記名的女子有亞大（意飾物）、洗拉（意影子）、拿瑪（意喜樂）。這三個名字代表了當日女子的好看、虛榮、嬉笑、輕浮等情形。看一看今天的女子，衣飾、化妝品銷路空前的好，既愛好虛榮又輕浮，這些告知信徒挪亞的日子到了。（三）創世記四章十七節記載了城的建造，二十至二十二節給我們看見音樂、畜牧、鐵器。今天這些都已經非常發達。（四）洪水以前有二支派為神所注意，該隱（代表世人）和塞特（代表教會）。但塞特支派中只有以諾一人被提，其餘的都不與神同行，卻與世界調和，失敗了。今天的教會也與世界調和，墮落了。凡看不見教會墮落光景的，本身已經墮落了。（五）創世記六章一節說到人口增加，今天也是這樣，人口加增速度不斷上升。（六）猶太書十四、十五節說到以諾傳降臨和審判之道，但人多忽略不理，今天也一樣。自一八二八年開始，有人傳主耶穌第二次來臨的道，但接受的人頗少。（七）創世記六章一至二節，神的兒子（天使）墮落，和人的女子交合。今天情形相同，邪術異常，交鬼、關亡特別靈驗。

三十八節：「當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日。」

挪亞的事預表聖徒被提。如何預表被提，請看以下觀察：（一）挪亞（預表主）帶一公一母進入方舟，主照樣提男提女進入巴路西亞的被提部分。（二）挪亞帶各種活物進方舟內，使世人看不見；基督提我們去，世人也不見。（三）挪亞救牠們遠離洪水，主也保守我們不用經過大災難（啟三10）。「人照常吃喝嫁娶」，今天也一樣，吃喝最講究，嫁娶的事也越來越多。

三十九節：「不知不覺洪水來了，把他們全都沖去；人子降臨也要這樣。」

「人子降臨也要這樣」，挪亞的日子情形怎樣，今天也一樣。洪水怎樣突然而來，主的降臨也照樣突然而來。

四十至四十一節：

「取去一個，撇下一個，」何故有此二節？按預表上說，凡屬挪亞的都進了方舟得救。這樣豈不是所有的聖徒都要被提麼？主怕我們有這種誤會，所以特別加進此節。雖然挪亞的日子怎樣，人子的降臨也怎樣，但有這唯一的例外主在此要聲明。

對於四十、四十一節有三種講法：（一）都指那時的猶太人；（二）被提的指已重生的，撇下的是未得救無生命的；（三）取去的、撇下的都是基督徒。讓我們仔細看一看：（一）假定說是指猶太人，那取去的必要受罰，留下的必要享受地上國度的福氣；（二）假定兩等都是得救的，則取去的必要享受榮耀福分，留下的則要經過大災難。我們要先清楚取去和撇下的含意，若取去的意思是好的，必為基督徒，因基督徒被提是有福氣之事。若取去的意思是不好的，那必是猶太人，因不能留下享受地上國度中的福氣。「取去」的原意是帶來放在一邊，新約中共用過五十二次，含好的意思。「撇下」二字在聖經中是雙關用的，好壞都有，分別在乎誰把他們留下。若被魔鬼留下則是福，若被主留下則是禍。被魔鬼取去是禍，被主取去是福。

雖有字義的憑據還不夠，不能專講字義，還需顧及上下文。上文十九節的留下是指不能逃的，他們有禍了。四十二、四十三節說到主要像賊一樣到來，被祂偷之物都是最好的。二十五章被取去的童女都是好的，撇下的是五個愚拙的。無論取去或撇下，這裏所指的都是得救的，留下的並非指不得救的。理由：（一）四十二節的「所以你們要儆醒」中的「所以」，是連接上文四十、四十一節。所有未曾得救，沒有生命的絕不能儆醒。被提的條件不在乎信與不信，乃在乎重生後的工作，不僅是重生的生命。若說凡重生的都能被提，這是嚴重的錯誤。（二）「你們的主」──未得救的人與主絕無主僕關係，人會用錯字，主不會用錯。未得救的人或會以為自己是主的僕人，但主卻絕不會輕率地使用「你們的主」這一詞。（三）四十三節「有賊來」，如果他來是要偷蘋果，他一定會偷去熟的而留下生的。這不是因為物質上不同，而是程度有柑差：（四）二十耳草中童女譬喻的五個愚拙的並非假童女，只是不若五個聰明的聰明。聰明的不嫌費事地預備油在器皿裏；愚拙的因懶惰而不預備油在器皿中。但是，不論是聰明的或愚拙的都一同作童女，一同迎接新郎。（五）從預表上看來，撇下的與被提的同樣是得救的人。以諾（被提）和挪亞都是得救的；亞伯拉罕（神前代禱）與羅得（經過災難）也都是得救的。但以利亞（被提）和以利沙（被撇下）都是得救的。主升天時留下的門徒全是得救的。腓利（被取走）與太監（被留下）都是得救的。所以我們斷案：四十、四十一節中「撇下」和「取去」的，都是指得救的信徒。

四十二節：「所以你們儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。」

把四十、四十一節與四十二節連起來看，就可知分別是在乎儆醒與不儆醒；不然，主不能用「所以」，也不能警戒我們儆醒。若被提的條件僅在乎重生，不在乎重生後的儆醒與工作，那麼主沒有理由勸我們儆醒。因為主在此節中並沒有勸我們悔改、信主、重生，只勸我們儆醒。由此可知四十與四十二節中取去與撇下的都是得救者。很明顯主不可能勸未重生的人儆醒。甚麼是儆醒？有人說儆醒僅是猶太人的事，我們基督徒只需等待，無需儆醒。但我們知道猶太人無論如何儆醒仍須經過大災難，絕不能逃去神的忿怒。他們必須經過雅各家遭難的日子（耶三十7），不能因他們儆醒，大災難就不來臨。但對於教會儆醒最有用。儆醒意思是不要大意。基督徒常常過度自信。儆醒的意思與大意完全相反。睡凓的人必是自信以為無事，但儆醒的人卻絲毫不相信自己。人若自信，就有墮落的可能，失敗即將臨到。自己覺得欠缺、靠不住的才會儆醒。儆醒就是小心，不大意，天天防備自己有跌倒之可能。凡自以為不會跌倒的，都不能儆醒。從以上這些可以看見，若所有信徒都要一同被提，主又何必勸我們儆醒呢？並且，基督徒所以要儆醒，是因不知道主何時來，若是知道了就不用再儆醒。但現在主不讓我們知道何時，讓我們一同儆醒，隨時等候迎接祂再來！

四十三節：「家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。」

這比喻進一步說明了主的巴路西亞。在這比喻裏一共有四個重點：（一）家；（二）家主；（三）賊；（四）偷。家、家主、賊和偷是指甚麼呢？（一）家，即房屋，指信徒信主後的工作。希伯來書三章六節說信徒的家，馬可福音十三章三十四節說主的家，兩處都是說到信心的家。而馬太福音七章二十四節說到信徒怎樣建造這家（屋）。（二）家既是我們的行為，家主很自然是我們。（三）賊是指主（見帖前五2；彼後三10；啟三3，十六15）。（四）賊來偷東西是叫家主損失，但主來偷東西是叫家主得更大福分。普通的賊來我們不知道；但主是預先通知我們的。普通的賊偷了東西會帶回自己的家，主也一樣，把我們帶後到寶座前，他自己的地方。

「不容人挖透房屋」，普通來說，若是偷成，房屋會被挖透；但若偷不成，房屋不會被挖透。賊來是把好東西偷去帶走，把壞東西留下，因而令家主受損失。可惜！今日有許多基督徒預備了要被撇下。帖撒羅尼迦前書五章四至十節不是說我們的地位都是光明之子嗎？所以我們不該讓主來像賊夜裏來一樣。主不是警告撒狄教會：「我幾時臨到，你也不知道」麼（啟三3）？當教會像帖撒羅尼迦教會時，信徒都是光明之子；但當教會像撒狄教會的行為一樣時，主說是死的。「我必臨過（原文）你」如賊一樣。臨過，即你還不知道。主幾時來過，撒狄教會還不知道。

家主的房屋若被挖透，錯是在自己，因為每一個家主都知道賊要來，預言早已告訴他。我們的立場是：我們知道在此長夜中主必快來，只是不知幾更天來，所以我們該常以我們不知道作為我們儆醒的動機，用儆醒補充我們的不知道。家主的失敗在於他輕看他所知的，又不去補充他所不知的。我們對於仇敵、世界、自己，當如何的常常儆醒！賓路易師母說，基督徒的生活由第一日起就是儆醒。被提，對於猶太人是預兆，對於撇下的信徒是表明受磨難的日子到了。

巴路西亞，對於猶太人如閃電一般（在大災難主後），對於教會就如賊一般。

四十四節：「所以你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」

「人子」，有些人（如可可福）以為主單單對猶太人自稱人子，所以對教會是永不會說的。但我們知道人子亦是主在國度中的名字，所以也是對基督徒說的。例如，司提反稱主耶穌為人子（徒七56）。另外，希伯來書二章六節的「世人」，原文是「人子」，指主在國度中大得榮耀（見來二9）。約翰福音五章二十七至二十九節說，人子在國度中有行審判的權柄。馬太福音十九章二十八節也說，人子在國度中要坐在榮耀的寶座上。馬太福音十三章四十一節、十六章二十七至二十八節，都是指到人子在國度裏的事。所以「人子」是主在國度中的名字，祂是在人的能力、度量中作王。

四十五節：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？」

從四十五節起又是一個比喻，說到二種僕人。主說有兩種管家，其實同是一人，因他可以作好的管家，也可以作惡的管家。

四十五至四十七節：

此段講如何作好僕人，共分四小段：（一）家；（二）主的委任；（三）主的要求；（四）主的賞賜。

（一）家，和前一比喻中家主的家不同：前者是個人的，說到人自己，後者是團體的，屬於主的。這與希伯來書三章六節、馬可福音十三章三十四節相合，這家包括所有的信徒（提前三15），所以是指教會。

（二）主的委任：「管理家裏的人」──職權；「按時分糧」──執事。一面是在神前供職，一面是在人前事奉。（但我們不可誤會以為是一個僕人管理全家，否則天主教中教皇的地位就有根據了。也並非一個牧師管一個牧境，因為主在四十九節中提到他有同伴，在此主只是舉一僕人為例。）管家的工作是管理，每一個僕人在神家裏都有他的一分，每一個主寶血所買贖的奴僕都有權管理，也作執事按時分糧，使全家得糧。有人說教會今天該槍口對外，一致傳福音，其他事則少理。然而傳福音不是為建立基督的身體製造材料麼（弗四12）？傳福音、救罪人是手續，不是目的，造就聖徒（按時分糧）才是目的。所以讓我們盡力事奉我們的父，按時分糧給家裏的人。

「按時分糧」即作執事，為要把神的東西和神的話服事人。「分糧」即講道，但講道不一定是分糧，因為分糧必須能滋養人，領人悔改、知罪、得救、遵行神的旨意、信而順服，這才是真正的分糧。讓我們尋找需要各樣幫助的弟兄，按他們的需要和程度分糧給他們。但切記我們都是同作僕人，不可抱高人一等的態度，否則有的寧餓死不食嗟來食。

（三）主的要求有二：有忠心、有見識（智慧）。忠心是對主的，智慧是對弟兄。但我們常是相反，對人太忠心，但又太不智慧；對神太不忠心，不完全順服，卻又太有智慧，用種種理論掩飾自己，安慰自己。（無疑我們對人亦需有忠心，單是智慧會成為玩弄手段；單是忠心卻又會變成愚忠，故必須忠心而有智慧。）忠心就是：（一）不打折扣，主說多少就多少；（二）不顧自己利益，不會因利害關係而失節，對主不忠。所以凡要忠心的人都必須背上十字架，否認他的自己，棄絕人的聰明。聰明是出於人的天然，智慧是出於神。今天最忠心的人大多是最愚笨、最粗魯、最不顧人、最獨立的，故必須要有智慧。許多神的工作都是被忠心而無智慧的人弄壞了。但若徒有智慧而無忠心，則寧可有忠心而無智慧。今日有智慧卻無忠心的人太多，把窄門放寬，這種人不配作神的管家。

（四）主的賞賜──派他管一切所有的。「他這樣行」，就是照主所命令的那樣行，忠心又有智慧。「有福了」，福指國度中的賞賜。「主人要派他管理」──今日的忙碌不像國度中的忙碌，國度中有許多的事要管理。今日的忙碌只是試一試我們在將來能不能忙。今日若能事奉弟兄們，將來便能事奉。今日神派他管理一點事，將來要派他管一切事。那自私、懶惰的人永遠沒有管理的機會。

四十八至五十一節：

這一段也可分作四部分：（一）惡僕是否基督徒；（二）他有何錯誤；（三）他錯誤的原因；

（四）結果。

（一）惡僕是否基督徒？是的，他是基督徒，是得救的。理由：一、這惡僕就是四十五節的那僕人，為主所設立。主的委派不若人之按手；人的按手、設立，可能有錯誤，主卻不會設立錯。或作忠僕，或作惡僕，完全看他怎樣作。二、他稱主為「我的主人」，證明他與主有個人關係；並且他是心裏承認（口中說或許靠不住，見啟十9；林前十二3）。三、他不但相信主，並且等候主的再臨，錯誤是在於他以為主必來遲，未得救的人根本不可能想到這些。

以上三點雖然已很明顯，但仍有許多人就僕人的行為和所受的刑罰，認為他們乎還來得救。一、如果已得救，怎可能會打同伴，與醉酒的人一同吃喝？但其實得救的基督徒，對於任何罪都仍有犯的可能，甚至哥林多前書五章有犯姦淫的卻仍得救。二、主定他和假冒為善的人同罪，「和」字頗重要，比較路加福音十二章四十六節更清楚：「定他和不信的人（原文）同罪。」由此可知他並非未信。三、「腰斬」不可照字面解，否則下文怎可能說他要哀哭切齒呢？這話很可能是指他要與主分隔開。讀路加福音十二章四十七、四十八節可知那僕人要受許多的責打的可能，但責打並非滅亡，因為主的羊永不滅亡（約十27-28）。

（二）惡僕有甚麼錯誤？四十九節中說出二罪：一、打同伴──這是對於信徒，對內的事；二、和醉酒的人吃喝──這是對於不信的人，對外的事。同伴就是同作僕人的。「打」顯明他錯用主所給他的權柄。「吃喝」就是和世界有交通、有往來。管教是在神的手中，弟兄對弟兄最多只是責備，動手打弟兄是奪去神管教的權柄。無論何時，你想自己有特別權柄管轄其他的同伴，那就是打了。馬太福音二十三章八節說，「你們都是弟兄。」打弟兄的人已經失去自制能力。打不一定要用棍、杖、鞭，只要能使人受痛、受傷的都是。所以如果你用說話傷人，刻薄挖苦，使人痛苦、難受，那就是打人。我們只能用油和酒醫治傷痛，不能開刀。神的兒女已有很多傷痛，怎能接受開刀再加傷痛呢？所有驕傲、獨立、脾氣壞的人，都很容易打人。

還有，他和世界聯絡。酒醉的人，在聖經中是指迷戀於世界的人。人困酒而變得不清醒的稱為醉。今天人亦因錢財、名譽……而變得不清醒，那也是醉。這僕人既是信徒，應該不與這等醉漢相交（林後六14）。吃喝在聖經中，特別是指凓交通來說。羅得與亞伯拉罕鬧意見分開後還到了所多瑪，這表示與世界聯合。所以無論何時，你有厭惡弟兄而喜愛世界的感覺，那表示你已經墮落了。以上二罪，任何信徒都易犯上。

（三）錯誤之原因何在？四十八節說他以為「我的主人必來得遲」。他的確相信主的再來，不過以為是遲慢而來。凡不相信主要快來的，這人就是惡僕。主說他的錯誤原因就是在四十八節，他口裏雖說主必再來，心裏卻以為主必遲延。這等人多麼危險！人若不存主必快來的態度，怎會儆醒呢？

有許多人不願主快來，恐怕主來時會破壞或終止他的計劃。他們不能有約翰的禱告：「主耶穌阿，我願你來，阿們。」（啟廿二20）我們必須有願主快來的態度和心願，不可以只是熟讀預言，因為惡僕也是熟讀預言的人。

（四）結局──主人要來，比惡僕所想的更快。若你以為主必遲延，主必比你所想的更快來。主要與他分隔開，定他和假冒為善的人同罪。同罪不一定指受同等的刑罰，這好比在獄中的犯人也並非受同等的刑罰。「哀哭切齒」──指惡僕將要大大的懊悔。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

 

第二十四章 耶穌預言人子近了(陳本偉)

——橄欖山上的預言之一

 

當耶穌從殿裡出來，在橄欖山上回答門徒的問題，除了第24章之外，還包括第25章。這就是一般所稱的橄欖山上的預言。耶穌是將快要成的事指示他的門徒。啟1:1也說:「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。」我們可以看到：啟示錄是講細則；馬太福音這兩章是講原則。都是最重要的預言。我們先來看第二十四章。

在這一章裡，我們要思想三個題目：一、主耶穌再臨的預兆；二、警醒和預備的緊要；三、好僕與惡僕的結局。

現在我們就按著這三個題目的次序來一一思想。

 

一、主耶穌再臨的預兆 （24:1-31）

 

耶穌在橄欖山上的講論是說：在主即將經過十字架，從死裡復活，升天，到他再臨時，在天上地下各方面將要發生的事。是預言，也是預兆。

在這個題目裡，我們要看三件事。

 

1、猶太人的殿被拆毀 （24:1-2）

 

1節:「耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。」

這裡的「出了」跟太15:2的「離開」在原文是一個詞。「殿宇」原文的意思是「殿的建築」。在上一章太23:38耶穌告訴猶太人，你們的殿成為荒場，留給你們。如今耶穌離開猶太人的殿，猶如結10:18耶和華的榮耀離開那時的殿。

就在這一時刻，他的門徒特意近前來把那殿的建築指給他看。可13:1說，有一個門徒還對他說:「夫子，請看。這是何等的石頭，何等的殿宇！」門徒的這個行動表明他們仍有猶太人對聖殿的感情，這殿是任何國家所沒有，他們鍾愛這殿外面的榮耀。

「何等的石頭」，據說那石頭都是白色的，有些每塊長11公尺，高3公尺半，寬5公尺半，他們覺得雄偉堅固。「何等的殿宇」，殿的建築是用值錢的金子裝飾的。他們感到金碧輝煌，毫無荒涼的跡象。門徒請主細細地加以察看，難道這樣美麗的建築將成為荒場嗎？還是你別有所指呢？

2節:「耶穌對他們說:‘你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們：將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了’。」

耶穌回答門徒的話，遠超過門徒所想的範圍，主似乎在說，你們只看見這建築物的表面，沒有看見成為荒場這一切事。所以「我實在告訴你們」，這裡斷不能有一塊石頭留在一塊石頭上，而它不被拆毀的。

主的這些話，在主後70年按著字面應驗了。提多率領羅馬的軍隊毀滅耶路撒冷、焚燒那殿的建築，以致大火把裝飾建築的金子都熔化了，流入石頭與石頭之間的夾縫。羅馬的兵丁為取得那值錢的金子，每塊石頭都被他們撬開了。甚至歷史學家約瑟弗說，它變成如同一塊從來沒有人居住的荒場一樣。

 

2、發生各種反常現象 （24:3-28）

 

3節:「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說:‘請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？’」

耶穌從殿裡出來，就是往橄欖山去。當他上了山，既已坐下，門徒就暗暗地到他跟前來，請他告訴他們三個問題：①什麼時候有這些事。（「這些事」不僅指猶太人那殿的建築被拆毀，也包括太23:32-39所說的事。）②主耶穌來臨的預兆。③世界的末了，也就是這世代終結的兆頭，是指教會恩典時代的末了。

門徒是跟隨主的。從馬太福音第五章起，就親耳聽到主在山上的教訓。尤其是從太16:16彼得認耶穌是基督，是永生神的兒子以後，主更指示門徒當如何遵行神的旨意，與他同行一路。而且耶穌還一再地告訴門徒，他必須上耶路撒冷去，受苦、被殺、復活、升天，並且還要再來。

但是門徒始終沒能領會復活的真理，也無法接受他必須上十字架這件事。現在又聽見他說，這麼華美壯觀的殿宇將要成為荒場了，他們實在困惑不解。但門徒是相信主的，所以他們才暗暗地來請主告訴他們：如果這些事將要發生，如果你要來，那你什麼時候來，怎樣來？

4節:「耶穌回答說:‘你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」

「謹慎」原文含有小心、察看的意思。「迷惑」與提後3:13的「欺哄」在原文是一個詞。耶穌在回答門徒的問題時，先警戒他們：要謹慎，免受迷惑。當耶穌講到將要發生的事，那乃是預言。啟1:3說：「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」如今世上已經有許多迷惑人的出來，所以我們要聽主的話，小心察看，免得受欺哄。

5節:「因為將來有好些人冒我的名來，說:‘我是基督’，並且要迷惑許多人。」

耶穌之所以要門徒謹慎，是因為將來必有好些人冒主的名來，自稱「我是基督」，便迷惑許多人。當我們提到將來要發生的事，如果我們偏離了聖經明顯的啟示，去盲從那些憑己意而歪曲的解釋，不再去查考聖經究竟怎麼樣說，那是極其危險的。如果我們忽視聖經的預言，只是走馬觀花，心不在焉，粗略隨意，胸中無數地來讀其中的一切；輕易聽信冒主名來者的教訓，必要受迷惑，以致「與基督隔絕，從恩典中墜落（加5:4）」。

6節:「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」

這「打仗和打仗的風聲」是引到耶路撒冷的被毀。這一切必要發生，而且已經臨近。耶穌經十字架，從死裡復活，升天後不久，這話就應驗了。門徒是問聖殿和聖城何時被毀，主的回答非常具體。有兩個預兆，就是假基督和打仗。當這兩個預兆應驗之後，「成為荒場」的話就應驗了。

路21:20主說得很清楚:「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。」但主在這裡特別提醒門徒，「總不要驚慌」，因為這些事是必須有的，只是末期還不能立時就到。主叫門徒要謹慎，免得受迷惑；聽見戰亂不要驚慌，更不要誤會這就是末期。

7-8節:「民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭（「災難」原文作「生產之難」）。」

「民」原文的意思是外邦人、民眾。「攻」原文的意思是起來、興起。「打」與下文那個「攻打」原文是個介詞，意思是在……上、臨到、反對，有敵對的味道。「災難」請看聖經裡的小字原文作「生產之難」，跟帖前5:3「如同產難臨到懷胎的婦人」的「產難」是一個詞。

耶穌講了耶路撒冷將要發生的事，猶太人的家成為荒場。隨即講到普天下所有的情形。在7節前面原文有一個連詞「因為」，因為外邦民眾必起來，彼此反對，互相仇恨，並且國家敵對國家，戰亂不止，在多處必有災荒和地震。這戰亂、這饑荒、這地震，雖然都是災難，但只是災難的起頭。人們在那裡被戰兢痛苦抓住了，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，厲害的還在後頭呢！

9節:「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」

「你們」是指門徒。「萬民」原文是「一切外邦人」。耶穌隨即告訴門徒，他們必被交付於人所認為的苦難之中，受逼迫，遭殺害，還要為主的名被萬民恨惡。這在山上的教訓裡，主已經說過了，那乃是得進天國的路，應當歡喜大快樂（太5:11-12）。

10節:「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」

「那時，必有許多人跌倒。」耶穌知道：他傳道有如撒種的出去撒種。有落在土淺石頭上的，就是人聽道，當下歡喜領受，「只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了（太13:21）。」

「也要彼此陷害，彼此恨惡。」這是跌倒必有的結果。這裡的這個「陷害」跟太27:3「賣耶穌的猶大」的那個「賣」在原文是一個詞。這彼此出賣，彼此恨惡，乃是跌倒的表露。

11節:「且有好些假先知起來，迷惑多人。」

在猶太人中有假先知，在教會中也有假先知，他們的目的就是迷惑人。彼後2:1說：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」約壹4:1說，那時「世上有許多假先知已經出來了」。他們的特點就是：不認「耶穌基督是成了肉身來的。」

12節:「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」

門徒外有患難的逼迫，內有假先知的迷惑，在這種「離棄神，揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事（賽66:3）；違背真理，反對基督，去信從虛謊（帖後2:11）」的環境裡。「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」。主在太22:37-39所說的「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神」和「愛人如己」的律法和先知一切道理的總綱，在許多人的心中倍受冷落。

13節:「惟有忍耐到底的必然得救。」

這句話在太10:22主對門徒講到服侍主的艱難時，已經說過了一次。那裡特別提到「你們要為我的名被眾人恨惡，惟有忍耐到底的必然得救」。主是告訴門徒，他們為主的名被恨惡，遭迫害的時間，隨時可能臨到。所以主指給他們一條唯一得救的路，那就是「忍耐到底」。

我們知道，這裡的得救並不是指著得永生說的，乃是指脫離災難，進入國度說的。林前13:4說：「愛是恒久忍耐，又有恩慈」。如果一個基督徒的愛心已經冷淡了，那他還怎麼能忍耐到底呢？

弟兄姊妹，「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲（雅5:11）」。但願我們都能有詩80:19的禱告:「耶和華萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」

14節:「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」

「天國的福音」原文是「國度的福音」。「天下」原文的意思是「有人居住的地方」。「萬民」指整個的外邦。賽40:5說：「耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見，因為這是耶和華親口說的。」其中「凡有血氣的」包括了外邦人。賽42:10說：「航海的和海中所有的，海島和其上的居民，都當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。」這「海島」和「地極」都是指凡有人居住的地方。

那麼末期究竟什麼時候才來到呢？主說得很清楚，要到這國度的福音傳遍凡有人居住的地方，向凡有血氣的萬民作見證，證明神的恩和愛，然後末期才來到。換句話說，這國度的福音必須被傳開，末期才會到；要末期來到後，天國才會降臨。至於具體的日子，主並沒有說，所以沒有人知道。

羅1:16說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」這是我們所信的唯一的福音。不錯，聖經裡對福音是有不同的名稱，象什麼和平的福音、恩惠的福音、得救的福音、平安的福音、榮耀的福音、永遠的福音，那乃是說明福音的各種性質，而福音仍是一個。

但自從聖靈降臨，門徒得著能力，到處作主的見證，把福音傳遍天下。就有一些居心叵測的人也打著耶穌基督的旗幟，卻在傳別的福音，與聖經神的話不同。他們混亂主的道，到處迷惑人，那是應當被咒詛。

加1:6-7保羅說:「我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」因此，千萬不要有人一說耶穌基督，你就盲目相信、跟從。

約壹4:1約翰說：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」凡不認耶穌是基督，是神的兒子，是成了肉身來的，就不是出於神的。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們（約壹4:5）。

國度的福音就是主在世的時候所傳的福音，意思是神的國要到，不只解決人的罪，也把人帶進神的國。主必快來，主必掌權。太12:28主醫治了一個被鬼附著，又瞎又啞的人以後，法利賽人聽見，就說他是靠著鬼王別西蔔趕鬼。耶穌就對他們說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」

這國度的福音是對付了黑暗的權勢。所以約壹3:8說：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」每一個接受、相信主耶穌的人，都是脫離黑暗的權勢，進入神愛子的國裡的。

願我們都有詩36:5和9節大衛的禱告:「耶和華啊，你的慈愛上及諸天，你的信實達到穹蒼」。「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光」。

15節:「你們看見先知但以理所說的‘那行毀壞可憎的’站在聖地（讀這經的人須要會意）。」

「行毀壞」原文的意思是「招致荒涼」。「可憎的」原文的意思是指神看為可憎惡的事物或行為。申29:17說：「你們也看見他們中間可憎之物，並他們木、石、金、銀的偶像。」這可憎之物是與偶像有關。「聖地」是指在耶路撒冷猶太人的聖所，正如結7:24所說「他們的聖所都要被褻瀆」。

請弟兄姊妹注意：在這裡，主承認但以理是先知。他講到「世界的末了」，關於猶太遺民的預言，就引用了但以理所說的話。並叫讀的人須要會意醒悟，應該知道明白，特別象但9:26又11:31和12:13等處先知所說的：「荒涼的事已經定了」，「設立那行毀壞可憎的」，「你且去等候結局」。

這預言要確定地應驗在先知所說的七十個七的末後一七之半，就是三年半大災難的期間。所以主說，幾時你們看見，那招致荒涼的可憎偶像一安置、立定在猶太人的聖所裡，污穢了這殿（耶32:34），聖地被蹂躪使之毀壞就不遠了。

16節:「那時，在猶太的，應當逃到山上。」

但9:27說一七之半，「那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局」。那時候的災難極大，非比尋常。在猶太的人，不應當對已經被玷污的殿再存著任何幻想。應當逃到山上。

17-18節:「在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。」

由於那災難如飛而來，稍一遲疑就要遇害。所以，無論是在房上休閒的，還是在田裡工作的，都不要重視物質的東西。因為已經沒有時間給你回去取自己的衣裳，或來拿家裡的財物了，要趕快逃、逃、逃！

19節:「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」

「那些日子」指應當逃難的日子。「有禍了」原文是個感歎詞，在這裡是表示一種惋惜的驚歎。自從那行毀壞可憎的偶像一站在聖地，玷污了聖殿，三年半的大災難便如飛而來，當猶太人逃往山上去的時候，懷孕的和奶孩子的就極不方便，他們逃不快，所以有禍了，令人惋惜。

20節:「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」

這是耶穌對猶太人的憐憫，要他們轉回，歸向神，在逃走的時候，依靠神、祈求神，「不遇見冬天」。據說那時猶太地的冬天為雨季，路泥濘，逃不快，難露宿。「安息日」，徒1:12:「有安息日可走的路程」。按猶太傳統，這個路程約一公里。所以猶太人在安息日不能逃快。

21節:「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」

這個大災難就是先知但以理所說的「那使地荒涼的如飛而來，並且有忿怒傾在那荒涼之地，直到所定的結局（但9:27）」，要發生在這世代末了的三年半，是罪惡招致的災難，是空前絕後的災難。

22節:「若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」

「減少」原文的意思是縮短。「血氣」與太26:41的「肉體」在原文是一個詞。這裡的「得救」不是指得永生，而是指脫離災害。「選民」在舊約是指以色列人（詩89:3），在新約是指基督徒（彼前2:9），是蒙神揀選的。除非縮短那日子，凡屬肉體的人都不能得救。可見在大災難的時候，會是多麼可怕！但為選民的緣故，那日子必會被縮短。

23-24節:「那時，若有人對你們說‘基督在這裡’，或說‘基督在那裡’，你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。」

在那可怕的大災難日子裡，神的選民會很自然地把希望寄託在基督、彌賽亞身上。假先知就會乘機用假基督來迷惑選民。聖經在「基督在這裡」的前面，原文有一個不變語「看哪（idou）」，用來吸引選民的注意。

所謂「基督在這裡」，或說「基督在那裡」是指著在地上的某個地方。主警告選民「不要信」。因為主要從天駕雲降臨，並不是悄悄地顯在地上的某個地方。並且將有假先知和假基督起來，顯大神跡、大奇事，發生各種反常的現象。若是可能，連選民也要被欺騙上當。所以主警告：「你們不要信」。

25節:「看哪，我預先告訴你們了。」

主說「看哪（idou）」，是強調這句話的重要性。「我預先告訴你們了」，這句話是何等寶貴啊！如果我們能寶貴、重視主的預言，就會避開許多意外的事。彼後1:19告訴我們：預言「如同燈照在暗處」。我們如果不在這預言上留意，不理會，不重視，就會跌在黑暗裡。但願我們都能在主的預言上留意，直等到天發亮，晨星在我們心裡出現的時候，才是好的。

26節:「若有人對你們說，‘看哪，基督在曠野裡’，你們不要出去；或說，‘看哪，基督在內屋中’，你們不要信。」

在主降臨以前，謊言是不會停止的；還會有人在基督身上大做文章，用「看哪」來引誘人偏離主道，使人忘記主親自對我們說過的預言，情形是非常嚴重。「曠野」是離俗之地，「內屋」是秘密之所。無論有人說基督在哪裡，但主說「不要出去」，「不要信」。因為基督降臨不是那樣。

27節:「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」

耶穌用人人皆知的閃電，人人都經歷過的閃電的照亮來說明人子降臨的光景。「閃電從東邊發出」，並且是「直照到西邊」。啟1:7說：「他駕雲降臨，眾目要看見他。」人子降臨。是至為顯然的事，人人都要看見他。就象閃電發出照亮一樣，用不著有人出來宣告說，基督已經來了，是在這裡，或是在那裡。

28節:「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」

伯39:30耶和華對約伯論到大鷹在高處搭窩，「從那裡窺看食物，眼睛遠遠觀望」時，也說過：「被殺的人在哪裡，它也在那裡。」主說的閃電是實實在在的閃電，主說的鷹也是實實在在的鷹，這都是人能領會的事。

主的話非常具體，哪裡若有屍首，鷹必聚在那裡。哪裡有在亞當裡的死人所發的腐敗，神的審判就在那裡；哪裡需要對付，主就在那裡顯現。這是整個宇宙的事。帖後1:10說：「這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子」。

 

3、人子的兆頭顯於天 (24:29-31)

 

29節:「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」

災難的起頭就有天災人禍。而那些日子的苦難一過之後，天上的萬象就要被搖動。日頭立即變黑，月亮也不放光，眾星還要從天上墜落。三光退縮，天象反常；天勢震動，地基搖動（詩82:5）。

30節:「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」

「那時，人子的兆頭要顯在天上」這是主回答門徒開始的問題。主是說「那些日子的災難一過去」，人子的跡象必顯現在天上。主叫他們不要在地上再去尋找什麼在這裡、在那裡了，那都是欺騙。主是把他們的心思、意念、目光全都引向天。

「地上的萬族都要哀哭。」這是在地上所能看見的。因為他們曾經拒絕耶穌，這是早知如此，悔不當初的哀哭啊！他們看見了什麼，才會這樣呢？

「他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」這個能力乃是啟19:1的權能，是屬乎神的。這個大榮耀就是太16:27「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨」的那個大榮耀。這是人子的兆頭顯在天上的情況，有目共睹。那真是悔之晚矣了！

31節:「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來（「方」原文作「風」）。」

主說，他們還要看見人子差遣他的使者，用號筒的大聲，由四風，從天這邊到天那邊， 將他所揀選的都招聚了來。所以保羅在帖前4:15-17說:「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」

弟兄姊妹，因此，我們都應當用這些話彼此勸慰，預備迎見我們的主再來。千萬不要像那些沒有指望的人一樣，為地上的生、死、得、失，去憂傷。看哪，人子近了！

 

二、警醒和預備的緊要 （24:32-44）

 

耶穌在橄欖山上回答門徒問題的時候，一開始，就對門徒提出警告的話，要他們謹慎，免受迷惑，叫他們忍耐，不要驚慌；對假先知的話不要信，對假基督的行動切莫跟。因為沒有人知道主來的日子，是在想不到的時候人子就來了。

耶穌在論到他降臨的預兆時，特別說了一句話：「人子的兆頭要顯在天上。」在四本福音書裡，耶穌自稱「人子」在80次以上。在約3:13他與尼哥底母論重生的時候，說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」這是「人子」的特點。

路2:11-12當天使在野地裡報喜信給牧羊人的時候，說：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」此記號與這兆頭在原文是一個詞。柔和謙卑是救主耶穌在地上一生的記號。雖然「人子在地上有赦罪的權柄（太9:6）」，但在地上，「人子卻沒有枕頭的地方（太8:20）」。

當我們被主的愛吸引，來與主同行一路的時候，務必警醒。認定主是從天降下仍舊在天的人子，才能不以地上的事為念（腓3:19），也不把自己看為寶貴（徒20:24）。

當我們蒙主的恩召，願意負主的軛，學主的樣式的時候，就要預備捨己（太16:24），撇下一切（路14:33），向著標杆直跑（腓3:14），直到被提在雲裡，好在空中迎接主。但主再來的日子沒有人知道，他是在我們想不到的時候就來了。

在這裡，耶穌用「挪亞的日子怎樣」來形容人子降臨，用「家主防賊」來提示我們警醒，用「善僕與惡僕的結局」來促使我們預備。為此，我們所有蒙揀選的人都必須清楚：警醒和預備的緊要。聽主的話，按主的指示去作；免得到主來的時候，受處治，被定罪，在那裡哀哭切齒。

在這個題目裡，報我們要看三件事。

 

1、從無花果樹學個比方 （24:32-36）

 

32節:「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。」

「你們可以從無花果樹學個比方。」神所造的各種植物，都各有它的生長規律，到了創3:7亞當夏娃犯罪之後，「知道自己是赤身露體，便拿無花果的葉子，為自己編作裙子」。「無花果樹」是在人在犯罪之後，聖經裡頭一次提到的植物名稱。

「當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。」「發嫩」是指生命的復蘇，「長葉」是指生命的彰顯，「夏天」是指植物生長的時期。按神所定的植物生長規律，當無花果樹的枝子已經發嫩，並且長出葉子的時候，那就是告訴我們，夏天近了。耶穌要門徒從無花果樹的生長規律學個比方。他以無花果樹的復蘇、生長，來預示人子的再來。

33節:「這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」

「這樣」是指無花果樹生長的過程，也是和人子再來同樣。「這一切的事」是指本章4-31耶穌所預言的一切事。「人子近了」的「人子」原文是沒有的，在路21:31同樣說到從無花果樹學個比方的時候，是說:「你們看見這些事漸漸地成就，也該曉得神的國近了。」

因為當人子駕雲而來的時候，那些在基督裡死了的人必先復活，然後我們這些活著還存留的人才同時同著他們一起被提到雲裡，在空中迎接主。我們就這樣永遠與主同在，隨即一同降在地上，要顯出神的國。主說「正在門口」，那實在是太近了。

34節:「我實在告訴你們：這世代還沒有過去，這些事都要成就。」

「世代（genea’）」原文的一般用法是指一段時間，或者是指出生在同一時期的人的總和，同時代。詩12:7說「脫離這世代的人」，是指脫離那同時代的惡人。因為「下流人在世人中升高，就有惡人到處遊行」（詩12:8）。這不是指肉體關係的世代，而是指道德關係的世代。

像申32:5所說的「這乖僻彎曲的世代」，並不是指30年、40年的時間，乃是指乖僻彎曲的弊病有多久，那時代就有多久。箴30:11-14說到四宗罪人。請注意聖經裡的小字，（「宗」原文作「代」。）這個「代」也不是指年代，乃是指按人道德的情形說出一代人又一代人來。

等一等，到了新約太11:16主說:「我可用什麼比這世代呢？」以及太12:41-42所說的「要定這世代的罪」，都不是指著年代，而是指著那一代罪人。太12:39主說「一個邪惡、淫亂的世代」，太17:17主說「這又不信、又悖逆的世代」，同樣是這個意思。

所以在這裡，主實在告訴門徒的，乃是說，這乖僻、彎曲、邪惡、淫亂、不信、悖逆的世代還沒有過去，這些事都要成就。「成就」原文的意思就是出現、產生。

這一世代包括三種人在內：①拜偶像、拒絕真神的外邦人；②守遺傳、棄絕耶穌的猶太人；③造謠言、迷惑選民的假先知。在人子再來之前，主所說的這一切預言都要發生、應驗。

35節:「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」

「廢去」與本章34節的「過去」在原文是一個詞。天和地是神所創造的。多少年來，人總是以為天地該是永遠長存的，所以人在形容永遠的時候，常會說「地久天長」。並且人也只把地上的事看得非常重要，終日所思的盡都是地上的一切，而不思念天。

現在人子在這裡告訴門徒一件新鮮事，是他們從來沒有想到的，就是天和地會過去。天和地是照神的安排存到今日（詩119:91），並不是存到永遠的。只有主的話決不會過去，正如詩119:89所說:「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」這是我們的信仰根基。

36節:「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」

耶穌要門徒知道人子近了，並且是正在門口了。至於那日子、那時辰，主卻明說，地上沒有人知道，連天上的使者也不知道。永生神的兒子站在子的地位上，也不知道，惟獨父神知道。可憐哪，在教會歷史上，常有些人不自量力，偏要計算主明說沒有人知道的那日子和那時辰，結果當然是枉費心機。

還有一些假先知起來，用某年、某月、某日，基督要降臨，來迷惑神的選民。還有些人，竟然胡說什麼基督已經來了，現在在這裡，現在在那裡，使人上當受騙。更有甚者，另有人冒主的名來招搖撞騙，說自己就是基督。更荒唐的是，還出現了什麼女耶穌、女基督。胡說什麼聖經已經過時了；還說神告訴他們，現在是國度時代啦，誰如果不聽他們的話，就要受咒詛。

面對各種異端邪說，以及假先知、假基督，每一個弟兄姊妹要時刻警醒，免被迷惑；當用各樣的智慧，把基督的話豐豐富富地存在心裡。彼此教導，互相勸戒（西3:16）。因為天和地會過去，主的話絕不會過去。

 

2、洪水前後與挪亞方舟 （24:37-39）

 

37節:「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」

挪亞的日子怎樣呢？創6:5說：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，」雖有傳義道的挪亞在預備方舟，人們卻熟視無睹，漠不關心。雖曾有與神同行的以諾預言說，將來主要降臨，對不敬虔，頂撞他的罪人施行審判，人們卻充耳不聞，無動於衷。

猶16說：「這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。」他們以自我為中心，全神貫注人間的生活，奮力追求地上的享受，即使為些蠅頭小利，也會不顧廉恥，到處鑽營；只要能占點便宜，就不惜卑躬屈膝，脅肩諂笑，去阿諛奉承人。為達目的，不擇手段。人子來臨時的光景也要這樣。

38節:「當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日。」

這世代末了的時候，人的情形如同挪亞的日子。在那不敬虔的世代，人雖然看見挪亞在造方舟，而知道洪水要來。也聽到過以諾的預言，而知道主要降臨，行審判。但仍然漫不經心，照常吃喝嫁娶，只顧沉迷於眼前的需求、享受，哪管將來人子來臨時的審判哪！直到挪亞進方舟的那日，仍然沒有改變。

39節:「不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」

吃喝嫁娶的本身並不是罪，但由於人肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲（約壹2:16），撒但就利用這世界上的事，這些所謂人生存的需要，使人只思念地上的事，不思念上面的事（西3:22），只想滿足個人的欲望，而不顧神的旨意，甚至還會說出一些自欺欺人的話，來褻瀆神。結果怎樣呢？

「不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」這正如帖前5:3所說:「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」從挪亞的日子，給我們看見警醒的緊要。

 

3、防賊應有預備的比喻 （24:40-44）

 

40節:「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。」

對人子的來臨，我們不但要警醒，也要有預備，因為到那時還有被提的事。不錯，凡屬挪亞的都進了方舟，那是指得救，但並不是所有的信徒都要被提，所以主在這裡特別說到取去和撇下。這「兩個人」都是基督徒。「在田裡」表明他們是在為生活而工作。

基督徒雖不該沉迷於今世的需求，卻需要為生活而勞力，親手作正經事（弗4:28）。任何習慣懶惰；遊手好閒（提前5:13），放棄正當謀生職業的想法，都是魔鬼撒旦詭計的另一個極端。被提的資格是有重生的生命，而被提的條件乃在乎重生後的工作、生活。

41節:「兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」

「推磨」也是表明為生活而工作。被提是不分男女的，誰都有取去或撇下的可能。如果我們只沉迷於吃喝嫁娶，對要來的審判毫無感覺，對人子的兆頭漠不關心。到人子來臨，「取去一個，撇下一個」的時候，那只有被撇下，在那裡哀哭切齒了。

42節:「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」

前面主說人子降臨，這裡主說你們的主來到。在這裡，主並沒有勸我們悔改、信主、重生、得救，只要我們警醒。更可見40節與41節的取去和撇下的，都是得救的。主說「你們的主」，是要我們認清我們與耶穌基督的關係。天地要廢去，主的話卻不能廢去。詩16:2大衛說:「我的心哪，你曾對耶和華說:‘你是我的主，我的好處不在你以外’」。「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」（詩16:4）。若所有的信徒都要一同被提，主又何必要我們警醒呢？

43節:「家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的。」

這個比喻，進一步說明我們的主是在我們想不到的時候來到。在這個比喻裡，耶穌主要說了四點，就是房屋、家主、賊、挖透。

①「房屋」，與太24:17的「家」在原文是一個詞。房屋都必有人建造，基督徒不是照古人的遺傳去修造先知的墳墓，供別人欣賞。而是與神同工，聽神的話就去行，把房子建造在已經立好的根基上，那根基就是耶穌基督（林前3:11）。我們怎樣建造房屋必然顯露，到那日就將它表明出來。各人要照自己的工程得自己的賞賜，或受自己的虧損，雖然都是得救（林前3:13-15）。

②「家主」，與可14:14「那家的主人」在原文是一個詞。房屋或者家既是我們的工程行為，這裡的家主就很自然是指我們已經悔改信主、蒙恩得救的基督徒了。

③「賊」，啟3:3主警告撒狄教會的使者說:「若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」等一等，到了啟16:15在世界的末了，主親自提醒信徒，「看哪，我來像賊一樣」。所以在這裡，主是用「賊」來比喻他的降臨。等一等，到了帖前5:2也說:「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」，是忽然臨到。

彼後3:10說到主所應許的不是耽延，乃是寬容我們時，也說到「主的日子要像賊來到一樣」。並說到天地廢去的光景，提醒我們「為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到（彼後3:11-12）」，照主的應許，盼望新天新地，有義居在其中。

④「挖透」，賊來，無非是為偷竊，他要挖透房屋，才能入室偷竊，否則就偷不成。耶穌說了一個盡人皆知的比喻，就為叫我們也曉得：家主若知道幾更天賊要來，他必會警醒，不容他的房屋被挖透。

這個「容」字與徒14:16的「任憑」和徒19:3的「許」在原文是一個詞。若家主的房屋被挖透，那錯是錯在他自己。因為每一個家主都知道會有賊要來，但他不警醒。預言早已經告訴他了，但他不願意。

提後3:16說：「聖經都是神所默示的」。這聖經能使我們「因信基督耶穌有得救的智慧」。我們讀聖經，已經知道主必快來，只是不知道是哪一天來，所以主要我們警醒。我們應該常以我們不知道那日子作為我們警醒的動機，用警醒補充我們的不知道。基督徒的生活，從信主第一天起，就是警醒。家主如果失敗，就在於他輕看他所知道的，又不去補充他所不知道的。

44節:「所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」

因為我們「想不到的時候，人子就來」，所以主叫我們不光是要警醒，也要預備。路19:10耶穌論到他第一次來的時候，是說「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」。太16:27耶穌論到他第二次來時，說，「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨那時候，他要照著各人的行為報應各人」。因為有神賜給人子行審判的權柄。所以，我們光有警醒是不夠的，還要有預備。

基督徒的生活，從信主第一天起，就要預備。準備好進行各人建造房屋的工程。賊來是偷好的，不拿壞的。人子來是取去好的，撇下壞的。那已經立好的根基只有耶穌基督，我們是用什麼在這根基上建造呢？是金、銀、寶石呢，還是草木、禾秸？

弟兄姊妹，我們也許能欺人騙己於今世，卻無法欺騙將來帶著能力、權柄、榮耀降臨的人子啊！

 

三、好僕與惡僕的結局 （24:45-51）

 

從45節起耶穌對他的門徒又講了一個比喻，告訴門徒在迎接人子來臨的時候，應有怎樣的預備，如何作好僕人。主說到一個人有兩種可能：他可以作一個好的僕人，也可以作一個惡的僕人，但結局卻有明顯的不同。

在這個題目裡，我們要看三件事。

 

１、忠信精明按時分糧的僕人 （24:45）

 

45節:「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」

「忠心」原文含有可靠的、信實的和忠信的等意思。「有見識」原文含有聰明的、精明的、靈巧的、細心的等意思。「家裡的人」原文指家裡買來的奴僕，全新約就用過這一次。那麼誰是忠信而精明的僕人呢？就是當主人不在家，委派他管理主人家裡的人時，他能夠按時分糧給他們的僕人。

這個比喻裡的主人和主人的家與上一個家主警醒防賊的比喻裡所指的不同。那裡的家主是指信徒，而這裡的主人是指主自己。那裡的家是指信徒的行為工作，說到人自己。這裡的家是指團體，是屬於主的。正如提前3:15所說:「這家就是永生神的教會」。包括所有的信徒，因為我們都是主用重價買來的（林前6:20）。

 

2、主來時看誰得國度中賞賜 （24:46-47）

 

46節:「主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。」

主人來到，人子降臨，是必定的。主人對僕人的要求是忠心有見識：忠心是對主，有見識是對同伴。按時分糧是忠心侍奉主，有見識服侍同伴的行為。「看見」原文含有尋見、查出、發現的意思。主人來到的時候，對他的每一個僕人都要查看，看誰將得國度中的賞賜。

「他這樣行」就是指他照主所要求的這樣行：忠心又有見識，按時分糧給他的同伴。如果主人來到，查出、發現他的行為是符合主的心意的，他就有福了。「有福」是指必將得國度中的賞賜。人子降臨，也是這樣。

47節:「我實在告訴你們：主人要派他管理一切所有的。」

「所有的」與太25:14的「家業」和路16:1的「財物」在原文是一個詞。耶穌告訴門徒，主人來時，若看到那僕人這樣行，主人必要委派那僕人管理一切他的家業、財物。這就是國度中的賞賜。

 

3、定惡僕與假冒為善者同份 （24:48-51）

 

48節：「倘若那惡僕心裡說：‘我的主人必來得遲。’」

「那惡僕」就是指45節所說的「為主人所派，管理家裡的人」的僕人。主人不在家時，或作好僕，或作惡僕，完全看他心裡怎樣說，行為怎樣作。他稱主為「我的主人」，證實了他與主的關係，並且他是心裡承認的。從他自己心裡說的話來看，他不但相信主，並且相信主的再來。他是基督徒，他是得救的。他錯就錯在他以為主「必來得遲」，這是沒有得救的人根本不可能想到的事。

49節:「就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。」

人心裡所充滿的，行動就發出來。惡人從他心裡所積存的惡就發出惡來（太12:35）。本節說出兩樣惡：①「就動手打他的同伴」，這是對內的事。「動手」原文的意思是開始。「同伴」就是同作僕人的，「打」顯明他是錯用了主所委派他的管理權柄。②「又和酒醉的人一同吃喝」，這是對外的事。帖前5:7說：「醉了的人是在夜間醉」，他們是屬幽暗的，所以心裡沒有永遠，也是屬黑夜的，所以才只有吃喝嫁娶。但基督徒都是白晝之子，光明之子，不屬黑夜，所以總要警醒謹守。

主耶穌基督，他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活（帖前5:10）。和酒醉的人一同吃喝，乃是與世界聯合，他們不愛光，倒愛黑暗。所以，無論何時，你有厭惡弟兄而喜愛世界的感覺，你不願意讀經禱告而嚮往紙醉金迷的環境，那表示你已經墮落，走向黑暗，陷入罪惡了。

50節:「在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來。」

「想不到」原文含有不等候、不盼望、不期待等意思。那僕人因貪食、醉酒，並今生的思慮累住了他的心（路21:34）。他已經不等候，也不盼望他的主人回來了。但那僕人的主人必來，而且是在他想不到的日子，不知道的時辰來。他以為他的主人必來得遲，結果，他的主人卻來得快，使他措手不及。

51節:「重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪，在那裡必要哀哭切齒了。」

「重重地處治」原文的意思是切開、割斷，這個詞只有主在福音書裡用過。「定」原文含有安排、放在的意思。「同罪」與約13:8「無份」的「份」和啟20:6「有份」的「份」以及啟21:8「他們的份」的「份」在原文是一個詞。

這裡是指那惡僕人該得的份，主來要把他割斷，與他分開，安排他的份是同于假冒為善人的份，也就是與國度無份。這確實是重重地處治了。到時，那僕人被關在天國的門外，在那裡必有哀哭和切齒。「哀哭」指明懊悔，「切齒」指明自責，他已經是追悔莫及了。

弟兄姊妹，就是到天地都過去了，主的話也不能過去，都要成全。主必要來，若有人不愛主，不聽主的話，他的結局將會怎樣呢？為此，求主憐憫我們，使我們真看見人子近了，真知道警醒和預備的緊要，真明白神的美意。

求主引導我們，把主的話存在心裡，時刻警醒，免受迷惑。作一個忠心有見識的僕人，預備迎接我們的主。這樣，主若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧（約壹2:28）。

 

 

主必快來(約翰英格斯)

 

讀經：太二十四32~51

一、主再來乃是一件確定的事實

1、聖經曾預言主第一次的降臨，也論到主第二次的再臨；主第一次降臨如何完全應驗了經上的話，主第二次的再臨也必照樣要完全應驗。

2、主頭一次的來是為著祂第二次的來，而主第二次來是人類歷史的最高峰，是整個人類歷史的總結。

3、天地都可以廢去，主的話卻不能廢去。主怎樣說了，也必怎樣成就。

二、無花果樹的比方

1、主再來的徵兆

（1）無花果樹是象徵以色列國，樹枝發嫩長葉是指一九四八年以色列複國的事。當樹枝發嫩長葉的時候，就是表明春天已經來到，我們就當知道夏天近了。我們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。

（2）近年來，有許多猶太人相信，他們久所期待的彌賽亞正在回來，甚至把橫幅掛在街上，寫著：「彌賽亞正在來了，你們都要預備面見祂」。猶太人所說的彌賽亞就是我們的救主耶穌基督，雖然他們今天還沒有相信主耶穌，但是他們最終都要相信。

（3）今天世界的政治形勢也顯明主正在回來的兆頭，例如：歐洲共同體的進展，蘇聯的解體，中東的合平會談等等，一切正在為敵基督者鋪路，當敵基督者一出現，主就回來了。這事正在我們的眼前發生，主已經近了！

2、那日子那時辰，沒有人知道

（1）可惜許多基督徒只談論主再來的徵兆，預測主會在那一天回來，卻不預備好迎接祂的再來。最近我到一家規模很大的基督教書店，裡面有一組書架擺滿專家論述主再來的徵兆和預測的書籍，竟沒有一本是以任何預備迎接主再來為主題的。

（2）許多人喜歡預測主再來的日期，就在不久以前，韓國遊一個基督徒團體，預測主會在主後一九九二年十月二十八日降臨，結果沒有應驗，反害慘了許多盲從者。其實，我們根據主所說「那日子，那時辰，沒有人知道」的話，就可以斷定，那預測主再來的日期的必是假先知，我們的主也不會再那一天來到。

（3）主不讓我們知道祂會在那一天回來，就是要我們天天、時時都預備著迎接祂回來。我們若是知道祂要在那一天回來，恐怕我們會放鬆自己，等到祂要再來的那一天，才著手準備。

三、挪亞的日子的比方

1、靈裡沉睡，對主來臨不知不覺

（1）當挪亞的日子，世人邪惡、敗壞，逼得神只好用洪水來審判全人類。但是在馬太福音這段經節裡並沒有提到罪惡，只是說「吃喝嫁娶」，這是很正常的活動。這段話的重點不在人犯罪作惡，重點是說洪水快來了，人卻仍照常日常的生活，作每日所作的事，完全察覺不到什麼要來。

（2）從屬靈的角度來看，人沒有察覺主正再來，是因為他們靈裡睡著了。當你熟睡時你並不曉得自己是睡著，只有醒過來時才意識到你剛睡過。

（3）當主耶穌第一次來時，因著猶太人的靈昏迷（羅十一8），他們睡著勒，以致沒有察覺主耶穌就是彌賽亞，因此救恩便臨到我們外邦人（羅十一11）。但我怕主第二次來時，我們也跟從前的猶太人一樣，靈裡沉睡。

（4）所以現在是我們該趁早睡醒的時候了。黑夜已深，白晝將近（羅十三11~12），我們切莫再重蹈前人的覆轍。

2、主來時要取去一個，撇下一個

（1）不要以為當主回來時，所有的信徒都會被主取去，被主撇下的都是不信主的人。四十二節證明在田裡的兩個男人和在推磨的兩個女人都是信徒，因為主從來不對不信的人說要警醒，並稱自己是「你們的主」。人需要悔改相信，然後才能警醒等候。

（2）「取去」的希臘原文意思是「將一個人接到身邊作同伴」。當主再來時，祂知道誰是警醒預備好了的，就把他們提到祂面前；而把靈裡仍在沉睡的撇下，他們要留在地上經過相當的苦，最後人人都會預備好，也都將被提。

（3）今天在基督教裡有很大部分的人相信「災前被提」論，他們說當主再來時，不管是屬靈的還是屬肉體的，愛主的還是愛世界的，過聖潔生活的還是罪惡生活的，全體都要被提，因為「全是恩典」。但是我怕那一天來臨時，會有很多沉睡的信徒被 了。

（4）最近我曾看到一張貼在車尾防撞杆上的標語，上面寫著說：「萬一被提發生，此車將無人駕駛」。這意思是提醒在後面開車的人要小心，駕駛前面這一輛的人是基督徒，很可能會突然被提失蹤。但是祂若不警醒預備，到時反而可能在回家之後，發現的家空著沒人，因為他警醒愛主的妻子被主提去了。

四、家主的地方

1、要警醒防備，因不知賊幾時回來

（1）根據上下文，主在這裡所說的「家主」，是指你我每一個信徒，我們個別地都是家主。自從相信了主之後，我們的行為和工作，在主面前各有不同程度的建造，這就是我們的「家」。

（2）當主再來的時候，祂好像賊一樣，在意想不到的時候突然來臨，所以我們必須隨時警醒。不久前有一位弟兄家裡失竊，他家原就養著一條又大又凶的看門狗，剛好那天晚上，他們讓那只狗主人臥房裡睡覺，想不到小偷就在那夜裡來了。這就是不夠警醒的結果。

（3）使徒保羅說，那日子臨到我們要像賊一樣，所以我們不要睡覺，像別人一樣；總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，但我們既然屬乎白晝，都是白晝之子，就應當謹守（帖前五2~8）。

2、也要預備，因為賊是偷貴重的物品

（1）賊來是要偷東西，並且是偷比較珍貴、值錢的東西。我們的主雖然不是賊，因為我們所有的並我們這個「人」，都是屬乎祂的；但是祂來，乃是要取去祂眼中看為珍貴的人。

（2）這需要我們好好預備自己，好叫我們能被祂看為珍貴，才不至於被祂撇下。上一世紀偉大的聖經教師勞伯特高維，在「聖徒的被提」一書裡說，預備的意思，就是隨時準備好被取去，而不被留下。

（3）因此，我們生存的目標是要把我們自己作成豬的珍寶，使祂急於將我們取去。為達到這個目標，我們便須像使徒保羅那樣，以認識基督為至寶，願意為祂丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督（腓三7~8）。我們若這樣的愛祂、認識祂、追求祂、享受祂，自然就會成為祂眼中的珍寶，而要在祂來的時候首先將我們提去。

五、忠僕和惡僕的比方

1、忠心有見識的僕人，在神家中按時分糧

（1）這個家就是指教會生活；主在教會裡分派給我們每個人各有一份工作，叫我們按時分糧給家裡的人，換句話說，就是彼此餵養。這在我們看來，並不是一件怎樣了不起的事，但是主卻喜悅在祂來的時候，能看見我們這樣行。主說，這樣的僕人，要 他在祂的國度裡管理一切所有的。

（2）切莫 「按時分糧」的工作推給教會中作帶領的人。要知道，我們每一個信徒都是祂的僕人，並且在我們重生的時候，就已經把彼此餵養的能力賜給了我們。我們從主所得的生命，具有在愛重彼此滋養照顧的性質。彼此餵養乃是神聖生命的傾向，並不是一個重擔。

（3）按時分糧不是要建立某種宗教系統，或某種個人的工作、職事；它乃是一種家中成員間愛的傳輸與供應，使 的身體藉此得以漸漸增長，在愛中得著建立（弗四16）。

（4）神藉先知阿摩西說，人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。可見，很家的兒女之間，乃是用神速說的話來彼此餵養。我們若缺少主應時的話，我們就陷在屬靈的饑荒中。

（5）因此，為著有分於這個彼此餵養，我們便需對主的話有主觀的認識與經歷，讓主在祂的話裡更多餵養我們，更多得著祂的言語吃了（耶十五16），才能有屬靈的食物來餵養別人。

（6）蜜蜂是這種忠心有見識僕人的絕妙比喻，它們殷勤作工於花叢之間，每遇花朵，便停立其上，伸嘴深入花心，盡情吸取花汁，先積儲與自己體內一特別的胃囊中，等儲夠了就趕回蜂窩，將蜂蜜取存於巢內，既供別人之需，也作自己的滿足。

（7）與蜂蜜相反的是蝴蝶，蝴蝶雖也飛行於花叢間，但它們漫無目的，不事生產，也不顧到別人。基督徒在神的家中要像蜜蜂，不要像蝴蝶。凡是像蜜蜂般顧到別人的，主說，那僕人就有福了。

2、惡僕動手打同伴，必被懲治

（1）四十八節主說「那惡僕」，「那」字說主這個惡僕原來是四十五節裡的那個忠心有見識的僕人，他開始也曾經是忠僕，只因他在心裡說，我的主人必來得遲；就是這種觀念與態度，叫他變作一個惡僕。

（2）那個惡僕只是在心裡想而已，並沒有說出來，不過這個主必來得遲的想法，卻叫他覺得有自由去作自己想要作的事，而不管這事是否討主喜歡。

（3）我們被放在神的家中，不是為轄制被人，而是為了彼此餵養（彼前五2~3）。什麼時候，任何一個人覺得他夠資格在神的家中轄管別人了，什麼時候他就停止餵養，而開始動手打別人了。這個「打」並不限於肉身的傷害，也包括了誹謗、羞辱、誣告、蔑視、切斷交通等等，且後者傷害的程度遠超過前者。

（4）另外還有許多詭詐的「打」法，例如：不顧別人的感覺，不關心別人的需要，以及不肯原諒別人等，那些的態度都會叫同伴受苦。

（5）惡僕一旦從忠僕墮落了，不僅會動手打同伴，並且又會和酒醉的人一同吃喝，是放蕩不拘、放浪形骸的意思。如同前面的「打」同伴一樣，這裡不只是指醉酒而已，並且也包括了許多種不同形式的放縱和自我耽溺。

（6）但願「主必快來」的念頭常存在我們的心裡，如果我們想主今日就回來，就絕對不會動手打弟兄，反倒會恭敬弟兄；也不會和酒醉的人一同吃喝，反倒會謹守警醒，深怕得罪那就要回來的主。──《查經輯要》（翰）

 

 

怎樣等主再來    劉以撒

                   經文：馬太福音第廿四章

   

論到主再來的書，過去及現在，神的僕人們寫的都很多，他們不但在真理上講得很清楚明瞭，而且屬靈的眼光，也比我看得深遠透澈。照理說，就不應該再有「狗尾續貂」了；但為什麼還要再寫此書呢？是我比他們所得的啟示更多？是我有什麼地方比他們強？不是的。乃是在我每次閱讀聖經及禱告的時候、越讀越看見神的話語，句句應驗在如今的世事中。越禱告越覺得主來的日子更近，越禱告越感到靈裡的負擔很重。身為基督徒，如果不儆醒謹慎，到主來時，恐怕要被撇下，受到哀哭切齒之痛。因有此負擔與催促，願將神的話語提出與世事相互印證，擺在眾信徒的面前，作為一個緊急警報，俾大家有所準備，以迎候主的再來。

一、主來前的豫兆

    ㈠戰爭與災難：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲：民要攻打民，國要攻打國—多處必有饑荒，地震。這都是災難的起頭。」(太甘四6—8)

    我們祇要翻開報紙，扭開收音機，電視機，隨時可以看見、聽見，世界各地打仗的風聲。無論是聯合國的先生們所討論爭辯的，或是各國政治人物所商議應付的。不是國際間與國際間的你爭我鬥，就是各國內亂，你搶我奪，彼此攻打，互相殘殺，拼得你死我活。饑荒、地震、水災、旱災、風災、瘟疫……更是遍地發生，隨處可見。這些災難，一波過去，一波又來，也有數災同時發生的。一個接著一個，有次序、有規律、有組織，正如約珥先知所說，當時其國內遭大饑荒，昆蟲來吃植物一樣。「剪蟲剩下的，蝗蟲來吃，蝗蟲剩下的，蝻子來吃，蝻子剩下的，螞蚱來吃。」（珥一4）將全地植物吃得光光，連根也要吃掉。現在的戰爭與災難，豈不也是一樣嗎？無論是中國大陸、韓國、越南、泰國、高棉，東南亞各國的戰爭，中東各國的戰爭，歐州各國的戰爭，天天在打，時時在殺。在過去六年中，嚴重的旱災打擊著非洲西部及沙哈拉沙漠南部。有六、七個國家，連續六年雨水缺少，不知有多少人被餓死病死，牛羊野獸也都餓死渴死了，這都是因為沒有草吃，沒有水喝的結果。此外澳洲及美洲各國的風災水災，無不是接二連三發生，好像都已預先排定了似的。可見神的話語從不落空，既不是湊巧，也不是偶來。所以我們應當細心想一想，今天世界上各地戰爭災難的發生，都是其來有自，無法避免，將來的情形，也照樣要應驗。

    ㈡從無花果樹學比方：「你們可以從無花果樹學個比方；當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」（太廿四32—33）

在聖經中，說到無花果樹，其意是代表以色列人，樹枝發嫩長葉，是說以色列人的復國。以色列人於主前五百八十六年，被巴比倫王尼布甲尼撒滅亡。從那時起，以色列人（猶太人）就沒有了國家，被擄於外邦，分散於天下各國中，直至主後一千九百四十八年五月十日，才照著神的話語復國，中間經過亡國達二千五百三十四年之久。當一千九百多年前，以色列人尚在亡國的時候，主就用無花果樹比方說，你們若看見樹枝發嫩長葉的時候，就知道夏天近了。同樣的，當以色列人復國的時候，人子再來的日子也就近了，正同無花果樹發嫩長葉近在夏天一般。

按理說，一個沒有國王，沒有政府，沒有軍隊武力，而且亡國達二千五百多年，分散在世界各國被拋來拋去的民族，要想復國，在人看來，簡直是作白日夢，根本就不可能，真是比登天還難。但神的話語安定在天，永不改變。「天地要廢去，神的話卻不能廢去。」（太廿四35）。神既說了，就一定要應驗。如今以色列復國已有廿六年了，而且在世界各國中，佔有很重要的地位。去年（一九七三）因以阿之戰，驚動整個世界，各種各樣情勢的演變，都全依照聖經的預言應驗，絲毫不爽，可見神的話語是何等的信實。

（三）福音傳遍天下：「這天下的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太廿四14）歷代以來，沒有一個時期，像現在福音在更多更普遍的廣傳著，無論任何國家、地區、民族，甚至一個小小部落，都有福音在其中傳揚。海洋，島嶼、城市到鄉村，平地到高山，隨處都見有為主耶穌作見證人的足跡。就是那些極權共產集團的國家，雖然他們嚴密地禁止福音的傳揚，但奇妙得很，福音的種子，越在逼迫的情形下，越能快速的傳開，越在苦難的地方，人們越需要主的恩愛，主的福音。許多「地下教會」的興起，正如雨後春筍，方與未艾。發展的情形，實不亞于自由地區，見證人冒死對萬民作見證，真是好得無比的實例。

二、主來日期無人能知

感謝主！祂實在是一位滿有智慧的主。關於祂的再來，在預兆方面說了許多。但祂來的時候日期，並沒有明確的說明。祂隨時可以到來，祂在任何一個時間都可以來，而且來得很快。也許在瞬眼之間，祂已經來了。在想不到的時候，祂就來了。好像閃電從東邊發出，直照到西邊那樣快。「但那日子，那時辰，沒有人知道。或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。」（可十三32,35）這樣，才能使人隨時謹慎儆醒祈禱，殷勤作工，準備等候，以免有人投機取巧。祂說，祂就在門外，並隨時都可以叩門進來，只要一邁步就進來了。祂要眾人都儆醒，等候祂的到來。祂說：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著；自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來，祂來到叩門，就立刻給祂開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了！我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們，或是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了！家主若知道賊甚麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」  （路十二35—40）腰裡要束上帶，燈也要點著，其意思就是隨時要儆醒，不可以鬆懈，隨時要發光照亮，不可落在黑暗裡，隨時要準備行動，為主開門，不可打盹睡覺。因為不知道主人是在二更天來，還是在三更天來。僕人既不知道主人在何時來。所以，不但在二更天要儆醒，三更天也要儆醒，在任何一個時期內都要儆醒。當主人來了，看見僕人這樣，那僕人就有福了。有什麼福呢？主人必叫他們坐席。坐席就是享受，享受就是享受主的豐富，主的大愛，主的恩典，主的同在。不單是這樣，主人自己還要束上帶，進前伺候他們。哦！原來身為僕人者，能夠與主一同坐席，已經是有福的了。如今主人倒要將自己束上帶，來伺候服事他們，這種鴻恩大福，真是不可思議，不可想像。

    主雖然沒有將祂來的確定時間告訴我們，但主也不是完全沒有將祂來的時候提示我們。在祂比喻的話語中，使我們可以知道，祂來是在夜間，這是我們能夠確定的。無論是晚上、是夜半、是雞叫，是二更天，是三更天，這些時間，都是在夜裡。因此，我們也必須明瞭，什麼是夜裡？什麼是二更天？什麼是三更天？什麼是雞叫？以便有所儆醒。二更天世人過夜生活最忙碌，也是最享受的時候，也是犯罪作惡做壞事最多的時間。無論是歌場舞榭，戲院酒家，賭場茶室，非法買賣，以及男女情欲的勾搭，兇殺搶奪的行為，多數都是在這樣黑暗的夜裡，也正是他們儘量放縱肉體，吃喝玩樂，多方敗壞的時候。三更天夜幕深垂，萬籟具寂，人人體力疲憊，沉睡方殷，自以為平安穩妥之時，卻不知那也正是賊來挖房屋，盜竊財物的好時候。雞叫是天未發亮，黎明前最黑暗的時間，是人沉睡不醒的時刻。意思是說，在這「黑暗的世界」，大家都被世界的靈所矇騙，弄瞎了心眼，被世界的靈所霸佔；奪取了敬拜神的時間，貪戀世界的一時福樂，在燈紅酒綠，酒醉金迷的誘惑下，盡情享樂，盡情滿足肉體的需要。要世界不要神，祇圖肉體的快慰，而不顧靈性的滅亡，沉湎其中執迷不悟。卻不知在想不到的時候，主就像賊來一樣，在人不知不覺中降臨。

三、主來前教會的情形

    「只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。」  （太廿四12）

    末世的教會，就像老底嘉教會一樣，不冷也不熱，且有過之而無不及。魔鬼利用世界的繁華，科學知識的進步，名利地位，生活享受的追求，犯罪不法的事增多，來蒙蔽人心，殘害人性，使人沉醉在其中，不知醒悟。現在的世界，就像一隻大染缸一樣，裡面存有各種各樣的色彩。只要在它裡面，今天染，明天泡，久而久之，不管是何物，遲早都要被污染。不但世人如此，信徒也同樣受了極大的影響。生活既被世界的靈所霸佔：心靈也就很少有主的同在了。因其日夜所思，都是世界的事，靈性既下沉，也就無心去禱告追求聖潔，追求分別為聖與主親近，更談不到追求聖靈的充滿。起初的愛心，不但離棄了，而且早已拋到九霄雲外，那有不冷淡之理？信徒冷淡，帶領的人冷淡，傳道人冷淡，牧師也冷淡，教會也就成為冷淡的教會。有許多教會房屋，外面雖很堂皇，聚起會來，卻人數很少。不但屋內空蕩蕩．就是聚會的人心靈裡，也是空蕩蕩。靈命貧窮軟弱可憐到無已複加。既沒有屬靈的果子，也沒有屬靈的恩賜，更沒有什麼好的見證。所有的都是世界的東西，因其早已被世界包圍，被名利地位，生活人情困住。一初完全社會化，物質化，金錢化，時代化，腐敗化了。「表面看起來，好像很富足，一樣都不缺。卻不知道是那樣的困苦、可憐、瞎眼、赤身的。」 （啟三17）難怪那行毀壞可憎的，站在聖地，傳異端，說異教，謬講真理。假先知、假師傅、假使徒，紛紛出現。迷惑眾人，與假神聯手，與偶像結盟。有些牧師在聚會後，就利用講壇，向信徒推銷商品。教會常以什麼周年紀念，作為聯歡會。用抽獎摸彩的方法，吸引會眾。藉耶誕節、受難節、復活節，作為聯絡感情的機會。其他尚有什麼旅遊聚餐啦，土風舞啦，民族舞啦，藉以拉攏青年男女。一切都是世界社交應酬的作風，人的方法，人的手段，不是聖靈的工作。更甚者，有某國的教會，聚會完畢，就用聚會的地方，充作舞場跳舞，表演歌劇，吃喝玩樂，吸引會眾。因此，有許多人跌倒的跌倒，後退的後退。牧師兼職世工，司空見慣，大有人在，失去了「專心以祈禱傳道為事」的見證。一切的一切，都是世俗作風。

    另外一種現象，就是現在各地教會普遍荒涼，信徒靈性下沉，人數稀少。聚會光景，顯得零零落落。外觀甚不好看。因此就有人想，以為信徒冷淡，教會不能復興，是因為在靈性上缺少栽培及奮興之故，所以必須加以培養，必須加以奮興，才臻理想。因此教會與教會間，就彼此商議，設法從海外其他國家，請些名佈道家、培靈家、奮興家，前來協助教會復興的工作。以便借著那些名家，將信徒火熱起來，奮興起來。為此就有了什麼聯合培靈大會，聯合奮興大會，聯合佈道大會及聯合神醫大會的產生。

  今天在這裡，明天到那裡。這個月請什麼環球佈道家來佈道，下個月又請什麼神通廣大的名培靈家來培靈，再一個月又請什麼靈性特強的奮興家來奮興一番。周周有培靈，月月有奮興，好似一個比一個特別有基督的同在，信徒們也一窩蜂似的，今天到這裡聚會，明天跑那裡聚會，來去匆匆。其參加聚會的熱誠，實屬可嘉，也好似一處的聚會比一處的聚會更有基督的同在，更有基督的祝福。教會跟著培靈奮興家轉，信徒隨著聚會跑，外面看起來，熱熱鬧鬧。花金錢、花時間、出代價，不但勞師動眾，也勞民傷財。這並不是說，有聯會培靈佈道大會不好，也不是說多參加聚會不好。乃是說在這些緊會中，各教會到底有沒有得到復興，自己有沒有多禱告，多讀經，多親近神，謙卑俯伏在主前，倒空自己，隨聖靈的感動與帶領，讓聖靈充滿。這又應驗主所說，在那些日子，有人說，基督在這裡，基督在那裡的話。

其實信徒與教會能否復興，不是在外面的活動，乃是在靈裡與主更親密及更多的相交。

四、主來前世界的情形

    「你該知道，末世必有危險的日子來到，因為那時人要專顧自己，貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讀、違背父母、忘恩負義：心不聖潔，無親情，不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神；有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」（提後三l—5）看現在的情形，信徒或不信的外邦人，就常是這樣。

    ㈠挪亞的日子：「當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們（塞特的後裔）看見人的女子（該隱的後裔）美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說，人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。」(創六1—3  )

    人為萬物之靈，乃是因有神的靈住在裡面，人與萬物最大不同的區別，就是裡面有神的靈。神的靈是聖潔的，如果沒有神的靈住在裡面，人就會與其他的動物相仿。是污穢的、不潔的、殘忍的，性情兇暴的。當男人在世上多起來的時候，看見美貌的女子，就隨意挑選，娶來為妻。這樣的人是屬血氣的，屬肉體情欲的，污穢不潔的，淫亂的。淫亂就是與拜偶像一樣，非常得罪神。人既屬血氣，憑血氣行為，不自我約束，任意妄為，行那羞恥的事，欲火攻心，放縱情欲，顛倒造化，貪婪邪惡，欺騙詭詐，無所不為。人終日所思想的，盡都是惡，凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。地上滿了強暴，世界在神面前罪惡很大，敗壞無遺，這是挪亞日子的情形，也是今日世界罪惡敗壞的寫照。

    「那時天下人的口音言語，都是一樣。他們彼此商量說，來罷，我們要作磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，又拿石灰當灰泥。他們說，來罷，我們要建造一座城，和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」（創十一1，3—4）

    人就是那樣驕傲自大，不但在地上敗壞，還想要將他們的名，傳揚上去，使天地都知道他們的名，所以他們商量說，來罷，我們要作磚，把磚燒透了，我們要建造一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名。你看人對自己的名是何等的重視，古今中外皆是一樣。難怪世人說，名是人的第二生命。所以他們商量，設法要作磚，設法要建塔，什麼是作磚呢？就是利用地上的材料，加上人工的製造，變成他們所要作的東西，就是磚。利用磚堆砌起來，就成為一座塔。再利用通天的塔，傳揚他們的名。他們對作磚，建塔的事上，是何等的同心，口音也是何等的一致。耶和華說：「看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事，就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語，彼此不通。」(創十一6—7)今天不知有多少人，也在那裡「作磚建塔」，要想傳揚自己的名。從前人作磚建塔，不過只是在地上建塔，塔頂通天而已。現在人在那裡作磚建塔，不但塔頂通天，而且將塔頂造在太空，建造在月球，建造在星際間。當太空人登陸月球的時候，豈不是在那裡傳揚人的名嗎？建塔傳揚自己的名，就是造巴別塔，以大的來說，各國都在那裡互相競爭，製造太空船，人造衛星，發射升空，希望儘快比別人在空中設立太空站，或先登某一星球，以便先傳揚自己的名。如今天有人正趕著向水星金星進發，惟恐自己的名被人壓倒。以小的來說，無論是個人，無論是團體，不知有多少人也正在那裡積極作磚建塔。他們儘量利用廣告，海報、宣傳、單張，凡是使用各種方法，傳揚自己的名者，都是造巴別塔。雖然作法不同，但目的則一——傳揚自己的名，將神的名反隱而不宣，當傳的不傳，不當傳的卻將自己的名傳出去。人在其他的事上很難一致，但在傳揚自己的名上，言語都是一樣，所以神要變亂他們的口音。

    「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。那時候的人，又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。」（路十七26—27）

    挪亞的日子是怎麼樣的日子呢？是怎麼樣的世代呢？挪亞的日子是地上滿了強暴，滿了罪惡，滿了敗壞的世代。挪亞的日子是滿了血氣肉體，滿了情欲淫亂的世代，是人終日所思想的盡都是惡的日子，也是人在神面前已經到了盡頭的日子，也是神用洪水將人與地一併毀滅的日子，但是人因遠離神，卻不知道被毀滅的末日來到，仍然在那裡犯罪作惡，又吃又喝，醉生夢死，又娶又嫁，滿足肉體的情欲，在想不到的日子，全都被洪水淹滅了。當神吩咐挪亞，要他造方舟，以避洪水之患時曾警告說：「看哪！我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下，凡是地上有血肉，有氣息的活物，無一不死，我卻要與你立約，你同你的妻、與兒子、兒媳，都要進入方舟。凡有血內的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。」（創六17—19）在當時的情形下，除了挪亞一家人之外，沒有一人相信神的話。許多人還要譏誚他，看見挪亞在天氣晴朗的日子獨自在那裡忙碌造方舟，還以為他是神經不正常有毛病。方舟造好後，要請人在無風無雨的大晴天進入方舟避洪水，恐怕也不會有人聽他的話，願意進去的。但神的話一定要應驗，在挪亞全家，帶著其他有血肉的動物，進入方舟。「過了第七天，神便照著祂的話語，降雨在地上四十晝夜，把所有各獲活物，都從地上除滅了。」 （創七4）現今的世界，豈不也是這樣嗎？人天天在那裡犯罪作惡，性情兇暴，貪戀肉體的情欲，苟合姦淫，終日所思想的，都是污穢的罪惡，兇殺搶奪，無惡不作。愛世界，不要神。天天男娶女嫁，又吃又喝，為工作忙，為上學忙，為嫁娶忙，為兒女忙，為吃喝玩樂忙，為犯罪作惡忙，男人忙，女人忙，大人忙，小孩也忙。勸人信耶穌，是多麼的不容易，因為他們都很忙，沒有時間啊？要請他們進教會（方舟）也是不願意，正如以賽亞先知所說，我們所傳的，有誰相信呢？

    ㈡羅得的日子：「羅得自與亞伯拉罕（原名亞伯蘭）分離後，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪，並且住在那裡。所多瑪人在耶和華面罪大惡極。（創十三12—13，16，23—28）」

    「羅得的日子，人又吃又喝，又買又賣，又耕種，又蓋造。到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。」  （路十七28—30）

    罪大惡極，死到臨頭，不但代表了羅得時代的日子，更勾畫出現今世界的敗壞，與人心的殘暴兇惡。現代人對罪惡的貪戀，真是如蠅逐臭，如蟻附膻，不知死期將至，所以晝夜沉迷在那罪惡之中，儘量滿足肉體情欲的需求，儘量滿足貪財的欲望，也儘量享受奢華的生活。所多瑪是代表犯罪作惡的世界，也代表藏汙納垢的城市。越是通都大邑，敗壞的事越多，犯罪的事越凶，在那罪惡的深淵裡，污穢黑暗、可羞可恥的事便層出不窮。表面看起，物質繁榮，百貨齊備，暗地裡卻埋藏著許許多多的敗壞邪惡。這種花花世界也是撒但平價收買靈魂的大本營，祇要靠近它，便不能自拔。羅得在神面前是個義人，自從他抱帳棚漸漸挪移到所多瑪以後，他看見聽見那些惡人不法淫行的事，他的義心就天天傷痛，如果不是神的憐恤，派天使將他救出來，他的性命以及他的全家，一定與所多瑪和蛾摩拉一樣的同歸於盡。現在罪大惡極的世界，以及世人無惡不作的行為，早已聲聞於神，神如何用硫磺與火剿滅羅得時的所多瑪和蛾摩拉及全地平原，神也照樣要用火燒滅現今這個罪大惡極的世界。羅得的日子怎樣，人子降臨也怎樣。羅得的日子，人在那裡吃喝嫁娶，耕種蓋造，又買又賣，在想不到的時候，神就從天降下硫磺與火來，將他們剿滅。同樣，在今天這罪惡末世，各處交通、貿易、建築、科學、農業，工業，樣樣發達的情形之下，遍地大興土木，又蓋又造，原本一片荒漠之地，轉眼之間就變為大廈林立的新社區。因為人口的激增，糧食成了極嚴重的問題，不得不大量增產。不但將原有的良田，儘量播種耕耘，就是許多山嶽地帶，也辟為種植稻麥之用。工業發達，帶來社會繁榮，交通便利，更帶來了商業的發展，無論是國際貿易，或是就地行銷，人們每天都在那裡你來我往，買進賣出，晝夜奔忙。為了生活，為了享受，不能不多賺錢。要賺大錢，就得做買賣，或是貪污舞弊。為了滿足一己的欲望，許多時候，做出了欺騙不法的行為：如目的不達，甚至連竊盜兇殺也在所不惜，可說是喪盡了人性和天良，人與人之間，沒有什麼情義可言，祇有利害關係，膽大任性，為非作歹。「故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。裝滿了各樣不義，邪惡，貪婪惡毒，滿心是嫉妒，兇殺，爭競，詭詐，毒恨，又是讒毀的，背後說人的，怨恨神的，悔慢人的、狂傲的，自誇的，違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的，他們雖知神判定行這樣事的人是當死的。然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」（羅一28—30）不怕神的震怒臨到他們身上，也不顧死期的來臨。他們被魔鬼弄瞎了心眼，無法從罪惡，死亡中出來。羅得的日子怎樣，人子降臨也怎樣。信徒們哪！快儆醒！

五、可怕的日子

    「在末世必有好譏誚的人隨從自己的私欲出來譏誚說，主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼後三3—4）

    「親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣，那日必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，她和其上的物都要燒盡了。」（彼後三8—10）

    「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。」（彼前四7）

    神在宇宙中，好像有個不變的法則，就是祂要求人不要犯罪，過聖潔生活。如有人違犯悖逆，就要受應得的報應，「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口，又判定所多瑪，蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戎，只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。」  （彼後二4—7）

    神是公義的，祂如何不寬容上古世代犯罪的人，將他們滅絕；同樣的，祂在這末後的世代，對祂既出的話語，也絕不會有所改變。在挪亞的日子，神用洪水將那個不敬虔的世代滅絕了。在羅得的日子，神又從天降下硫磺與火，將罪大惡極的所多瑪，蛾摩拉，二城傾覆，焚燒成灰，這都是我們的鑒戒。如果再有人說，主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候，仍是一樣，說這樣話的人，他的罪是何等的大！親愛的弟兄阿！有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是要寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主來的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。在這裡，聖靈很清楚的告訴我們，到主來的那一日，祂要將這個世代，用烈火完全燒盡。天必大有響聲廢去。意思是說，凡是世上所有一切，無論是石頭泥土，大山小嶺，樹木花草，或是鳥獸蟲魚，江河海洋，或是金銀鋼鐵，在那烈火中，都要被燒得好像臘在火中鎔化一樣。天地都要被廢去，我們的生命，在此情形之下，試想，還能存在麼？誰又能逃避得了呢？這種神在末世刑罰的大烈火，除了分別為聖，常活在基督裡，儆醒禱告，以神為避難所以外，誰還能受得住？「難怪有人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得慌慌不定，魂不附體！」（路廿一26）

六、怎樣等主再來

    在神眼中，世間祇有兩種人。一種是得救的，一種是沒得救的。基督徒也可分為兩種。一種是儆醒預備油的，一種是打盹不預備油的。今按主的話，用綿羊與山羊，聰明與愚拙的童女等比喻來說明：

    ㈠綿羊與山羊

    「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是向那右邊的說：你們這蒙我代賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我，進入那魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。』（太廿五31—34，41）

    在這裡我們看見有兩種羊，和兩種完全不同的結局，這對我們等主再來的人，是很好的教訓。神的話常常用羊來比信徒。主說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。又說我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」又說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡。誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」 （約十11，14，27—29）。

    這是我們信徒無上的福氣，主是我們的好牧人，為我們捨命。把我們從罪惡中拯救出來，牧養我們，保護我們，供給我們所需，得永生：永不滅亡，惡者無法害我們。很多信徒，不看重主愛，不以主為好牧人，不認識主，不跟主行，結果有綿羊山羊之分。現在教會裡，善惡難分。同到教堂聚會，同受浸歸主，同領聖餐，同稱主內弟兄姊妹，但是到了基督在榮耀降臨時，主親自將綿羊山羊分別出來。這就顯明主的公義，照各人所行的報應各人。但願主再來時，眾聖徒都在主的右邊，承受創世以來所預備的園。現在謹將綿羊山羊之分別，陳述如下：

    （1）綿羊

    1 性情柔順：（耶十一19）是綿羊應有的性格，也是預表等主再來的信徒。主說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們就必得安息。」（太十一29）。性情柔順，是一種屬靈的美德，也是屬靈的果子。遇反對譏笑辱駡我們的，能柔順以等待。當苦難到來，能柔順接受，走頭無路時，能柔順仰望神。貧病交迫時，能柔順安靜地等待仰望。凡事靠主，過事鎮靜。借著禱告祈求，將一切難處交托神，過信靠得勝的生活。主說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（太五5）

    2受苦無言：「祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口，祂像羔羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也這樣不開口。」（賽五十三7）

    以賽亞先知預言基督受苦、被釘，卻默默無言。主就這樣為我們犧牲自己，拯救我們。處在末世的信徒，應當效法主，躬親力行，表現主愛，為主擺上。犧牲自己的地位、金錢、時間、生命，甘心為主受苦，盡忠至死，得主生命冠冕。在我廿多年事奉主中我曾五次在死亡邊緣，蒙主憐憫均平安渡過：曾多嘗苦味，但主恩浩大。始終看顧直至今日。

    有一次，當泗水沙吝安教會婦女部，舉行紀念會，魔鬼乘機破壞，有人將毒物放進食物中，結果數十人受害，我三個女兒與一外孫也在其中，危在旦夕，但聖靈感動我，發動三日三夜聯鎖禁食禱告，受感動及有負擔的同工及愛主兄姊，皆輪流到教堂參加。據醫生說，中毒的幾十人都很危險，縱使不死也要殘廢，不是耳聾、失明就是思想遲鈍……等。但結果除了中毒太深的四人外，其餘都痊癒復原，完全

無事。照理我是主要目標，我的食物中，具有雙倍毒物，感謝主，蒙祂的憐憫，借著女兒的攔阻，以我下午進食會生口臭為詞，要我另食他物。而有毒之食物，則由三個女兒分食，結果他們代我擋災。幸中毒並不深，蒙主醫治即復原。至今偶一回想，不禁毛骨悚然，猶有餘悸。魔鬼毒計，完全失敗。主說：「信的人必有神蹟隨著他們……若喝了什麼毒物，也必不受害。」（可十六17—18）政府當局，曾三次召我，欲破此案，且要我起訴，以備尋找兇手。我則婉言答稱，我是主的僕人，不願計算人惡，如政府必須查究，請酌情自決。教友親朋，亦多不甘，要我控告。我說，為我們受苦的主被釘，如羊被牽到宰殺之地不開口，我們應當效法主耶穌。感謝主，自我學會了這功課，受害不開口，神的靈格外與我同在，常覺得神的寶座在中間。我就想到神的話：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二6—11）有一段時期，華僑處境困難，有被遣送返大陸之虞。我因神的呼召，一直等候主：不敢輕離主工，時有混水摸魚之徒，趁機興風作浪，用盡卑鄙手段，欲暗中接收聖經學院，指揮學員，甚至將我自己的屋子，也暗中作分配：鼓動教會同工，並造謠說，我已定好船票，準備返大陸，弄得滿城風雨。我則敬畏我所事奉的神，日夜等候在主前，靜候主命，但心裡難免受壓，靈裡憂傷，遠勝身體生病之苦。那時，我體會到主在客西馬尼園，與惡魔爭戰時，主說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死，你們在這裡等候，和我一同儆醒。」（太廿六38）我眼看神託付我的工作，被人硬要奪去，有時竟呆若木雞，不知如何？只有仰望主，交托主。在無可奈何時，我就拿著傘，到一個肅靜的地方去散步，連說哈利路亞！讚美主！從主學習忍耐受苦的功課，神的話就安慰我：「耶和華阿！我仍舊倚靠你，我說：你是我的神。我終身的事在你手中。求你救我脫離仇敵的手，和那些逼迫我的人。求你使你的臉光照僕人，憑你的慈愛拯救我。」 （詩卅一14—16）。約過了半年，神興起環境，將那陷害我的人，遷移他處，使我從苦難中轉回。使徒保羅說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」 （西一24）

    ①互相認識：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」  （約十14）

    主要我認識祂。很多時候我們認識主太少，不懂得愛主、靠主、尊崇主、討主喜悅；少支取主的應許，權柄，失去很多寶貴福氣。

    ②基督是大有全能的，「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」 （太廿八18）我們因信基督住在心裡，（弗一17）便有了基督，就能使用基督的權柄，彰顯主的大能。有一次魔鬼要毀滅我，便我處身在死亡邊緣，我住的房子，隔屋被火燒只剩一片高牆，忽有一陣極大的風吹來，好像臺灣遭遇颱風一樣。那高牆隨即倒塌下來，倒在我住的房子上，同住的有二人被壓死牆下，我也被壓倒在房中，奇妙的主卻看顧保守了我，使我不被壓死，反而借著倒牆，將我的門窗推開，全屋雖滿了倒下來的牆磚，但我禱告的地方，卻沒有被壓到，我便很快從視窗爬了出來，孩子們也沒有受到損害。主救了我，也救了我的孩子們。

    （2）山羊

    綿羊與山羊性格不同，正如屬靈信徒與不屬靈的各異。

    1 不喜歡與羊群同居：「往野羊的磐石去。」（撒上廿四2）

    綿羊結群而出，同草場吃草。山羊則喜歡到、磐石去。不屬靈信徒，好出風頭，不願居人下，要人順從他，稍不合意，即退出教會，另立門戶，別人做事，他則袖手旁觀。更有甚者，從中挑撥離間，使人不和，教會分裂，肉體猖獗。當沙吝安教會，有人在食物中放毒，使數十人受害，正在死亡掙扎中，竟有人不但袖手旁觀，更且火上加油，揚言不必幫助他們，任教會錢財耗盡。也有人說：「審判要從神的家起首。」意即我們中毒，是神的審判。他存心動搖教會，從中取利。誰知這人過了些時，在家中心臟忽然停止跳動，幾乎死去，此後他才停止惡意中傷。教會中常遇到這樣的人，不贊助主工，專挑毛病，推波助浪，惟恐教會不亂。這就是山羊的性格，願聖靈感動這樣的人，能看清楚教會是屬主的身體，不應分裂，應當彼此相顧，相助相愛，建立自己，滿有基督長成的身量，在愛中迎接主的再來。

    2 專找屬世快樂：「野山羊在那裡跳舞。」（賽十三21）不屬靈信徒，少禱告，不讀經，沒有聖靈充滿，得不到主裡的平安喜樂，就轉而追求屬世之樂。野山羊在那裡跳舞，意即他們正在世界找快樂。有的看愛情小說，武俠傳記，有的紙醉金迷，談情說愛，享盡人間快樂，實則裡面空虛，飲鴆止渴，靈性中毒。除非痛改前非，浪子回頭，謙卑主前，求主赦罪，否則山羊成性，只待咒詛，殊屬可憐。世界日趨繁華，迷人心性，屬靈空氣，日見消沉。教會軟弱後退，危機日深。傳道人若不急起直追，領導信徒，儆醒仰望，加緊長期禁食禱告，懇求聖靈親自動工，彰顯神的大能，難道還有別的救法。若無爆炸性的復興，絕難挽救現在的屬靈危機。等主再來時，我怕山羊信徒太多，不能被提，反受咒詛。我們主僕，在主面前，如何交帳？我靈裡傷痛，敬謹在此再一次大聲疾呼，起來！快起來！不再猶豫，不再等待，現在正是我們醒轉的時候。犧牲，擺上，付代價，效法主。摩西上山四十晝夜追求神前，我們也可以學他的榜樣。儆醒預備，等主再來。

    3 喜吃植物嫩葉：植物正在生長，嫩葉被吃去，阻礙植物長大。屬靈方面也如是，很多山羊性格信徒，阻礙教會進展。舉凡屬肉體行動，都妨礙聖工。很多信徒，不追求靈性長大。沒有聖經真理根基，就憑熱心動主的工，超出真理之外，得不到神的祝福。我曾看見有些建堂執委，利用發行有獎彩票所得，為建堂經費。教堂雖已建成，但聖靈不動工，教會冷淡。這種魂的熱心，阻礙聖靈工作，就如山羊吃去嫩葉，樹木難以長成。求主給我們屬靈眼光，能看到這問題。

    凡是信徒，很多都讀過十童女的比喻，其中有五個是愚拙的，五個是聰明的，我不再將經文寫下，請參讀（太廿五1—13）就可以更清楚。

    十個都是童女——這就說到教會信徒，到教堂聚會，唱詩讚美主，受浸歸主，領受聖餐，結婚時教堂祝福，參加青年團契，參加詩班，在夏令營進修，參加培靈會，佈道會，查經班，在表面看來，好像並沒有兩樣。許多主的僕人，牧師，教師，教士，傳道，一同服事主，在臺上講道，領查經班，牧養主的群羊，熱心探望教友，獻上十分之一，禁食禱告，領人歸主。這都是很好的表現。但是主的話明白告訴我們，有聰明愚拙之分，希望所有主僕和信徒們，都站在聰明的童女這一邊。切勿有一個列在愚拙中，這是我寫本文的存心，願神憐憫，同得屬天福份。

    ㈠五個聰明童女：聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。新郎到了，那預備好了的，同祂進去坐席，門就關了。（太廿五4，10）聰明與愚拙之分，聰明的拿著燈又預備油，愚拙的拿著燈，卻不預備油。只因預備油與不預備油之分，結果差之毫釐，失之千里。這點我們要特別注意。很多信徒，就患了這毛病，以為差一點不要緊，少讀經，少禱告，少靈慘，少追求，少見證，少聚會，少行道，少聖潔，少誠實，少愛主，少信心……少一點有什麼關係。卻不料魔鬼就利用添多減少的毒計，害死無數千萬信徒。也有人以為多一點不要緊，多一點罵人，恨人，說謊，欺騙，懶惰，自是，驕傲，自高，情欲，惡毒，譭謗，無情，偏邪，好像也沒有什麼關係。結果靈性退後，軟弱多病，怨天尤人，體貼肉體，不知不覺中，就站到愚拙童女的一邊。

    應該作聰明童女，拿著燈又預備油在器皿裡。油是聖靈的膏油，也是聖靈的光照和引導，這些都是我們等主再來所必要的條件，茲分述如下：

    （1）聖靈的膏油——膏我們，使我們日常生活，如讀經，禱告，見證，工作，交通，思想，言行，都得到聖靈的恩膏，有能力，有膽量，有信心，有愛心，能謙卑，能忍耐，有聖潔，有善行，有靈果，使與我們接觸的人，都能感覺主的同在。在講道時，能傳出合神心意的信息，使聽眾受感得造就。在工作時，有聖靈的引導，順利完成，看見主的幫助，使他人羡慕，因而信主蒙福。在禱告中，聖靈親自替我們禱告，照著神的旨意祈求，蒙神應允。在神的恩典中，毫無缺欠，憂慮，後顧，軟弱，痛苦。祂保守我們的心懷意念，享受意外平安。在讀經時，聖靈的啟發光照，顯明屬靈的奧秘，屬天的智慈，進入神的愛裡。深知神的能力榮耀恩典何等浩大，感恩不盡讚美神。

    聖靈的恩膏，在凡事上教訓我們，脫離世俗，緊隨聖靈，洞悉惡魔詭計，謹慎提防，不受欺騙。教訓我們，認識神，深知主愛，熱心事主，討主喜悅。多結善果，老少同歡。只看將來屬天榮耀，不看目前，背負十架跟從主，直奔前程，多作主工，得主榮冕。

    （2）聖靈的光昭——「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀，並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」（弗一17—19）

    聰明童女預備的油，也表示聖靈的光照，照明心眼，得知主恩召何等豐盛榮耀，主的能力何等浩大。也光照內心，看見自己的卑微，無能，虧欠，不信，少愛，需要親近基督，得著基督裡的大愛，大能，信心，憐憫，就能謙卑主前，禱告祈求，聖靈同在，從新得力。身心剛強，抵抗惡魔，得勝世界，靈性長大，生活聖潔，單純愛主，專心事奉。新郎基督，從天降臨，天空相遇，享受主榮。

    （3）聖靈的引到——「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切真理，因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說由來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂將受於我的，告訴你們。」（約十六13—14）

    聰明的童女：聖靈引導明白一切真理，。主耶穌說—我就是真理——就是在聖靈裡明白主的一切，明白主的犧牲。祂愛我們為我們捨己，離開天堂榮華，降生馬槽，在世無枕頭之地，從魚口中得銀納稅，借人地方舉行晚餐聚會。忍受人的辱駡，在客西馬尼園，極其痛苦，幾乎要死。釘在十字架上，受盡人間酷刑，流盡最後一滴血，慘死於十架。這事所有信徒都知道，但知道是一事，能同情基督，感恩圖報，又是另一回事。好像很多人知道母愛，但最能體會母愛，乃是要等到她自己做了母親，以後才能真正明白。又如喪偶痛苦，也是過來人才能深切體會。我是老年喪妻，慘痛情形，有苦難訴。但神就藉此使我能安慰體恤那些鰥夫寡婦。有一位牧師患病經施手術，他對我說：「我現在才體會到教友施手術時的難過。」我們要體會基督之犧牲受刑，只有聖靈能引我們進入基督真理，在聖靈裡伏拜恩主。靈裡進入主裡的人，方能切實愛主，為主犧牲來粉身碎體，圖報主恩于萬一。那時才不是口說，而是實際行動的表現。我曾看見一位女教士，遠離家鄉，獨自一人到鄉間佈道。吃苦耐勞，被人辱駡輕視。但她一生盡忠事主，不怨恨，不懊悔，在主愛中度盡一生。此是聰明童女的美好表現，也是預備好油的蒙光照，恩膏，引導作基督的童貞女，等候迎見主面。

    親愛的清心愛主聖徒！願您一生作聰明童女，等號筒吹響，被提空中，進入主的榮耀！

    ㈡五個愚拙童女：「愚拙的拿著燈，卻不預備油。半夜有人喊著說，新郎來了，你們出來迎接他。那些童女都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說，請分點油給我，因我們的燈要滅了。聰明的回答說，恐怕不夠你我用的，不如你自己到賣油的那裡去買罷。他們去買油的時候，新郎到了，那預備好的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女，隨後也來了，說，主阿主阿，給我們開門。祂卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們，所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」（太廿五3，6—13）

    五個愚拙的童女，聖經沒有寫明，她們比聰明的愚笨，是學問上有差別，思想上不夠敏捷或其他有不及之處，而是說：「聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡，愚拙的拿著燈，卻不預備油，差別只是油的問題。」這就是信徒們當特別注意的。現在教會，很多忽略了這真理。

    （1）油是聖靈的膏油：每個信徒，都得到聖靈的引導，禱告，讀經，作見證，到教堂崇拜主，樂意奉獻，唱詩讚美主。但這不過是聖靈的初步引導，還要進一步追求聖靈充滿，再加上長期恒切禱告，有聖潔生活，追求聖靈住在心裡，就要得著聖靈恩膏。（請參閱天上差來的聖靈一書）引進在基督裡面，得聖靈的光照，膏抹，教訓，妝飾，成為聰明童女，作主新婦，等主再來。

    （2）為何成為愚拙童女？

    「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」  （弗四17—18）

    愚拙的童女，就是糊塗人，對事對人對神，不在意，隨便了事，不知事情的重要性。糊塗人不明白主的旨意，沉醉於世俗，私欲，金錢，名利，地位，學位，事業。在虛榮上打圈子，完全不想到將來。認為預備油不預備油，無關緊要，滿不在乎，而且反譏笑聰明的人太迷信，感情衝動，信得太過火。

    因為這樣的人不預備油，得不到聖靈的光照，就「被世界的神弄瞎了心眼」（林後四4）。看不到魔鬼的假裝光明天使，詭計陷害，還要假手親朋，甜言蜜語說，信主耶穌，不要太熱心，無需要聖靈充滿。禱告可以隨便，讀經不讀經，無關緊要，每星期日聚一次會就夠了。因此靈性軟弱，行為與世人無異。看不見屬天的奧秘，天上永遠的福樂和主耶穌的可愛可親。將主的應許，完全置之度外，也不明白主寶血赦罪的大功，醫治的大能，長闊高深的愛。因此對主認為平淡無奇，漠不關心，無心追求靈性的長進，結果，靈裡空虛。因：1 不悔改重生，無基督生命。2 不被聖靈充滿，無基督能力。3 不每天讀經，無屬靈智慧。4 不每天禱告，無基督同在。5 不追求屬靈，無靈性生活。6 不追求聖潔，無法與主相親。7 不追求信心，無法看見主榮。

    這樣的信徒，屬靈上就成了愚拙。主說：「他們看也看不見，聽也聽不見。」（太十三13）她就不知道將來的美景，「主若顯現，我們要像祂。」（約壹三2）就是像主榮耀的身體，榮耀的顯現，與主永遠在榮耀裡。

七、應有的預備

    「所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」  （太廿四12）

    我們無論作任何事，事前應有預備。廚師應預備食物。建築師先預備工料。學生應預備課本。新婦應預備嫁妝。世上各事都須先有預備，何況信徒迎見萬王之王，萬主之主，豈不更當及早準備。下面是信徒等候主再來前應有的各種準備：

    ㈠信徒先作聖徒

    「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。」(林前一2)「寫信給哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。」（林後一1）「彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那裡。」（徒九32）

    在教會裡，初來信主的稱為慕道友，經過一些時期受浸歸主後，稱為基督徒或信徒。信徒分別為聖，脫離世俗，不靠肉體行事，因真理成聖。「作了神的奴僕，就有成聖的果子。」（羅六22）「潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，得以成聖。」  （林後六17；林後七1）  「借著信，潔淨了你們的心。」（徒十五9）有聖潔的行為，思想，言語，和在金錢上，買賣，帳目，交往上都能聖潔的，就得稱為聖徒。日常生活要表現出聖潔。就是說：「能從心裡饒恕人，不計算人的惡，不動淫念，不取不義

之財，不說不義之言，不貪心，不妄求，知足常樂，見義勇為，不害人，不相恨，凡事討神喜悅，對神對人，良心無虧。主就需要這樣有預備的聖徒，以等候祂的再來。」

    ㈡預備潔淨的心

    「要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）

    預備等主再來，要預備清潔的心，單純的心，一心向主。如童貞女許配基督，不能心偏于邪，向世界送秋波，為名利所系，為世事所擾，懇求聖靈親自引導，時時引導，處處引導，過得勝生活。因此，下列各事應當力行：

    （1）全心歸主：「我兒，要將你的心歸我，你的眼目，也要喜悅我的道路。」  （箴廿三26）

    很多時候，基督徒沒有全心歸主。既愛主又愛世界、金錢，名利。神說：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在祂裡面了。」  （約壹二15）應當靠主寶血，洗淨心中一切罪汙，恒切禱告，聖靈充滿，靈裡活著，如魚活在水裡。主賜新心，充滿主愛，整個的心都在主的身上。對世界財利要像保羅所說：「就我而論，世界已經釘在十字架上。」  （加六14）我看現在很多人，身為主僕，並未全心歸主，也沒把世界釘在十字架上，天天忙的很多都是世界的事。當主再來時，我怕他不被提而被撇下，不在主的右邊而在主的左邊。「傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）我再一次在此大聲疾呼！主僕們！信徒們！放棄將殘的世物，決心追求主面，全心歸主，等主再來！

    （2）求主鑒察：「神阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，我知道我的意念。看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩百卅九23—24）

    很多時候，人自己看不見心中有不正常的思想，意念，就是那些在神眼光中的不善，不忠、不愛、不純。因為沒有聖靈的光照，所以心裡盡是世界名利的妄想，但卻自己還認為是一位好信徒，好主僕。神要我們，謙卑主前，敞開心門，求主鑒察，不自私、不自高，靜默等在主前。「看在我裡面有甚麼惡行沒有。」神要我們不能有任何一點不討主喜悅的言行。很多時候，我要做一件事，經過禱告後，不合主旨，就停下來不敢做。有時在講臺上，所預備的經文，聖靈臨時改變，因祂知道聽道的人所需，我就不敢再照已預備好的經文講下去。魔鬼時常乘機放進不屬主旨的東西，使我們做似是而非的事，得不到神的喜悅，使聖靈擔憂。每天都要謙卑主前，求主鑒察明示。一發覺有不正心思，立刻求主赦免潔淨。年年如此，月月如此，不該絲毫邪念所侵。力求無瑕無疵，純正潔白，做一個清心愛主的聖徒。主說：「清心的人有福了，你們必得見神。」(太五8)

    （3）忠心工作等主來

    主說：「誰是忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人。按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那人就有福了。」  （路十二42—43）

    「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家，所求于管家的，是要他有忠心。」(林前四1—2)

    我們是主重價買來的，所以要在我們身上榮耀父神。我們所行所思，都要似榮耀神為前題。自私損人，藉主名圖謀己利，或高抬自己，都是對神不忠。主要我們的是忠心，在凡事上不折不扣的忠心。

    （1）在大事小事上忠心——「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心，在最小的事上不義，在大事上也不義。」  （路十六10）

    很多人，為主工作，不照此原則，小事馬虎，以為無關緊要。卻不知道主看我們小事不忠心，就不把把大事託付我們。我常對同工說：「在小事上要留意做好，有忠心，將來主要給你們做大事。」作聖工，那怕是一張紙都不能浪費，對教會公物務要妥為保存，好像自己的家裡一樣。無論何事，存心服事主，為主作，不是為人作。留心作，好好作，對待所有教友，不拘貧富貴賤，男女老幼，都用主愛接待，盡心盡力服事人，只求使他們得到幫助，討主喜悅。不論晝夜，艱難困苦，總要竭力而行。主見我們這樣事奉，在小事上忠心，祂就會把大事託付我們。

    （2）至死忠心——「你將要受的苦，你不用怕魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」  （啟二10）

    主要我們為祂盡忠，無論事的大小難易，都要忠心。很多時候，主要我們付代價，甚至冒生命危險，盡忠到底。求主憐憫，賜下聖靈大能，能抵擋魔鬼一切進攻。有時世人無理陷害，加上假弟兄內外夾攻，正如使徒保羅所說：「我們四面受敵，卻不被困住：心裡作難，卻不至失望，遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不至死亡，身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」 （林後四8—10）他是多次下監、被打、沉船、饑餓、危險，常在死亡邊緣，經過死蔭幽谷，但他卻能至死忠心。處此末世時代，魔鬼知道時候不多，就氣忿忿的下到信徒那裡，作殊死鬥。所以末世信徒要靠主大能，與它爭戰摔鬥，不畏縮、不投降，仰望十架，直奔前程，有進無退，死而後已。忠心事主，直到迎見主面，願我親愛主僕和愛主聖徒共勉之！

    我敬謹在此結束此書，恭敬呈獻主前，求主悅納。但願神的慈愛，主的恩惠，聖靈的感動，常與眾主僕眾聖徒同在，直到永遠。阿們！

    

主再臨的預兆

             經文：馬大福音廿四章1—28節

   

耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給祂看。耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇麼？我實在告訴你們，將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。」耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事，你降臨和世界的末了，有甚麼預兆呢？」耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說我是基督，並且要迷惑許多人。」你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的。只是末期還沒有到，民要攻打民。國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人，只因不法的事增多。許多人的愛心，才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的。必然得救。這天國的福音。要傳遍天下。對萬民作見證。然後末期才來到。你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地。（讀這經的人須要會意）那時，在猶大的應當逃到山上，在房上的不要下來拿家裡的東西，在田裡的也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日，因為那時必有大災難從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為選民，那日子必減少了。那時若有人對你們說。基督在這裡，或說，基督在那裡，你們不要信。因為假基督、假先知。將要起來，顯大神蹟大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說：「看哪！基督在曠野裡。」你們不要出去，或說看哪，基督在內屋中，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。屍首在那裡鷹也必聚在那裡。主耶穌再臨那日子那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。但是再臨的預兆，已經在馬太廿四，廿五兩章書裡明白告訴門徒了，預兆是甚麼呢？當中當有兩層意思，一層就是屬於將近到了，聖殿被拆毀，一層就是屬於恒久的，主親自降臨。馬太福音廿四章3—14節，預言今世必有的事。15—18節，預言耶路撒冷和聖殿的事。29—51節，預言主再臨的事。廿五章就用比喻申明主再臨的緊要道理。如今可以把主耶穌再臨的預兆，大概說明在下面，用為我們儆醒的一層幫助。

邦國的預兆

    本章6、7節有說，你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌。因為這些事，是必須有的只是末期還沒有到，民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒，地震，這都是災難的起頭。由這樣看來可以曉得那國裡必常有困苦患難的，因為和平的主基督還未來到。想享世界的和平，必不可得的。雖然基督還未到，但祂再臨的日子，也就將近了。如今歐戰固然停息，但是全球各國又伏著戰機，將來必有一番血戰，更大過歐戰萬倍。哎！為爭城打仗，不惜殺人滿城。為爭地打仗，不惜殺人遍地。那時的人聽見風吹的聲與鶴叫的聲，就以為有敵人的兵隊來了，膽戰心驚。世界豈有平安的日子麼？這樣是一件主再臨的預兆。

宗教的預兆

    本章11—12節有說：「有好些假先知起來，迷惑多人，只因不法的事增多。許多人的愛心，才漸漸冷淡了。」我們若查教會歷史，自然曉得有這情形。但是當主將近再臨的時候，違背主道的事是怎樣，使徒保羅彼得約翰他們已經說了。

    一、提摩太后書三章1—5節有說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪戀錢財，自誇、狂傲、謗讟、違背父母，忘恩負義：心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高，自大，愛宴樂，不愛神。有敬虔的外貌，卻違背了敬虔的實意。」這裡所說的話，與羅馬書一章所說當時的罪惡，大不相同。教會也是這樣，還有甚麼可說的呢？就好像一架完全的大機器，欠缺行動的力量一樣。

    二、彼得後書三章3，4節有說：「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲，出來譏誚說，主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候，仍是一樣。」在反對宗教的人不信有神。固然不足怪，惟獨教會中信主耶穌的人，竟有不肯信主耶穌再臨的，豈不可惜麼。

    三、約翰福音二章18—22節有說：「如今是末時了，你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在已經有妤些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了，誰是說謊話的呢，不是那不認耶穌為基督的麼，不認父與子的，這就是敵基督的。」如今教會裡。也有提倡說人就是神。倚賴自己的能力。自然可以達到神的地位。哎！奇怪得很，這樣又是一件主臨的預兆。

傳道的預兆

    本章14節有說：「這天國的福音，要傳遍天下。對萬民作見證，然後末期才來到。」這節與使徒行傳廿章24—25節，所說神恩惠的福音相同。因為先有神的恩愛，後有基督的贖罪，最後才有永生的天國，但是福音傳遍天下的緣故，一是想普天下的人有機會得聽聞救贖之道。二是想由各國各族裡頭揀選祂的教會。如今傳道人果然足跡遍天下，不是主將近再臨是甚麼呢？這樣又是一件主再臨的預兆。

猶太的預兆

    本章21節有說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭，直到如今。沒有這樣的災難，後來也必沒有。」查猶太人所遭的患難，就是由主後七十年以後，被異邦人虐待。分散在普天下，受種種的痛苦，難舉得清楚，到了將來更甚。主後一八九七年的時候，猶太人聯絡同族的人，設立一個錫安大會。這會的宗旨，專為籌畫轉回故土。如今歐戰停息，和會開議。已經有許猶太人複立他們的國了，這樣又是一件主再臨的預兆。

社會的預兆

    路加福音廿一章25—26節有說：「日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦。因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」今日社會的情形，和這裡所說的話。好像合符經節一樣，絲毫不錯。自從歐戰停息以後，世人很覺得他自己平時靠為真的，都如同泡影一般，總是虛的，這樣又是一件主再臨的預兆。

信徒的預兆

    馬太福音廿五章1—13節有說：「那時天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈卻不備油，聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。」聰明的是指儆醒的信徒，愚拙的是指不儆醒的信徒。近來教會裡的人，研究主再臨的真理，漸漸多了。他們仰望救主，也好像聰明的童女一樣，這樣又是一件救主再臨的預兆。

    弟兄們，看上文所說的預兆，自然曉得主再臨的時期近了，沒有可疑的。所以我們要儆醒，切莫像眾人那樣睡著了，因為不曉得主在甚麼日子甚麼時候到的。

    

等侯耶穌再來    宋尚節

                 經文：馬大福音廿四章1—44節

  

 第1—2節——當耶穌出了聖殿，門徒看了聖殿這麼好看，耶穌說，這殿好看是好看，但不久卻要毀滅了。世上榮華雖是好看，但總有一日都要成為幻影了，耶穌這句話不上幾十年，卻成事實。

    第3節——耶穌在橄欖山上，門徒暗暗的問耶穌這事什麼時候要應驗：因為耶穌能知幾千年來的事。耶穌說這聖殿的事情，大約主後七十年九月應驗，所以世界末日也要應驗了。世界是個客地，不是久居的。師母常常告訴我，叫我要建築洋樓，我說萬不可築樓，租即可，因不久我們要回天家去了。好似，我們大家在這地赴會，我們的住屋可不必妝飾，因明天大家都要回家去了。

耶穌說末日的預兆奇兆

    第4—5節——預兆一，偽基督出顯。耶穌說，你們要謹慎，因為將來有冒我名來，迷惑了許多人。這次我到山東去，有一真耶穌教，同在教中也有真的也有假的，真是可憐！現在山東有許多人專在說方言，只念哈利路亞。他們的吟詩是用跳的，有人跳到跌下死去，約三點多鐘後活過來，傳說他見著耶穌。還有一女孩，說她已被提六十多次。咳！真是可憐，奇奇怪怪啊，這豈不是偽基督嗎？

    第6節——預兆二，交戰。現在各國都在預備交戰，俄國蓄精養銳。德國恢復原狀，還比從前的兵力更大。美國造戰艦制飛機，日本稱雄，眾國都在厲兵秣馬，惟獨世界交戰的時機尚未到。

    第7 —8節——預兆三，饑荒。我這次到廣州去，有許多店門關了，汕頭也是這樣。南洋世界各國都是這樣倒閉，惟猶太國之帕勒司德，沒有這種的恐慌。我們閩南的光景算好，我到北方去，看見他們的伙食，很是吃苦，每日只食麵包和米湯；但蒙古更是可憐，每日只食一頓飯而已。此外還有瘟疫的，每年都有這種的事實，從前很是罕有，今卻是家常便飯了。

    預兆四，地震。現在世界各國平均每日都有地震，這樣每年都有三千多次以上的地震。這些都是災難的起頭。近日臺灣大地震死者數幹人，傷者數萬人，毀壞的難算。

    第9 —12節——預兆五，被迫愛心冷淡。這幾節告訴我們說，教會將來有三件事發生：㈠外部被逼迫，如現在俄國有五年非神的運動，美國也有許多青年人離開教會不作禮拜（9節）。㈡內部有不相愛的事，如結黨紛爭（10節）。㈢內部還有許多偽先知傳異端，專作偷羊，不作救罪人信耶穌。為此教會就有許多人愛心冷淡了。

    第13—14節——在這種光景之下，只好忍耐到底，不要看人看環境，要奮興起來，為主作見證，現在我國中已有幾萬的佈道隊，我這次到汕頭去，汕頭全地奮興起來，到閩南來，閩南也紐織許多的佈道隊起來；近接到佈道隊員許多人來信，說要到蒙古雲南貴州去傳道。這次我到山東去，行不幾裡，即有佈道隊員來握手，又行不遠，又有佈道隊握手，真是多極了。

    第15節——預兆六，大災難。將來要有三年半久的大災難，先知但以理說，將來歐洲有十個國家大聯合為盟主，成為歐洲大國，舉一人為王。有人說這是指意相墨索里尼，但我不敢說，不過有一大罪人出現，那時候，主耶穌便快要來了。

    第16—18節——這大罪人將來要興兵打小亞細亞，兵到橄欖山時候，耶穌就在橄欖山降下，用大火燒那十國：惟在那時候，畏跑得快又遠，越遠越好。現在這些事情，將都應驗了。歐洲本有十二國，現已漸變成十國了。但是，耶穌來時，要用大火燒這罪人。

    第23—26節——大罪人發現，我們要防備，防備的方法就是祈禱，不要亂聽人的話，因為許多偽先知偽基督，有人對你說，基督在這裡，基督在那裡，你們都不要信。

    28節的「屍首」在原文是說身體，這是耶穌的身體，鷹鳥乃指基督徒，意思是說耶穌在那裡，基督徒也在那裡。耶穌來時候，我們要被提到空中去，與耶穌相眾會（用吸鐵吸鐵釘，比嗡基督吸信徒）；但是，許多假冒為善的，斷不能被提到空中去。

    第29—31節——預兆七，聖徒被提。有一天，大災難到了，日頭變黑，月兒無亮。去年科學家報告太陽裡有黑點，將這黑點使全太陽變為黑了。那時候天星也都墮下來，天使一吹角，一切凡信耶穌救贖的，不論死活都要被提到半空去。

    第32—33節——要從無花果樹學智識，無花果樹是代表猶太國，他們雖然二千多年不立國，但在一九四八年已開始建立國度，現今已許多人回國去了。耶穌說，你們要從看猶太國的復興，便當儆醒。

  第34節——耶穌說的話，除大罪人外都已應驗了。

  第35—36節——耶穌什麼時候要來，我們都不知道，有的說一九三六年的世界大戰；有的說一九三八年，不管人說什麼時候，不過耶穌確實快要來，惟這時間我們不能知道的。

    第40—44節——想不到時，兩婦人推磨，忽然一人被提，一人留下；兩人在田間工作，一被提一留下；夫妻在床上，一被提一留下，為此我們要儆醒。

    我們既被提空中以後，耶穌就開審判會，將問你在世間共引領若干人歸主，那時候你將如何以回答主呢？假設本晚耶穌來了，你是否有面目以見主面嗎？將來要有一天晚上，大家在睡覺的時候，到了明天早上，在世界上已不見了許多人，但是仰觀天空，卻看見了所失掉的那些都穿白衣與耶穌同為王，諸君，能否你說：「主啊，我等侯同你為王呢？」

奇兆：

    基督快再來！

    ㈠在歐洲北方挪威國，有一個很稀奇的異象，顯現在天空中，很多的人親眼看見，其中有一個人作見證說：「在西邊有一塊雲，本來黑的，漸漸變成紅色，好像完全是火焰一樣，牠的形式，如同豎立的大半圓，裡面現出很明顯的字句，「悔改罷，基督快來了！」過不多時，看見一個雙翼潔白的天使，他的旁邊有一個很大的十字架，下面寫著「阿們」二字，看的時候，遍地光明但不久卻變成黑暗，好像有一塊雲遮蓋上了，我們看見這個異象，非常驚懼。

    （請看路廿一10—11；路十二35—46）

   ㈡在瑞典國有一個基督徒團體，團員約有三百人，他們有一天晚上整夜的禱告會，結束回家的時候，看見一個手在天上指著一些很大的字「看啊，我快來了。」

   ㈢在印度國孟買城，有一百個教士家庭的女孩子，她們有一天晚上在街上禮拜，都看見天上有很大的火字，排列成半圓形，寫著「耶穌快要來了。」

   ㈣有一位印度宣教士報告說：「有一天晚上，兩個女孩子同心禱告，她們看見天上有忽隱怱現的紅光閃鑠的字，句成了，我要快來。」

    （請看帖後三5；提多二11—14；帖前五1—11；太廿四44）

    ㈤在美國東部的R．I．省有一個婦人，在黃昏的時候乘坐電車回家，司機忽然停車，喊叫著說「看啊，看啊」，於是全車乘客，都向他指的方向望去。在天的西部，有一個容貌非凡的人，只籟出上半身來，他的兩臂是伸開的，頭上有光芒射出，並有兩個客人聽見有聲音說：「那等候主來的，是對的。」這個婦人後來再和一個員警談話，述說他親眼所看見的。不料，那個員警也回答說：「有一天早晨三點鐘我上班的時候，看見天上有一個很特別之人的手，拿著一個膽形瓶」

    ㈥在波蘭國，有一個很平凡的婦人，從來沒有聽過救恩的道，有一天，正在廚房工作，忽然看見牆上寫著「耶穌快來，去傳揚罷。」

    （請看路加廿一25）

    ㈦在美國東部的York,Pa。省有一個醫生，名H.E.Kline有一天早晨二時，被請出診，他看見一個很明亮的星，離這星不遠，又有一個很清楚的十字架，在十字架一邊，有銀白色的光輝，在另一邊，也有紅色的光輝，架的上面有星的冠冕，Kline醫生叫他的家人來看，他們都看見，直到四時。

    （請看路廿一36；賽廿四章）

    ㈧接紐約J.E師母來信說，「我睡覺的時候，有一個聲音把我驚醒了，仰視天上，看見一個很希奇的景象，使我永遠不會忘記的，這景象是『月亮的下半邊完全黑了，好像墨水一樣，有火從上半邊發來，那灰黃色的煙火，直沖上天，光景可怕得很，可惜我不能完全描寫出來，但我深信，這是末日的景象無疑。』在美國西部加利弗利亞州，有一個婦人，有一天晚上坐在家裡，忽然看見一個十字架，在天空懸著，她告訴她家的人（她的家人還有些未得救的），她們看見天上的十字架，都非常驚懼。

    未了，請讀者自閱：

    可十三33—39；珥二30—31；太廿四；太廿五6；多二11—14；但十二；帖前四16—18；約十三1—3：啟十四7：徒一11；約三3；弗二8；林後五23；帖前五23；啟廿二20；啟三；徒三19。

    

世界末日與主再來

               經文：馬大福音廿四章1—51節

 

顯現與降臨

    看哪！日期近了，主必快來。耶穌說：「當你們看到耶路撒冷被兵圍困，聖地有爭戰的時候，你們應當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」值此國際風雲險惡，一切現象都漸呈應驗主預言的趨勢，讓我們思想昔日主耶穌在橄欖山上坐著，回答門徒關於主降臨和世界未了的話。

    當提到主再來的問題以前，我們必須慎重的注意一件事：根據聖經主的啟示，給我們清楚的看見，關於主的再來，很明顯的分為兩階段：前一個階段，乃是為了接聖徒而在「空中顯現」，正如在帖撒羅尼迦前書四章16—17節所說：「…因為主必親自從天降臨……以後我們這活著還存留的人，必和他們（已死復活之信徒）一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」後一個階段，乃是主帶千萬聖者，天上眾軍，從天「降臨地上」，為要刑罰罪惡，審判世界，招集選民：那日祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上（亞十四4），萬軍之耶和華必降臨在錫安山岡上爭戰（賽卅4）；我的神必降臨，有一切聖者同來（亞一四5；啟十九11—21）。馬太福音廿四章，乃是把兩個階段的情形都說出來了。關於主顯現聖徒被提，「那日子那時辰，乃是隱藏的，誰也不知道，唯獨父知道。」：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣，當洪水以前的日子，人照常吃暍嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們都沖去。人子降臨也要這樣。（太廿四36—39）這是指著在大災難（末期）前說的。唯有在大災難（末期）以前發生這事（被提），人才不曉得那日子那時辰；若是在大災難後才被提的話，則那日子那時辰就可以說確定了，也可以說大家都知道了。因為大災難後，幾乎緊接著的就是千年國度開始：而且大災難的期間，是限定的整整三年半，不多不少；（啟十一2；十三5）大災難又是確定而極明顯的。假如主接聖徒是在大災難後，則當大災難來臨時，當可清楚知道：從現在起還有三年半的日子，一過去主就來接我們了，豈不是那日子那時辰都被知道了？故此我們當可斷定：馬太廿四章32節以後的話，是指在大災難前信徒被提說的。至於後一階段，從天降臨召集選民，審判世界，正如主指示門徒所說的：「那些日子的災難（大災難）一過去……那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭：他們要看見人子有能力有大榮耀（帶著天上眾軍），駕著天上的雲降臨，被要差遣使者用號筒的大聲，將祂的選民從天這邊，到天那邊，都召聚了來。」 （太廿四31—32）這乃是眾目所視，眾手所指，萬民瞠目，舉世皆知共見的；決不是挪亞洪水以及夜間盜賊來時的情形，使人防不勝防，事出意外。然而前一階段顯現被提則不然，那時兩個人在床上，取去一個撇下一個，兩個女人推磨，要取去一個撇下一個：又與所多瑪城被天火焚滅時的情形相同，事出突然，無法察覺。

    這裡所指的兩件事（被提與審判），時間不同：一在災前，一在災後。而今竟有許多所謂權威之類，把它混為一談；且徵引災後主耶穌降臨審判世界的經文，硬給拿來作為解釋的證據，謬解了主的話，便多少信徒與傳道人陷在濃霧之中，至今仍然以訛傳訛。我不想貶抑別人，高舉自己，乃是為了見證真理：更感謝主的憐恤，祂願借著祂的啟示發出亮光，使教會在此清楚看見：顯現與降臨兩方面的事。顯現是信徒被提，與審判世界並無直接關係，正如聖靈在希伯來書九章28節所啟示的：「將來要向那等候祂的人，第二次顯現（這裡所說的第二次顯現，是以基督在肉身顯現後而言，是大災難前的顯現），並與罪無關，乃是為拯救他們。」救信徒脫離大災難——災前被提。災後降臨乃是為了審判罰罪，亦如聖靈在先知約珥書三章11—12節所說：列國聚集，萬民興起，神的大能者主耶穌降臨地上，審判列國。

末期的關要

    根據主的話，知道末期與主的再來顯現有密切的關係，與我們這些被主寶血重價所救贖的人，有著更緊要的關係；就是關乎我們這身體，指望被贖脫離敗壞的轄制，得入神兒女自由的榮耀（羅八21—22）使我們這軟弱的變成剛強的，必朽壞的變成不朽壞的，污穢有缺陷的，變成聖潔榮耀的，關乎我們永遠的盼望與拯救。

    我們都和當日門徒懷著同樣迫切心情，首先急於要明瞭的豈不是「末期」麼？「末期」就是舊約先知書上，指著耶和華的日子說的：「耶和華的日子臨到，必有殘忍，忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人——我萬軍之耶和華在忿怒中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼離其本位。」（賽十三9—14）  「哀哉！耶和華的日子臨近了！這日來到好像毀滅從全能者來到，糧食不是在我們眼前斷絕了麼？歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了麼？……火焰燒盡田野的樹木。」（珥一15—20）  「耶和華的大日臨近、臨近而且甚快……，我必使災禍臨到人身上……因為他們得罪了我。他們的血必倒出如灰塵，他們的肉必拋棄如糞土，當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，祂的忿怒如火必燒滅全地，毀滅這地的一切的居民，而且大大毀滅。」（番一14—18）以前七十個七年的最後三年半，這是世界最末後三年半的年日，為雅各家遭難的日子（耶卅7），通稱之為大災難期間；新約記載稱為「末期」。末期一到，那行毀壞可憎的敵基督者，必站在聖地，說誇大褻瀆神的話，受人敬拜，迫害信徒。這時神的烈怒臨到世界，發生創世以來空前也是絕後的大災難；天被挪移好像書卷卷起，星辰墜落如樹上果子落下（啟六13—14），山嶺崩裂如蠟見火融化，陡岩塌陷如水沖去（彌一4），地要像河水湧上落下，日頭必在正午下降，地上白晝黑暗（摩八9），且有大暴風從地極刮起，一直刮遍地上每一角落（耶廿五32—33），有極可怕的災禍傾倒在全地。在這些事未來以前，主應許我們免去試煉（啟三10），卻又諄諄告誡我們：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人，你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一34—36）

末期的預兆

    末期關係找們榮耀的被提，免去未來神的大怒，神的兒女該如何留心思想主的話！我們把末期的兆頭，拿來和這時代對照一下，就可更知主已是走近了，來近了，正在門口了。主的日子近了！末期將臨之前，將有這些事情顯著發生：一、爭戰的事情逐漸加多，此平彼起，互相攻打；二，社會上不法的事增多，信德敗壞；三、自然界接踵發生饑荒、瘟疫、地震，又有可怕的異象大神蹟從天上顯現，欺騙信徒，假宗教異端流行，教會要受逼迫，有些信徒跌倒，甚至彼此陷害；四、家庭內骨肉仇視；五，個人道德淪喪，人要專顧自己，自高自大，貪愛錢財，無親情，心不聖潔（提後三1—4）：六、科學文明進步到頂點，知識增長（但十二4）；七、福音將傳遍天下。這些事發生愈多、愈顯著，證明末期亦愈靠近。這更與主的顯現有著不可分的關係。猶如一國與敵國宣戰必先行終止和平友好關係，撤退僑民大使；照樣，神要將祂的烈怒傾倒在罪惡世界（撒但國度）以前，也要先把我們這些天國大使召回。從啟示錄七章我們可以看見聖徒被提到天上的光景：在神所預備的七枝號筒未吹一枝以前，聖徒已經從地上被接去了；但是末期最早也要在吹第五號以後才來到。因為吹第五號時，魔鬼才被摔到地上；然後敵基督者才顯靈出來。那時地與海才有禍了（啟九1—12）。嚴格說來，末期開始應從那行毀壞可憎的（敵基督）站在聖地時算起（太廿四15）——吹第七號的時候——因為那時神的忿怒才臨到世界（啟十一15—18）。此足證在末期沒到以前，信徒必要被提了。

  主來的時間

    主耶穌既然說：「那日子那時辰沒有人能知道，唯獨父知道」我們既不可蹈假先知的覆轍再任意妄斷，主再來在某年某月某日，去作那犯罪愚昧至極的事了。主既再三吩咐我們：要儆醒留心，我們就不應忽略主的話，當根據聖經留意考查，儆醒惕勵，等候迎接這一個有盼望的時候來臨。主來既像晨星出現乃是在人熟睡疲倦，浸沉夢鄉的時候，只有清醒早起的人，才能看見。經上說：「主看千年如一日」 創世紀的第七日是安息日，即預表千年國度，不多不少一千年，是我們榮耀與主一同作王的日子。「還有一點點的時候，那要來的就來並不遲延」！（來十37）

    哥林多前書十五章23—24節的話：「但各人是按自己的次序復活：初熟的果子是基督：以後在祂來的時候是那些屬基督的，再後末期到了」。在這裡使我們極明顯、極確定的知道：信徒的復活被提，是在末期未到前，再沒有比這一處聖經更清楚的了。而且末期又是在福音傳遍天下以後才來到，（太廿四14）信徒被提既在末期以前，也就是在福音未傳遍天下以前因為福音傳遍天下以後末期就到了。那麼信徒既已被提，福音傳遍天下之使命誰來擔負呢？豈不沒人作工了麼？不，因著全世界聖徒的從地上被提，人再不見他們了，當時人雖不知道，過後必發生極大的騷動，到處都有失蹤的人，失蹤者全是基督徒；這一個事實一被發現，恐怕絕不需要登報播音，定然很快的天醱的福音就被遍傅天下。果真如此，我們更應做醒了！不知道那一天，那要來者就來。另外還可能有一種情形，就是信徒被提或在福音剛剛傳遍天下以後，到末期開始前一極短的時間內發生；但我們無法知道福音傳到何種程度，在神眼中才算傳遍天下：縱知少許也無法立時曉得統計得出。不可妄斷，不管別的，只要儆醒！有一個事實令我們確信，今天、明天，隨時主都可能在剎那間臨到我們。果有如主告誡門徒的事發生，就是囚著那些今生的思慮，體貼肉體、戀慕世界、罪惡，至使那日子像網羅一樣的臨到我們，那時的問題就大了。禍患從神與魔鬼兩方面來，經過忍受大災難，又要設法逃避魔鬼的迫害，舍此只有身殉一途。究竟信徒有無在前一階段顯現時被遺下的，固尚不敢在目前無聖經根據下確切的斷定，以免干犯神怒；但聖經中在大災難時尚有基督徒存在。如啟示錄十二17；啟十三7；啟十四12—13；啟十五2—3：啟十六15；太廿四23—27，均可顯明此一事實。我們決不敢像那些武斷慣了的人，用些絲毫沒有聖經根據的話語，擅自謬解說：「平安啦！」這些地方全是指著神選民說的，以色列人那時都要得救。聖經記載以色列人全家得救，是在主的腳降臨在橄欖山時；那時他們必仰望他們所紮的。在那一處聖經記載這些都是指以色列人說的呢？還有主論到被提時的情形說：兩個人要取去一個，拋下一個。我們怎能武斷的說，拋下的一個絕對是指不信的人呢？若一定是指不信的人，則主耶穌應該勸他們悔改相信神，似乎不該只叫他們儆醒。因為不信的根本沒有被「取去」的資格與可能，縱然他們能夠儆醒，不也是徒然無益麼？既然警誡要他們儆醒，當然他們是都有被提資格的，也就是指著信徒說的。最合理的解釋，自然是在彼提時是有被撇下經受大災難的。否則跟不信的人多談被提，不但毫無義意，反會受到謗瀆；主耶穌豈肯「把珍珠丟在豬前」呢？

    願我們放下一切的傳統觀念，謙卑虛心在主面前，在這萬物結局將近之際，萬不可為了個人肉體軟弱與私欲的蒙蔽，謬傳主的話，愚頑自欺！

    為了那將要臨到的極重無比的榮耀盼望，在夢中的人，醒了吧！醒了吧！夢幻不可依戀，夢幻中的黃金也是虛幻，不可依戀，靠著主的憐恤，不住的禱告祈求，使我們能夠配作一個儆醒的童女，迎接得勝君的再來！

    因為還有一點點的時候，那要來的就來，並不遲延。看哪！我來像賊一樣，那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了（來十37；啟十六15）！願我們平安在主裡。

    

末世論    魏司道

             經文：馬大福音廿四章1—51節

 

基督的兩次來世

    在聖經中有兩次提到基督來到世界。祂頭次來是受苦；祂第二次來乃是要審判世界。祂的頭次來差不多兩千年前已經實現，那是歷史。祂第二次的來要實現在將來，祂什麼時候再來不是我們人所能知道的：因為那是預言最後的應驗。現在我們乃是住在這兩次來世相隔的時期當中，往後看是基督屬乎歷史的降世，往前看乃是最後預言所要應驗的最後來臨。

    舊約聖經的完成乃在基督頭次來世之前：從那個立腳點看基督的頭次來世與二次降臨，仍是遠在將來。因此，舊約在預言上未能把基督的兩次來世，區別得十分清楚。如同我們遙望一座高山，山嶺我們能看的清楚，但是兩個單獨的山峰，我們就不能區別得十分清楚，所以舊約預言彌賽亞的來世，有時論到主頭次來，有時又涉及到主二次來，因此舊約未能把基督的兩次來，區別得十分清楚。但是當我們就

近山峰的時候，走過了一個山峰之後，這樣在我們面前還可以看見一座大的山峰，挺然而立。基督的兩次來世，在神的啟示和神救贖的計畫中，乃是兩大高峰。舊約乃是前望此兩大高峰。於（賽六十一1—3）有此預言，論及彌賽亞的兩次來世：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好消息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣，代替憂傷之靈，使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫祂得榮耀。」現在我們看路四16—21。我們的主耶穌翻開先知以賽亞書，找到以上所引證的那段經文，當祂讀到「報告耶和華的恩年」的時候，祂就把書合上，向眾人說：「今天這經應驗在你們耳中了。」祂為何就在那處經文停止不念了呢？因為 那一點隻預言祂頭次來，在那天就應驗在他們耳中了。耶和華悅納人的禧年，就是基督頭次來的時候。第二句我們神報仇的日子，及是指主第二次來的時候，特別是指審判而言。在以賽亞書的預言中，在基督兩次來世中間，不過只有一個逗點而已，但是實在的應驗，在基督的頭次來與二次來相隔的完全期間內，至少也有一千九百餘年的長時期。下列數節舊約經文乃預書基督之來世：

已經應驗於主頭次來者  將要應驗於主二次來者

    詩廿二1—21

    賽十一1—10

    賽七14；賽五十三l—12；但七13—14

    彌五2

    瑪四1—3

與主兩次來均有關係者

    創三15

    詩二（參看徒四25以下）

  賽九1—7；賽四十二1—4

基督再來乃是確實的，親身的，顯然可見的

    「加利利人哪！你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接上升的耶穌，你們見他怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一11）

    他的再來是確實的：這離開你們被接的耶穌……將要……來。」

    祂的再來是親身的：「這耶穌……被接升天的。」

    他的再來是顯然可見的：「你們怎樣見祂往天上去，祂還要怎樣來。」

    關於主耶穌的再來是確實的，親身的，顯然可見的，這在聖經中已有強而有力的見證。那些不信新約的歷史批評家們，雖然主張說耶穌是說錯了事，但他們也不得不承認耶穌預言過祂自己要駕著天上的雲而來。

    一般新神學家竟把耶穌再來的預言解釋為精神上的意義，而當作世界新社會次序不實在的模糊盼望和公義勝過罪惡的最後勝利。以下是從基督教世紀（注，，基督教世紀r The Christian Century」系美國新神學派所刊行推銷全國之週刊。）一九三五年一月九號第五三頁內摘錄的一段引為證例：

    「新約中充滿了對耶穌末日大有能力降臨的期望。這並不是說祂要帶著形體而來。雖然在每世紀中，都有最清晰而確信的見證，預言耶穌將要再來，但那總也不能成為事實。沒有理由令我們相信，耶穌再來是帶著活潑驚人的體態，即如固守字面的解經家及千禧年派所相信者。這樣的見解，在世代之閱歷和歷史全部教訓的亮光中，是不能使我們心悅誠服的。」

    「主再來的真實牲是毫無問題的。主再來是福音真理之一。主的再來不是在片刻之間，乃是一種繼續不斷的經驗。即如在我們的個人生活上，社會改革上，工商業在反應主之理想上，國家及國際間的關係上，都能見出有主耶穌的來臨。主在教會中以恩典和祂救贖能力的新啟示來臨。何時在我們的生活及習俗上給主讓位，主何時就極確切而迅速地降臨在我們中間。這樣的彌賽亞降臨( Parosia)，才能應付這愁苦煩擾的世界之種種需要。若是我們有如此的悟性和知識，已見出主在神的國中正活潑地工作著，為何還驚天動地去盼望主的再來呢？」

    以上所說並不是講解聖經的教訓，這乃是離棄神的真理。這樣的新神學家，因自己不信聖經是神所默示的真理，就離開了經文的正意，隨意解說，把聖經講歪了，結果連聖經內的明文都被他們改作一種不合文法和原來正意的解釋。現在我們看神的話怎樣反駁這基督教世紀：

    「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說，主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記，從太古憑神的命有了天，並從水而出藉水而成的地。故此當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留， 直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」(彼後十二3—8)  「親愛的弟兄呵，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。」(彼後三3—8)  「天地要廢去，我的話卻不廢去。」  （太廿四35）那個對呢？是「基督教世紀」呢，抑或是主耶穌基督？對於那些相信聖經無謬的人，論到主的親自顯然可見的再臨是毫無疑惑的，是絕對真實的。

    在聖經中屢次提到基督的再來與天上的雲相關連。道先我們能在但以理書七章13—14節的經文中看到這個意思。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂，祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。」現在我們注意但以理在夜間見的異象，乃是人子（即彌賽亞）駕著天上的雲降臨。

    在馬太福音廿四章30節我們看出耶穌預言祂自己的再來，乃是駕著天上的雲降臨；「那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕著天上的雲降臨。」當耶穌在公會前受審的時候祂已證明此事。「然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那全能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」在啟示錄一章7節又提到基督再來和天上的雲相關連，並且特別著重此事的顯然可見：「看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭，這話是真實的。阿們。」

    當主耶穌在世的時候，曾兩次提到天上的雲與祂超世之權能與榮耀的顯現有關。最初是在祂登山變像的時候(太十七1—8)，在第5節我們讀到：「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說，這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」其次是在祂升天的時候(徒一6—11)，在第九節我們讀到：「說了這話他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。」

    以上所提有關雲彩的經文，特別是在登山變像和升天，當然不只是說到雲彩。這也有特殊的意義。研究聖經就會令我們知道，雲的意思是神的啟示，同時也是遮掩種性。雲表明神本身的臨格，不但說到三位一體中的第一位和第三位，也是說到不讓人的眼睛看見三位一體中的第二位，同時雲彩也遮住神的榮光，不讓人的眼睛看見。

 當舊約會幕被立起的時候，就有雲彩停在其上，且有耶和華的榮光充滿了帳幕（出四十34—35）。在所羅門舉行獻殿禮的時候，耶和華的顯現和榮耀亦被雲彩所表示(王上八10—11)。在會幕和聖殿中榮耀的雲彩，乃是神在祂的百姓中所彰顯的特別態度，是在為罪獻祭而流血的地方。我們的主耶穌基是以馬內利，神與我們同在，「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的住在基督裡面。」（西二9），所以祂是會幕與聖殿所預表的完全應驗。當主耶穌在世上的時候，祂甘心以謙卑羞辱的地位自居。所以祂的榮光在人的眼中看來是一大半隱藏了，但當祂登山變像和被接升天的時候，都有雲彩出現，來表示這不是外人，乃是從天降世仍就升天的榮耀之主。所以聖經預言到主耶穌基督再來時，仍要駕著天上的雲而來，這乃是表明祂的臨世是不可思議的，顯然可見的，榮耀的。

   「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」  (徒一11)祂怎樣往天上去？「祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。（徒一9）祂將要怎樣來？「看哪！祂駕雲降臨。」（啟一7）天地要廢去，但主耶穌的話總不廢去。祂要確實地，顯然可見地，親身地從天降臨。

基督徒有福的盼望

    「等候所盼望的福，並且等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（提多二13）

    「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前一13下半段）

    「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」（路廿一28）

    「證明這事的說，是了，我必快來，阿們，主耶穌啊--我願你來。」（啟廿二20）

    在以上所引證的經文中的頭一處，非指屬乎靈意的降臨，從「榮耀」二字可見乃指主耶穌第二次最後的降臨。所說的駕雲降臨，就是主最後的降臨；當祂來的時候要同至大神的榮耀而來。「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。」（太廿五31）。在「祂榮耀裡降臨」就是祂最後彰然可見駕著天上的雲降臨。主耶穌基督此次顯現聖經稱為基督徒有福的盼望。我們雖然不像主耶穌升天以後門徒那樣發呆地站著望天，但是我們務要堅定盼望將來的事，就是至大的神和我們救主耶穌榮耀的顯現。

    當主耶穌降生的時候，「在耶路撒冷有一個人名叫西面，這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。」（路二25）。聖靈引導這位舊約的信徒，使他的心注意到神計畫之中將要來的事，即「以色列的安慰者」來到，也就是彌賽亞的顯現。他活著所作的見證，也就是我們現在所知道的基督的頭次來世。不但西面，就是那位年紀老邁的女先知亞拿，看見嬰孩耶穌，就「稱謝神，將孩子的事，對於一切盼望耶路撒冷得贖的人講說。」 （路二38），亞拿及與亞拿有同樣心志的人，他們的心都是盼望將來的事，即耶路撒冷的得贖，彌賽亞的顯現。

    因為像亞拿、西面這些人，都是等候耶和華受膏者的顯現預言之應驗，因為他們在主頭次來世的時候，在猶大人中都是極其敬虔而且屬靈的人。如今我們在新約時代的信徒，乃是回顧一千九百年前，屬乎歷史的主頭次來世，並且我們相信祂是按著聖經所說為我們的罪死了（林前十五3）：那是信。我們也前瞻祂第二次榮耀的降臨：那是望。

    很多的基督徒因他們盼望些錯誤的事，以致使他們遭受極端的心碎，失望和覺悟。有些人想憑藉福音宣傳的工作，使全世界都歸向基督，但是他們看見今日世界人口迅速的增加，和相信福音的人數相比較，結果使他們感受到何等的傷心和失望。有些人想在現叫今的世代中希望一個和平的世界，但他們目睹今日政治舞臺上的和平失敗，以及各國均陷於積極備戰的狀態中，世界昔日的情形，依然如故；所以他們的幻想也終歸於曇花一現。有些人想教育與民主能改良世界，但所見到的是，一國一國的民主制度為極權取而代之，暴政侵犯了各地的自由，直至政府要求佔有人們的靈魂身體而後已。還有人在幻想著一個新社會制度並希望公義在斯世掌權，但所見的是古舊的社會秩序，和敗壞的風俗仍日趨於險惡，罪孽到處興風作浪，比比皆是。我們作基督徒的責任，就是去與世界種種的罪惡相抗衡，不拘是個人或是社會，均該如此；並且要傳福音給萬民聽；但是基督徒有福的盼望，與這一切活動的結果是大相徑庭，懸殊不同。那完全救贖的來到，乃在乎我們的救主耶穌基督在榮耀裡的顯現。祂已告訴我們，當我們看見這些事成就，就當抬起頭來，挺身昂首，因為我們得贖的日子近了。明顯可見，基督徒有福的盼望，乃確定集中在將來的事上，即主之再來。當我們在這世界上看見所預言在此事以前的奇兆，我們就確知神第二步偉大救贖作為的時候，將要臨近，從這個確知當中我們也得到了新的能力和膽量，可以熱烈地期望主耶穌的第二次顯現，巴不得我們也能同主所愛的門徒約翰一起說：阿們！主耶穌啊！我願你來！

基督再來的時候非人所知

    「但那日子那時辰沒有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道……所以你們要儆醒；因為不知道你們的主那一天來到……所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太廿四36，42，44）

    以上所引證的經文，非指任何屬乎靈意的降臨，若按上下文看來，亦非指基督在現今的世代中降臨，因為在30節提到人子要有大能力，大榮耀，駕著天上的雲降臨，在31節說祂要差遣使者用號筒的大聲從天這邊到天那邊招聚祂的選民。這一切的事乃是在一時成就的，也就是在這世代的未了所說基督的二次再來，就是祂第二次榮耀的降臨。

    基督再來的時候，不是人所能知道的，這一點我們要注意：因為神並沒有將這種真理啟示給我們。因此凡欲為基督再來而定一準確日期的，都是徒勞無益，而且不合聖經。那日子那時辰沒有人知道。

    雖然我們不能確定基督再來的日期，但是我們能知道主再來的事已將臨近了。「這樣你們看見這些事，也該知道人子近了，正在門口了。」（太廿四33）當我們研究下一章的時候我們就知道，在主降臨以前所預言的異兆，等到這一切的預兆顯現出來，那就指示給我們，主回來的日子近了。

    因為我們對於主再來的日期茫然無知，所以我們的主督促我們儆醒。因為我們不知道那日子那時辰何時來到，所以我們當時刻預備，常常儆醒。關於此項真理在韋斯敏斯德信條( Westminster ConfessionofFaith )的結束語中，有一段極清楚而有力的陳述：「基督令人確信將來必有審判的日子，一方面要攔阻人作惡，一方面要使虔誠的人在苦難中多得安慰。但祂不使人知道此日何時來到，免得人放縱私欲，苟且偷安，因不知主何時要來，就便他們常儆醒。」並令人時刻預備主來而說：「阿們！主耶穌啊！我願你來！」  （啟廿二20）

    不但主再來的時候為人所不知，就是當基督徒多半是不希望主來的時候，那日期就來到：「在你們想不到的時候人子就來了。」（太廿四44）若是你問一些基督徒「你信主回來的日期已經近了嗎？」他們要回答你「我不那樣相信」或「我想不一定」。但當我們想不到的時候，祂就來了。現在我們沒有權力武斷地說主來的日子尚未臨近，同時我們更沒有權柄去為主再來的事確定日期。「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日要這樣臨到全地上一切居住的人。」（路廿一34—35）主的再來，也如同網羅忽然臨到世界，那一切屬肉體的基督徒，將要陷在這忽然臨到的驚恐中，因為他們的心充滿了一切屬地的事物。主對一切的基督徒所說的話是：「所以你們要儆醒。」（太廿四44）

基督再來前的預兆

    「你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」（太廿四32—33）。

    我們從馬太福音廿四章，以及與本章相同的路加福音廿一章，與馬可福音十三章記載所講論末後的事上，得知基督降臨前的一切預兆。這些預兆大致可分為三類，茲分述於下：

    一、距基督再來前尚遠的預兆，也可以說是特別說明在基督頭次來與二次來中間的整個時期。這些預兆乃是： （1）假基督的顯現。 （2）打仗和打仗的風聲。 （3）饑荒、地震、瘟疫（路廿一11）。關於這些預兆主的話說：只是末期還沒有到（太廿四6），並說這都是災難的起頭(太廿四8 )。

    二、距基督再來前較近的預兆，也可以說是特別說明在基督頭次來與二次來中間的後半期。這些預兆是： （1）基督徒的受迫與被殺。 （2）基督徒被萬民恨惡。（3）在承認信主的基督徒中有許多人跌倒，彼此陷害，彼此恨惡（太廿四10）。 （4）假先知興起迷惑多人。 （5）不法之事的增多。 （6）多人的愛心變為冷淡。 （7）

福音要傳遍天下對萬民作見證。關於這些預兆主的話說：然後末期才來到（太廿四14）。

    三、在基督再來前立即發生的預兆，或說與基督再來幾乎同時發生的預兆，這些預兆時： （1）敵基督者或那行毀壞可憎的顯現。 （2）短期可怕的災難。 （3）假基督與假先知的顯現並行異能說基督再來的事已過。 （4）日月變黑、眾星墜落、天勢都要震動。 （5）人子的兆頭要顯在天上。在預言這些預兆以後，主的話說：地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子有能力有大榮耀駕天上的雲降臨。」（太廿四30）

    現在我們應當注意門徒問主耶穌的那三個問題（太廿四3）： （1）什麼時候有這些事（即耶路撒冷被毀）呢？ （2）禰降臨有什麼預兆呢？ （3）這世界(世代ages )的未了有什麼預兆呢？明顯可見，在門徒的思想中，是將此三件事連想在一起，他們的問題既然是三重的，所以耶穌的回答也是論到這三件事。耶路撒冷被羅馬人所毀是在主後七十年。主再臨和世代的未了，在那時尚未來到。現在我們知道，門徒在那時還不明白耶路撒冷被毀與基督二次來中間尚隔好幾百年。在（太廿四15—22）或者是預言與耶路撒冷在主後七十年被毀有關的事，此系多次應驗的預言，但完全而較廣的應驗尚屬將來。

有很多人主張馬太福音廿四章的預言（或者說廿四章前5節）論到它的完全應驗，是只限於當時（主後七O年）所發生的事件，那就是羅馬人毀壞耶路撒冷。但吾人相信，此段經文中有些部分根本是指著耶路撒冷被毀說的，而其餘的部分是根本指著基督再來說的。雖然如此，我們可以說，這通篇的預言是論到耶路撒冷被毀，也論到基督再來，因為在這兩件大事之間有機體上的連關。一者是預表，一者是實現。那就是說：耶路撒冷在主後七十年被毀是馬太二四章的真正應驗與基督再來和神審判罪在預表上的實例，但是馬太福音廿四章的預言不但是應驗了，而且實際的應驗乃在此世之末，基督再來及有關的事件。

    關於各種預兆的性質雖然大部份明瞭，但其中的一二尚須我們特別的注意。敵基督者或稱「那行毀壞可憎的」在聖經中亦稱他為「不法的隱意」，「獸」和「大罪人」。在改教的時候，一般人以為教皇和大主教中的一些主教是敵基督者。自從馬丁路得公然焚毀教皇的諭令稱之為「敵基督者可惡的諭旨」以來，逾今已有四百餘年，雖然聖經中預言的敵基督者系屬乎個人的，或集體人或制度，至今尚未應驗在人事中，但今日的教皇制度使我們更深深地認識這的確是反基督教者。在(帖後二1—12)中，我們得知關於「大罪人」之出現，是在基督再來以前：那時他要自稱為神，自取尊榮，高抬自己超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。在保羅的時候，必有一種阻止力來攔阻大罪人的出現，宜等到那攔阻被挪去，那時不法者必要顯露並要藉撒但的力量，行許多神蹟異能；最後在基督再臨時，要毀滅他。無疑關於安提歐克伊比非尼期( Antiochus Epiphanes)和尼祿( Nero )，以及其他別人，都是預表敵基督者的出現，並且已經局部地應驗舊新約關於他的預言，但最後完全的應驗，確仍屬將來。從啟示錄十三章中所顯露的敵基督者，將要管理全世界，並要逼迫一切的基督徒（7節），除了選民以外，其餘的人都要敬拜他( 8節)；並且他要有一個短的時期，來實行他的權柄（5節）。在啟示錄十九章19—21節，我們以預表的語言讀到敵基督者與基督，當祂來的時候要有一場激烈的戰爭，其結果敵基督者被拋在燒著的硫磺火湖裡。從敵基督者的顯現開始，事件就迅速地向著基督再來的最高點移動。敵基督者的顯現，就指示給儆醒的基督徒，主的再來已迫在眉睫。使我們注意的就是頭兩類的預兆，經過了長久的時期，有很多實現的：例如戰爭、饑荒、地震，瘟疫、逼迫。但在這頭兩類的預兆中，仍有一個特別性質的預兆，必須在主降臨以前應驗：就是福音必須傳遍天下，對萬民作見證。福音雖然還沒有完全傳遍，但借著過去一百五十年的宣教事業，已算大部傳遍了。當然基督並沒有說，藉福音的宣傳而使全世界都皈向基督教，但是福音必須傳遍天下，對萬民作見證。但現在仍有幾個民族和國家福音從來沒有傳到，這就明顯可知，此類預兆尚未完全應驗，因此我們仍住在第二類預兆的時期內。據現在的情形看來我們很確定說，何時福音方能完全傳遍世界，對萬民作見證（雖然我們能肯定地說現在還沒有到那種情形），所以也就難以確告第三類預兆的定時，將於何時方能實現於地。

    論到人子的兆頭要顯在天上的意義可有很多的推瀏（太廿四30）。此意或指一些天體中所呈現驚人的預兆，其確實的性質我們不得而知，但是當這些預兆顯露時我們將要明白，並且此種預兆之顯露，即在主二次駕著天上的雲降臨以前。在此我們當回憶主耶穌初次來世的時候，乃是有一明星為期先驅（太二1—2）  。

    「在任何時候主都可以降臨嗎？」我們當怎樣答覆這個問題呢？雖然多數的基督徒相信主在任何的時候都能降臨，但我們仍然覺得，我們必須在聖經的亮光中答覆這個問題，是絕對不能的。既然福音傳遍天下，對萬民作見證的事尚未完成，敵基督者尚未顯現，似乎我們還沒有理由去論及主的再來如此迫切在任何的時候，祂就要降臨。那些相信主在任何時候都能來的人，把基督「為祂的聖徒而來」（信徒被提）和「同祂的聖徒而來」（基督顯現）給分開了，主張這些事的頭一件對於世人是秘密的，只有那些從死裡復活的義人和還活著升上的信徒在空中與主相遇，並且主張在此二次來的中間相隔七年的時期，當這時敵基督者將要掌權。既然相信「聖徒被提」與「基督顯現」為一件事的兩方面，幾乎是同時發生的，我們相信秘密被提的教義是沒有聖經為根基的。但當敵基督者出現的時候，表面的情形就大不相同。從那個時候起，一切的事將要迅速地向前移動（太廿四34），那時我們能說，主能在任何時候在榮耀裡顯現，因祂要用口中的氣殺滅敵基督者，並用祂降臨的榮光滅盡他。雖然如此，我們還不能確定祂再來的時候。

    有人要問既然主耶穌基督不能在任何的時候降臨，那麼為何祂吩咐祂的門徒要常常儆醒，並且在事實上還是如此緊張，好像他們不知道主來的候和日期呢？自然耶穌基督再來的時候和日期非人所知，直到他們真確地看見祂駕著天上的雲顯現。但祂吩咐祂的門徒儆醒，無疑祂的意思並非指著當祂升天以後，天使斥責加利利人站著望天那樣去等候祂(徒一11)，乃是叫他們儆醒注意祂所告訴他們的預兆，因為當他們看見了這一切的事的時候，就知道人子近了，正在門口了；同時也叫他們在個人的生活行為上和靈性上多多儆醒。

    既然如此，問題又要發生了：為何使徒保羅和其他使徒都切望基督再來，好像在他們還活著的時候基督就要降臨？其實在基督再來之前至少要經過一千九百年。使徒們所以如此注意主的再來，這就證明（來十37；各五7—8；帖前四17；帖前五4；林前十五51—52）諸段經文為真實。要答覆以上問題：第一：使徒們切望基督再來好像在他們還活著的時候祂可能來，但並未說在他們活著的時候基督定要再來。第二：使徒們被聖靈感動寫聖經，他們並不是無所不知的，有的事還沒有啟示給他們，所以主再來的時候他們也是不知道。第三：雖然在歷史的各代中有些預兆已經顯露，但所有的預兆若不顯露，基督還不能再來。

    若是今日的教會，對於主所給的大委託（太廿八19）赤膽忠心，幾年的工夫，這世界即可被福音化，敵基督者和第三類的預兆即可顯露，基督就要快來，事實使徒保羅警告帖撒羅尼迦的信徒（帖後二1—5），不叫他們想主的日子已經近了，因為那日子以前必有離教叛道的事發生，並有大罪人顯現出來，所以當我們看見敵基督者顯現的時候，那就是主再來迫切的預兆了。

    我們應當注意學習主所給我們的這些預兆，免得主的日子臨到我們像賊來到一樣。主再來是千真萬確的，所以我們必須考查在聖經光亮中所發生的時事，來辨別今日的時兆。我們注意主耶穌的話說：

  「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」  （太廿四35）

與基督再來有關的事件

    在基督再來之後，隨即要有些與歷代人類有關的重大事件發生。第一就是死人復活，此處「復活」名詞的意義，不僅是靈魂不滅，也是肉體的復活。這復活的教義，在舊約中早已預言，引證最詳者乃是但以理書十二章2節，睡在塵埃中的必有多人複醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。在詩篇十六篇10節已經預言到彌賽正的肉身復活，因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。在舊約中所預言的雖然是模糊不清，但在新約中卻了若指掌。耶穌自己曾預言祂將要徒死裡復活，並且祂的復活，已經成為歷史上千真萬確的事實，同時也作了我們信祂之人的唯一保證。耶穌所預言的普通復活，是在約翰福音五章28—29節：你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。在使徒行傳廿四章15節保羅在他的言論中，曾提到得救之人和滅亡之人的復活，並且靠著神盼望死人無論善惡都要復活，就是他們自己也有這個盼望。信徒復活的主要經文是在哥林多前書十五章，在那裡曾提到復活真實的明證，並討論復活的身體有如何的性質。在哥林多前書十五章23節那裡我們看出，信徒復活和基督再來有密切的關係。但個人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在祂來的時候，是那些屬基督的。按本節經文看死了的人，必

先復活在空中與主相遇，並且指死了的信徒，在惡人以先復活。以上乃是已死和還活著的信徒次序先後的比較，並非義人與惡人的比較。

    在啟示錄廿章11—15節提到復活與審判有關。其中事件之次序，可分為四，茲述之如下：

    （1）基督再臨。

    （2）已死的信徒復活。

    （3）活著的信徒改變。

    （4）審判。

    從啟示錄廿章11—15節我們能看出此乃義人與惡人的審判。案卷展開了，惡者要照著他們的行為受審判，若按照這個標準來施行審判，世人都必被定罪，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。但此外另有一案卷，就是生命冊，在這裡並沒有行為的記載，僅有名字在裡邊，就是神所選召所救贖的百姓。審判的原則自然是「按照他們的行為」，但神的選民，有一位為他們的代贖者，就是神的羔羊，背負世人罪孽的，因為他們的名字，已經寫在從創世以來被殺之羔羊的生命冊上(啟十三8 )。這審判的結果，就是惡人被拋在燒著的硫磺火湖裡，就是地獄，也叫做第二次的死，但義人要進入神永遠榮耀的國度裡：這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去（太廿五46）。

基督再來與神的國

    從新約的字面看來，顯然可見神的國分為現在與將來兩方面。當基督說神的國就在你們中間（路十七21）時，他乃是說神國現在的方面，或說屬靈的一方面，祂也說在這裡的有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡（太十六28）。當我們念到神的國並不在乎吃喝，乃在乎公義和平並聖靈中的喜樂的時候（羅十四17），我們知道這乃是神的國在今世存在，實不能證明前千禧年派之論點為真實。他們主張有兩次復活：一是義人復活，一是惡人復活。況本節經文只論到基督與信徒之復活。在全章中並未提及惡人的復活，當然他們的主張是空口無憑的。

    在復活以後，緊接著的就是活著的信徒改變，接受那不能朽壞的身體。當主再來時，還活著的整個時代的基督徒必不遭受死的經驗，乃要「改變」。這樣的明文，在（林前十五51—52）我們能找到：「我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時眨眼之間號筒末次吹響的時候，因筒號吹響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」在（帖前四16—17）我們也能念到：「因為主必親自從天降臨有呼叫的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣我們就要永遠與主同在。」注意這「改變」二字，包括在墓督再來時還活著的一切信徒，乃是在復活以後並不嘗死味。在基督裡死了的人必先復活，這句話自然是指一切在基督裡，神所救贖的子民為這國度裡的百姓。但與此同樣真實的，神的國也有將來的一方面，在但以理二姐顯示得清楚：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國：永不衰敗，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」明顯可見，此處所言之國度，不僅與世上諸國度同時存在，並要將世上所有的國度，完全毀滅，傾盡無遺。此事尚未實現，因為這乃是將來神國尚未應驗之預言。在（啟十一15）我們念到「第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國成了我主和主基督的國，祂要作王直到永永遠遠。」這就是世上諸國被神永遠的國最後征服的預言。所以（提後四18）主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。這是很清楚地指著將來說的。當耶穌說在我的國裡，坐在我右邊和左邊，乃是我父為那預備之人，這顯然是指將來的意思。否認神的國在現在及將來兩方面的結果，就產生出來種種教義上的誤解和錯謬。或者關於此事最簡明的解釋是記載在要理問答第一0二條上，問：「我們在主禱文第二

條求什麼？」答：主禱文第二條說願禰的國降臨，我們在此求神，叫撒但的國敗壞，叫神恩典的國興旺，自己和眾人得以進入，且常久在內，並求祂榮耀的國，早日降臨。若是我們論到神的國與基督再來有關，那就是指著將來榮耀之國的意思。恩典的國是暫時的（因為人需要救恩而脫罪的事已經停止，因人在復活之時已經成為聖潔）；榮耀的國乃是永遠的。恩典的國是一部分的（僅僅人類的一部分為其國民）：但榮耀的國乃是充滿宇宙的，因為認識耶和華的知識必充滿全地，好像水充滿洋海一般（賽十一9）。恩典的國是在世界上，但並不屬這世界（約十八36）。恩典的國是屬於現世的，但榮耀的國乃屬來世。基督再來乃是二者中間的分界線。

    從聖經中我們能清楚地看出將來的神國是屬乎永遠的時期。除了以上所引證的（但二44）和（啟十一15）神必另立一國……這國要存到永遠以外，在路加福音一章33節所引證的經文當中，也能看出祂要作雅各家的王直到永遠，祂的國也沒有窮盡：「祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。」(但七14)

    啟示錄廿章l—6節被千禧年前派的解經家解作基督在祂二次來以後在地上要作王一千年。這一千年的作王乃叫做千禧年，所主張的教義即基督在祂的再臨以後，在地上要作王一千年，即所說的千禧年前派( Premillennialism or Chiliasm)。此處所引證的啟示錄廿章1—6節是很難詳細解釋的一段經文，雖系如此，但于此段經文中並無基督在祂再來以後在地上作王一千年的意思，因為 （1）約翰所見的乃是那些人的靈魂，並非他們復活後的身體。在聖經中提到的「第一次復活」僅此一處，因此這並非是肉身的復活，乃是屬靈的復活。那乃是說那些活著的和那些第二次的死在他們身上沒有權柄的，此二者都是指得救者在天上的靈魂說的；這並不是說他們的身體從墳墓裡復活。 （2）約翰所見的乃是寶座上的異象和天上的靈魂，並非地上的事。 （3）「一千年」的名詞乃是象徵的數目，如同耶和華的七靈（啟一4；三1：五6），他的數目是六百六十六（啟十三18），頭載十二星的冠冕（啟十二1），十四萬四千以色列人（啟七4），馬軍有二萬萬（啟九16），遠有六百里（啟十四20），這些已經夠了，就不必提啟示錄中其他象徵的數目。為這些緣故，我們相信（啟廿1—6）所言是在現今的世代中，聖徒與基督在天上作王，而一千年乃是一個表徵的數目，所包括的時期，是從基督教得勝羅馬國的逼迫（約於主後三二五年）以迄敵基督者，召聚萬國逼迫基督教的時候為止。

當撒但暫時被釋放時，敵基督者要出現。要注意本段經文並未論及關於撒但的一切活動被捆綁，不過他不再迷惑列國，直到一千年完了。撒但是一個無體的靈質，當然不能用鑰匙，鎖鏈及印來捆綁他。神要在一個長的時期內，大大地攔阻他一切的活動。

撒但迷惑列國的意義，最清楚的就是關於他的預言，當他從監牢裡被釋放：他要從地上的四方召聚列國，他們的人數多如海沙來圍攻聖徒。這乃是一個普世的逼迫基督教！明顯可見，諸如此類的事尚未成就，與此事最相近的，就是羅馬的迫教，從使徒時代起至羅馬皇帝康司坦丁( Constantine )頒佈宗教自由法為止（主後三十一年）。須知啟示錄恰寫於羅馬迫教之伊始。啟示錄廿章預言： （1）迫教之停止。（2）長期的脫離逼迫而得自由。 （3）在世界歷史之末期普世的迫教將要複起，但為時不久。假若我們親身經過古代使徒們所遭遇之逼迫，我們就更明顯地知道此處解釋的合理。關於此類的事，撒但誠然是被捆綁，當然小逼迫在各處都有，但不及從康司坦丁以降古羅馬國的迫教為殘酷。啟示錄廿章所預言之攻擊基督教雖然短暫，但是遠勝過古羅馬的逼迫。那乃是最酷苛普世的政擊基督教。現今看來，撒旦是被捆綁，但當敵基督者的日子他要出來。為這些緣故，我們不能相信（啟廿1—6）所預言之地上千藉年國，也不能不反對千禧年前派為不合聖經的錯誤。

    同時我們覺得也不能不反對千禧年後派，或說相信耶穌在千禧年國以後降臨的教義，反對的理由如下： （1）基督事先所說之頂兆，在祂降臨以前在世界歷史的各代中均須應驗，因此祂吩咐祂的門徒要儆醒；若是基督再來仍在將來的千年國以後，那末祂就不能為一千年或一長的時期而來，並且也無須儆醒。 （2）千禧年後派所論神的國降臨，乃是借著現今在世上活動的勢力逐漸進步的，然而聖經所言之神國降臨，乃是最後在一個一定的時期忽然來到，即基督的再來。 （3）千禧年後派對於罪惡在現今的世代中日漸加增置若罔聞。 （4）千稽年後派所論之國度，乃在復活以前，這樣即被罪惡痛苦與歎息所束縛，是不完全的，被損壞的國度。比較（林前十五50）血肉之體不能承受神的國；千禧年後派所講授的神國，在那裡的人仍有血肉之體，並且仍有犯罪的可能。

    另一處的經文，使千禧年後派教義失效的，即「我們知道一切受造之物一同歎息勞苦直到如今，不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八22—23）受造之物歎息的停止，並非藉基督屬靈國度漸次的伸張，乃是借著不可思議的，忽然的、可見的、奇特的改變，即死人復活和還活著的信徒身體改變，這乃是發生於主耶穌基督的第二次降臨。除了死人復活，這世界仍是一歎息勞苦的所在，別無良策，以圖改進。一切的受造之物，將要脫離敗壞的轄制，而進入神子民榮耀的自由中，但這並非憑藉世上的活動力所能成功，乃由於神自己藉耶穌基督第二次榮耀的顯現，而施之一忽然而超凡的介入方能成功。篤信聖經的基督教，時常注目于將來的永世，因為只有神不可思議的介入，方能達於所盼望的圓滿完成。千禧年後派所論在今日世界上活動的力量，（即聖靈與神的話）將要漸漸延長基督屬靈的國度，而且使社會基督教化，那麼這世界即可成為一個黃金時代的世界，公義要充滿宇宙，一切罪惡將要消除淨盡。有的千禧年後派主張千禧年國確定是一千年，也有人以為一千年不過是一長久時期的表號。但我們相信這乃是教義的錯誤，並且是謬解關於神國的聖經教訓。

    關於千禧年的問題，或在耶穌再來以前，或在以後有兩處經文要給我們不少的亮光，使我們可以查驗。解釋聖經的正確原則，即是愈模糊愈難解的經文，愈應當在更清楚的亮光中求解釋；要忽略這種方法，只能流入混亂之途。啟廿章乃是異象與表號之書中的異象與表號的一章，這是不能否認的：這並不是說我們就把它當作無價值的而加以反對，意思乃是說無論任何的基督教派，都當在福音和書信清楚語言的亮光中來解釋聖經。初看啟廿章似乎是包括地上的千禧年國，但若將聖經他處經文與之比較，則顯然可見與解釋聖經的正確原則相反。

    第一處的經文我們所要引證的即是馬太福音十三章24—30節和36—43節所記載麥子與稗子的比喻。此比喻是特別清楚的，因為有我們主耶穌自己正確的解釋。有些人誤用此比喻去證明教會中新神學派的異端及不信者，緣故是因為主禁止僕人把裨子褥出。雖然如此，我們要注意此處所言之田地非指教會，乃指世界，不拘這世界變壞到什麼地步，教會無論付任何犧牲，也當竭力的剷除撒都該人的酵，即現今的唯理主義。此比喻的完全註釋和耶穌自己的解釋頗占篇幅：現在我們僅由此比喻中舉出數點，對於千禧年前派與千禧年後派都是矛盾的。

    按此比喻說來，全世界的人口將要混然雜處，即義人與惡人，經過現今的世代而直至將來，在此處稱之為「世界的未了」或「世代的結束」。在那以前將無義人從惡人中分別出來，惡人不但未被壓制，或被鐵杖管轄，反而留到收割的日子。義人從惡人中真正分別出來的時候乃是： （1）天使分開惡人。 （2）惡人被拋在地獄裡。此處惡人並非僅僅施以控制；乃是罪惡與罪人之完全的最終的除滅，從世界當中永遠被拋在燒著的硫磺火湖裡。換言之，除非到末日審判，直到那時惡人被分別出來，拋在地獄裡，此外並無惡人義人之分別；若是這樣，千禧年前派所主張的，在審判之前的一千年的觀念，即在那時這世界將要完全脫離罪惡，充滿公義，此非本比喻所教訓的真理，同時也與此比喻不相符合。

    義人不能發光如日頭，在父神的國裡，直等到惡人被拋在地獄裡；但依千禧年前派的教訓說，死了的義人在千禧年國的伊始要復活，與基督在復活的榮耀裡在世作王一千年，在此以後要有末日的審判，那時惡人要受審判，被拋在地獄裡。這些觀念在這個比喻當中沒有地位。

    我們也當注意，這「世界的未了」或「世代的結束」，在此乃指世界絕對的，最後的結束，因為在這裡包括著末日的審判和惡人的被拋在地獄裡，根據一切的解釋，在此以後並無其他事件，乃是入于永世。所以末日的審判，就是最大的分界線。在此以後，義人在父神的國裡要發光如日頭。在此以前，在地上並無公義平安的千禧年國，因為在千禧年國中尚有撒但所裁植的惡人與義人一起發長，不被攪擾，直到審判的日子，這樣的千禧年國，就不能稱之為公義的千禧年國。同時這個比喻也是同樣決定反對千禧年後派，即所主張福音的教訓及基督屬靈國度的逐漸增長，結果在基督再臨及審判以前要達到如此的情形，即認識耶和華的知識要充滿全地，如水充滿海洋一般。千禧年後派所預想全世界人類實際上完全皈依基督，在祂再來和審判之前，為時尚遠，這個觀念與麥子和稗子的比喻是不相吻合的。

    我們要引證的第二處經文是帖撒羅尼迦後書一章6—10節：「神即是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人，與我們同得平安，那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂全能的榮光，這正是在主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子，（我們對你們所作的見證，你們也信了）。」

    為討論這段經文，我們引起兩個問題： （1）受患難的信徒何時將要得到安息？（2）當耶穌從天顯現的時候將有何事發生？

    此段經文包括基督徒在主再來時要得到將來安息的應許。這乃是說到主耶穌基督從天上顯現，乃是預言範圍中第一的救贖事件：基督徒所以盼望這個顯現，乃是他們從患難中得安慰的時候，非等到那時不可。若是保羅想「聖徒被提」與「基督顯現」是一件可以分開的事，當中間隔七年，在「聖徒被提」的時候，信徒要被提取到雲裡，然後隨以敵基督者掌權和在地上的大災難，若是如此，保羅為何不在此敘說呢？為何他不將「信徒被提」指示給一切在患難中的信徒，好叫他們在那時得著安息？往往一些災難前被提的千禧年前派主張「信徒被提」在預言的範圍中乃是第一要事，所以能在任何的時候發生。如此的意念，頗不合於前面所引證的經文。因此我們可以結論說，秘密被提的觀念和教會在基督降臨前被提取，在空中與主相會七年，這是一種不合聖經的錯誤。在（帖後一7）的亮光中，我們要答覆以上所發的第一個問題：信徒在世存活的時候，當基督第二次在榮耀裡顯現的時候，（並非在此以前）要從患難中得到安息。

    現在來到第二個問題，即當基督從天上顯現的時候有三件事發生： （1）有天使從天上在火烙中顯現。 （2）要報應那不認識神和不聽從我主耶穌福音的人。 （3）惡人被拋在地獄裡（此意乃是「離開主的面永遠沉淪」）。注意這三件事乃是在主耶穌基督從天上顯現的時候，並非像千禧年前派所教訓的，是在一千年以後。因此我們可以斷言，不但保羅對於惡人受審判前的一千年「基督顯現」毫無所知，就是在這段經文中也沒有如此觀念的地位。同時有三件顯然連接的事發生： （1）主耶穌基督從天上顯現。 （2）受患難的信徒要從苦難中得著安息。 （3）惡人受審判被拋在地獄中永遠受苦。但此三事被災難前被提的千禧年前派分開，茲述之如下：

一、當「聖徒被提」或言不能見的二次再來時，信徒要被提取到雲裡，並要在那時從苦難中得到平安。

    中間有七年相隔。敵基督者掌權並地上的七年大災難。

    二、基督從天上顯現，捆綁撒但制服惡人；聖徒從死裡復活，與基督一同掌管世界。

    當中有一千年的間隔。千禧年。

    三、惡人受審判，被拋在地獄裡：世界的最後未了，和永世的開始；新天新地。

    如此說來，在此設想的千禧國中即無一人能逼迫基督徒：因此本段經文，對受患難的信徒得平安的應許上必得說是在現在的未了，即所謂教會時代之未了即可得到，並非在將來假設的一千年時代之末，果真如此，那麼可以證明最後的審判和惡人受刑的發生，並非在基督二次再來以後一千年的未了，乃在現今時代的未了主再來的時候。

    帖撒羅尼迦後書一章6—10節與千禧年前派和千禧年後派所主張的觀念均不相符合，因為在本段經文中，並無在基督再臨前在世界上要有一個公義平安的黃金時代。若按著千禧年後派的主張，在基督再來前，將有一長的時期，那時基督教要據無上的權威，幾乎世界的全人類都要皈依基督：此教訓果為真實，為何保羅指示一切的信徒，在主耶穌基督顯現的時候要從苦難中得到平安，千年國或在主來之前或在以後，毫無所知，就是在他末世論的教義中，也沒有地位，況且這千年國終不能不曲解祂的言論。

    反對各種的千禧年論為一焓聖經，我們所主張的神國，乃是非千年國的見解，即如以下所附之比較表所顯示者，這乃是真實的聖經見解。按著這個見解，神國的完全情形乃在復活之後；在這裡被救贖的子民將要得到他們那不朽壞的榮耀身體，他們也不娶也不嫁（太廿二30）；神的國要永遠長在：擴大範圍來說，乃包含新天新地，甚或天體的全宇宙，如現代的天文學家所顯示的世界之偉大均包含無遺，甚至遠超過人類一切的幻想。

    哥林多前書十五章25—28節及馬太福音廿八章言節所言基督作王，乃是指祂在全宇宙，如神而人的中保作王，並且也得特別分清祂作王與（1）基督永遠作以色列人的王，即祂所救贖的百姓即屬靈的以色列人，與此作王不同；（2）與父神在宇宙中間作王不同。基督現在為王，乃是作全宇宙之中保的王。因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。盡未了所毀滅的仇敵，就是死……，那時，子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之王（林前十五25—28）。基督在宇宙中作中保的王職，將要結束，是在復活的時候，或言死的毀滅。那是作人、天使、鬼魔，天空的範圍的王，除了神以外，都要歸順基督。在此勝利的最後階段，即敵基督與其軍旅的毀滅；最未了的一個階段，就是死的毀滅，即復活。然後基督要將祂在宇宙中作中保的王職，交給父神，但基督要繼續祂為贖民的元首直到永遠，祂要作雅各家的王，直到永遠（路一33）。

基督再來與神國之關係的見解比較表

    一、唯理派的見解Rationalistic Views

    ㈠不信新約的歷史批評派：基督預言祂自己要再來，這是祂的錯誤，並且祂是受欺騙的。祂決不會再來，也不能再來，囡為祂已經死了，那超自然的事是不能存在的。

    ㈡新神學的社會福音派：聖經中預言基督的再來，乃有屬靈的意義，即善良勝過罪惡，公義在世界掌權，變成一個「新社會秩序」，即所謂之神國。至於基督，祂決不能帶著肉體的樣式再來。

    二、福音派的見解Evangelical Christian Views

    ㈠後千禧年派：( Postmillennialism )基督要在一長時期的未了，或言在公羲與平安盛行於世的一千年的未了，要真實地顯然可見地再來。基督再來乃在千禧年國之後，是由於現今在世界上的勢力所促成的（這種勢力即聖靈與聖經），特別的是憑藉著福音的宣教事業。在千禧年國的時候，基督教要實際掌權而達于全宇宙。所以我們不能急切地盼望基督再來，因為千禧年國必先來到，因此基督再臨仍屬將來，還有數百年。在千禧年的末了，將要有一次罪的爆發，緊隨以基督再來，死人復活，大審判和永遠的世代。

    ㈡非千禧年派：(Amillennialism)神的國是永遠的並不僅是一千年。基督在這世代的未了要真實地，彰然可見地從天降臨。當一切的預兆完全應驗時，基督就要再來。惡與善在世上要同時發展，直到基督再來時備達其終點而後已。基督再來以後要隨以義人與惡人的復活，審判、新天新地，和神永遠的國。

    ㈢前千禧年派：(Premillennialism)基督再來乃在千禧年國之前，在那時基督要在耶路撒冷作全世界的王。被救贖的人在千禧年國的起始從死裡復活，但惡人的復活要在千禧年的未了。在千禧年國的時期，罪惡暫被制服，但未完全滅絕。在此時期以後，將有敵基督的反叛興起，後即被天上的火所制服。此後要有惡人復活、大審判、新天新地和永世。

基督再來與社會的改革

    在聖經所預言的和所吩咐的之間有一根本的區分。許多思想上的混亂多半是由於輕乎此種區分而產生出來的。耶穌曾自己預言猶大賣祂的事，我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了（太廿六21）：這是預言。神也曾說不可殺人：這是吩咐。這都是神的話，同時也都指猶大的行為而言。猶大的賣主是必定的事，但他如此行，乃是犯了殺人的罪，就如他自己認罪時說，我賣了那無辜之人的血，我有罪了（太廿七4）。由於未能區分神所啟示之真理的兩部分（即預言與吩咐），所以有人特別著重聖經中的預言，而輕忽各種的社會改革工作。他們的理由是這樣：「聖經預言世界一天變壞一天，罪惡愈發的加增，逐漸而達于大罪人敵基督者的頂點。那樣我們的努力對於這敗壞不堪而快受審判的世界將有何助益呢？當主回來的時候祂要開始作公義之王。」這樣的態度通常以千禧年前派，特別是時代派為代表。甚或有些人又稱為社會改革的努力為「魔鬼之義」。主張此見解的人說對個人宣傳救恩的福音方能改革世界，並且惟有重生之人才能組織基督的世界。另外有的人極端注重社會改革的工作，竟而忽略聖經全部的預言，同時也特別拒絕去分辨現今的時兆。這些人對於各種直接的社會改革的達成，特別努力，即如法律禁止煙酒、毒品之販賣、兒童勞役之消除，國家律法對主日的保護，國家律法准許公私立學校教授聖經，國際間的諒解與善意的促進，勞資中間關係之調整，並藉國際間協約而達到世界和平之成功，如國際聯盟，世界法庭與現今聯合國的機構。因為他們主張基督再來是抽象的教義，所以將此重大之事置之遠在將來，對於他們所住的現今世界，與他們的思想毫不發生關係。這就是一般千禧年後派所抱的態度，特別是那些對於社會改革極其熱心的人。這些人所抱的態度，幾乎相信宣教事業和福音的感力收最後結果，能令全世界人口都歸向基督，並一切機構基督教化和所有各種的社會改革之成功，能逐漸使神國早日實現。

    論到這兩個觀點，我們可以說都是「是非參半」。綜合這兩種態度的完全部分，那麼可能得到對於我們現在的責任和將來的盼望的一個完整而平衡的態度。我們學習聖經中的預言，等候盼望我們主耶穌的再來，和血肉之體所不能承受的完全永遠的神國，那是一件正當的事：但只是一味的這樣作，而忽略或拒絕一切社會改革的努力，和為主耶穌超乎萬國之上的王權作見證，這乃是一件錯誤的事。再者我們尊基督為主，在現代人生範圍中反對一切罪惡是對的，但一味如此，而忽略聖經的預言和盼望主的顯現，並神永遠的國度，那也是極端錯誤的事。因為聖經的預言而拒絕道德上的改革，這是不合理的態度。正如筆者親身經歷一位主內姊妹，她本需要一件棉大衣，但她說主在嚴冬之前必要回來，所以她就不買一件大衣而等候主來。另一方面，我們反對一切為社會改革工作，而忽略研究並相信聖經的預言，以致使聖靈所默示在聖經中的真理大部份遭受損害。聖經基督教的徹底末世論的性質必須強調；屬乎將來永久之事，必定盼望，在真正的基督教社會的改革工作與末世論的預言之間，並無衝突，衝突乃在於不合聖經的觀念，如定準主來之日，或限制社會的或道德的改革工作。今日的教會豈不需要一個對末世論關心的復興，渴望永遠的事，竭力尋求聖經，以期學習更多有關末世的真理嗎？關於主的再來，審判和永世，我們究竟聽了多少道理？我們所知道的也不過是膚淺地反某種千禧年的論說。我們被目前的工作所包圍，以致忘記有一天，或者在不久的將來，就要揭去祂第二步救贖偉大行事的帳幕，而開始作非人所能作的（縱然是基督徒也是不能）並人所難能想到的事。我們的宗教不能完全屬乎行動的；所以我們必須具有根本的希冀、盼望，等候神使這世界的進程而達到其最後終局。

    在此必須提述一個「改革心理學」是與聖經教義大相背謬的。有些信徒似乎相信神的國可以分作各種的社會改革，逐一完成，漸漸的促成神的國而能達到目的。有的信徒以為完全的敬虔生活，是在於熱心反對一切煙灑，並且表白相信神國之得失，乃在乎實行國家律法而反對種種罪惡的成功與失敗。這個心理學，乃是下意識地根據于伯拉圖派對人與原罪的見解。伯拉圖（主後四00年）主張人沒有罪性，所有的，不過由他人而傳遞的罪惡習慣而已。因此他說人不需要重生和根本上的改變：惟一的需要，就是放棄一切的惡行和不良習慣，而開始培養相當的美德。按聖經的教訓正與伯拉圖派相反，聖經說不但人有罪行( Sins)也有罪性( Sin)。罪惡的根性從人的心中除掉，始能達到完全的地步。但罪性（Sin）（與罪行不同）無論在個人與社會中間，都是一個完整的，若不到復活的時候，終不能滅盡。社會的改革只能對付罪行，但對於罪惡的根性是無能為力的。雖在一方面補救成功，但在另一方的破綻已在等候。神國的來到不是人眼所能見到的（路十七20），決不能借著各種不同改革的成功，而使神的國來到。假若我們把社會改革制一完全表冊，如果全世界的基督徒五百年內的聯合努力，廣泛地逐一完成各項改革，那麼神的國仍不能來到。神的國是屬靈的，並非是屬機械式的。也不是屬乎規律與統計的事。一個人不能因著佛蘭克林在他的自傳中所建議的禮節而變成基督徒，更不能以他的言行錄作為人得到完全的唯一門徑，並藉成功的教化，各種的美德，即如誠實、節儉、仁愛而達于完全，那是一件不可能的事。這就是所謂之道德而非基督教。世人作基督徒，乃是立刻中聖靈而得著新的生命，就是重生，信徒乃在死時立刻得以完全，而進入榮耀裡，所以世界若成為基督化，也是立刻由基督在祂再來的時候所引入的完全神國。

    在此也需要特別申述，何時世界人類尚有未信耶穌基督的人，何時這世界不能成為基督化，神的國也不能來到，因為他們還是未重生的人。一座完美的建築物必須有完美的個體材料，同樣一個基督化的世界或神的國，乃是由於重生之人所造成的。為這個緣故，在現今的世代中，希望一個無戰爭的世界，是不可能實現的。基督教的行為（無論是個人的或是社會的）是以基督徒為前提的，若是全世界人口的大半尚未重生，雖然能決定國家政策並和平的條約，也是有罪的自私的。大多數未重生的人所構成的國家，想要決志彼此以基督化的方法來和平相處，那是不可能的，即如一個瘸腿的人想要跑五千米的徑賽一樣。當然我們應當為和平祈禱並為和平努力，但同時我們自己也得做醒，免得受這種思想的欺騙，就是當和平的君王被大半的世人所摒棄的時候，尚希望普世和永遠的平安能臨到現今的世代。

    那未我們應當為了所預期的社會改革本身去工作，去見證，那就是說，由於該項改革，我們自己和別人都能得到益處並且至少在一些罪惡的消除上，神也得到榮耀。顯然可見任何一種改革，縱然是些小部分的成功，對於世界也是有相當的助益，並且也消除許多無味的煩惱與痛苦。同時我們也不要夢想「基督化的世界」或說是神的國能以用此種方法得到的。

    在今世完全成聖或稱之為「無罪的完全-l (Sinlessperfection)雖是各宗派所持守的教義，但為一切的長老會所反對，認為那是一種錯誤。若是個人在今世都不可能得到無罪的完全，那麼一個整個的社會，怎能在現今的世代中得到完全呢？社會乃是由個人所組成，並且一個完全的社會（神的國）必須由完全的個人所組成。直到那日，認識耶和華的知識要充滿全地，如同水充滿海洋一般。這必須在復活以後，方能達到如此地步，那時被救贖的人，在聖潔上站立得穩，也不能再從這個境況中墮落下去。我們認為那些相信神國可以借著某種社會改革或藉傳福音及宣教事業獲致的人，誠然是主張一個無罪完全的教義並非適應於個人，而適應於整個的社會。但這是一件不可能的事。縱然全世界的個人都歸依基督教，凡是人所設立的機關都「基督教化」，但是神最後的國度仍未來到，因為每一個基督徒尚有罪性的存在，而這罪性能再爆發，使人重陷於罪惡的漩渦中。我們再說，神的國不是血肉之體所能承受的——就是在今世的人，即在復活以前——神國的根基乃在於復活，非到此事以後，神國完全最後的形式不能實現。

    如今那些宗教信仰自由派即所謂寬大派（又稱摩登派），憑著他們所謂之「社會福音」而盼望促成神國實現（雖然他們不信聖經中的三一神）就是他們的主張，也比以上我們所敘述的社會完全主義派的錯誤較為基要。「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國」（約三3）。聖經已清楚地教訓我們，人若不重生，就不能作神國的子民。此種作為，乃是在一時之間所成就的事，乃是神靈的工作，人的靈是居被動的地位。人已經死在罪惡過犯當中；即在一煞時，他在基督裡就是新造的人。世人所想像的重生是逐漸的，但真正的重生，乃是立時的，乃在片刻之間。那是新靈命的起始，也是任何事的伊始，並非是逐漸進步的，無論怎樣說法，重生的性質必須是立刻的。一個人重生就是重生，沒有重生就是沒有重生。正如一個人是不是一國的公民一樣。他不能是一個國家百分之廿五或百分之五十或百分之七十五的公民，要緊在乎他是不是國家的公民。一個人可以是一個好國民，或劣國民，但他仍然是一個國民。同樣，人可以作剛強的基督徒，或軟弱的基督徒，究竟他是一個基督徒，否則他就不是一個基督徒。「基督徒」  ( Christian )或說「基督化」這個名詞的用法乃含有性質的意義在內，基督化這個名詞乃是現代寬大派論調當中的一部分，即如「基督化的社會秩序」「基督化的世界」等名詞。困難是在這裡，就是一些談論基督化的新社會秩序，或是基督化的世界的人，雖然這樣談，但他們的意思，並非如古時所說的社會與國家的意義，為一切重生的基督徒所組成的社會與世界，乃是具有某種基督化的社會或世界的性質，如同新派神學家所教授的「基督化」。當然「基督化」這個名詞，從來在聖經中並沒有這種性質的意義。我們所以用基督化這個名詞，就如「基督教教義」，「基督教教育」，「基督教文學」等等，乃是指定我們所論的教義、教育、文學是屬乎基督教的，並且也使人明白這些事是與基督徒有連帶的關係。可是現今寬大自由主義派所用的「基督化」乃僅指性質而已。在他看來，一個基督徒並不在乎他信不信基督，不拘任何人，即或他不是一個基督徒，他若有基督教的性質，並按著人所有基督教性質之多寡，而斷定他作基督徒之多寡，並不論你是否是重生在基督裡的信徒。換言之，這種觀念的實質是反對約翰福音三章三節的經文（人若不重生）。寬大派特別反對把人類分清為重生的和未重生的，因為按照他們的理想，人不需要重生，並且他們認為基督徒彼此之間的差異，並不在乎性質，乃在乎他的程度。這些理想，乃以寬大派的教授們所傳述的「社會福音」為基礎；他們的根本觀念，就是反對兩項基督教的根本教義： （1）人類之完全墮落。 （2）超自然重生的必要。社會福音的宣道法充滿了錯誤，就是以為一個非重生之人所組成的世界，若借著採用基督教的態度，主義等而使之逐漸「基督化」。由於以上所申述的，我們相信為社會改革之努力工作，並非藉若這種方法而使神國實現，乃是因為改革的本身有使我們贊同的價值和利益，並且因為那是我們基督徒的責任，去與社會上的種種罪惡奮鬥，而力求改善。我們相信基督的福音有社會性的應用。但是我們反對社會福音（其實他們是真想以社會福音來代替基督的福音）並且我們也拒絕在任何方面與社會福音同流合污，認為我們所信的福音和他們所信的是一致的。因為那並不是福音；乃是致死的麻醉劑，而令人沉入屬靈的麻痹中而使靈性失去知覺，所以他們覺得不需要重生的根本改變，如加略山能除罪汙的寶血，而只以世人的道德性質和態度，來滿足他們空中樓閣的幻夢和鏡花水月般的空想。那麼我們這些相信聖經，被耶穌寶血所救贖的信徒，對待這些不信的新種學派( Modernism )就是認為耶穌不過與世上其他聖賢偉人一樣，說了些有價值的事，同時在祂的本身上也有相當的錯誤和我們人一樣，我們當怎樣應付他們呢？親愛的弟兄們，他們所論的神和基督，並不是像我們所信在聖經中所啟示的。他們所說的神國，並非是永遠的而像我們所盼望的。他們的「社會新次序」是地上的，乃屬地。他們從始至終的完全計畫是人意的，縱然在表面上我們和這樣羞辱基督的佈道機關相提並列，外人認為我們都是殊途同蹄：但我們當特別的保持我們的本色，而與他們涇渭分清，不要同負一軛。

    有的人要說，如果神的國完全來到是在復活以後，那末，何必要求國家承認基督中保的王權呢？基督的王權乃是被人棄絕的聖經真理。聖經中清楚記載，但為基督教的主潮流所忽略。請參看以下的經文：（啟一5；啟廿八18；林前十五25；詩二10—12）。都是說基督在今世被父神高舉為萬有之主宰與君王。因此為被棄絕的真理作見證，並指出各國當「以嘴親子」(詩二12)，在立法與民事上承認主的王權，順從祂的律法。

    就是世界各國在憲法上承認了基督的王權，神的國仍未能實現，無疑這樣普世的承認，人類能得到最大的利益與祝福。但罪惡、憂愁、痛苦與死亡仍然存在世間，神的子民仍須盼望主的降臨與永生的完滿。因此吾人不能設想普世的承認基督王權能使神國的最後形式實現。

    另一方面來說，假設世界各國頑強地拒絕承認基督的王權，直到基督再來，還有什麼理由我們不應該為主的王權作見證呢？有的人說，如果不能成功，最好完全放棄。這是今日最通行的功利主義人生觀，但這完全不是聖經的教訓。如果一件事是我們的責任，那麼我們必定要完成，不計其結果成功與否。「好，你這又良善又忠心的僕人」與「好，你這又良善又成功的僕人」是大有分別的。所以為基督的王權作見證，乃是基督教會的責任，作信徒的也應當如此見證起誓遵行。我們的責任是清楚的，是與神的問題。我們不是工程師，要改造世界；我們就是為神的真理作見證，反對人類的罪惡。假如神的預旨規定各國轉耳不聽這見證，正如法老硬心不聽摩西的話一樣，也絲毫不能減輕為神真理作見證的責任。況且，在審判的日子，那些不承認耶穌基督而滅亡的國家，已經有了清楚的見證，所以當神責備的時候，顯為公義，判斷時顯為公正（詩五十4）。先知以賽亞受了神的囑託，向國民傳授悔改之道，並且他預先知道他們不能悔改，也下聽他的信息（賽六8—12）。神告訴他，他傳道的結果，除了一小部份的選民之外，對於萬民乃是神可怕的審判，直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，土地極其荒涼(賽六11)。以賽亞曾說：「如果他們一定要拒絕我的信息，那麼我所傳的有什麼用呢？」他不是一個功利主義者。神怎樣吩咐他，他就怎樣行，並不是因為他盼望實現「社會新秩序」，

乃是因為那是他的責任。我們也應當像以賽亞那樣去行。本文作者不相信各國能夠正當地承認基督的王權，直等到祂再來，當萬民屈膝，眾口承認祂的時候，但是我們為耶穌基督的王權作見證的責任是清楚的，必須的。神的審判好似深淵。在神的吩咐與預言之間，吾人必須有清楚的分別，藉前者引道我們的行動，藉後者引導我們的盼望。

黎明的日子

    在舊約聖經中，曾多次看見「末後的日子」或「後來的日子」的短句而指預書之應驗，乃在將來更遠的時候。彌迦書四章1—3節即此一例：「末後的日子耶和華的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山，必有許多國的民前往，說，來吧我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，主必將祂的道教訓我們。我們也要行祂的路，因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷，祂必在多國的民中施行審判，為遠迮強勝的國斷定是非，他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」集多處所引證的經文，合而觀之，「末後的日子」乃指預言應驗的時候。

    我們翻到新約聖經的時候，知道那些寫書的人覺得他們是住在舊約所預言的「末後的日子」的時期當中。末後的日子即彌賽亞降臨的日子；我們應當知道舊約關於基督的兩次來世未能分別得十分清楚，不過是大概預言祂的來世，我們知道這「末後的日子」，乃起於耶穌頭次降世，而直到永永遠遠。這樣，在基督兩次來世當中的整個時期，均可稱之為「末後的日子」。這個名詞我們覺得似乎是很希奇，緣故是因為我們的眼界太窄。我們回顧以往的歷史，覺得明朝距離我們很遠，但是唐朝比明朝更遙遠：同時我們看耶穌及使徒的時候，如同遠古的歷史一樣。因為我們現在站在歷史進行的階段當中的部分，所以我們想我們自己是住在「今時」，而耶穌基督及使徒們乃是住在「古時」。但是主看一日如千年，千年如一日。若是我們明白聖經，我們就熟習聖靈在聖經中所用的專有名詞，雖然在表面看來，似乎與我們所思想的普通習慣不同，但按著聖經的名詞看來，從耶鯀誕生在伯利恒的時候起，世界的未了已經開始。這似乎是一個希奇的意思，但聖經中早有證據，茲引證數處經文如下：「基督在創世以前是豫先被神知道的，卻在這末世（時）才為你們顯現」（彼前一20）。「神既在古時借著眾先知，多次多方曉諭列祖，就在這末世（日），借著祂兒子曉諭我們」（來一1）。「但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」（來九26）。「他們所遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世（代）的人。」（林前十11）。照以上諸段經文看來，所說的基督，使徒們並早代的聖徒的時候即可說是末時、末日、末世、末代。自人類墮落的片刻，就首先預言彌賽亞的降世，來應驗預言，並完成救贖作為的首要事件，乃在最終進入于永久的次序中。從那時起，凡事都屬於「末世」當中。自從基督頭次來世起，世上的萬事都屬於世事最後的清理當中的一部分，而預備入于永世。古時的信徒明白此項真理，也曉得他們都在其中。他們每天活在「這世界和其上的情欲，都要過去」（約壹二17）的自覺中，事物永久的次序已定，第一偉大之作為業已發生。「看哪萬物的結局近了」（彼前四7），這都是他們對現今世代所抱的態度。這並不是包括時間長短的事。或幾年或幾百年或長遠的時間，那不過僅僅是神永遠計畫中秋亮之末微乎其微而已。「因為尚有一點點的時候(原文是，多麼一點點，多麼一點點Greek- how little, how little )那要來的就來，並不遲延。」  （來十37）這是表示他們確信的希望何等迫切。此種程式正在進行中。

    我們現代的信徒持有不同的態度和不同的名詞。以致我們想基督頭次來乃在很久以前，而祂第二次來當遠在將來以後。我們想基督二次來是在末後的日子，那麼基督的頭次來當在首先的日子。其實我們不這樣想更好，但按聖經這兩次的來世和這兩次來世當中的整個時期，乃是「末後的日子」的一部分。此意在（徒二16—24）表示得很清楚，使徒彼得從舊約約珥書中所引證的一段預言，已經顯示，並說正應驗在耶穌基督兩次來世的時期當中。「這正是先知約珥所說的：『神說在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的……，日頭要變為黑，月亮要變為血，這都是與主大而明顯的日子未到以前，到那時凡求告主名的，必然得救。」所以我們看見五旬節（在耶穌升天以後，不幾天）乃是在「末後的日子」。與此有同一意義的，就是世代的末時早已來到，已多次的實現在使徒約翰的著述中，例如約翰福壹書二章18節：「小子們哪，如今就是末時了，你們曾聽見說，那敵基督的要來，現在有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」啟示錄一章1節和廿二章6節：「必要快成的事。」啟示錄廿二章10節：「不可封閉這書上的預言，因為日期近了。」比較但以理書八章26節。「但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。」但以理書十二章4節：「但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書直到末時。」（但十二4）

    在啟示錄末章，主耶穌基督曾三次見證關乎祂再來的之臨近：7節「看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的，有福了。」12節「看哪，我必快來，主要照各人所行的報應他。」20節「證明這事的說，是了，我必快來，阿們，主耶穌啊，我願你來。」

    現今是歷史的末期。世界的罪惡，痛苦與掙扎的長遠疲乏的日子幾已過去。我們不知在主耶穌駕雲降臨以前尚有多少時日，或久或暫，我們也不得而知。但那都無關緊要。世界于現今的程式中，不能無限定地繼續，不久將迅速地臨其結局。時間將要入于永世，勞苦變為安息，信心變作眼見，掙扎變為勝利。但此事仍在世界歷史末期之後；等那漫漫的長夜幾乎將要過去，那新日已呈現曙光：永世的清晨逐漸微明。

    「黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去那暗昧的行為，帶上光明兵器。」  （羅十三12）

    

我們何以相信主耶穌快再來

               經文：馬太福音廿四章3—13節

   

這是人的理想呢？還是神的啟示呢？

    聖經報不相信主耶穌再來的日期，是可以說定的。以下見證的作者，也不相信。但神賜給祂的子女許多兆頭，使祂們因著這些兆頭，可以知道現今是怎樣的時候，並末世主再來的兆頭怎樣。我們相信主要先降臨至空中，迎接祂的教會，與祂相遇。以後又同眾聖徒及天使，臨到地上，作萬王之王，成立祂的國度。現今主再來的預兆已經應驗不少，所以以下見證的作者相信主再來的時候，已經很近。請看他們所給的理由。

    我們從前已經登載：「我們何以相信主耶穌將再來。」一篇，本期又登載「我們何以相信主耶穌快再來。」盼望國內愛慕主顯現的信徒，讀此之後，也為主再來的真理作見證。如蒙惠賜這一類的稿件，本報必提先登出，表示特別歡迎。

一、格柏林博士的見證

    是的，我相信主再來已經近了。怎樣近呢？誰能測度主的忍耐與憐憫呢？這無用我們來定日期和預判的。我解釋預言，但我自己不預言。自我看來，主耶穌快將信徒接到祂榮耀面前，最可喜的證據，莫過於這一個事實；就是普世神真實的兒女皆空前的熱切盼望主來，並祈禱說：「阿門，主耶穌阿，我願禰來！」

二、璧廷璣博士的見證

    有許多理由可以相信：「我們現今是末時了，我們的主耶穌要再來，為萬王之王，萬主之主，獨一有福掌權者的時期已近了。」

    每逢我們提起主耶穌基督再來的預兆，反對的人必立刻說這是老生常談的東西，他們的意思是說在教會歷史中常見人起來說主來的日子已近，言時也指出某某兆頭證明主再來，必不再耽延了。

    但我們現今所要說的兆頭，不是古來常談的東西，我們所說的時兆，是近時的，為古來所未有的，現只說出兩件。

    ㈠羅馬國的復興  讀經的人多數知道末世，羅馬國必再有大名於世上。此事在基督將降臨為世界掌權者的時候，必暫時實現。照人眼光看來，這話好似是不足信的，但數年前羅馬在怪傑墨索利尼統率之下，已經起手復興，直至今日，雖然在名稱上還沒有羅馬帝國的名號，誰都知道羅馬已由墳墓裡露出，時候快到，那時照墨索利尼的計畫，地中海要成為羅馬湖，羅馬的光榮要駕于該撒時的光榮，一朝報紙

上若記載羅馬國成立之宣言，及羅馬王登極的典禮，不必以為希奇！

    ㈡猶太人的回國  五十年以前巴勒斯坦沒有猶太人。巴勒斯坦的門戶向著猶太人常是關閉的。惟自英國亞蓮秘將軍克復耶路撒冷與伯伏爾宣言( Balfour Declaration )宣佈之後，猶太人相繼回國者截至今日，已有三十萬七千人，每月計有二千人。此二千之數目，乃國聯給他們的限制。他們回國時，仍存不信的心。這些都是應驗聖經。後來猶太人回國的必更多，正如耶利米書廿二章5—8節，及以賽亞書六十章9節六十六章19—20節，以及他處之預言。

    因主耶穌再來為王之期已近，可知祂來到空中迎接我們之日，隨時可以來到，或即在今日！願我們時刻仰望主！

三、來利博士的見證

    要說：「我何以相信主耶穌快再來，」先容我確實的說：「我不是能預定主耶穌再臨之日期的人；我曾在文字上並我所認識的人中看見如此的錯謬。我自己要抱定聖經——那日子和時辰是沒有人知道的。」

    雖然，凡是智慧的人，無不知道現今世界的歷史，已漸漸與預言符合。姑就但以理第二章來說。這個大像的頭，肩，腹，腿，所指的，均已成為過去。我們乃處著腳指的時代中無疑了。但以理已預言腳指時代中，一切國度的幸運。今日沒有一個的光景可說是可以高枕無憂的；沒有一國敢說五年之後，他的國勢要如何。這是卓著的事實，沒有一點過言的。

    再者提摩太后書第三章裡面所給我們的圖畫，我已日日看見祂活現在我們眼前，不能不叫我深刻著這個事實，我們現今是在末時了。

    並且世界的形勢，正是為亞馬吉頓預備，使之早得實現：那時八個或十個狄克多忽然現出，錫安專制君王便應期而起，預言中的假基督就要應驗。這些都是證明現今是末時了。

    還有一事給我很深的印像，就是舉世的大思想家，皆異口同聲，如唱副歌一般的說：「末朝已經近了。」

四、馬太博士的見證

     神在千古不易的聖經裡，已經預言主耶穌要再來。主再來的預兆已有不少應驗的，證明主再來之時期已近。

     讓我們周圍一看，並查察過去的歷史，我們就要知道這個世代快將結束了，我們現今是處著一崩潰的時代。文明崩潰，政治的勢力已無用，國度已飄搖，商業前途已破產，人民都在憂慌恐懼之中。「前途茫茫。」是今日人心所最了然的。

     貪財的如癡如狂犯罪，放恣，無所顧忌，各國各地均無平靜，無人得平安喜樂滿意的，冠冕有被毀的，王權有被奪的，世界的大勢震動，人的目的只在金錢、肉欲以及名位權勢。金牛犢早已制好。儀文也已經定妥。整個人類都在俯首到地崇拜虛偽的金銀，以及將亡的商業之神！

    民主政治漸次進為共產主義，倡言勞工神聖，任意說無神，無所謂罪惡。到處行殺害毀滅。只待大罪人顯現出來，發令交戰，演成最後的毀滅。

    這些事都是證實預言，成為末世歷史最後的幾頁。我們正在這崩潰時代的末葉，要儆醒等候號筒的響聲！教會要被接。大災難要起首。亞馬吉頓之戰將開火。千年樂園將成立。基督將被崇為萬王之王、萬主之主。祂必快來。

五、施蜜博士的見證

    ㈠鑒於今世道德律的完全破產，相信主耶穌快再來這件事，是很有理由的。在許多大學裡，持別是哲學系的人，已把道德的律法，以及神在聖經中所啟示的道理，丟在一邊，並且倡祂人就是他自己的律法！世界的文明既到了如此的地步，可以證明這是世界的末日，必須有一位道成肉身的來，用神的權能，以公義正直管理一切。

    ㈡基督教會裡種種背道的事，正是應驗保羅對提摩太的預言：在那裡他說人要離棄真道，不承認真

理，並相信謊言。今日已有幾千受過按手禮的牧師，明明說：「他們所信的基督耶穌，不能與新約裡所記的相同。」今日教會的背道，可謂是空前的。

    ㈢歐州各國已紛紛生出不少的敵基督。相信敵基督主義的人，有增無減；就是在美國也不少。這乃為世界的大敵基督預備道路。

    各國經濟的問題，皆異常繁雜，普通的國家都不知道如何解決。人民日在恐慌之中，只有仰望有力的狄克多來，希望藉他的管治，可以再享平安。

    一國的敵基督，如我們今日所見的，仍不能對付許多的難關。全世界的人必將希望一位超乎人類之上的神來到，為世界的大敵基督，那時假基督必要顯現。但他沒有來之前，主耶穌必再降臨。全世界既在急速預備假基督顯現，我們的主再來要何等近了！

    ㈣巴勒斯垣種種的大改變與發展，以及猶太人事業的進步：正為聖經裡所預言主再來之後七年大災難的準備。

    似乎今世的黑暗日深，列國的苦楚亦日甚。各國彼此仇視之心，亦有加無已，第二次世界大戰，必不可免，破壞的工具已櫝極製造，為大戰之準備。世界各處遍滿了不信的靈。政治與道德的根基，早已撤毀。正如我們大政治家及歷史家所預言，將來必有可怕不幸的收場。我們知道那不幸的收場以前，我們主要來迎接祂的教會。

六、蔡福爾博士的見證

    我相信主再來已近，我的信心是根據於神在聖經裡所指示：「主將再來的情形，已一一實現在我們眼前，為前此所未見的。」基督責備當時的人，因他們不先分辨時代的兆頭（太十六3）；但從帖撒羅尼迦前書五章4節及希伯來書十章25節看來，一個受過教訓的基督徒，應該知道耶和華的日子已近了。

    今日世界恐怖的情形，是聖經所預言主將再來時的記號。因這些情形，若無始因，與相當的發展，必不至實現，漸次以主再來之日為牠們結局。這始因與發展，就是我們所謂的兆頭。但沒研究聖經預言的人，仍要看這話為推測。

    茲將較大的記號記載於下：

    ㈠猶太國的復興。

    ㈡耶路撒冷脫離外邦的管轄。（路廿一24）

    ㈢外邦國度，已到了但以理所說鐵與泥混合的時期。（但二43—45）

    ㈣世界物質，在屬世的榮耀盼望中逐漸發展。

    ㈤末日的光景，教會還在地上。（提前四1—2：提後三l—5；彼後二1）

    ㈥工業的情形。(雅五1—8)

    許多信徒都盼望主的日子來到，雖然那日子那時辰沒有人如道。這個盼望的結果，正如一位老年的黑人，當人問他你信主將再來，在你生命上有何功效時說：「我不容我的兩腳被什麼拖著！」

 

末世現象    王永信

                經文：馬太福音廿四章3—13節

   

「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說，請告訴我們，甚麼時候有這些事，你降臨和世界的未了，有甚麼預兆？耶穌回答說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們，因為將來有好些人冒我的名來，說，我是基督……你們也要聽見打仗和打仗的風聲……民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒地震……那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡，且有好些假先知起來，迷惑多人……惟有忍耐到底的，必然得救。」(太廿四3—13)

    「你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」 （太廿四32—33）

    聖經告訴我們，末世來到時，有一些明確的現象與事情要發生，如此神的兒女們可以因看見這些事而儆醒度日，靠著神的恩典，將自己的純真信仰與福音的見證持守到底。

    本章中，我們從以色列復國起，此次說到幾項重要的末世現象，使我們看見今天是一個何等危險的世代。各國各民之中可以看見惡者加倍的工作，全地可以看敵基督者之靈越來越顯露他的蹤跡。願主使我們剛強壯膽，向魔鬼、問異端、向敗德、向罪要爭戰到底。

一、以色列復國

    「當那日，主必二次伸手，救回自己百姓中所余剩的，就是在亞述，埃及，巴忒羅，古實，以攔，示拿，哈馬，並眾海島所剩下的。祂必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。」  （賽十一11—12）

    以色列人是神眼中的瞳人（申卅二10），是神寶貝的孩子，是神永不能忘記的兒女。

    雖然他們在埃及、在曠野、在迦南、在曆世歷代之中常常背棄神到極點，雖然神曾屢次「在怒中起誓」  （詩九十五11；申一三四：耶廿5,24）要懲罰，要滅絕，要趕散他們。但是神愛兒女的心腸卻遠超過了自己的怒氣與公義。任何時候、任何地方，只要以色列人稍稍回轉時，神的「為父之心」就立刻滿了無限的快樂與喜樂，馬上迫不及待的借著士師、君王、和先知去拯救、去安慰、去鼓勵他們。

    「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子，即或有忘記的，我卻不忘記你。」（賽四十九15）

    到了先知何西阿時，以色列國被擄就在眼前，但以色列人卻仍不顧先知的警告，繼續行惡，拜偶像，好像一個不肖之子，不理為父的勸告，不管父親的眼淚，掙脫慈父的懷抱，一直棄向毀滅而去。在這種情形下，神的心破碎了，按著祂的公義與律法，以色列應該滅亡，但是祂的慈愛又不允許祂這樣作，於是聖善的神在世人所不能瞭解的痛苦中，自己為以色列人預備出路，向著棄絕祂的兒女們之背影大聲呼喚：

    以法蓮那！我怎能捨棄你，

    以色列阿！我怎樣棄絕你…．

    我回心轉意，

    我的憐愛大大發動。

    我必不發猛烈的怒氣，

    也不再毀滅以法蓮……

    耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨祂，

    祂一吼叫，他們就從西方急速而來……（何十一8—11）

    哦！神的愛：永無止境，怎麼述說呢！在祂責罰的時時，就已經想到拯救，在祂趕散的時候，就已經準備招回！

    「我聘你永遠歸我為妻，以仁義，公平，慈愛，憐憫，聘你歸我。也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」  （何二19）

    舊約時代，猶太人被短時間趕散擄去，他們在巴比倫痛哭，悔改，想念以往聖地的榮美，神使他們為奴七十年後回到巴勒斯坦，重整家園。四百多年以後，神成就自己的應許，使她的獨生子耶穌基督道成肉身，降生在猶太地，但這位神之子降世不久，在嬰兒就開始逃難，躲避自人而來的殺身之禍。至終，猶太人棄絕了他們所盼望的彌賽亞，將救世之主釘死在各各他山頂。四十年以後，主耶為耶路撒冷哀哭的話就應驗了。主後六四年猶太人背叛羅馬，七十年羅馬大將提多攻克耶路撒冷，殺燒拆毀，耶路撒冷成了「荒場」。猶太人有的被殺，有的被俘，從此四散各方。

    羅馬帝國繼續統治聖地，直到七世紀初信奉回教的阿拉伯人興起，佔領巴勒斯坦四百年之久。十一世紀末，西流基土耳其人攻克阿拉伯一切地區，以暴虐方式統治聖地，引起了十字軍東征。

    聖地經過十字軍短暫的恢復，及埃及的統治後，於一五一七年（即馬丁路德張貼九十五條宣告之同年）被阿圖曼土耳其人攻取。自是巴勒斯坦受阿圖曼帝國統治。直到第一次世界大戰英國軍隊在阿倫比將軍( Allenby)指揮下于一九一八攻佔巴勒斯坦。戰後，國聯於一九二二年派請英國託管聖地。

    在長期的爭戰與劫掠之後，巴勒斯坦成了一片可悲的荒廢之地。其中居住的多為阿拉伯人。一八八二年時才有第一批猶太人從歐洲移居來此，由此逐漸引起了猶太領袖們所發動的「歸回錫安運動」

   無疑的，這歸回錫安運動，是神在祂預定的時間表裡，成就祂自己的應許，暗暗的在普世極多猶太人心中引起他們歸回聖地的心。從十九世紀末，世界各處極多的猶太人像遊子懷鄉一樣的回到他們列祖的神所應許給他們世世代代永遠為業之地。當時聖地共僅有猶太人五萬，第一次大戰時增到十萬，第二次大戰增加到五十萬人。

    「看哪，我必親自尋找我的羊，將他們尋見……我必從萬民中領出他們，從各國內聚集他們，引導他們歸回故土。」  （結卅四11—13）

    開始時錫安運動的領導者們雖苦心積慮的進行復國工作，但當時除英國政府外世界各國並不積極幫助，又加以阿拉伯國家激烈反對與阻撓，所以進展遲緩。直到二次大戰中希特勒屠殺了數百萬歐洲的猶太人後，錫安運動才獲普世同情。希特勒的政策是殺盡一切猶太人，並稱之「解決閃族後裔的最終辦法。」若不是在北非的聯軍戰勝了隆美爾手下的納緯軍團的話，隆美爾很可能攻取埃及然後揮軍北侵聖地，如此當時在巴勒斯坦的五十萬猶太人恐怕也會全被消滅。

    二次世界大戰使歐洲及亞洲有數以百萬計的猶太人無家可歸，同時阿拉伯國家開始以武力阻擾猶太人返回聖地，在如此急切的情形下，英國籲請聯合國解決此一問題。

    同時在一九四七年間，錫安運動領袖們更加強向普世呼籲以色列復國之必需性。經過繁複的調查後，聯合國于當年年底表決將巴勒斯坦劃分為二；一半屬於阿拉伯國家，一半屬於以色列。這一決定引起了阿拉伯國家的激烈反對，導致無數次邊界戰爭。

    但是至終，在經歷多少流離痛苦，嘗盡多少苦害壓迫，喪失多少百萬生命，並且等待了幾乎兩千年之後，在一九四八年五月十六日下午四點鐘的時候，以色國終於再次誕生了。地中海畔的斜陽中緩緩升起了簇新的大衛之星的國旗，好像顯示著對以往的哀悼，對未來的憧憬，並對神應許之應驗的歌頌！

    「深哉，神豐富的智慧和知識。祂的判判斷何其難測，祂的蹤跡，何其難尋。誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢……因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們。」（羅十一33—36）

    在復國後短短十餘年中，以色列從一片荒野，變成了富饒肥沃之地，大海沿岸，約帕南北，一眼望去，盡是青翠橘林，所產橘子行銷全歐，譽為世界最佳者。

    一向認為毫無價值的死海，現在發現分解死海之水的方法，一方面得到食鹽，一方面得到淡水。這樣以色列可用淡水灌溉其沙漠地區。果如此，則應驗了以賽亞卅五章的話，「曠野和乾旱之地，必然歡喜，沙漠也心然快樂，又像玫瑰開花……利巴嫩的榮耀，並迦密與沙侖的華美，必賜給他，人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。」

    以色列的復國，是這一個世代的神蹟，是神藉先知預言的應驗，是神在這時代第一聲嚴重的警鐘——末世到了！

    這一個警告是向兩方面發出來的，一方面警告世人趕快相信聖經，悔改得救：另一方面警告祂自己的教會趕快傳福音，趕快差傳，時日不多！

二、災禍的增加

    「民要攻打民，國要攻打國。多處必有饑荒，地震。這都是災難的起頭」——（太廿四7—8）

    「……必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了」——（但九26）

    從神的話語裡我們可以看見，世界上災難的急劇增加，是末世的明顯徵兆之一。這些多方面的災難將繼續加深，直到災難期的後三年半（即大災難期）而達顛峰。

    在馬太福音廿四章7節裡，我們看見這些災難分為二類：即天災（如地震等）與人禍（如戰爭等）。

    統計數字告訴我們，從本世紀開始以來，這兩方面的災害都是直線上升，呈顯著前所未有的劇增。魔鬼知道他的時日已經不多，所以在普世人心中加速推行的困獸之鬥，迷惑引誘人們進入不止息的戰鬥。同時，神也在借著祂手所造的自然界的現象，來警告人類罪惡之滿盈以及祂忿怒與審判之臨近。

    我們將兩類災禍分別簡述於後：

    ㈠天  災

    （1） 地震！地震的次數，每年都在增加。統計數字告訴我們，嚴重的地震（中、小型者不計在內）於十八世紀發生五次，十九世紀發生八次，但是今天廿世紀才過了一半多，而大地震已經發生了廿七次之多，地點遍及全球，詳列於下：

    地  震  日  期       地    點                死亡人數

    1一九O六年  四月  美國三藩市                四五二

    2一九O六年  八月  智利                  一、五O0

    3一九O七年  一月  牙買加                一、四O二

    4一九O八年十二月  義大利米西那              七五、000

    5一九一五年  一月  義大利阿占諾         二九、九七O

    6一九二()年十二月  中國甘肅省           一八O、000

    7一九三二年  九月  日本東京             一四三、000

    8一九三二年十二月  中國甘肅省           七O、OOO

    9一九三五年  五月   印達克達             六o、000

    10一九三九年十二月  土耳其              三二、O0O

    11一九五O年  八月  印度阿薩母          一、五0O

    12一九五一年  五月  薩瓦多爾              四00

    13一九五三年  二月  伊朗                  五三O

    14一九五三年  三月  土耳其西北部        一、二00

    15一九五四年  九月  阿爾及利亞北部      一、六五七

    16一九五五年  四月  菲律賓                 四三五

    17一九五六年  六月  阿富汗北部        二、O0O

    18一九五七年  七月  伊朗北部          二、五00

    19一九五七年十二月  伊朗西部        一、0六一

    20一九五七年十二月  外蒙古          一、二00

    21一九六O年  三月  摩洛哥          一二、OOO

    22一九六O年  五月  智利南部         五，七OO

    23一九六二年  九月  伊朗西北部        十、000

    24一九六三年  二月  利比亞巴斯        三00

    25一九六三年  七月  巨哥斯拉夫       二、0OO

    26一九六四年  一月  中國臺灣省        十七

    27一九六四年  三月  美國阿拉斯加州    一一四

    （2） 水災、風災、海嘯等——這半個多世紀以來，嚴重的水災、風災、及海嘯（中、小型不計在內）等，共已發生過六十四次之多，災區遍及全球，生俞財產損失無法估計。

    但是這些災害，仍不能比起未來將要發生之一切的萬一。從福音書至啟示錄裡，神給我們看見將來祂借著自然界所表現的忿怒與所加給不肯悔改之世人的災殃是何等可畏。

    「我又看見地大震動，日頭發黑像毛布，滿月變紅像血。天上的星辰墜落於地……天就挪移，好像書卷被卷起來，山嶺海島都被挪離開本位。」 （啟六12—14）

    如此，從自然的災殃裡，我們看見末世來到了。

    ㈡人  禍

    今天，整個世界若是一個舞臺，全體世人是其中的角色，那麼現今這世界舞臺上所演的大戲可以名之為：「人類對神普世性的背叛。」

    在過去五十年的歲月中，兩次世界大戰幾乎占去了三分之一的時間（韓戰、越戰等尚不計算在內），第一次大戰死亡人數八百多萬，第二次大戰加倍了，死亡人數達一千七百萬。

    雖然有形的熱戰有時作間歇性的停止，但是國與國之間的「冷戰」卻從未停休；從古巴到韓國，從越南到剛果，從柏林到耶路撒冷，從北非到南美，從中東到遠東，從世界各處我們可以看見並聽見「打 仗和打仗的風聲。」這冷戰與熱戰交互進行，成了今日世界的特殊標誌。

    在歷史中，從未有任何一個時期，人類手握有如此龐大的毀滅力量！

    如此的毀滅力量，放在充滿了罪惡，偏見，貪心和佔有欲之人類的手中，是一個不堪想像的事。無怪多少人因過度憂慮而神經崩潰（今天各處神經病院的床位幾乎都是滿座）。

    何況從本世紀初以來，魔鬼在借著人類反抗神的事上增添了一個非常得力的工具——共產主義。

    共產主義是魔鬼的宗教，是反神的，是無神的，是否認靈魂之存在，是看人類為會說話的動物的。

    一九一七年列寧與十七個跟從者立了他的主義，同年率領四萬從眾奪取了俄國政權。在短短卅年中，全世界三分之一的人口陷入了無神主義的統治之下。

    這一個主義的統治手段不是用愛，而是用恨，因此就奪去了世界的太平。叫人去恨人很容易，叫人愛人卻是難，共產主義適合天然罪惡之人性。

    「必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。」

    如此從人為的災禍中，我們也看見末世到了。

三、科學的猛進與道德的墮落

    「直到末時，必有多人往來奔跑（或作切心研究），知識就必增長。」 （但十二4）

    「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義：小不聖潔，無親情，不解怨，好說饞言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」——（提後三1—5）今天的世界上，特別是在一些科學發達的國家裡，有一個極不平衡的現象——就是知識技能的直線上升，與道德情況的急劇下降。

    現今許多國家用在科學技術研究上之人力及金錢，無法估計。今天活著的科學家們，占古今科學家數目百分之九十。過去半世紀內科學之進步及發明，超過了以往五千年的總和，列舉如下：

    一九00年——無線電

    一九O九年——汽車

    一九十年——飛機

    一九二九年——盤尼西林

    一九三O年——電視

    一九三九年——噴射引擎

    一九四一年——雷達

    一九四二年——原子爆發

    一九四八年——電晶體

    一九五五年——核子動力廠

    一九五七年——太空旅行

    一九六三年——通訊衛星

    一九六九年——登陸月球

    但這是科學上的輝煌成就與驚人的發明，並不能解決人類真正的基本問題——罪性。事實證明，人類頭腦知識越發達，也越會犯罪，並且越會靈巧的為自己的罪性與罪行分辯，天然的頭腦越靈活，犯罪的能力與說謊的技巧也越高超。

    因為今天無論東西方教育系統的基本態度是無神主義（最多不過表面採取中立態度）。教科書一貫的立場是無神的，認為信仰就是迷信，寧願教授達爾文從未證實的（也是不能證實的）進化論，而不願盡人類的真正天職——相信、敬拜、並傳揚造物之主，獨一無二的真神。

    教育系統既以無神為本，教育出來的人當然也是同一思想。在二次大戰後數十年的今天，世界經濟繁榮與科學進步到了前所未有的境地，而人類道德淪亡，理性喪失，基督徒們靈性破產，教會公開背道，也達到了空前程度！

    美前總統艾森豪將軍在七五壽辰慶祝會上憤然說：「我覺得今天的美國已經完全走了樣……道德敗壞的情形，正像羅馬帝國敗亡前的樣子……青年男女的裝扮，狂人式的披頭散髮，使他們看起來活像長毛狐狸，極端可憎……我相信我們已經離開固有道德與人生規律很遠很遠了！」

    艾帥的話說得極為恰當，一點都不過份，不單值得美國人民反省，世界其他國家的人也該引為警惕。目前歐洲很多青年女子在作她們「一生之計」時，預先定好她們要結婚的次數，然後按照計畫而行。美國很多大學的宿舍，男女生雜居一起在性道德方面越放縱，越算為有「身份」( Status )，引以自豪。謹慎自守的學生反倒被譏笑與冷落，直到他們放棄純真同流合污為止。

    青年們所以如此，一則因為時代潮流，二則因為自己的放縱，三則也因為成年人的不良榜樣與錯誤引導；他們父母在道德生活方面沒有好的教導、沒有好的榜樣；左派神學的鬼學家們盡提倡「新道德」，幾年以前美國協和長老會的三藩市神學院所出版的雜誌的文字中，院長、教授、和學生一齊攻擊，嘲笑並褻瀆基督的神性、基督的降生、和基督復活真理要道，並公開提倡性的放縱！

    這到底成了一個甚麼世界？

    「因此律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」（哈一4）

這世界拒絕了神，也就拒絕了神的話——聖經中一切道德倫理的教訓。對這彎曲，背逆，邪惡的世界，神最終處置的辦法，就是祂公義的審判！

    先知哈巴谷的時代，約雅敬王統治猶大，當時經濟繁榮國家充裕，但是人民道德鬆弛，靈性低落，朝庭充滿腐敗，社會充滿了強暴，而且巴比倫帝國即將來侵，在如此緊急情形下，哈巴谷向神呼求、申訴、分辯。但因著猶大一意犯罪，神的審判終於臨到，約雅斤、希底家諸王先後被擄，全國被巴比倫所毀！

    今天自由世界的國家也要警惕自省，聖經說：「以耶和華為神的，那國是有福的。」（詩卅三12）我們要敬拜真神，除去國中一切偶像，從上到下接受耶穌為救主，神的恩典就必臨到這個國家。

    基督徒們應該揚聲禱告，開口傳福音，奉主的名責備一切異端、背道、敗德、妥協、冷淡！學習以利亞和施洗約翰的榜樣，用主的道向這一世代的人挑戰！

    

惟有忍耐到底的必要得救    孫奎閣

                 經文：馬大福音廿四章13節

   

一部舊約聖經，三句話可以包括起來。那三句話，就是世人犯罪，罪中有刑，刑中有恩。至於新約聖經，那就將救人的實在，全盤托出，大概都是指著救人說的。怎樣得救。舊約上講的甚清楚，新約上講的更為詳細。保羅說賴恩得救；王耶穌說：惟有忍耐到底的必要得救。這兩樣說法，似乎大不相同，不知保羅居得救的地位。深明白能忍耐，能忍耐到底，全是聖靈的幫助。故論到得救的話，身為門徒，仍以賴恩的說法為是。然而主賜人的良知良能，原使我們自己知道用。由此看來，則忍耐到底的必要得救的話，主耶穌誠示人以得救的不二法門了。

    今要講得救的法子，請先講不能得救的人。 （1）彼此陷害的不能得救。有一部書叫做末日審判，提到有甲乙兩個人，在審判的時候，彼此互控。乙說：「我從前和他沒有甚麼嫌疑，他看我爵位在他以上，他就嫉妒我。」在上官面前造多少惡言譭謗我，並且說我有甚麼大逆不道的舉動，後來上官真個聽他的話，就剿沒我的家產，使我幾乎連命也保不住。誰知君子道長，小人道消。我雖一時失敗，終久恢復原官。仍保祿位。所以我才得勢，極力的陷害他，使他的生命財產，被我一網打盡。真神上主啊！我這樣樣待他，你看到底怨我嗎？上主說：「聽你這一番話，就可以定你的罪。甲也不必再說了。」你這兩個人，一個八兩，一個半斤，一個不怨一個。照我忍耐到底的話判斷你，沒有一個得救的。趕快給我將這兩個人推到替魔鬼和魔鬼的使者所預備的永火裡去罷。 （2）彼此恨惡的不能得救。本處大街上有個大雜貨店，店中有兩個學徒。有一天大鬧起來，當家的出來申斥，兩個始行罷手。當家問他們相打的原因，一個說：「他處處找我的錯處要告我，想把我的事情拆毀了。」一個說：「他拿甚麼摔甚麼！見著狗罵狗，見著貓罵貓，逐物類而罵之，意皆在我身上，所以我才和他相打。」當家的說：「你這兩個人在一店裡學手藝，並且學了二年，明年就可以出師，既然兩人不和睦，就不能在一處辦事了，可以各回各人家去罷。」二年辛苦，功虧一簣。與基督徒之不能忍耐到底，半途失敗，有甚麼分別呢？ （3）跌倒的人不能得救。有一學校開運動會，學生賽跑，一個學生上來就快跑，以致越過路線，失足跌倒。等到爬起來，別人已跑到將獎賞拿在手中。跌倒的學生喊著說：「留一樣給我，我起頭跑得很快。」當時的人聽說這話，都哈哈大笑，沒有不說他愚蠢的。基督徒走天路，也好像賽跑，既已跌倒，到審判的日子，還向天父要義人當得的冠冕，這不是可笑得很嗎？ （4）愛心冷淡的不能得救。愛主愛人，原是我們基督徒的本分。有個多年的老教友，沒有兒子，只有夫妻兩人。也沒有甚麼田地，只有宅基二畝，很熱心愛教會。宅子捐給教會蓋禮拜堂，器物教會能用的，捐給教會用。後來不知不覺，辦事也不忠心了，禮拜也不願去了，人問他甚麼緣故？他說某某為牧師的，當且紛爭口角，不照著道理行。我們為教友的，又何必太認真呢？這真是本章12節上所說：「只因不法的事多起來。所以許多人的愛心漸漸冷淡了。」究竟耶穌真道，誰認真實行，誰能得救，父不能得之于子，兄不能得之于弟。由個人推廣團體，不是由團體普及個人。像這老教友，因外界的感觸，冷淡他向來愛主的心。這樣的人，於新約所應許的好處，恐怕不能有分別呢！愛心冷淡及跌倒的人，不能得救。彼此恨惡，彼此陷害的人，更不能得救。到底甚麼人能得救呢？惟有忍耐到底的必要得救。

    請再講忍耐的法子。 ㈠ 呂東萊之講忍耐說。人之淩辱我，不是淩辱我，乃是淩辱我的貧賤。使我先貧賤而後富貴，那人必轉淩辱為諂媚。使我先富貴而後貧賤，那人又必轉諂媚而為淩辱。所以受人淩辱不必然，受人諂媚不必喜，意思說人想遇事忍耐，必須看透事情，這是東萊人忍耐的法子。 ㈡ 張公藝之講忍耐。張公藝九世同居，古今都傳為美談。有一天縣官到他家裡便坐，問他長久同居的緣故。他要一張紙來寫，寫一百個忍字，遞給縣官。意思說遇一百回事，有一百回的忍耐，所以同居才能這樣長久，這是張公藝叫人忍耐法子。 ㈢ 希伯來書六章11—12節說：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。並且不懈怠，總要效法那些憑著信心和忍耐承受應許的人。」意思說想忍耐到底以致得救，必須效法前人 。㈣ 彼得前書二18—21說：「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人。不但順服那良善溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打能忍耐，有甚麼可誇的呢。你們若因行善受苦能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此，因基督也為你受過苦，給你們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行。意思說忍耐要正當，並且要以基督為模範。 ㈤ 羅馬書五章3節說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練。老練生盼望。盼望不至於羞恥。因為神的愛，將所賜給我們的聖靈，澆灌我們心裡。」意思說。平常顯不出忍耐。到患難的時候。才能顯得出來。這是叫人知道忍耐的來歷。 ㈥ 雅各書五章7 —8節說：「所以弟兄們，你們要忍耐，直到主來。看啊，農夫等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心。因為主來的日子近了。」意思是叫人如何忍耐，方能成功。 ㈦ 希伯來書十二章1—2節說：「我們既有這許多的見證人。如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」意思要人以主耶穌忍耐為法，主所以能忍耐，是因為後來喜樂，大於今日羞辱。是叫我們不要以苦難介意，自能學主忍耐，得主榮耀。以上七條是叫我們不要以苦難介意，自能學主忍耐，得主榮耀。以上七條，大概都是講到忍耐的法子。

    再講忍耐到底必要得救的實在。 ㈠ 忍字之解釋：心上插一利刃，就是忍字。可知唾面自乾的，不能算忍。任人打臉的，不能算忍。必須像忍字這的拼造，實有此痛苦，絕不變色求志，這才謂之能忍。 ㈡ 耐字之解釋，寸而之配搭，就是耐字。如買地，寸土寸金。如時機，一寸光陰一寸金。試看歐洲大戰，雖敵人鎗林彈雨不易抵擋，偏負固死守，毫不退讓。得等一刻等一刻，不輕易退走。拿破崙說：「勝敗

就在最後之五分鐘。」你看一寸地步，一寸光陰，有多大的關係呢？有一謎語射新約經文一句說，劈心一刀不說疼，一寸光陰得永生。不就是惟忍耐到底的必要得救這句經文嗎？ ㈢ 忍耐到底的模範。古今中外，能忍受苦難，至死服從的，就是吾主耶穌被拿的時候。切心祈禱，雖汗滴如血點：心還是異常鎮靜。被釘的時候，一瞑不視，雖痛極呼天，志還是一成不變。聖哉吾主耶穌之忍耐。勝陰間的權勢，成贖罪的大功，濟世救人，萬古常新。僅僅奉主為模範，又何足以彰顯主的大恩呢？能查考祂的書，信祂靠祂，將全身獻給祂，這才是我們基督徒的本份。

    

召集及審判以色列人    王永信

                 經文：馬太福音廿四章30—31節

   

「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差造使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都召聚了來。」  （太廿四30—31）  。

    在大災難中，猶太人躲避敵基督者的瘋狂逼迫，四散逃亡於世界各處，在七年災難的未了，主耶穌回到地上消滅敵基督者權勢後，用大能將猶太人從世界各角落召回聖地。

    當他們被召聚後卻要受到主的審判。馬太福音廿五章所說童女及僕人的比喻即指此審判而言。這審判的目的乃是要將得救的與不得救的以色列人分別出來。審判的原則乃是按照他們個人對神的信仰與態度。

    先知以西結的預言說：「我必從你們中間除淨叛逆和得罪的人，將他們從寄居的地方領出來，他們卻不得入以色列地。」  （結廿38）

    審判的結果，不信的以色列人被丟棄（太廿五30），得救的進入千禧年。

    

審判列國

             經文：馬太福音廿五章31一46節

   

「當人子在祂榮耀裹，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般……這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裹去。」 （大廿五31—46）

  這是外邦國家受審判的時候，以上經文裡我們可以看出以下幾個要點：

審判的時間

    審判列國的事是在基督再來（災難期終），與千禧年之間發生的。因為經文說「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候」。此降臨即指災難期末主再來之時。

審判地點

    審判舉行的地點是在地上而不是在天上。經文中說主耶穌「同眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。」這同時也是應驗先知耶利米的話說，「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」（耶廿三5）

審判對象

馬太福音廿五章32節說到審判的對象乃是「萬民」，原文也可翻譯作「一切外邦人」。所以受審判的將包括猶太人以外一切當時活著的人類（此審判中沒有死人復活之事發生）。

審判的內容

    這一次的審判的對象既然只包括當時活著的那一代外邦人，而不包括已死去的外邦人，所以審判的內容也必定是僅包括在「那一代」中所作的事或所犯的罪。

    從馬太福音廿五章34—46節中我們可以看出來這一個情形。

    32節告訴我們主耶穌要將當時一切活著的外邦人分成兩類，好像牧人分別綿羊山羊一樣，將綿羊安置右邊，山羊在左邊。然後祂對右邊的人說：

    「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了你們給我吃，渴了你們給我喝，我作客旅你們留我住，我赤身露體你們給我穿，我病了，你們看顧我，我在監裡，你們來看我。義人就回答說，主啊，我們甚時候見你餓了給你吃，渴了給你喝，甚麼時候見你作客旅留你住，或是赤身露體給你穿，又甚麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢。王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」 （太廿五34—40）

    下面41—46節主耶穌嚴厲定罪左邊那些沒有看顧幫助「弟兄中一個最小的身上」，那些人將要進入永刑，而上一段所提到的人將要入永生。

    這一整段經文曾經使不少解釋聖經的人感到難處。因為從字面上來看好像其中的意思是在說右邊那些人因有好行為而得永生，左邊那些人因無好行為而進入永刑。如此就牽涉到我們信仰的基本問題，我們是因信稱義，還是因行為稱義。

    聖經中沒有一個地方說到我們可以因行為得救。但是好行為雖然不是得救之「因」，卻應當是得救之「果」。一個人重生得救之後，他是一個新造的人，應當自然有好行為的表現。正如主所說的「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」——（太五16）雅各書二章26節也告訴我們「信心沒有行為是死的。」

    換句話說，好行為與變化的生命，應該是一個人得到救恩的印證。

    那麼在馬太福音廿五章裡所說的外邦人的好行為，或缺乏好行為，到底是指甚麼說的呢？

    第一我們要首先記住，審判列國是在主再來之後舉行，所以受審判的那些外邦人都是經歷過災難期而未死的外邦人。

    第二我們從聖經中可以看出來，他們進入永生或進入永刑之關鍵乃是在乎他們在沒有向「我的弟兄中一個最小的身上」發出好的善行。

    第三我們要注意在這段經文中有兩個相對的名詞，就是「萬民」與「我的兄弟」。「萬民」是指一切的外邦人．「我的兄弟」乃是指猶太人。

    如此我們就可以明白，這時活著的外邦人受審判，乃是按照他們在災難期間對猶太人有沒好行為而定。

    因為在災難期的後三年半中，猶太人遭受空前大逼迫，敵基督者全力迫害他們。在當時情形下，任何外邦人肯對猶太人發出友善，憐憫或幫助的行為乃是要冒生命的危險，並且心中一定堅決相信猶太人是神的選民，這樣的外邦人自己必定會至終因信主而得救。這些外邦人將進入千禧年。

    同時，在災難期中，也有很多外邦人，隨從敵基督者苦害猶太人，或者對猶太人不肯發出憐憫與同情，這樣的外邦人要受到主的懲罰，可能當時身體被殺，在白色大寶座的審判時復活受審，進入永火。

    這一次的審判也是應驗馬太福音十三章麥子與稗子的比喻，容兩樣一齊生長，但在收割的時候就要分別出來。

  這次的審判就結束了外邦人的時代，而引進了千禧年的時代。

   

看見與知道

              經文：馬大福音廿四章33節

  

 我們看聖經，馬太福音第廿四章33節「這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」所以我們看見與知道是很有關係的。這裡看見與知道的關係，我要說一下。我們怎麼知道主的日子快來了呢，我們要看。所以聖經裡給我們好些啟示。主也親自給我們好多預言，讓我們看這些事情。我們看路加福音第廿一章29—32節：「耶穌又設比喻對他們說，你們看無花果樹，和各樣的樹，他發芽

的時候，你們一看見自然曉得夏天近了。這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」所以要用眼睛去看。必須用屬靈的眼睛去看。我們先要看甚麼呢，這裡有很多當看的東西，但是其中有幾樣最重要的。馬太福音廿四章非常重要。請從第3節開始讀「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說，請告訴我們，甚麼時候有這些事。」前面這些話是指耶路撒冷聖殿要被拆毀說的「你降臨和世界的未了，有甚麼預兆呢。」我們應當用屬靈的眼光去看，當能看出很多預兆。到那日大家都會看到救主從天降臨，那末祂降臨有甚麼預兆呢。預先給我們的兆頭，讓我們一看見這些兆頭，就知道主快來了。「耶穌回答說你們要謹慎，免的有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來說，我是基督，並且要迷惑許多人。」我們讀26節：「若有人對你們說，看那，基督在曠野裡，你們不要出去，或說看哪，基督在內屋中：你們不要信。」我們再讀第23節，「那時，若有人對你們說，基督在這裡，或說，基督在那裡，你們不要信。」聖經說，主來以前有一現象，有很多假先知假基督起來，他們要說，基督在這裡，基督在那裡，他們明說，除了我們這裡之外，沒有耶穌，你們不要到那裡去信，到我們這裡來信。他們喜歡這樣講，別的地方都不能得救，只有我們這裡才能得救，基督在我們這裡。聖經說：「你們不要信，基督也不在這裡，也不在那裡。」基督在那裡，各位，基督因信住在我們心裡。假如你裡面沒有基督，那裡也沒有基督。不要聽他們的話。所以弟兄姊妹們，我們要有能辨別的屬靈的眼光。看到這些事情發生，這是一個預兆，主快來以前，必有這樣現象，有人說，基督在這裡，有人說，基督在那裡，這就是主快來以前的一個預兆，要是沒有的話，那我們就希奇，有了，那就正對。是主快來的預兆。我們看第二個預兆。請讀第六節，「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌，因為這些事必須有的，只是末期還沒有到，民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒地震，這都是災難的起頭。」（小字，災難原文作生產之難。）甚麼叫生產之難呢。婦人生小孩子，胎期滿足，肚子痛，那叫陣痛。甚麼時候要生了呢，有一特別象徵，就是肚子痛，忽然間肚子痛起起來，一會兒好了，好了以後，突然又痛起來，這樣，三陣五痛，就是要生了。那麼，這個世界的痛苦也是這樣，國攻打國，民攻打民，多處必有地震饑荒，這就是生產之難。這個世界大災難來到時，主來到空中，教會被提去，地上要有七年大災難，然後進入千禧年國度。這七年大災難未來之前，這個世界要發生陣痛，一陣一陣的痛，先有陣痛，以後大災難要來。這還是災難的起頭。聖經告訴我們，世界未了進入大災難的時候，這個世界要一陣一陣的痛，不是一個小地方痛。整個地球發生陣痛，我們知道已經有兩次了。現在第三次又要來了。在一九一四年，有第一次世界大戰，全世界國攻打國，民攻打民，多處有地震饑荒，發了一次陣痛，後來忽然停止了。然後第二次世界大戰又打起來了。又痛了一陣，民攻打民，國攻打國，多次有地震饑荒。痛了以後，陸陸續續的還在打。第三次世界大戰，又要來了，越來越痛。所以，這就是大災難要來。生產之難。我們再看第三預兆，請讀（太十三12） 「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地，兒女要起來與父母為敵，害死他們。並且要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」這也是預兆。主要來以前，有一個現象，弟兄要把弟兄，父親要把兒子送到死地，兒女要起來，與父母為敵。有這樣的現象發生沒有。這種現象還有一個地方寫得更清楚。在（彌七4）這個現象一出來，主快來了。這叫做預兆。我們讀第4節：「他們最好的，不過是蒺藜。最正直的，不過是荊棘籬笆。你守望者說，降罰的日子已經來到，他們必擾亂不安。不要倚賴鄰舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你懷中的妻題說：「因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵，就是自己家裡的人。」那末這裡又告訴我們說，神要降罰這個世界的時候，要有這樣的情形發生。這是神最後審判世界的時候。甚麼情形呢，就是人講話要小心，不可亂講，一句話說錯了，就有人報告你，檢舉你，連你的太太，也不能隨便講。家裡的人，變成仇敵，要大翻身，兒子要抗拒父親，媳婦要抗拒婆婆，女兒要抗拒母親，要清算、要鬥爭、要打倒，這是甚麼事情呢，這是預兆，主要來之前的預兆，一有這樣的事發生，我們知道主的日子快到了。現在有沒有這樣的事情呢？有。在五六十年前，有沒有這樣的事情呢，沒有。我中國是以孝治天，我中國傳統文化，就是孝順，就是家庭和睦。家庭方面情誼特別深。不可能發生這樣事情。現在居然發生了。短短的這廿年間，大陸上清算、鬥爭、打倒，兒女起來反對父母。為甚麼發生這些事情呢？沒有別的原因，這是預兆。我們再看馬太福音廿四章，一樣一樣我們來看。我們眼睛看見這些事情，就知道那日子臨近了。我們讀廿四章第10節：「那時必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來迷惑人。只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。」在末後的時候，人不講道理，人情味兒特別薄。沒有愛心唯利是圖。我們再看，第14節：「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」在五十年前，傳福音，沒有這樣快，像戴德生到中國的時候，那時傳福音很不容易，內地會每到一個地方傳福音，要騎驢、要坐船、要爬山、要走路，沒有現這麼方便。現在傳福音不是那樣難。現在傳播的方法也進步了。有無線電、有收音機、有汽車、有輪船、還有飛機，用各樣新式方法，甚麼地方都能到，甚麼地方都能聽，每一個角落都有機會得聽福音，福音傳遍天下。近幾年來特別快，這是甚麼意思呢？這是預兆。主耶穌要來之前，一定要有這樣。我們再往底下看。32節：「你們可從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」看見這個就知道那個，看見這些事，就知人子近了，正在門口了。各位那一個門口，甚麼門口。我猜大家很想知道，是我們這個門口，還是那個門口。請看（啟四1）  「此後我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來。」耶穌站在那裡，各位當這些事情發生，主已經站在門口了。站在門口做甚麼呢，就把門打開。有吹號的聲音，天使長的聲音，呼叫的聲音，對我說，你上到這裡來，我們就到祂那裡去聚集。我們就到天上主那裡，與祂永遠同在。這裡還有一個特別的看見：「耶穌又設比喻對祂們說，你們看無花果樹，和各樣的樹，它發芽的時候，你們一看見，自然曉得，夏天近了。」  （路廿一29）這樣，你們看見，老是看見、看見、看見。所以我們要看哪。看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。看見這個，就知道那個。看甚麼呢，還要我們看一個東西，看無花果樹。這無花果樹是指著誰說的。這是一個比喻。這是聖經的無花果樹。聖經的無花果樹，是指著以色列說的。我們請看耶利米書廿四章1—4節：「巴比倫王尼布甲尼撒，將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅，和猶大的首領，並工匠、鐵匠，從耶路撒冷擄去，帶到巴比倫。這事以後，耶和華指給我看。有兩筐無花果，放在耶和華的殿前。一筐是極好的無花果，好像是初熟的。一筐是極壞的無花果。壞得不可吃。於是耶和華問我說，耶利米，你看見甚麼。我說。我看見無花果。好的極好。壞的極壞。壞得不可吃。」那末無花果是甚麼呢？如何解釋。在第8節「耶和華如此說，「我必將猶大王西底家，和祂的首領，以及剩在這地耶路撒冷的餘民。並住在埃及地的猶太人。都交出來，好像那極壞的，壞得不可吃的無花果。」各位聽見了沒有，猶太人就是甚麼？甚麼人是壞的無花果呢？西底家和祂的首領，以及剩在這地耶路撒冷的餘民，並住在埃及地的猶太人，都是壞的無花果。那末甚麼是好的無花果呢？聖經也有記載聖經不能只說一半。我們看何西阿書九章10節：「主說，我遇見以色列，如葡萄在曠野，我看見你們的列祖，如無花果樹上春季初熟的果子。」無花果樹是以色列國。他們的祖先是初熟的果子，是極好的。後來他們的子孫，越來越壞，到後來壞得不可吃。所以神把以色列國，比作無花果樹。我們再看路加福音十三章5節：「我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。」主對猶太人講，你們若不悔改都要如此滅亡。於是用比喻說，「一個人有一棵無花果樹，栽在葡萄園裡，祂來到樹前找果子，卻找不著，就對管園的說看哪，我這三年來到這無果樹前找果子，竟找不著，把它砍了罷，何必白占地土呢。管園的說，主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞，以後若結果子便罷。不然，再把他砍了。」這樣無花果樹要砍掉，為甚麼要砍他呢？啊！他的主人來到他的面前。三年來找果子，竟找不著。這果樹是誰呢？以色列國猶太人。他們是無花果樹。請看這個果子是甚麼呢？我們讀路加福音三章7—8節這段聖經：「約翰對那出來要受他洗禮的人說，毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢。你們要結出果子來，與悔改的心相稱，不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。」第9節：「現在斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹。就砍下來丟火裡。」各位看見嗎？哎呀！以色列國是一棵無花果樹，主耶穌三年來到他面前找果子，叫他們悔改，我們知道主耶穌在猶太人中傳道。主卅歲出來傳道，卅三歲多一點，被釘十架。所以按時間算。主三年在以色列傳道。那末主耶穌講甚麼呢？主說天國近了你們要悔改。結出善果來，與悔改的心相稱。三年以色列人肯悔改麼？不肯悔改，不結果子，卻說釘死祂、釘死祂，反把耶穌釘死了。所以這棵樹，斧子已經放在樹根上，若不結好果子，要被砍下來，所以你們若不悔改，都要如此滅亡。這個故事我因時間的關係，無法每字每句，都給他解釋出來。如管園的、掘開土、加上糞，都有講解，每句都有很好的解釋。我只告訴大家說，以色列國，就是無花果樹。主三年在他們中間找果子。勸他們悔改。他們不悔改。主便宣告審判。所以耶穌說，聖殿要被拆毀，沒有一塊石頭留在石頭上，耶路撒冷要被兵圍困。路加福音廿一章宣告審判，第20節。「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道，他成荒場的日子近子。那時在猶大的，應該逃到山上。在城裡的，應該出來。在鄉下的不要進城。」因為這是報應的日子，神要報應以色列人。這個報應是寫在申命記廿八章。聖經上所說的都要應驗。「當那些日子懷孕的，和奶孩子的，有禍了。因為將有大災難臨到這地。也有震怒臨到這百姓。他們要倒在刀下。又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏。直到外邦人的日期滿足了。」各位。主耶穌說，耶路撒冷要被兵圍困。有報應臨到這地方。無花果樹要被砍掉。以色列要亡國，你們不悔改，都要滅亡。無花果被砍掉，他們倒在刀下。被擄到各國去，適個預言在主後七十年應驗了。按照歷史記載，主後六十六年，以色列人背叛羅馬政府。羅馬派將軍名叫提多，帶領精銳步兵十二萬進攻耶路撒冷，把耶路撒冷圍起來，那時耶路撒冷正是逾越節，從各處來的人很多，開大會，他們就起來抵抗，抵抗五個月，五個月以後，因為沒有糧，城裡起了內亂，羅馬人就攻進去了。據說，是從水門攻進去的，羅馬兵丁攻進耶路撒冷之後燒殺淫擄，殺人放火。祭司們最後進到聖殿，還在那裡苦守，有人把燈檯打倒了，聖殿起大火，燒得很大，聖殿內都是香柏板造成，香柏木板都包上金葉、金絲、金線、木板被燒、金子燒化了。流到石縫裡去。所以大火燒完。兵丁佔領耶路撒冷，擄走了以色列人九萬五千人，殺了十余萬人。羅馬兵丁看見石縫裡有金子，他們要發洋財，金子很多，怎麼辦呢？把石頭撬起來，把金子拿出來。所以主說，沒有一塊石頭留在石頭上，事就這麼應驗。到主後一百卅五年。以色列人中又有一個人起來。這個人冒充彌賽亞，他說「我是彌賽亞」，他就造反。羅馬兵再一次進攻耶路撒冷，這次把耶路撒冷弄平了，聖城也拆毀了，就剩一段牆，這段牆非常有名，叫甚麼牆？各位是哭牆，以色列人到這裡來哭。從此以後，以色列人不准再回耶路撒冷。在聖殿的地方，羅馬人蓋了一個廟，羅馬人有一個神，國家的保護神，以色列人從此亡國。主後三百多年，至七百多年，這段時間，外邦人踐踏耶路撒冷。一直到主後七百年，土耳其人、亞拉伯民族，佔領耶路撒冷。從那時開始，耶路撒冷就在回教民族手裡。弟兄姊妹們，無花果樹怎樣呢？砍掉了。但是非常希奇，主耶穌告訴我們說，你們要看這無花果樹，他雖然被砍了。他還要發嫩長葉。真奇妙，以色列亡國了。還要我們看看這無花果樹，他還發嫩長葉。當他發嫩長葉的時候，就是人子站在那裡？各位的門口了，那末弟兄姊妹，看見了沒有？很奇怪，這無花果樹，果然發嫩葉了。但是我們還要再看，以色列復國事情。我想我不必多說，他們怎麼復國呢？我要稍微說一下，啊喲！我的時間到了，不能再講了。盧牧師已經來了：哎！那我就不能講。突然在講臺下面，坐在弟兄中的盧牧師大聲說：「沒有關係請你講下去。」會眾哄堂大笑，那末還是請你來講，你講得比我更清楚，因為你到過耶路撒冷。所以聖經講到耶路撒冷要被外邦人踐踏，下面一句話最要緊，直到外邦人的日期滿了，各位甚麼叫外邦人的日期滿了呢，就是耶路撒冷不淮外邦人再踐踏。弟兄姊妹們，這事不僅我講，所有主的僕人，有屬靈眼光的人，都講這個事情，都講主必快來。弟兄姊妹們，有一件大事發生了。就是在本年六月七日。亞拉伯聯盟，同以色列人打仗。耶路撒冷借著這個機會收回來了。耶路撒冷被兵圍困，被外邦人踐踏，以色列人亡國了。直等到耶路撒冷被外邦人踐踏的日期滿了。這就是一個特別的預兆，是證明主的日子快來了。我想下午我還要再講以色列是怎樣復國的，他們如何組織起來甚大軍隊，他們在中東打仗，是怎麼打的，哎呀！我看到報紙上這些消息，我知道實在是神在那裡作事情。我一讀到這些消息，我的汗毛都立起來，內心非激動。覺得我主快要來了。（接著下去，盧牧師要給我們再講，他比我講的更好，我們低頭禱告。）「主耶穌啊，我們求你儆醒我們。讓我們預備迎接你再來。因為你來了。我們所信的要變成眼見，所盼望的要變成事實，我們都要被接到主的榮耀裡，與主同在，求主幫助我們，有所預備，奉耶穌基督的名：阿們。」

    

愛主到底    金應三

             經文：馬太福音廿四章37—44節

   

神愛我們，將祂的獨生愛子賜給我們。祂們差遣主耶穌來到世界拯救人類，耶穌若沒來世界，人的罪便無法解決。耶穌在世上的時候，卅歲出來傳道，大約傳道了三年多，就被釘死在十字架上，接著埋葬，第三天復活，四十天顯現給門徒看，以後升天。這些都是過去的事實，也都已經完成。然而還有一件事還沒有實現，便是牠遺要再來。馬太福音廿四章40—41節說：「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」這兩節經文是描寫主耶穌再臨時，信徒的狀況。兩個人在田裡工作，田裡的工作是男人的事，推磨是女人的事。路加福音十七章34節說：「當那夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。」這是表示夫妻或家人，當主再臨時，分為兩種人，一種人被提，另外一個人被留下。又帖撒羅尼迦前書四章16—17節說：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」主耶穌的再臨正如挪亞的日子一樣，當人們照常吃喝嫁娶，不知覺沒有料想到的時候，耶穌就來了。這些被提的人有甚麼功勞呢？他們是愛主的人。馬可福音十二章30節說：「你要盡心，盡性、盡意，愛主你的神。」我們知道愛主的程度，愛心與信心，平常是無法測驗的。但是當主再臨時就可分別出來。愛主的人應當做神的工作。約翰福音六章29節說：「信神所差來的，這就是做神的工。」信神所差來的主耶穌的人，應做神的工作。「信心」，「作工」，「愛主」，三件是互相關連的。信心與愛心沒辦法用溫度計量出來，但是從為主做聖工，就可以看出愛主的程度。那麼，我們要怎樣愛主呢？

一、要盡力愛主

    在創世記廿九章20節記載：「雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。」雅各逃命往母舅拉班處，雅各愛上拉班的次女拉結，先訂契約，服事拉班七年，要娶拉結為條件。結婚時，雅各娶錯了，他娶的不是拉結，乃是大姊利亞，那時沒有電燈。翌日天亮，雅各提出嚴重的抗議，責問拉班違約。拉班辯解謂：「大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。」雅各無可奈何，過了七天，拉班再將拉結給雅各為妻，雅各繼續為拉班服事七年，聖經記載很妙：「雅各因深愛拉結，就看這七年如同幾天。」這是因為雅各深愛拉結的關係，如果我們愛主，在世上經過幾十年也好似幾天，很快主就要來了，主若來了，我們要被提至空中迎接主。馬太福音七章21節說：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」神的旨意是甚麼呢？是愛。又哥林多前書十三章13節說：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣其中最大的是愛。」為甚麼信，望，愛，這三樣其中最大的是愛呢？因為在世上須要信，望，愛。但到了天上，信、望不要，只有愛進天國。現在我來講個例子說明愛是最大的。

    韓國在過去五、六十年前，國民結婚時，新娘不是乘計程車，乃是坐轎。轎是由兩個轎夫抬著，一個在前，一個在後，新娘就坐在中間的轎裡。比方說：「前面的轎夫名叫信，後面的轎夫稱為望，中間的新娘叫做愛。」只有信，沒有望，轎子是走不動的。若有信與望，而沒有愛也是不行。信望愛三者是互相關連而連在一起的。現在轎已經出發了，且已到了新郎家裡，新娘（愛）進了新郎的房子裡。轎夫（信與望）說：「我們不能也入洞房呀！」於是轎夫只得再抬轎回去。所以我們將來進天國時，信與望不要了，只要愛心。

    現在我再講一個例子。有一個人，他夢見到天堂門口，受了天使熱烈的歡迎。在還沒有進入天堂以前，天使先帶他去參觀地獄。他參觀地獄時，覺得很驚奇，因為地獄的人士每人身體都很瘦。他問天使為何如此？天使回答：「等一下就知道。」到了中午開飯時，滿桌佳餚，色香味俱全，地獄的人士看見菜端上來，大家就搶著吃，你爭我奪，狀極狼狽。但再仔細一著，大家都吃不到，因為地獄的人士每人的手臂都是直的，不能彎曲，雖然用筷子夾了菜，菜卻因為手臂不能彎，連一口菜都吃不到。終於他明白了，為何地獄人士都長得這麼瘦的原因。天使又帶他到天堂參觀。奇怪！天堂的人士身體都很胖，他問天使原因何在？天使回答：「你觀察一下就會明白。」到了開飯時，飯廳都很安靜，菜色甚佳，天堂的人士手臂也是直的，都不能彎曲。但是他們每人手拿筷子夾起最好的菜，送到對面的人口中，請他吃個飽，大家在和氣相愛中吃了一頓飯。終於他明白了，天堂的人士每人身體很胖的原因。在天堂大家互相禮讓，天堂有的是愛，地獄沒有愛。

    基督徒應當盡力愛主。韓國教會稍為復興，是因為信徒心裡火熱，愛主愛人，奉獻給神，事主不後人。韓國的教會完全負責牧師的生活。教會負責傳道人的家眷的生活，包括兒女的教育費，甚至結婚的費用。因為教會善待主的僕人，使傳道人無後顧之憂，牧師才能全心盡力傳福音使教會興旺，榮耀主名。基督徒若愛教會，愛主，愛傳道人，教會必復興。

    耶穌說，兩人推磨，一人取去，一人撇下。兩人推磨時，有用力，沒有用力，主都看得出來。愛主是要盡心用力的，不可半途而廢。在韓國某教會有一位執事，以前事主熱心，後來半途而廢，不來參加禮拜。傳道人去訪問他，他說，他曾經擔任五、六年的執事，但是現在冷淡了。我們是講現在，不是講過去。愛主是要盡力，要有始有終，不可半途而廢。

    中國少年棒球隊，拿了世界第一名後。曾往韓國舉行友誼賽，也是每次連戰連勝，為國爭光，真是難得。過去韓國選手，在世界奧林匹克運動會的馬拉松比賽，曾拿過第一名，那是過去的事。上一次的奧運（筆者按：前稱世運，今正名為奧運，參考聯合報六十年十一月十二日八版），韓國選手李昌熏跑第四名，這已經滿足韓國人的心了。本來李昌熏是跑第五名，他看見在一百公尺前面，有一個日本選手川島跑第四名，李昌熏不願輸給日本選手，他奮力拼命的跑，終於超過日本選手川島，拿了第四名。韓國同胞都認為李昌熏了不起，他盡力而跑，雖然不能拿到第一名，但他已經盡了全力，又跑過日本選手，為國爭光，韓國人很滿足。基督徒奔赴天路就如選手賽跑，必須盡力跑，不要半途而廢，否前功盡棄。同樣，信徒若愛主盡力，就必得勝。因此信徒跑走天路時要始終一貫，不可半途而症，否則一切徒然。

二、要盡心盡意愛主

    再者，愛主不但要盡力，更要盡「心」盡「意」。日文聖經翻成盡「性」，韓文有盡「思想」之意。我們愛主要盡心，即人在此，心也在此。未信主的人，有些酒徒心在酒家，賭徒心在賭場。信徒愛主：心就在主那裡。有一次主耶穌走海面，彼得也跟主走，彼得的腳在海上：心在基督裡，故能走海面。但是以後，彼得看見狂風大浪：心逐轉向浪，結果將入海中，幸蒙主伸手拉他。賣耶穌的加略人猶大的心在那裡？猶大的心在銀錢上，又花心思想要如何把耶穌出賣。舊約的先知巴蘭身在驢上，心在巴勒的銀錢上，後來驢開口責備。先知約拿身在船上，心在他施。終於被投下海中，進入魚腹。大衛王身在寶座：心在烏利亞的妻那裡，想殺烏利亞奪其妻，因此大衛失敗了犯奸殺的罪。韓國中華基督教會中有某弟兄很久沒有做禮拜，牧師去探訪了七、八次。後來他終於來做禮拜了。他是開飯館的，在做完了禮拜，對牧師說，我人在禮拜堂內：心在家裡的餐廳樓上樓下跑來跑去。所以你講的道我聽不去。聽道不能入心，真可說：「心不在焉。」

    韓國某教會，信徒經濟尚好，但那間教會的經費不足，原因是大家不奉獻。那教會有一位朴執事，他很有錢，可是不奉獻。大家看朴執事有錢就想你不奉獻，我也不奉獻，教就會窮了下來。那教會禮拜堂屋頂壞了，沒錢修理，一旦下雨，信徒要拿雨傘做禮拜。管理教堂的人，沒辦法姑且用幾張亞鉛片簡單修理修理，然後在亞鉛上面置些磚塊。有一天，風很大，又下雨，朴執事展開雨傘做禮拜，風越吹越大，亞鉛片吹走了一片，有一個磚塊掉下來，很巧妙的就在朴執事的雨傘上面，又順勢滑了下來正打在朴執事的頭上，那塊把他的頭皮擦破，流了一點血。這也許是神的旨意，他回去擦點藥，還不太利害。朴執事回家後，心裡思想，去教會做禮拜還要挨打，這像個甚麼教會。他心裡想溜走算了，但若走掉，又怕沒有人負責，於心不安。幾經思考，神的靈感動他，就甘心樂意拿出一筆錢奉獻給教會，信徒看見朴執事奉獻，大家都奉獻，不久教堂的屋頂就修理完竣。

    韓國教會較興旺，我已經見證過韓國教會的優點。但韓國教會也有它的缺點，最大的短處是不能合而為一，二人二心，五人就有五條心，其中有些分裂分爭，但不是全部的教會，乃是少部分的教會而已。韓國教會可說大都很愛主。今天的教會不能合一，為何？乃心在別地，思想不能統一，不能在主裡合而為一，缺少盡心盡意愛主。

三、要盡性愛主

    韓文「性」有「性命」的意思，要盡性命愛主。人是怕死的，人若怕死，人就不自由。人若不怕死，就可以隨便了。要盡性愛主，乃是人自己沒有自由，連性命也不顧，要全性命愛主。那個推磨被撇下的女人，她不盡性命愛主，很隨便。我們在主裡是沒有個人自由的。使徒保羅本來是自自由由的，但他為了愛主，甘願做主的僕人。我們為愛主，連自己的兒女，性命也歸主。自己是主的奴僕，僕人是沒有自由的，性命乃在主手中。羅馬書八章13—14節說：「你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體之惡行必要活著，因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」

    日本人佔領韓國期間，曾把韓國的牧師長老囚禁在監獄裡。日本憲兵命令韓國牧師長老跪拜日本的天照大神（太陽神），違者必受酷刑、烤打、淩辱、逼害。有許多韓國牧師長老為了堅守真道，都為了主殉了道。韓國教會史是血淚史，是用殉道者的血寫成的。那時有一位朱基哲牧師，被日本憲兵刑罰，赤身露體，被打到竹竿分裂血肉模糊，竹竿夾了塊肉，血流如注，慘不忍賭。日本憲兵威脅朱牧師說，你只要拜一下太陽神就釋放你，若堅持不拜，要命令你赤足走上用鐵釘釘牢的板上。朱牧師不願屈服，跪下大聲禱告神，求神不要叫他打敗仗。禱告完畢，他就站起來，閉上眼睛，大聲唱詩，舉起右腳踏上鐵釘板上。又舉起左腳要再踏上鐵釘板上，那時這些殘忍的日本憲兵良心發現，跑上前把朱牧師抱住，兩個人合作，一個拉鐵釘板子，一個拉身體，用力才把朱牧師的腳拔出鐵釘板。日本憲兵說，朱牧師不是人。而後朱牧師就昏倒在地上，不久據聞朱牧師為主殉道了。

    韓戰時期，北韓入侵南韓，南韓教會又受了一次空前的大逼迫。北韓軍來了，第一件事捉員警。第二件事是殺害基督徒。其中有一位名字不詳的牧師，真為主盡忠至死。現在讓我用恭敬悲憤的心情，來述說這一件血的事實。那是大約廿年前的事。有一個晚上，北韓人民軍來了，他們把十七個基督徒用槍壓到一個山上。那夜他們決定槍斃這些人。這位牧師是其中之一人。他看見時間不多了，就一面走一面大聲傳道。人民軍在後面用槍托打他踢他，叫他停止傳道。他不停止，越發大聲傳福音。人民軍忿怒了，就用刀把這位牧師的舌頭割掉，使他不能講話。他一面吐血還一面用兩手劃十字架。到了山上，十七個人都被槍決。其中有一個十五、六歲的少年人，只有受傷昏倒。他醒過來就跑回去，見證這位牧師為主殉道的事實。很可惜他不知道這位牧師的姓名。這位牧師是愛主到底。

    對不起，今晚上講的大都是韓國教會的實例。現在我要講一個中國人寫的故事。貴國幽默大師林語堂先生的作品，有韓文的譯本。其中有一篇論到一個和尚的故事。作和尚有幾條戒規，第一不喝酒，第二不吃肉，第三不結婚。有一天，一個和尚帶一瓶酒瓶到市場買酒，碰到一個少年人。這個少年人因為好奇，就問和尚說：「師父！你也喝酒嗎？」和尚答道：「喝一點點，因為有朋友來訪，我岳父又差人送一些牛肉來，買酒是下肉用的。」少年人很驚奇，又問：「師父！你岳父常來嗎？」和尚說道：「不！我岳父不常來，只有我妻與姨太太吵架時，間或來做和事佬而已。」我的天啊！這個和尚三條戒都犯了。我們且要笑這個和尚。有些基督徒沒有盡心愛主，在教會裡規規矩矩，出了教堂就隨便了。有人說，我們把自由奉獻給耶穌，人生還有何意義？其實基督徒在主裡才是真自由，如鳥在空中，魚在水中，火車走在軌道上的自由。鳥若不在空中，魚若離了水，火車若不走在軌道上，就得不到自由。（一九七二年十一月八日馬公長老會培靈佈道時）

    

豫備油

              經文：馬太福音廿四章44節

  

 我們看馬太福音廿四章44節：「所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」我們再看阿摩司書四章12節：「你當豫備迎見你的神。」主親自告訴我們，祂要再來，祂來的日子，沒有人知道，在人想不到的時候，祂就來了。所以我們要警醒，要豫備，讓我們用眼睛去看，就可以知道，祂快來了。根據我們所觀察的，世界的潮流，天空的現象，各地所發生的事情，我們知道，主來的日子，就在眼前，凡是屬靈的人，用屬靈的眼睛去看，都有同樣的觀察，最近從美國來的主的僕人，都看出這種現象，也都有這樣的信心，我也有同樣的看法，大家一致的感覺到，主來的日子近了，就在門口了。最近耶路撒冷所發生的事情，我們也當知道，因為神讓耶路撒冷給外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。這是一個奧秘，神把以色列人擺在一邊，丟棄她兩千年，為了開恩使救恩臨到外邦。現在以色列人被收納，被砍掉的無花果樹又發芽了，他們是死而復活，桔骨複生，這就證明，外邦人的數目快添滿了，以色列全家都要得救，神開始眷顧以色列人的時候，就證明那日子快到了。所以我們心裡非常迫切緊急，願意弟兄們知道，我們是有福的，我們能夠在有生之年，見到我們的救主，不必經過死亡，何等福氣，但是主來的日子以前，我們要有預備。今天我就是要把預備的事情，說一下，我們要預備迎見我們的神。馬可福音十三章說：「所以你們也快預備。」我們每個人都應當驚醒預備，阿摩司說：「你當預備迎見你的神。」我們預備甚麼呢，要預備四件事，第一件，我們看馬太福音廿五章1—24節，第一要預備油。在預備好的，就同祂進去坐席，門就關了，其餘的童女，隨後也來了，說主阿，主阿，給我們開門，祂卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。基督徒的預備，第一要預備油，將來能不能被提，要看祂有沒有油，這個油

真要緊，底下我要詳細講一下，以經解經，就知道油的重要。第二，要預備甚麼呢，我們請看啟示錄十九章7—8節，我們要預備細麻衣。第三、要預備甚麼呢，請讀馬太福音廿五章19節及希伯來書十三章17節，基督徒要預備交帳。第四，要預備甚麼呢，請看希伯來書十一章7節，挪亞的日子怎樣，人子的日子也怎樣，挪亞在洪水要來之前，有了預備，他預備了一隻方舟，所以我們也要預備一隻方舟。在聖經裡告訴我們，當主來的日子以前，我們要預備四件事，要預備這個油，是幫助我們生命的事，這是生命問題。光明潔白細麻衣，是關乎我們生活的事情，交帳是關乎我們工作的事情，基督徒在他的生命中，在生活裡，在工作上，都要有預備，這個油、生命問題，關乎被提不被提，你能不能被提去，就在乎你有油沒有油。你能不能坐席，赴婚姻筵席，就看你有沒有禮服。你將來在天上的賞賜與榮耀，那要看你的工作，那末這一隻方舟是為甚麼呢？是為全家得救，也是為了親戚朋友得救。我們請看馬太廿五章，現在要講油，預備油是什麼意思；㈠ 是那時，那時是甚麼時候，是主再來的時候，就是主第二次從天降臨的時候。 ㈡ 天國，是諸天掌權之國，主要設立一個諸天掌權之國，這是我們將來要進入榮耀裡（但四26）。神樂意把國賜給我們，這是甚麼國呢？這國叫做諸天掌權之國，原文天國的國字，是個複數字，彼拉多問，你的國在什麼地方，主說我的國不屬這個世界，主的國是個甚麼樣的國呢，是包括宇宙萬有諸天窮蒼這樣一個諸天之國。所以，主耶穌來了，祂要作主，要設立這個國度。天國好比十個童女，十是完全之意、聖經裡把「所有的」都用十個來表示。十個僕人，交給他們十錠銀子，是地上的完全，人間的數目，「所有的」意思。童女是甚麼意思呢？馬太福音廿五章2—3節告訴我們，童女就是基督徒，所有的基督徒就是童女，他們的心已許配了基督，但是基督還沒有來，他們對基督，存清潔的心，十個童女有五個是聰明的，有五個是愚拙的，聰明的就是在靈裡有智慧的，她們拿著燈，燈是甚麼呢，請看箴言廿章27節，人的靈就是燈。出去迎接新郎，新郎是誰，聖經裡面有解釋。聖經有個原則，神的話要把他對起來。（賽廿八13；賽卅四16），無一缺少，無一沒有伴偶。伴偶就是聖經的解釋。聖經裡每一句話，都有伴偶，有解釋，要把他對起來，無一缺少。最重要的，以經解經。新郎是誰，請看馬可福音二章19節，就是耶穌自己，再請讀約翰福音三章29節，約翰把自己比做甚麼，新郎的朋友，把耶穌比做甚麼，新郎，耶穌來娶新婦，聖經講到教會，表團體，講新婦表個人，耶穌是新郎，每個基督徒好比童女，（太廿五2）。油是甚麼呢，這要詳細解釋，因為油是最緊要的，我們看希伯來書一章9節，喜樂油，再看加拉太書四章18節，油就是聖靈，所以燈是人的靈，油是聖靈、燈、我們有了。一個人、在祂受造時，就領受了三樣東西，有靈、有魂、有肉體，當初神造人，好像桃子有三層，有皮、有內、有仁，請看帖撒羅尼迦前書五章23節，所以這裡有三件東西，靈與魂與身子，體是物質構造的。魂是氣，靈是神賜給的靈。主耶穌說，叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。所以靈是我們裡面活的東西，我們人受造的時候有三樣，創世記二章7節說，人裡邊有靈，人為萬物之靈，人寫文章，有靈感，做算術，靈機一動，靈是人裡面的活東西，所以人有三樣，靈與魂與肉體。聖經說，神對亞當說，園中樹上的果子，你都可以吃，只是分別善惡樹上的果子，不可吃，吃的日子必死，亞當吃了，肉體沒有立刻倒下去死了。亞當的甚麼死了呢，他的靈死了，與神就沒有交通，請看以弗所書二章1—5節，便叫我們與基督一同活過來。各位你看，聖經講死，是說靈死，他的靈死在罪惡過犯之中，人的靈被罪惡過犯把他毒死了，人的靈就死在罪惡過中，可是人的魂選活著，人的肉體還活著，所以放縱肉體的私欲，從私欲所喜好的去行。路加福音九章60節裡說到：「任憑死人埋葬他們的死人……」，怎麼死人埋死人呢？因為在神看來，一個人的靈活著，這人才算是活人，如果他的靈死了，雖有肉體有魂，他是個死人。所謂行屍走肉，活死人，那睡在棺材裡的是死人，靈死了，也是死人，讓死人埋葬死人，再看約翰福音五章24節，各位，主說時候到，現在就是了，我來了，凡聽見我的聲的，就要活了。死人是指誰說的呢，指一切未悔改信耶穌的人，主說，叫人活著的，乃是靈，肉體是無益的，我對你們說的話，就是靈，就是生命。主的話，一進到人裡面，人就活了。所以各位，凡死在罪惡過犯中的靈，耶穌基督來了，就叫祂活過來。祂為何死了呢，因裡面有罪，罪把人毒死了，借著耶穌的寶血，洗淨我們的罪，借著祂復活的大能，使我們復活（弗二6）。耶穌使我們的靈活過來，所以我們一信耶穌，我們同耶穌成為一靈（林前六16），當我們一信耶穌，信祂在十字架上為我的罪死，信祂從死裡復活，我們與祂聯合，這一聯合，我們和祂成為一靈，祂的復活的靈，使我們的靈又活過來，人的靈本來死在罪惡之中，但是這個靈，又活過來了，這是我們有甚麼？各位，人的靈是耶和華的燈。這盞燈怎麼點著呢，神的靈要住在我們靈裡，讓神的靈在我們裡面流通，神的靈是超乎萬靈之上，貫乎萬靈之內，行在我們的裡面。人的靈與神的靈有的通，有的不通，好像電燈一樣，我們家裡有電燈，燈泡壞了，不能發光，現在換上新燈泡，電通過來了，電燈亮了，那未有電的時候，就叫燈內有油，沒電時候，就叫沒有油。我們基督徒的靈，要夭天與聖靈交通運行。有交通就有油，沒有交通的時候，就沒有油。基督徒雖然是基督徒，有的燈沒有油，你的靈被主的寶血潔淨了，若你的靈沒有聖靈在裡面不行，那是電沒有流通，沒有油，五個愚拙的童女沒有油。有人是基督徒，其實是死的基督徒，有死的，有活的（啟三1），從羅馬書八章6節讀起，甚麼叫死，甚麼叫活，體貼肉體的就是死，體貼聖靈的就是生命平安，人有靈、有魂、有肉體，魂應體貼靈。我們的思想、情感、意志都隨從靈，若我們的思想，想屬靈的事，我們的意志一心隨主，我們的感情，愛屬靈的事，這叫體貼靈，隨從靈，這樣，聖靈與我們通了，聖靈就在裡面運行。現在我們，這個魂呢，不體貼靈，而體貼肉體，腦子所想的，盡是肉體的事，所愛的都是七情六欲，酒色財氣，功名利祿，肉體的享受，意志都隨從肉體，肉體要我們做甚麼，我們就去放縱肉體，貪愛世界，因此這與聖靈就不通，大家請看我手裡的東西。這是甚麼東西呢，電燈開關，看我把這個紅的推進去，是開還是關呢，開，紅的是開。這麼一推就怎樣呢，關了，把黑的推進去就關了。請看，紅的往裡一推，就怎樣呢，電通了，燈發光了。聖靈在裡面運行，這就是有油。這邊一推，黑的進去，怎麼呢，關了電不通，燈不亮，聖靈進不來，沒有油啦。你的裡邊有一個開關，你若體貼聖靈，隨從聖靈，你這人屬靈，是個活基督徒，你的燈發亮，假若你體貼肉體，電不通，聖靈進不來，沒油，燈不亮，你這個人是個死基督徒。你有自由，隨時可以開或關，所以主要我們時時儆醒，常祈禱，讓我們每一時間都要與聖靈交通。有好些基督徒，每禮拜天來到聖堂一次，一出聖堂，就要看電影、跳舞、抽煙、喝酒、打麻將、發脾氣、與人爭吵，把開關閉塞，把聖靈關在心外，沒電、沒油，燈下發亮。今天我要告訴大家，你們要把這個燈天天開開呀，讓聖靈活在心裡。從今日起，你的開關不可再關閉，一直等到主再的時候，讓你的燈裡有油，假如你沒有油，就不能被提，為甚麼呢？主提我去，要憑著甚麼呢？請看使徒行傳八章39節及以西結書三章12節，基督徒到天上去好像坐電梯一樣，要是沒電，這電梯就上不去。所以將來主提我去的時候，聖靈運行在你裡面，正好主來了，一直升到天家。所以弟兄姊妹，主告示我們，不要貪食醉酒，並今生的思慮勒住了你的心，要時時儆醒，常常祈求，就能躲避這一切，你能坦然無懼站在主面前。所以弟兄姊妹，這個預備油，是生命的事，從今天起，不能再體貼肉體，要時時儆醒常常祈求，讓聖靈一直在我們裡面，天天讀經禱告，好像主在這時要來，所以開關永開，不要關上。主說你的燈要點著，請讀（路十二35），腰裡要束上帶，就是約束自己，要自己勒得緊緊的，不能放鬆，燈也要點著，等候主來。我們禱告「主阿！你在我們的燈內多多加油，時時點著，以迎接你來，阿們。」