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馬太福音第二十一章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第二十一章(倪柝聲) 《馬太福音簡介》第二十一章(陳本偉) 基督凱旋聖京 太廿一1—11；路十九29—40（林秋卿） 《馬太福音查經記錄》第二十一章(倪柝聲) 一節：「耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裏。」 「將近耶路撒冷」，此乃神的先知衼殺之地。「伯法其」，意無花果不熟之家。耶路撒冷本是作王之地，今天主來了，竟然衼棄絕，都因無花果未熟。 二節：「耶穌就打發兩個門徒，對他們說，你們往對面村子裏去，必看見一匹驢拴在那裏，還有驢駒同在一處；你們解開牽到我這裏來。」 別卷福音書中只說驢駒，在馬太福音中有驢與駒，這與預表有關。驢駒為不潔，騎過後才潔淨。 三節：「若有人對你們說甚麼，你們就說，主要用牠；那人必立時讓你們牽來。」 「主要用牠」，主就是耶和華。故此，主耶穌以造扚者的資格來用牠；無論甚麼，都是造物者的。駒預表外邦人，驢預表以色列人。主得力於外邦人身上，而猶太人跟從之。騎驢駒最難，連驢伕也不會。每一個得救者以前真像驢駒，得救時，主騎我們這樣的驢駒。騎馬指戰爭，騎驢表和平。主這次來是和平王，主第二次來才騎白馬（啟十九11）。 四節：「這事成就，是要應驗先知的話，說。」 應驗先知撒迦利亞書九章九節。 五節：「要對鍚安的居民說，看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎凓驢，就是騎凓驢駒子。」 先知預言有「公義」和「拯救」等說話。馬太福音中，引舊約的拯救與公義，都指國度而言。主在此表明，祂雖被棄，卻仍作王。 六至八節： 在凡人都喊主是大却的子孫。猶太人在十三章中早已被棄，否則主何故住在伯大尼？因為耶路撒冷已成為被棄之地。 九節：「前行後隨的眾人，喊凓說：和散那歸於大却的子孫，奉主名來的，是應當稱頌的；高高在上和散那。」 和散那，意思是求救（這裏轉為稱頌），即此人有能力，配得我們稱讚。 十至十一節： 可惜，眾人在路上稱主為大却的子孫，在此處稱祂為加利利拿撒勒的先知，不久就把祂釘在十字架上。「合城都驚動了」，與第二章相對；路上的光景好，進城就不行了。 十二至十三節： 這是主第二次潔淨聖殿。主在工作之起始，曾潔淨一次（約二13-17），此處為工作之結束，故再有一次。在第一次是「我父的殿」，主以神子的資格來潔淨；此處為「我的殿」，以大却子孫的資格、王的資格來潔淨。主作王，必須先有清潔的敬拜。「兌換銀錢……賣鴿子」，兌換庫幣、賣祭物，的確便利對神的敬拜，但主看為污穢。在敬拜的事上，主不用居間人、介紹人，他們的招牌是便利人，實則賺錢而已；便利聖殿，卻有買賣性質。「賊窩」非指偷竊。在直街設店是生意，在殿中設一個攤位便是賊。賊在人不在意時偷東西，教會中之賊在人不在意時而反得人感謝。主給我們看見殿內必須清潔。 十四節：「在殿裏有瞎子瘸子，到耶穌跟前；祂就治好了他們。」 先清潔，維持道德；後醫治，恩典的流露。此處之病者，非大痲瘋，而是瞎子、瘸子，主醫治他們的目光與能力，使人明白祂的旨意，遵行祂的旨意。 十五至十六節： 方才的讚美，是無心的讚美，僅湊熱鬧而已。故在此處僅存幾個小孩在讚美。祭司等見主行奇事就產生惱怒，這是明明的妒忌，他們不能讚美，因為不是小孩。 十七節：「於是離開他們，出城到伯大尼去，在那裏住宿。」 「到伯大尼去」，主末後七日都在伯大尼，住在馬利亞的家。主去不必先通知，主今天在我們身上的要求就是如此。主在耶路撒冷找不到地位，祂可住在伯大尼，在那裏有一個家，有生命、有愛、有事奉。伯大尼，意恩典、愛情、歌唱之家。 十八節：「早晨回城的時候，祂餓了。」 「回城」，主由伯大尼至耶路撒冷；「餓了」，指有一件沒有得到，沒有滿足。「無花果」指猶太人（就像梅為中國之國花）。葡萄樹、無花果樹、橄欖樹，都指以色列。 十九節：「看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不凓甚麼，不過有葉子；就對樹說，從今以後，你永不結果子。那無花果樹就立刻枯乾了。」 猶太人的無花果收穫有兩次，當葉子茂盛時，樹上有先熟的無花果，然後有後熟的收穫。故主才到樹前找，否則主不會去尋。主咒詛它，因它葉子茂盛，外表頗好，卻是虛空、欺騙。「葉子」指人的義，遮蓋亞當的赤身（創三7）。「果子」指真實使神滿足者。 二十至二十一節： 我們當信神的應許，神的話。我們的禱告，有時應當對山發言、教訓。山，指阻攔，固定的難處。（平坦指順利。）我們的禱告，有了足夠的信心和催促，就當直接對難處說。為醫病、趕鬼，不只求神，有信心後，即當斥責病和鬼。 二十二節：「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得凓。」 最大的應許，只需有信。 二十三節：「耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問祂說，你仗凓甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？」 祭司長和長老見祂作事神奇，所以有這二個問題；二個問題實為一個問題，因為知其一便知其二。 二十四至二十七節： 「我也要問」──信徒可以效法主，當人問不該問的問題，即可反問他。主不答，因對於他們已有太多的亮光和啟示；太多的光徒使人目盲而已。主的問題頗有意義。他們最乖巧，不信，但亦不肯說。他們說，「不知道，」這是說謊，實際是不能說，說立即丟臉。主說，「我也不告訴」──權柄問題，主沒有說不知或不能，因祂是全能全知，祂不能說謊。 二十八至三十節： 此比喻指法利賽人、文士、長老、祭司等的地位。「兩個兒子」，都是指以色列人，因是肉體上蒙揀選之故。（在今世，只有得救者是弟兄；猶太人在約翰福音八章中已為魔鬼之子。）「大兒子」指稅吏、娼妓──罪人順服、悔改。「小兒子」指法利賽人等，乃名義上的兒子。他們在街上禱告，經文披在衣上，律法上重要的卻不去行。 三十一至三十二節： 這裏的「義路」，即平安的路。約翰激勵他們一次，稅吏和娼妓的信再激勵他們一次，他們還是不信。上文說到「神的國」，那裏是指屬靈的實際；不重生不能進天國（約三3、5）。「倒比你們先進」，並非說法利賽人等後進；這是希臘文的語氣。 三十三至四十節： 此比喻說到一個作家主的人，故人的部分不能解說。「家主」指神；「葡萄園」指以色列範圍。「籬笆」作為保證（伯一10）。「壓酒池」，酒是使人快樂的東西。「樓」，乃是望樓，藉此可得知識。「租」，並非賣，絕非送給，租有神的主權，僅是託猶太人管理。「收果子的時候近了」，指神盼望急切，在主未來之先，已有這樣的盼望。「僕人」指主以前的先知，他們都受逼迫，甚至受害。「他的兒子」，即主耶穌，祂來虛已，取了奴僕的形像。「承受產業的」，這是在人的眼光裏看主，因為文士、法利賽人根本否認主。「園戶」，就是法利賽人、文土和祭司等。 四十一節：「他們說，要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給按凓時候交果子的園戶。」 這是他們自己下的斷案。這在主後七十年應驗，在羅馬太子提多毀耶路撒冷之時。然而這僅一部分應驗，大部分要在大災難時應驗。 四十二節：「耶穌說，經上寫凓，『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭；這是主所作的，在我們眼中看為希奇。』這經你們沒有念過麼？」 「匠人」指文士、法利賽人、祭司。「房角的頭塊石頭」就是主耶穌（詩一一八22-23；徒四11）。希奇！猶太人（有親族關係）不信，我們外邦人竟相信。房角石亦指復活而言。 四十三節：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去；賜給那能結果子的百姓。」 這裏「神的國」，乃是指屬靈的實際，惟有屬靈的經歷才能奪過來。 四十四節：「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」 對於猶太人，主是絆腳石。猶太人因主不華麗，沒有王的氣概，故絆倒（賽八14-15；羅九32-33；林前一23；彼前二8）。主對於教會是磐石，是頭塊房角石（林前三11；弗二20-22；彼前4-5）；對於外邦人，是擊打的石頭（但二34）。本節上半指猶太人，下半指希利尼人。對於外邦人，需待至國度降臨才應驗（但二44）。 四十五至四十六節： 不信者都是畏首畏尾，基督徒膽子最大，不怕人家輕看、譏諷；膽怯者不敢信主，自取永死。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 第二十一章 耶穌進入耶路撒冷(陳本偉) 從馬太福音十九章一節起，耶穌和他的門徒就離開了加利利，面向耶路撒冷。他們過了約旦河，出了耶利哥，現在來到了靠近耶路撒冷的橄欖山，在進入聖城的前後，都顯出主的權柄。耶穌的行動是要應驗先知的話。這一次是主耶穌最後一次進入耶路撒冷。 在這一章裡，我們要思想三個題目：一、進入耶路撒冷的前後；二、無花果樹枯乾的教訓；三、主對虛假宗教的審判。 現在我們就按著這三個題目的次序來一一思想。 一、進入耶路撒冷的前後 (21:1-16) 當耶穌和他的門徒將近耶路撒冷城的時候，他在橄欖山那裡，對他的門徒作了詳盡的指示。並且事情的發生，完全是按主所說的進行，絲毫不差。這給我們看見：耶穌的行動帶有無上的權柄。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、進城之前的準備 （21:1-7） 1節:「耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡。」 「伯法其」原文的意思是新鮮、旺盛或青而未熟的無花果之家。它是位於耶路撒冷東邊，挨近橄欖山的一個村子。可11:1和路19:29把伯法其與耶穌曾使死去的拉撒路復活的伯大尼，同時並稱，全新約只用過這三次。 「橄欖山」在耶路撒冷的東面。此山西側，就是約18:1所說的汲淪溪。客西馬尼園乃是橄欖山西側山腳下的一個園子。如今耶穌和他的門徒臨近耶路撒冷城，來到了伯法其這個新鮮旺盛的無花果之家。 聖經中常以無花果像征以色列，此時特別提到這個村子是「在橄欖山那裡」。這就引我們想起了先知以西結所見的異像。王上8:11告訴我們，當所羅門在耶路撒冷建成聖殿，抬進約櫃，「耶和華的榮光充滿了殿」。後來以色列家漸漸離棄神，侍奉偶像，神的榮耀才不得已的離開聖殿和聖城。 以西結在異像中看見：①結9:3:「以色列神的榮耀本在基路伯上，現今從那裡升到殿的門檻。」②結10:18：「耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去，停在基路伯以上。」基路伯也離地上升。都停在耶和華殿的東門口；③結11:23：「耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上。」就指的是橄欖山。以後就離地上升去了。一直到亞14:4先知預言將來基督得國降臨，要腳踏橄欖山上，說：「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」 橄欖山是見證神的榮耀、慈愛、公義、信實、憐憫的地方。神有審判，也有恩典。耶和華的榮耀是何等遲緩地、依依不捨地離開他的聖殿和聖城；又是何等地渴望有一天以色列家回頭轉向神，好叫神的榮耀能重新回來。 從先知的預言裡，似乎聽到神在橄欖山那裡的雷霆萬鈞之勢，大聲疾呼，說：「我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回、轉回吧！離開惡道，何必死亡呢（結33:11）？」 正當「天國近了，你們應當悔改」的福音之聲還在大地上空回蕩的時候，耶穌和他的門徒就來到了在橄欖山那裡的伯法其。現在讓我們注意看，他進耶路撒冷城之前的準備。 2節:「耶穌就打發兩個門徒，對他們說:‘你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處。你們解開，牽到我這裡來。’」 「耶穌就打發兩個門徒，對他們說。」「耶穌就打發兩個門徒」這是主為進城作準備。從他對門徒詳細的指示裡，我們可以看出主是無所不知的。 「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處。」耶穌極其準確地指示出，門徒去的地方是在「對面村子裡」，並告訴他倆，一到那裡，即刻就會看見一匹拴著的驢，還有驢駒同它在一起。 「你們解開，牽到我這裡來。」這是耶穌打發兩個門徒去完成的任務，叫他倆把那匹拴著的驢解開，牽來給主，驢駒自然也就跟著來了。耶穌這一次進耶路撒冷城，不是一件偶然的事。他的行動都是特意的，都有明顯的目的。他要騎驢進城，也是出於他自己的安排。 自從路2:42耶穌十二歲隨他的父母按著節期的規矩上耶路撒冷去守逾越節，到路3:23「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲」的時候，約2:13說：「猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。」他第一個行動乃是潔淨聖殿。當耶穌聽見施洗約翰下了監，就退到加利利，後又住在迦百農。太4:17說，他傳起道來，第一個信息就是「天國近了，你們應該悔改！」 等一等，到了太12:19說先知以賽亞論到他必將公理傳給外邦的時候，曾說「他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。」而結果卻是「外邦人都要仰望他的名」。可是這一次卻一反常態，耶穌要騎驢進耶路撒冷城，這完全是為著以色列人。因為壓傷的蘆葦他不折斷，將殘的燈火他不吹滅，耶穌的這個行動是很不尋常的舉動。 約7:10告訴我們，耶穌有時上耶路撒冷去過節，不是明去，似乎是暗去的。但這一次去，把合城都驚動了。因為他有一個既定的目的，他要引起耶路撒冷注意到他的來臨，再聽一次他的聲音，為了向猶太人顯明他是王。但在光天化日之下，隨便把一匹拴著的驢解開牽走，能那麼簡單嗎？ 3節:「若有人對你們說什麼，你們就說:‘主要用它。’那人必立時讓你們牽來。」 「若有人對你們說什麼，你們就說。」耶穌明確地指示了門徒「往對面村子裡去，必看見」。他又清楚地告訴他們將遇見的人物、情節。並指示他們：若有人對你們說什麼，你們該說什麼話。 「主要用它。」「要」原文含「有」的意思。「用」原文是需要的用，如果有人對你們說什麼，你們就要說：因為主需要有它們。也就是：它們的主有需用。 耶穌在這裡用的「主」字，與太1:22天使所說「要應驗主藉先知所說的話」的那個「主」字，和太12:8耶穌對法利賽人所說的「人子是安息日的主」的那個「主」字在原文是一個詞。此時，耶穌叫門徒公開跟那人說，主要用它。指明他是全宇宙的主，萬有都屬於他。耶穌是以造物主的資格來用驢和驢駒。 「那人必立時讓你們牽來。」這裡的「牽來」與上文2節裡的「打發」在原文是一個詞。耶穌是打發兩個門徒來牽驢和驢駒。那人聽到了因為主要用它們，非但沒有攔阻，而且是立刻打發那驢和驢駒來。這給我們看見耶穌的行動和話語，帶有無上的權柄，是過於人所能測度的。 4節:「這事成就，是要應驗先知的話，說。」 這事成就，不光是就為了牽驢，主所說的這事發生了，是為要應驗耶和華神藉先知撒迦利亞所說的話，叫人認耶穌是基督，是受膏的王。 5節:「要對錫安的居民（原文作「女子」）說:‘看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。’」 這一段話是引自舊約亞9:9。撒迦利亞是生在被擄之地，後隨著所羅巴伯歸回故國，約在主前520年在猶大地作先知。太21:1-16所發生的事，就是應驗了先知撒迦利亞的預言，這裡又用了一個不變語「看哪（idou）」，強調王的來臨，說到選民未來的復興和繁榮。騎著驢，彰顯王的溫柔。預告受膏的王將被棄絕，指明神在一個特定的時候，必要祝福並紀念；這位被棄絕的王登上寶座。 6節:「門徒就照耶穌所吩咐的去行。」 門徒聽罷耶穌講的話就去行，並且是就照著耶穌所吩咐他們的去作了，這是信心。 7節:「牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。」 事情果然是照著耶穌所說的那樣，他們找到了那匹驢和驢駒子，就牽到他面前來。他的門徒把自己的衣服搭在驢身上，耶穌就騎上了驢駒子。進耶路撒冷之前的準備，一切妥當，安排就緒。 2、入城之時的情況 （21:8-11） 8節:「眾人多半把衣服鋪在路上，還有人砍下樹枝來鋪在路上。」 這裡的「眾人」是指看著耶穌騎驢入城之時的群眾。「多半」是指眾人中的絕大部份，許多人把自己的衣服鋪在路上，表示尊敬；另有人從樹上砍下樹枝來鋪在路上，表示歡迎。 9節:「前行後隨的眾人喊著說:‘和散那歸於大衛的子孫（「和散那」原有「求救」的意思，在此乃稱頌的話）！奉主名來的，是應當稱頌的！高高在上和散那！’」 「和散那（Hôs-anna’）」原文源自希伯來文的一個不變語質詞，詩118:25-26「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！奉耶和華名來的是應當稱頌的！我們從耶和華的殿中為你們祝福。」
「和散那」就是這裡的「求你拯救」的意思。 因為以色列人在逾越節都要唱詩篇113-118篇，「求主拯救」已成為那時一種崇拜儀式的祈求，是每個以色列人所熟悉的禱詞。所以前行後隨的眾人都能喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！」 「大衛的子孫。」正是以色列人歷代列祖所企盼的彌賽亞，是以色列百姓的受膏君王。眾人把和散那與他們所企盼的彌賽亞連在一起，並用來對騎驢進耶路撒冷的耶穌表示尊敬和歡迎，「奉主名來的，是應當稱頌的！」獻上頌贊。 「高高在上」原文是指至高之處，就是天上。賽57:15告訴我們，神說：「或住在至高至聖的所在」。「高高在上和散那」就是請上天施行拯救，奉主名者當受稱頌，獻頌贊于至高之處。那時的情景正如路19:38眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神。說：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮光。」 10節:「耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說:‘這是誰？’」 太2:3當從東方來的那幾個博士，把「那生下來作猶太人之王的」消息帶進耶路撒冷的時候，「合城的人也都不安。」此時，大衛的子孫、騎著驢駒的王來到，「合城都驚動了。」這裡的「驚動」是個動詞，與太27:51的「震動」在原文是一個詞，它的名詞就是太24:7的「地震」。 那一天，的確發生了一次大的震動，波及全城。不過所震動的不是屬物質的城，所震動的乃是人的心。由於耶穌這次是這樣地進了耶路撒冷，使全城再聽一次他的聲音，再看一次他的權柄。那震動是空前的，以致產生了一個問題：「這是誰？」 11節:「眾人說:‘這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」 這裡的「眾人」就是上文8節，在耶穌騎驢駒進城之初，他們把衣服、樹枝鋪在路上的眾人；也就是上文9節，在耶穌入城之時，那些前行後隨的眾人。可惜啊，那時，眾人喊的是「和散那歸於大衛的子孫」。此時，耶穌既已進了城，眾人卻說「這是加利利拿撒勒的先知耶穌」。等一等，沒過幾天，當耶穌站在彼拉多面前受審的時候，眾人就又極力地喊著說：「把他釘十字架（太27:23）！」 弟兄姊妹，你看見嗎？這就是人！ 3、在城中潔淨聖殿 （21:12-16） 12節:「耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子。」 「耶穌進了神的殿，」詩69:9說「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱駡你人的辱駡都落在我身上。」耶穌既進了耶路撒冷，他不管眾人說他是誰，徑直進了那城的中心——神的殿。因為聖殿的情形如果失常，耶路撒冷城怎能不亂？所以，審判必須從神的家起首（彼前4:17）。 這是耶穌第二次潔淨聖殿，頭一次是在他傳道工作開始的時候，約2:13-16記載了那一次的經過。此時，他對眾人的傳道工作，行將結束，所以再有一次潔淨聖殿。 在殿裡一切作買賣的人，都打出一個與人方便的廣告，來為自己某利。兌換銀錢的人，吹噓自己是為了人奉獻上的便利，特別針對那些斤斤計較奉獻十分之一，而捨不得多出一點的人。賣鴿子的人，標榜實惠，說自己是為了人獻祭上的便利，尤其是對那些只為履行宗教儀式來安慰自己的良心，而不是虔誠敬拜的人。 主趕出，主推倒，主是要我們知道：人是看外貌，主是看內心（撒上16:7），不可按外貌斷定是非（約7:24）。在敬拜和奉獻的事上，主不用代辦者，也不要仲介人。 13節:「對他們說:‘經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。’」 「對他們說：經上記著說。」這裡的「他們」，是指從殿裡被趕出去的一切作買賣的人。耶穌要他們記著神藉先知所說的話。為此，主引了舊約中的兩位先知的預言，並將其連在一起。 「我的殿必稱為禱告的殿，」這裡的兩個「殿」字原文都是「家」。這句話是引自賽56:7「因我的殿必稱為萬民禱告的殿」。先知預言到萬民，所以接下去8節說:「主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說:‘在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸併他們。’」 耶穌斥責他們玷污了聖殿，他趕出，他推倒，然後他招聚以色列被趕散的，還招集了他子民之外的人，歸併他們進入禱告的殿。這是先知以賽亞極重要的預言之一，在這裡是首次應驗。 「你們倒使它成為賊窩了。」這句話是引自耶7:11：「這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了。這是耶和華說的。」「賊窩」就是盜賊藏身的處所。耶穌之所以要趕出、推倒，是因為這些人使神的殿改變了性質，成為賊窩了；還要依靠虛謊無益的話，說這些是神的殿，是神的殿！ 他們行那些可憎的事，就像耶7:9-10神所指出的：「你們偷盜、殺害、姦淫、起假誓、向巴力燒香，並隨從素不認識的別神；且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜。又說：‘我們可以自由了！’」多少時候，在基督教裡，也有人氣勢盛大、堂而皇之地在改變神家的性質，公然行那些可憎的事。神說：「我都看見了。」 14節:「在殿裡有瞎子、瘸子到耶穌跟前，他就治好了他們。」 感謝主！耶穌進了神的殿，他趕出，但他又接納；他推倒，但他又建立。他先潔淨聖殿，隨之就醫治殿裡的病人。主醫治他們的視力與體能，使人能認清他的旨意，使人能遵行他的旨意。 15節:「祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿裡喊著說:‘和散那歸於大衛的子孫！’就甚惱怒。」 祭司長和文士是那時猶太教的領袖。「奇事」原文的意思是令人驚奇的事、奇妙的事，全新約就用過這一次。這些以宗教領袖自居的人，看見耶穌在殿裡所行的奇事：趕出、推倒、醫治；又看見「小孩子在殿裡喊著說:‘和散那歸於大衛的子孫！’」他們很不喜悅，「就甚惱怒」。 16節:「對他說:‘這些人所說的，你聽見了嗎？’耶穌說:‘是的。經上說：你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的話。你們沒有念過嗎？’」 「對他說:‘這些人所說的，你聽見了嗎？’」這些宗教領袖之所以怒衝衝向耶穌質問，是因為他們意識到：小孩子所喊的「和散那歸於大衛的子孫」與耶穌有關，就產生惱怒，於是對耶穌說，你聽見他們所說的了嗎？ 「耶穌說:‘是的。經上說：你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的話。你們沒有念過嗎？’」「完全了」與帖前3:10的「補滿」在原文是一個詞。愚昧的眾人所沒有的讚美，從小孩子的口中補滿完全。 耶穌回答「是的」，因為他聽見了。此時是在神的殿裡，小孩子補滿的讚美是與逾越節用的詩篇有關。所以主就用詩篇教訓他們。並引用了詩8:2的話:「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」耶穌要他們知道：神的名在全地何其美，你們既是祭司長和文士，難道這讚美的詩篇，你們從未念過嗎？ 二、無花果樹枯乾的教訓
（21:17-22） 那些祭司長和文士既不接受耶穌所行的奇事，又不喜悅小孩子所補滿的讚美，更不願意聽耶穌對他們的教導。於是耶穌離開他們，出城到伯大尼去住宿。早晨回城的時候，發生了一次特殊的事件：耶穌宣告一棵未結果子的無花果樹的毀滅，門徒就看見它立刻枯乾了。這是在福音書裡，耶穌所行的唯一有關審判的神跡。主借著這一事件教訓門徒：信心與禱告得答應的關係。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、出耶路撒冷到伯大尼住宿 （21:17-18） 17節:「於是離開他們， 出城到伯大尼去，在那裡住宿。」 約11:18說:「伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六裡路。」聖經記載耶穌曾在伯大尼使死了四天的拉撒路復活（約11:1-44），他的姐姐就是馬大和馬利亞。後來這個村莊就被稱為拉撒路裡了，延續至今。等一等，到了太26:6-7，還特別提到耶穌曾在伯大尼長大麻風的西門家裡，有一個女人趁耶穌坐席時，把極貴的香膏澆在他頭上。 當祭司長和文士拒絕耶穌的時候，不是他們離開主，而是主離開他們，出城到伯大尼去，且住宿於那裡。但聖經沒有說住在哪裡。 18節:「早晨回城的時候，他餓了。」 「早晨回城的時候。」耶穌出城，還要回城。因為從太16:21起，他就指示門徒：「他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」這是神命定的路。耶穌出城，只是為了住宿，回城，是為了遵行神的旨意。 「他餓了」說明那天晚上他是怎樣度過那漫漫的長夜。耶穌知道那些宗教領袖正在想法子除滅他（可11:18），並知道因他的緣故，他們連拉撒路也要殺了（約12:10）。他願他所愛的人平安，他沒有去享受愛他之人的接待，很可能就露宿於山村的野地，沒有吃到什麼東西，到第二天早晨，他才又再回城。因此，在路上他就餓了，顯出他是人子。 2、未結果的無花果樹受審判 （21:19-20） 19節:「看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說:‘從今以後，你永不結果子！’那無花果樹就立刻枯乾了。」 「看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子。」無花果的花隱於花托內，不明顯，果實由總花托形成。外觀只見果，看不見它開花。它的果子是跟葉芽同時生長，葉子漸長，果子也大，自夏至秋，可陸續採收。 但賽28:4告訴我們，那時有「夏令以前初熟的無花果，看見這果的就注意，一到手中就吞吃了」。出12:6，神為以色列人定逾越節，是在正月十四日。申16:1告訴我們，這正月乃是古代以色列曆法的亞筆月，斯3:7也叫尼散月，月在西曆的三月到四月之間，正當春季。 耶穌餓了，遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往那裡去。主所找的乃是何9:10所說的「無花果樹上春季初熟的果子」。正如雅歌2章11、13節所說的「因為冬天已往，雨水止住過去了」，該是「無花果樹的果子漸漸成熟」的時候。 可11:13特別說「因為不是收無花果的時候」。既是這樣，無花果必是還沒有被人全部採收。有葉子，就該有果子，那「無花果樹上初熟的無花果，若一搖撼，就落在想吃之人的口中（鴻3:12）」。所以耶穌才到樹跟前去找。否則，主不會去找的。但主在那樹上竟找不著什麼。 「不過有葉子」原文的意思是不過單有葉子，請注意這個「單」字，並不是無花果被人采走，而是根本沒有結出來。聖經中常以無花果樹像征以色列國（耶8:13,24:1）， 按士9:11所說：有一時樹木要膏無花果樹為王，它回答說：「我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？」可是現在，它不過單有葉子，外表茂盛好看，裡面虛空無用。 創3:7記載亞當夏娃違背神言，偷吃禁果以後，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子，遮蓋赤身。當天起了涼風，葉子就毫無用處，他們只有躲避神的面，因為他們沒有真實的果子使神滿足。 那時的以色列宗教領袖們只注意外表的儀式，恒久背道，而沒有敬虔的實際；他們守定詭詐，不肯回頭，他們棄掉神言，轉奔己路，行事虛謊，毫不慚愧（耶8:5-9），終於被主棄絕。 「就對樹說:‘從今以後，你永不結果子！’」這是耶穌對樹的宣判。樹上沒有無花果，這是有關以色列國的預表。耶穌開始傳道，就多次願意借著他所講的教訓和他所行的事工，辛勤澆灌耶路撒冷，要它多結果子，使百姓成為合神心意的人，只是他們不願意接受他的憐憫、慈愛和恩典。連猶太教的領袖們對耶穌騎驢進城的溫柔，也置若罔聞，甚至腦怒，還無端生事。以致耶穌不再憑憐憫行事，而是施行審判；不再以慈愛對待，而是把一切失敗的東西除滅，不許白占地土。「諸天必表明他的公義，因為神是施行審判的（詩50:6）。」 「那無花果樹就立刻枯乾了。」顯出主的權柄。弟兄姊妹，神要作成他的工，就是非常的工；成就他的事，就是奇異的事（賽28:21）。主是溫柔的，也是公義的，因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界，按公正審判萬民（詩98:9）。 20節:「門徒看見了，便希奇說:‘無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？’」 門徒看見那無花果樹立刻枯乾，感到希奇，心裡納悶，嘴就說出。他們之所以感到希奇，是因為他們也有一些的植物知識：世界上的無花果樹枯乾是要經過一段時間的，沒有立刻枯乾的。多少時候，我們自以為知道得很多，只相信自己的知識，反而對主沒有信心，希奇主所行的神跡。 3、信心能與神跡聯繫在一起 （21:21-22） 21節:「耶穌回答說:‘我實在告訴你們：你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說，你挪開此地，投在海裡，也必成就。’」 以色列整個國家就是建立在信心上的。來11:6說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」亞伯拉罕就是因信稱義。加3:7:「所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」 當耶穌在地上的時候，雖然那些宗教領袖的嘴也會說，有亞伯拉罕為我們的祖宗，但他們已經將信心丟棄，完全沉迷於外在的宗教儀式裡，不能接受耶穌所行的神跡。門徒也是在信心上出了毛病，才會感到希奇，疑惑耶穌所行的神跡。 耶穌並沒有解釋審判無花果樹的意義，而是積極地把門徒帶回到那基本的原則——信心上來。主要門徒清楚，無花果樹枯乾，原算小事，只要有不疑惑的信心，就是挪山投海也必成就。 22節:「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」 這是最大的應許：「只要信，就必得著。」來11:6接下去說:「因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」有了信心，才會向神發出有信心的具體禱告，所以在我們信心不足的時候，要先「求主加增我們的信心（路17:5）」。 弟兄姊妹，是的，今天我們是都有許多知識，然而人子來的時候，在地上找得到信心嗎（路18:8）？信心，信心，信心，這就是耶穌最後一次進耶路撒冷所啟示的一個重要信息。 三、主對虛假宗教的審判
（21:23-46） 耶穌在回城的路上，行了一個有關審判的神跡，他審判了一棵沒結果子的無花果樹，宣判那樹永不結果子，顯出他的權柄。而在一旁親眼看見的門徒卻希奇說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」顯出門徒的不信，受到主的教訓。 那些看見耶穌所行的奇事，聽見小孩子對主的讚美，就怒火中燒，向主興師問罪的祭司長和文士，也是不信的表現。這些宗教領袖想方設法要除滅耶穌。所以第二天，耶穌一進聖殿教訓人，他們就來質問他，挑他的毛病。耶穌就用他那豐富的智慧和知識（羅11:33）堵住他們的嘴，又用比喻審判了他們。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、主的權柄受質疑 （21:23-27） 23節:「耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說:‘你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？’」 經過在聖殿裡那雜亂喧囂的一天，得以在伯大尼度過安靜的一夜之後，耶穌又回到經他潔淨過的聖殿。那裡沒有了一切作買賣之人的打岔，也不存在亂放的桌子和凳子，進殿的人正好聆聽耶穌的教訓。耶穌回城是遵行神的旨意，耶穌進殿教訓人，是他的職事。可惜，好景不長，那些宗教領袖無事生非，又來挑起事端。 頭一天，耶穌潔淨聖殿，瞎子、瘸子被主治好了，小孩子讚美耶穌基督，這些事都遭到宗教勢力的反對；第二天，他們敵對耶穌的程度比以前更加強烈。頭一天，還只是祭司長和文士，那些官方承認的宗教領袖；第二天，他們又拉來了民間的長老，加大反對的勢力。他們是有備而來的，所以就在耶穌進殿正教訓人的時候，他們像煞有介事，大模大樣地發動反抗，立即問難。 首先，他們向耶穌盤問，他仗著什麼權柄在殿裡作這些事，並叫他交代這權柄是誰給他的。他們問耶穌的這兩個問題，並不是臨時即事發出，乃是經過周密策劃，因為他們是想從耶穌的話裡，抓住拿他的把柄。 這些祭司長和民間長老，是站在耶路撒冷宗教事務的領導位子上，來正式盤問耶穌的。他們以為自己是有權柄的人，他們還自認為是坐在摩西的位上，唯一合法教訓以色列人的人，凡他們所吩咐的，百姓都要謹守遵行才可以。 但耶穌教訓的本身，卻早已使人對這些所謂的宗教領袖的權柄產生了懷疑。正如太7:29所說，耶穌講完了山上的教訓，眾人都希奇他的教訓，「因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」這種情況早已叫這些宗教領袖們耿耿于懷，從忌妒到惱怒，總想找機會除掉耶穌而後快。 那時的聖殿，是他們活動、管轄的範圍。依人看來，他們是有權如此盤問耶穌的。現在耶穌進了殿，還正在教訓人，這送上門來的大好機會，怎肯放過。他們來到耶穌面前，打岔了他的教訓；妄圖利用他們的權柄來消滅耶穌的權柄。 他們是在問耶穌，你這樣明目張膽地在聖殿裡活動，是仗著什麼權柄？是政治上的權柄，還是社會上的權柄，還是宗教上的權柄，還是從民間來的權柄。你耶穌站在聖殿裡教訓人，治好病，並沒有經過我們的許可，你也沒有向祭司長或民間長老申請，批准你可以進殿作這件事。那麼，是誰給了你這權柄呢？這是冒犯、衝撞了他們的權柄和利益的事。他們如此盤問，目的是要除掉他，使他不能再這樣繼續下去。 24節:「耶穌回答說:‘我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。’」 詩147:5說：「我們的主為大，最有能力。他的智慧無法測度。」面對那種緊張的場面，耶穌從容應對，他開口就發智慧。他並沒有拒絕宣告他的權柄從何而來，而是用反問一句的方法來回答他們。因為主知道他們既然不肯相信他，那麼，即使告訴他們是誰給他這權柄，也沒有用。耶穌之所以要這樣反問他們的目的，或許還是想要帶他們找回失去的信心。 25節:「‘約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？’他們彼此商議說:‘我們若說從天上來，他必對我們說，這樣，你們為什麼不信他呢？’」 「約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？」耶穌為什麼要以「約翰的洗禮」來反問他們呢？因為當施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，到約旦河一帶地方施洗；耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都來受他的洗，轟動一時！ 百姓都以約翰為先知。約翰承認自己就是「那在曠野有人聲喊著說：‘修直主的道路。’正如先知以賽亞所說的。」約翰來是為耶穌作見證，叫人信耶穌，所以耶穌就以約翰的洗禮來問他們。經過三年多的時間了，主要他們有一個明確的答案。約翰的洗禮究竟是從天上來的，還是從人間來的呢？ 如果他們能實事求是地承認約翰的洗禮是從天上來的，那麼，他們所問的關於耶穌權柄的問題也就不言而喻，立刻迎刃而解，不在話下了。因為太11:10主說：「經上記著說：‘我要差遣我的使者在你前面預備道路。’所說的就是這個人。」指施洗的約翰。 「他們彼此商議說:‘我們若說從天上來，他必對我們說，這樣，你們為什麼不信他呢？’」「彼此商議」原文的意思是「自己沉思」，或「在自己的心中議論」。耶穌這麼一問，他們自己心裡可犯難了，該怎樣回答才好呢？我們若說是來自天上，那耶穌必定說，那你們為什麼不信施洗的約翰呢？一個問題要引出另一個問題，那將如何是好呢？ 26節:「若說‘從人間來’，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。」 他們心中又議論第二個答案，若說來自人間嘛，這倒是我們的看法，但我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知，眾目昭彰，民心所向，我們怎敢不自量力，以卵投石呢？真是左右為難。 27節:「於是回答耶穌說:‘我們不知道。’耶穌說:‘我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。’」 「於是回答耶穌說:‘我們不知道。’」「知道」跟上文15節的「看見」在原文是一個詞。約翰的洗禮是悔改的洗禮（路3:3）。路1:16-17天使對約翰的父親論到約翰說:「他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智能，又為主預備合用的百姓。」 等一等，到了路3:8，約翰對那出來要受他洗的眾人說:「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」那些受洗的人都有明顯的轉變，他們要求自己的行為，也是有目共睹的（可3:10-14）。 這些宗教領袖不只差人去採訪過約翰，他們也看見眾人與稅吏和兵丁向神的國湧進，就是悔改、受洗歸向神的信心。有那麼多人離棄約翰所指責的那些罪惡，轉向義人的道路。但他們是狡猾狡猾的，竟敢在耶穌面前說「我們不知道」。意思是說，我們沒看見，所以不知道。如此喪心病狂，睜眼說瞎話的人，怎能逃避將來的忿怒呢？ 「耶穌說:‘我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。’」耶穌知道他們是在說謊。既然有那麼多證據顯明在主以前來的約翰是神的差遣，約翰的洗禮是從天上來的，他們非但不承認，還硬說不知道。那麼，雖然有更多證據顯明耶穌是從神來的，耶穌是仗著神的權柄作了這些事，他們也一樣是鐵石心腸，視而不見。 其實，耶穌所作的「這些事」，正是他權柄的說明。既然他們沒有誠心，耶穌就是告訴他們也沒用。所以耶穌才對他們說：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄作這些事。」因為這是在24節主事先與他們約好了的。 2、兩個兒子的比喻 （21:28-32） 28節:「又說:‘一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：我兒，你今天到葡萄園裡去作工。’」 祭司長和民間的長老本是來盤問耶穌，要尋找把柄，除掉耶穌。儘管他們是機關算盡，策略巧妙，但由於他們虛假詭詐，反落得啞口無言。耶穌用智慧暴露了他們的謊言，緊接著就用比喻教訓他們，定罪他們所用的方法和他們的動機，實際還是盼望他們能悔改，歸向神。 首先，耶穌用「一個人有兩個兒子」來作比喻，看他們以為怎樣。那個父親先來到大兒子跟前，對他說：孩子，今天你去在葡萄園裡作工。 29節:「他回答說‘我不去’，以後自己懊悔，就去了。」 這裡的「懊悔」與太27:3的「後悔」在原文是一個詞，不是指他的心思有了轉變的悔改，而是指他知道自己錯了而感到憂傷的後悔。大兒子回答說，「我不去」，但他後來後悔了。他知道自己錯了，就去到葡萄園裡作工了。 30節:「又來對小兒子也是這樣說。他回答說‘父啊，我去’，他卻不去。」 那父親又來到小兒子跟前，對他也說了同樣的話。他卻答應說「父啊，我去」。這句話在原文裡沒有「去」字，乃是「主啊，我」。小兒子的回答，聽起來有些奇特，卻很美妙。據說：這是猶太人慣用的一種語法。小兒子這樣說，是表示他有意和他那回答我不去的哥哥作對比：說法生動，突出自我。這話的含義是「包在我身上」。但說歸說，實際上他卻不去。 31節:「你們想這兩個兒子，是哪一個遵行父命呢？他們說:‘大兒子。’耶穌說:‘我實在告訴你們：稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。’」 「你們想這兩個兒子，是哪一個遵行父命呢？」這裡的「命」字與太6:10的「旨意」和路12:47的「意思」在原文是一個詞，含有「決定」、「意願」的意思。耶穌講這「一個人有兩個兒子」的比喻，原是要看他們以為怎樣。現在比喻講完了，耶穌就要他們自己下斷案，說出在這兩個兒子中間哪一個實行了父親的意願。 「他們說:‘大兒子。’」就是那個「回答說，‘我不去’，以後自己懊悔，就去了」的那個大兒子，是他遵行了父親的決定，不是那個口是心非，嘴上說得好聽，卻沒有行動，終歸沒有去的小兒子。 你看見嗎？按神所造之人的本性，都有是非之心。正如羅2:15所說:「他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」所以他們也能分別是非，說是「大兒子」。這就更證明：他們對約翰的洗禮是從哪裡來的說「我們不知道」，乃是徹頭徹尾的謊言。在這裡，他們不打自招，無意中暴露了自己的罪過。 「耶穌說:‘我實在告訴你們：稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。’」耶穌把這個比喻的內容應用到兩班人的身上，並宣佈其結果。一班人，是到約旦河去接受約翰洗禮的稅吏和娼妓。這班人原是悖逆神的罪人，主把他們比作大兒子。另一班人是站在他面前的這些祭司長和民間的長老。這班人自以為是侍奉神的宗教領袖，主把他們比作小兒子。 這裡的葡萄園是預表神的國。原先說我不去的稅吏和娼妓，後來懊悔，就去了。而你們這些嘴上說去的宗教領袖，卻是不去。耶穌說，我就實在告訴你們一個事實，「稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。」為什麼會這樣呢？ 32節:「因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他。」 約翰的洗禮是從天上來的。因神的話臨到他，「他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦（路3:3）」。約翰是在義路中來到你們這裡，他要使以色列人回轉，歸於主他們的神。叫悖逆的人轉從義人的智能，又為主預備合用的百姓（路1:17）。 「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」但你們卻不信約翰。你們表面上好像是聽從神的話的義人，事實上卻是沒聽從。而稅吏和娼妓是眾所周知的悖逆神的罪人，但他們聽了約翰所傳神的話，雖然先前悖逆神，後來卻懊悔了。不光信他來受洗，還追求義的完全，問：「我們當作什麼呢？」要出代價改變自己的生活（路3:10-12）。 「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」你們不只不聽從約翰所傳神的話，甚至當你們看見了約翰宣講悔改洗禮的果效——有那麼多素來被你們輕視、不屑一顧的男人和婦女得了幫助、醫治、改變、進入義路，你們還是不懊悔，去信他。 箴15:9說：「惡人的道路，為耶和華所憎惡；追求公義的，為他所喜愛。」你們剛愎自用，頑梗不化，沒聽神的話，拒絕接受那麼明顯的事實，而他們卻是聽神的話，向著義直奔，所以他們倒要比你們先進神的國。 3、兇惡園戶的比喻 （21:33-46） 33節:「你們再聽一個比喻：有個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。」 耶穌借著「一個人有兩個兒子」的比喻，定罪了他們所用的方法。接著又借著這個兇惡園戶的比喻，來定罪他們的動機。耶穌是要他們回想以賽亞書第五章，先知所愛者的歌，論他葡萄園的事。作家主的人完善地預備了一切，乃是為著在他的葡萄園裡收果子：指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。賽5:7說:「他指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」 從這個比喻來看，作家主的乃是神，他的「葡萄園」就是以色列家，他所喜愛的樹就是猶太人，「籬笆」是為了圍護（伯1:10），「壓酒池」能從葡萄得到能悅人心的酒（詩104:15），「樓」是望樓（哈2:1），得以高瞻遠矚。 「租給園戶，就往外國去了。」這是一種像征的說法。「租」不是賣，也不是送，僅是託管。「園戶」像征選民的宗教領袖，這說明神是將經管葡萄園的責任託付給那時的祭司長和文士並長老。 34節:「收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。」 這個葡萄園是那家主栽的，只是租給園戶。當收果子的時候將近，他就打發他的僕人到園戶那裡去收園戶當納的果子（路20:10）。從曆下24:19來看，他的這些僕人是指著在耶穌降世以前，神差遣到以色列中間的先知，為了引導他們歸向耶和華。「這先知警戒他們，他們卻不肯聽」。 35節:「園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。」 園戶兇惡的行為是意想不到的。他們竟然拿住家主差來的僕人，使之受逼迫，甚至遭殺害，根本不把家主放在眼裡，竟然把葡萄園當作是自己所有的了。 36節:「主人又打發別的僕人去，比先前更多，園戶還是照樣待他們。」 主人是想給他們改過的機會，就「又打發別的僕人去，比先前更多」，不料，這些兇惡的園戶絲毫沒有悔改，「還是照樣待他們」。正像代下36:15-16所說：「耶和華他們列祖的神，因為愛惜自己的民和他的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。」 家主的僕人所遭遇的「打了一個，殺了一個，用石頭打死一個」乃是以色列歷代先知的遭遇，也是因信得神喜悅之人的歷史。他們被神的靈感動，忠心傳神的話語，他們因著信，完全順服神，進入義路，奔向天國，就會遭逼迫，受殺害。 來11:36-38說得更具體:「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。」 像代下24:20祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞被神的靈感動，「他就站在上面對民說:‘神如此說：你們為何干犯耶和華的誡命，以致不得亨通呢？因為你們離棄耶和華，所以他也離棄你們。’」結果他就被謀害，在耶和華殿的院內，成為用石頭打死的一個。 37節:「後來打發他的兒子到他們那裡去，意思說:‘他們必尊敬我的兒子。’」 家主關心他的葡萄園，也憐憫那些園戶，總盼望他們能有所悔悟。「你們轉回、轉回吧！離開惡道，何必死亡呢（結33:11）？」家主看前兩次所派去的僕人非死即傷，沒能完成收果子的任務，後來就打發他自己的兒子到他們那裡去。 家主滿以為他們必尊敬他的兒子；那些兇惡的園戶會轉離所行的道而活，負起自己當負的責任，能交出他指望要得的果子，就是公平和公義。「他的兒子」是指主耶穌，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理（約1:14）。」不料，神的兒子到世界來，世界卻不接待他！ 38節:「不料，園戶看見他兒子，就彼此說:‘這是承受產業的。來吧！我們殺他，占他的產業！’」 沒想到園戶與園主的想法卻是南轅北轍，背道而弛，大相徑庭，相差很遠！園戶一看見是園主的兒子，就彼此交流，統一口徑說，「這是承受產業的」。怎麼辦？ 一不做，二不休，我們已經收果子肥了自己，沒有給園主差來的僕人拿去一點，並且對他們是非打即殺，事情已經鬧到這個份上了，就索性幹到底。「來吧！我們殺他，占他的產業！」現在是最好時機。 39節:「他們就拿住他，推出葡萄園外殺了。」 說時遲，那時快，他們說幹就幹，立刻拿住他，並把他「推出葡萄園外殺了」。這是比喻，也是預言。那些猶太人的宗教領袖忌妒耶穌基督從天上來的權柄，想要保留自己在人間虛假的地位，為此，他們總在想方設法，要除滅耶穌。等一等，我們都會看見：耶穌就是在耶路撒冷城外被殺，在十字架上完成神的救贖，用自己的血使百姓成聖（來13:12）。 40節:「園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？」 「處治」與上文36節「園戶還是照樣待他們」的那個「待」在原文是一個詞。園戶對園主的僕人是「打了一個，殺了一個，用石頭打死一個」，這也是園戶的罪狀。園主的僕人受傷害，園主的兒子被殺死。當園主親自來的時候，將要怎樣對待這些園戶呢？耶穌叫站在他面前的那些預表園戶的猶太教領袖們對自己作出判決。 41節:「他們說:‘要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。’」 「毒手」原文含有兇狠、兇惡的意思。那些宗教領袖，首先定罪那些園戶是「惡人」，處治的辦法是：要兇狠地除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。這批「按著時候交果子的園戶」該是指主後的眾信徒，建立他的教會。 42節:「耶穌說:‘經上寫著：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇。’這經你們沒有念過嗎？’」 「這經」是引自詩118:22-23，而詩篇118篇是猶太人過逾越節的時候必唱的。不光是宗教領袖們熟悉此經，就是一般熱心的猶太教徒，差不多也能背誦此經，這是一篇預表的詩。「匠人」是指猶太教的領袖。「石頭」是指為著神的建造作為根基的耶穌，正如賽28:16主耶和華如此說:「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。」 但這些祭司長、文士和民間的長老，只是注意他們自己在人間的權柄和地位，好奴役無知的百姓，供他們驅使，叫他們自己得益處。從來沒有以神的榮耀為目的，完全不顧及神所要的公平、公義和真理。 當耶穌進了耶路撒冷，合城都驚動了，他們好像自己也感覺到，他們的權柄和地位，也被震動得岌岌可危了。耶穌的出現，使他們疾首、蹙額、厭惡、痛恨。他們妒忌耶穌所行的奇事，因那是他們想作而作不到的。他們痛恨耶穌所得的榮耀，因那是他們想得而沒能得到的。 他們與耶穌勢不兩立，他們以為只有權柄才能決定一切，必須從根本上解決。他們處心積慮，千方百計地盤算，才到聖殿裡來查問耶穌權柄的來源，想抓住把柄，除滅耶穌，好維持他們自己的權柄和地位。這就是他們來查問耶穌的動機。耶穌引「這經」就是定罪他們的動機。 43節:「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」 這裡的「奪去」與本章21節挪山投海的那個「挪開」和約1:29的「除去」在原文是一個詞。這裡的「百姓」與太12:18「他必將公理傳給外邦」的「外邦」和太28:19「使萬民作我的門徒」的「民」在原文是一個詞。 耶穌在講這兩個比喻的時候，都提到神的國，這乃是指神掌權，是從已過的永遠到將來的永遠。而天國在神的國裡，只包括恩典時代的教會和國度時代的千年國。一般來說，神的國在舊約已經同神的選民以色列國發生關係了。那時的宗教領袖也認為自己是屬神的。 耶穌承認祭司長和民間的長老對他們自己的判決是正確的，所以才向他們宣告他們的結局，神的國必從你們挪開，交給那能結果子的百姓，就是教會。由於他們不信耶穌是神所差來的，神不得已就棄絕了他們。 44節:「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」 「誰掉在這石頭上，必要跌碎。」這些宗教領袖是匠人，他們惱怒痛恨耶穌，要徹底除滅耶穌，他們已掉在耶穌這塊石頭上，必要摔碎。他們是咎由自取，自作自受，自食其果。 然而在主說的這句話裡，仍然含有憐憫。這「必要跌碎」是將來時。凡掉在這石頭上的人，只要能懊悔，肯回轉，相信主的話，就還有機會能得到醫治，蒙拯救。因為恩門還沒有關閉。 「這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛，」但這塊石頭若掉在誰的身上，是指基督得國降臨，就是但2:34-35的預言應驗的時候，就要把誰砸得稀爛，那個時候就再沒有醫治的可能了。何去何從，你們自己酌量著辦吧！ 45節:「祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。」 那些宗教領袖聽了耶穌的比喻，就察覺到主是指著他們說的。他們非但沒有懊悔的意思，反而變本加厲，立即要對耶穌採取行動。 46節:「他們想要捉拿他，只是怕眾人，因為眾人以他為先知。」 儘管他們是想盡辦法，要抓住耶穌，不能讓他再這樣下去；卻又心裡沒底，害怕眾人，因為眾人把耶穌當作了先知。弟兄姊妹，你看見嗎？主對虛假宗教的審判，已經用比喻活畫在他們的眼前。只是他們硬著頸項，不聽主的話（耶19:15）。竟然「存著不信的噁心，把永生神離棄了（來3:12）」。 弟兄姊妹，我們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣（來3:15），我們承認自己的信心小，求主憐憫我們，求主加增我們的信心，引導我們進入真理。 基督凱旋聖京——棕樹節之意義 林秋卿 經文：馬大福音廿一章1—11節；路加福音十九章29—40節：馬太福音廿六章26節 一、前言 猶太人重視逾越節、修墳墓、葺房屋，掃除積汙等工作，都在節前完成。且旅外者亦自遠方回國，恭守節期（參看徒二），他們騎牲畜代步乃是常事。但我主素常徒步，何以這次騎驢入京？原來是為了應驗聖經的預言(亞九9—10；賽六十二10—11)。祂是和平的君王，要消滅強權，統治世界，成為一位得勝罪惡消滅邪魔權勢的和平君王。 二、為王鋪路 仰觀天象，但見雲霞星辰日月等的氣象萬千，不能盡視窮目，天文學家越發明精妙的望遠鏡越能助人發現新星球。地球學家鑽研亦深亦越能幫助人得稀世之寶。聖經中所載主耶穌所行事蹟，初時視為平淡無奇，但研究審思之後，蓋能引人深思，而卒覺其含義無窮也。 （1）遣徒借驢 凡主所命者都能成，革尼撒勒湖邊撒網而得多魚；遣門徒傳道免攜物而無虞匱乏，且能驅邪救命；五餅二魚給五千人果腹而有餘：遣彼得釣魚以納丁稅而無訛。今令門徒前往借驢，亦絕未落空，表示凡主所差使者決非徒勞無功，不疑人不借，不駭主騎驢，蓋全信之矣。 （2）驢主獻驢 主的靈最能感人，凡信者必有此受感經驗。主人心中受感，知主必能歸還；即使不還，亦應奉獻為主所用。驢主不但信主，亦信主所遣者誠實可靠。歷來信徒都為主所感動，信主而奉獻以建堂者比比皆是，其他慈善事業等也大有可觀，凡能容神益人之事，信徒多應該當仁不讓，努力捐獻。 （3）以衣搭驢 猶太人外衣乃禮服，且用途極大，願脫下為主所用。主為人舍去尊榮；為人包布睡馬槽；釘死十字架；衣服被分，裡衣被拉閜，且給信者稱義的白衫；信徒受感激，不但甘心捨棄華美的衣服，穿樸素衣服，而且願視名利如糞土，甚至犧牲生命，蓋基督先為信徒舍已。歷來信徒甘心為宗教殉道，為真理犧牲者，當首推基督之信徒為最，而基督教亦成為世上最興盛之信仰。 （4）大眾歡迎 以衣服和樹枝鋪路，執棕枝揮舞，以王禮待之，稱其為大衛子孫和散那（萬歲之意），前曾因變餅而欲期之為王，但終不得實現，近又聞其使者復蘇，眾更欽仰。此時其聲望之隆，可以想見，且自騎驢入城，以為時機成熟立可把羅馬帝國推翻，光復大衛王朝，其尊榮無比倫矣！因眾人不認識彌賽亞乃天國之王，非世界之王也，如此騷動與吵鬧的局面，當時羅馬駐軍不加干涉，因自各地回來守節期的人正絡繹不絕，自遠方來者亦有騎驢馬者，不足為奇也，守棕樹節亦有棕樹枝舞者，故視此次所行者純為宗教儀式，羅馬駐軍均置之不理也。但法利賽人則有妒忌，主自謂祂若不說，石頭亦能發言，指將來外邦能承認主而頌主名。 （5）騎驢進京 門徒當日不明其用意，後知乃應驗聖經所載者。耶穌的用意在表現其為彌賽亞，態度溫柔，但權威盛大正要與罪惡戰鬥，將來戰情劇烈，堅苦卓絕，罕有其匹者。彼被釘於十字架，人以為失敗，其實耶穌已完全勝利，其寶血能力勝於原子彈，騎驢入京表現大無畏精神，甚大仁大義大勇大智之氣魄，可以一掃萬古邪惡權勢於無遺。如此氣象雄偉莊嚴之行列，浩浩蕩蕩，進入聖京，真如凱旋君王出征歸來。當年情景十分隆重，絕非人間兒戲可比，實具有偉大啟示意義，誠為千古可紀念之佳節，意義深奧足令赴會之人緬懷吾主神聖作為於不置也．「慷慨犧牲易，從容赴義難」，我主從容不迫，成全天父旨意，並指示當日使徒，使確信萬世信徒得救，明白天國必勝之理。 三、基督凱旋 當日門徒對主耶穌騎驢駒向耶路撒冷進軍的重大意義，亦都不甚瞭解。從前主耶穌曾屢次行奇事異能，以致惹起群眾企圖擁戴其為猶太國君王以抗羅馬帝國之統治，主耶穌卻閃身躲避之，現在祂公開騎著驢子進京，乃是顯明自己為基督，和平之君王。以前深恐人民誤解引起騷動，以致妨礙傳道工作，故秘而不宣，際此時機成熟，故出異乎尋常之方式，將尊貴身份大白於天下，四福音書均記載此重大盛舉，其含有深奧意義，可以想見蓋基督將建和平天國，且將來必有眾多信徒，明白此番道理而頌贊我主，乃萬王之王萬主之主也。 此時合城驚動，因群眾歡呼鼓舞，手執棕樹表示迎接新王，大家一時高興，不知是何人物？撒但亦不知乃神之智慧與權能使然也，我主雖騎驢駒直入聖城，非恃武力，乃如謙和君子之態度，亦即天國君王之姿勢，坦然無懼，進軍京城以取勝，利我人須知若要天國成立於世界，必藉信徒之擁護與努力，比如愚公移山，信則可以移山，信徒所用武器，非同斯世刀槍武器，乃主所分與的全套軍裝。（弗六10—11） 當日教會狀況，使徒具有莫大信心，向外邦宣揚福音絕不灰心餒志，今日福音傳遍世界，豈非更最實據，足以證實昔年我主基督之真正意義乎？將來豈不使我信徒之信心益堅，更能努力于天國之事奉乎？還據如此昭彰，然世上乃有邪惡勢力，不但不信而且阻撓反對，從事打緊撲滅者，但我主請以足踢刺亦難矣，信徒能每年紀念棕樹節，慶祝基督凱旋，對於信徒實有莫大鼓勵。 更有進者，紀念此節日，不必鋪張浪費，惟須以莊重沉毅之情緒與心靈，來領受此節日之義意，明白主耶穌當時之樂觀精神，與一般人民之心懷意念。對於人追求真理，必大有裨益，昔者巴蘭亦騎驢，且驢為其私有，但為貪財而行神所恨惡之事，終至敗亡。耶穌貧窮，騎驢借自他人，為眾罪人而捨己犧牲生命，救了人類而自己復活升天，得勝了魔鬼的權勢。偽先知與真彌賽亞之區分，實有天壤之別也。 四、奮進！奮進！ 門徒跟隨主勞碌奔波，披星歲月，風兩無阻並遭法利賽人希律黨的反對與謀害，尤以祭司長等人，必欲滅絕耶穌而後甘心，但時候未到，每每脫出陷阱不為所害，而後所表現的卻更形積極有效，如登山寶訓，八福明示，曠野變餅，大眾要擁立為王等，可謂聖事已達登峰造極。此時值棕樹節，我主騎驢入京，人民以帝王凱旋之福迎接耶穌，但主曾一再向門徒明白宣示謂不久將來，彼在耶路撒冷要受難，惟門徒尚未瞭解其中道理，聖餐之夜複鄭重說明其身體為我而擘開，其血為我而流，又以多項道理教導門徒，最後勉勵安慰，應許未來恩惠。於是雖面對苦難和受刑苦楚，亦勇敢毅然獨自承擔，遂下令「起來」！一齊步餞，向前奮進！ 首先在客西馬尼園之夜，是夜正值嚴重關頭，神對付嚴重時局，十分穩重，主出口令，門徒應聲而起，不再留戀。信徒在受難周應受主靈之感動，平時不冷不熱，不關注教會興衰者，今聞主口令亦當起來，本教會素稱活潑熱心，甚可嘉尚。回想廈鼓青年起來為主工作，過去十分熱烈，無論鄉村教會也喜徒工作。外國宣教士也已有許多人來台工作，本地信徒更是義不容辭。本受難周各教會領袖利用播音機之佈置，本會亦有特別宣道的節目，各位會友希望能聽主的口令邀請親友前來聽道。 我主與門徒之關係為師生之情誼，且極其親密，諺雲：「一日為師，終身為父。」況彼師徒已有三年之久，其親密之情可知。人生最親密者夫婦也，保羅嘗論夫婦為人最親密之關係，謂人離父母，便膠漆其妻子成為一體，一再聲明，夫婦之道義，不可分離。但基督與教會亦複如是。基督降生為人，建設教會，主愛教會如夫愛婦，故稱「我們」與常人稱我們者不同。此處所稱：「起來，我們走罷，看哪，賣我的人近了。」（太廿六46）實有膠漆一體之精神，即存有同甘苦共榮辱之意在（約十四3）將來與主同在，如古人所雲：「生雖異室，死必同穴。」雖夫婦情深，亦不過如此。然而人死屍體毫無知覺，如何靈魂與主想偕也。審諸門徒猶大外，余皆忠實信徒，雖彼得一時為環境所迫。口不認主而其心實不忘主也（約廿一15—17）。主亦對我等號稱「主我」。我人既已信主屬主，如守聖餐即表明接受主整個生命（約六52—57；約十五4）。惟不可為罪為誘而背離主；不為世情拖累而背離主，不為金錢束縛而背離主，不為惡勢力所迫而背離主；不可行為不善而辱及主名；須以美德榮耀我主，以主為首腦，我為肢體，向主亦稱曰「我們」
（歌五10—16）認主為完全可愛之榜樣。 主當時下令「走罷」！非企圖逃亡，乃決志殉難，主如果想逃難，極其容易，因對方陰謀，主早知之甚詳，若不逃亡而欲抵抗，主掌握中亦有千萬天使可用，但主自願捨命贖人之罪（約十17—18），主往受難，受大祭司審問，他們尋找偽證誣告我主，但主心實苦之（太廿六67—68；太廿七27—35）。惟主死而葬，葬而復活，活而升天，從此勝過一切苦難死亡！並使死懼憂傷中之門徒，得安慰而大復興，終而受命往普天下傳福音，除約翰外，大都像主走十字之路，至末日又走主復活升天之路，與主同走天路必與主同住天堂，歷代信徒聽此口令而走主道路，為傳福音受盡苦難者，但見赴湯蹈火，在所不辭，刀山劍海，絕不畏縮，皆我主號召之至誠所感動有所致之也，故曰奮進-奮進！為主前鋒！ |