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馬太福音第十四章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第十四章(倪柝聲) 告訴祂(倪柝聲) 《馬太福音簡介》第十四章(陳本偉) 五餅二魚的神蹟……太十四31-21；可六30-44;路九10-17；約六1-4……
趙恩賜 你們給他們吃 ………………… 太十四13-21…………………
陳惠昌 糧食缺乏怎麼辦…………………太十四13-21；結三十三30… 蔡仁理 五餅二魚的大神蹟………………太十四14-15…………………
丘安路 以神蹟證明神性 ……………… 太十四1…………………………… 服務的四步 …………………… 太十四19
…………………… 樊希光譯 飯前謝恩在聖經中有根據嗎？…太十四19-20
…………………王明道 女人你的名字並不是弱者………太十四21；太十五38…………陳希信 耶穌催門徒上船 ………………太十四22 ………………………吳淵源 主耶穌覆海………………………太十四22-23
…………………蘇佐楊 人生風浪中的信仰………………太十四22-33 ……………… 許牧世 不要怕，耶穌來了………………太十四22-33：太八23-27……黃詩田 主是我們的力量 ……………… 太十四22-33；詩四十六1-3…曾霖君 我們的理想 …………………… 太十四22-33…………………
吳永華 門徒三次過海 ………………… 太十四22-33
………………… 許清傳 彼得履海…………………………太十四22-33
…………………孔 丁 信心抗禦人生的風暴 ………… 太十四22-33 ……………… 羅興瑞 主啊，救我 …………………… 太十四22-36
………………………… 《馬太福音查經記錄》第十四章(倪柝聲) 一節：「那時分封的王希律，聽見耶穌的名聲。」 （此段乃係掌權者──希律──棄主。）分封的王，意皇下之王；「聽見耶穌的名聲」，或許是因十二門徒傳道之故。 二節：「就對臣僕說，這是施浸的約翰從死裏復活，所以這些異能從祂裏面發出來。」 希律認主僅為約翰，不記主是基督。 三至四節： 當在十二門徒傳道之前，希律娶弟妻，犯姦淫，約翰直言。可見我們對於罪不可馬虎。這裏是聖經中唯一作生日之處；作生日不十分好，易出事情；因人的歡樂，罪最容易進入。希羅底顯然為淫婦，為她之故，約翰被禁，因約翰說婜她是不合理的（甩可六18）。 五節：「希律就想要殺他，只是怕百姓；因為他們以約翰為先知。」 希律早先就欲殺約翰，惟懼怕百姓；及至與約翰接觸，便知約翰是義人、聖人（可六20），因約翰講道能摸凓希律的良心。王敬畏他，想保護他（20節）。良心雖有，惜不敵撒但之勢力。撒但此時隱於幕後，與神的兒女為敵。 六節：「到了希律的生日，希羅底的女兒，在眾人面前跳舞，使希律歡喜。」 不該使子女拋頭露面在公共之處，今為父母者應注意。 七節：「希律就起誓，應許隨她所求的給她。」 人喜樂最盛之時，最易失卻自主力，希律之起誓就是一例。 八節：「女兒被母親所使，就說，請把施浸約翰的頭，放在盤子裏，拿來給我。」 天真女兒受母指使，要求約翰之首放在盤中。受此教育，此女一生不可收拾，將來定為兇悍之婦，父母當向兒女負責，如電影、跳舞、書籍……等。 九節：「王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。」 王天良發現，礙於面子，寧犯罪，不肯丟臉。 十二節：「約翰的門徒來，把屍首領去，埋葬了；就去告訴耶穌。」 此節為基督徒處世原則之一，約翰的門徒不聲不響，不宣傳埋葬屍首，只是去告訴耶穌。屍首乃不合理待遇之憑據，受冤枉之鐵證也。人欺負，你不發響聲，憑據隱藏，告訴耶穌。我們則不然，遇事最喜歡暴露人虧待之證據。 十三至二十一節： 為第二最大段中之第二小段，其大意為：主自己亦要死；變餅預表主為我們死。約翰福音六章一至十四節與此段相同，二十六節下面則解明變餅之意，並非請茶點，實預表主自己的死（約六35、48、51、53-58）。 十四至十六節： 憐憫是主的本性；無論人怎樣棄絕祂，祂始終憐憫人。門徒請祂叫眾人散開，即命令眾人離主，這是不該的！我們亦常有此等口吻。不負責不是信徒應有之態度，信徒當找機會負責，效法主耶穌在此處之負責。不要在皮鞭下才肯作磚。主在這裏不只講道，還供應人。主在這裏作富有的窮人──「你們給他們吃吧。」信徒不可寒酸，不可作窮富翁。 十七至十八節： 何故主要門徒給他們吃？因為門徒有，不論有多少。「拿過來給我」──凡頂少的放在主手裏，就會變頂多。 十九節：「於是吩咐眾人坐在草地上；就拿凓這五個餅，兩條魚，望凓天，祝福，擘開餅，遞給門徒；門徒又遞給眾人。」 沒有餅在主手裏是不祝福的，惟祝福後必須擘開。人願祝福，不願擘開。「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，……」（約十二24）可見，有不死之可能。沒有在主裏的餅是不擘開的；不擘開，五千人不能得飽。何時何地你抵擋主的擘，主只得把你放下。主每次悅納你的奉獻，祂隨即開始擘；不料多數人是喊痛心。擘開後需遞給眾人，遞給眾人需有能力，如果信徒順服，被擘後自然有能力。有時我們奉獻之後，每遇非常之事，例如喪子、失財等，此即擘開；平時不擘，奉獻後才擘。 二十節：「他們都吃，並且吃飽了；把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。」 惟擘了之後，眾人都吃，並且吃飽。主不給人則已，一給終是滿足；活水成泉源與江河，亦是一例（約七38）。剩下的十二籃，就是事實。獻與主後，給主用，總是增加。我們時常如此，工作後覺缺乏，需要靈修，這是大錯，因我們是電車生活，不是汽車生活。主自己餓了，惟有給人活水後自己亦飽（約四6、13-15、32）。故當信徒飢渴時要餵養他人，不可有屬靈的私心。十二籃，十二指永遠的完全，即主死之功效永遠完全。（十五章中之七籃，指神的以色列在千年國中豐滿的完全。） 二十一節：「吃的人，除了婦女孩子，約有五千。」 何故婦女不計？因婦女與男人成為一體（見創二24），即有處女亦宜隱藏。孩子，因未成年，故不計算。 二十二至三十三節： 此為第二最大段中第三小段，其含意包括復活、升天（上山）、代禱（禱告）、門徒留世、大災難（四更天──最黑暗之時期）、再臨（到門徒那裏）等。這裏的「船」指教會，船在海中即教會處在世界。又上山去禱告，即復活、十天到神面前為眾聖徒代禱。 二十四節：「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。」 逆風浪，即教會在世所受之逼迫。主曾催門徒上船，即要我們在世上受試煉，以圖長進。那時是晚上，主離世後，世界即黑暗，因主是真光（約一9，九5），世界需待祂再臨時，晨星、公義的日才出現（啟廿二16；瑪四2），故教會在主面前看來就是燈毫（啟一20），信徒為世上的光（太五14）。 二十五節：「夜裏四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裏去。」 四更天指大災難，最黑暗的時期。最黑暗之後才有黎明，早晨將到，黑夜亦來（賽廿一12），有同樣意思──在大災難中主到門徒那邊。 二十六至二十七節： 在此之前人嫌主不神祕，不信祂（太十三54-57）；然後主神祕，人必因主太神祕而懼怕祂，就像門徒一般。「連忙」二字表明主的愛流露，主立刻安慰門徒們。 二十八至三十一節： 此段為彼得履海事，有數原則可見：（一）主的呼召需自己請的──「請叫我……到你那裏去；」信徒當請主來請你。（二）信徒當效法彼得之特別與最先跟隨。彼得個人到主前比其他門徒為早。（三）「請叫我」（28節），這是彼得的順服。（四）彼得在船中雖被風浪搖得不穩，但他仍敢向前冒險。（五）「你來吧」，這是主話的應許。若無主應許，等於無意識的冒險。人說彼得好出風頭，惟此處主不責備他，反說，「你來吧；」是應許他，亦即嘉獎他。（六）人以為船中穩固，無須走往海上跟從主；需知信徒生活全恃信心，在團體中有信心容易，單獨的信心困難。其實，信心是個人的，彼得之履海，是個人信心，也是主所嘉許。（七）冒險是錯，惟信徒當有主話的冒險，即信心的冒險，才能產生經歷、老練。（八）彼得既走了海，（若非即沉下，必定走過，）他不該再看風浪，有主的話更是不該看風浪，一看就忘記主的話。如風靜浪平，無主的話亦絕不能走。走海既不在於風浪，則不該看之；走海必須單獨看主，則自不會看風浪。（九）主盼望有人從船中（教會弟兄姊妹中），更有信心走海。（十）要不遇見風浪，則需抓住主的話；神的道，就是聖靈的寶劍，乃唯一積極抵抗的武器。（十一）有時信徒即使信心不夠，可是主的愛真大，仍是以恩典扶持。（十二）將要沉之前，主趕緊伸手拉住他。（十三）「小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」疑惑是由小信而來；先有小信，然後有疑惑。 三十二節：「他們上了船，風就住了。」 他們，彼得與基督；這是彼得最得意、最快樂的經歷。 三十三節：「在船上的人都拜祂說，你真是神的兒子了。」 在船上的人不得不拜主。 三十四至三十六節，為第二大段中之第四小段，其大意為預示千年國主再回猶太地。 三十四節：「他們過了海，來到革尼撒勒地方。」 革尼撒勒，意即王的保護地，即國度。今耶穌已在千年國中。 三十五節：「那裏的人，一認出是耶穌，就打發人到周圍地方去，把所有的病人，帶到祂那裏。」 因主是主基督，隱藏不住祂的愛心、憐憫、聖潔、公義等。信徒能否叫人認出是基督徒？所有的病人摸主一下都好了，這是何其寶貴。難道我們所有的禱告都得答應麼？恐怕沒有；甚至保羅亦沒有這權柄（保羅不能醫治提摩太的胃病──提前五23），醫病是千年國中之事。 三十六節：「只求耶穌准他們摸祂的衣裳繸子，摸凓的人，就都好了。」 不需摸手，摸衣裳繸子足夠了。我們禱告亦需摸主，可惜人多擠祂，少有人摸祂。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 告訴祂(倪柝聲) 讀經： 「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：這是施洗的約翰從死裏復活，所以這些異能從祂裏面發出來。起先希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住鎖在監裏。因為約翰曾對他說：你娶這婦人是不合理的。希律就想要殺他，只是怕百姓；因為他們以約翰為先知。到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。希律就起誓，應許隨她所求的給她。女兒被母親所使，就說：請把施洗約翰的頭放在盤子裏，拿來給我。王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她；於是打發人去，在監裏斬了約翰，把頭放在盤子裏，拿來給了女子；女子拿去給她母親。約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訢耶穌。」（太十四1-12） 「使徒聚集到耶穌那裏，將一切所作的事、所傳的道，全告訢祂。祂就說：你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。」（可六30-32） 這兩處經文給我們看見兩幅不同的圖畫：一幅是傷心的圖畫，一幅是喜樂的圖畫。一幅給我們看見，施洗約翰的門徒眼看他們的先生死了，遭了不測的慘禍，這是多麼悲哀的一件事！約翰的門徒，把他們的先生埋葬了，就去告訴主耶穌。另一幅給我們看見，主的十二個門徒奉差遣出去傳福音，醫病趕鬼，這是十分快樂的一件事，門徒也來告訴主。 聖經記載主將話語告訴人的地方很多，但是說人把話告訴主的地方並不多。其實我們的主，是人可以把話語告訴祂的主。主耶穌是很容易讓人把話語告訴祂的一位。任何的話語，祂都讓人告訴祂。從這兩段聖經裏，也可以看出主對於我們的同情。多少時候，我們有苦難；多少時候，我們有喜樂；多少時候，我們需要有一個人，可以讓我們抯我們的把苦或喜樂告訴他；但是，沒有人是可以告訴的。有的時候，我們告訴人，人卻不能聽。我們遇見頂艱難不能解決的事，要告訴人，人卻以為這是無關緊要的閒事。在我們以為是天大的事，最要緊的事，跑去告訴人，人卻不理我們。有的時候，我們覺得有一件很快樂的事，跑去告訴人，人也不能領會我們，不和我們一同快樂。有的時候，我們覺得苦悶，人也不能感覺我們的苦悶。有的時候，人雖然自己有那樣的經歷，能感覺我們的愁苦或者快樂，但是，他們不肯與我們一同感受。有的時候，因為他們自己已經有夠多的喜樂或是悲傷，似乎擔當不了，更不能再來感覺我們所感覺的了。有的時候，我們指望能得到一個人，可以將頂悲傷或者頂喜樂的事告訴他，可是人肯聽我們的告訴就算好的了，難得有人是與我們表同情的。 許多人想，我們的主是大的主。但是，我們的主雖然大，祂卻不輕看小事。你或者想，你告訴主的事，必須是頂大的事，主才肯聽。豈知我們的主，祂從不輕忽小的事。沒有一件事，在主看來是太小不肯聽的。祂都願意聽，祂願意聽你一切的事。祂肯聽自己門徒的話，也肯聽約翰門徒的話。約翰的門徒跟隨他們的先生，已經有相當長的時間，他們 有的人把死人埋葬了以後就說：我的一切都完了，我絕望了。他死了，我也失去了一切，我所有的也跟他去了。豈知，這樣的時候，正是你當親近主的時候，你可以把你的傷心告訴主。祂不會說你太屬世，太多情，或者說你太捨不得死人；祂知道你的情感，祂體會你的心腸。有的人從來沒有遭遇父母、妻子、兄弟、親友死亡的悲傷，但有的時候覺得有甚麼東西失去了，就像約翰死了，叫你感覺失望一樣。你覺得你的天好像沒有藍色，所有的景物好像都毫無生氣，你找不到出路。這時候，最沒有用處的就是你把屍首擺在那裏，望凓他哭，望凓他整天的悲傷。你應當像約翰的門徒，把屍首埋葬了，跑去告訴主。你知道嗎，在主面前，有一次的訴說，有一次的傾心，就是與祂多一次的親密，多一次的認識。當這時候，你與祂這樣親近一次，要勝過平常的交通幾百次。惟有這樣，你的生命才能進步。你當把你的難處帶到主那裏，告訴祂。祂能安慰你，祂能扶助你。一個人如果沒有在主面前流過淚，沒有將他一切苦樂的事都帶到主面前與祂分一分，沒有將他祕密的事和主談一談，這樣的人與主就沒有親密的交通，沒有親密的來往。我們不是說你不能請人代禱，求人幫助，我們是說，惟有告訴主，你才能與主更親。 約翰的門徒把他們的傷心一告訴主，他們甚麼事都化為沒有了。無論你把甚麼事來告訴主，祂都肯聽。人不能與每一個人都表同情。但是，我們的主能與每一個人表同情。我們每一件難處，祂都表同情。祂看顧每一個人的事。在祂心中，好像世上只有你這一個人的事。祂背負你一切的憂患。任你多軟弱，祂都肯與你表同情，都肯為你負擔。我們的主肯擔當我們一切的憂慮，肯耐心聽我們的告訴。我們不要以為祂不聽。我們千萬不要懶惰不將我們的事告訴祂。祂等你來告訴，祂要聽你的話。 主不只要聽我們悲傷的事，主也要聽我們喜歡的事。我們覺得與哀哭的人同哭還容易，與喜樂的人同樂反而難。許多人以為可憐人就是同情人，殊不知「可憐」並不是「同情」。「同情」是能與喜樂的同樂，也能與哀哭的同哭。有時你見人家歡天喜地，你覺得他太喜樂，太輕浮了。這是我們不能與人的喜樂表同情。保羅說，「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭，」（羅十二15）這就是與人表同情的意思。主願意與我們一同悲傷，主也願意與我們一同喜樂。 馬可福音六章三十節告訴我們說：「使徒聚集到耶穌那裏，將一切所作的事，所傳的道，全告訴祂。」他們所作的是可喜樂的事（參閱可六7；路十17）。他們跑到主那裏，把這一切的喜樂都告訴了祂。有許多人遇到困苦的時候就祈求主，但當歡喜的時候也禱告的能有幾人呢？人悲傷時，自然會祈求主幫助；喜樂時，卻容易忘記告訴主。 主聽門徒述說他們所作的事以後如何表示呢？祂說：「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。」主這樣作，是使他們得安息。多少時候，我們一個人暗暗的去曠野歇一歇，常是因為心裏不痛快，心裏煩悶，只好一個人去到曠野歇在那裏。但是這樣行，往往回來的時候心情比去的時候更不好。我們的主沒有對門徒說：你們去曠野裏歇一歇。祂是說：「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。」主的同在要使他們得凓甜美的安息，也要使他們重新得力。 我們的主樂意聽我們悲傷的事，也樂意聽我們喜樂的事。祂是我們可以把任何的事都告訴祂的主。我們既有這樣的一位主，何不把我們內心所有的隱衷都來告訴祂！ 五 主的禱告 神等候祂的兒女禱告，好帶進祂的國度。主教導我們禱告說，「願你的國降臨。」（太六10）今時代是重要的，但國度時代更重要。我們現在所享受的一切特權和能力，不過是來世的預嘗和保證而已。神的豐滿是在國度時代才顯明，不是在現今這時代。在這光中，我們看見「主禱文」（9-15節）的重要。（這禱文從未受到爭議，直到上一世紀，有人說這禱文只是為凓受患難的聖徒。）幾千年來，神吩咐祂的子民要禱告，但歷經許多世紀，除了這一個禱文以外，祂沒有教導我們該如何禱告。甚麼是禱告？真正的禱告開始於神的心，讓人的心知道了，再禱告回到神那裏，神就答應。這不是僅僅一個定義。我們必須明白神在宇宙中作工的原則。神有一個旨意，但若沒有人意志的配合，祂就不會完成這旨意。我們如同把人的意志擺在神旨意的一邊呢？唯一的路乃是禱告。禱告是運用我的意志，宣告神的旨意要得凓成就。沒有我們的禱告，神就不作甚麼。祂讓我們知道祂的旨意，並將禱告擺在我們心裏，但祂還要等待我們從心裏對祂的旨意有所回應。有人曾說，「神的能力就像火車頭，我們的禱告就像路軌。」火車頭是很有能力的，但沒有路軌，它就無法來到我們這裏。我們的禱告就是舖路讓神進來。禱告總是有三個，包括向誰禱告，為誰禱告，並抵擋誰而禱告。 今天禱告的最大難處乃是我們只問：「這是按凓神的旨意麼？」問題不該是：「這是按凓神的旨意麼？」乃該是：「這是否神的旨意？」禱告乃是神讓我們知道祂的旨意，而我們將這旨意禱告回到祂那裏。神的旨意乃是起點。祂使我們知道祂的旨意，我們就在禱告中願祂的旨意成就。這是一個循環。 主的禱告不是僅僅給我們一個範本，乃是啟示出神的心。幾千年來，祂沒有告訴任何人祂作工的目標，但在這禱告中就向我們表明了。這是一個大啟示。「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」「願你的旨意（通）行。」是的，但在那裏通行？「在地上。」這是神的旨意唯一沒有通行之處。創世記三章告訴我們撒但受限制在這地上。神的國度如何能帶進來？藉凓受造之物的意志與非受造旨意的聯合，以排除魔鬼背叛的意志。國度的意思乃是主宰權柄──神的主宰。那裏有受造的意志與非受造的旨意聯結，那裏就有神的主宰和權柄。當人類的意志這樣表現出來時，神就能行動了。祂正在等待這個。我們不知道需要多少禱告，但這地上必須有夠多屬靈的力量，才能帶進國度。我們的禱告不可僅僅說，「願你的旨意行在我裏面。」那是起點，但我們的禱告必須往前到：「願你的旨意行在地上。」請注意，神的旨意與國度是聯在一起的。「凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）我們所是和所有的一切，必須為凓神的旨意；惟有這樣我們才能有效的禱告，來摧毀仇敵的能力。這就是得勝。神必須在列國中得凓少數人恆切禱告，以帶進下一個世代。祂必須得凓少數人，就凓（一）自己，（二）自己即刻的關切，和（三）國度，持守神的立場。我們的禱告若在頭兩項沒有果效，就不會在第三項有果效。我們不可滿足於為凓今世的工作，乃必須為凓帶進要來的世代而努力作工。 為甚麼你想要脫離罪？為甚麼你想得凓聖靈的恩賜？今天神的兒女太注意那些微不足道的事情。神正等待凓纏擾不休、晝夜不息的禱告（路十八）。這是一個寡婦，一個無助的人，一個沒有資源的人，向主的懇求。──
倪柝聲《十二籃》 第十四章
耶穌的異能被誤解(陳本偉) 在第十二章裡，猶太的宗教權威褻瀆耶穌，說他趕鬼是靠著鬼王趕鬼，他們棄絕主到了極點。接著在第十三章裡，主被家鄉輕視、厭棄，眾人不信他。現在到了第十四章，耶穌所行的異能又被眾人誤解：從宮廷到民間，對耶穌都有不同的誤解，表現出不同的態度；連門徒對耶穌的異能也因不明白而產生誤會，甚至有彼得的疑惑和小信。 在這一章裡，我們要思想三個題目。一、主的名聲傳入宮廷；二、主給五千多人吃飽；三、耶穌在水面上行走。 現在我們就按著這三個題目的次序來一一思想。 一、主的名聲傳入宮廷
（14:1-12） 人的名聲是一個人在社會上流傳的評價。耶穌的名聲傳到了希律的耳中，這個消息使深居宮廷的希律顫抖。因他早先為討好一個女人曾斬了施洗約翰。這使他良心有虧，害怕百姓，自己憂愁煩悶，以致風聲鶴唳，草木皆兵。所以他一聽見耶穌的名聲，也聽說了耶穌在所到之處所行的異能，就告訴他的臣僕說：「這是施洗的約翰從死裡復活。」希律的推斷，乃是在掩飾他內心深處的空虛。 施洗約翰是在猶太的曠野傳道，耶穌是走遍加利利，往各城去傳道教訓人。希律認為耶穌與約翰是一樣性情的人，並且還行了許多異能，比約翰更可怕。他要鞏固自己的政權，而不要天國的實現。他對耶穌異能的態度，說明希律的宮廷立場以及他對耶穌的誤解。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、希律王對耶穌的誤解 （14:1-2） 1節:「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲。」 「那時」是當「耶穌用比喻講完了天國的奧秘，來到自己的家鄉，拿撒勒人雖然承認他有智慧和異能，卻是不信他」的時候。 「分封的王希律聽見耶穌的名聲。」太2:1的希律王一般稱他為大希律王。太2:22的亞基老是大希律的兒子，接續作猶太王，但為時很短。後來封地就分賜給大希律的幾個兒子，所以叫分封的王。這裡的希律該是希律安提帕，他是加利利與約旦河東比利亞的分封王。耶穌在加利利所行的異能，所有的名聲是傳到了他的耳中。 2節:「就對臣僕說:‘這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。’」 「就對臣僕說:‘這是施洗的約翰從死裡復活。’」歷史告訴我們，這希律家族的王室成員，在宮廷中互相殘殺，穢聞百出。幾個分封的王幾乎都是些刁頑詭詐、專橫暴戾、媚上欺下、亂殺無辜的狂徒。 耶穌降生及受難，使徒們受逼迫與被殺害，都是在希律王室成員當政的時期發生的。希律原是以掃的後裔，卻管轄著雅各的子孫，這是一項令人震驚的事實，同時也反映了那時代的光景。 希律安提帕是一個縱情聲色、荒淫無度的人。現在聽見了耶穌的名聲，他立即聯想到他殺害的約翰。於是告訴他的臣僕說，他是我所斬首的施洗約翰，這人復活了（可6:16）。他把耶穌說成是百姓以為的先知，是施洗的約翰從死人中復活了。 「所以這些異能從他裡面發出來。」希律把耶穌所行的異能說成是約翰復活後的表現，卻不認耶穌是基督。這就是希律對耶穌和耶穌之異能的誤解。表明他因耶穌的名聲傳入宮廷而產生的恐懼和慌亂。他雖然能殺害宣告真理，傳講天國的人，使之聲音止息；卻無法殺害真理，阻擋天國。 2、為取悅女人而斬約翰 （14:3-11） 3節:「起先希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住鎖在監裡。」 這裡的「腓力」該是希律腓力一世，是希律安提帕的同父異母兄弟。「希羅底」是大希律的孫女，先嫁給叔父希律腓力一世為妻，後來又成為她這個叔父希律安提帕的妻子。約翰怎麼會為這件事被希律「拿住鎖在監裡」了呢？ 4節:「因為約翰曾對他說:‘你娶這婦人是不合理的。’」 「娶」與太21:38的「占」在原文是一個詞，「合理」原文的意思是許可。這一節是約翰被希律鎖在監裡的原因。因為約翰曾指責希律，並屢次告誡他說：你佔有這婦人是不許可的。希律的罪行，不單是在娶自己的親侄女為妻，還在自己的兄弟腓力仍活著的時候，去霸佔他的妻子希羅底。 雖然以色列人根據申25:5-10的話，有弟娶兄妻的風俗，但也只限于哥哥死了，沒有兒子，他的兄弟為盡弟兄的本份為哥哥續嗣才可以。否則，按著利18:16的記載，是不許可的。 5節:「希律就想要殺他，只是怕百姓，因為他們以約翰為先知。」 約翰的直言進諫，惹惱了希律，他非但不改正自己的錯誤，反而立志想要除掉約翰。可是，希律又有所顧忌。他不怕一個約翰，卻懼怕百姓群眾，因為他們都以約翰為先知。希律只能強壓怒火，等待時機。 6節:「到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。」 到了希律的生日那一天，終於除掉約翰的機會來了。聖經在這裡為什麼說「希羅底的女兒」，卻不說「希律的女兒」呢？歷史告訴我們，這女子名叫撒羅米，是腓力與希羅底生的女兒，隨著母親被拖到希律的宮廷來的，不是希律的親生。像希律這樣的封建王室，在希羅底這樣淫穢的母親影響下，這女子奢華享樂已成習慣。所以她能跳舞，妖冶誘人，在席間打動了希律，使之歡喜。 7節:「希律就起誓，應許隨她所求的給她。」 希律在他歡喜的同時，就信口開河，發出了一個不負責任的誓言，「應許隨她所求的給她。」她無論想要什麼，只要她想得到，希律就給得出。 8節:「女兒被母親所使，就說:‘請把施洗約翰的頭放在盤子裡，拿來給我。’」 這裡的「所使」原文的意思是推到前面，含有唆使的意思，全新約就馬太福音用過這一次。當初希律為希羅底的緣故恨約翰；希羅底也恨約翰。希律曾立志想要殺死約翰，希羅底也想要除掉約翰，但總找不到時機。 如今時機到了，希羅底要利用這個機會除掉她的眼中釘。但是她不便親自出面作這事，就在幕後操縱，把女兒推到前臺，唆使女兒抓住希律的應許，提出要求說：「請把施洗約翰的頭放在盤子裡，拿來給我。」 9節:「王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。」 隨著這女子所提的荒唐要求，希律就由歡喜變為憂愁。雖然他也權衡了輕重、利弊、得失，但他迷戀與希羅底和這女子的關係，就喪失了理智。他為著維護自己在同席人面前的威嚴，遵守酒後的誓言，竟為取悅使他歡喜的女人，下了一個荒唐的命令，「吩咐給她」。 10節:「於是打發人去，在監裡斬了約翰。」 這希律在驚懼、憂愁中痛苦掙扎，產生了狂亂；對這個女子荒謬絕倫的要求，竟然作出了糊塗透頂的決定。立即差人去，在監裡將約翰斬首。 11節:「把頭放在盤子裡，拿來給了女子，女子拿去給她母親。」 「把頭放在盤子裡，拿來給了女子。」希律不但打發人去，在監裡將約翰斬首，並且完全按照這女子的要求，命令把約翰的頭放在盤子裡，拿來給了女子。 「女子拿去給她母親。」因為這女子不過是個從犯，她母親才是幕後的主犯。所以這女子既完成了她母親交給她的任務，就由前臺轉到了幕後，把約翰的頭拿去給了她的母親。 3、約翰門徒去告訴耶穌 （14:12） 12節:「約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。」 「約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了。」這裡的「來」與太13:10的「進前來」在原文是一個詞。「領去」與下文20節的「收拾起來」在原文是一個詞。約翰的門徒乃是約翰的擁護者和追隨者，在約翰被斬首之後，他們進前來，把約翰的屍首收拾起來領走，並且埋葬了他。 「就去告訴耶穌。」施洗的約翰乃是先知以賽亞所說的「在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路」的那個人（太3:3）。他在約旦河給人施洗的時候，曾公開宣告：「那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配，他要用聖靈與火給你們施洗（太3:11）。」他施恩，他也審判。 當約翰看見耶穌來到他那裡，就作見證說:「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（約1:29）。」他看見聖靈降在耶穌身上，「就證明這是神的兒子（約1:34）。」這些事，這些話，約翰的門徒都銘記在心。 正當耶穌走遍加利利，他的名聲傳向各處，使「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們（太4:16）」的時候，他們的先生約翰卻慘死在昏王希律之手，這是多麼令人悲哀、傷心的一件事啊！那時，雖然是烏雲蔽日，寒氣襲人，但約翰的門徒卻記得約翰的教訓和見證，看到那榮耀的真光。所以，他們埋葬了約翰的屍首，「就去告訴耶穌」。 這正是「父獨生子的榮光」對人的吸引。主耶穌「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理（約1:14）。」主同情人，也安慰人。主很容易、也極願意讓人把內心的話告訴他，所以約翰的門徒埋葬了約翰的屍首，「就去告訴耶穌」。 多少時候，我們有苦難，多少時候，我們有悲傷。以致我們神經緊張，心煩意亂。此時，我們是多麼需要能有一個人，可以讓我們把自己的勞苦沒有顧忌地全告訴他。可是我們找不到。即使我們找到了，也解決不了我們的勞苦。 多少時候，我們有憂慮，多少時候，我們有愁煩。以致我們陷入絕望，心灰意冷。此時，我們是多麼需要能有一個人，可以讓我們把自己的重擔毫無保留地向他傾吐一番。可是我們找不到。即使我們找到了，也擺脫不了我們的重擔。 多少時候，我們告訴了人，人卻聽不進去。我們把自己遇見的頂艱難、無法解決的事告訴了人，人卻以為那是無關緊要的閒事。在我們以為是天大的事，不得了的事，趕緊跑去告訴人，人卻不理我們。在我們覺得苦悶，受壓太重，跑去告訴人，人也許能對我們的悲傷表同情，卻不能感覺到我們所感覺的。多少時候，因為他們自己已經有了夠多的勞苦、重擔，似乎他們自己都擔當不了啦，再不能關懷到我們的光景了。怎麼辦？ 感謝主，神就是愛，只有主耶穌將他表明出來。儘管黑暗壓頂，求告無門，但主卻向我們發出呼召：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」主耶穌不只是人可以把內心的話語告訴他的主，並且還指給我們看見一條得安息的路。使我們能以卸下我們的勞苦和重擔，在基督耶穌裡得到釋放（羅8:2）。「這是照神從萬世以前，在我們主耶穌基督裡所定的旨意（弗3:11）。」 這聖經能使我們因信基督耶穌有得救的智慧（提後3:15）；聖靈住在我們裡面，會在凡事上教訓我們（約壹2:27）。可惜，在緊要關頭，卻都被我們忽略了。生、老、病、死、苦，誰也無法避免。可是我們只會悲觀失望，忘記到主面前來告訴他。 多少時候，父母、妻子、家人、好友死亡的悲傷，會使人情緒低落。重病在身、下崗失業，會使人意志消沉。覺得什麼都完了，好像天再沒有藍色，一切都披上黑紗；找不到出路，看不見前途。 其實這樣的時候，正是你當進前來親近主的時候，你可以把你的遭遇、傷心去告訴耶穌。主不會說你太屬世、太多情，或者說你太捨不得死人。他瞭解你的情感，他體會你的苦悶。這時最沒用處的就是你把屍首擺在那裡，望著他哭，或者你對著遺像整天發呆，無所用心，摧殘自己。 約翰的門徒跟隨他們的先生已經有相當長的時間了，他們和約翰之間有深厚的感情。約翰一旦被斬首，他們怎能不傷心呢？但聖經沒有記他們怨希律不好，也沒有說他們絕望哭泣。只說他們「把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌」。他們一告訴主，什麼情況都化險為夷，什麼問題都化為烏有了。 弟兄姊妹，我們的主是大的主，但是我們的主雖然大，他卻從不輕看人的小事，無論你把什麼事來告訴主，他都肯聽。我們的每一個難處他都看顧，任你多軟弱，他都肯憐憫你。我們的主「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦（賽53:4）。」他肯耐心聽我們的「告訴」。我們千萬不要懶惰，不肯借著禱告將我們的事告訴他（腓4:6-7）。他等你來告訴，他要聽你的說話。 你知道嗎？基督徒在主面前有一次的告訴，有一次的傾心，就是與主多一次的親密，多一次的認識，這是最美好的交通。惟有這樣，你的生命才能進步、長大。當你把你的難處帶到主那裡告訴他時，他能安慰你，他能扶助你，「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神（西1:10）。」 一個基督徒如果從來沒有在主面前流過淚，從來沒有將他內心的話告訴過主，恐怕他就不知道什麼叫與主有親密的交通。惟有你肯把你心裡的話告訴主，你才能與主更親。弟兄姊妹，我們既有這樣的一位主，何不把我們內心所有的隱衷都來告訴他呢？ 二、主給五千多人吃飽
（14:13-21） 主耶穌在他身上發動而顯出的異能，在那世代裡，受到各方面的誤解。從宮廷到百姓，各有不同的誤會，因而產生不同的結果。當主憐憫百姓，治好了病人，並且擘開五個餅兩條魚給五千多人吃飽以後，這就又被眾人誤解了。約6:15告訴我們，眾人看見耶穌所行的神蹟，竟誤認為他是那要到世間來的先知。並且他們為滿足個人治病、吃飽的目的，甚至要來強逼耶穌作王，致使耶穌又獨自退到山上去禱告了。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、主的退去與憐憫 （14:13-14） 13節:「耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。」 「耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。」耶穌聽見了約翰被斬的經過，知道天國的福音已經深入到宮廷了。雖然引起希律的畏懼，但他並沒有悔改。耶穌就上船，從那裡獨自退到野地裡去。希律輕棄了他蒙恩的機會，耶穌也就因此以背向著他了。 「眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。」耶穌聽見了希律的暴行，就從那裡暗暗退到曠野地方去，眾人聽見了耶穌的退去，就從各城來跟著他。耶穌是上船從水路獨自退到野地裡去的，眾人是從各城走旱路步行跟隨著他的。 14節:「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。」 我們的主總是以憐憫為懷的。當他一下船出來，看見已經有那麼多的人在那裡等著，如同羊沒有牧人一般（可6:34），就憐憫他們，治好了他們中間那些有需要醫治的病人。 2、你們給他們吃吧 （14:15-16） 15節:「天將晚的時候，門徒進前來說:‘這是野地，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的。’」 「時候已經過了」原文是指「吃飯的習慣時間已經過了」。門徒對眾人的態度和主耶穌對眾人的態度是截然不同。他們雖然是跟從耶穌的門徒，曾親眼看到過主的智慧和異能，卻又總是忘不掉人的常規。 當門徒看天色將晚，吃飯的習慣時間已過，那麼多人要吃飯的大問題總得解決啊！他們不是先問主的意思如何，而是進前來提醒主，給主出主意。以人看來，門徒所說的話，也許並沒有錯到哪裡，似乎還有點合情合理。但這話乃是由於他們對耶穌的異能存有誤解而發出的。 16節:「耶穌說:‘不用他們去，你們給他們吃吧！’」 主耶穌不只否定了門徒的意見，說：「不用他們去。」更吩咐門徒，說：「你們給他們吃。」主在這裡是教導門徒：當離棄自己的道路，除掉自己的意念。主要他們明白：主的道路高過他們的道路，主的意念高過他們的意念（賽55:9）。主能「使要吃的有糧」，現在是吩咐門徒去作這件事。 3、五餅二魚變有餘 （14:17-21） 17節:「門徒說:‘我們這裡只有五個餅、兩條魚。’」 從主口中所出的話，說:「你們給他們吃吧。」使門徒看到自己的無能，他們沒法去給那麼多人吃。同時也看到自己的有限，因為他們「這裡只有五個餅、兩條魚」，根本不能滿足那麼多人的需要。並且門徒只知道有食物才能滿足眾人的饑餓，而不知道眾人還有屬靈的饑餓，需要主所賜的永生才能滿足他們。 18節:「耶穌說:‘拿過來給我。’」 耶穌在這裡叫門徒學習的乃是：離了主，我們就不能作什麼（約15:5）。多少時候，我們讀聖經，我們受主愛的激勵，我們心裡火熱，我們要侍奉主，我們要傳福音，我們要為主作工。但總感到事與願違，力不從心。請聽主說:「拿過來給我。」主常用我們所獻給他的，供應多人的需要。 19節:「於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。」 「於是吩咐眾人坐在草地上。」這是要使眾人有秩序。因為主不是叫人混亂，乃是叫人「凡事都要規規矩矩地按著次序行（林前14:40）」，從而顯出主的智慧和性格。 「就拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。」耶穌所拿著的就是門徒所獻上的。經過耶穌連於我們在天上之父的祝福以後，耶穌把這餅和魚擘開又遞給門徒，門徒便遞給眾人，供應他們的需要，成為他們極大的滿足。你看見嗎？門徒不是祝福的源頭，他們不過是主所使用的管道而已，主才是使人滿足的源頭。 20節:「他們都吃，並且吃飽了，把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。」 耶穌的祝福、供應，是給當時在場的每一個人的。他們都吃到了，並且都吃飽了，而且還有餘。主的供應是豐富的，但不許有糟蹋的。所以主叫門徒「把剩下的零碎收拾起來」，結果，裝滿了十二個籃子。剛好十二個使徒每人一籃，叫他們記住侍奉主的原則。 21節:「吃的人，除了婦女孩子，約有五千。」 這說出當時吃的人遠超過五千。耶穌以五餅二魚給五千多人吃飽的這一神蹟，在四本福音書裡都有記載。顯明他是基督，是永生神的兒子。但在教會的歷史中，早就有撒在麥子裡的稗子了。有些人混跡在基督教裡，他們不相信耶穌是神的兒子，「他們不認耶穌基督是成了肉身來的（約貳7）。」卻也說自己是基督徒。 說也蹊蹺，他們不信耶穌的異能、神蹟，卻也拿著一本聖經，並且任意地曲解有關耶穌的異能。對這個五餅二魚的神蹟，他們說，這並不是耶穌祝福擘開這五餅二魚給五千多人吃飽的。而是當時那五千多人都帶有食物，只是一見人多，誰也不好意思拿出來先吃。等到有一個孩童拿出來五個餅兩條魚的時候，眾人受了感動，就都拿出來吃，並且吃飽了。他們就是這樣不顧聖經的上下文，歪曲地解釋聖經的原意，以此來迷惑人。 他們這些人沒有真正認識神，也沒有真正認識自己，他們沒有悔改接受主的經歷。他們之所以錯了，就是「因為不明白聖經，也不曉得神的大能（太22:29）」。總想用人的思想來解釋有關主耶穌的一切，以致誤己害人，自己還不知道。何其可憐哪！這些人需要把全備的福音再傳給他們。 還有些人，他們雖然相信有神，但讀聖經卻不求甚解，只是遵守古人的遺傳，人云亦云，隨波逐流，迷失方向。又何其可悲啊！這些人需要靠主謹慎，認認真真地再讀聖經。 弟兄姊妹，如果今天仍有人用這種陳詞濫調來曲解聖經，混亂主道，甚至逼迫聖徒，我們不但自己要靠主站立得穩，還應該為他們禱告：主啊，赦免他們，不要將這罪歸於他們（徒7:60）。因為他們所作的，他們不曉得（路23:34）。主啊，光照他們，引他們悔改，信福音（可1:15）。 三、耶穌在水面上行走
（14:22-36） 耶穌以五餅二魚給五千多人吃飽之後，就立刻催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。為什麼會這樣呢？約6:15說:「耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」而他們要主作他們的王的動機，是由於主能供給他們物質的利益。他們對耶穌所行的神蹟又誤解了。 他們認為：這個人既能以五個餅兩條魚使我們五千多人吃飽，如果膏他作王，我們豈不就可以不勞而獲，不虞匱乏，時時豐裕，人人得飽嗎？如果有他作王，我們再不會缺食挨餓了。來吧，我們就立他作王吧！ 我們的主既不接受這種動機，也不接受這種方法，所以主離開了他們。後來到第二天，約6:25-27告訴我們：那些人在海那邊找著了耶穌的時候，耶穌就實實在在地對他們說：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」並且還告訴他們：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」 門徒遵照主的話，上船渡海，耶穌則獨自上山去禱告。門徒的船在海中，因風急浪高，搖櫓甚苦。耶穌卻在海面上走往門徒那裡去。門徒看見主在海面上走，因驚慌而對耶穌有了誤解，說：「是個鬼怪。」雖有主的安慰，而彼得對主的話又產生了疑惑和小信。但當主上了船，風就住了。在船上的人都拜他說：「你真是神的兒子了。」 當耶穌來到革尼撒勒地方，那裡的人對耶穌仍是誤解。只求病得醫治，不想得到永生。雖然主滿了憐憫，使凡摸他衣裳禭子的人病都好了，但他們心裡仍是愚頑，並不明白耶穌為什麼能行異能。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、耶穌獨自上山去禱告 （14:22-23） 22節:「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。」 「隨即」與太4:20的「立刻」和太14:31的「趕緊」在原文是一個詞。「催」與路14:23的「勉強」和徒26:11的「強逼」在原文是一個詞。「先」與太21:9的「前行」和可10:32的「前頭走」在原文是一個詞。「等」與太27:64的「直到」在原文是一個詞。「散開」與太15:23的「打發走」在原文是一個詞。 主耶穌以五餅二魚給五千多人吃飽以後，他既知道眾人要來強逼他現在作王，就立刻作了二件事：一是趕緊催逼門徒上船，在他前頭先到那邊去；二是立即打發眾人走，直到他們各歸自己的地方。這是主智慧的奇妙安排。 主耶穌為什麼要催逼門徒上船「先渡到那邊去」呢？可6:52回答了這個問題:「因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑」。可能門徒也有眾人的想法，並且一直到主從死裡復活和門徒聚集的時候，他們仍不明白神的旨意和時間。他們還問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎（徒1:6）？」他們也是希望耶穌快點行動。 耶穌催逼門徒上船，叫他們先渡到那邊去，是為了不使他們在這種環境中受人的影響。耶穌打發眾人走，是表明主拒絕他們所要採取的行動。耶穌催門徒先渡到那邊去，並且打發要強逼他作王的眾人走，目的乃是要將他們帶回與神的正確關係中。他拒絕一切屬物質的思想和暫時的福樂，他強調的是屬靈的重要性，就是那永遠的生命。 23節:「散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裡。」 「散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。」耶穌安排好門徒、散開了眾人以後，他站在人的地位上，需要獨自禱告他在天上的父。他不是在野地，乃是在山上禱告。他離開眾人，甚至離開門徒，為的是獨自與父神接觸、交通。 耶穌把自己所遇到的一切事，都告訴了他在天上的父。他必須以父的事為念，他必須遵行父的旨意，他堅決不受任何人的干擾，單要侍奉神。因此，他所作的一切，都有父的同在。 「到了晚上，只有他一人在那裡。」無論工作多忙，事情多複雜，都必須有單獨與父在一起的時間，都必須獨自上山去禱告，都必須有屬靈的實際。這就是道成了肉身的人子在地上為我們留下的腳蹤。 2、門徒對主耶穌的誤解 （14:24-33） 24節:「那時，船在海中，因風不順，被浪搖撼。」 「不順」原文的意思是「相反的」或「逆向的」。「搖撼」原文有折磨、傷痛、受苦等等的含義。「那時」就是耶穌獨自在山上禱告的時候。門徒所上的那條船，已經劃到海當中了。因為風是逆風，船被海浪搖撼，把門徒折磨得非常痛苦。 25節:「夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。」 「夜裡四更天，」「更」是夜間的時間劃分，在新約中，按羅馬劃分時間的慣例，是在晚上六點到早上六點之間，分為四個相等的時段，每更三小時，為警衛、夜哨等守更之用。與中國舊時把一夜分成五更，每更大約兩個多小時的分法不一樣。這裡說的「夜裡四更天，」該是淩晨時分了。 「耶穌在海面上走。」這是實實在在地在海面上走。在人這是不能的，在神凡事都能（太19:26）。耶穌在海面上走，顯出他真是神的兒子。伯9:8說：「他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。」這證實耶穌與神原為一（約10:30），他是宇宙的創造者。 「往門徒那裡去。」門徒是頭天晚上上的船。他們在海中頂風破浪，艱難搖櫓，直到第二天的淩晨，苦不堪言。主知道門徒所處的環境。在門徒遭遇患難的時刻，主不撇下他們為孤兒，主必到他們那裡來（約14:18）。果然，現在耶穌正步行海上，朝著他們走來了！ 26節:「門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說:‘是個鬼怪。’便害怕，喊叫起來。」 「看見」原文含有注意看的意思。「驚慌」與太2:3的「心裡不安」在原文是一個詞，含有恐懼、害怕、憂愁、攪擾的意思。門徒注意看耶穌，見他在海面上行走，心裡就驚慌不安。多少時候門徒總以為耶穌是和他們一樣性情的人。他們平時都不能在海面上行走，何況那時的海面上風急浪大，耶穌怎麼能在海面上行走呢？ 他們忘記了耶穌是從天降下仍舊在天的人子。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的（約1:3）。諸水見他就都驚惶，深淵也都戰抖（詩77:16）。他們被這件事攪擾得驚慌不安，就說出一句話來：「是個鬼怪。」這是因為門徒不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。他們對主耶穌的異能有誤解，判斷自然有差錯。並且因為害怕，都失聲喊叫起來。 27節:「耶穌連忙對他們說:‘你們放心，是我，不要怕！’」 「連忙」與太13:21的「立刻」在原文是一個詞。耶穌看見門徒在船上的那種驚慌失措、狼狽不堪的樣子，就立刻對他們說了三句話。第一句話：「放心。」原文在這裡是命令的語氣，有樂觀、勇敢、膽子放大等含義。 耶穌的這一個命令是根據他的神性：神就是愛。因著神的愛和主的選召，門徒已經愛主又信主，是從神而生的了（約壹5:1）。這一次門徒是為了忠心遵行主的命令：上船先渡到那邊去，才在海上遭遇風浪的苦難，所以主命令他們「放心」。 約16:32-33耶穌曾告訴門徒，他在世上不是獨自一人，因為有父神與他同在。所以接下去主告訴門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」因此，使你們這班愛我、信我、忠心跟隨我的人，可以「在我裡面有平安」。這是無可置疑，也是不容置疑的。 第二句話：「是我。」原文該是「我是」，這裡是第一人稱單數現在直述式，用以加強語氣。每當耶穌說「我是」的時候，乃是說出他之所是，就是他從起初所告訴眾人和門徒的，特別是指他是道成了肉身來的。 約8:12耶穌在殿裡教訓人的時候說:「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」法利賽人不肯接受，猶太人聽不懂。所以到了約8:23耶穌在告訴他們，「我是從上頭來的，你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」之後，並對他們說:「你們要死在你們的罪中。你們若不信我是，必要死在你們的罪中。」 （請注意看聖經，在約8:24和28節的「我是基督」的那「基督」二字下面有小點，說明此二字在原文是沒有的。這句話在原文就是：「你們若不信我是。」而且約8:28耶穌還說:「你們舉起人子以後，必知道我是，並且知道我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」「這些話」叫許多人因信耶穌說的「我是」而得以自由。） 約13:19在耶穌洗門徒的腳，給他們作了榜樣，並在告訴門徒「現在要應驗經上的話，說：‘同我吃飯的人，用腳踢我’」之後，還說「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督」。這裡「基督」二字在原文也是沒有的，就是「可以信我是」。 約14:6耶穌去世之前，他在安慰門徒的時候也說過「我是」。「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」足見曉得主所說的「我是」，是何等地重要啊！ 等一等，到了啟1:17-18，在主耶穌從死裡復活升天之後，他向約翰同樣說過「我是」。「不要懼怕！我是首先的，我是末後的（這是主的神位）。又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」（這是主的生命）。並且拿著死亡和陰間的鑰匙（這是主的權柄）。」 主耶穌多次向眾人、向門徒說到「我是」。其目的就是為了加強他們對主的認識。不要忘記：只有耶穌是成了肉身來的，只有耶穌是基督，只有耶穌是永生神的兒子。我們都要單單相信他，專一倚賴他，忠心跟從他。 所以到了路21:8，當門徒問到將來日子的預兆時，耶穌說:「你們要謹慎，不要受迷惑，因為將來有好些人冒我的名來，說，‘我是基督’，（注意：這「基督」二字在原文也是沒有的。冒主名來的人也說「我是」。）又說，‘時候近了’，你們不要跟從他們。」 第三句話：「不要怕。」或者說「別怕」。為什麼不要怕？因為有神的應許，有主的同在。正如詩46:1-3所說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖砰訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。」 有弟兄數算過，聖經裡有365個「不要怕」，剛好是一天一個。我們抓住神的應許，就可以天天不要怕。來13:5因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底（來7:25）。因為神的意思是叫一切見子而信的人得永生。所以父所賜給他的人，他一個也不失落，並且在末日還要使之復活。 大衛是認識神的人，他在詩27:1說:「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」一個基督徒如果能站在主的言語上，住在主裡面，就什麼都不怕。如果一旦離了主，忘記主的話、去倚賴自己或別人，就必落在懼怕的黑暗裡。 多少時候，我們也像門徒一樣，在順境中，不容易暴露自己的本相。一旦遇到逆境，因風不順，被浪搖撼了，就顯出自己的軟弱。但如果我們在門徒那時的情況，遇到加利利海上的風暴，自己又有熟練的使船技術，也許早就看風轉舵，將船駛到避風的安全地點，而不會再冒風頂浪，繼續艱難前行了。 門徒中有好幾個是使船的行家裡手，他們知道這樣行船的後果，但他們為什麼還要繼續逆風航行呢？因為是耶穌吩咐他們上船，先渡到那邊去的。這班人雖然有過許多失敗，為人還有不少缺點，但他們因著對主的忠心，儘管搖櫓甚苦，也不改變航向，他們明知繼續前行有危險，卻依然使船頭朝著主所指示的那邊。 終於在夜裡四更天，耶穌在海面上步行，向著他們走來了。主雖然在山上禱告，但他從未忘記在海上的門徒。當逆風肆虐，海浪翻騰，門徒處在艱難危急之中的時候，耶穌出現在海面上。他沿著門徒所經過的一切路程走來了，他不是從對面的方向迎著他們走，他是從門徒的後面跟上來。 耶穌就是頂著逆風走在那搖撼著門徒的巨浪之上，是那樣地輕鬆安詳，以致門徒看見他就驚慌害怕，失聲喊叫，說「是個鬼怪」。就在這個時刻，親愛的主連忙對他們說：「放心，我是，別怕！」哦，這話是滿了慈愛，滿了憐憫，滿了恩典，是何等奇妙的安慰！ 28節:「彼得說:‘主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。’」 太8:24告訴我們，門徒在這一次在海中經歷狂風巨浪的搖撼之苦以前，也曾在海中遇到過暴風，甚至船被波浪掩蓋。那時，有主在船上，門徒可以將他叫醒，平靜風和海。但如今主不在船上，情況就大不相同了。 門徒是一班順服的人，他們順從主的命令，將船駛向主要他們去的「那邊」，他們忠於所得著的亮光。同時，門徒又是一班愁苦的人，他們經歷艱難、困苦與危險，主又不在船上，他們只有靠自己多年航海的本領，奮力搏擊風浪。他們還不真正明白主與他們的關係。 對於當時的門徒而言，在那艱辛之夜，最可怕的，還不是那撲面的狂風或滔天的濁浪。最令他們驚慌的，是他們的眼前出現了在海面上行走的「鬼怪」。門徒大多是打漁的老手，擅于操漿搖櫓。對風浪的搖撼，他們還能努力掙扎，但他們怎能對付得了鬼怪呢？所以他們害怕，他們喊叫。 是的，最使我們驚慌失措的，就是那些驟然發生，無法解釋的事物。正當門徒緊張萬分的時候，那個被他們看為是鬼怪的，突然發聲說：「放心，我是，別怕。」使門徒在黑暗中看見了大光。 彼得的反應最快，他第一個回答主。但由於他驚魂未定，就語無倫次。一面稱耶穌為主，一面又說如果是你，表明他仍存疑惑。並且向主提出一個試驗性的條件:「請叫我從水面上走到你那裡去。」 29節:「耶穌說:‘你來吧！’彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。」 「你來吧。」是命令語氣，主從來不會吩咐人作不可能的事。彼得順從地從船上下去，果然就走在水面上，並且是走向耶穌。彼得作了他所想要作的事，經歷了信心的探險，成就了信心的得勝，然而我們也看見他的失敗。 30節:「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說:‘主啊，救我！’」 當彼得的眼睛轉離耶穌，專心去注視周圍環境的時候，他所看見的只是「風甚大」。他心裡便害怕起來，身子隨即就往下沉。這是人離開主，去注意環境的必然結果。 感謝神，人的盡頭是神的起頭，或者也可以說，人的盡頭是人找到神的起頭。彼得便喊著說:「主啊，救我！」彼得在失敗中也有進步。這次，他只喊「主」，不再說「如果是你」了。 31節:「耶穌趕緊伸手拉住他，說:‘你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？’」 主總是等待著答應我們的呼求，把我們從患難中救出來。耶穌毫不遲疑，立刻伸手拉住彼得，並告訴他失敗的原因。小信和疑惑是分不開的。跟隨主只該憑著信心，不是憑著眼見（林後5:7）。 32節:「他們上了船，風就住了。」 「他們」是指耶穌和彼得。他們一上船，「風就住了」。正如詩107:29-31所說「他使狂風止息，波浪就平靜。風息浪靜，他們便歡喜，他就引他們到所願去的海口。但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事，都稱讚他。」 33節:「在船上的人都拜他，說:‘你真是神的兒子了。’」 經過這次狂風巨浪的艱難險阻，主開了門徒的心竅，驅散了他們的疑惑。主用慈愛、憐憫和異能，除掉了他們對耶穌的誤解。被他們誤認為是鬼怪的，原來真是神的兒子。他們認識到耶穌是與神同等的了（腓2:6）。為此，在船上的這些門徒都向耶穌下拜，承認他真是神的兒子了。他們蒙了何等大的恩典！ 這次門徒在海上的經歷給我們看見：當屬主的人因著忠於主的旨意，以致遭遇艱難、困苦與危險的時候，主與他們的關係。無論人對主怎樣地誤解，他總是告訴他們：放心，我是，別怕。給他們在最黑暗、最憂傷的時刻，帶來生命中最大的喜樂和平安。 經過重力壓榨的橄欖，才能流出醫治的油；受到仔細搗碎的葡萄，方能釀成芬芳的酒。基督徒只有受主的雕削，才能模成神兒子的形像。感謝主，父的美意本是如此。 但在教會歷史中，總有一些不要基督，只要基督教的人。「他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人、敵基督的（約貳7）。」所以他們不相信主的異能和神蹟。他們不光是誤解耶穌，更是曲解聖經。 這些人看到耶穌在海面上走的神蹟，就胡說什麼，耶穌不過是在海邊沙灘上走，但因淩晨的光暗，門徒誤以為耶穌是在海面上走。他們忘了約6:19清楚地記著「門徒搖櫓約行了十裡多路」，船已經在海中了，耶穌是在海面上走，漸漸臨近了船的。 而且彼得按主的命令從船上下去，也在水面上走過一段路，只因見風甚大，就害怕，將要沉下去時，被主伸手拉住了。如果按這些人的解釋，難道彼得是沉入沙灘上的沙子裡了嗎？這正如提後2:17所說的那些離真道的人，「他們的話如同毒瘡，越爛越大，」就敗壞好些人的信心。 3、革尼撒勒人對主誤解 （14:34-36） 34節:「他們過了海，來到革尼撒勒地方。」 革尼撒勒是加利利海的西北岸邊的地區，在迦百農的西南方，地方不大，但果木繁盛，人口稠密。地名原意「豎琴」，曾有王子之花園的美稱。耶穌和門徒既渡過海，就離船登岸，來到他們所要去的革尼撒勒地方。 35節:「那裡的人一認出是耶穌，就打發人到周圍地方去，把所有的病人帶到他那裡。」 耶穌的名聲已傳遍加利利，所以「那裡的人一認出是耶穌」，他們不是聚集來聽天國的福音，而是就打發人到那周圍的整個地區，把一切有病的人都帶到耶穌跟前來。這是那裡的人對耶穌名聲的又一種誤解，他們以為耶穌就是會治病。所以今天以神蹟、醫病傳福音的人要謹慎，免得產生誤解。 36節:「只求耶穌准他們摸他的衣裳禭子，摸著的人就都好了。」 「只求耶穌准他們摸他的衣裳禭子。」革尼撒勒人不只對耶穌的治病有誤解，而且還有自己的一套病得醫治的辦法，就是讓病人摸耶穌的衣裳禭子。這可能是從太9:20那個患十二年血漏的女人得痊癒刮來的風。他們對這個辦法深信不疑，所以只求耶穌准他們這樣作。 「摸著的人就都好了」，這就是耶穌基督對病人的態度。那裡的人雖然愚昧、誤解，耶穌仍顧念他們，所以凡摸著的人就都好了。因為耶穌是滿了慈愛憐憫的。病人一摸到主，就有能力從他身上出去，疾病立刻就離開了病人。 弟兄姊妹，在這一章裡，給我們看見耶穌的異能被各方面誤解。從宮廷到民間，從野地到村鎮，從吃餅得飽到病得醫治，人都承認有異能從耶穌裡面發出來。但並不明白，這些異能是在顯明耶穌是神的兒子；也不知道，這些神蹟是在證明耶穌是基督。正如約20:31所說的：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」 多少時候，人只要暫時的，不要永遠的。只要看得見的，不要看不見的。那些吃餅得飽的人還會再餓，那些病得醫治的人還會滅亡。但神將他的獨生愛子賜下來，是叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。 在主耶穌來說，變餅、醫病是太容易的事。但若要賜永生給我們，主必須「變賣一切所有的」，為我們釘十字架。這就是恩典，這就是福音。感謝主，我們已經信了，也跟從了。 但願我們蒙神的憐憫，在基督耶穌裡脫離對主的各種誤解，在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，漸漸模成神兒子的形像，使我們不再受欺騙，被一切異教、邪說之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端（弗4:13-14）。 弟兄姊妹，我們要謹慎小心，不要隨流失去我們已有的信仰，乃要常守著基督的教訓；不要毀壞關於主耶穌基督的真理，乃要得著那滿足的賞賜（約貳8）。有些人存疑心，我們要憐憫他們，我們要從火中搶出來搭救他們；對另些人，我們要存著懼怕的心憐憫他們，連那由肉體沾染的衣服也要憎惡（參看利13:47），因為人如提防，易受感染。為此，我們更要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生（猶20-23）。 五餅二魚的神蹟 趙恩賜 經文：馬大福音十四章13-21節；馬可福音六章30-44節；路加福音九章10-17節；約翰福音六章1-4節 這是一個偉大的神蹟，耶穌在世所行的神蹟中，四福音均有記載的，僅此神蹟而已。 這神蹟發生的地點，是在約旦河東靠近伯賽大的曠野，面臨風光秀麗的加利利海的一大草坪。這是休憩和靈修的好地方。何況那時正是暮春三月鶯飛草長的時分！ 處身曠野 日落西山 耶穌來到這片草坪，原是與門徒休憩和靈修的，因為他的門徒正從各地傳道回來，精神有點困頓，很需要一個安靜的地方憩息。不料眾人知道耶穌到了那裡，便從四面八方到這草坪來，尋找耶穌。他們之中，有些帶著病人來，有些專誠要聽耶穌講道，有些是往聖城守逾越節的人群，他們峰湧到耶穌的面前，好像群羊無牧人似的。主憐憫他們，醫治他們的病，宣講天國的妙道。眾人坐在草地裡傾聽耶穌的 寶訓，正像羊群被善牧領到可安歇的水邊，躺臥在青草地上一樣，靈裡的飽足和舒暢，使他們忘卻饑餓，忘卻疲勞，也忘卻時間的早晚，連一切的世事也都渾忘了。 主耶穌的門徒看見那時已經日落西山，百鳥投林，便暗暗替那些正在聚精會神地領受靈筵的慕道者著急。他們進前來對耶穌說：這是野地，天已經晚了，請叫眾人散開，讓他們往附近的村子裡借宿和買食物吃。」 主回答說：「你們給他們吃吧。」跟著對腓力說：「我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」這些話難倒了所有的門徒。他們便都目瞪口呆不知所措。腓力是個重現實、精謀算、熱心有餘而信心不足的一位，因此他回答說：「就是二十兩銀的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。」照常情衡量，腓力回答得也許不錯；只是，他忘卻了與他同在的，是一位超自然能力的，無所不能的主。 要求神助 必先自助 耶穌要啟發他們的信心，便說：「你們有多少餅，可以去看看。」神幫助人，往往要人與他同工，先利用自己現有的東西，先盡自己的力量。例如：神使用摩西之始、問摩西說：「你手裡有什麼？」摩西手裡所有的不過是一根杖。神就使他憑藉這根仗行神蹟，使以色列人信任，並使法老懾服。「天助自助者」。我們期待神的幫助之時，千萬不要忽略獻上自身所有的這一份微小力量！ 主的門徒安得烈聽了主的話，隨即找到一位帶著五個餅兩條魚，並願意完全獻上的小孩，便對耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚。只是分給這許多人，還算得什麼呢？」 耶穌說：「拿過來給我。」神的大能往往是在人力已窮，自覺無能的時候彰顯出來的。我們自覺「山窮水盡疑無路」的時候，仰望耶穌，把自己手裡的一切東西交給他吧！只要我們能仰望、肯獻上，主的大能就要彰顯，就能化腐朽為神奇，使我們「柳暗花明又一村」。 耶穌於是吩咐眾人一排一排的坐下。眾人都坐好了，有五十人一排的，有一百人一排的。那時正像「萬木無聲待雨來」，主耶穌成了數千群眾目光的焦點，眾人都屏息凝神看他怎樣填飽這數幹饑餓群眾的肚子。 五餅二魚飽食萬人 目擊身受不容置疑 主耶穌拿著那孩童獻上的五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開餅遞給門徒，接著也把魚遞給門徒，分發給眾人，「都隨他們所需要的」，豐豐富富地讓他們都吃飽了。這真是個史無前例盛大聚餐會。八九千的群眾，不但都吃飽了，且有剩餘。所以耶穌對門徒說：「把剩下的零碎，收拾起來，免得有蹭蹋的。」門徒就將那些碎餅碎魚收拾起來，竟裝滿了十二個籃子。參加這次聚餐，目擊這個五餅二魚偉大的神蹟的，除了婦女和孩子外，約有五千人。連婦女和孩子，最保守的估計，也可能近萬人。 這個偉大種跡的成就，當然是出於主耶穌的大憐憫和大能力，但那小孩獻上五個餅、雨條魚，也是一個很重要的因素。小小的五餅二魚，結果竟飽眾近萬，吃剩的零碎，也比原來的餅魚多逾幹倍。這也許是奉獻的那孩童甚至主的門徒們所始料不及的。 這個偉大的神蹟，是主在世時所成就了的事實，近萬人目擊身受，是無可置疑和無可爭辯的。四福音的作者都不約而同地記載這個偉大的種跡，不但可以證明它的真實性，也可以證明它的重要性。 今日神蹟依舊 只要肯信肯行 今天，偉大的神蹟仍是時刻可能出現的。因為我們的主是活的主，是大能的主，是慈悲憐憫的主，問題只在我們肯不肯獻上我們的餅和魚，信不信那行餅魚種跡的主。餅是沒有生命的，可以代表財物；魚是有生命，代表基督徒。如果不是獻上給主，財物算不得什麼，人也算不得什麼；但是一經完全獻上，那就化腐朽為神奇，得著意想不到的果效，像餅魚的神蹟一樣。這樣的神蹟，在聖經中迭有記載，在教會歷史中也斑斑可考，恩賜本人在五十多年事奉主的經歷中，也體驗到這種跡確實可靠。特別是我的親家陸鏡輝醫生，他不但對這種跡篤信不疑，並體驗到這種跡的真實性，而且進一步創立了餅魚團契。他以身作則地先獻上自己的餅和魚，供主使用，然後逐步推廣，使更多人體會到這神蹟的重要性，把他們自己的餅和魚獻上，好使偉大的神蹟，在他們中間彰顯，叫千萬人蒙福，像主當日在加利利海濱所行的偉大神蹟一樣。 今日世人仍像無牧之羊般流離飄蕩，今日世上的物質雖然較為豐富，但人類心靈的饑渴卻比之往昔尤甚。今天，世界所最需要的是什麼？不是太空火箭，也不是飛彈或氫彈，乃是一些甘願與神同工的人，乃是一些樂意獻上餅和魚的信徒。誰若甘願與神同工，誰若樂意把自己的餅魚獻上，主必顯出他的神蹟異能，叫福音興旺，世局改觀，神的聖名大得榮耀。 你們給他們吃 陳惠昌 經文：馬大福音十四章13-21節 耶穌用五餅二魚給五千人吃飽的神蹟在四福音中皆有記載，證明此事的重要性，絕不是比喻而已。神由無之創造具有秩序性與人類生活關系密切。 他與眾人相處多日，眾人得著精神食糧，黃昏時，各人又餓又累，門徒以此事請示主耶穌，欲使眾人散開回去覓食。耶穌卻說：「不用他們丟，你們給他們吃」。 最近我有機會到琉球和香港，琉球地方美麗安靜，與先前想像大不相同，惜此地教會很少。那霸——琉球的首府，有摩門教在那兒分發傳單，有間大教堂富麗堂皇，平時信徒少之又少。某次佈道會的講題竟是「和平」，在郊外墓地見不到一支十字架，由於當地習俗，墓塚為家族合葬，無法為族中的某一信徒安插十字架；香港和琉球不同之處為教堂林立，臺灣許多屬靈雜誌亦來自此處，但香港雖繁華，卻是罪惡深淵，像以上這兩地方，我們該給前者吃些什麼呢？又該給後者吃些什麼呢？ 那麼一大堆的人，又處曠野地，學生如何找食物給他們吃，這正是主耶穌試驗學生的信心之時。他也如此常使我們受試煉。但他並沒因此使門徒在眾人面前丟臉。從學生處所得的五餅二魚給五千人吃飽，耶穌並曾說：「不單是肉體會敗壞的米糧要賜你們，更重要的是不敗壞的米糧。於各人工作的場所，或家庭中，對於那些末信主的人當給他們吃什麼呢？是否批評他們行為不是處？你要做酵母使他們看出你的愛心，尊敬他們，用熱情感動他們，有時我們好意卻遭人拒絕，怎麼辦呢？「你們給他們吃」我們可能如彼得、雅各、約翰遲疑著不敢將已有的拿出來，但請記住主必不將難題為難我們。「你們給他們吃」不是一件容易的事，但主耶穌卻使五千人吃飽。 耶穌本身就是食物，世界人口雖多，我們從信心承受他所賜的寶體、寶血，使精神靈魂得餒養。我們全心的信靠他，毫無疑慮時，所有傳道上的困難，便會像五餅二魚從無生有，成為豐豐盛盛的食物。 糧食缺乏怎麼辦 蔡仁理
經文：馬大福音十四章13-21節；以西結書三十三章30節 我們生活於世，需要各種物質供應來維護身體的健康，糧食非但不可欠缺且為人人所需要，但是主耶穌卻告訴我們：「人活著不僅依靠餅，而是依靠神口裡所出的一切話。」什麼是神的話？昔時神通過許多先知一直到他的聖子主耶穌口中所說的一切宣佈拯救的大好信息，就是神的話，感謝神將他的話記載於聖經，使我們能夠從讀經，聽道體會神極大的恩典。基督徒在這忙碌的時代與社會裡必會更加明白靈性生活的滿足較之物質的飽足更快樂。創世記記載神依自己的形像，樣式造人，意即人可以聽懂神的話，明白領悟神的教導，換句話說，即會讀聖經來明白神昀旨意。人的尊貴在於會聽懂神的話，願意接納他的話語，甚而決定說道：「我雖軟弱，但我願照你的旨意去行。」 今日圍繞於我們四周的有能源缺乏、石油欠缺、糧食不足種種問題，這些已形成了目前世界性的問題。若我們在這聖經主日的時候轉眼看教會，我們靈性的食糧是否飽足？換句話說，我們是否有專心致意的在讀經？在聖經裡我們接受到神生命的米糧，若以這種眼光來看今日的教會，我們可以說今日教會還在饑荒之中，一如（摩八11）所記載：「日子將到，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」這裡所謂「不聽耶和華的話」有二意，即一：人不願聽神的話，二：這種機會將要失去，今日我們所處危機逼臨的時代，更不可忘記非但將有糧食的危機，更主要的還有不能聽見神的話的危機。以西結讓我們知道在牆垣外還有許多人羡慕神的話（結三十三30），卻無法得著，從這裡我們看到了靈性的饑荒，神話語的饑荒，不只是昔日先知的預言而已，事實上它仍會發生在今日的時代。 當糧豐收割時，政府勸人民建倉庫，加倍的儲存，準備將來欠缺、艱苦的日子所需，又要在糧食欠缺時分配糧食于欠缺之區。馬太福音十四章記載主耶穌用五個餅，二條魚給五千人吃飽，當門徒們盡力無法使五千人吃飯時，耶穌告訴他們：「你們設法給他們吃罷。」這句話是告訴我們凡聽見耶穌基督教導的眾弟兄姊妹，應該要會「設法」將神的話供應眾人。教會的傳教工作，聖經的供應若不加強的話，必要像糧食供不應求所產生的問題一樣。我們看主耶穌在曠野中沒有忽略人的需要，有五千以上的人因為靈性上、政治上與社會上的需要來聽神的話，而耶穌關心他們的需要將靈性的、肉體的糧食一樣賜給他們，耶穌基督的宗教在世上是雙方面的，在天時、地利、人和都缺乏時，耶穌告訴門徒說：「你們要設法給他們吃。」今日我們若看教會對社會所負的使命，我們的能力何等微小，於是我們常以許多不必要的謙卑來推辭神交待我們的話，這都是我們的懶惰和不關心，與不足的信心去接受神對 我們的挑戰。 今天我們看到了社會的需要，屬靈糧食的需要，聖經教導的需要，神安慰與激勵的話的需要，這些都是今日神對基督徒的挑戰，主耶穌要說：「你們要設法給他們吃。」但願我們都能學習門徒們說：「我們這裡只有五個餅、兩條魚。」雖然在天時、地利、人和都缺乏時，主耶穌說，你們要設法給他們吃。今天在不景氣的時代，主耶穌仍然要告訴我們說：你們要做今天能做的事。「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。」（箴三27） 五餅二魚的大神蹟 丘安路 經文：馬大福音十四章14-15節 主耶穌基督道成肉身降世為人的時候，曾經行了不少的神蹟奇事。他所行的神蹟除了證明「他是神在肉身中的顯現，他就是神」的重要目的以外，我想最主要的是，使他的門徒從他所行的神蹟中學習一些重要的屬靈功課和教訓。所以當我們讀到他所行的神蹟時，我們不但要相信神蹟的真實性，更要從他所行的神蹟中尋求他要我們學習和遵行的重要屬靈功課和教訓，這樣才能使我們得到靈性上的造就與助益。主耶穌所行的「五餅二魚」，使五千人得以飽足的神蹟，在四福音都有記載，由此可知這一神蹟的重要。 主所看見的異象 馬太福音十四章14節：「耶穌出來見有許多人就憐憫他們，治好了他們的病。」接著15節：「天將晚的時候，門徒進前來說，這是野地，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的」，在馬可六章記載同一個神蹟的經文裡面，第三十四節說：「耶穌出來見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理」。這三節經文很清楚地告訴我們，主耶穌當日所看見的異象，乃是一個充滿疾病、痛苦、饑餓、缺乏、如羊走迷，流離失所的靈魂世界。這些靈魂渴望醫治，他們盼望有人能解除他們的疾病痛苦；得著糧食解決他們的饑餓與缺乏；拯救他們脫離漂流於曠野的危險，引導他們回轉到牧人的羊欄裡。 我們今天所見的異象，與主耶穌當日所看見的異象究竟如何？今天的世界豈不仍是充滿疾病、痛苦、饑餓、缺乏、流離失所的人類？飽受戰禍的越南，饑荒威脅的印度；還有許多還沒有聽到救恩福音的國家。從最近的地方來說，我們的鄰居不少仍是走在沉淪滅亡的道路上麼？當我每次聽到鄰居的人去世，他的家人發出呼天搶地哀哭的聲音時，我的良心，好像聽到主的聲音責備說：「看哪，又是一個寶貴的靈魂永遠喪失沉淪滅亡了，這都是因為你沒有把救恩的福音傳給他！」是的，如果我們肯舉目細心觀察今天的世界，我們不難看見這正與主當日所看見的異象一般，顛沛流離的靈魂，極需要拯救的那個世界一樣。 主耶穌看見他們的痛苦絕望，並且憐憫他們，我們有沒有同情憐憫那些在痛苦絕望中的人和那些還沒有得到福音光照住在死蔭幽谷裡的人？ 但是只是同情，憐憫對那些在痛苦缺乏中的人是沒有什麼幫助的。正如雅各所說：「若是弟兄或是姐妹，赤露身體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去罷，願你們穿得暖吃得飽，卻不給他們身體所需用昀，這有什麼益處呢。」（雅二15-16）是的，我們的主不但有慈愛有憐憫，同時他也給人們實際上的幫助。所以聖經告訴我們主看見了他們的需要，就醫治他們的病，並且開口用他的教訓指示那些迷羊一般的群眾離開迷途歸回天父的懷抱中去。但是他並沒有立刻使他們的饑餓得到飽足。那是因為他要他的門徒也能看見群眾饑餓，他們所缺乏的異象。聖經告注我們，結果門徒也看見了群眾那一種饑餓、缺乏的異象。但是他們所提出的解決辦法，卻是「叫他們散開，好讓他們往村子裡去，自己買吃的。」他們的提議無異告訴我們，人類那一種貧窮軟弱。沒有辦法、沒有希望的可憐景況，世上沒有一個人能夠幫助解決人類的困難，滿足人類的需要。只有主耶穌基督的豐富和他無比的能力，能解決全人類的困難和滿足全人類的需要。 主耶穌的命令 主的命令常常是跟在我們所看見的異象後面。你如看見主給你看見的異象，你也會聽見主所給你的命令或使命。 以賽亞書六章告訴我們，先知以賽亞在聖殿裡看見主坐在高高的寶座上的異象，以後他又聽見主的聲音說：「我可差遺誰呢？誰肯為我們去呢？」 從使徒行傳九章、二十二章、二十六章這三處經文告訴我們：使徒保羅在大馬色的路上，看見大光的異象，便聽見主的聲音對他說：「掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我？」當保羅恐懼，戰兢地回答主說：「主阿，你是誰？」以後主的命令便臨到他說：「我就是你所逼迫的耶穌，我特意向你顯現，要派你做執事，作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，又因侰我得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」後來當保羅站在亞基帕王面前，述說他怎樣在大馬色的路上，遇見了主的見證時，他這樣說，，「亞基帕王阿，我故此沒有違背那從天上來的異象」。 同樣的道理，這一段經文告訴我們。當門徒看到群眾饑餓缺乏需要的異象以後，主的命令便跟著異象臨到他們。那命令就是，，「不用他們去，你們給他們吃罷。」 在約翰福音第六章1-14節中，記載同樣神蹟的經文裡面，第六節說：「耶穌說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。」是的，主是知道怎樣去解決群眾的需要。那麼他為什麼要發出這樣的命令，吩咐門徒給群眾吃呢？他的命令是否多餘？絕對不是的！主所以會發出這命令，是要使門徒及我們明白兩點很重要的真理：第一點，要使門徒知道自己的不配，沒辦法、無能力；第二點，要使我們知道，雖然我們無能力、不配，但是主仍然常常呼召我們和他同工，來賜福給這個世界，他常常給我們機會，分擔他的工作和事奉，使我們因此能分享服事人、事奉神的喜樂。他常常給我們有機會，分擔他所受的逼迫與困苦，使我們因此可以與他分享榮耀及冠冕。我們如果明白這個重要的真理，那麼我們就不會把禮所給我們的命令或使命看為重擔，而成為一個難得的機會和祝福。 主耶穌的供應 主的命令常常跟在異象而來，主的供應也是常常跟在他的命令後面。他絕對不會給我們一個命令，而讓我們獨自去掙扎完成他的命令。機會供給我們夠用的恩典和力量。「我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。(林後十二9) J 有一首詩歌也告訴我們說：「主賜的十字架雖然沉重，總不重過主恩典。」「因此我們當學習威廉凱理的榜樣，常常「為主圖謀大事](Attempt great things for God)這樣，我們才能「望主成就大事」(Expect great things From God)找們不要求主給我們「適合我們力量」的工作；我們要求主給我們力量，使我們能以完成他託付給我們的任何巨大工作和使命。我們不必害怕沒有口才智慧傳福音，我們也不必怕沒有力量引人歸主，問題還是在乎我們肯不肯遵行主的命令去傳福音，引人歸主。 同時我們從群眾和門徒身上，還可以得到一些重要的教訓，使我們知道應當怎樣行，才能得到主的供應： 一、先求神的國和神的義 經文告訴我們，那些吃飽的群眾，除了婦女孩子，約有五千。我們可以斷定，並不是所有的人都是病人，都需要醫治。那麼這麼多的群眾聚在一起，到底是為了什麼？在（太十五32-33）「給四千人吃飽」的那一段經文中告訴我們：那些群眾與主同在一起有三天的時間。他們聚在一處，無非想與主親近，聽主所傳神國的福音，和神的義。他們先求神的國和神的義。主應許他必將一切需要的東西給這樣的人？因為主必不使跟從他的人缺乏饑餓。 二、三種屬靈的美德 謙卑、順服、信靠，這三種屬靈的美德好像關連而不可分割的，有了這三種屬靈的美德我們自然能獲得主的供應。正如在這裡，我們所看到的那些群眾，他們先順服主的命令，謙卑坐下，用信靠的心來仰望主。絕不懷疑在主手中的五餅二魚能否滿足他們。主自然供願他們的需要而使他們飽足。 三、將需要告訴主在
（太十四13）說：天將晚的時候，門徒進前來將群眾饑餓的情形告訴主。雖然他們只建議請主叫眾人散開，讓他們好往村子裡去「自己買吃的」。但是，他們已先將他們的困難和重擔告訴了主，才能得到主的供應，解決他們的困難。我們是否常常將我們的困難和需要，借著祈禱告訴了主。我們是否常常「坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」（來四16） 四、將所有獻給主 福音書告訴我們，門徒將五餅二魚獻給主。在（約六9）說，是一個孩童把五餅二魚獻給主的。不論是誰獻的都好，他們將所有的獻給了主。他們所獻上的雖少，但這微小的奉獻，經過了主的手祝福以後，便成為使五千多人飽足的奇妙供應了，我們是否常常甘心樂意地，慷慨地奉獻，讓主使我們的奉獻，叫更多饑餓失喪的靈魂得到飽足和拯救？ 五、忠心主的託付 在（太十四19）那裡說：主拿了那五餅二魚祝福以後，先遞給門徒；再由門徒遞給眾人。我相信那個時候，門徒定必非常饑餓。由於他們感覺到饑餓，而推想群眾的饑餓，他們才進前來將群眾的饑餓告訴主。那麼當主將餅遞給他們時，若他們不忠心，必會自私地先吃，這樣無異截斷主的供應，群眾也必因他們的自私和不忠心而繼續陷在饑餓痛苦中。但是，門徒並沒有自私為自己著 想。他們完全忠於主所託付他們的事上，主遞給他們的，他們都忠心地遞給群眾。所以他們才能得到主源源不絕的供應。今天世界上充滿不信的人，他們的靈魂沉淪失喪，可是大多數的信徒，卻自私地坐在安樂椅上享受他們已得到的救恩，而沒有忠心將這救恩的福音傳遞出去。 願主恩待我們，使我們重新看見「這痛苦黑暗世界需要福音真光」的異象；再次提醒我們擔負起「傳福音救靈魂」的偉大使命，忠心地將救恩的福音傳出去，使更多人可以聽見而相信而得救。 以神蹟證明神性 經文：馬大福音十四章15節 主耶穌雖然取了人的樣式來到人間，但是在他的作為上，處處都表明他的「神性」，證明他就是神。 有一次主耶穌在曠野講道，天色將晚，門徒進前來對主耶穌說：「這是野地，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的。」（太十四15）主耶穌說：「不用他們去，你們給他們吃罷！」（太十四16）門徒們找來找去，只有五個餅、兩條魚。主耶穌接過來後，望天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人，他們都吃飽，而所剩下來的，裝滿了十二個籃子，吃的人除了婦女孩子，人數約有五千！這是他所行的神蹟。 另一次，主耶穌和門徒乘船渡海，當時主耶穌在船尾，枕著枕頭睡覺，怱然起了暴風，波浪打進船內，眼看就要沉沒。門徒叫醒了他，說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」（可四38）當時主耶穌醒了，斥風，向海說：「靜了罷。」（可四39）於是風就止住，大大的平靜了！這又是他所行的神蹟。 還有一次，就是馬利亞和馬大，打發人去見主，說拉撒路病了。可是主仍在他所居之地，住了兩天。當主耶穌到伯大尼時，拉撒路已經死了四天！他兩個姐姐，傷心落淚，真是哭得死去活來！耶穌也哭了。主為何會哭？因為他來到人間，和我們一樣，是有血有淚的人！聖經說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」 （羅十二15） 主耶穌在世時，就是如此！後來，當主耶穌吩咐人把墳墓的石頭挪開後，他就禱告說： 「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」（約十一41-42） 所差來的誰呢？ 「及至時候滿足，神就差他的兒子，為女子所生，且生在律法以下……。] (加四4-5) 可是主耶穌怎樣證明他是天父所差來的兒子呢？他是以大能顯明他是神的兒子！他大聲呼叫說： 「拉撒路出來！」（約十一43） 那死人就出來了！主耶穌能使死人復活，這是他所行的又一件神蹟。 復活大能操之在主手 說起來，主耶穌所行的種跡，真是不勝枚舉！可能有人說：「聖經中豈不是記載有許多人行過神蹟，也有人能使人從死裡復活的嗎，既是如此，那麼主耶穌行神蹟似乎仍不足以證明他就是神呀！」 朋友，你若這樣想；我們從聖經裡還可以找出一個最大的神蹟，是人所不能行的，來證主耶穌就是神！ ＼ 「他們就把耶穌帶了去；耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地。希伯來話叫各各他。他們就在那裡釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。」（約十九17-19） 從那裡經過的人，譏誚他，搖著頭說：「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷！你如果是神的兒子，就從十字架上下來罷！祭司長和文士並長老，也是這樣戲弄他說，他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他；因為他曾說，我是神的兒子。那和他同釘的強盜，也是這樣的譏誚他。」（太二十七39-44） 「那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日頭變黑了；殿裡的幔子從當中裂為兩半。耶穌大聲喊著說：『父啊！我將我的靈魂交在你手裡。』說了這話，氣就斷了！」路二十三44-46） 「猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第二個人的腿都打斷 卞，只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就不打斷他的腿。惟有一個兵拿槍紮他的肋旁，隨即有血和水流出來。」（約十九31-34） 「到了晚上，因為這是預備日，就是安息日的前一日，有亞利馬太的約瑟前來，他是尊貴的議士，也是等候神國的；他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體，彼拉多詫異耶穌已經死了；便叫百夫長來，問耶穌死了久不久。既從百夫長得知實情，就把耶穌的屍首賜給約瑟。」（可十五42-44） 「又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香，約有一百斤前來。他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體，用細麻布加上香料裹好了。在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園子裡有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裡。」（約十九39-42） 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集，來見彼拉多，說：『大人，我們記得那誘惑人的，還活著的時候，曾說，三日後我要復活。因此，請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三日；恐怕他們的門徒來把他偷了去，就告訴百姓說他從死裡活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更厲害了。」彼拉多說：『你們有看守的兵去罷！盡你們所能的，把守妥當。』他們就帶著看守的兵同去，封了石 頭，將墳墓把守妥當。」(太二十七62-66 ) 「安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞，和那個馬利亞，來看墳墓。忽然地大震動；因為有主的使者，從天上下來，把石頭輥開，坐在上面。他的像貌如同閃電，衣服潔白如雪。看守的人，就因他嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。天使對婦女說：『不要害怕，我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡，照他所說的，已經復活了！你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒說，他從死裡復活了；並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他。看哪！我已經告訴你們了！』」(太二十八1-8) 「他們聚集的時候，問耶穌說：『他復興以色列國，就在這時候嗎？』耶穌對他們說：『父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。『」(徒一6-8)主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。 各位，前邊我節錄了主耶穌被釘十字架，受死、埋葬、復活、升天的經過，這是一個最大的神蹟，是神親自完成在他「道成肉身」的身上的。聖經中雖然記載有許多人行過神蹟，而且也曾有人借著禱告，使別人因神垂聽了他的禱告而復活，但是沒有一個人能使自己從死裡復活；因為復活的權柄在主手裡。主耶穌說：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。」（約十一25） 主耶穌能自己從死裡復活，這就證明他就是神，就是神！ 服事的四步 樊希光譯
經文：馬大福音十四章19節 服事神與人，是每個真實基督徒熱切的願望。我們作了救恩的接受者之後，我們就覺得自己被一種愛的迫促，要去為別人，如同為自己的一股熱忱，幫助他們尋找基督。 主的僕人有了罪得赦免的確信還不夠，在服事的預備中還有更緊要的一步，這在馬太十四章十九節有清楚地提示了。這裡告訴我們，關於這個童子所拿來使眾人得飽的餅與魚，耶穌拿著祝福、擘開，遞給門徒，門徒分給眾人。 第一件事我們要注意的，就是這個童子交給耶穌後，耶穌就拿著我們可以稱這一步為奉獻。(consecration )凡我們的東西，合於歸主的，我們不都應當交給主麼？耶穌看見餅與魚的時候，他說：「拿過來給我。」他現在也正對你我說：「將你自己的生命，和你的一切拿過來給我。」 把奉獻當作繳械，是一種錯誤的觀念。這話在許多人看是一種激烈的衝突，殊為可歎！許多人在答應神說「我肯」之前，都曾有一段長時間的苦力掙扎！其實本可不必如此。如果我們明白一個奉獻的生命都能得蒙主賜的平安與滿足，同時並看見了一個肯交托主的生命所作的功夫，我們必能甘心樂意地交給他，而毫不躊躇。那麼奉獻就是——屈服，與其說是一種義務，不如說是一種榮耀的特權。 沒有一個才能為他用是太小，沒有一個生命為他用是太軟弱或太下賤。他曾揀選了愚拙的、軟弱的或連這都談不上的，去繼續他的工作。一個才能的大小不能限制服事的效能。耶穌喂飽數幹人，他用一個小孩的奉獻！你若奉獻給他。他能照樣用你行神蹟，這是一件極關重要的事。所以凡服事他的，須完全毫無保留餘地的順服他的旨意。 耶穌拿起了餅與魚，就給他們祝福，這是預備。你如真實的順服神，他就要賞給你豐厚的福氣。在他有數不盡的好處是為一切順服跟從主的人預備的。但他祝福我們，不是將我們放在一個閑懶安逸的地方。他賜恩給我們倒是為使我們能應付各種試驗，有力量克盡各種義務。但他自己也必分擔我們所負的重擔。「我要加力量給你；我要扶持你。」這種祝福是採取一種功課的方式來訓練我們，造就我們，預備將來為主作工。常常這樣的預備，在我們這方面時間似乎太長。在主工作外觀上，似乎沒有進展，我們沒有進展，我們就不耐煩。但我們要記得摩西花了八十年工夫的預備，為四十年的服事。耶穌在地上的三年多工作之前。曾用了三十年安靜的預備。若你想進入一種有效的事奉，而前面的那條路似乎未開展，你就當以一個長久而全備的預備，使你適應將來的大工，你若不耐煩，就當以此思想。 這樣的時候，的確是一個有福與快樂的時候。在此神用更顯明的方法啟示他自己，在此我們捨棄了自己諸多缺陷的才能。我們就覺得顯現在我們裡面一種超凡的能力，使我們較一切的得勝者更為有力。 我們絕不能體驗： 他愛情的欣歡； 直到我們將所有放在壇上， 因他所顯的恩寵， 與所賜的平安， 是向信從他的人而湧現。 拿起來祝福後，耶穌就擘開。擘開就是一塊一塊的擘開，將整個的餅擘成無數的小塊。自然眾人若都要有份於這點食物，這個手續是免不了的。這個手續對於神的僕人，不是一件愉快的事。這是對自我與一切屬於自我的主意與奢望的一個完全與最後的死，叫驕傲與大志( high-mindness )讓路給溫柔與謙卑的靈。 屬血氣的人( The natural man)對於這個經驗是畏縮的，但這是極為關鍵的。一個基督徒若不對自我死，神就不能用他，正如一個農夫用一個未受訓練的驢駒去耕地，未受訓練的，都會違反主人的指導。讓神用自己的方法罷！他將我們每個人放在世界，都有一個特別的目的，但那個目的在我們未完全捨棄自己以前不能向我們完全顯明。但神要幫助我們達到那個完全降服的階段，就是我們能說：「我的每種欲望，都消沒在你的旨意中。」 但還有要擘開的，就是我們的心靈。許多為主勞力者都如此見證。一件頂小的事完成，也須一個破碎的心靈。我們心中若不是充滿了憐憫人靈魂的愛，就不能引人來歸基督。耶穌為耶路撒冷哭，因為他愛它。我們所要結的果子，若被一個破碎心靈的眼淚澆灌後，必能迅速地發長。「流淚撒種的必歡呼收割，那帶種流淚出去的必要歡歡樂樂的帶禾捆回來。」若我們為那心中無神，無盼望而在死亡中的靈魂多流點眼淚，那是何等的好啊！ 耶穌將餅擘開後，餅就變多了，飼飽眾人的第四步就是分餅，耶穌完畢了他預備的工作後——祝福、擘開，變多之後，就實際的開始服事。當我們經過了以下的步驟，我們就預備要分給眾人了；我們預備好了才去分餅。這是快樂的根本，是別的工作所不可相比的，借著你的努力，而實現神是拯救罪人與祝福他的百姓，這能使你的心異常喜樂的。為什麼許多傳道者那樣忠心的不離開他的地方呢？為什麼他們面向危險、疾病、死亡邁進而毫不畏縮呢？因為他們在他們的工作中找著了這種喜樂。一個樂於他工作中的人效果加倍作。從前有一個人經歷了服事神的喜樂，他就不讓任何事妨礙他的服事。他可以和大衛一同說：「神阿，我樂意遵行你的旨意。」 主決不撇下我們於孤獨、無力之中。因他應許常與我們同在，若我們服從他的命令，他便走在我們的前頭，他知道我們所走的每一步，他供給我們每種責任的需要和每個試驗的能力。他用聖靈的能力在我們裡面作工並借著我們作工，使我們能與仇敵爭戰。我們可與主所差出的七十人一同歡樂，他們奏凱而歸因為連惡魔也降服了他們。我們所要領受的能力不必要有超然的表顯。或者在一個很平常的見證，或禱告中彰顯出來，結果使人知道自己的需要，説明他們找著救主。或者就是說一句話，使絕望者登于榮光的高臺。或者將一線天上的亮光，照入黑暗的心靈——那就是能力，那就是真的服事。 飯前謝恩在聖經中有根據嗎？ 王明道 經文：馬太福音十四章19-20節 前不多日子一位聖徒從遠方給我一封信，信中說她從得救以後，每次吃飯以前總是謝恩。但是有一天一位「相當熱心的姊妹」和她談到這件事。那位姊妹說：「為什麼我們得著其他的東西不即刻禱告謝 恩呢？為什麼只有吃飯以前要這樣作呢？這件事在聖經上是否有記載？」寫信的這位聖徒也同意她的看法，所以到了新的工作崗位上以後，吃飯前便不再謝恩了。但有時她又感到應當在吃飯以前謝恩。她恐怕自己是有怕遭人譏笑的心理。她要明白這件事是不是必須作的。如果是對的，她一定要堅持，靠主得勝。如果這件事是人的遺傳，就可以免掉不作了。就在我收到那封信的早晨，有本市的一位姊妹也來問 這個問題。她因為怕同仁注意她，所以便在擺上飯以前，將右肘部放在餐桌上，用右掌按在額上，遮住她的雙眼，這樣，她既可以閉眼謝恩，又不致惹起人的注意。但她為這件事又感覺不安。她覺得這樣作不但有膽怯的心理，也有一種欺騙的意思。我當時給了這位姊妹一個肯定的回答，那日晚間我也寫了一封覆信，給那位在遠方的姊妹。我想一定還有不少聖徒對這件事有疑問、有困難，因此覺得有需要談談 為何應當作這一件事。 吃飯以前禱告謝恩，在聖經中有沒有明訓？我們的回答是：「有的。」我們的主和使徒在吃飯以前都是先禱告謝恩，以後才吃飯。容我們把這些經文引證出來— 「於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅，兩條魚，望著天，祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人，他們都吃，並且吃飽了。」（太十四19-20） 「他就吩咐眾人坐在地上，拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人。」（太十五35-36） 「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體。』又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』」（太二十六章26-28）。 「將近他們所去的村子，耶穌好像還要往前行，他們卻強留他，說：『時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下罷。』耶穌就進去，要同他們住下。到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來；忽然耶穌不見了。」（路二十四28-31） 「天漸亮的時候，保羅勸眾人都吃飯，說「你們懸望忍餓不吃什麼，已經十四天了。所以我勸你們吃飯，這是關乎你們救命的事。因為你們各人連一根頭髮也不至於損壞。』保羅說了這話，就拿著餅，在眾人面前視謝了神，擘開吃，於是他們都放下心，也就吃了。」（徒二十七33-36） 聽清楚了罷？我們的主在世上的時候，每次吃飯以蒔都是先向神獻上感謝。使徒保羅也曾這樣作了。這還不足證明吃飯以前謝恩在聖經中有根據嗎？我們的主吃飯以前謝恩，我們不是也應當這樣作嗎？古代的使徒吃飯以前謝恩，現在的信徒就不應當這樣作了嗎？吃飯以前謝恩不是人的遺傳，乃是聖經中的真理，是主耶穌和使徒給我們留下的榜樣。凡樂意遵照聖經真理去行的人都當行的一件事。 我們向神謝恩實在不當只在吃飯這一件事上。每逢得著神的賜予，我們都應當謝恩。每日早晨應當感謝神，因為他賜給我們一夜的安息，使我們重見清晨的日光。每日晚問應當感謝神，因為他一日保守恩待我們。搬入一所新的房子居住，應當全家聚在一處，為神所賜的居所感恩。穿一件衣服，戴一頂新帽子，穿一雙新鞋，開始用一樣新器物傢俱，應當在神面前感恩。出門旅行到達目的的時候，應當為神一路的引導護衛感恩。從遠方回到家中的時候，應當為自己和全家都蒙神的保守感 恩，落一場瑞雪以後也應當感恩。如果我們對神的慈愛和智慧有更多的認識，就應當在遭遇疾病、痛苦、損失、患難、辱駡、逼迫的時候，也感恩，因為這些事臨到我們也是出於神的恩典，也是為使我們蒙福，為使我們長進。這就是聖經中所說「凡事謝恩」的意義。如果只在吃飯的時候感恩，別的時候卻不感恩，這實在是我們的欠缺。但如果連這一種感恩的表示也停止了，那豈不是完全忘恩了嗎？ 有人說：「我吃飯以前是要謝恩的，但我不需要閉目禱告。我心裡禱告謝恩，一樣能蒙神的悅納。」我一點不否認這個道理。我們閉目禱告蒙種垂聽，我們睜眼禱告也一樣蒙種垂聽。我們所以閉目禱告，是為免去外物擾亂我們的心，所以在可能的時候，還是閉目禱告更專心、更誠懇，但有時環境不許可我們閉目，我們便可以睜著眼精，心中禱告。譬如說，我騎腳踏車駛行在馬路止，忽然遇見一個試探，我必須立時呼求神的援助，這時候如果我閉目禱告，不等到我禱告完畢，便撞在迎面而來的汽車上了。那怎麼可以呢？在這種情形之下，我只能睜著眼睛禱告，我深信我的禱告一樣蒙神應允。在舊約中有一段記載也可以證明這個真理—— 「亞達薛西王二十年，尼散月，在王面前擺酒，我拿起酒來奉給王。我素來在王面前沒有愁容。王對我說：『你既沒有病，為什麼面帶愁容呢？這不是別的、必是你心中愁煩。』於是我甚懼怕。我對王說：『願王萬歲。我列祖墳墓所在的那城荒涼，城門被火焚燒，我豈能面無憨容嗎？』王問我說，『你要求什麼？」於是我默禱天上的神。我對王說：『僕人若在王眼前蒙恩，王若喜歡，求王差遺我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。』那時王後坐在王的旁邊。王問我說：『你去要多少日子？幾時回來？』我就定了日期，於是王喜歡差遺我去。我又對王說：『王若喜歡，求王賜我詔書，通知大河西的省長，准我經過，直到猶大；又賜詔書通知管理王園林的亞薩，使他給我木料，作屬殿營樓之門的橫樑和城牆，與我自己房屋使用的。『王就允准我，因我神施恩的手幫助我。王派了軍長和馬兵護送我，我到了河西的省長那裡，將王的詔書交給他們。」（尼二l-9） 尼希米被那位外邦的王亞達薛西所重用，在王的面前作他的酒政。他因為聽說他本國的人民和他本國的京城所遭遇的厄運，心中愁煩。因此面帶愁容。當他在王面前奉酒的時候，被王看出來，因此訊問他為什麼心中愁煩。他不得已說出來他心中愁煩的原因。不料王不但沒有怪罪他，反倒問他說：「你要求什麼？」這時他所要回答的話與他的國家有極大的關係。他必須求神賜給他極合適的話語，因此他「禱告天上的神。」中文聖經譯本在這裡譯作「默禱」，原文並沒有「默」字。但我們信他這次禱告必是心中默禱，而且也是睜著眼睛。注意他那時不是與他的一個朋友或同仁談話，乃是侍立在一位外邦的大君王面前。他必須十分恭敬端莊，並且王發出問題以後，他必須立時回答。他絕沒有長時間禱告，他也絕不能在王面前閉目出聲。他只能心中向神呼求說，「神阿，求你指示我應當怎樣回答王，應當向王求什麼。」他的禱告立時蒙了神的垂聽，不但他所求的很適宜，說且王也允諾了他所求的，為 他頒了詔書，並派了軍長和馬兵護送他，這件事足可證明不出聲、不閉目、只在心中禱告，一樣能蒙神的垂聽。 如果有一位聖徒問我說，「我吃飯以前感恩，只舉目向天禱告，並不閉眼，可以不可以呢？」我回答他說：「可以。」不過我要問他，他自己在家中吃飯，或是與其他聖徒在一處吃飯，是不是也這樣 作？我又要問他，從他信主以後，是否一向就這樣作？如果他從信主以後，在吃飯的時候一向都是舉目望天謝恩，而且自己獨自吃飯的時候也是這樣，當然他可以一直作下去。但如果他以前一向是閉目謝恩，而且在自己單獨吃飯並與其他聖徒一同吃飯的時候也是閉目謝恩，惟獨與不信的人一同吃飯的時候不閉目禱告，只舉目望天謝恩，這就有問題了。主要的一點不是閉目不閉目，乃是閉目和不閉目的動機 在那裡？ 很多聖徒都能見證說，在不信的人面前吃飯時謝恩，是多麼不容易的一件事。如果那些不信的人具有知識，知道尊重別人的信仰，對一個吃飯前禱告謝恩的信徒沒有什麼表示，比較還容易。不幸有一些不信的人看見一個基督徒吃飯前謝恩，便加以冷嘲熱諷，或是對他發出一些問題和他辯論，給他一些難堪，這實在是一場劇烈的爭戰。而且這種爭戰不是一次兩次就過去的。許多聖徒每日要和不信的人一同 吃飯，因此每日要遇見這種爭戰。吃飯本是一件愉快的事，在他們卻像上陣作戰一樣。這實在不是一件容易的事，但這就是屬靈的爭戰，如果我們在這件事上能得勝，我們就能多得恩典和能力。如果我們想逃避，困難固然可以不臨到我們，但我們同時也失去了得勝的機會並得勝的人所得的賞賜。我們不只失去得勝的機會，而且成了臨陣脫逃的兵丁。不少信徒就因為在這一件事上軟弱，以致繼續著軟弱下去，在一切的事上都不能剛強，都不能得勝，至終成為一個失敗的人。 吃飯以前謝恩，看著好像是一件小事，其實它是一件極重要的事，因為這就是一個基督徒在人面前承認基督的一個最好的表示。我們應當勇敢在人面前承認我們的主。這件事可以試驗我們對我們的主是否忠誠，也可以使我們在今日就知道在我們的主顯現的日子是否能和他同得榮耀。因為我們的主曾說了兩段警戒我們的話— 「凡在人面前認我的，我在我天上昀父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太十32-33） 但我們怎樣在人面前承認主呢？我們不能、也不必見著人就對他們說：「我是一個基督徒。」但我
們吃飯的時候謝恩，便是我們承認基督的一個很好的表示。這件事可以向不信的人宣佈我們的信仰，也可以告訴我們所不認識的信徒說，這裡有他們在主裡面的弟兄姊妹。近來我有好幾次聽見信徒作見證，說他們到一個新的地方去工作，希望遇見主裡面的弟兄姊妹，苦於沒有方法打聽。但在食堂中吃飯的時候，看見有人禱告謝恩，便這樣與他們取了聯繫，建立了交通。這樣，我們吃飯謝恩不但使我們在人面前承認了我們所信的主，打了美好的勝仗，還可以使我們藉此找到主裡的同伴，使我們與他們發生聯繫，彼此幫助，互相勉勵，一同奔跑天路，一同為主的真道打那美好的仗。這對我們和他們都是一件極重要、極有助益的事。 我常看見有信徒因為想逃避不信之人的譏笑反對，便停止了吃飯以前的謝恩，他們卻不願意承認他們的軟弱，反用方法遮掩自己的失敗，因此說：「禱告不一定要閉目。我心中禱告，神一樣垂聽。」或說：「無論從神領受什麼好處都應當謝恩。不僅吃飯的時候應當這樣。」或說：「別人坐下就吃飯，我何必這樣標新立異，一定要閉目禱告，惹別人的不快。使人對基督徒懷著一種特別的印象呢？」或說：「聖經那裡有話教訓我們說吃飯以前必須禱告謝恩呢？」在我沒有收到遠方那位信徒的來信以前，我就聽見過這種種的說法。說這話的人除了自己的軟弱失敗以外，還加上了遮掩自己的失敗的罪，這種罪比他們的軟弱失敗更為可憎。倒不如爽爽快快的承認說：「我因為受不住不信人的譏笑反對，便想逃脫這些，因此吃飯的時候不敢閉目禱告。」這樣說還不失為誠實，也不致犯「遮掩自己罪過」的罪，而且也比較容易悔改，比較容易從失敗轉為得勝。 也許有人說：「吃飯的時候謝恩不謝恩，原是很小的事，不值得我們多用時間討論，這件事只可按著各人的良心決定。在重大的事上我們絕不畏縮，絕不讓步。」說這話的人也許不知道他所說是什麼。我們姑且承認這是一件小事罷。我們可曾認得主的話嗎？「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；最小的事上不義，在大事上也不義。」（路十六10）。在小事上尚且膽怯失敗，在大事當前的時候，如何能有勇氣去得勝呢？就是因為許多信徒覺得小事無關緊要，所以便退縮讓步，以致越來越軟弱，越來越膽怯，在神面前既失忠心，神所賜的恩惠與能力也就不能臨到他們的身上，他們便失敗到底了。我們絕不當分辯什麼是小事，什麼是大事。只要應當作的，大事固然要作，小事也照樣去作；只要是不當作的，大事固然不作，小事也照樣不作。我們必須勇敢前進，不能退縮，也不能讓步。一次得勝，便為以後更大的勝利鋪下了道路。反過來說，失敗也是這樣，一次失敗，就會在以後節節敗退。我們為什麼不為以後更大的勝利鋪下道路，卻為以後更大的失敗鋪下道路呢？ 女人你的名字並不是弱者 陳希信 經文：馬大福音十四章21節；十五章38節 地無分中外，自古以來都有重男輕女的思想，而且有許多事實可以很明顯的讓我們看到。希臘的哲學家蘇格拉底曾說過一句諸位不太願意聽的話，他說：「感謝上蒼：沒有讓我生為動物或奴隸，也沒有讓我生為女人。」我們的至聖先師孔子也說：「唯女子與小人為難養也！」而且在聖經裡也可以使我們知道，古代的希伯來人或猶太人也是非常的看輕女性的存在，因為以色列抽取丁稅並不包括女性在內，猶太人點算人數的時候，小孩子及婦女都不算。（太十四21；十五38） 在過去的時代不但忽視女性的存在，而且女性被視為弱者，也許諸位曾聽過一個故事，當孔明與司馬夷交戰于渭水的時候，因司馬夷知道孔明是一智勇兼備的將軍，因此不敢出去應戰，那時孔明差人拿一條黑布及婦女的衣裙，繡花鞋送給司馬夷，並且說：「假若你不敢出來應戰，你就不是男子漢。」從這句挑戰的話語可知古代的人把婦女看為弱者，不但在從前，現在仍可以看到男人吵架時常說：「你若不敢出來就是女人。」可見古今都一樣的把弱者當做女性的代名詞，說實在的，女性在歷史上除了少數的例子，絕大部份都是隱而不露的，或像日本人稱女性為「奧樣」，「意思就是深藏在裡邊的人」，臺灣人稱自己的妻子為「家室」，都是很明顯的例子，又因女性有溫柔恬靜的性格及生理上的因素，致使人覺得婦女很像弱者的樣子，然而這只不過是女性的一面而已，因為從許多的事實可以證明，女性仍有另外堅強的一面，是男性所不可企及的。如常引稱為美談的強烈母性愛，以及一些寡婦忍怨耐勞，含辛菇苦培育子女的堅強意志，不但如此，而且我們還可以從歷史中找出例子來證明女性有傾國傾城與征服天下英雄豪傑的無比力量，所以才會有「英雄難過美人關」的話流傳下來。 中國歷史上有周朝的幽王為了一個女人而致亡國的史實，商紂也是因為妲姬而喪邦，越王勾踐送美 人西施給吳王夫差，達成了複國的使命；三國時代的王允獻貂蟬給董卓與呂布，此一美人計竟令他們國破人亡，其他尚有許多實例可讓我們相信，女性確有一種勝過幹軍萬馬的潛力。 我們時常聽到的幾句話，如「搖動搖籃的手可以搖撼全世界」，「母親的手能改寫世界的歷史」或「英雄不是產生于戰場而是在家庭裡造成」。以上諸名言都在說明女性所特有的那堅強的一面。 有人說：「男性的成敗，其關鍵操在女性的手裡。」真的是如此，因當我們翻閱一些偉人的歷史暗，他們之所以成功，乃是因為有一位賢妻或良母，這就是女性的存在，我們可以舉個例子，偉大的宗教改革家馬丁路德假如沒有他那信仰堅定的妻子（當馬丁路德灰心喪志的時候，他的妻子穿喪服，口中一直說：「神死了，神若是沒有死，為何你會那麼的忡忡憂鬱？」以此喚醒她丈夫的信心），然而可能你並不認識馬丁路德的妻子。又我們看聖奧古斯丁的懺悔，並不是由於法律的約束或朋友的激勵，也不是從學問中獲得的理智或受了宗教家的影響，端賴他的母親摩尼加( Monica)的愛的呼喚及殷勤禱告，使一位被認為墮落到無可救藥的青年獲得重生，成為流芳萬世的聖賢。 在聖經裡面我們也能夠找到許多的例子，無論是摩西，撒母耳或提摩太，我們都能在他們的背後看到信仰堅定，滿有愛心的女性的影子，在我們中國，亞聖孟子的母親三易其居的故事人盡皆知，因此，女性在這方面所付出的力量與代價，是男人所比不上的，我做為一個男人，感到很遺憾的一件事就是常聽到有人在讚美「賢妻良母」，但從未聽過有人讚美男性為「賢夫良父」，因此我想，蘇格拉底要是再度出現於今日的時代，他一定會取消從前對女人的看法，甚至將哀歎「上蒼為何不使我生為女人」也說不定。 女性不僅如我上面所說的那種消極的力量，近來女性的存在與地位愈來愈顯露，現已表現出進一步的積極的力量，這是很明顯的事，無庸我多所贅言的，諸位所知道的，今天已經有女性在國際的政治舞臺上擔任重要的職位，譬如賴比瑞亞的布魯斯女士從一百二十六國的代表中被舉為本屆（第二十四屆）的聯合國大會主席，其他如印度的女總理甘地夫人，以色列女總理梅爾夫人等，都掌握著國家最高的行政主權，在臺灣不但已經有了中央級，省級的女代表（如女性的立法委員、省議員），也有女性直接負責政權（如女市長，農會女總幹事等），這不僅可做為社會進步的明證，也可以說女性的存在及潛力已經獲得公認與尊重，不僅在社會上如此，在教會裡面也是如此，教會不但有女執事，女長老，而且也有女牧師，這是值得欣喜的現象，就像在家庭裡缺少不了女性，在教會裡也是缺少不了姊妹們，據我所知，臺灣長老教會，不分南部北部，每一間教會無論是任職事、青年團契、聖歌隊、主日學、幼稚園、女宣當然更不用說，每一個機構都有姊妹們參加，另外有一頗為嚴重的問題，就是教會裡的周間聚會要是姊妹們不來參加的話，也許絕大多數的聚會得停止或變成傳教者的家庭禮拜，可見今日教會的復興或冷淡，與姊妹們有直接而且密切的關係，再說得極端一點，教會的興衰實在是掌握在女性的手裡，因此從信仰上來看，我敢大膽的說：「女人！你的名字並不是弱者。」或者「強者，你的名字就是女人」，也許在此我該談些親身的經驗以證明女人確不是弱者，乃是成為信仰上的強者。 在我所牧會過的兩間教會，在我的牧會上或是私生活方面，使我得到很大的助益而且永遠無法忘懷的好同工都是女長老，雖然我已經離開了那教會，而其他的人對我們的印象亦逐漸的消失了，然而與這些女長老至今仍繼續在信中相勉勵並互為代禱，她們對我牧會上的影響力之大，使我深深的覺得，她們雖是女流之輩，但他們的信仰實在比許多男人更為堅強，不但是我有這種體驗，其他的傳道者亦是如此，由此使我深深的體會，今日在教會裡面女性的服務對傳道者的工作是何等的助益，這可能是女性較為敏感，體貼的天性，且肯為他人著想，所以不但耶穌在世上的時候，就是初代的使徒以及保羅，還有歷代主的工人在努力的宣揚福音之際，那些婦女也是同心協助聖工，使教會得以日益進展。 當我們翻開新約聖經的時候，會發覺到耶穌傳道時，除了那些選召的使徒跟隨他之外，其餘服侍于他周圍的都是一些婦女。（路八1-13，七36，十38-42），主耶穌被捉以後，門徒們東躲西藏，惟有那些婦女繼續關心主的動態，當主耶穌拖著疲憊的腳步而背負十字架往各各他的路上前進，為他憂傷流淚的仍是那些婦女。有許多婦女懷著悲憤的心情跟隨耶穌到十字架下，又於七日的頭一日，天快亮的時候，聖經記載買了香膏要去膏耶穌的身體的人也是婦女。當耶穌升天以後，從迦拿山回到耶路撒冷，在那裡為了建設初代教會而同心聚集禱告的人，聖經特別說起「同幾個婦人」（徒一14） 羅馬第十六章所記載，保羅在哥林多寫信問安羅馬的信徒，他也特別的提到幾個婦人的名字，她們一定是在保羅傳福音時給予很大的幫助，以致使保羅不敢或忘，永遠懷念著的人（羅十六1-3,6,12,13,15）。 我確信在教會史上婦女在信仰生活上對教會的貢獻一定不亞于男人，因此我盼望在這個時代有份於教會事工的諸位姊妹們，都能成為信仰土的強者，以繼承先代的婦女們所留下之美麗的腳蹤，在未來的教會為主做美好的見證。 最後我用一個人說過的一句我非常贊同的話，做為此文的結語，他說：「罪雖然是從女人進入這世界，但是救主也是因女人而進入這世界，今神以伯利恒去克服伊甸園所失落的，也以馬利亞去克服夏娃所失落的。」 耶穌催門徒上船 吳淵源 經文：馬大福音十四章22節 耶穌在伯賽大東邊的曠野，行神蹟給五千人吃飽，耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，但門徒似乎仍然捨不得離開主耶穌，其間自有原因，即㈠在曠野裡無東西可過活。㈡天已晚，無住處可安息。㈢抄捷徑，走海路怕危險盼主耶穌與他們同在。㈣此外他們發覺主耶穌是要作世上的主，故依依不捨，眷戀此情，不願離開耶穌。但我們的主卻逼迫門徒上船先他而去，耶穌如此催促門徒亦有理由，即為訓練 他的學生有獨立自主與靠著信心來生活之精神，這是為師之心意。記得摩西帶領以色列人出埃及以後，曾經看見鷹母訓練鷹子展翅翱翔天際，鍛煉其兩翼強壯其體魄，使其鶴立雞群，成為鳥類之冠。正如耶和華的話臨到年輕之約書亞所書，你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。（書一9） 耶穌曾經用一個比喻說一個人有一棵無花果樹，栽在葡萄園裡，他來到樹前找果子，卻找不著，就對管園的說，看哪我這三年，來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了罷，何必白占地土呢？管園的說，主啊，今年且留著，等我周圍掘開土加上糞，以後若結果子便罷，不然再把它砍了。主耶穌三番兩次地催促我們要多結傳福音之果子，多拯救失喪的靈魂，否則我們白占地土必遭剪除。況且現今與 主耶穌當日所書末後的世代相近，真是有好些人冒著主的名來說我是基督，並且要迷惑許多人，我們也聽見打仗的風聲，民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震，此外以色列複國是一件大事，又社會道德之腐敗有如早日挪亞的時代，真是主耶穌要再一次審判懲罰這末後的世代，我們須要傳福音，若不傳福音，我們就有禍了。 主耶穌在這世代裡，催逼我們要做兩件事㈠傳道㈡奉獻。須廣傳福音，並將身體獻上當作活祭，讓神來使用。關於傳道方面令人傷心，教會去年失去會友三三二O名，主日崇拜人數減少，晚間崇拜也減少，此外那加添力量帶動工作之祈禱會人數亦減少，這些人到底往那裡去，而我們傳福音又傳到那裡，主耶穌不是明明這樣講嗎，我們往普天下去傳福音給萬民聽，但有多少人在傳福音，有多少人在關心傳福音之事，星期日之主日崇拜像是夠多了，我們心靈之成長都俘滯不前進，最近異端迭起，迷惑人愈烈，諸如世界統一神靈教會，完全站在人的觀點講論神的事，亦不知多少人中了毒素，真令人傷心。記得英國某礦區，其間工人都是星期日的基督徒，除此以外，工作之餘，就是暴飲、酗酒、賭博，後有一位青年人重生得救後，帶領整村的人再一次歸主，此後該地一些低水準的娛樂場所幾近關閉，盼望我們能趁著白日，作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。 所羅門王可謂享盡人生榮華富貴，然從其所寫傳道書內可知，金銀難厭人心，貨財亦無所益，因為我們怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去，他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去，他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣。我們應該積存財寶在天，因那裡可以保全，儲存地上有蟲蛀、被偷、被竊之可能，況且錢在那裡，我們的心也在那裡，我們應該盡力奉獻，真是有錢出錢，有力出力，讓我們在最小事上學習奉獻，就如以利亞時代那位寡婦，所做即使是一把面、一點油，經神之祝福，從未短缺過，讓我們每個人要隨本心所酌定的不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。讓我們真是思念那不會敗壞的事，華興教會詩班裡一位印尼婦人當她唱到「我獻生命給你，你為我獻何物」時，慨然獻出一隻戒指，作為教會工作之用，感謝神。阿們。 主耶穌履海 蘇佐揚 經文：馬大福音十四章22-23節 主耶穌在「海面」上走， 彼得卻在「水面」上走。 當五餅二魚叫五千人吃飽的種跡完成之後，人們有意要強迫耶穌為王（約六15），因此主耶穌一方面催門徒上船，由加利利海東岸渡到西岸去，避免門徒們被眾人利用；另一方面耶穌叫眾人散開之後，耶穌獨自上山去禱告。 海有兩個 不同經驗 加利利海並不太大，根據以色列國政府正確統計，東西最寬處為十三公里，南北最長處為二十一公里。海水由北進入，由南流出到約旦河去，所以加利利海的海水是活水。不像死海的水，由北進入，但無出路，只滲入海底，所以死海的水是死的。死海的水是平靜的，不會有狂風巨浪出現，但海中無生命。加利利海是有生命的，其中魚類甚多，但加利利海時常有風浪。 這兩個海正好預表兩種基督徒，一種是死海式的基督徒，只有接受，並不施出，生活很平穩，但無活潑的靈性。另一種信徒是加利利海式的，有接受、有分享，生活中充滿困難，但生命充滿活力。主所喜歡的門徒，乃是加利利海式的，雖然海中時有狂風巨浪，但主有更大的力量平靜風浪，予那些倚靠主的人有更多美好的見證，奇妙經歷。 這些門徒搖船渡海時，耶穌並不在船上。我們記得有一次門徒搖船渡海時，耶穌雖然在船中，但他在船尾枕著枕頭睡覺（可四38）。似乎門徒有一個錯覺，以為自己善於航海，不必需要主耶穌説明，因主耶穌所學的技能乃是木工，並非在海上捕魚。門徒以為不需要主耶穌插手在搖船的事情上，自己是可以毫無問題地抵達彼岸。可是偏在這兩次渡海的旅程中過著前所沒有的困難，那困難是相同的，那就是遭遇狂風巨浪的打擊，萬分驚險。是否主耶穌故意讓風吹浪打，用以教訓門徒，則不得而知，但主耶穌在門徒遭遇狂風巨浪打擊時，給予他們「適時的幫助」，則是事實。 一九六六年我在以色列訪問時，曾由加利利西海提比哩亞城乘汽船渡海，時在九月中的一個上午，當時海面風平浪靜，海水澄清之至。我問同行的識途老馬的導遊，何以風平浪靜，聖經不是說門徒渡海時遇著巨浪嗎？他的回答乃是加利利海並不是常有風浪，只有在冬天（即十二月至來年三月的雨季）才有風浪。平時在深夜也會有驟風從東岸敘利亞境吹下來。 船在海中 多種驚險 是的，門徒是在夜裡搖船時遭遇逆風的，「因風不順，被浪搖撼」（太十四24）。在這裡我們可以看見門徒所遭遇的困難與恐懼，是多方面的。 一、船在海中，兩頭不到岸，如有不測，險象環生。 二、狂風吹來，可以預表魔鬼的攻擊，因為魔鬼是空中掌權者的首領。 三、巨浪打擊，可以預表世界所給予的災禍，因為海是預表這個世界。 四、時在夜裡，而且是四更天。「夜」預表黑暗的環境，這個社會也充滿黑暗的力量，四更天則是最黑暗的時候。羅馬人將時間分為四更（馬可福音十三章35節所題的晚上，半夜、雞叫、與早晨，便是羅馬人的四更），四更已近早晨，早晨以前，天色最暗。 五、看見有人在海面上行走；以為是鬼怪而害怕，甚至喊叫起來，這種懼怕是必然的。但誤會耶穌為鬼怪，誤解神的恩典，是常有的事。 六、等到彼得步行在水面上時，竟因風大而將沉下去，彼得自己固然非常害怕，同船的門徒也不得不為他捏一把汗。 苦難來臨 屬靈訓練 這世界是充滿危險與苦難的，但主耶穌曾鼓勵門徒說：「在世上你們有苦難，」但「你們在我裡面有平安」，主耶穌所賜的平安，我們可以運用來應付任何要來臨的苦難。 神有時准許苦難臨到我們，是出於他「訓練的美意」，要訓練我們「勇敢和有信心」。一個人生活平平無奇，過得太舒服時，是很容易趨於腐敗的。古人有「戶樞不橐，流水不腐，常動故也」之訓，動則減少腐敗，過於靜則容易使人意志消沉。神使信徒遭遇苦難，乃是使信徒有「動」的機會，產生仰望倚靠主的意念，和信心的動力。 苦難有時也有使人聖潔的任務，當信徒的人生面對狂風暴雨時，很容易地聯想到自己的不完全、有罪、俯仰有愧。於是在苦難中會認罪悔改，決意過手潔心清的人生。 世上的苦難有時也使人想念天家。沒有一個人在乘渡海輪渡海或乘輪船遠赴外國時，喜歡永遠住在船內的，反之，都是盼望早日到達彼岸，回家與家人團聚，或到友人家與友人見面。當時船在加利利海中，未到彼岸，狂風巨浪來襲擊，相信船中每一個人都渴望趕快將船搖到對岸。這世界充滿苦難，苦難使我們渴望早日到達天家，如果世界沒有苦難，信徒就不會想念天家了。 合時幫助 主有恩憐 當時主耶穌在山上禱告，雖然他不在船中與門徒在一起渡海，但他並沒有忘記他的門徒，他坐在「不動的山上」，不斷地注視門徒與船在那「動盪不安的海中」與環境搏鬥。主耶穌並不是在門徒開船遭遇狂風巨浪時便從山上下來，步行在海面上去幫助他們，乃是等到夜裡四更天，天色最黑暗的時候，人的力量快要到盡頭的時候，船可能會沉沒，人可能會有生命危險之時，他才從山上下來，幫助他們。希伯來書四章16節說：「我們只管坦然無懼的來到施恩寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助。」但「隨時的幫助」一語，原文乃是「好時的幫助」，意即「合時的幫助」，不早不遲，不急不緩，在正需要他的時候，他就施予幫助。這是我們人生的把握，信心的來源，他慈愛的眼睛不斷注視我們的生活，我們不應有憂慮，應該完全信託，享受他那合時的恩惠。 失去體重 步行海面 主耶穌從山上下來步行在加利利海上，這件神蹟使我們發現兩件事。 一、主耶穌失去體重。科學家研究的結果，證明人在地球以上六百英哩時，體重完全淌失，可以在太空漫步，但當人回降到地面時，體重則恢復。主耶穌是神，他不是在離地球六百哩的太空上才失去體重，乃是在地上、在海上已經失去體重。這點，是科學家所不能辦得到的。古時以利亞也是神使他在地上失去體重而乘旋風升天(王下二11)。以利沙使掉在河中的斧頭漂上來，也是神使斧頭失去體重的神蹟（王下六5-7）。主耶穌復活後升天，因為是奇妙的靈體，體重可失可得，則自不待言，升天易如反掌了。 二、主耶穌步行在海面上，海水也聽他命令，不敢傷害他，使他下沉。約伯早已宣佈，神步行在海浪之上(伯九8 )，詩人也詳細描寫，水如何聽神的命令安排（詩104-106）。 絕對相信 毫無怨言 請注意在這裡兩次題到耶穌「在海面上」走（太十四24-25），整個加利利海都在他的權下，他可以自由地在加利利海上各處步行，也有權平靜海上風浪。 可是，門徒看見有人步行在海面之時，下意識地因害怕而喊叫起來，以為是鬼怪。 是的，神奇特的恩典與作為，出乎人們意料之外，往往使人無法明白而發生錯覺。我們可以與門徒一同去思想，他們在狂風巨浪中的動態與盼望。第一，他們努力搖船，盼望到達彼岸。第二，他們也盼望有另外的船來救助他們脫離危險。他們絕對不會夢想竟然有人會在海面上行走來幫助他們，也不會夢想有人會使風浪平靜。這種超乎平凡的人們所能想像的奇恩、特恩、合時的幫助，不能不使他們誤會，以耶穌為鬼怪，以神恩為苦待。 一個在靈裡追求長進的信徒，應有下列正確的態度： 一、相信主有恩典，他的慈愛永不改變，他必看顧我們。 二、相信主有計劃，任何遭遇，都是神善意的安排。 三、相信主有大能，將海踏在腳下，也能平靜風浪。 絕對相信的主的一切安排，不必誤會，不必埋怨，也不必悲傷。 不要懼怕 主賜平安 當主耶穌聽見門徒因害怕而喊叫時，馬上表明自己的身份，安慰他們說：「你們放心，是我，不要怕！」 「不要怕」與「平安」，在聖經中有六百多次，但「平安」（原文平安，和平與和睦三詞相同）則多過三百六十五次。證明神給屬他的人的「平安保證」是強大的。 我們「不怕」是有充份理由的。因為： 第一、那是說安慰的話的主，有主萬事足，無罪一身輕了。 第二、那是步行在海面上的主，他們曾看見主耶穌行過許多種跡，現在步行在海面上，不過是一個新的神蹟而已。 第三、那是來設法（一定有辦法）幫助門徒的主。 第四、那是漸漸向門徒近前來的主。 我們也常常會聽見主安慰的聲音和看見他近前來幫助我們，然而我必須用單純的信心來配合他的行動。 主行海面 人行水面 彼得在這裡反應甚靈敏而且有行動來表示他相信主安慰之書。他知道是主，便對主有驚人的請求，不過他的請求是錯誤的，其錯誤不在他要走到主面前，也不是因為有傲驕而露鋒芒，乃是他請求主「叫他行走在水面上」。主耶穌行走在「海面」上，而彼得卻要求行走在「水面」上，為何不要求行走在「海面」上呢？「海面」與「水面」在屬靈的意義上當然是不同的，否則馬太不會用不同的字來表達，而且兩次題到彼得「在水面上走」。 「海面」是表示整個加利利海都在主耶穌的權下。「水面」只限於彼得腳下所踏的水，那是有限度的水，在他腳踏的水之外並不屬於彼得。 之後，彼得因見風甚大而將要下沉，主耶穌拉住他之後，曾責備他為「小信」，他果然是一個小信的人，他的小信表現在兩方面。 一、他是要求在水面上走，不是要求在海面上走。 二、他已經走在水面上，但因見風甚大而害怕。他在水面上行走時，似乎是朝著主耶穌的方嚮往前走，但在他的面前除了主耶穌之外，還有浪有風、有風與浪恐布的聲音。他沒有把注意力集中在主耶穌身上，卻受環境影響而害怕，第一次害怕是共同的，這一次的害怕卻是他個人的。 福杯充滿 福缸充滿 主耶穌責備彼得小信與疑惑，其實也是對眾門徒說的。為什麼彼得只要求在水面上走呢？為什麼他看見風大而害怕呢？主耶穌既然把一個海擺在我們面前，我們為什麼只要求一杯水呢？神賜給我們的恩惠是根據我們信心的量器大小而定的。他的恩典是豐富的，而且總是給我們充滿的，但一個杯的充滿與一個水缸的充滿在形式上是相同的，在實質上是有很大的分別。 大衛在詩篇第二十三篇題及「使我的福杯滿溢」，他的杯是充滿的，但不過只有一杯。主耶穌在迦拿變水為酒時吩咐工人把水倒滿那六個水缸。而且滿到缸口。在舊約時代的信徒，只要一個杯充滿了便十分快樂，但在新約時代，主所賜的恩典不只充滿一個杯，乃是充滿一個缸，不只充滿一個缸，而且充滿六個水缸。 主耶穌要我們享受一個大海的恩典與權柄，彼得卻要求一些水的恩典與權柄，這是何等的愚昧與損失！這正如一條魚寧願困居於安全的一個水池中游泳，卻不願在海中自由自在地邀遊一般。主耶穌是那「說不盡的恩賜」（林後九15），基督徒有享受「更多更大」屬靈恩惠的權利，只要把眼光看遠些，「凡你所看見的一切地，我都要賜給你」（創十三15），也要把腳步踏寬些，「凡你們腳掌所踏之地，都必歸你們」 （申十一24）。這是何等大的應許，這應許也是可以兌現的，如果我們有更大的信心容量去接受的話。 風雖甚大 主在眼前 彼得第二件小信的表現是「只因見風甚大」。明明主耶穌是在眼前，明明主耶穌准許彼得「走到他那裡去」，他明明已經踏在加利利海水上，可以往前走，為何見風大而害怕？為何將要沉下去？ 上文所述，風是從空中來的，預表魔鬼的力量。這正是魔鬼所用的一貫技倆。魔鬼不管你如何屬靈，明白聖經如何的深，信主有多少年，為主傳道有多久，他所用的「風」，今日仍然能把許多信徒和聖工人員「嚇倒」和「吹倒」，甚至沉下去。 基督徒的本份，不是要設法應付一切困難， 乃是單單仰望主耶穌，對環境視若無賭。 假如彼得不管它風大浪高，或者腳步未經訓練而不穩，如果他單單卸望主耶穌，一步一步往前走，他一定不會害怕，也不會沉下去。 做母親的抱著小孩睡覺時會有那種經驗。小孩子可能因作夢而害怕，甚至驚叫起來，可是他醒過來一看，他乃是在母親的懷抱中安全地抱著。孩子的夢可能非常可怕，但不管他的夢多麼的可怕，並不能害怕到他母親把作夢的小孩扔在地上。 彼得正像一個作惡夢的小孩，因害怕而喊叫，但在他眼前的乃是像慈母似的主耶穌。狂風能嚇沉彼得，但絲毫不能動搖那泰山似的主耶穌。 不同的風，不同的困難正在包圍我們，或不時恐嚇我們，但假如你用屬靈的眼睛看見主也在狂風中站著要幫助你，你為何要害怕？記得有一次門徒也是搖船渡海，耶穌也在船中，當狂風巨浪襲擊該船時，主耶穌竟在船尾枕著枕頭睡覺（可四38）。假如風、浪會使該船下沉，主耶穌也不能倖免，但主耶穌在船中，船怎會沉下去呢？ 我們時常欣賞詩篇二十三篇「他領我在可安歇的水邊」一語，可是不要忘記，他有時把我們放在狂風巨浪中來訓練我們的信心和單單仰望他。只是享受可安歇的水邊而缺乏在狂風巨浪中得勝經歷的信徒，靈性是很脆弱的，一經打擊定必下沉。 手有三隻 主手安全 雖然如此，主耶穌卻能體恤我們的軟弱（來四15），當彼得喊救命之時，主耶穌馬上伸手拉住他。 在這裡我們看見有三隻手： 第一只是無形的手，那是魔鬼的怪手，可稱之有長爪的毛手。這怪手在空中攪風攪雨，唯恐天下不亂。魔鬼也時常利用教會內的不良份子興風作浪，破壞他人，以遂已願。這只毛手也可能要在海底把站立不穩的彼得拖下海中，使他沉歿。這只有長爪的怪手可能使船傾覆，使全船的人溺死。 第二隻手是主耶穌的恩手。主耶穌的恩手比魔鬼的怪手有力而對人有幫助。主耶穌曾宣告說：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」 （約十28）。你看這是何等有力的手！既然無人能把我們從主手中奪去，那麼魔鬼有什麼辦法用他的怪手傷害我們呢？我們是在主耶穌安全的巨手中，可以享受他那絕對的平安。 第三只手是信心的手。彼得只要伸出信心的手「向上」，馬上可以接觸著主耶穌那全能的手，則一切難題均可迎刀而解了。只要「向上」舉手，他必施恩。 彼得本來企圖表現自己的能幹，也試行水面，但結果仍然回到那最無力、最單純、最童子式的喊救命，恢復他本來的面目，暴露他人性的無能。是的，當人的弱點露出原形時，人的一切表現不過是「水」而已，怪不得彼得要行走在「水面」而非「海面」了。 新的危難 新的恩典 不過，彼得雖然有近似失敗的經驗，但這經驗也給他一個重要的功課。那功課就是；有新的困難，才能獲得新的恩典去幫助。信心與冒險頗似一個銀幣的兩面，既有信心與冒險，主也必有準備新的恩典隨時施予倚靠他的人。一個過著平平無奇屬靈生活的基督徒，是不會瞭解那些在危難中獲救的基督徒那種信心的經驗與倚靠主的熱誠的。暴風雨後的天晴，沉船後的獲救，會使人格外感恩，格外興奮，而且 懂得怎樣去分擔他人苦難的擔子。 彼得在著寫他的前書時，曾如此勉勵讀者們說：「叫你們信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴」（彼前一7）。是否當他寫信時，曾回憶他那在加利利海上將沉的有趣經驗呢？ 風必止住 主賜平安 當主耶穌與彼得一同上了船之後，「風就住了」。是的，風不能再有所作為了，主耶穌在海上，海不能使他下沉，主耶穌在船上，船也十分平穩，主耶穌現在已經進到人們的心中去了，所以同船的人都拜他說：「你真是神的兒子了」（太十四33），是的，他在人心中，人心才有真正的平安與喜樂。 風在這裡有三種不同的狀態： 一、風不順，使船搖撼，人心不安，魔鬼恐嚇。 二、風甚大，使彼得困惑，即將下沉，魔鬼得意。 三、風就住了，無能為力，魔鬼失敗。 當主耶穌上到船上，船就平穩，主如果真的成為你一家之主，你的家庭才有真正的快樂。如果主耶穌進入你心中，你心中便有天上的平安。 主耶穌鄭重宣佈說 「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」（約十四27）。 人生風浪中的信仰 許牧世 經文：馬大福音十四章22-23節 今天的題目是各位所指定的。貴會主席在給我的信中指定題目為「基督徒在非常時期中對信仰應有的認識。」題目似乎長了些，卻是一個非常實際，值得我們多思想，多討論的題目。 所謂「非常時期」通常是指一種不平常的特殊情況，包括突然臨到的天災人禍，如地震、狂風暴雨、戰爭、或商業上的不景氣等等，人處於這種特殊遭遇中，就是處身於「非常時期」中。當然，非常的事也有純粹屬於個人的，如家庭的意外變故，疾病、死亡、業務上的失敗……凡此種種，都叫人忽然發現了自己處身在一種特殊情況中，就是在「非常時期」中。 好些文人喜歡把人生比作航海，還有更「文學」一點，比作茫茫大海中的一條船。這個比喻不錯。海上航行若遇風平浪靜，的確十分寫意。清晨起來，在甲板上觀看那顆殷紅的太陽從水平線上緩緩升起，然後向海面上射出萬道金光，那種雄視宇宙的氣概，壯觀極了。黃昏時分，憑欄眺望五色繽紛的夕照，同樣使人陶醉於那無限的詩情畫意中。可是這種經驗並不是航海家的全部經驗。海行而過風浪，那苦頭就有得嘗了。也許我們可拿保羅的經驗說說。使徒行傳二十七章記載保羅和一群囚犯被押解往義大利去，海上遭遇非常的風浪。那時候的情景怎樣呢？第十八節說：「我們被風浪逼得甚急。第二天，眾人就把貨物拋在海裡；第三天，他們又親手把船上的器具拋棄了。太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼。」於是說，「我們得救的指望就都絕了。」 可見海上不只是有好風景，也有極其可怕的風浪。這正是人生的寫照。人生得意之時恰如在平靜如鏡的海面航行。也像使徒行傳所描寫的，[這時微微起了南風，大家以為得意，就起了錨……」人在得意的時候覺得前途坦蕩蕩，如「南風」拂面，於是起錨揚帆，出海去了。焉知天有不測風雲，風浪就等在前面。諸位指定這個題目給我，大概也是想起去年香港所經歷過的那一場大騷亂，那一個「非常時期」，同時也許沒有忘記那個非常時期中好些人所表現的那種驚惶失措、沒有倚靠、沒有指望的情況，看來很像和保羅同船的那些人，認為香港這條船就快要沉下去，因此生意不要了，房屋財產也不要了，若有人願意承頂業務的話可以不惜血本地拋出去，「拋到海裡去」，因為船快沉了，「得救的指望就都絕了。」我們知道這樣的人並不限於教外的不信者，我們主內弟兄當中在那「非常」情況下手足無措的也不少。在這裡我難免會想到主耶穌曾經用嚴厲口吻責備門徒：「你們比別人有什麼長處，稅吏不也是這樣嗎？外邦人不也是這樣嗎？」 主對門徒的嚴厲質問也教我們記起我們在信仰上確實認識不夠，根基淺薄，以致一遭非常事故，往往經不起考驗，所表現的和不信的人沒有多大差別。那麼，今天就讓我們對自己的信仰再檢討一下吧，看看我們是不是有清楚的認識，好使我們的信仰建基在磐石上的房子一樣牢固，雖過風浪、不憂不驚，叫人看出我們是屬於基督的。 首先，請問在我們的信仰裡面，我們是不是確信我們所信奉的神乃是這個世界的最高主宰？他的旨意運行在歷史中，掌管並支配著人類的命運，凡人間發生的事，沒有一件會逃過他的監察。國家、社會或家庭，個人所遭遇的一切驚風駭浪，全部在他的旨意裡面？也許有人認為這種說法不過是一般傳道人的陳腔濫調，其實不然，這乃是基督徒信仰的根本。大哲奥古斯丁及加爾文的神學思想都是從這信仰的基礎上出發的。第五世紀羅馬帝國的敗亡不能不說是歷史上最大的「非常」事件之一，那時代的史家及學者們眼見如此輝煌的偉大帝國，竟毀滅在北方蠻族的手中，驚惶失措、哀歎不已，不曉得怎樣解釋這個現象，獨有奥古斯丁借著他的不朽名著「神之城」，說明一切國家的興衰存亡，都有神的旨意在，無形之中，是神的手在導引著人類，在支配著歷史。再說加爾文的遭遇吧。當年他為領導改教運動，在歐洲到處被人驅逐，無容身之地。有一次他逃到瑞士某城，以為可以在這個地方居留些時，然而行裝甫卸，立即接到當地政府的驅逐令，限時離境。這時加爾文站立在窗前，外面大雪紛飛，大地一片蒼茫，恰如他自身處境的寫照，投奔無門的淒涼感覺油然而生。可是不一會兒，他忽然領悟，笑向左右說，「無論人家把我驅逐到那一個地方，那地方是我主所支配的；縱使人家把我驅逐地球之外，全宇宙也逃不出我天父的掌握。那麼，我還有什麼好懼怕的？」於是收拾行囊，再度出發。這樣的信仰豈不是每一個基督徒所應當有的？它的勇氣和力量的源泉，有了它，人生的任何風浪都不可能淹沒我們的。 其次，基督徒在信仰上應當對所處的這個世界有清楚的認識。這個世界常常要同我們作對，這是聖經告訴我們的。主耶穌在離世前向門徒說過，「在世上你們有苦難。」他從來不曾應許信徒一個優美而純潔的世界，卻是告訴我們要背負十架跟從他走各各他的道路。主在大馬色路上選召保羅之後，告訴亞拿尼亞說，這保羅將來「為了我的名必須受許多苦難。」可見主選召我們做基督徒不是要我們在世享受清福，乃是要我們為著他的名，為著向世人見證佑的真理與救恩，而準備忍受苦難。如果我們有這樣的認識，那麼當人生風浪向我們襲擊之時，我們就不致於口出怨言，以為我們未曾得到我們所當得的報償。 然而主並不是徒然指出世上的苦難，要求我們獨自去對付。他雖然告訴門徒世上有苦難，可是接著說，「你們可以放心，我已勝過了世界。」這位已勝過了世界的主，要使所有信靠他的人也同樣有抵禦風浪，克勝世界的力量。他非但有能力幫助我們，且願意幫助我們，所以他又說，「我必不撇下你們為孤兒。」他要分擔，而且此時就在分擔我們人生中的憂患與風浪。有了如此信心與盼望的人有福了，因為他在人生風浪中必站立得住，不至於動搖。 第三，風浪的人生乃是主造就信徒的方法之一。為了我們的益處，為了使基督徒的人生能夠有佳美的見證，有時候我們的主必須把我們安置在某種特殊，或「非常」的情況中，好讓我們從人生風浪中去體驗神的愛，然後，「叫我們用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」這也是我們必須認識的一點。每一個基督徒在世上都應該成為基督的愛的使者，特別是在所謂「非常時期」，在別人迫切的需要我們的同情和援助的情況下，就是我們最好的見證機會。我們要叫人看見我們與別人確有不同，比「外邦人」和「稅吏」確有長處，叫人從我們身上聞到耶穌基督的馨香之氣。當風浪來到別人驚惶失措覺得毫無慰藉之時，我們的表現有什麼不同？當別人因處境非常而陷入於「一切指望都絕了」之時，我們的指望有什麼不同？當別人為著自身的安全暴露自私自利的性格毫無愛心之時，我們的表現又有什麼不同。保羅說：「如今常存的有信、有望、有愛，而其中最大的是愛。」為什麼愛是最大的呢？因為能夠具體地表現出基督徒的信和望，叫人看出基督徒是有信、有望的人，所以說它是最大的。 現在讓我們回頭再看看保羅怎樣對付風浪吧。說來有趣，保羅以囚犯身份坐上那條亞大米田的船，在船上那會有他發言的地位？可是到了船被狂風大浪擊打，在海上飄來飄去，大家覺得「得救的指望都絕了」的時候，神的忠僕保羅就站出來了。他先是勸慰大家，叫大家放心。在那情境下，他有什麼權威說這種話呢？有，「我所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁邊說……你與你同船的人，神都賜給你了，」保羅這樣宣佈。既然是出自神使者的口，「所以眾位可以放心，我信神怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」一位對神確具信心，確存盼望的人，他的話當然沒有不帶能力的。我們看出這時候保羅實際上已成為這條船的船長，大家都聽他的話，聽他的指揮，連押解他的百夫長和全船水手都沒有例外。於是探測海道的深淺，於是從船尾拋下四個錨（就是信心之錨），防止部份水手的逃離……從這些地方在在看出保羅指揮若定，好像一位航海經驗十分豐富的老手。首先他把這一群驚惶失措、緊張忙亂，經不起風浪的搭客、船員、兵丁都安頓下來，然後「勸眾人都吃飯」，在眾人面前擘餅，祝謝。「這樣，他們都放下心，也就吃了。」在這裡保羅表現了他的無限愛心。他的每一句話和每一個動作都使人有了信，有瞭望，都使人從驚惶中出來，得到平安和勇氣。這是保羅怎樣對付人生風浪的最好榜樣，是我們每一個基督徒所當學習的。 人生的風浪往往是一個接著一個，在世上「人無法得到真的寧靜，直待他安息於主的胸懷中。」這是奥古斯丁的名言。我們常盼望在世上得以生活於理想的好環境中。我們恨惡黑暗，喜愛光明；我們憎厭紛爭，喜愛和平；我們喜歡公義，不喜歡不義。這都很好，可是我們為著獲得這些美好事物，願意付上代價嗎？ 有一個基督徒夜間做夢，夢中他來到天上，看見有一家百貨商店，由天使經營著，供給各樣貨物。基督徒上前詢問天使所售何物，天使答，「一切美好之物，凡是你要的，這裡都有。」基督徒聽了大喜，就向天使說，「那麼，請售給我音樂、和平、智慧、毅力、勇氣……還有。我所切切夢想到的信心、盼望、和愛心吧。讓我把這一切帶回人間，那麼，人間必成為極樂的理想世界。」天使不禁大笑說，「你誤會了，我們這裡所供給的並不是製成品，我們所供的乃是喜樂的種子，和平的種子，智慧的種子，毅力、勇氣等等種子，當然我們更樂意供給信心、盼望、和愛心的種子。讓人們帶回人間好好地種植培養，並享受它們的果實，我們是不供給製成品的。希望我們能夠從這故事領悟到寶貴的啟示。 不要怕，耶穌來了 黃詩田 經文：馬太福音十四章22-33，八章23-27節 這裡講耶穌履海，與門徒夜渡迦百農，過危險驚慌；因風不順，波浪搖撼，夜裡四更天，驚慌害怕，耶穌來了上船。 一、因風不順。人生奔走這崎嶇彎曲之世途，順利事常居十之二一，不順利事常居十之八九。非基督徒遇不順利時則怨天尤人，信徒有神，信靠交托，故觀念思想眼光等，與非基督徒完全不同。羅八28節，保羅說，應當曉得，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。今日之不順，可能是神要叫百事來效力，叫我得益。賽五五8-9節神說：我的意念道路，非同你們的意念道路。天離地多高，神的意念離我們亦有多高。你我如今所知只不過眼前幾十分鐘內的事，明後日與將來的事全不知，我們所事奉的神，他知我們的一切事，未出母腹他已安排道路。 回想五十幾年前，家母向人借四元讓我來香港，有人介紹入理髮店、補鞋鋪、制衣、機器等業做學徒，雖然要學三年才滿師，月薪十元左右，為急要賺四元還債，樣樣接受，結果毫無消息。最後得介紹入進出口行做學徒，日挑十三擔水，月薪四元，年終有十六元分紅，我歡然接受，因最合我心意，感謝主恩，使我在出入口行度過五十幾年生涯，始知神的道路高過我，意念高過我！ 二、波浪搖撼。人生奔走世途，常是既遇不順，又遭攻擊、漫駡、批評、指摘，甚至好友與己作對，更令人難堪，但請放心，神可能有美意在其中。從前大衛王逃避押沙龍時，遭示每惡罵石砍。亞比篩忍不住，想殺示每，大衛禁止說，親生兒子尚索我命，何況便雅憫族之示每？可能是神差他來罵，或者神藉此罵來施恩於我，他胸懷寬廣，難怪神賜他作人中之王。你我常遇大風浪，一波未平一波又起，似要卷我入海一般！但應當記得，所當怕的惟神！人、物質、世事等均不要怕，怕人而不怕神，證明無信心，心中無神。神是我避難所，我的力量，患難中隨時的幫助。地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖句訇翻騰！但你我不怕。詩人在苦難中，越覺神的同在。 三、夜裡四更天。四圍黑暗，進退維谷，個個害怕！請放心，黑夜過後，即見白晝。詩卅5節說：一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。無黑夜便無白日，黑暗常促人到神面前，本人有此經驗，四十年前患大病，中西醫都推卻，三十元的薪金，安排自己的食宿，又需寄家費，加上大筆的醫藥費，真是進前無路，退後無步，感謝主，黑夜已深，太陽與神的恩典一起來。我們有這樣一位神，還怕什麼？請思想—夫、妻、父母、子女，朋友等，有誰能保護我們？當平安順利時，他們能增加你的快樂，當患難臨頭，自顧不暇，怎能幫你？有百萬大軍在握的大將軍或君王，都不能自保，否則不致陣亡或被弒！由此可見能保佑我們的，惟有我們所事奉的神。在他手下有千萬天軍天使供差使，日月星宿乃他的僕役，他命有即有，說立就立。連天空飛鳥他都看顧，你我還怕什麼？詩一一八5-6節說：「我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎樣呢！ 四、驚慌害怕。在風不順、浪搖撼、黑夜中，不知耶穌來，卻以為鬼怪，因此驚慌加害怕、怕鬼，怕船小被浪捲入海底！人所以害怕，因看自己、看環境、不看神。許多不須怕而怕！米缸尚有半缸米，而怕餓死，不必要的！平安喜樂時常會歌頌大能的主，當驚慌害怕來到時，看輕神的能力，以為不及自己！正如以賽亞先知所說：牛認識主人，我的民卻不認識我！ 人所以驚慌害怕，亦因進入基督不深，對神認識不夠。撒上十三章記載，非利士人攻打以色列，有車三萬輛，馬兵六千，步兵如海沙無數。掃羅數點跟隨的約六百人，惟他和約拿單有兵器，其餘六百人均徒手，戰戰兢兢地跟隨，但約拿單大有信心說，得勝在乎耶和華，不在乎人多少，拿兵器的少年人說，隨你心意行，我跟隨你與你同心。他們殺死非利士兵約二十人，神將戰兢的心進入非利士管中，甚至在田野，在眾民內，都有戰兢，防兵和掠兵也戰兢，地也震動，因此掃羅王得大勝利！約拿單所事奉的神，亦即我們所事奉的神，能將戰兢之心給我們的敵人。 五、主耶穌上船來了，這話乃兩段的精華，人人所喜歡聽喜歡讀的。耶穌上船，風就住了。一切驚慌害怕完全消散，這裡有兩幅畫，一即驚慌害怕，波濤萬丈；一即耶穌上船，風平浪靜。任人自由選擇，因神賜人有自由權。當你自認為有辦法時，神可能讓你行自己的辦法，當你無辦法求生時，主耶穌即伸手拯救你。你我若不先求主，乃自己的大損失。當夜門徒若求主同往，縱遭風浪，也不致似此驚慌害怕。那時門徒靠自己熟行熟路，焉知來個不測風雲，若非主即時來到，險葬身魚腹。俗語說，世情人事變化如白雲蒼狗，今日為良朋，明日成仇敵，目前平靜，眨眼風浪。奔走人生道路，最好求主同在，與我同行。人生最得神的看顧提攜者莫如大衛王，由牧羊人升為大君王，但他一生中所遭遇的危險驚慌，不下於夜渡迦百農的門徒。大衛王的秘訣，詩十六8-99說：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動，因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」大衛王用這辦法，你我為何不用這辦法呢？（恩錄） 主是我們的力量 曾霖君 經文：馬大福音十四章22-33節；詩篇四七六篇1-3節 今天所要講的題目，是在詩篇四十六篇1節：「主是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助」。馬太所記載，是發生在加利利海。這個海比海面低，氣候很特別，有時看見風光很好，但忽然間就起了變化。我以前同朋友到那個地方，看見風景那麼好，我說：「如果我們常在這裡，多麼快樂啊。」我的朋友說：「你如遇著風，就不想在這裡了」。加利利海就是這樣，有時很平安，有時忽起大風浪，船一會兒高，一會兒低，非常危險，加利利海就像這個世界，我們活在世界上是平平安安的，但是天有不測風雲，人有旦夕禍福。人在平安快樂過日子，不知道什麼時候，會發生什麼事。某弟兄有子在大學念書，事業也做得很好，生活很快樂。有一天出去，忽然有一輛車開到人行道，他因此而被壓死。若說他走在馬路當中，或有差錯，這就難說！但他是在人行道上走，竟然遇到這樣結果。人生在世就是這樣，加利利海可比人生苦海，忽然會發生大風暴。人到危險艱難的時候，要怎樣應付呢？ 代禱的力量 患難中幫助 一、主代禱的力量，是我們患難時的幫助，門徒們過海，怱遇大風浪，但主在山上禱告，用禱告的力量，托住門徒的船。希伯來書七章25節，「凡靠他進到神面前的人，他都能拯救到底。」我們信主的人，知道主為我們代禱，托住我們。某弟兄，因事受了刺激時要暈倒，他禱告求主幫助後，就沒有倒下去，但他所受的打擊很大，第二次再要暈倒下去，又求主幫助。我們信主的人，在患難中有辦法，我們有天下的力量托住，與世人不同。某名人小的時候，生活很苦，沒有父親，賴母種田養活，但地貧瘠，生產不多，家裡沒錢給他讀書，到船上做苦工。有一天到應回家的時候，還沒回來，母親在家裡很焦急地在等待，後來，就跪下禱告。原來他在船上跌下河裡去，喊救命，也沒有人聽見，在萬分危險的時候，卻抓住一條繩索，那知此繩，越拉越長，他差不多無力了，怱然繩被船蓬夾住了，他才慢慢地拉著繩子上來。他想母親必定在等他，就趕快回家。這位孩子的得救，是神聽他母親的禱告，禱告的能力自他家裡傳到天上去，再白天上傳到船上去，在無望之中得到拯救。我們做基督徒的很有福氣，得到主耶穌在天上或好朋友為我們禱告。如果有人尚未信主，看見基督徒閉著眼睛，就是在禱告，禱告是由天上支取能力，基督徒的力量是由禱告而來的。 內心得平安 他熱心事主 二、耶穌的話是我們的力量。主對門徒說：「是我，不要怕」，我們就不怕了。有一值醫生對我說：「病人的痛苦，一半是由心理作用而來的。」所以醫生常對病人說：「不要怕，使病人安心。」當小孩子跌倒的時候，如果有人對他說：「不要緊」，那小孩子馬上就站起來。如果說：「不得了」，他會害怕而大哭。主說：「不要怕」，我們聽了主的聲音，內心就得鼓勵。 一百年前，慕迪傳道的結果，大概有一百萬人歸主，或許其中有五十萬是糊塗的基督徒，也有五十萬是真實的基督徒。穆迪小時候就死了父親，家境貧窮。他的母親有十個兒子，日子很難過。鄰人見他貧苦，勸她把一半孩子送給人家，但是把那一個送人呢？自大到小，個個都是他愛的，每個都捨不得。我也有十個弟兄姊妹，我的父親的朋友，都無子女。某次這個朋友要我父親送他一個，但個個都捨不得給他。慕迪的母親，當孩子都睡的時候，把丈夫遺留的聖經，打開來讀。怱讀到耶利米書四十九章十一節，「撇下的孤兒，我必保全他們的命，你的寡婦，可以倚靠我。」她就跪下禱告說：「主啊，你既然說要保全他們的生命，我就倚靠你」。她把十個兒子都養育成人，慕迪是第六的，成為空前的大佈道家，就是因他的母親得到主的話的幫助，倚靠他所得的結果。人若聽主的話，必得到大幫助。我看見一位弟兄非常熱心。他說，他以前參加軍隊，在世界第一次大戰時，全軍覆沒，同隊的弟兄死在上面，他被壓在下面沒有死，當時他記起小時在主日學背的聖經節，詩篇九十一篇7節，「雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不臨近你。」於是他內心得到很大的平安，戰事完結之後，他熱心事主。因為他的生命中有了經驗，不熱心不行。彼得對主說：「如果是你，我來」。主說「你來。」信主的說，可到主那裡去。我們在苦海中如能信主的話，就可得到平安。 一聲主救我 伸手拉住他 三、依靠主的扶持。彼得見風甚大，就害怕，便呼叫說：「主啊！救我。」耶穌就趕緊伸手拉住他。主的愛如慈母，你求救他會直刻扶持你。在人生路上，有人扶持是好的。昨天我看見一個孩子在路旁，不敢過馬路，我就走近拉他過去。我們有主扶持，在人生路上，就如這個小孩一樣。我小的時候如沒有扶手的梯，就不敢上去，如果有就壯膽上去。人生在世，若沒有所倚靠，就害怕。信主的好處，就 是在此，有主的話托住你。 我們的理想 吳永華 經文：馬大福音十四章22-33節 我們活在這世界上是一個有麻煩、有問題有困難纏繞的世界。在這種世界我們如何去生活呢？尤其特別是作為一個基督徒的。在此種壓力下，很多人認為馬馬虎虎的過算了。又有人認為既然有這麼多痛苦，我們便應享受一切，而意圖去忘記時代之壓力，此為一生活的型式，另一種人專門追求自己的興趣，像一個學者，專門研究學術，藝術家專門追求藝術一樣。他們認為這樣就可擺脫世界之壓力，但是他們的內心卻仍無平安。所以在這個世界我們想達到我們的理想仍有許許多多的問題。 我們想一想今天我們所讀的聖經，在大海中，因受風浪的襲擊而搖得很厲害的時候，耶穌在水面上走著，而彼得仍要跟著主走水面，後來因為害怕，而被耶穌救上來。他的這種行為在這裡與我們的生活有相同的地方，我仍願意分三點來討論。 一、人生之出發點是一美好的出發點。彼得與門徒在船內見耶穌走在水面，他們以為是鬼，而後見了耶穌後彼得很高興，要求與主耶穌一樣的走在水面上，（此種舉動純屬冒險），而使彼得能走在水面上，但一見風浪如此，心裡就害怕，所以才跌入水裡。在人生之出發點，每人皆期待有良好的出發，而得一美好的人生。每人一生兒子，都想替自己的兒子取個好名字，希望能因名字，而使其能有前途。很多人在小兒出世不久後，拿些小東西讓孩子們選，假如他拿了算盤便認為他們將來是個大商人，拿了筆便認為是個文人，拿了工具便認為是個農人或工人。我們不能信此為真。此乃表現要其子成為偉大。我們聽主的道理，每人久了便要洗禮，而在洗禮時每個人的心都是火熱的，而在洗禮後皆很高興，此為每人都有好的信仰出發。當我們走了一段路程以後便會遇到風浪，挫折使人跌倒了失志。當我在念神學院時，有一位同學常來與我們玩。到後來因受到了薰陶和我們的鼓勵。他也決心要來念神學院，他的父親是一個做香紙，焚香的生意的。他不管他的父親是做什麼？他仍然決心要念下去。他洗禮是志願的第一人，考試也是個佼佼者。在他宣佈要念神學時，他父親非常反對，但他仍然非常努力，後終因經濟問題休學了，然而他一去便不復返。現在他仍難得去禮拜堂做禮拜。多麼漂亮的信仰出發，但他卻不復返而成一掛名的基督徒。彼得也是一樣，他有主耶穌扶持，但當風浪一到便跌倒了。 二、信仰生活是艱苦奮鬥的生活。有了信心仍然要忍受艱苦和努力奮鬥的決心。在我們進入於信仰的生活後，我們的路途勢必更加崎嶇難行，更加的痛苦。當主耶穌看見學生因風浪而害怕時，主便對他們說：「不要懼怕。」信仰生活是一苦難的生活，我們甚而必需要放棄自己所愛，除去我們的私欲，在遇到困難時，求神幫助我們。 三、要達到理想的信仰生活是要「信賴」，信神，求神伸出他萬能的手。彼得在遇到困難時便祈求神，所以他得以進入平安，信心和信賴是一最重要的事。 在此苦難的世界我們必須信賴，必需在我們的心中堅信神。彼得因他的信賴得以享平安。我們在生活中有許多困難，我們要信賴神，我們在此見彼得對主耶穌的信賴，我們要是明瞭它，能使我們入於一新的信仰之路。 門徒三次過海 許清傳 經文：馬大福音十四章22-23節 我們的主耶穌，在世的時候，揀選了十二個門徒，他又常用許多方法來教導他們由一程進一程，如由一年級入第二年級、第三年級的樣子，來使他們日益進步，同時我們這由他的恩典而蒙揀選的人，亦當借著他的話來造就自己的靈性。昔日門徒有三次過海記在經中，這過海是預表過苦海的世界，因為這世界有風浪、有阻難、有危險……等。但是得勝者可以安然過海，不能得勝者必沉淪在其中，永遠痛苦，我們現在把這三次過海的情形討論一下，便知道怎樣可以得勝和其所以致於失敗的原由，來作我們經過世界的教訓。 ㈠彼得履海（太十四22-33）注意二十九節「耶穌說，你來罷。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。」主耶穌應許彼得說來罷這「來」字如同一塊浮板，足以支持彼得行到主那裡去不會沉下去的。正如小孩子登到屋子上，他的父親說：「你跳下來的一樣。」那兒子若遵話跳下來，他父親必是力足以扶抱他，不至於跌傷的，照樣當日主令彼得下水而行，彼得盡可放心前進，每步行去，都是在主手中，定會得主保護而安然達到主那裡的，可惜經上說「彼得只因見風甚大，就害怕將要沉下去……」這是說彼得他看了環境就必要沉下去，昔時彼得是那樣，我們今日走天路的人，何嘗不是如此，主有許多的應許，叫我們往前到他那裡去，但是我們每看環境而害怕，將要沉下去，信心完全失去，當主趕緊伸手拉他的時候，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」足見彼得的失落，是由於對信心產生疑惑，他疑惑主的來字，疑惑主的話，主的應許，以為風力比主力大，懷疑他現在所站的地步。基督徒們哪，豈不知我們今日是借著主，因信而得進入現在所站的這恩典中，主的話語句句誠實，主所應許永不落空，我們斷不可疑惑，而失卻了信心，使我沉下水裡，信心最大的仇敵就是疑惑。有個主裡的弟兄，他最近生病在醫院中，我去探望他和他談話，勸他要有信心，求主醫治他，當時我提及但以理，借著信心的禱告，脫離獅穴，他即刻向我說．，「為何今日沒有這樣奇跡，有幾人如但以理的事實給我看見。」他懷疑聖經的事實，我便答他說：「有幾個人如但以理，一日三次的禱告，且是天天如此。」他即承認他很少祈禱的罪，閱者只要相信，不可懷疑，才能安然行到主那裡。 ㈡忘記帶餅（太十六5-12；可八14），第二次他們過海的時候，耶穌要教訓他們，謹防法利賽和希律的酵，但他們互相議論，你怪我忘記帶餅，我怪你不帶餅，吱吱咕咕個不休，主說：「你們這小信的人，為什麼因此議論呢？還不明白嗎？不記得嗎？那五個餅分給五千人，又收拾多少籃子的零碎呢……」以前主顯了兩次的大能，用餅分給許多人，吃飽而有餘，事實擺在眼前，然而他們竟然忘記，按一個餅在主手裡，最低的限度，應吃五百七十一人而有餘，而他們十三人過海，帶了一個餅，是數百倍充足的，然他們失去了信心受主責備一頓；許多時候我們也忘記了神在我們身上，所施過的大能，如我們如何遇疾病，蒙神救助，如何遇大危險，蒙神拯救，如何欠缺或艱難，蒙神開恩補足……等奇事神蹟，均在眼前，而今再遇何事便驚奇而喪膽了，寫這篇時也有相當的經驗。因僕自令春以來，走上信心的道路，在過去的七個月中，曾去菲島南面各地未聞福音之地，宣傳主道蒙主顯過神蹟奇事，走遍二十二大小地方，不惟自身川資等費足用，並家中口糧亦不致缺，十月間曾回馬尼拉，來回十日，那時撒但用這忘記神的大能技倆來動搖我的信心，每次想跑回吃現成飯的道路，而怕那擺在前面神的道路，感謝神幫助我得勝。還是被靠主的心得勝了，願意再走信心的路，當我要回南島的那一天（本年十一月十日）身上只有五角，然而靠信心臨行之前，主再照樣供給而有餘，現在再踏上原路了，朋友哪！神是昔在今在以後永在的主，昔是那樣，如今也如此，以後亦必如此。經上說：「他的膀臂並非縮短，耳朵並非發沉」（賽五十九1）信心第二個仇敵，就是忘記主的大能。 ㈢暴風大浪（可四35-41），這次主耶穌和門徒搭船過海，怱然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿水，在此經過了許多時候，想來門徒必先使盡他們的力量，或者彼得、雅各、約翰等，是漁人出身，深知航海學識，並有相當的經驗，但是風力越大，結果門徒自己的智力不能勝，那時他們便去尋求主救他們，正不知他們大能的主，和他們同船，他們若是浮，主必同浮著，若是沉下，主亦必同沉下；然而這位主是掌管天地海的主，斷不會沉下的，當主起身的時候，他斥責風，向海說，住了罷，靜了罷，風就止住，大大平靜了，耶穌對他們說，為什麼膽怯，你們還沒有信心嗎？足見他們是因為膽怯，而且是大大懼怕的，由他們的膽怯，信心就完全沒有了，照樣我們經過世界，也是有大風浪，就是危險饑寒和疾病，甚而至於死去，但是我不必膽怯，我們是有主和我們同在船中的，我們所受的痛苦，他是知道的，他也和我一樣，多經歷患難，無論我們的浮沉，他是會保護的，我們儘管放心，聽他為我們安排，但有一樣，很緊要的，就是不可先靠己力，必先喊醒了主靠他前進，方才沒有危險，基督徒，這風浪是主特為預備要試驗他們的信心的，所以我們有患難時，必需靠主壯膽前進，不可退後，這風浪艱難患難一過，便會結出忍耐，老練盼望，不至羞慚的果子來，膽怯就是信心的第三仇敵。 我們要經過這世界，而到天國，惟有信心堅固，才能得勝，達到那地，信心的仇敵，就是懷疑，忘記主和膽怯，反之我們要有大的信心，必須沒有懷疑，不看環境，又要思想主以前所成就的奇跡，和要靠主剛強壯膽作大丈夫，或說信心就是大膽，大膽就是信心，我再說我們要信心靠主過這苦海，渡過那邊岸上，享那安息快樂。（一九三六年十一月二十二日講于浪嗎倪地教會） 彼得履海 孔丁 經文：馬大福音十四章22-33節 在人海洶湧，波浪翻騰、千奇百怪的世界裡，保羅形容它為彎曲悖謬的時代。我們這一群都懷著悲天憫人古道熱腸的心情，來到了神學院養精蓄銳摩拳擦掌躍躍欲試地，想踏入人海中作鹽、作光，平息與造福這個世界。這是很好的動機，是使命感的驅使也是主所交托我們的責任。主早已踏腳於這混亂的世界中，他呼召我們像呼召彼得一樣說：你來吧！主叫我們離開安全的船上而步入波浪翻騰的人海中， 我們所憑藉的是什麼呢？是主的話，是永不動搖的標杆主耶穌基督。決不是靠我們的血氣之勇，正如耶和華神指示所羅巴伯說：不是依靠勢力不是依靠才能，乃是依靠耶和華的靈方能成事。 保羅曾告訴以弗所教會弟兄姊妹說基督徒爭戰的對象，不是屬血氣的，乃是與管轄這幽暗世界的以及天空中屬靈氣的惡魔爭戰。他有時以吼叫的獅子，有時以光明天使的姿態出現。我們面對著這兇悍而狡猾的仇敵。保羅說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，才能抵擋魔鬼的詭計。」 當我們的仇敵以吼叫的獅子姿態出現，來勢凶凶猶如排山倒海的大風浪一擁而至時，會使我們忘記了主的話語，失去了我們的目標，就會像彼得一樣逐漸下沉，若不及時發現而呼求主，就會有被吞吃的危險。 當我們的仇敵以光明天使的恣態出現時，眼前的世界使你眼花瞭亂，看不到你的目標而失落方向，忘記了主的話，而迷信自己的能力，以為憑自己的能力，可以在水上行走，也以為自己比別人強走在別人的前面。神是阻擋驕傲的人，賜福與謙卑的人。自己漸漸的沉沒於這個世界中而不自知。主曾舉例說來日必有人站在天國的門外叩門，說我不是奉你的名醫病趕鬼行異能嗎？主說我不認識你，這該是多麼可憐的下場呢！ 在這段的經文裡借著彼得的履海，使我們得到教訓，蒙召的人行走在波濤洶湧的世界裡，一不小心就有被淹沒的危險，一過危險要趕快呼求全能的主，還要抓住神的話語，認定你的目標勇往直前，就能履險如夷猶如平地。保羅很有經驗的說，我只有一件事，就是忘記背後努力面前向著標竿直跑。 信心抗禦人生的風暴 羅奧瑞 經文：馬大福音十四章22-33節 耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。散了眾人以後，他就獨自上山去禱告，到了晚上，只有他一個人在那裡。那時，船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上行走，往門徒那裡去。門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」便害怕！喊叫起來。耶穌連忙對他們說：「你們放心！是我不要怕。」彼得說：「主！如果是你，請你叫我從水面上走到那裡去！」耶穌說：「你來罷！」彼得就從船上下去。在水面上走，要到耶穌那裡去。只因見風甚大，就害怕；將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」耶穌趕緊伸手拉住他說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他說：「你真是神的兒子了！」 有一個夜晚，主耶穌叫了他的門徒來，把他們安排在一個小船上，差遺他們先過加利利海往對岸去，他自己卻退到山上去禱告。當門徒遭遇大風暴，他正在禱告。整夜的暴風雨，籠罩著加利利的海面。當天夜裡四更天的時候（約在拂曉三至六時）萬籟俱寂，卻正是暴風可怕的高潮。狂風猛吹著，巨浪翻騰著，水花衝激著小船，船板開始發出裂開的響聲。門徒們因臨近死亡而縮做一團，發出恐懼的驚呼。 當耶穌在山上禱告時，他看見門徒在海上勞苦掙扎。耶穌的眼睛透過暴風雨的夜暗，看見了在黑暗掩蓋的海上，小船被暴風雨搖撼著，也聽到了他所愛的門徒發出絕望的驚呼。神的眼睛遍察全地。耶穌看見了門徒在海上的勞苦，聽到了風浪的怒吼；他抬起腳步下了山，走到海邊。這裡沒有船，也沒有渡橋，他就用信心鋪了一條大道，跨過這無際的大海，他跳上去；經上說，他在海面行走往門徒那裡去。 神不惜用一切的方法，臨到他的門徒和一切信靠他的人那裡，釋放他們。 基督在海面上行走。但門徒認不出是他；他們喊著說：「是個鬼怪！」「有鬼！」他們就尖叫、害怕。耶穌強有力的聲音從波浪中傳來「是我，不要怕！」 我們今天仍需要聽這個聲音。許多人已經聽到了，他們可以在安靜中聽到這微聲；他們可以在驚擾的波濤中聽到，耶穌的聲音穿過人生的暴風雨。他說：「你們放心！是我，不要怕！」 為什麼他們認不出他？為什麼他被隱蔽在錯誤的認識中？為什麼他們不能看出他到底是誰？他們所以認不出他，是因不曾希望他在此時出現。這也就是我們今天的難處。我們所以不認識基督，是因我們不曾希望有這種神聖的遭遇；另外一個原因，是因我們認為行神蹟的日子過去了。 當基督肉身在世，從走在那些滿布塵土的街道上和村鎮中的時候，神就在聖地行種跡。人們所以能得著拯救、是因為他們盼望得拯救。他們尋求神蹟；他們盼望神伸出他大能的手，在他們身上，改變一切，使他們得釋放。 許多人認為行神蹟的日子已經過去了；事實上，相反地神蹟的日子正開始。你需要基督。你需要這位元一路走在海面上的基督。彼得僅僅走了一段；他可以一路走在海面上，但他讓懷疑進入他的心裡。基督知道應該做什麼，也知道怎樣作。你必須離開你自己將沉的小船。你不能把持著自己狹小的、愚昧的、躊躇畏縮的、可憐的意念，同時又抓住基督；你不能同時走自己的道路又行神的道路；你不能同時愛神又愛世界；你必須來到這分界點，在這二者之間有所抉擇。 我曾有一個時候，來到這分界點。我認識我不能拯救自己。我在病中，身心都受著痛苦。在這個世界上我失去了真的生命和存在。他們把拿撒勒人耶穌介紹給我，我信了。一天晚上，我轉臉向牆，告訴神說：「我已來到人生的末路，如果你不救助我，我就完全無望了」。我禱告：「神啊！救我這可憐的失喪靈魂！進入我的心，醫治我被肺病纏磨的身體和口吃的舌頭。」神的靈進入我裡面，我覺全身每一部份都被神的靈浸透。神的能力是那樣的強，以至於把我從床上舉起來，歡樂的我跳躍呼 喊，神的大能拯救了我。 你必須注視耶穌！只要彼得的眼睛注視主耶穌，他就可以一直行在海面；當他的眼睛離開了耶穌他就下沉了。 有一個孩子，他希望成為一個大音樂家。他曾在許多大音樂教授門下辛勤的學習，以至在所知道的人中，沒有人能再幫助他。不久，聽說在紐約市有一位名音樂家，他就去拜訪他—那是一位退休的老人。他問：「先生，你可以收我做學生？」 那位白髮蒼蒼的老人回答說：「孩子，不行！我已退休了。」 孩子說：「你可以讓我彈幾下鋼琴嗎？」老人說：「自然可以。」老人傾聽著孩子彈奏了幾分鐘之後，他走來輕拍著孩子的肩膀說：「孩子，我收你！」 幾年的歲月中，老音樂家把全部靈魂灌注在這年輕人的靈魂裡，教導他真正的音樂，是人類實際的故事，融入在人生的記載裡。 一天，老人說：「孩子，你成了。」他們租了一座大音樂廳，並向愛好音樂的人們宣佈了演奏的消息。那天晚上，大廳裡滿了人。當孩子演奏著精采的樂章時，一波一波的喝采聲，從人群中傳來。然後，偉大樂章的終於到了，孩子的身體靠近琴鍵，婦人們把錢囊放在他的足前。孩子並沒有注意這些；只是向包廂注視著那白髮的老教授。老人點著頭說：「孩子，你在對的路上，就這樣繼續下去，就這樣 繼續下去！」 基督今天站在天上的「包廂」上，只要把你的眼睛注視在他身上。不要看人，看耶穌！他在向你輕聲說：「你在對的路上，孩子就這樣繼續下去！」 你的眼睛要注視耶穌。 主啊，救我！ 經文：馬太福音十四章22-36節 當主耶穌在曠野以五餅二魚供五千人吃飽後，耶穌催門徒上船，自己留下遣散眾人後、則退到山上禱告。 一、退避群眾：為何當眾人欲跟隨主擁護主時，主卻催逼門徒離開，遣送眾人歸去？約翰道出了這理由，因眾人欲推他為王，（約六15）即期待耶穌為他們舉起革命旗，推翻羅馬政府，建設猶太王國，這顯示猶太人對耶穌有錯誤的彌賽亞觀，與受苦的彌賽亞顯然不符。門徒當中也有人對耶穌有錯誤的看法，耶穌深恐門徒也陷入迎眾心理，故催逼門徒離開眾人退到那邊去，人總喜歡群眾的擁護，總欲選易走的路徑，然而耶穌所當走的路是十架的路，是被拒絕、被唾棄的人子，當他遣送眾人後，獨自上山禱告，幾小時獨自與神的交通，豈非為此事求神的旨意與力量，靜靜等候神的啟示，直到半夜三點，才由山上下來，向門徒走去。 二、浪中主近：門徒雖然順從主的命令，坐船先過那邊，但途中遇浪，難於前進，小船在湖中被浪搖撼，使我們想到有時災難不一定臨到不順從神的人，我們雖遵行神的旨意去做，仍然有遇見大浪的時候，但是只有一件事不同，即浪中有主親近、浪平風息。人生的苦難不一定是神的刑罰，是神要臨近我們，帶給我們因禍得福的寶貴經驗，由災難中得祝福是神要給我們的化妝的福，耶穌在浪中向門徒走去，門徒卻以耶穌為可怕的鬼怪，就很害怕，將神誤認為鬼，將鬼誤奉為神，這是今日文明的時代，仍然有的現象，基督徒當能在患難中見到神的臨近而受安慰得力量，當主臨近時，神蹟便產生，神蹟是什麼？神蹟不是違反自然的律，神蹟是在人的無能與絕望之下，使人體會神的能力，神蹟的目的是要使人承認人有限的能力，轉而去仰賴神無限的能力。 三、危中求主：彼得見主走海面，也求主讓他步行水面親近主，然而他走上幾步便下沉；即時求救於主。彼得性格衝動，少思索急發言，行動不先計算代價，只衝動行事，隨便諾言至死也甘願為主，卻三次不認主，在客西馬尼園中舉刀割敵人耳朵，這次他想主能走，他也能走，求主允他走水面，主雖答應，但他卻因往下看海浪而下沉。他失去了信心，因視線移動，不看主而看環境、看困難。環境與困難 多麼容易使我們的信心往下沉啊！「當仰望主耶穌」（來十三2）這是保持我們不至往下沉的秘訣。當下沉的彼得及時捉住主，求救於主，主責其小信，伸手拉起他。我們要捉住什麼？在人生波浪中，我們向誰求救，「主啊，救我！] |