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馬太福音第九章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第九章(倪柝聲) 《馬太福音透視》第九章(倪柝聲) 稅吏馬太的故事(陳希曾) 聖潔的步驟 …………………………太九 ……………………宋尚節 耶穌有改善生活的權能 ……………太九1∼8 ………………石惟基 起來取床以歸 ………………………太九1∼8 ………………吳永華 放心罷 ………………………………太九2 …………………包忠傑 耶穌從那裡往前走 …………………太九9 …………………湯約翰 稅吏馬太 ……………………………太九9 …………………趙恩賜 來跟從我！ …………………………太九9∼13 ………………戴懷仁 基督與新時代 ………………………太九9∼17 ……………吳永華 憐恤與祭祀 …………………………太九10∼13 ………………吳明節 康健的人用不著醫生 ………………太九12∼13 ………………鄭約翰 從生活中領略真理 …………………太九13 …………………周增祥 新舊的好處 …………………………太九14∼17 ……………周燕全 試嘗新酒 ………………………………………太九16-17 …………………………九 主耶穌論新布補舊衣，新酒裝舊革的比喻……太九16-17 …………翟輔民……十二 新酒裝在新皮袋裡………………………………太九17 ……………李耀先……十四 生命的探求………………………………………太九18-26………… 吳永華……十七 馬太講義…………………………………………太九18-38 …………王修臨……十九 信心………………………………………………太九22 ……………蘇天民……二六 瞎子的信心………………………………………太九27-30 …………鍾天擇……三六 你們信我能作這事麼？…………………………太九28…………………………三八 向萬民傳福音……………………………………太九32-38 …………蕭文科……四一 耶穌對眾人的憐憫心 ………………………… 太九34-38 ……… 謝鴻範……四四 信徒傳遍福音……………………………………太九35 ………………………四八 領人歸主的秘訣…………………………………太九35 ………………………五二 福音………………………………………………太九35 ………………恩 民…五六 工作的步驟 ……………………………………太九35-38 ……… 蕭文科……五九 困苦流離…………………………………………太九35-38 …………趙柳塘……六二 耶穌—偉大的教師………………………………太九35-38 …………高爾華……六四 為甚麼要傳福音…………………………………太九35-38 …………蕭文科……六七 傳福音應有的條件………………………………太九35-38 ……… 蕭文科……七O 為甚麼許多人從未聽過福音 ……………… 太九35-39 ……黃彼得譯……七四 耶穌的憐憫………………………………………太九36 ……………吳金全……八三 傳福音的負擔……………………………………太九36 ……………戴紹曾……八六 五個緊急的呼聲…………………………………太九36-38…………何衛中……九四 多作主工…………………………………………太九36-38…………陳定川……九七 稼多工少…………………………………………太九37-38…………王 峙 《馬太福音查經記錄》第九章(倪柝聲) 一節：「耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裏。」 這城是迦百農 二節：「有人用褥子抬凓一個癱子，到耶穌跟前來；耶穌見他們的信心，就對癱子說，小子，放心吧；你的罪赦了。」 馬可福音二章一節說，人聽見主在房子裏，所以把癱子抬來。馬太記的簡單得多，因他是表明主是王，所以不記瑣碎的事，不在小處凓筆，氣魄大些。這給我們看見，主所在的地方是不能隱藏的。 「耶穌見他們的信心」，信心是可以看見的；「小子」當譯作「兒子」。主已顯出祂的權柄在門徒中，亦顯出祂的權柄在天然界中，又顯出祂的權柄在魔鬼中；主若再顯出祂的權柄在罪人中，那祂的彰顯就完生了。因此一至八節和八章是不能分開的。「放心」；如果你的罪沒有得到赦免，你不能放心。赦罪的道，文士們雖從舊約都知道了，但是赦罪的事，他們不知道。他們有赦罪的教訓，郤沒有赦罪的經歷。 三節：「有幾個文士心裏說，這個人說僭妄的話了。」 這是第一次被棄絕，主如此行，將文士的心顯明出來。 四節：「耶穌知道他們的心意，就說，你們為甚麼心裏懷凓惡念呢？」 心裏的意念，主沒有放鬆。所以我們的意念，當求蒙神悅納（參詩十九14）。 五節：「或說，你的罪赦了；或說，你起來行走；那一樣容易呢？」 在主那一方面，兩樣都容易。按凓猶太人心中以為，主空口說一句：你的罪赦了，是容易些，因為無人能證實那結果；但主叫他起來走，是要證實祂赦罪是確實的事。 六節：「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說，起來，拿你的褥子回家去吧。」 主叫癱子起來走，可見主所說的，都是靠得住的；看得見的如果是實在的，則看不見的也是實在的。 七節：「那人就起來，回家去了。」 原文是「走回家」。福音的最大原則是赦罪在先，行走在後；罪人不得走到主那裏，乃是從主那裏走出來。在舊約是行而活，新約是活而行；一是行為，一是恩典。 八節：「眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神；因為祂將這樣的權柄賜給人。」 在馬太福音十六章以前，主從未稱自己是神子；主在祂受試以後，一直自稱人子。 馬太福音全書最高的脊骨是在十六章。主雖不說自己是誰，但從祂所行的，可以看出祂是誰。在十六章，經彼得承認祂是神子，是基督，主始說祂要死，要復活。 這裏的歸榮耀與神，和信徒歸榮耀與神，完全不同；因為他們並未悔改。九至十三節這一小段，顯明神的恩典。現在是主自己出來找人。馬太蒙召，在別的福音書記的較此處仔細。從大體上說，因馬太是表明主為王，所以不在小處凓筆；就這裏來說，因本書是馬太寫的，他不願太多露出自己的名。 九節：「一個人名叫馬太……，」 這種記法似乎表明馬太在以前沒有見過主，這裏主一呼召，他就跟從；主的聲音和主的眼睛必有特點，才叫人肯跟從祂。主不說「信我」，而說「跟從我」，因為信主是包括在跟從主裏面。基督徒的生活，就是跟從主。基督所要的，不只是信，還要跟從，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟從主的人，神用不凓他。跟從主，是和主的患難、忍耐、國度都有分的（啟一9）。忍耐就是不用能力。 十節：「耶穌在屋裏坐席的時候，有好些稅史和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。」 這筵席是馬太預備的（路五29）。 十一節：「法利賽人看見，就對耶穌的門徒說，你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」 人雖自己不義，卻喜歡見神以公義待別的罪人。人因不知神的恩典，就怪神施恩與人，所以恩典的態度常是受人非議見怪的。 十二節：「耶穌聽見，就說，康健的人用不凓醫生，有病的人才用得凓。」 主的意思是說，因為稅吏和罪人知道自己的地位，所以來親近主；法利賽人是自以為義，所以反怪主向他們施恩。 十三節：「經上說，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩；我來，本不是召義人，乃是召罪人。」 世上只有法利賽人那樣的義人──自以為義。「憐恤」是恩典的一部分，恩典只有一面──上面來的恩典。但人不喜歡接受恩典，卻喜歡拿一點東西給神──祭祀。神要人照凓本相來受恩，這是唯一交通的地位。悔改就是顯出自己的面目，自己怎樣就說怎樣。這裏給我們看見，恩典是叫人反對的。「且去揣摩」，意思是「你去學吧」。主當時雖與罪人來往，但是聖經是說，祂遠離罪；所以遠離罪的，始能夠親近罪人。 在主召馬太的事上，是答覆法利賽人的抗議。九章十四節往下是答覆約翰門徒的抗議。 十四節：「那時，約翰的門徒來見耶穌說，我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？」 約翰是有一點禁慾主義的。 十五節：「耶穌對他們說，新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」 「新郎」是主，「信件之人」是門徒。等一等門徒要作新婦，在過渡時期中，主只把門徒當作陪 伴之人。這裏「離開」，指主被衰絕，不是升天。主升天是得榮耀，所以這裏的離開不是指升天，因主升天不必禁食。主離開他們是被猶太人棄絕的結局。 十六節：「沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的，反帶壞了那衣服，破的就更大了。」 這裏的「新布」是指外面的生活，十七節的「新酒」是指裏面的生命。衣服是在外面顯露的，酒是在裏面發酵的；一是生活，一是生命；一是主觀，一是客觀。新約福音所給人在裏面的生命，是新酒；給人在外面的生活行為，是新布。 律法的原則、禮儀，像舊衣一樣；禁食是其中之一。新舊攙雜，就是用福音來幫助律法，最好也不過是補的，不必說定然帶破了。例如行割禮，雖極緊要，但加拉太書給我們看見不必如此行。（羅馬書是說不能靠律法稱義，加拉太書是說不能靠律法成聖。）律法如何不能叫人稱義，照樣律法也如何不能叫人成聖，主在此正是這樣教訓。律法在命令方面是一件，在原刵方面又是一件。律法的命令方面，主是給與補充的；律法的原則方面，主是完全摔掉。書信內凡有「因凓信」或「藉凓信」，都當譯作藉凓信的原則。例如：「義人是因凓信的原則而活。」（羅一17；加三11） 十七節：「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了；惟獨把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都保全了。」 這裏的「酒」指裏面的生命，「新酒」是發酵的能力尚未停止。主所放在我們裏面的──生命──如同新酒。「舊皮袋」指禮儀的律法，「新酒裝在舊皮袋……裂開。」例如：舊約的以眼還眼，在有新生命的人就作不來──。所以，若把主所給的那新的生命，放在舊禮儀的律法裏，必定要炸開。 馬太福音五至七章，不只是新皮袋，乃是有新酒的新皮袋。我們外面的那些命令，是我們裏面最高的表示。馬太福音五至七章就是把裏面所得的打開來給你看，你能作到如此。（陳酒指肉體的生命。）「兩樣」就是新酒與舊皮袋，意即我們將律法放在一邊，反而能保全。 十八節：「耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜祂說，我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。」 在此沒有寫管會堂者睚魯的名字（參可五22）。前面記有人被群鬼所附，亦未記鬼叫群（參路八30）。馬太少提名字，因馬太表明主為王，名字所以不必提起，因在主前算不得甚麼。「睚魯」這名字的意思是「照光者」。 馬太記女兒剛死，路加記她快要死；因馬太是記她已死的時候的光景，路加是記她起頭的時候的光景。每一卷福音書有它的特點，它只記與它的特點有關的那一方面。路加福音是為外邦人的，就說道德方面的；馬太福音是給猶太人的，因它注重道理方面，要藉管會堂的女兒復活預表猶太人的死與將來的復興。 二十節：「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子。」 女兒十二歲剛死，婦人患血漏十二年，可見女兒生的那一年就是婦人血漏起首的一年。血漏婦女指外邦人血漏，意即生命的消滅，外邦人如死狗一般。此表徵猶太人蒙恩時，外邦人與神無關。女兒死了，即猶太人起首棄絕主，主在這裏並無意醫治這血漏婦女，乃是要去睚魯的家，在路上順便醫治這婦人，這預表主是為凓猶太人來的，但猶太人棄絕主，外邦人就蒙恩了。 閨女的復活，就是千禧年，就是羅馬書所說的橄欖枝重新被接上（羅十一23）。叫睚魯女兒復活，主是「按手」，這與醫治長大痳瘋的用手摸一樣，醫血漏婦人乃是女人摸主的衣繸，這是信心。 二十一節：「因為她心裏說，我只摸祂的衣裳，就必痊愈。」 信心必須有神的話。在此，「她心裏說」好像是她心理作用，但她並不求主用手摸她，她以為「只要摸主的衣繸……」，這是她信心的表示。「只」是比較的字眼，也許她因聽見睚魯所求的，按手在她女兒身上。主肯去，牠就如此信，所以這並非她心裏的猜想。 二十二節：「耶穌轉過來看見她，就說，女兒，放心，你的信救了你；從那時候，女人就痊愈了。」 「從那時候」，是馬太自己的話，故事是在「救了你」就為止了。「時候」是指全段事的時候。主所以對她說，「你的信救了你」，是給她一句話，預備她將來在受試探、攻擊時，可以抵擋。這裏馬太又是很簡略的記，這是他的特點。 馬太福音八至九章共有十個神蹟，全書引舊約六十五次。 二十二至二十五節： 主是說，「這」閨女是睡凓了，主沒有說所有的死人是睡凓了。「許多人嚷」；世人對活人沒有甚麼幫助，對死人卻是幫忙的許多。「眾人既被攆出」；主叫他們將所有相信她是死的人攆出，死必須衼關在生命門外。 二十七至二十八節： 「主阿，我們信。」當譯作「主阿，是的。」或「主阿，不錯。」 二十九至三十節： 這裏是眼睛的開，下面還有口的開（3節）。 三十一節：「他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。」 在屬靈的工作上最緊要的就是聽命，不然，就反倒壞了主的事。 三十二至三十四節： 這表明猶太人的棄絕主。 血漏婦人得醫治和睚魯女兒復活，有道理上時期的預表。閨女死即猶太人的亡國，血漏婦人得醫治即外邦人蒙恩；閨女復活，就是猶太人復興。別的福音書記載此事，是注重道德方面。當猶太人肯承認主是大却的兒子，是彌賽亞時，他們的眼要得開，啞吧就要說話，這裏也是有道理上的預表。 九章三十五節至十四章四十三節是第三大段的第三小段。這段記主被棄絕後，差遣門徒出去。 三十五節：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」 差遣的原因是因為鄉城太多；主在工作後，看見他們的需要，所以差門徒去。天國的福音是包括恩典的福音，其中加上來世的權能。 三十六節：「祂看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」 「憐憫他們」，因他們困苦流離。主沒有對罪表同情，罪是需要祂救贖的。主是對他們的困苦表同情。主不只對付罪，並且憐憫我們的困苦。神不只因我們的罪，差主來作救主，更因我們困苦，差祂來作牧人，作罪人的朋友。 三十七節：「於是對門徒說，要收的莊稼多，作工的人少。」 「要收的莊稼多」，意即收成是大的。照以色列一國來說，是棄絕基督的，但個人方面，要收的莊稼還是多的。「作工」意是作苦工、勞工。收成雖大，但受得起苦、經得起勞的工人不多。 三十八節：「所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收祂的莊稼。」 這裏有一最大的屬靈原則，就是主自己心裏要作的──差遣門徒，先叫門徒禱告──打發工人，然後祂實行差遣。 禱告的連環是（一）出乎神；（二）人祈禱；（三）神工作成就神旨。神答應禱告，就是成功祂的旨意，所以萬哥湯說，「禱告就是為神的旨意安軌道，叫它可以駛行。」 主叫門徒去求打發工人，等一等被打發的就是門徒。我們為凓某件事祈求神，當先預備好自己肯去作。神若不能改變發出禱告者，神就不能改變接受禱告者；自己未預備被神差遣，則不能盼望差遣別人。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 《馬太福音透視》第九章(倪柝聲) 第九章 恩典──天國的福音 （九9-35） 九章九至三十五節是另一段，中心是「恩典」。 呼召馬太（九9-13） 九節末了的大圈不要它。十節的屋裏就是馬太的屋裏。這是頭一件事──主呼召馬太。從猶太拉比的記載可知，當時稅吏是最低的職業，因為：（一）所有當時的稅吏都是嚴重貪污的、勒索的；（二）當時稅收都是替羅馬帝國收的，替羅馬人收稅而壓迫猶太人，這是猶奸的行為。因此當時社會上的人全看不起他們。馬太就是這樣的一個人，但主就在稅關裏，就在他犯罪的地方說：「你跟從我來！」而馬太就起來跟從祂。 這人若沒有聽見主呼召，就沒有法子跟從主。主的呼召夾在我的錢和我當中，夾在我的職業和我當中；馬太不講理由，沒有說帳還沒有結。人不能以「不」來回答呼召，也不能以慢的行動來回答呼召。這呼召一來，人非聽從不可；把前途毀了，把一生的雄心扔在塵土之間，把我整個人拆了，又重新建造起來。這一呼召使我們沒有辦法回到世界去，所以馬太就跟從了主。這在不信的人看來，實在是一件不可思議的事。馬太不是一個孩子、瘋子、傻子，馬太是會打算盤的人，但在這個呼召之前，他無法抵擋，不能拒絕。不是我們自己拼上去，乃是這呼召吸引了我們。他不只跟從主、並在自己屋裏請了許多稅吏和罪人來。他不以為自己的經歷是特別的，他相信所有的人都可被這呼召所吸引。 十節：馬太藉請客來傳福音。馬太剛才是稅吏，現在已經改了面目，乃是門徒了。 十一節：這是法利賽人一向的作風，難得在主前說話，總是在背後說話。 十二節：世界上沒有真正健康的人，只有自己以為健康的人，才用不凓醫生。今天世界中，人因為人家說他健康，他就忘記了自己不是健康的人，就以為不用醫主；另外也有些人，沒有人說他健康，但他自以為是健康的人，也用不凓醫生。主來是拯救自認為罪人的人；有病的人多得很，但承認自己是病人的不多。是罪人而不自承認的，主的恩典不能臨到他身上。在黑暗美的罪人，是未蒙光照的罪人，所以以為不需要主耶穌。人一看見自己的罪病，就接受耶穌是件容易的事。世界的人基本的難處，不在認識主，乃在不認識自己。不認識自己的人，對於主覺得可有可無，認識自己的人，對於拿撒勒人耶穌覺得非常寶貴。 法利賽人是熟悉聖經的人，所以這裏主就引一段舊約聖經的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祉。」憐憫是神替人作事，祭祀是人替神作事。神是喜歡給，不喜歡受的。這一個乃是主來到地上所宣告、所啟示給我們看見的神。人不認識神的恩典而想奉獻，是絕不可能的。晏先讓我們接受主耶穌作贖罪祭，才能把我們當作活祭獻給神。先是羅馬書三章，後是羅馬書十二章。人的第一件事是得神的憐憫，不是馬上獻祭；我們當按神所喜悅的去作。「揣摩」或譯作「學習」。談聖經是一件事，學聖經又是一件事。稅吏、罪人都是神憐恤的人，你們法利賽人是獻祭的人；但是神喜歡他們過於你們。我來不是召自以為義的人，乃是召自以為罪的人。沒有一個人能先事奉耶穌，每一個人都先需要主作他的醫生。要做基督徒，先得以病人的資格進來，然後才能以護士的資格去幫助人。這是這一段中的第一件事。 回答禁食問題（九14-17） 十四節以下是第二件事：約翰的門徒來問耶穌。這些人和法利賽人不一樣：法利賽人是背後說話，約翰的門徒是到主面前來說話；法利賽人是對門徒來議論先生，但約翰的門徒是到主那裏問問題。 十五節：主給他們看見說，祂來地上作工，乃是一個新時代的開始。祂自己像新郎一樣，祂的門徒像陪伴新郎的人，所以不能哀慟。但主知道這樣的情形不能維持長久，祂要被棄絕，釘十字架，所以主再多說一些：日于將到，新郎要離開他們；那時禁食就有意義了。主的回答超過他們的問題，這就是底下十六節、十七節的話。 約翰的門徒不過問禁食，主不只講禁食的實際，又講禁食的另一方面──不是真正的禁食，而是法利賽人的儀式的禁食。十五節的禁食是指真正的禁食說的；十六節、十七節是指法利賽人的儀式禁食說的。這裏就摸到律法和恩典的問題。衣服是外面的，酒是裏面的。衣服代表行為，絕沒有人把神的恩典補在舊的行為上；絕沒有人可將神的恩典來補我們舊行為的破綻。新的布很有力量，一補反而把舊衣服弄破了，所以不能把律法和恩典混在一起。二者一混雜，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要變成非恩典也非律法了。主來作的工作是根本把舊衣服除掉，換成新衣服。 不但如此，主來還要作裏面的工作。「袋」代表聖靈作生命。主說的是「新」酒；新酒會發酵，放在舊皮袋裏就要裂開。主給我們聖靈，這聖靈是新的生命，有聖靈的能力在裏頭；祂會鼓動、會開、會漲，不會靜下來。所以要破裂舊的習慣、舊的生活、舊的定規；這一個生命要求一個新的皮袋。裏面叫做酒，外面叫做皮袋。必須有新的習慣、新的生活、新的定規，才能作一個基督徒。主在對馬太的事情上是恩典，主在禁食這件事上也是恩典。 管會堂的女兒復活（九18-26） 上面看見了有病的人、哀慟的人，十八至二十六節看見死人，接下去又有瞎眼的人、啞巴的人。記述這些事，其重點是要說明主來地上工作的性質，乃是根據恩典，不是根據律法。主的目的不是要把新酒裝在舊皮袋裏，乃是要裝在新皮袋裏。主沒有意思要破裂舊皮袋，沒有意思要廢去律法，乃是要有新的生命、新的生活。 主來地上不只遇見病人、哀慟的人，且遇見人死了，需要一個新的生命。主用醫生來答應病人，用新酒來答應哀慟的人（沒有祂乃是痛苦的人）；現在主又用生命來對付死亡。 這一個女兒特別是指猶太人說的，因為他父親是管會堂的人。主來時，這女兒是死的，沒有生命的。十八節：這一個要求是最大的要求。他信，所以去求。人到這位全能的神面前，可以有大要求；沒有一個太大的要求是主所不能作的。 在這一次路上，有一件插進來的事：二十節至二十二節主去的時候，在路上遇見一個女人，她對主有信心，這信心叫她有一感覺：摸主的衣裳繸子，就必痊愈。她去一摸，主就說你的信救了你，那女人就痊愈了。這麼一來，耽擱了時間，那女兒死得更透了。 二十三節至二十六節：閨女復活了。這裏有幾件基本的事要學習：這女兒是十二歲，這女人患血開、會漲，不會靜下來。所以要破裂舊的習慣、舊的生活、舊的定規；這一個生命要求一個新的皮袋。裏面叫做酒，外面叫做皮袋。必須有新的習慣、新的生活、新的定規，才能作一個基督徒。主在對馬太的事情上是恩典，主在禁食這件事上也是恩典。 管會堂的女兒復活（九18-26） 上面看見了有病的人、哀慟的人，十八至二十六節看見死人，接下去又有瞎眼的人、啞巴的人。記述這些事，其重點是要說明主來地上工作的性質，乃是根據恩典，不是根據律法。主的目的不是要把新酒裝在舊皮袋裏，乃是要裝在新皮袋裏。主沒有意思要破裂舊皮袋，沒有意思要廢去律法，乃是要有新的生命、新的生活。 主來地上不只遇見病人、哀慟的人，且遇見人死了，需要一個新的生命。主用醫生來答應病人，用新酒來答應哀慟的人（沒有祂乃是痛苦的人）；現在主又用生命來對付死亡。 這一個女兒特別是指猶太人說的，因為他父親是管會堂的人。主來時，這女兒是死的，沒有生命的。十八節：這一個要求是最大的要求。他信，所以去求。人到這位全能的神面前，可以有大要求；沒有一個太大的要求是主所不能作的。 在這一次路上，有一件插進來的事：二十節至二十二節主去的時候，在路上遇見一個女人，她對主有信心，這信心叫她有一感覺：摸主的衣裳繸子，就必痊愈。她去一摸，主就說你的信救了你，那女人就痊愈了。這麼一來，耽擱了時間，那女兒死得更透了。 二十三節至二十六節：閨女復活了。這裏有幾件基本的事要學習：這女兒是十二歲，這女人患血漏病十二年；這閨女活凓的十二年就是這女人患血漏病的十二年。血漏在聖經中何意？利未記說：人的生命在血裏頭。漏就是生命的消耗，一直在走上死亡的路。 希奇！這一個閨女死了，不多時那女人就痊愈了；等那女人得醫治，這又叫那閨女活過來。聖經在此指給我們看，主在地上工作的性質是甚麼。這段聖經給我們一個預表、異兆──就是兩種不蒙恩典的人。主恩待猶太人時，就是外邦人患血漏時。今天主來地上，猶太人死了、衼棄絕，猶太人已亡國，主來乃是要叫猶太人得醫治，在神面前蒙恩，就像主在路上走凓，要去醫治那閨女一樣。在路上時，那女人遇見了主。主遇見了外邦人──有信心的外邦人，就醫了外邦人，然後才醫治猶太人。主來的目的是醫猶太人，可是在半路上遇見了外邦人，先把外邦人醫治了，然後主還要回來醫治猶太人，叫以色列人復興。主的目的好像為閨女，而作出來反而先為了婦女。 主來的性質乃是賜生命給人；主來拯救猶太人、外邦人，都是賜給他們生命；這一點也得特別注意。世人在神面前不只是罪人，而且是死人，是死透的人。一個人把自己估作罪人，還是估高了；至少要把自己估作死人，才作得對。對於罪，我是罪人，就是會犯罪；對於神，我是死人，甚麼都不會作。人必須站在這樣的地位上，才能蒙恩。我是何等沒有用的東西，像死人一樣，動也不能動。如何能達到這一地步，就是不需要掙扎。羅馬書七章說出當你對自己沒有盼望時，你就起首對神有仰望；生命就要起首在你的身上彰顯。 此外還要看見，主在地上工作有兩方面：在祂乃是賜給生命，在我們乃是相信；所有主的工作都在這兩方面之內。一是主憑祂主權所作的事，一是憑我們所信所接受的。主有主權，我們需要相信。主有主權，生命在祂裏面，祂伸手拉閨女，閨女就起來了；因為有主的摸，人就得了生命。另一面有一個女人，從來沒有禱告過，也沒有受過教訓知道應當來相信。全部福音書，只有這一個女人是表示信心的特點的。百夫長的信心最大，但還是顯現在禱告中；這女人沒有禱告，也沒有聽見神的話，她的信心就是赤裸裸的信心，光是信心而已。自己心裏說我摸祂就定規好，其凓重點不在話語和祈求上，只在信心上；結果好了。所以一面是主藉祂的主權，祂給人生命，另一方面必須有信心來領受，你一要，神就尊重人的要，尊重人的定規，結果你就得凓了。這女人只摸主的衣裳，沒有摸主的自己。衣裳是外面所表顯的行為，就是主在地上如何生活，如何顯出祂的性質。她領會這一個，領會主來乃是有恩典，乃是來召罪人；祂有恩惠，不為定罪。這樣一領會就得凓了。 主來地上的工作乃是響應人的信心，所以其它都不需要，只要看見主的樣子就夠了。你這麼信，祂就必成就。雖然主尚未說過這句話，這女人沒有得到主的話就信了；信了以後主才對她說話。有了主話語，第二次再有病狀時，就能應付；第二次信心就有話語可依靠了。否則第二次有試練時，信心就要完全破產。二十二節和第二節前後相對照，很好。 醫治兩個瞎子（九27-31） 第四件事：二十七節至三十一節，醫治兩個瞎子。馬太記說兩個人，而馬可和路加只記其中之一個。馬太記人，馬可、路加只記事。從馬太福音一章以後，是這兩個瞎子頭一次承認主是大却的子孫，這是馬太福音中非常緊要的一件事。主來地上乃是作王。 二十八節：「主啊！是的，我們信。」（在希臘文有「是」字。）這也是福音書中頭一次說的話。沒有一個人可對主說不，只有彼得在十六章說過，我們總應對主說：「主啊！是的。」這是指信心說的。聖經裏講到信有好幾方面，這裏也是一方面。你們信我能作甚麼？這是信主的能力。他們信，主就摸他們的眼晴說：「照你們的信給你們成全了吧！」 三十至三十一節主為甚麼吩咐他們不可叫人知道？祂懼怕會吸引許多好奇的人。關乎主拯救我們靈魂的事，主從來要我們作見證，但是關乎禱告得答應，疾病得醫治，主沒有要我們常常作這些見證，因為吸引人好奇。但是這兩個出去，還是把祂的名聲傳遍了這地方，結果攔阻了主。這是第四件事。 主來地上乃是來作王。人的需要不只是死人得凓生命，且是瞎眼需要看見。一方面我的罪赦免了，一方面我的裏頭快樂了（裝新酒了），再一面我的眼睛開了。 開啞巴的口（九32-33） 最末了一件：三十二節，一個啞巴；三十三節，鬼被趕出去，啞巴就說出話來。這一個啞巴和普通的不一樣。普通的是一種病，這一個是鬼。有的罪是肉體產生的，有的罪是鬼所產生的。這裏的啞巴是因鬼而起的，不能當作病來治，必須趕鬼。有的弟兄姐妹所犯的罪是鬼的作為的結果，要趕鬼，才能對付這個罪。 這一小段聖經，給我們看見主在地上工作的特點。人需要看見，人也需要開口。 三十三節：眾人都希奇。三十四節：法利賽人都棄絕主。卅五節：聖經中以城鄉做單位，所以說各城各鄉。 以上這一切就是天國福音：主赦罪，主作王，主給人喜樂，主治病，主趕鬼。天國的福音在四章也提過；這裏講的天國福音是九章三十五節，指天國福音的性質。天國的福音不只有靈魂的得救，且包括身體的拯救。四、八、九章共有三次說：「醫治各樣的病症。」每次都有一個這樣的總結，給我們看見主在地上的工作。──
倪柝聲《馬太福音透視》 稅吏馬太的故事(陳希曾) 讀經：馬太福音第九章9－10節： “耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：‘你跟從我來！’他就起來，跟從了耶穌，耶穌在屋裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。” 如果要明白整本馬太福音，一定要從一個故事開始，那就是馬太的故事。因為我們知道，是馬太寫了馬太福音。在馬太福音、馬可福音和路加福音裏，都記載了主第一次遇見馬太的情形。特別讀其中的一處，路加福音第五章廿七節：“這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說，你跟從我來。他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。”
我們知道利未就是馬太。有人仔細讀過聖經後告訴我們，在整本聖經裏面唯一的一個例子，有一個人如果把所有的一切都撇下的話，那個人必定是馬太。所以，要在聖經裏面找到一個絕對而完全把時間、職業全部放下的例子，那就是馬太。不過，這次馬太撇下所有的來跟隨主是有一個原因的。 【主耶穌透視的眼光】如果你比較路加福音和馬太、馬可福音，曾發現這三個地方都說到主耶穌看見一個人。在馬太福音裏是“看見一個人”，馬可福音裏是“看見亞勒腓的兒子利未”，路加福音裏是“看見一個稅吏，名叫利未”。按中文的意思，看見就是看見，好像沒有很深的印象。但在希臘原文裏面，這個“看見”乃是定睛的看、仔細的看，是帶著透視的眼睛看。所以這裏聖經說看見一個稅吏，乃是主耶穌看到——個稅吏的心坎裏去。不要忘記了，就是主那一次那樣的看，令馬太完全地轉變過來。那一看，就把整個世界改變了。那一看，就叫他撇下所有的來跟隨我們的主。親愛的讀者，讓我們記得，就是因為我們的主那一次遇見他定睛的看他，當我們主那銳利的眼光透視馬太的時候，在他裏面就產生了一些的變化。這些變化是怎樣的變化？我們從其他地方對馬太的記載，大概能夠看見一些。 在馬太福音裏面，你會發現馬太最喜歡用一個詞，而那個詞幾乎變成他的口頭禪，或者是他的習慣語。因為那個詞正代表主耶穌那次呼召他的時候，在他身上的一看；那一看，叫他整個人破碎了，完全改變了。為著那一次不平凡的遭遇，你看見馬太最喜歡用的一個詞是“看哪！”
在馬太福音裏面，這個詞一共用了多少次呢？六十二次。當馬太每次講到“看哪！”的時候，其後都有一幅景象，並且那幅景象緊緊地抓住了馬太。換句話說，那些景象太重要了，馬太也要我們看見他所看見的。整本馬太福音已經告訴我們，馬太到底看見了什麼？所以，若我們要明白馬太福音的話，就要懂得馬太所用的那個詞——看哪！ 當那天主耶穌呼召馬太，對他定睛一看的時候，到底在他裏面有什麼事發生呢？從這六十二次的“看哪！”裏面，我們能夠找到一些端倪。讀者們，主耶穌定睛看稅吏馬太，他被降服了！但是我們呢？我們今天能否經得起主用他那透視的眼光來對我們定睛一看呢？每一個基督徒在跟隨主的路上，曾經好幾次因為主那透視的眼光在我們身上定睛一看，使我們完全的改變。正如那頑強的保羅，就是在大馬色的路上，那天上的大光像我們主耶穌銳利的眼睛一樣，照在保羅身上的時候，令驕傲的保羅不能不撲倒在地。讀者，倘若我們希望能看見馬太福音裏面馬太所看見的，我們一定要明白，到底那次馬太發生了什麼事？到底馬太看見了什麼？我們來看幾處的經節： 【看哪！稅吏和罪人】馬太福音第九章十節：“耶穌在屋裏坐席的時候，看哪！有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。”這節的中文漏掉二個很重要的字：“看哪！”。讓我們記得，在這裏馬太說：有好些稅吏和罪人。他自己就是稅吏，當他形容他自己的時候，他不是 然而，眾人以為馬太是稅吏是一件事，但馬太看見自己是稅吏那是另外一件事。主特別是看見一個稅吏名叫利末以後，對他說：你來跟從我。主是先看，然後要他來跟隨。就當看的時候，在馬太的身上已經產生了一個變化。我們怎麼知道那個變化？從馬太用“看哪！”“看哪！”用了六十二次，我們就能夠明白。不知道讀者們是否有很深的印象，馬太不光是被呼召作主的門徒，他後來也作了使徒。主揀選了十二個門徒，也揀選了十二個使徒；主給他們權柄，差他們出去趕鬼、施行異能。所以，使徒實在是非常有榮耀、有尊榮的。在馬可福音、路加福音及使徒行傳裏，我們曾在十二個使徒的名單裏面，看到一個名字叫馬太。但是，等到神使用馬太寫馬太福音的時候，他已經是使徒；當他寫到那十二個使徒的名單時他怎麼形容他自己呢？“稅吏馬太”。讓我們記得，馬太已經跟隨主了，他已經作了使徒，我們的主已經把權柄分給他了。現在，他不再是從前的罪人。當他回想他跟隨主的那段日子，當他想起他遇見主的時候，當他寫馬太福音第十章講到使徒怎樣蒙呼召的時候，他多用一個形容詞來形容自己，是馬可、路加都沒有用的。只有馬太自己說：稅吏馬太。馬太水遠不會忘記，他是一個罪人，然而蒙了主的恩典。保羅也是這樣，當他晚年的時候，他說：“我是罪人中的罪魁”。在希臘原文，那個“是”，不是說從前是罪人中的罪魁，而是現在式。意思是說：我保羅現在就是罪人中的罪魁，然而我蒙了憐憫。 【一個罪人，然而蒙了恩典】一個真正被主用重價買回來的人，沒有一個人不看見說，我是罪人中的罪魁，然而蒙了憐憫。那個感覺如果翻成馬太福音的話，就是濃縮在馬太所給我們的四個字：“稅吏馬太”。因為就是那天，主定睛看見一個稅吏，在主的眼中不是利未，也不是馬太，乃是一個稅吏，換句話說，乃是一個罪人。親愛的讀者，我們若沒有看見自己不過是個罪人，然而蒙了憐憫，蒙了主的拯救，我們就不可能明白馬太福音。所以，基督徒若要明白馬太福音，就一定要看見馬太所看見的。 在美國有一位很愛主的弟兄，被四處邀請去帶領許多的聚會。有一次，一個大會的組織和這位元弟兄接洽，因為他們希望透過電視和廣播的管道，將這位弟兄的名聲介紹出去。所以他們寫信給他，要求他是否能提供一些履歷資料和近照給主辦單位，以便他在電視上、廣播上宣傳，好吸引更多的人來蒙恩典。然而，這位弟兄卻只簡短地回了一封信。告訴他們：你們最好是不做；假使你們堅持要介紹我的話，那麼就請按著下面這一行介紹詞來介紹：“一個罪人，然而蒙了主的恩典” 親愛的讀者，無論我們成熟到那一個地步，無論我們有用到什麼程度，我們水遠要記得：我們是罪人，蒙了主的恩典。這句話只有當我們讓主用透視的眼光看過以後，才有這樣的看見，才改變了我們的一生，就像聖奧古斯汀一樣，在他還未成為世上有名的聖人之前，他是世界上有名的罪人。當他廿五歲的時候，就已經是很有名的哲學教授，然而他所犯的罪卻是那時的年輕人所犯最污穢最卑下的罪。有一天，他得救了，他的感覺就像大衛犯罪卻蒙憐憫一樣，所以他一生最喜愛的詩篇，就是詩篇五十一篇；他每晚睡覺前，總要讀它，因為他覺得自己不過像大衛一樣，大衛所犯的罪他也犯過。感謝主，因為他滿了憐憫；他的母親不知道為他流淚禱告了多久，這個當時傲世的奇才，沒有人能改變的學者，終於被聖靈改變了，他一生的見證，就是給我們看見：他是稅吏馬太，不過蒙了主的憐憫。有一次他在街上行走，迎面來了一個女子，那個女子看見聖奧古斯汀過來，就很高興地和他打招呼。他想起這女子是他還未得救以前，和他一起犯罪的；於是聖奧古斯汀回答說：“是我”，然後又馬上改口說：“不再是我”“不再是我，乃是基督在我裏面活”，這是聖奧古斯汀的一生。讀者，馬太福音為什麼是那樣的寶貴？沒有別的原因，就是因為主在馬太身上的那一看，把他完全改變了。我們相信，那次主耶穌的看，叫馬太看見自己是個罪人。 【祂的恩賜】我們知道，在馬可福音和路加福音裏面都是說到利未，只有在馬太福音才是說馬太。這三個地方的記載都不一樣，那麼到底這個人是馬太，還是利未呢？據我們所知，利未就是馬太，馬太就是利未。因為當時猶太人多半有兩個名字，一個是希伯來文，一個是希臘文。比方說，“磯法”是希伯來文，“彼得”卻是希臘文，所以你叫他磯法也好，彼得也好。所以，聖經裏面一個人有兩個名字是很平常的。我們若沒有推測錯的話，“馬太”這個名字多半是我們的主給他的名字，就好像主給西門的名字“彼得”一樣。主給馬太一個新的名字，就像主給彼得一個新的名字一樣，那個名字的背後，代表這個人一生的故事。若是如此，那麼“馬太”是什麼意思呢？馬太乃是“神的恩賜”的意思。 各位讀者，今天我們怎麼來描寫馬太的一生，若這個名字是我們的主替他取的，那實在是恰到好處。因為馬太的一生，就是告訴我們神的恩賜。像他這樣的一個罪人，怎麼可能蒙這麼大的恩典？不只跟隨主，後來竟然成為主的使徒，甚至主給他何等的權利，叫他起來寫馬太福音。所以，我們相信那天當主耶穌對馬太定睛一看的時候，馬太不只看見自己是個罪人，也看見自己是蒙了神恩賜的人，一切都是主白白地賜給他的。像他這樣的人能來跟隨主，只有一個解釋，那就是：神的恩賜。 —— 陳希曾《神奧秘的智慧》 聖潔的步驟 宋尚節 經文：馬太福音九章 一個人要成為聖潔，心中要充滿基督的愛，一點兒的罪都沒有，把一切的事，完全交給主。簡而言之，聖潔的步驟，就是心中要充滿基督的愛就是了。 今天我站在這裡講道，不是為別的，就是耶穌的愛推迫我，叫我到你們金井來；所以我盼望著早上的眾會，個個都被耶穌的愛充滿。現在就將這章分解之，這章自自然然分了五段： 一、耶穌救我（1-8節） 這裡說，耶穌到自己的城來，城內有一個癱子，這癱子真是可憐。他有兩手兩足，但完全不能動作。他只能食，只能看，一絲毫的動作都不能。這個人為什麼這樣呢？這人是給鬼縛，足手被魔煉捆綁，甚至被鬼打到半死，看是個活人，其實已是個死人了。唉！現在好多基督徒已是這樣，他的手足都被魔鬼捆綁了。這手是什麼手呢？手有二隻，基督徒也有兩手，一是讀經，一是禱告。這足是什麼呢？基督徒有兩足，一是信心，一是為耶穌作見證。沒有讀經祈禱，好像沒有手；沒有手便不能工作。沒有信心和作見證，好似沒有足：沒有足便沒有力量，成個雖生如死的人。現在許多基督徒的聖經被魔鬼搶去，從前很愛讀經，現在已是冷淡了。有時候手雖是拿著聖經，卻在打盹。有時候拿著聖經查讀，但心被鬼搶去；雖視而不見，雖讀而不明，這已是被魔鬼搶去了。更有人祈禱被捆綁，祈禱不敢開口，只是心裡想一想就算數了；甚而有的都完全斷絕了。足呢？基督徒一足有信心，一足見證，則愈見證愈有信心，愈有信心則愈能見證，這樣，基督徒才是強壯的精兵。但，很是可歎現在的基督徒都是癱足了。不敢作見證，怕羞，怕人家批評，怕沒有口才；為此，就沒有信心了。許多人說信心軟弱，沒有力量，豈不真可憐嗎？信心軟弱，不敢作見證，就是足已給魔鬼捆綁了。現在有一部份的人說女人不可傳教，殊不知人只要食不工作，必變成水臌了。這個癱者四件寶貝都被鬼搶去，他只能食，只能哀叫，哀哀的叫。這人能不能自己走到耶穌的面前來呢？不能！要四個人抬他來。讚美主，耶穌要救他，耶穌說，你的罪赦了。那麼，這人罪不赦，不能動作。但是文士譏刺耶穌，說耶穌不能赦人罪。耶穌說，我有權柄，我能救他。耶穌即時對癱者說，起來！為什麼要叫他起來呢？因為耶穌要他做見證，這人有罪不敢見證，所以就癱了。耶穌知道他的病源，叫他起來好作見證；因為他的罪已赦了。這時候的癱者已不是癱了，手能作，足能動，也能讀經，也能祈禱，又有信心，更有膽見證。 讚美主：我到各處去，許多人不讀經不祈禱沒有信心，怕見證：但在不到兩個鐘頭，已是個個都改變過來了。如泉州漳州的老太太們，以前怕見證讀經祈禱，現在不論什麼都能夠做成了。我去年到泉州去，培元培英的學生，又醫生們來赴會連聖經也都沒有帶來，現在不只殷勤讀經，是熱熱烈烈的組織佈道隊，這不是感情作用，是聖靈的釋放。這癱者已是得到釋放，現在反要抬別人了，真是讚美主。 二、耶穌保守我（9-13節） 耶穌再前行，看見馬太給社會捆綁，給錢財捆綁。耶穌說，馬太呀！起來跟從我，到各處去傳道。讚美主，耶穌不僅救我們，尤其是要我們跟從他。耶穌叫馬太不要一味坐，不要睡覺，起來行動。讚美主，馬太真實起來跟隨耶穌，且為耶穌擺設筵席，請了他的朋友陪伴耶穌：為的是他（馬太）不只喜歡自己得救，且是要全家歸主，朋友歸主。所以這回他請耶穌到他的家庭來，抱了無限的目的。在耶穌這方面，耶穌進到馬太的家庭去，就是要保守他。耶穌不只是救了馬太，他還要保守了馬太；所以耶穌進到馬太的心裡去要做主，做馬太的主，引導馬太。那末，不論一個人要得到保守，必須請耶穌到他的心坎的深處做主吧！ 當時的文士們譏刺耶穌，批評耶穌，說耶穌與罪人同筵。罪人的地方已是污穢極了，耶穌反與之同飲食。他們這樣的批評耶穌，耶穌告訴他們說，我來本不是召義人，乃是召罪人，康健者不需要醫生，有病者纔用得著，神喜愛憐恤，不喜愛祭祀，你們且去揣摩這句的意義吧！文士為何不要罪人同席，因他還未重生，所以一個重生的人，必有耶穌的愛充滿他的心。現在泉州的醫生組織佈道隊起來了，與罪人同席，拯救罪人。神喜愛這樣的工作，他不喜歡外面的禮，包頭不要緊，再浸禮不要緊，只要有愛心，如果你有愛心的話，你定要佈道救人了。 三、耶穌的警戒（14-26節） 法利賽人看什麼做第一緊要的？法利賽人以為禁食包頭再浸禮等等外表，做頂緊要的事。耶穌呢？耶穌說，不必禁食，有找在這裡不必禁食，我不在了，然後纔禁食。新酒不能裝在舊皮囊，新酒要裝在新皮袋。我們凡做基督徒的，應該換新，舊袋不能裝新酒，件件事事都要煥然一新；因為耶穌要我們把舊袋、臭袋，該死的袋都丟掉，要用新袋接受神。現在有一部份的人，也與法利賽人同，他說人重生 須再浸禮包頭，且要離開教會去，這都是外表，耶穌說有我不必這樣做吧！ 在18-26節說有個血漏的婦人，這人從前得到耶穌的拯救，寶血充滿他的心，好似奮興會的時候，很是熱心，不久，血漏出去了，熱心冷了，冷冰冰了，血出去，又犯罪了。耶穌用這個警戒我們，一個人奮興後，不保守，必將所得的血漏出去，這是何等的危險。雖是這樣，耶穌仍是愛我們。這婦人一來摸耶穌的衣縫，他的血漏立刻止。摸衣隧是什麼？就是讀經、祈禱，信心見證這四件是了。一個人當他覺得血漏出去的當兒，他能即刻讀經祈禱信心見證，當即見奇功，否則，其血漏當不可言喻了。讚美主，這婦人已是笑嘻嘻的回家去了。這婦人來親近主的時候，雖有各種的阻撓，但他不怕，他只有信心，那麼，自然得到耶穌無限的安慰。凡是得到耶穌安慰的人，他的心裡有非常的快慰。人若被魔鬼邪靈入心，他的心就是苦悶。所以你跑天路的時候，如果心裡有苦悶，這時就是魔鬼邪靈入了你的心啦！真是要防備，讓聖神引導你啊！ 四、耶穌以聖經栽培我（開眼）（27-31節） 一個人重生後，他的眼睛還是瞎，現在這種人更是多哩！為什麼緣故？因失了栽培。這眼睛是什麼呢？這就是聖經。眼睛兩個，沒有三個眼睛，為什麼呢？因聖經只有新舊二約。耶穌用聖經引導我們，教會用聖經栽培教友。我希望這次許多人的眼睛都沒有瞎了。頂可惜的，在我第一回來的時候，許多人瞎了眼，不能分別真假，因已被小群迷去了。讚美主，這瞎子已得耶穌的手摸，已是光明了。願主用他的聖手，個個都得光明。 五、耶穌給啞者說話作見證(32-34節) 耶穌叫啞吧子說起話，從前不能作見證，現在已能說話，組織佈道隊到各地宣傳。可是，現在還有許多人仍是啞吧，最可惜的，是一部份人說女人不可講道理，這樣，試問姊妹們，你們願意不願意作啞吧子呢？人若說話說不出，就真痛苦；何況啞吧子？誰不作證，誰便是啞吧子。 耶穌叫啞吧說起話，不僅這樣，還行了許多的神蹟奇事。但是，法利賽人卻說他是患鬼，患著邪靈。許多人看主行了現在許多的神蹟，卻說宋某患了邪靈，這真是錯了。耶穌是邪靈嗎？如果我是邪靈，我斷不講道了。讚美主，他不失志，他仍是前進。他有能力給啞吧說話，他今天要叫我們大家都說起話來，願意嗎？ 結局（35-38節） 耶穌工作好了，再前進，到各城去，有時候在禮拜堂宣講，有時醫病；因為他看見人如羊無牧，他就可憐他們。現在中國也是如此，在我手裡有百餘個地方要請我去，豈不真是如羊無牧呢？耶穌對門徒說，要收的莊稼多，作工的人少，所以你們要求莊稼的主打發工人出去收莊稼，願主今天將他的愛充入我們的心田，個個都做工人。 主今天不只是救我們，還要保守我們，你要嗎？ 主不只是保守我們，有時候我們跌倒的時候，他要警戒我們，你願意嗎？ 主愛我們，他用聖經栽培我們，要給我們的眼睛光明，你願意接受嗎？ 讚美主，他不僅給我們的手足眼都完整，他也要叫我們的口說出話來，你願意不願意為主見證呢？ 以上的五步，就是聖潔的步驟，你得了這五步，就是得了聖潔哩！ 耶穌有改善生活的權能 石惟基 經文：馬太福音九章l-8節 在這段經文裡耶穌說到兩種權能：第一是赦罪的；第二是醫治身體的。當耶穌說：「你的罪赦了」的時候，祂堅持有赦罪的權能。當別人疑惑祂有這種權能時，祂問：「或說你的罪赦了；或說你起來行走，那一樣容易呢？」若說：「你的罪赦了」，即等於有赦罪的權能；若說：「你起來行走」，即等於有醫治疾病的權能。耶穌堅持大赦罪的權能要比堅持治病的權能輕易得多。這些文士們自然知道耶穌具有這兩種權能，而且他們承認耶穌的權能是從神而來的。 耶穌既有這兩種權能，祂就能解決我們所有的問題。因祂有赦罪的權能，可以解決我們內心的問題；因祂有醫病的權能，可以解決我們身體上的問題。祂使我們過著十全十美的生活。我們與神和好以後，才能獲得神的能力。神賜給我們力量，讓我們作好人，借著耶穌的恩典，能把我們的生活加以改善。 耶穌確有改善生活的權能，是毫無問題的。但是我們要怎樣才能得到這種能力呢？我們與神要有什麼關係，才能夠被祂饒恕呢？我們要怎樣求告祂使我們十全十美呢？這是我們生命上、宗教上的基本問題。簡略的說，對這問題有三種態度，三種看法：我們把這三種看法與耶穌之權能的關係思想一下： 第一種人，是這些文士的態度。他們看不到耶穌的權能，他們一聽耶穌說：「你的罪赦了。」他們心裡就說：「這個人說僭妄的話。」意思是說祂沒有赦罪的權柄。他們曾認識耶穌，也知道祂的能力；要不然他們就不會在那個地方。因為我們讀馬可福音第二章及路加福音第五章，就知道他們曉得耶穌的能力。其中有一句話說：「就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地。」可見他們都要聽耶穌講道；因為他們聽說祂所行的神蹟奇事。雖然他們知道祂的權能，但他們仍然疑惑祂有赦罪的權柄，他們沒有想到這個癱子的需要；他們就批評耶穌的話。許多人都是這樣，他們不注意自己心裡怎樣；他們認為沒有需要，就以為自己沒有罪。他們就以別人的情形怎樣便擅自妄加批評。這種人以自己的知識為滿足，他們不肯省察自已，惟恐顯出自己的錯處。這種人常常挑剔別人的錯，為的是推卸自己的責任。 有一次，一個十幾歲的男孩子，和一個協助他的鄰居，打死了他的父親。這孩子只說他父親待他不好，並不承認自己作錯了事。他只注重他父親從前所作的事，連他的鄰居也是這樣的想法。後來被員警捉拿的時候，他還是這樣罵他的父親。他為什麼行兇呢？因為他不肯更新自己的心意，所以他沒有看見自己的罪需要赦免，他總是怪別人不對。 有的人是跟我剛才說的有點不一樣，不過還是不注意自己的心，也不承認耶穌的權柄，他們無法得到耶穌的能力與幫助。雖然耶穌有權能改善他們的生活，他們還是不讓祂使用這個權能。 第二種人，是那些看見耶穌有權柄改善他們的生活，也想得祂的幫助，可是仍不明白神的道，他們常常禱告，向神說了許多的話，也願意盡力服事神，不過他們心裡還沒有完全悔改歸主。我所說的就是那些假冒為善的人。他們自己並不覺得是假的，他們很熱心禱告，但他們的心還沒有獻給耶穌。他們信耶穌是神的兒子，也信祂有此大權能，但沒有全心信靠依賴祂。他們不明白這道理，其實神並不需要我們用許多的話，祂才肯垂聽我們的祈求，也不是因我們向神所作的一點善事，才來拯救我們。我們是因信稱義，除此以外別無他法。這種人好像那個少年的財主似的（太十九16-22）。那少年人說他一生都遵守了誡命，可是耶穌吩咐他去變賣他所有的，他卻不肯。他的信心不足，他不願意完全信靠耶穌。我們不能說這種人所作的或他的禱告不好，就是因為他們缺少了信心，結果所作的毫無用處。他們雖然作了很多，也知道不少道理，可是仍然沒有真正的信心。 第三種人，跟這個癱子一樣。我們不知道他說了什麼沒有，那不要緊。要緊的是他的信心。他的朋友把他抬到耶穌跟前去，就是看他信心的表現。他沒說甚麼，就來信靠耶穌。怎麼知道他有信心呢？就是看他所作的，不但是他個人作的，也是他朋友作的；他們一起公開的表明他們的信心。這信心，在他們的行動上人人都可看出來。信心能夠影響一切的行動、一切的思想、一切的言語，才是真正的信心。 耶穌見有這種信心的時候，祂就用祂赦罪的權柄饒恕我們，把我們的生活改善過來。 世界上也有別的權力可以改變我們的生活。第一是偶然發生的遭遇，使我們隨時可遇見試探，這試探能叫我們跌倒，把我們的生命完全敗壞。特別是我們覺得與神之間關係很好的時候容易跌倒。這個遭遇的權勢可能是壞的，也可能是好的。如果藉此遭遇使我們遇見了耶穌，就讓祂把我們的生命改變成為好的。最壞的惡勢力，莫過於引誘的權勢。這權勢最初看不到甚麼是惡的，可是它的權勢越來越大， 以後完全變成了污穢了。這個敗壞使我們在不知不覺中墜入它的圈套裡。 最有力量的權柄，就是耶穌赦罪的權能。這權柄能消除別的惡勢力所帶來的壞結果。我們犯了什麼罪，耶穌願意饒恕我們。當我們的罪被赦免時，我們的問題也就解決了。耶穌不但為我解決從前的問題，祂也賜給我們新的力量，讓我們過著美善的生活。 起來取床以歸 吳永華 經文：馬大福音九章1-8節 主耶穌各處遊行佈道傳福音，名聲漸漸擴大，有許多人就近祂來聽道，其中有些是希望看見神蹟奇事的。當主耶穌傳福音回到家鄉迦百農時，有人抬了一位癱子到祂跟前來，這位癱子的朋友依我所知以各種方法醫治他都沒有結果，聽說耶穌到了他們的村子裡來，於是就近祂來，希望耶穌能叫他得到醫治，主耶穌看到他們的信心與熱情，又看出這位癱子的最大缺欠乃是罪的赦免，就安慰他說：「小子，放心吧，你的罪赦了。」有幾位文士聽了，心中不悅想道：除了神以外誰人能赦罪呢？耶穌知道他們的心意，為了叫他們明白祂在世上有赦罪的權柄，就對癱子說：「起來，拿你的褥子回家去罷！」這癱子果然起來，拿他的褥子回家去了。從主耶穌這命令，我們可以看見神的三大賞賜： ㈠生命的賞賜：這位癱子原先日夜躺臥著，必須有人幫助他才能行動，有如無生命之人一般，雖生猶死。主耶穌叫他起來，他就變成有生命的人一樣，能自由行動，不再受到束縛，更獲得新的生命，好像神吹氣在泥土制的亞當的鼻子裡一樣，他就成了有靈的活人，因為祂是生命之源。靈性軟弱的人，有如這位癱子，受到罪的捆綁，沒有自由，必須人扶持幫助，培養其靈性，他才能站超來，這種人只有主耶穌能叫他堅強起來，在祂裡面有活的生命。這次葛理翰牧師在東京佈道。日本宗教界大大的奮興起來，全部經費由他們自己負擔，雖然遭受不少的反對，可是他們卻更熱心，在大會之四周城鎮挨戶送發傳單，結果他們的募捐多了一倍，每日有二萬人參加，決志信主簽名者不可勝數，可謂效果輝煌。起來！不要再躺臥了，主能叫我們靈性堅強起來。 ㈡活動的賞賜：原來要依靠褥子的癱子，因為主的恩典，反而能拿他自己的褥子回去。基督徒本來都是依靠環境，被金錢、地位、名譽等捆綁，但是因為有主的生命，就必站立起來，勝過試探，支配左右環境，不再受環境左右了。基督耶穌醫治了管會堂的女兒，吩咐她的家人給她吃，這就證明她是出死入生的活人了，基督徒若要讓人看出是有生命的人，就必須「起來，拿著自己的褥子」，離開軟弱，進入剛強。 ㈢愛的賞賜：主耶穌吩咐癱子說，拿你的褥子回家去吧！他就回到屬於自己的家，一個充滿愛的地方去了。好像祂在格拉森人的地方醫治被汙鬼附著的人一樣，吩咐那人道：「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」雖然主耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒……。」伹是神卻要我們回家去，那兒是我們神愛的中心地方，回去安慰、勸導你的家人，向他們見證主的恩典，榮耀歸於父神…。 我們都得了基督的醫治和拯救，是否將這救恩帶回自己的家去，是否全家歸主了？還是自己一人走天路？但願我們都能「起來，拿自己的褥子回家去」，見證神的恩典，盡我們自己的責任。 放心罷 包忠傑 經文：馬太福音九章2節 這一句話雖僅僅只有三個字，但這三個字中包著何等甘甜的滋味，現在有多少人巴不得聽這樣好消息，有多少人願意得著這樣的安慰，讓我們用一點功夫考查這一個小句子，或者可以從其中取出一點屬靈的甜味，能叫你的苦悶變為喜樂。我們討論的時候可以用六個問題，把這六個問題答覆好了，就可略略的得著其中的意味了。 一、這話是誰說的？ 看過聖經的人，自然都知道，這是主耶穌說的話。既是祂說的就有了意思。祂的話沒有一句不是帶著能力的。主耶穌知道人的痛苦，知道人的軟弱，知道現在的事也知道將來的事，祂知道人的懼怕也知道人的罪惡。祂雖然知道人的痛苦，還是向人呼喚「放心罷」為甚麼能向人說這話呢？因為祂是有權柄解決苦痛的主。 二、這話是在甚麼景況中說的？ 主耶穌有四次向人說這話。第一次是向一個癱子說的，他被人抬到主耶穌的面前。耶穌看見他們的信心就說：「小子，放心罷！你的罪赦了」一個害癱瘓病的人為什麼可放心的呢？（太九2）第二次是向那患十二年血漏病的女人說的，她當然也是不能放心的，受了多年的痛苦，沒有得著醫治，怎能放心呢？ 第三次是門徒于黑夜中渡海，「因風不順被浪搖撼」十分驚慌。忽然主耶穌自己從水面上來了，向他們說：「放心罷」這並不是放心的時候，正是驚慌害怕的時候。（太十四27） 第四次是主耶穌快要離開門徒的時候，他們快要進一個最黑暗的時期，這就是憂愁滿心的時候，那裡還能放心呢？如此看到主耶穌要人放心，正是在那些素常放不下心的時候。主願意叫愛祂的人，有祂的能力度那超然的生活，就是在憂愁驚惶的時候有那出人意外的平安。（約十六33） 三、這話是向甚麼人說的？ 上一段談甚麼境況的時候，已經答覆了這個問題，不過在這裡還得略略加上幾句解釋。這四次的談話，是向四樣的人說的。頭一個人是一個癱子，主耶穌不是看見了他害的病，而且更看見了叫他害病的根本原因——就是他的罪，所以就先對付那罪。主知道他的痛苦就可憐他，以慈悲的愛心，向他說話的時候就稱他為「小子」，主站在父親愛兒子的立場上說話，那人若有甚麼懼怕，有甚麼擔心都散開了。既到了主面前成了祂的兒子，還有甚麼難事呢？雖然是有罪的，現在卻不用怕了，主已經把他認為兒子，既是兒子就為父親的愛所包圍。所以有罪的人到主耶穌面前來了可以放心。 第二個人是一個女人，有了人所不能醫治的病，她用完了人一切的方法，卻沒有得痊癒。因為醫病把自己醫窮了，病卻還沒有好，實在是苦。既然是這樣，就使她灰心到極點了。後因聞主的名，摸了主的衣裳，就立時有能力，從主身上發出，使她得了痊癒。主就轉過身來，看看是誰，並向她說：「放心罷。」這女人得了醫治也得了安慰。 第三次是向眾門徒說的。那些門徒在危險的黑夜渡海，實在驚惶。他們是奉派過海，雖然是在主的吩咐中，還是遇到了危險，但主總是不丟棄他們。 第四次也是耶穌向門徒說話。祂知道祂所愛的門徒要走進極大的痛苦，所以祂就以愛心早早的安慰他們。 四、主耶穌這樣四次說這句話，是本著甚麼權柄說的呢？ 若是普通人說這話，恐怕沒有甚麼效驗。人有了罪，人沒有法子赦免，有了驚惶可怕的黑夜，人不能叫風靜止；有了厲害的病症，人不能醫治；有了大失望就是進入死蔭的幽谷，人不能再叫死人復活。主耶穌卻不然，祂不是空空的叫人放心，祂能用祂的全能把那些叫人不安的事拿去，祂這樣的權柄就是神的大能。 五、主耶穌用祂的大能說的話，就有了大可妙的效驗。 有罪的癱子得了赦免，這赦免的憑據就是他的病好了，他拿起了自己的褥子走了。害病的婦人得了醫治，不用再第二次給她說「放心罷」。她從此以後自然的就放心了。在海裡受驚的門徒一知道掌管風海的主來了，他們自然就放心了。主耶穌自己雖然走了他們還是有主的靈與他們同在。 六、或者有人說這都是好的，那時有主耶穌自己在世界上。 現在卻不然了，現在有了罪，有了病，有了驚惶怎麼辦呢？主耶穌前兩千年所行的奇能與我們今日的痛苦有何干呢？主耶穌升天的時候已經派了祂的代表，就是保惠師聖靈叫愛祂的人放心。若是看使徒行傳書就看出聖靈如何的引人到那復活了的主耶穌面前，使人因靠主而得赦罪，得醫治，暗中得光，絕望的時候有指望。這可以在保羅一個人的生平中足足的證明出來。他自己承認他是一個罪魁，卻因耶穌 的恩蒙了赦免（提前一章15-16）。他不但自己蒙了恩，一直到如今有許多千千萬萬的人，因靠主得蒙赦罪。主還是向那些被罪壓害的人一樣的說：「放心罷。」你我蒙了恩的人不都是聽了祂的聲音麼？ 論到有病的人可以放心，保羅自己被人打了，拉出城外，以為是已經被打死了，主卻叫他起來。主使他痊癒是用祂的能力。另外還有許多因主的大能得著醫治的人。一直到如今，主耶穌叫愛祂的人靠祂，可以為自己的疾病放心。 許多的信徒難免走進狂風黑夜的時期，但是在狂風黑夜之中，總要聽見主自己的聲音。那聲音先安慰信徒的心，然後就以大能叫風平靜了，使愛祂的人安全的到達所希望的目的地。使徒保羅作囚犯被送到羅馬的時候，船遇了大風就有主的使者向他顯現說：「保羅不要害怕。」保羅不但自己得了安慰，也安慰了同船的人。 論到自己臨終的恐懼或世界的末了，便徒保羅也給我們作了美好的見證。他說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」(提後四7-8 )保羅又說：「知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提後一12）保羅所見證的耶穌還是仍舊與信祂的人同在，還是一樣的赦罪，一樣的醫病，一樣的安慰，一樣的將愛祂的人引進永遠的榮耀。 論到世界的將來，主還是要我們放心，因不久祂必快來。 耶穌從那裡往前走 湯約翰 經文：馬大福音九章9節 稅吏馬太又名利未所受的感化不是平常的，也不是漸漸發達而有的感動，乃是忽然之間而得的。主意就是要撇下一切跟從耶穌。馬太的職業為他本國的人所看為卑賤、下等、可輕視的事業。替羅馬國辦理稅關上的事，為猶太頂下賤的事，在想像中我能見猶太國的人，到稅關上給稅吏錢時，用小聲對稅吏說：「拿去罷；走狗！」 但耶穌經過稅關時，不是看見走狗，乃是看見一個人在那裡坐著，他知道這稅吏有本事，將來有大用處。主能叫那些顯不出有才幹的人成為有本事的人，主也能叫罪人變成聖徒。主能把魔鬼所廢棄無道德的人變為可信的、可愛的人。主能使無信用的詭詐人變成忠誠尊貴之人。福音之妙能，就在乎能改變人。主能收納壞品行無道德的人，把福音善種放在他們心裡，立時有新生的樣子。從前的羞恥與臭名都 丟掉了，有了道德之品行，在復興會中，我們屢次唱這一節詩： 主使罪人脫離愆尤 放囚者得自由 主寶血能洗去罪汙 舊染被血洗除 那一天耶穌從稅關那裡經過，是利未的時日，稅吏聽見耶穌的聲音說。「你跟從我來，他就起來跟從了耶穌。」他一點沒遲延，即刻跟從了主。他大概把稅關的事，都交給朋友說：「你作這事吧！我已經定規跟從拿撒勒人耶穌去了。」今世之人也有好些人聽見耶穌招呼的聲音，卻是不肯依從，當日若是馬太不順從耶穌的呼召，以後耶穌也就不從那裡過去了。我作孩童的時候，聽見耶穌召我的聲音，可惜，當時沒依從，別的事起來消滅了那聲音。又過了六年纔聽見主的恩召，這一次就順從了，從那時至今，一點沒有後悔，因我定志跟從耶穌。 稅吏馬太在自己家中給主耶穌擺設筵席，又請了一些朋友來與主同坐席，馬太願意對他們作出死入生的見證。這法子頂好，每有悔改得救的人對人作得救的見證，那是非常的好，若不作見證，恐怕倒先要吃虧了。人信從宗教不可秘密，總要對大眾承認作信耶穌得救的見證。 我想馬太之朋友們，可能會彼此相問：「請這麼些人是什麼意思，給他們擺筵席有什麼用呢？」馬太便趁此對他們言明設席的來由，為主作見證說：「我在稅關上坐著，耶穌從那裡經過，我從來未見過像他那極良善面目之人。他又召呼我，對我說話，我從來未聽見過那樣恩愛的聲音，我就當時定規撇下一切跟隨耶穌，所以今天之筵席是為尊重耶穌而擺設的，請讓我將你們介紹給我的恩友。」 我的親兄大衛在倫敦大城作買賣，他既受感信主得了救，便請他的廿個同工赴筵席。席完了以後又雇車送他們到開復興會的講道堂，好聽傳道的人講論人成聖的道理，從那時無人不知大衛是個已受感化的人。 耶穌從那裡經過，見了人的心是到了自覺的地步，需要救恩的。普天下這等樣的人不少，不拘其臉皮是黃、黑、紅、白色的。也不拘是窮富，人的心皆是一樣需要救恩的。 在人之心情中，有悔改的知覺能因此復興。 有時候主用母親之慈愛感動人悔改，有一個受傷成為瞎眼的兵在床上躺著，臨死時母親來到，不言語將兒子的額擦乾，將被蓋好其身，兵便以小聲說：「母親你來了多麼好，請你為我多多的禱告罷！」有時候主能以人所唱的詩歌感動人悔改的心意。 有一個英國的年青人從家中跑出來投入海軍，過了四、五年到了日本國的一座城聽見人家唱很熟的一首詩： 務要遇見在彼岸河邊，得永生福分喜樂平安。 與天使同聚會大聲讚美主恩典， 和過去之人在彼岸遇見。 這一節詩入了他的心，在期滿回家乘船回國，到地中海的一海島之海口，船停於此。兵士下船觀看景色時，走到一講道所。傳道的說：「唱這一詩罷」： 務要遇見在彼岸河邊，得永生福分喜樂平安。 與天使同聚會大聲讚美主恩典。 和過去之人在彼岸遇見。 他一聽見便大受感動悔改而得救。 一、耶穌從那裡過去看見一人可以得救的。人有身體亦有靈魂，人原是一身一靈一魂合成人的。靈不能散、不能死有存活之處。耶穌問最重要的問題，人能拿什麼換他的生命呢？魔鬼願意給人罪中之娛樂，可惜有好些人因一點世福，並虛空之榮耀尊貴，丟掉了永生之福。 二、耶穌從那裡經過見一人有事奉主之生活。我們只能活人世一次。這生活分為兩樣有貪心、吝嗇，專為己之生活，亦有捨己憑愛心去引人得救之生活。有一位七十歲的老人知道不久要去世，他呼求主施恩拯救他，主垂聽收納他，好像，從火中抽出的一根柴。他個人雖得救，其生活之工夫無用。主日學有一個孩童受感動歸主，長大時變成有道德之人。他顧念別人在義路上行走。至七十歲逝世。這人不但靈魂得救。其生活亦有果效「他救贖你的性命脫離死亡。」 三、耶穌從那裡經過，看見一個將要死亡的人，若不到主這裡來就死了。這事是一定的。死是追趕世人，「按命而定人人都要死。」這定命世人無法更改。那一匹灰色馬來，接人之靈魂，人不得不去。務要記得死分兩樣。一是義人死：得福，二是惡人死：受禍。 巴蘭是個冷淡退步的先知。看見雅各之營便說：「我願如義人之死而死。我願如義人之終而終。」我們若願意如義人之死，總必先如義人之活。人去世很有分別，義人有光照耀，惟惡人蒙昧無路。 四、耶穌從那裡經過見一將受審判之人。死後就是審判，將來總有審判之日來到。因為聖經言明有這日子。耶穌告訴我們義人惡人都有一個復活的日子。使徒保羅說神已經定了日子要按著公義審判天下。要照各人所行的報應各人。當那日必須說實話交清楚帳。人在今世犯罪當時不報但來世有報。每個人都要顯露在基督台前。那審判所定的是永不能廢棄的。你想將來有這日子嗎？豈不是應當預備妥當嗎？那日子來了絕沒有認罪悔改的機會了。 五、耶穌從那裡經過見一人，可承受永生免去滅亡。人一想到將來永遠的禍福，就當生智慧的心。務須知道天堂是個聖潔的地方為聖潔人所居住，其中有許多住處為神和蒙救贖的人所居住，凡有污穢的，不良善的，有罪的，都不得進那居所。 死後之分將如何呢 人不得不想此問題 請告訴我答何言呢 死後之分將如何呢 有的人以為死後沉淪的道理，在這文化的世代，是個不適當的道理。但耶穌言人有死後沉淪之事，提到永刑在路加福音上詳細言明。有一人死後在陰間受痛苦，難道我們不知道嗎？耶穌所論永刑的道理是不能廢掉的。在今世耶穌仍然在人間要召罪人像古時召稅吏馬太一樣。你聽見過主招呼的聲音麼？你記得那一次在你良心中有他的聲音嗎？ 我聽復活救主常說 跟隨我跟隨我跟隨我 主慈聲在天招呼我 跟隨我跟隨我跟隨我 替我行盡受苦之路 為我捨命而不顧羞辱 替我喝盡杯中之苦 跟隨主跟隨主跟隨主 在英國海邊遊戲之處閒人很多，救世軍在大街上列隊而步行。作樂器的吹開了很熟的福音調，在大飯店有一位遊戲的女子：心中不平安，也沒有喜樂，這世界的喜樂不能叫她知足。她一聽見福音的音調，就從飯店出來，跟隨步行的人往講道堂去聽他們唱福音詩，她在那裡聽見信徒作得救的見證，主如何救他們脫離罪。講論完了，那些尋求主的人，一個個的上前跪下祈求。她從來沒見過人如此悔改，當時她見了異像似乎是耶穌向他顯現，憐憫的容面招呼她說：「跟從我。」她立時去前面跪下，求信耶穌，便定規撇下一切跟隨耶穌。後來這女子成了救世軍人員。前幾年我在美國遇見這一婦人的女兒，她也是救世軍的人員。馬太是撇下一切跟隨耶穌的，主使他成為使徒。他所寫的福音書，已經翻譯八百種的話語。有幾千萬本散佈于萬國中間，為眾人念誦，自從馬太那一天跟從耶穌直到今日借著馬太的見證有無數的人受感化而得救，倘若馬太當日對耶穌說：「我現在不能跟隨你。」那豈不是太不幸之事麼？但感謝主馬太未推辭。乃是說：「我是要跟從你了。」 稅吏馬太 趙恩賜 經文：馬太福音九章9節 耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來，跟從了耶穌。 馬太蒙召 馬太又名利未，被召作使徒之前，原是迦百農的稅吏，與亞勒腓的兒子雅各為兄弟。（參太十3；可二14）一天，耶穌從迦百農的稅關經過，看見馬太正坐在關上，就對他說：「你跟從我來。」 「他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」 （路五27-28；可二14） 耶穌的使徒中，撇下所有跟從耶穌的，有西門彼得和他的兄弟安得烈，有西庇太的兒子雅各和約翰，他們都撇下了他們的謀生工具——網和船——跟從了耶穌。現在我們更看見撇下所有跟從耶穌的人，還有稅吏馬太。在物質上說，馬太所撇下的，也許比以上四位使徒所撇下的還多。而且，猶太國的稅吏，往往是嗜財如命的人，他們為了聚斂金錢的緣故，不惜出賣自己的人格，與羅馬官吏相勾結，用各種卑污的手段，來勒詐自己的同胞。故此，在猶太國來說，稅吏是人所不齒的，他們視稅吏如同強盜或罪犯，他們禁止稅吏作法官，也不許他們在法庭中作證人，甚至剝奪了他們進聖殿崇拜神的權利。主耶穌曾描述一個稅吏上聖殿敬拜神的可憐情況說：「那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢……」（路十八13）施洗約翰回答一個願意悔改的稅吏說：「除了例定的數目，不要多取。」 （路三13）可見那些以勒索、欺詐為職業的稅吏，能夠循規蹈矩地收稅，不額外苛索，已經是難能可貴；能夠立刻撇下他經年累月勒詐聚斂而得的財物，和賴以發財的職業，那真是絕無僅有的事。稅吏撒該信主後，決意將他的家產分一半給窮人，並表示今後如有訛詐的事，就償還他四倍(路十九8 )，這在稅吏中已是極希罕的事了；然而，稅吏馬太卻一聞耶穌的召呼立刻撇下所有的，跟從耶穌，他那捨己的精神和忠於基督的赤誠，是很值得我們敬佩的。 馬太設宴 馬太並不是像尼哥底母般夜裡悄悄見主，他認為跟從主是一生中最榮幸的事，也是最快樂的事，因此，他歸主後便存著感恩的心和歡欣鼓舞的心，「在自己的家裡，為耶穌大擺筵席。」並且呼朋引伴地請了許多稅吏和別人，與他們一同坐席（路五29）。馬太這樣做，也許一半為了愛耶穌，另一半為了愛他的同伴和親友，想藉此帶領他們認識耶穌，並與他們分享耶穌的事。果然馬太的期望並不落空，主耶穌不但來赴他的筵席，而且他所請的客人們，「也跟隨耶穌。」（可二15〉 這原是一椿好事，但竟招致了一些人的嫉忌和批評。「法利賽人和文士，就向耶穌的門徒發怨言，說：「你們為什麼和稅吏，並罪人一同吃喝呢？」（路五30） 馬太雖然是筵席的主人，卻一言不發，馬太的態度是對的，因為他不欲走在耶穌的前頭，他完全讓耶穌作主。主耶穌果然不負他的期望。馬太自己記載：「耶穌聽見，就說，康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來，本不是召義人，乃是召罪人。」 （太九12-13）這一番話，直接答覆了那些存有敵意之人的怨謗，間接也給馬太和他的朋友們以無限的安慰，無限的鼓勵和溫暖。相信那位筵席的主人稅吏馬太，很可能滿含著喜悅與感激的淚對主說：「主耶穌，我感謝禰，我願意一生一世的事奉禰。我雖然不配，禰還是愛我，在芸芸眾生之中揀選了我。」 馬太的謙卑 聖經對使徒馬太的事蹟所記載的雖然不多，但我們仍然可以看出馬太歸主後是何等的謙卑。 記載馬太蒙召歸主及設宴款待耶穌的事，有馬可福音二章14-17節；路加福音五章27-32節；馬太福音九章9-13節。試比較這三段經文，細心的讀者便會發見馬太怎樣的謙卑自己和高舉耶穌。 首先我們發見馬太對他自己的介紹很簡單，他只簡單的敘述被召跟從主的經過，並沒有特為自己寫上些什麼。反而馬可的記載中比他寫的詳細，因馬可連他父親亞勒腓的名字也寫了上去。路加則更詳細些，把他「撇下所有的」這件難能可貴的事都寫上去了。馬太為什麼不把他蒙召的事特別寫上呢？可能在馬太的心中覺得他今日成了何等人，完全是出於神的恩，他自己是毫不足道的。他的家世有什麼可誇的呢？他深深知道人得救是本乎神的恩，也因著信，這不是出於自己，乃是神所賜的，也不是由於自身的善行，所以他毫不張揚自己，只高舉了耶穌。這和世人的自傳只一味誇耀自己的善行相比，實在大有不同。 其次馬太說到歡宴耶穌之時不但毫不誇張，甚至不提自己的名字。他只說：「耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。」他首先記上耶穌的名字，也記上赴席的客人們，卻隱藏起那宴會的主人他自己的名字。但馬可卻指出那宴會主人的名字和設筵的地點——「利未的家」路加更帶點褒揚的語調敘述：「利未在自己家裡，為耶穌大擺筵席。」比對之下，我們可以知道馬太是如何的虛己，如何的謙卑了。 馬太對自己的記敘略而不詳，是否為了惜墨如金和節省篇幅的緣故呢？不是的，誰都知道馬太所寫的福音書在四福音中是最長的一卷（計廿八章），而且儘管他把自己的事和好處寫得簡略，但介紹耶穌的話卻比誰都說得詳細。就前剛才所例舉的三段經文來說吧，關於主耶穌回答法和賽人和文士的怨謗這一番話，凡路加和馬可所曾記載的，馬太都有記上；然而，耶穌引經說：「『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。」那就只有馬太記上，馬可與路加都付諸闕如了。可見馬太對主耶穌的話，不但句句都記在心上，而且是特別重視的。 再看三福音書對基督十二使徒的記載。馬可和路加都把馬太的名字排在巴多羅買之後，多馬之前，而馬太卻把他的名次排在多馬之後。（參看太十3：可三18；路六15）不但如此，馬太還特地在他自己的名字之前冠以稅吏二字，唯恐人們不知道他曾為稅吏似的，這是其他福音書及使徒行傳一章所無的。「稅吏」一詞，並不是光榮的號稱啊！在中國社會，一提起稅吏，人們便會聯想到一些貪污和不道德的事；在猶太國，稅吏更是臭名遠播，前面已經說過，稅吏的社會地位是與罪犯和娼妓等同列的。我們想，使徒馬太之所以自甘戴上這恥辱的稱號，固然是出於他的謙卑，另一方面也可能是為了紀念基督的大恩，和彰顯基督的大愛，竟把一個極卑賤的稅吏提升到極尊貴的使徒地位。馬太的謙卑，馬太愛主的真摯，在這件微小的事情上也顯露出來。 馬太的著作 馬太跟從主後，雖然撇下他的財富，撇下他的惡習，撇下他的同事和親友；但有一樣東西他沒有撇下，那就是他的筆。他運用他那枝生花妙筆，把主耶穌的言行紀錄下來，聖靈便藉他的筆寫出偉大的馬太福音。在十二使徒之中，有寫作恩賜的，僅得馬太、約翰、和彼得三位，而馬太卻是其中之翹楚。他所著的馬太福音是新約聖經中最先完成的一卷，也是記載基督生平事蹟最詳細的一卷。他寫作的主要對象是為猶太人，故事中引用舊約的預言特別多，他的宗旨是描述耶穌就是歷代先知所預言的彌賽亞。（即基督，亦即君王）他對於基督國度的屬靈性質及擴展，有很詳細的闡述。他又特別喜歡將同類的教訓和事件記在一起，例如登山寶訓、耶穌的比喻、耶穌斥責法利賽人、耶穌對末世的預言等，有好些都不是一時一地所講論的，但馬太卻盡可能地把它們彙集起來，連貫在一起。這可說是馬太福音的特點。 馬太在世的日子，曾引領了多少人信主，曾在那城那地傳福音，曾牧養了那一個教會，聖經沒有記載，我們不得而知。但神藉馬太所著的福音書，在曆世歷代以迄於今，直至主來的日子，帶領千千萬萬的人認識和信靠耶穌基督，幫助千千萬萬的人得著豐盛的生命，堅固千千萬萬基督徒的信心，造就千千萬萬的信徒成為基督的精兵，這是我們可以斷言和確信的。主耶穌使用一個人所不齒的稅吏成就如此 偉大的事，我們除了驚奇讚歎和稱頌之外，還有什麼話可說呢？ 來跟從我 戴懷仁 經文：馬太福音九章9-13節 經文中的主要思想 凡為人類謀幸福的沒有一個不遭人批評；我們不可企望自己的遭遇比我們的夫子還好，但也當謹慎，一切所行的都必須有正當的理由。單找別人的錯處乃是個最壞的習慣，有這等習慣的人實際上比所批評的人更壞百倍。基督作我們待人接物的表率。連那些人所不齒的人我們也當拿友愛相待。並不是在他們的罪中有分，乃是要提拔他們脫離罪惡。信徒乃是世人的醫生，「這等人猶如在汙渠中游泳的天鵝，他那雪白的翎毛毫不能被玷污。」那些在貧民窟中工作的人倒沒有多少危險。信徒的危險並不是在那些下流人心中，而多是在那些隨波逐流的法利賽人，並有面子有地位的惡人之中。教會必須持定這方針，往迫切需要的地方去，尋找拯救失喪的人。不然，就失去了主的精種。「你不能改良一個你所藐視的人，你不能從素所不信任的人中找到他什麼特長……．若你看什麼人毫不發光照耀，那是因為你沒有給他帶來什麼光。丟掉你可憎的自誇，高舉別人到愛的光中，他們就必發出那意想不到的光輝來。」 本題大綱 耶穌的召請與人的召請大不相同。耶穌所吩咐我們的，他也給我們力量去作，只要我們甘心順從。馬太「就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。』 （路五28） 一、馬太撇下了甚麼： 他撇棄了一件人所藐視的職業、一個有虧的良心、給祖國不忠的心、行詭詐的大試探、壞同伴、過富有奢華生活的盼望。他如同基督徒一樣離開「將亡城」，並撇棄了他背上的罪擔。 二、馬太得著了甚麼： 他現在作一個高貴事業的會計。他服事一位比該撒更加高貴的王。他度一個更高尚的生活：就是作神的兒子。他得了一個無愧的良心，與好同伴相交往，從前壓迫自己的同胞，如今卻與自己的同胞有益。他得了一個十字架，也得了一個「生命的冠冕」。 三、馬太表示他重視這召命。 ㈠他設擺筵席歡迎耶穌。一面感謝他肯召這個稅吏，一面感謝他竟召自己作門徒。 ㈡他設擺筵席辭別他舊日的夥伴。 四、馬太加入了一件新工作。 ㈠在跟主之後他首先就想到怎樣得著他的同伴來歸主，所以他請他們來見耶穌。 ㈡他正如撒該一樣明白承認自己要過一個新生活。 五、法利賽人的態度。 他們不是罪人，不需要救主。他們是「完全人」，對於罪人的沉淪失喪毫不關心。他們輕視耶穌，因他與稅吏和罪人為友。 六、耶穌的態度。 ㈠對於法利賽人：他看透了他們的假冒偽善（太廿三23-28）。勸戒他們要學習領會神向他們所要的是甚麼。「我喜愛良善，不喜愛祭祀。」 （何六6；撒上十五22；賽一11-15：摩五21-24） ㈡對於稅吏和罪人：「我來，本不是召義人，乃是召罪人。」他來的目的是要拯救他們。他召馬太就是為要得以與這等人親近（太十二7；提前一15）。 結語 對於人所輕視厭棄的人，你的態度如何呢？ 基督與新時代 吳永華 經文：馬太福音九章9-17節 從馬太福音第九章，似乎我們祇能看出主耶穌與當時代的傳統習俗不能妥協，而且跟法利賽人之間常有衝突而已，其實耶穌把自己比做「新酒」、「新布」，是在顯明他本身有新作風新思想，只是走在時代的前頭，在領導指引世界。 今日我們置身於二十世紀科學昌明的時代（又號稱為太空時代或原子時代）裡頭，不難覺察出一般人輕蔑宗教，非難宗教，把基督徒看做是落伍者迷信者，這都是由於世人深受唯物思想和人文主義的感染，又迷於科學萬能的緣故，此時此際，我們基督徒實在需要再共同來思想：「究竟主耶穌跟這時代有什麼關係呢？」 什麼是新時代？競穿時髦衣物的時代嗎？自由思想的時代嗎？科學昌明的時代嗎？不！這些祇是新時代的表像而已，在這表像後面，隱藏著的是科學文明給人帶來的人心墮落，社會黑暗和道德腐敗。我們的新時代就是這種墮落，黑暗和腐化的時代！耶穌說：「我來乃是召罪人。」究竟耶穌跟這新時代的關係如何？ ㈠新時代對宗教的冷淡與生命的糧耶穌：誠然科學昌明，給人類帶來了不少物質上的享受，家庭電氣化，就是一個很顯著的例子。相對的，我們這新時代的人們對於宗教信仰卻非常冷漠，視教會為落伍、頹廢、迷信，不合潮流的社團，並且否定「起初神創造天地」，而認為「人起初即存在」，完全以人為中心，忽視了全能的造物主。但是科學昌明和物質文明，能夠給世人帶來真正的滿足嗎？據說大戰後，全球的精神昌明和物質文明，能夠給世人帶來真正的滿足嗎？據說大戰後，全球的精神病患者劇增，顯然地，人人恐懼，孤單和失望就是新時代的通病。耶穌說：「有病的人才用得著醫生。」又說：「我就是生命的糧。」這新時代著實迫切需要主耶穌。 ㈡新時代人心的邪惡和人生的目標耶穌：時下人心不古，世風日下，有些人以觀賞慘烈的戰爭場面為樂，也有些人為了滿足欲望，不惜犧牲他人踐踏他人，在這充滿邪惡背逆神的悖謬時代，不知道各位要在未來的空白日記裡寫上什麼？十年前，我曾受派赴日本參加青年歸主大會時曾晤見了一位日本人直上伊之助，其父曾被臺灣山胞所殺害，因此他起初非常痛恨臺灣山胞，後來他接受了福音，便化恨為愛，認為祇有福音能轉變山胞，所以隨即習醫，立志來台向山胞傳福音，可惜受當時日本政府阻止，未能如願以償，當我把光復後臺灣山地教會的的興盛情形告訴他之後，他真是高興萬分，喜極而泣呢！是的！祇有耶穌基督能改變這時代人心的邪惡。 ㈢新時代的社會羆暗和審判者耶穌：約翰福音十六章8節說：「祂既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判自己責備自己。」耶穌是世界的光，黑暗的心靈受這真光的照耀，人人自會看出自己的污穢卑鄙和邪惡，而能痛改前非，棄惡歸善；有一個真實的故事說起使徒約翰，曾以基督的愛心，冒險勸誡一個盜匪頭目（一個墮落的以弗所教會青年）使他改過自新。基督為這新時代的審判者，為的是要人人悔改。 弟兄們！今日世界須要我們盡力去傳福音，高舉基督唯有基督臨到這時代，社會才能光明，世界才有希望。 憐恤與祭祀 吳明節 經文：馬太福音九章10-13節；十二章1-8節 在舊約時代神曾這樣說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」馬太福音九章和十二章耶穌兩次引用這句話，當祂引用這句話時，在祂周圍有許多仇敵批評祂，控告祂，因祂喜歡和稅吏與罪人來往，和他們作朋友，和他們一起吃飯，這些法利賽人就批評耶穌，與壞人為友。在馬太福音十二章，耶穌的門徒餓了，那時他們正走過麥田旁邊，就掐起麥穗來吃，這些法利賽人和文士又批評，對耶穌說，看哪！你的門徒在安息日做不應該做的事，意思是說不該在安息日收割莊稼來吃，因收割莊稼是犯安息日，耶穌就引舊約的故事：大衛逃避迫害的時候，到祭司那裡，吃了陳設餅，這些餅只有祭司才可以吃，大衛不是祭司，和跟隨的人都吃了，神並沒有處罰他。為什麼呢？因為神愛祂的兒女，不甘讓他們挨餓，死守那些規矩，這就是這節聖經的意思。今天說到憐恤與祭祀，有三件事情要思想： 一、憐恤是神給人的，我們給神的是祭祀，我們獻祭是對神的一種表示。神憐恤我們，同時也把憐恤的心放在我們裡面，這是神對我們的表現。神喜歡什麼呢？許多人對這真理不清楚，以為多給神，多對神有表現，那是最好的了，神憐恤我們是不重要的，這是錯誤的。我們若清楚自己的情況，無論那一位元弟兄姊妹是多麼的愛主，在主面前還是一無可誇的，沒有什麼值得給祂。我們的品德、愛心、財產、智慧、聰明，和一切所有的都給神，神喜歡這一切嗎？是的，神喜歡這些。但是有一樣最重要的就是憐恤，如果沒有憐恤，神還是不喜歡。保羅明白這個真理，他說在神面前，他一點都不能誇口，若要誇口，只誇自己的軟弱，為什麼呢？因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了，神的恩典、憐恤就臨到。 與耶穌同釘十架的兩個強盜，其中一個得救了，他沒有什麼品德，沒有什麼可誇，更是沒有什麼可給神，但他蒙神悅納，得救了，為什麼呢？因為喜愛憐恤的神憐恤了他。我們做基督徒的，不要時常在主的面前誇耀自己對主的好處，乃是應該在主的面前這樣說：「主阿你這樣的恩待我憐恤我。」這是重要的。 若我們把產業獻給神，卻恨惡一個犯罪的弟兄，神是不喜悅的，祂並不是喜歡我們的產業，乃是喜歡我們有一個憐憫的心，去憐憫那個犯罪的弟兄。亞伯拉罕被稱為信心的始祖，因他有大信心，當他一百歲的時候，蒙恩得了一個兒子，神試驗他，叫他帶著兒子到摩利亞山，當燔祭獻給神，意思就是要把兒子殺了，放在祭壇上燒，亞伯拉罕只有這個獨生兒子，但他沒有考慮，遵照神的話去做， 當他舉起刀要殺的時候，神的聲音攔阻他，不要殺他，神喜歡他有這樣敬畏愛主的心，並不是真要他這被殺的兒子。 我們在神面前要思想，到底我們給了神什麼呢？我們奉獻的一切，有否把從主領受的憐恤之心，一同擺上，沒有憐恤，怎能討神的喜悅呢？我們作基督徒喜歡禱告，喜歡奉獻，喜歡祭祀，什麼都喜歡做，在教會中很熱心、很愛主，這些弟兄姊妹實在可愛，也是可敬佩的，但不可忘記，神喜歡憐恤，如果我們看見街上成千成萬的同胞，他們是我們的骨肉至親，如果沒有為他們著想，塞住我們憐恤之心，那神會喜歡嗎？我們很熱心事奉主，而看見貧窮的弟兄姊妹，在病痛中，在患難中或在缺乏中，我們卻把憐恤的心塞住，不去照顧他們，能討神喜悅嗎？我們能給神什麼呢？這道理是非常重要的。 二、憐恤是內心的表現，祭祀是外表的行為，神喜愛人的內心，因為神是個靈，拜祂的必須用心靈和誠實拜祂，基督徒若單注意外表的崇拜，而失去內心憐恤的愛，這是不蒙悅納的，路加福音記載，耶穌所講的撒瑪利亞人的故事，有一個猶太人離開耶路撒冷，下耶利哥去，在中途遇見強盜，把他打到半死，搶去一切的東西，他受傷躺在路旁，有一個猶太的祭司經過，看見同胞被打傷，卻從旁邊過去，因為祭司在殿中要事奉神，他一定是趕著要去獻祭，所以沒有時間來照顧他，接著有個利未人，也是聖工人員，在聖殿中服事的，好比參加唱詩班，打掃禮拜堂，都是利未人，他也看見受傷的同胞，照樣不理從旁邊過去，為什麼呢？因為他也是趕著要到聖殿敬拜神，沒有時間照顧他。如果牧師和聖工人員，看見弟兄姊妹受傷倒在路旁而不理，為著趕到聖殿敬拜神，只注意外表的崇拜，而把內心的憐恤和愛丟掉，這是神不喜歡的。這個撒瑪利亞人，他是猶太人的仇敵，反而把他救了，他們就成為鄰舍。這個故事是何等的真切，是與我們有關係，這些事也提醒我們，叫我們知道主的道究竟是什麼？教會中有許多人與這些文士和法利賽人的思想差不多，嚴格的遵守規條和儀文，卻失去愛心，沒有憐憫。有一天耶穌在聖殿裡，醫好一個病人，那天是安息日，法利賽人就批評耶穌犯安息日，說祂在安息日做工，這些人只注重外表、字句、教條，把精意完全失去，耶穌說，你們中間誰有驢或牛，在安息日掉在井裡，不立時拉牠上來呢？何況我在安息日救人。法利賽人雖然熱心事奉神，但他們並不知道神的道是什麼道，我們不要效法他們，只注重字面的，而忽略那更重要的。 三、鄰恤是信心的結果，一個有信心的人才會有憐恤，有信心才能接受神的愛，神的愛在他裡面，所以他能憐恤別人，祭祀是公德的表現，神所喜歡的是憐恤，不是祭祀，祂喜愛我們信祂，聽祂的話，接受祂的愛丟憐恤別人，不是把自己的公德獻給神。耶穌舉一個比喻：有兩個人上殿裡去禱告，一個是法利賽人，一個是稅吏，法利賽人站在聖殿中，舉起兩隻手，禱告說，神啊！我一禮拜禁食兩次，當納的十分之一我都獻上，我不像那個稅吏勒索不義。這個法利賽人的禱告，充份說明他敬拜神是表現他的公德，他所說的是對的，但要讓神看見他的愛心，他的完全，他的公德，看見他比別人強，要把這些獻給神。那個稅吏遠遠站在門口，連舉目望天也不敢，只捶著胸說，神啊！開恩可憐我這個罪人。他沒有功勞獻給神，只求主開恩可憐，饒恕他，存一個虔誠認罪的心。耶穌說，這個稅吏比那人倒算為義了。這道是我們很容易明白的，弟兄姊妹！我們在教會中的服事，愛心，奉獻，祭祀，這些都是好的，但這一切必須真正出於我們的愛心。真正的奉獻，必須明白需要主的憐恤，一點都不能誇口。這個世界也必須主的憐憫，祂喜愛憐恤不喜愛祭祀。有真正的憐恤，就是最好的祭祀，是神所喜悅的。 康健的人用不著醫生 鄭約翰 經文：馬太福音九章12-13節 當稅吏馬太蒙召以後，他隨即將主接至家中，為主擺設筵席，因此而引起了法利賽人的非議。然而無所不知的主，卻早已知道這些假冒為善者的心意，所以主就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。……我來，本不是召義人，乃是習罪人。」
（太九12-13）這兩句話乃是針對那般自以為義的人而設，同時也說明了主耶穌到世上來的目的。茲就主來的目的略舉數點藉以相互勉勵。 一、使有病者得醫治 主耶穌在世傳道時，天天都會醫病趕鬼，行了許多的種跡奇事，藉此見證他就是神的兒子，也是給信他的人一個憑據（參看太十一4-5）。有人或者疑惑，為什麼現在看不見那麼多的神蹟，當然也可以行在我們中間，只不過是現在信徒的信心太小而限制了神的恩典。 主耶穌不僅是醫治了我們肉體的疾病，也使我們知道信徒在末日復活時主在我們身上所成就的事，這是預表將來有一天，我們肉身的疾病、衰殘等，那時就會皆脫落，繼之而來的，則是健壯、俊秀、榮耀，與主相似的身體（腓三21）。 二、使憂傷病苦者得安慰 俗話說：「人生不如意的事十之八九。」這是由於人們患得患失的心理太大，當然憂傷痛苦的事就越多。假如我們不幸也落在這痛苦的深淵裡，我們實在應該多想想主耶穌。 因為主的話能安慰我們。「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33） 因為主能體恤我們的軟弱。「我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來四15） 因為主的生平能激勵我們。在他的一生中真是飽經憂患，歷盡艱辛，忍受淩辱，備嘗苦痛。若將我們的憂患與尊貴的主比起來，也就微不足道了。何況他已背負了我們的憂患，擔當了我們痛苦。 三、使有重擔者得安息 記得以前在中學裡的國語課本中，講到一個自認為聰明的笨人的故事。是說一個人騎了一匹馬，而他的背上卻背著一個大包袱，別人間他為什麼不將包袱放在馬背上，他說：「這匹馬馱著一個人已經夠重了，再放上一個包袱豈不是太重了嗎？」這個故事聽起來似乎是很幼稚可笑，可是不幸的很，許多的時候我們就扮演著這個自認為聰明的笨人的角色而不自知。君不見有多少的信徒常是愁眉苦臉，也有多少的信徒是消極悲觀。莫原因就是不願將自己背上的包袱放下來。主耶穌已清楚的告訴了我們：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28） 四、使有罪者得赦免 「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。」（太九6）為此，主在世時終日勞苦奔波，為的就是尋找罪人。於是生活在絕望中的十個長大痲瘋得救了；人所共棄的稅吏馬太蒙召了；為人所不齒的撒瑪利亞婦人也蒙恩了。這真是奇妙的恩典，這寶貴的救恩，主耶穌已在十字架上為我們作「成了」。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12） 總之「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩的。」 （提前一15）這是主到世上來的主要目的，正如主自己所說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」
（太廿28）感謝主！我們活在恩典時代的人真是有福了，只要憑著信，就可以得到主給我們的安慰、醫治、安息和赦罪的福氣。不過假如我們的心裡剛硬不接受主，甚至像那些法利賽人一樣，自以為義，那麼神就會任憑我們去犯罪，主的救恩也就與我們無份了。因為主親自說過這樣的話：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。……我來，本不是召義人，乃是召罪人。」（太九12-13） 從生活中領略真理 周增祥譯 經文：馬太福音九章13節 耶穌基督喜歡用譬喻來教訓人。在他看來，人生是一本滿是真理的圖畫書。一旦你讀你這本書，你可以學到許多真理，只要我們用眼睛去觀察用耳朵去聆聽，用心靈去領略，人生便給我們無限啟示。 幾年前我住在紐約，有點事搭渡輪到史丹登島去。我走到上層甲板，有一個女人偷偷地穿過我的身邊，掩著臉，挑一個遠離眾人的座位，孤獨地坐在那裡。她臉向海港，背對眾人，好像不願給人看到。 一會兒她偷偷的回過頭來，向我這方向看，使我大吃一驚。原來她的臉，也許因某種病症，已經全部毀了，毀得簡直不像人了，所以她要獨自坐在遠處角落裡，面向水面，盡可能不給人家看到。 這時候有一個老婦人經過我的身邊，身上散發一陣高雅的香味，她走向那可憐的女人去。毀了容的女人看見老婦人走來，就把身體往椅尾移去，希望避開那老婦人，可是老婦人仍不死心，把身體更移近那毀容的婦人，最後就在她身邊坐了下來。 那老婦人問她：「這海港的風景不很美嗎？你喜歡不喜歡？」她沒有回答。那溫和的老婦人把身體移得更近，伸展雙臂，把那個毀容婦人發抖的身體團團抱住，問她：「你總該喜歡美麗的東西的，是不是？」我聽到她用很溫柔的語調問，毀了容的婦人點了點頭。 觀察到這裡，我就把頭轉向他處，因為這裡面一定有一段隱秘事。等渡輪抵達彼岸，放下踏板，我看見那兩個女人並肩上岸，臂挽著臂。這是我有生以來看到的最美的一幅圖畫了。因為太美了，所以我不會就此忘記，二十多年來，我仍彷佛看到那兩個女人並肩上岸的情景。這畫面在我回憶中出現千百遍，我在想，不知道這故事怎麼結束的，這樣的慈愛永遠存留在我的心裡。發出無窮的馨香。 一個長老會的外國牧師對我說起，有一次他為教會工作到韓國去旅行。在旅行中有個韓國老年人跳上火車，坐在他對面的座位上，手裡拿著用白布包的很好的一包東西。在旅程中他們兩人起初沒有交談。後來那韓國人就同牧師說話了，可是牧師聽了，彷佛是另外一個星球上的語言，一點也不懂。可是牧師卻會說一句韓國話：「我不懂韓國話。」那韓國人聽了這句話，笑得很甜，仍繼續說。聽語氣，彷佛是一種勸誡的話，牧師正想再說一遍，他不懂韓國話，他聽到韓國人提起一個很熟的名詞「耶穌」牧師就指指自己，很熱心的說：「耶穌！耶穌！」那韓國人也指著自己不斷的說：「耶穌！耶穌！」 牧師和韓國人大家懂的字終於找到了一個，這就夠了。他們是兄弟。韓國人就打開手裡的包，拿出一本聖經，指著其中的一句章節。牧師知道東方人的書，翻閱時同西方人的書方向相反，可是他仍能找到那一句章節是什麼。他就從皮包裡拿出自己的聖經，翻到那一句：「我們知道我們已出死入生，因為我們愛弟兄。」他們彼此握手，眼睛禁不住發出亮光，因為彼此因這句章節而契合。牧師又找到詩篇一百三十三篇—節：「看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！」韓國老人找到了韓文的意義，不住點頭，兩人的臉都滿堆著微笑。就只有一個鐘頭，他們互相交談，經聖經做媒介，兩顆心有了默契！ 正像那韓國人和牧師一樣，在種族和語言的重重隔閡之下，人與人之間仍有一些深沉的東西可以相通。那個牧師認為，就憑這些深沉的東西，可以帶來希望，使一個破滅，分裂的世界重新又聯繫起來！這個真理，在我七年前從英國經里斯本飛返美國的時候，又湧現在我心頭。 我旅程的下一站是屹立在海洋的亞速群島( Azores-Islands )，這一群小島孤立海中，好像同世界設有聯繫，沒有血緣關係。可是我們再仔細想一想，這群小島並不孤立。其實所謂小島，本是許多山的顛峰，突出在海面上，就成小島了。這些小山的山麓，仍同海底相連接。因為海底是連為一體的，所以世界上所有陸洲和島嶼全部連為一體。同樣的道理，所有種族膚色部落之根基也是人類一體的，如果我們盤根到底的話。人生就是如此，只要我們注意追尋人生中的教訓，會發現人生帶給我們許多許多啟示。 新舊的好處 周燕全 經文：馬太福音九章14-17節 一、新舊何意呢？ 新舊皆有它的長短，好壞是相對性的存在。議定好壞，必須先明白其意，從物質方面看，依照現代人們的判斷，可說以新的出品，新流行為新，但是今天新的流行，從前已經有過了，只是翻舊為新而已。又今天所有新的出品，新的流行，將隨歲月變成古舊；如房屋、傢俱、時裝、日常用品，都能以年代定型，無不是「新炊舊溜」，舊型變新型，新型變舊型反復不已。 在精神方面，那真理是永遠不變的。好就是永遠的好；壞就是永遠的壞，所變者乃人心之不定準而已。人的氣氛、感覺、判斷，在環境變遷當中，未免隨之左右，我們也能很明顯的看到，人們在倫理，道德方面的上升或墮落。 二、生活隨環境而改變 在除舊的年終，家家戶戶都在清掃汙廢品，以及更換破舊的傢俱，家家都在除舊換新。在沒有電燈的古時代，都在這時節裡將燈猿燒掉，另換新的，門窗戶扇也加上油漆，帖上門聯，煥然一新。街道上男女老幼們，皆穿新衣、戴新帽、穿新靴、從頭飾至靴底，無不是新的。各處充滿了新的生氣，恭賀的祝語：「食甜甜，生校生（生男孩子之意）」，「食甜甜，大賺錢」，「食甜料，好才調」。在這年初時是不罵人，也不打人的。被打的說是「開正」，被「開正」的人，從歲首至年終都是倒楣氣的。從清晨爆竹聲，趕走了舊事，迎接新年來。 聖經上神的話：「我換新萬物」，神又說祂是元首亦是終止，祂是最舊的，也是最新的，因為祂乃是永存的。詩人說：「新春萬物都換新，求主也換我心神」。商朝湯王的臉盆上刻著「苟日新，又日新，日日新」，他所提起的新是好的意思，相反的舊是惡事，所以他天天求善進，棄惡從善，日日自省。親愛的讀者們，也當除舊迎新，表現新春的歡喜又忘過去的失敗，努力圖謀前頭的一年。 世人說「物要用新，人要用舊」，這話亦非絕對；物有古物，愈古愈有價值，萬年的化石，千年石器、陶物，在地理學家、考古學家的眼中被看為至寶，商人的老字型大小、舊算盤，是愈舊愈好，當然物品亦有新的考案，形式，省時間，又省費用的好處，又其美觀，能悅入耳目。至於「人要用舊的」；老朋友，舊店員，多有好處；但後生，新進亦非沒有長處，只要新舊不走極端，思想不合，舊思懇說：「新例無設，舊例無滅」而要守舊、念舊，以致固執；而新思想多以維新是好，甚至外國不良的風情亦盲目的接受，致成「新布補舊衣」，兩敗俱傷。 三、心靈的更新 心靈的更新最為重要。舊傳道提升為新牧師，新人物替代了舊的人們，假問不是有心靈的更新，那是沒有意義的。古時新娘子上轎時，須從轎後投下一枝扇子，婆婆隨後念念「新扇換舊扇，上轎十八變」，意思是在自己家中所有惡習性須盡放棄，而換上新的心性。女孩子上轎是改變習性最後的機會，這種期待是很好的，但是到底自己還是沒有力量。耶穌降世為人救主，祂傳道說：「天國近了，你們當悔改信福音。」人的心性常常悔而不能改。人類始祖犯罪以來人有墮落的本性，與後來的犯罪習慣，是故人們歎曰「江山易改本性難移」，又歎曰「人若能改變，犬亦有四腳褲可穿」。可是人若不能改變的話，耶穌所傳的道理就是空談而已。我們事實上看到，彼得、雅各、約翰的綽號就叫「雷之子」，是性情最暴燥容易動怒的人，一旦蒙主的薰陶就變成充滿愛心，為福音捨命的忠心使徒。如今見證主耶穌改變他的醜惡習性的人比比皆是，不但如此，保羅還能勝過他的環境，人生充滿勝利的凱歌。 四、不能改變的原因 為什麼有許多人不能改變呢？有些人是不存心改變，他不肯舉起雙手順服，打死自己的成見順從主的引導。他不想改變自己，而想改變他人，改變環境，他說環境不良，就遷移他處，可不知天下間到處充滿了罪惡；有時候他想轉業，因為同事不好、職務不好，但冷暖的人間，假如不付出友誼，那能換得來友誼呢？有些人想他的對頭不好，心想離婚再娶，假如不信主改變自己，恐怕永遠覓不著好對頭。許 多學生們，自己不用功，倒說到校風不雅，老師不佳，同學不好。不怪自己，只怪他人，要他人悔改，自己卻不先改，他永遠沒想到要改變他人，主權是在他人，這就比較難，改變自己，主權是在自己，這就比較容易。故曰「求人不如求己，求己不如求神」，可是自己決定悔改，屢屢失敗，常常因失敗而感到軟弱，「心有餘，而力不足」，靠浮生血氣之力量、修養，決心實難改變，「求己不如求神」，在我們軟弱的心中求主作主管理我、指引我、賜我力量，賜我屬靈的智慧，導我奔跑當跑的路程，做所當做的事情。失敗中無二過，不灰心、不喪志、不自暴自棄。願我們更新我們的內心，歸順主耶穌，做一個新造的人，有新的表現，榮耀歸上主之名。 試嗜新酒 經文：馬大福音九章：16-17節 耶穌與法利賽人經過幾次的爭論之後，發現他所傳的福音及他的信仰根本不能夠生根於猶太主義，法利賽主義的傳統、形式裡。因為彼此間的宗教信仰的出發點完全不同。例如耶穌在安息日醫治病人，不但不為法利賽人所諒解，還遭到嚴重的批評，指控他是破壞法律的罪犯。可是耶穌卻以人的生命為關心，從這個比喻可知耶穌的思想與法利賽人的思想是迥然不同。 有許多人誤解耶穌不尊重傳統，企圖建立一種新的思想，不幸的是今天有不少鄙視傳統的人都信口引用耶穌的話說：「新酒不能裝在舊皮袋」，標榜自己是新的思想。但是當我們仔細查究耶穌生平及他的思想時，我們發現耶穌尊重傳統而且是傳統的繼續者。 耶穌所以強烈批評法利賽人是因為他們的自我為義，根本不尊重人的生命。法利賽人殘酷地把枷鎖加置於人，使人無法充份享受神所賦予我們生命的自由，也不讓人負起自己對生命的責任。 法利賽主義的幾種真象： 一、虛偽主義——使人與人的生活關系陷入了不自然的狀態，也分化了人的一元人格。許多牧師及基督徒想藉外表的虔誠來掩蓋內心的一污穢，教會裡也常常出現有打著天使的旗幟做虛偽的事，從教會的許多事上完全暴露了為自己著想的惡劣動機。 在我們的生活經驗裡，我們常常要說我們不願意說的話，阿諛、奉承、表面化是現代人所應學的一門課。在這社會上，說實話的卻要吃虧，耶穌非常痛恨這種虛偽主義者，他以「是即是，非即非」，表現他對生活的態度（太五37）。 我們覺得教會如果要嘗試新生命的酒，就必須破除虛偽的生活。基督徒最怕的是人犯了罪不願悔改，做了錯不願認錯，同時還尋找各種方法去為自己辯護，為自己掩飾，人若要重生就得承認自己的罪。 二、教條主義——法利賽人喜歡製造教條來規定別人，而自己則消遙法外。教會裡常常有一種現象：「不可以」的教條太多了，但卻未積極地教導別人應該做什麼。 教會的信仰生活大多已經走向教條化，在參加許多教會的各種禮拜上，聚會常令人感到窒息。整個過程都是一些儀式的重複，內心裡一點新鮮的感受都沒有。每一位信徒都是習慣于教會的儀式，也不求解脫。觀察信徒信仰不以生活為內容，缺乏盡心盡力盡意愛神之心，也未曾在信仰上表達他們的熱誠，及為基督而活，犧牲專一的心。我們看到信徒過於求現世的安樂，對於未來缺乏遠見與忍耐。 教會應該打破這種教條的束縛，遵循主耶穌：「解開叫他走」的命令。教會應該重視團契生活，協助鼓勵信徒的見證、分享的能力。教育信徙接受生命的責任，完成基督徒應盡的責任。 三、制度化的危機——世界上沒有不能改變的制度，制度需要依據環境隨時作適度的改變。 教會，機關必須要有制度，但我們必須切記制度是為人而設，人非為制度而存在。主耶穌說人是安息日的主，人非為安息日而存在，因此制度必須經常更新。 教會裡出現一種危機就是過於制度化，許多教會在尋求牧師時，都希望能夠找到附合于他們傳統制度裡的條件，不願讓新的牧師有發揮他的才能的機會，如果牧師有任何新的思想，立刻受到了嚴厲的批評。 許多人都生存在牢不可破的自我制度裡，不願讓聖靈的能力改變他們，因此人的生命永遠見不到長進，永遠逃不出以自我為中心的生活。保羅說人必須心意更新，以便生活在神所喜悅的生活裡。 為了使基督徒能夠產生見證的力量，首先我們需要成為誠實、勇敢的人，說應該說的話，在我們的信仰生活裡不但表現我們的虔誠，同時對基督的信仰要心志專一，熱誠事奉，尤其在生活的過程中，新益求新。 主耶穌論新布補舊衣，新酒裝舊革的比喻 翟輔民 經文：馬太福音九章16-17節 主耶穌曰。未有用新布補舊衣者。蓋所補之新衣。反裂其舊衣。而綻更甚云云。夫所謂舊衣者何。即指舊約之律法也。新衣者何。即指新約之恩寵也。蓋舊約律法之時代既過。而新約之恩寵當來。如新約之道。乃為全備無缺。永不更變。非若舊約之外禮等等。日漸破壞如舊衣。終歸無用也。又且非以新約為只補舊約之不足。是即完全為新而獨立耳。此譬之訓誨。務使我僅當知主耶穌之拯救。非修補也。必能洗潔我僅之罪一汙。成為新人。而在於基督之內。噫，亦幸矣哉。 主耶穌說，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了，惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。 想那皮袋，是猶太人常用的物件。那製造的法子，是把羔羊皮縫起的。那袋有底有面，面上有一孔，裝酒裝水，由這個孔裝入。出路攜帶，是很方便的。主耶穌講這話，也和新布補舊衣的比喻，意義大略相同。惟是最要緊的，就是說既然從新約真道的門徒，切莫要反從舊約律法的外禮，好像把新酒裝在舊皮袋裡一樣。因新酒裝在新皮袋，舊酒裝舊皮袋，免可保全他不壞。若不是這樣，兩樣都不好，那皮袋必定就裂開，酒漏出來。好像上支所說，既從新約的真道，若反從舊約的律法，不是有礙信徒內心的自由麼。所以保羅有說，基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制(加五1)。但現今依舊有許多教會的人，就犯新酒裝舊皮袋這個弊病。我們信徒，切記莫要入這迷惑啊。 新酒裝在新皮袋裡 李耀先 經文：馬大福音九章17節 「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來。連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」 主耶穌曾對當時門徒說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」(約十六12-13)這豈不是明說聖靈要在曆世歷代啟示人在真理上逐漸明白麼？因此歷代基督徒對真理逐漸有新發現，那是必然的。後代門徒比前代的多明白真理，也是應當的。 前約有瑕疵故需有後約 摩西所傳的律法，是前約。耶穌所傳的恩典和真理，是後約。希伯來書八章7節說：「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」意思是：舊約若沒有瑕疵，就不必另立新約了。耶穌基督為什麼到世界來？顯明是為立新約而來的。若不是為立新約，就不須流血，作新約的中保（路廿二20；來九15）。主耶穌被當世人敵視，無非因為他講的新道理（可一27）。保羅若仍舊傳割禮，還受什麼逼迫呢（加五11）？馬丁路得，若是因循舊章，就平安無事。但是不能，若是那樣，就埋沒了真理，消滅了聖靈的感動。 革新不是廢掉乃是成全 主耶穌沒有像現代人忌愛諱新，他反而以新布新酒自況，表明與舊衣服，舊皮袋不能相合。馬太福音五章上記載了多次「你們聽見古人有話說，如何如何，只是我告訴你們如何如何。」那些革命性的教訓，在當時是聞所未聞的新道理。此外對安息日的應用，禁食的真意義，飯前洗手關係，入口的不能污穢人等道理，莫不便當時人驚奇。守舊的猶太人說他是廢掉律法，屢次設法故入以罪。因此，耶穌特別講明「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太五17）既說成全，就是說律法缺乏不全。怎樣成全呢？乃是將律法刻在人的心版上。這就是新約的主體，使人重生得新生命，先成為好樹，自然結好果子，律法才得成全。 在基督裡做新造的人 保羅對於主耶穌的新，更繼續發揮。連羅馬人書說：「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（羅七6）保羅為主奮鬥，乃是一面除舊，一面布新。革除猶太教的舊律例，遺傳的老規矩，同時宣佈主耶穌的新命令、新教訓，在基督裡作新造的人。他主張心意更新而變化，追求察驗神的善良，純全可蒙喜悅的旨意（羅十二2）。既要追求至善，就不能不變，既變就不能不新。 新非旦不錯，且是應當的。但不可故意標新立異彰顯自己。若是動機在討好世俗，效法世界，那就是大罪。若為符合神的至善，則是世世代代屬靈的基督徒，應繼續不斷進行的。因為那是聖靈的工作，人不當阻止的。基督徒不必標新立異，但也不必故步自封。 忠於不變而勇於求進 聖經上明說：「舊約是漸舊漸衰的。」（來八13）為什麼不驟舊驟衰呢？事實上不可能，因為人都是先入為主。老思想，老習慣，積重難返。連穿衣吃飯，改樣都必須漸漸的。驟然改變，必遭眾人反對。我們看歷史，摩西的律法，逐代的廢了，祭祀慢慢成為古跡了，這都是無待申辯的事實。舊約的先知，對神的認識，並不盡當，豈容諱言？但誰若有異議，眾人就斥為離經叛道，加以不信派的惡名。連教會的領袖，亦仗勢高壓，教會中竟無真理的自由，豈不令人歎息！ 必有人說，神是不變的，經上的話是不能更動的。那是當然。誰能改變神？但古人對神有些不恰當的觀念，不當不改，聖經當然能不改變，但對不當的解釋，不可不變。任何人不能說前人的講解，古人的看法，已經盡善盡美了。 聖靈的啟示，既是永不停止的。信徒的推陳置新，是必然的，不能阻止的，因此我們只應注目在是否真理，勿庸談新色變。 生命的探求 吳永華 經文：馬太福音九章18-26節 我們之信仰得救皆為神的恩賜。但靈性的生命要追求養育，才能成長。「惟願我能知道在那裡可以尋見神，能到他的台前。」（伯廿三3）又「但你們在那裡必尋求耶相華你的神，你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見。」（申四29）神應允我們，若虛心去尋找必可找到。世人住于世間其本性即為渴慕神（詩四十二）。人渴慕神如同鹿切慕溪水。我們之仰望乃是我們何時能到達神之面前，與神同在。我們之渴慕神可以從禮拜和祈禱中得到，是否我們每次的禱告皆能達神之面前，而將恩惠賜給我們呢？ 路加福音十八章第9節以下記載——法利賽人和稅史之祈禱。法利賽人之祈求非向神，而是向別人宣揚誇張自己，此種禱告未能真正達到神的面前。另一稅史，他不敢抬頭，因他見了神的偉大聖潔，他看到自己的罪是如何之重而污穢，故而求主可憐他，此種禱告當被接受，他必可在其內心的深處聽到他的罪被赦免的聲音。是否我們的祈禱也真的如同此稅史，真能達到神的面前。 一個十二歲的小女孩得耶穌的醫治和患了十二年血漏病之婦人，此二者皆有十二，我們可便於記憶。此婦人見耶穌經過卻不敢求耶穌治她的病，而在耶穌走過時偷摸牠的衣服縫子。有人把此解釋為：此病是為一種婦人病，她羞於啟口。或她患了十二年的病使她軟弱不堪，或是怕去違反了律法。但是總歸我們仍可發現她內心所渴慕的是想求耶穌治好她的病。信仰有如機運在當時若不抓住，以後便沒有機 會了。又管會堂的女兒，大家以為她死了，但耶穌牽她起來。神是生命的源頭。我們生活、動作、存留，都在乎他（徒十七28）。人之生命若與耶穌基督有關便能得著生命。主說「復活在我，生命也在我」。耶穌才能叫血漏及此死了的小女孩痊癒。此婦人求生命來摸耶穌衣服的縫子。我們活在世間也是一樣是在要求此靈性上之生命，若沒有此靈性上之生命便不能愉快之生活。天天吃山珍海味，沒有生命仍不能快樂。縱使叫你讀通了全世界的書籍，若沒有生命，仍然不會有真實的平安。 有一位姊妹告訴牧師說，她妹妹非常漂亮，常把她本身之豔麗風彩蓋住了，而要求牧師去和她妹妹 說一下，好叫她和她妹妹在一起時不失光彩。當牧師見了她妹妹，並未發覺她妹妹有何特別漂亮的地方，然卻在其面上隱約露出一種煥發的神采，面貌溫純，此乃是因她活出生命的緣故。漂亮的人往往不能做出大事業來，美國總統華盛頓、林肯皆有醜惡的相貌，然卻完成了許多偉業。 基督徒有的是內在的美，而此內在美乃源於生命。永遠的生命是基督徒最大的期望，我們是否也想去尋找它呢？我們教會之聚會若不去和基督接觸，去摸耶穌的縫子便不能得到希望與滿足，我們上禮拜堂要以敬虔，真實去崇拜。德國人本身有一種優越感，而當葛理翰博士在柏林開佈道會時，有許多人看輕他，但他仍奮力去作，後來我聽一位德國牧師說：猶太人與撒馬和亞人不交通不往來。但猶太人被盜 匪所劫並毆傷時，撒馬利亞人見了，仍把他送醫。今日之德國雖有其優良之傳統，但需要福音，需要和主接觸。一個有病的人怎可去拒絕受醫治呢？我們之祈禱是否發自內心。此婦人想摸耶穌和耶穌有接觸，交通。我們到教會是否只為了一點形式？ 盼望我們能去接受並接觸神大的力量，並其豐豐富富的恩典。 馬太講義 王修臨 經文：馬太福音九章18-38節 耶穌傳道時之神蹟（太九18-38；參看可五21-43；路八40-56）觀果子可以知道樹，因為好樹結好果子，壞樹結壞果子。照樣，借著人的事功，也可以斷定人。就如人能種莊稼，就可以斷定他能為個農夫。能做器具，可以斷定他能為工人。能做生意，可以斷定他能為商人。推而至於各種的事工上，都是如此。設若有一位靠自己的能力，能把死人沒有生命的，給他生命，叫他活了。沒有眼的，能給他們兩隻眼，叫他們能看見。沒有說話之能幹的，能給他能幹，叫他說話。照樣他所有的事功，是超乎世界人類以上，豈不是從天上降下來的大主宰上主麼。所以馬太要對猶太人證明耶穌是救主，就是他們世世代代所仰望的彌賽亞，就把這些事拿來極力的證明。今研究這一段聖經，就可以知道。 一、耶穌醫好十二年的血漏（太九20-22）： 經上記著說：「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳縫子，因為她心裡說，我只摸他的衣裳，就必痊癒。耶穌轉過來看見她。就說，女兒，放心，你的信救了你。從那候，女人就痊癒了。」 ㈠是這女人的漏病，已入絕望的境地（太九20上半；參看路八43；可五25-26）。在路加福音上說，有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裡，花盡了她一切養生的，並沒有一人能醫好她。在馬可福音上說，在好些醫生手裡，受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒沉重了。照這一切的情形看來，這女人，為她的漏病，醫治的工夫有十二年之久，經過醫生，必是不少，所求的人，不為不多了。花盡了她一切養生的，所出的力，所受的苦，不為不達於極點了。然而她的病，不但不能好，反倒更重。到了這個田地，還有甚麼盼望呢，只有痛苦死亡而已。哎，這漏病正可以作世人罪惡的代表，因為人罪惡的禍水，常常湧流，與這漏病的血液常流一樣。這罪惡不惟能使人身體痛苦滅亡，還能使人靈魂入地獄的永火，永遠滅亡。世界上因為這罪惡的問題，上下數千年，縱橫數萬里，有許多的聖賢，許多的文人學士，嘔了無數的心血，著了無數的書籍，用了無數的苦修，就如所謂存心養性，修心煉性，明心忍性，種種的言論。其理未嘗不玄妙，其法未嘗不詳密，然而對於人的罪惡，他不過如這女人在好些醫生手裡，受了許多的苦，又花盡了他所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。 ㈡這女人的信心非常堅固（太九20-21）。經上說：「來到耶穌背後，摸他的衣裳縫子，因為她心裡說，我只摸牠的衣裳，就必痊癒。」按當時這女人求耶穌醫治她的漏病，所有的阻難，是非常之多的。若信心不堅固，如何能得耶穌的大恩呢。因為她既病了十二年，身體的軟弱，礙難行動，可想而知了。又必需她自己和眾人一同擁擁擠擠，來到耶穌跟前，可見是無人幫助，為她求耶穌了。且她所有的，已經花盡，又是無錢雇人，來幫助她了。況且按摩西的律法（參看利十五1-15）。凡患漏症的人，她所躺臥的床，與所坐之物，並所摸的，無論是人是器具，都為不潔。照這樣的條例，她如何敢到眾人跟前，和他們擁擠，又如何敢到耶穌跟前，摸耶穌呢。再者她這病污穢不堪，又如何能明明的對耶穌說，而求耶穌呢。像這些種種的阻難，真是要壓迫她到了死亡的地步了。然而信心的堅強，知道耶穌是彌賽亞，只要當摸著他，定可以得痊癒。信心之中，沒有懼怕（參看路八50；可五36）。因這信心中 的確實盼望，把這一切的阻難，都看若無物，不足介意了。於是挺然前往，努力面前，忘記背後，到了耶穌跟前。從她那極大而能夠移山的信心裡，發出一個舉動來摸耶穌的衣裳縫子。所以耶穌立刻覺得有能力從身上出來，她的漏病立刻就好了。雖然她的漏病是摸耶穌以後好的，然而未摸耶穌以前，在她的信心裡，覺著是一定可以痊癒的（參著可五28）。所以耶穌說：「凡你們禱告祈求的無論是甚麼，只要 信是得著的，就必得著。」（可十一24）。 ㈢這婦人所得於主的是恩上加恩（太九22）。這婦人所求於主的是血漏病癒，然而耶穌因為她有信心，不但使她身體蒙恩，漏病得愈，也要使她靈性蒙恩，成為一個得救的人，承受永生。所以於她痊癒之後，耶穌說：「摸我的是誰……，總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去，那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢的來俯伏在耶穌腳前，把摸他的緣故，和怎樣立刻得好了，當著眾人都說出來。」（路八45-47）當時耶穌見她的信心，又看見她那戰兢恐懼的樣子，就用極慈愛的聲音說：「女兒」，又安慰她說，「放心。」又把因信得救之道，給她講明說，「你的信救了你」這婦人已經心裡相信，口裡承認。又經耶穌這番教訓安慰，真是身體靈魂兩方面，都充滿主的恩典了，豈不是恩上加恩麼。 至於耶穌的衣縫子，按民數記所載，雖然是耶和華曉諭摩西吩咐以色列人作的，好叫他們看見，紀念遵行神一切的命令，成為聖潔歸於神(參看民十五237-41)。其耶穌所穿的衣裳，與別人的衣裳是一樣的。這衣裳，無醫病的能力，若不是有能力從耶穌身上出去，這婦人的漏病。是不會痊癒的。或說使徒行傳所載，說，甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙，放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了（參看徒十九12）。這不是保羅的衣物，能治病麼。殊不知保羅得主耶穌所賜醫病之能，他或用言語，或用影兒與衣服為人醫病。這衣物等，不過是保羅醫病之工具而已。在衣服是一無所能，就如以色列人在曠野被蛇咬，一望銅蛇就痊癒（參看民廿4-9）。這不是銅蛇的能幹，是神的命令。後來以色列人拜銅蛇，實在是大錯。 二、耶穌使睚魯的女兒復活（太九18；23-26）： 按世間所有的奇事，到了使死人復活，可謂達於極點。其中的教訓很多，今僅就各方面對於信心如何觀之。 ㈠睚魯對於這事所有的信心如何，在聖經上記著說：「耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他說，我的女兒剛才死了，求你去按手在他身上，他就必活了。」（太九18）在馬可福音上說：「有一個管會堂的人名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，再三的求他說，我的小女兒快要死了，求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。」 （可五22-23）由這二福音所載觀之，睚魯來俯伏跪拜耶穌，一則可見其求醫之熱誠，再則可見其甚為謙虛。且耶穌甘受其敬拜，亦足顯其為天上之主宰。惟其求耶穌時，或說我的小女兒，快要死了。或說我的女兒剛才死了，這些話固足以表明他來求醫的時候，他的女兒已經臨到將死還未死的時候，所以他忽然說將要死了，忽然又說剛才死了，這些說法，是都可以的。惟在這些說法之中，顯明他的心中，是非常的懼怕，絕無平安的。照聖經的意思，信心之中，是沒有懼怕的（參看可四40；路八50）。可見他的信心不足了，這睚魯既是管理會堂，對於聖經，想必是熟讀了。且耶穌傳道，在迦百農等處，行了許多神蹟，更是他所目睹耳聞的。他的信心，理定非常的堅固，對於他的女兒，可以相信耶穌必定能使其復活，何用這樣的懼怕呢。 再者，耶穌作事，不為空間時間所限制。昔日醫治百夫長之僕人不用到百夫長的家，說一句話，他的僕人就好了。當時那位百夫長求耶穌，無論睚魯在場不在場，這件事總是他所明明知道的（參看路七1-10；太八5-13）。這次他的女兒，無論是或死或未死，又何必諄諄切切的說，求你去按手在他身上，他就必活了呢。難道耶穌不按手在他身上，就不能使他活麼。這可以見他的信心，非常之薄弱，遠不及那百夫長了。 又觀馬可福音記載。「還說話的時候，有人從管會堂的家裡來說，你的女兒死了，何必還勞動先生呢。」（可五35）及至耶穌到了他的家裡，看見有吹手，又有許多人亂嚷，這些情形，更足以表明他沒有確實的信心。昔日以利沙使書念婦人的兒子復活，這婦人因有信心，當他的孩子死了，他安排在樓上，家中仍然平安無事，等到請神人以利沙來，他的兒子，果然得以復活(參看王下四8-37)。 若是睚魯的信心，果然能如這書念婦人，他必先在家中，有了安排，使他家中仍然與平常一樣，何至於有這路上與家中，這些報兇信與辦喪事的情形呢。 睚魯的信心，雖然不甚堅剛，然而他遺有信心，所以能蒙主恩，得著女兒復活。現今有許多人，他的兒女，離開天父，罪惡日增，靈性已死，比較身體心死，為害更甚。他們雖然常常聽見耶穌能把人從罪裡救出來，使人能得著重生，亦能得著永生，他偏不相信。不為自己和兒女求耶穌救他們出死入生。像這些人不及睚魯，真有天淵之別了，可以為之傷心慟哭。 ㈡與這事有關係的眾人，所有的信心如何。什麼人是與這事有關係的呢，就是耶穌與睚魯還在路上，從睚魯家裡來報信的人，與睚魯家裡，那些吹手，並那些哭泣亂嚷的人。試看那來報信的說，你的女兒死了，何必還勞動先生呢。以他看來，女兒既死，耶穌來是毫無益處的，可見他的信心，是一點沒有了。至於睚魯家中的人，既然見耶穌到了，仍然是吹的吹，哭的哭，亂嚷不止，他們的信心在那裡呢。連耶穌對他們說，這閨女不是死了，是睡著了。這是明明告訴他們，這小女兒旋即要復活，他們不惟不信，而且嗤笑他，這更可以見他們毫無信心了。 從這些沒有信心的人看來，這些人對於耶穌素日所行的奇事，大概是屢見屢聞的，竟然沒有信心。至於如此。由此可以知道四福音中所載耶穌使死人復活，只有三次。耶穌傳道的工夫有三年多之久，所遇著有死人之處，豈僅有這三次麼。不是的因為人沒有信心，所以耶穌的奇事，也就常常不向人施行了。所以有一次耶穌責備他們的不信說，先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了 敘利亞國的乃縵沒有一個得潔淨的（路四27）。現今也是這樣，耶穌救人的大道，已經傳遍天下萬國，所有救人的大能，已經彰顯於世界。無奈人因為沒有信心，就得不著，實在可惜。所以主藉先知說，你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得（賽六9）。 ㈢耶穌成全他們的信心是如何（太九19，24-26；參看可五24；28-43）。當睚魯來求耶穌的時候，那一種戰兢恐懼，膽怯非常的樣子，實在令人一望而知其為小信的他了。然而主耶穌對於人，有非常的憐恤。如經上說，你素來教導許多的人，又堅固軟弱的手。你的言語，曾扶助那將要跌倒的人，你又使軟弱的膝隱固（伯四3-4）。所以主立刻幫助他，雖然正當講道的時候，便起來跟著他去，門徒也跟了去。使他的信心，可以在他裡面平平安安的增長起來。不料正在路上的時候，有人從他家來說，你的女兒死了，不要勞動夫子，這個信息送來，是把睚魯的信心忽然打斷了。所以耶穌立刻要使他的信心斷而複續，對他說，不要怕，只要信，你的女兒，就必得救。及至來到睚魯家裡，看見有吹手，又有許多人亂嚷，大大的哭泣哀號，這樣的狀況，更要使睚魯的信心，歸於雲消霧散了。所以耶穌對他們說，為甚麼亂嚷哭泣呢，孩子不是死了，是睡著了，當這最悲觀的時候，耶穌發出這最樂觀的聲音來，是把他消失的信心，完全給他收復回來。連至眾人既被攆出，耶穌就進去拉著閨女的手，閨女便起來了，於是這風聲，傳遞那地方。當這時睚魯的信心，真是要堅如鐵石了。耶穌這樣的引導人一步一步的因信得救，實在不愧為萬師之師。 自古先知有使人復活的，是靠著禱告耶和華。耶穌使這女兒復活，只說大利大古米，翻出來就是說，閨女我吩咐你起來，明明顯出這能力是完全由於自己。耶穌因何能這樣呢，因為耶穌是三位一體的大主宰神。經上說，萬物是借著他造的，凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光（約一3-4）。可見耶穌是各樣生命的大本大源。他能把人的生命取了去，也能使人的生命複了原。由此可見世界末日，死人都要復活，在神不過是易如反掌了，無奈有許多人不肯信從，這真是不知道神是全能的了。 信心 蘇天明 經文：馬太福音九章22節 始祖亞當犯罪後，神就為人類預備人人所需要的救恩。另一方面有人卻以自己有限的智慧，想藉著遵守律法以求自救，但是聖經很清楚的告訴我們，人類無法靠自己的力量得救。 耶穌基督是人通往神唯一的道路。人的得救是本乎恩、也因著信。沒有信心的鑰匙便不能打開得救之門：如果不信主耶穌，人便不能到神面前。信心能左右人的生活，如同迦南的婦人忍耐求主（太十五21-28），百夫長謙虛求主（太八5-13），瞎子迫切呼求，都是信心影響他們的表現，耶穌看見他們的信心，就成全了他們的祈求，這是事實。 信心是使人回轉歸向神的要素。 一、信仰的重要性 聖經曾將信心的重要性很清楚地告訴我們，， ㈠因信的效果 信心可以得到什麼呢？因信得救（徒十六31；弗二8；羅五1-5 )，因信得所應許的聖靈（加三5，14），因信得以成聖，得基業（徒廿六18，二十32），因信蒙神的能力保守（彼前一5；羅十一20；林後一24；約壹五4），因信得以立穩（賽七9），因信得醫治（雅五15；徒十四9），因信得知如何行事為人（林後五7），因信能得勝一切困難（羅四18-21；來十一17-19；可九23）。 ㈢信心的價值 人非有信就不能得神的喜悅（來十一6），不信就是大罪(羅十四23，約十六9 )，沒有信就不能行異能（可六5-6）。 ㈢信仰在基督徒服務上的重要性 基督徒的服務是基於信仰，有了信仰要流出活水的江河來（約七38），為他人效力（可二3-5），堅忍服事主（太十五28），幫助別人的缺乏（徒廿七24-25），由此可見信仰是何等重要。 二、信仰的意思 有人以為信仰是愚昧無知的，或與健全的理性互相矛盾，所以只有愚昧的人才須要信仰，其實真正的信仰絕不違反理性，也不愚昧，更不是欺騙人的東西。 聖經以信仰描寫人心所需要的行為，包含知的要素、感情的要素、意志的要素。人的得救是因為心裡信神，而心包含感情（箴四23）、意志（出卅五29）與思考（傳一13；但二30；王上三9）。 ㈠知的要素 如果一個人什麼都不知道，一定不能相信。信仰並不是忽視事實，或對真理的直視置之不理。人若只靠知識絕對不能得救，但沒有知識也不能得救。 知的要素包含相信神對於超自然的啟示，在聖經中所記載歷史的事實，及人的罪唯有耶穌才能拯救、為人贖罪。神所說得救的條件，神應許給他子女的種種福氣，聖經中所教訓的真理都是真實的。 雖然現代的人常對「知」評價得很低，但是「知」在構成信仰基礎的要素中，並未因人的低估而貶值。通道是從聽道而來（羅十17），人因聽道才知道神，相信神，由於知道福音才相信耶穌基督（羅十14）。如果人沒有聽見福音就不能相信，因此在相信之前一定有人宣傳神的話，我們才知道耶穌基督為我們死，只有認識歷史的事實，即認識基督為我們的罪而死的知識，並且相信的人，他的靈魂才能得救。 ㈢感情的要素 信仰的感情要素就是自己真正的覺醒，認為基督為罪人贖罪是適宜的，也是他自己所需要的，同時完全相信這一個真理。這種感情的信仰，尤其在大復興聚會中更容易顯出，在那裡即時接受基督，好像結出新生命的果子。但是這種感情的信仰不會很穩固，有如主耶穌在撒種的比喻中所說「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼 迫立刻就跌倒了。」（太十三20-21），這種信心是屬於感情的——易冷易熱，又快跌倒。 ㈢意志的要素 信仰的意志的要素，就是知與感情要素理論的總結。假使相信並接受神的啟示和拯救是真實的，就等於他同意這是適用於自己的。意志的要素是將心歸向神，也包括接受耶穌為救主（箴廿三26；大十一28-29），「歸向神」的意思也可以說是交托神（約二24），正如病人將本身交托醫生的時候，也將自己的病患交托醫生醫治。 信心是什麼？不是馬虎、糊塗、迷信、亂信。信是首先認識，然後接受，感情過火，則由意志作最後的決定，這才算為真正的信心。 三、信仰的對象 「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來十二2），耶穌是我們信心的物件，我們要把信心完全放在耶穌身上。「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪。」（來十二1）我們既然知道信仰的物件是耶穌，就當把所有的重擔完全放下，交托主耶穌。有人挑擔子去坐火車，如果在車箱內他仍然挑著擔子，這樣，人家會笑他。今天我們有許多人也犯同樣的毛病，雖然知道耶穌是我們信仰的物件，可是仍不將一切重擔交托主，而想靠自己的力量去解決，結果必失敗無疑。保羅曾「對猶太人和希利尼人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒甘21）耶穌說：「信神所差來的，這就是作神的工。」（約六29） 有許多人把信仰放錯了物件，例如耶穌以五餅二魚給五千人吃飽後，在跟隨耶穌的群眾中，有人僅想得到肚子的飽足才跟隨他，有人對神蹟好奇，結果當耶穌沒有給他們吃或沒有行神蹟給他們看時，這些現實主義者便都一一遠離耶穌了。於是耶穌向十二門徒說：「你們也要去麼？」西門彼得回答：「主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」（約六66-69） 還有些人到教會來，並不是要敬拜神，把教會視為交際場所；還有人只為了聽音樂，甚至有些人竟為找物件才到教會來。有一個青年很熱心，其目的系為了追求一位元信主的姊妹，結果婚事不成，他就把教會丟棄了。像這些人把信仰的物件僅放在現實上，而沒有放在主耶穌裡，這種信仰當然是脆弱不堪的。決定我們永遠的命運，乃是在於我們信仰的態度如何而定。當拉撒路死的時候，馬利亞因為耶穌承 認末日死人必復活，所以她信復活的道理，但是主耶穌指示她只停在道理的信仰是不夠的，最要緊的就是要靠耶穌，所以耶穌向馬利亞說：「復活在我，生命也在我。」因此不把信仰的對象放在主耶穌身上是錯誤的。 信仰絕不是以某些道理或教條為物件，而是把信心放在耶穌才對。 四、信仰與得救的關係 ㈠信心是接受救恩的工具 信心是被恩典使用之一種工具。人家要把禮物送我們，我們必須用手去接受。神要把恩典賜給我們，我們用什麼去接受？就是用信心，可見得救的根源不是在乎信心，乃是在於神的恩典，信心只是接受救恩的一種工具而已。 我們可以用自來水為比喻，水源地好比耶穌基督的恩典，水管和水龍頭就等於信心；如果沒有水源地，只有水管和水龍頭是沒有用的。神的愛、主耶穌的恩典像活水一直流出，因此我們必須以信心來接受才能得到他浩瀚的恩典。 ㈡救恩的根源 「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」 (弗二8)神的恩典是救恩的根源，我們以信心來接受，信心是仰望恩典的根源，如果沒有恩典的根源，信心就沒有用處。 神的恩典是無限的，永不止息的，因此人才不致毀滅，罪人的得救必須靠信心接受這恩典，而信心是神直接賜給的，不是靠人自己的努力所可以得到的，罪人如果心存回頭的意願，神便賜他有悔改的心與相信的心，使他經由聽、讀、研究而能明白：心裡火熱，終於運用信心去接受主耶穌，那他就可得救。救恩的本源是在於神的思典，這恩典的泉源便是救恩的根基。 五、神為何用信心做救恩的工具 他為什麼不以盼望、愛心、忍耐或以道德、教育、謹守十誡為得救的要件？為何一定要用信心做救恩的工具？ 因為人的頭腦有限，不一定要知道神的方法才相信，但是我們必須相信聖經是真實的，因為神以信心做救恩的工具是可靠的。如果神以教育程度為救恩的工具，那麼沒有金錢又沒有學問的人便沒有得救的希望了；又如以謹守十誡為條件，那麼人人便將滅亡，因為沒有一個人能完全遵守十誡的規律；以盼望、道德、忍耐、也是不能使人得到拯救的機會。有誰能夠完全遵守道德？何況各地的道德又沒有一定的標準；誰能夠忍耐到底？恐怕為數甚少！神以信心為救恩的工具，人人均能接受。沒有程度的差異，沒有貧富的差別，只要人願意回頭，神就賜悔改與信心。 用信心做救恩的工具是最妥善的方法，人人機會均等，只要人願意相信就可以得救。如果我們自己說只要遵守律法、教理就能得救，那就是否定神所指定的方法。例如做父母的人規定兒子做錯事時，只要跪下請父親赦免，就可得赦免，但是這兒子做錯了事，他沒有跪下求父親赦免，反而拿食物或用其他的東西想討好父親，父親心裡一定不會滿意，因為他所要的是兒子跪下認錨。照樣，神指定用信心 做救恩的道路，我們若想以其他的方法得到救恩，這是不可能的事。 那麼為什麼凡有真實信主耶穌的心就可以得救？有何根據？ ㈠天父的旨意 神的旨意是什麼呢？「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生。」（約六40）你知道耶穌的一切，卻不信他為救主，雖作了許多驚天動地之大工作也算不了什麼，父的旨意乃是他已立定信心，人只要有接受耶穌為救主的信心就可以得救。 ㈡先知與律法的見證 「眾先知也見證信耶穌的人必因信而使罪得赦免。」（羅三21-22；徒十：43） ㈢主本身的宣言 「耶穌說，我就是道路，真理，生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6） ㈣使徒的見證 保羅（羅一16；弗二3-10）、彼得（徒四12；彼前一5）都如此見證，教會史上的改革家也證明信心是神指定得到救恩的道路。 總之，神指定信心是接受救恩的工具，信而得救是最完全的救法。我們毋須再用律法，牲禮，而只要以信心仰望耶穌，就可以接受神無窮的恩典。 六、信心的結果 ㈠得到救恩的確信 救恩既是由信心而來，我們將心仰望耶穌而得到救恩後有什麼證據？得到救恩有：①平安（羅五1）；㈨安息（來四3）；㈣喜樂(彼前一8)。 ㈡行善 有信心就能行善，但是我們並非由於行善而得救（羅三20；弗二9），乃是因信靠耶穌，有信仰才能行善（弗二10），沒有信心的善舉不能得到神的喜悅（來十一6）。 我們因信行些什麼善呢？主說：「你們是世上的鹽，你們是世上的光。」（太五13-14）「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）雅各書說：「有信心而無行為便是死」，關於信與行並重這點雅各非常注重（參看雅二17-26），信仰一定要用行為表現出來(多一16；二14；三8；加五6)，基督徒的服務精神本是這種信仰的善行的表現，這乃是當然的結果。 七、信心與生活 基督徒的信仰與生活是不可分離的。有人以為信仰與生活完全是兩回事，以為信仰是在禮拜堂作禮拜，而生活則是在家裡做私人的事業或工作，二者迥然不同，因此把信仰拿進生活裡就無法生活，這種觀念是錯誤的。 信心與生活本是不可分離的，這是基督徒成功的秘訣。既有信心，在生活中便要竭力去表現信心的效果，化信仰為力量，來影響家庭事業、環境和自己的人生觀。請各位不可忽略這點，信心能支配生活，生活與信仰是相輔相成的，有信心的生活，人生才會得到快樂。 ㈠因信而活 「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著，並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」（加二20）以前是罪人，兇殺，淫亂，集一切不義於一身，因信已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著，因信接受耶穌在我們心中做王，管理我們，既是如此，耶穌所愛即是我所愛，耶穌所惡即是我所惡，一舉一動均以「為主而活」為目標。 ㈡因信蒙保守（參看彼前一5；羅十一20；林後一24） 基督徒為什麼能在黑暗、罪惡的社會中站立得住？乃是憑著信心的支持，我們與一般人一樣，有肉體、家庭、事業與私生活，也有罪惡與魔鬼的引誘，但是，耶穌在我們裡面管理我們，支配我們。當我們要舉杯、猜拳的時候，我們便會想起我們是耶穌的代表，因此我們便能謹慎不致墮落，如果墮落便是因為我們喪失主的緣故。 基督徒能夠站立得住，不是因為他努力修行、或下決心，乃是因為有耶穌居住在他心裡做王，管理他、引導他、使他站立得住，如果他失去信心就得不到主的保守。因此我們只有信才能蒙主保守。 ㈢因信得勝撒但（參看彼前五8-9；弗六16） 基督徒最大的仇敵就是魔鬼撒但，我們不可低估他的勢力。經上說「魔鬼如吼獅」，他曾試圖迷惑主耶穌，試探耶穌，只因失敗，才暫時離開耶穌（路四13）。 撒但的歷史比人類還長，在未有亞當之前就已有撒但，他是背叛神的使者，且是靈界之存在者，所以他的智慧比人類高。我們如想靠自己有限的力量跟他爭戰，很難勝過他，惟有信靠耶穌基督，接受神的恩典在我們心中，請耶穌在心中做王並管理我們，以信心與基督聯合，才能打敗魔鬼，因主耶穌早已得勝撒但。二次大戰時，日本、德國、義大利結為同盟，中國、美國、英國、法國也聯盟起來，結果德國戰敗，日本、義大利也相繼失敗了，而美國的勝利，中國、英國與法國也同享勝利之光榮，我們若靠信心與督聯合，就必因基督的勝利而勝過撒但。 ㈣憑著信心行事為人（參看林後五7：羅12） 基督徒的行事是憑信心，不是憑眼見，有時我們內心難免失望、不平、不滿，但是只要我們有信心，這些困難、擾亂即將遠離我們。我們如果與主結合後，我們的行事為人便不是專為討人的喜歡，而是討神的喜悅，並能超越現實，為神的公義不怕勢力，也不怕權柄。我們看初代教會的使徒，因為有耶穌做他們的力量，雖然被捕下監亦毫無懼色。當他們把生命交托主，於是主便與他們同在，他們就 得到與惡權奮鬥的力量。 ㈤作神兒女的權柄 「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）在世上我們雖然是一個渺小而毫無地位的人，但是因為我們有信心，神賜我們權柄作他的兒女。宇宙萬物是由神所創造，而我們只因著信心便可成為神的兒女，其權柄何其大？ 我們信耶穌，成為神的兒女，不是由於我們自己的才能或恩賜，而是神呼召我們，我們就有權柄。英國北部某工廠廠長，有一天寫一張條子召一個工頭去他的寓所。工頭依時赴約。廠長問：「你為什麼來？」工頭說：「因為你寫了一張條子召我來，所以我就來。」廠長又問：「你相信我給你的那張條子召你來，你就育權來嗎？」工頭說：「召令當然是你的權，來就是我的權，你既召我，我就有權來。」當他坐下後，廠長很溫和的問他：「主耶穌時刻借著聖經呼召我們，我們不是也有權利到耶穌那裡嗎？」說是工頭大受感動就相信耶穌。 我們得以做神的兒女的權柄，不是由於我們的修養、努力、行善、道德，而是因著信心。只要我們回轉、悔改，歸向神，神就賜我們信心。所以我們必須放下驕傲的武器，聽從主的話，我們就有權柄做神的兒女。 我們不能以自己的力量去取得做神兒女的權柄，但是凡願意歸向神而悔改者，神必賜他信心。人須善用這信心才能接受主的恩典、神的愛和聖靈的感動。 瞎子的信心 鍾天擇 經文：馬太福音九章27-30節 神造世人是絕對公平的，可是因罪的緣故，有的在母親肚腹中就殘缺難堪了，有的卻過了一段時間肉體中一部份才殘缺的。肉體中殘缺的部份，有的經過悔改：心靈得到神的醫治，已經痊癒了，有的因信心軟弱，未蒙神的應允，疾病慢慢好，或者得不到神恩治療而終生殘廢了。舊約時代的約伯，是由試煉而遭受病痛，然後憑信心又得治療的好例子。新約四福音中，耶穌醫治病人幾十多次，其中醫治瞎眼的有四種之多，同是瞎眼人，但因各人信心的不同，主耶穌的醫法也不一樣。我們現在對照四種瞎眼者各得醫治的結局。 ㈠馬太福音九章27-30節：其中敘述兩個瞎眼人，聽到耶穌向前走，這兩個瞎眼人跟著耶穌，並叫喊說：「大衛的子孫，可憐我們罷」。耶穌進了房子，瞎子又跟進去。當耶穌問他們：「你們信我能作這事麼」？他們毫不遲疑的說：「主阿，我們信」。耶穌就摸他們的眼睛說：「照著你們的信給你們成全了」。第30節記載，他們的眼睛就開了。 這兩個瞎子為何能得主耶穌醫治呢？因為他們有信心表現，首先是跟著耶穌叫喊哀求，其次是跟進房子纏繞不走，最後耶穌問他們的信心，答覆肯定，毫無疑惑。所以必得醫治。 ㈡馬可福音八章22-25節：是敘述有人帶了一個瞎子求耶穌摸他，耶穌拉著瞎子的手。領到村外用唾沫抹在他眼睛上，按手在他身上時，曾問這個瞎子，看見沒有？可是這個瞎子因信心的緣故，就他所看見的人像樹一樣，並且行走。耶穌隨後又按手在他眼睛上，才能看見。 這個瞎子第一因別人帶去的，不是直接找耶穌的，第二耶穌問他時，他不敢大膽說能看見，所以經過兩次按手才看見的。 ㈢馬可福音十章46-52節：是敘述有一個討飯的瞎子坐在路旁，聽見耶穌就喊著說，求耶穌醫治他，這時候有許多人責備他，不許他作聲，但他越發大聲喊著，哀求耶穌醫治，當耶穌吩咐人去叫那瞎子時，這進瞎子丟下衣服（即世俗）跳起來，這是信心堅固的唯一表現，之後耶穌問他時，他又以謙虛的態度，稱耶穌為夫子，請他醫眼睛能看見。耶穌看他的信心最強，態度謙和，並沒有摸他，病就好了，且跟隨耶穌了。 這個瞎子與前兩種瞎子都是瞎子，但這個瞎子特別蒙主耶穌不摸而愈了，這就是信心救了他自己。 ㈣約翰福音九章1-9節：是敘述一個瞎子生來就是瞎子，耶穌先找瞎子，用吐唾沫和泥抹在瞎子眼睛上的，然後教他去西羅亞池子裡去洗，之後才看見的。西羅亞池子，也可以預表我們教會，多少外邦人經教友帶去教會聽道之後才看見主，認識神的。 我們在神的面前，多半是屬靈的瞎子，因為自己信心軟弱，往往得不到神的醫治，我們要堅定信心，效法第三類瞎子，不但主耶穌可以醫治我們靈程上或肉體上的疾病，且可跟隨主耶穌之後做救人的靈魂的工作。阿們！ 你們信我能作這事麼？ 經文：馬太福音九章28節 信是望的根，也是得到一切福分的鑰匙。可惜在現代教會中，因為人對科學金錢和人的力量信賴日益擴大，把創造並管理萬有的神，卻冷落在一邊。許多信徒，已附合著別人叫起「金錢萬能」「科學萬能」「人定勝天」的口號，甚至相信人是由猴子進化而成的。果真如此，我們倒應該去安慰它：「猴子先生，你不必悲哀，你雖然失去了『偶然』變成人的機會，你卻沒有愚昧到憑自己的『智慧』製造自我毀滅，也沒有愚昧到不信神的程度」。 在事奉上，人的組織、人的計畫，侵佔了神的靈運行的機會，也羞於承認「憑著信心」這個不時髦的辦法；人或許仍在動，卻不見聖靈的運行工作。禱告不是沒有，不過是虛應故事點綴一番而已。但聖經說：「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧，又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你；當將你的事交托耶和華，並倚靠他，他就必成全。」(詩卅七3 3-5 ) 在信徒中間，常聽到人題說：「生命」。「生命」是甚麼？生命就是永遠的生命，是神的生命；信從的人，從重生那一天就有這生命在心裡，卻因真認識主而長大。生命的表現就是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」等聖靈的果子（參看加五22-23）；而神聖潔、公義、仁愛的性情，在信的人身上彰顯，則是由於對神信實的認識。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督這就是永生。」（約十七3）因了對他的這種認識，使我們自然地願意信靠交托給他，得到他的信實為糧，能以漸漸成長。所以，信心也就是生命；這種生命是充溢著聖靈復活的能力。可歎現代教會，雖然「發了財什麼都不缺」，一切現代化設備件件不含糊，但卻「在財物上富足，在信上貧窮」；因此，美門口的神蹟沒有了，彼得是「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」（徒三6）但如今我們卻金銀都有，只是失去了「所有的」——聖靈的能力。我們應該思想思想，救贖你的是金銀呢？還是主的寶血？ 使徒初期的教會中，完全沒有什麼知識和高深的教訓，只見聖靈復活的大能彰顯，保羅也是定意不用智慧委婉的話語，只傳主耶穌基督釘十架和他復活的大能。保羅、司提反等雖也間有辯論，卻不是如現代教會的只注重理學世俗的小學和說服工作，乃是以智慧和聖靈說話，以至眾人抵擋不住。正如主所應許的是神的靈在裡頭說的，是賜給順從之人的聖靈的見證。 我們在一切的事實上，應該先信主能作這事直到如今，像亞伯拉罕等人一樣，乃是主所深喜悅的，也是主成就的開始。加利利海上的夜航，雖有暴風波浪，船且將滿了水，人的努力歸於無效，搖櫓甚是辛苦；但對於門徒「我們喪命你不顧麼」的呼求，主還是不滿；「為什麼膽怯，你們還沒有信心麼？」 （可四40）有主在船上，他能使波危濤急的環境變為平靜，「使狂風止息，波浪就平靜。風息浪靜，他們便歡喜；他就引他們到所願去的海口」(詩一0七29-30)，但他也願意使我們的信心在苦難中經過試煉而益堅固，使我們堅信「不要害怕，因我與你同在」的應許。耶穌說：「你來罷！」這就是我們最好最安全的保證；所以彼得在水上行走因見風甚大就害怕，主即拉住他，卻以愛的歎息溫和地責備他：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」（參看太十四31）保羅因他所經歷的信心的秘訣，說「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四13）希伯來書十一章，那些古時的人，是「存著信心死的」，「因信得了美好的證據」；他們從遠處望見那榮美的盼望應許，就歡喜迎接，並且不疑地完全相信。這比那沒有信心活著的人好多了，因他們雖活也是死的。以色列人因不信神的全能與豐富，多收嗎哪過於所需用的，結果就生蟲變壞了；他們因不信而背逆就倒斃曠野，唯有另有一個心志，專一從主的耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞，因信得著迦南地的應許。「你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」（太六23）我們信心的眼睛若是失去了光明，不能看見將來的榮耀和屬天不能壞的基業，在生活裡的黑暗沒有指望，足以使我們失去前進的力量，停留在悲哀的流淚穀——世界——當中，不能得到享受主裡面的平安，過在天的生活。 魔鬼最險惡的詭計，就是敗壞信徒的信心。各種的引誘試探，不信的噁心，說聖經中這個不可信，那個靠不住，使人疑惑等，極盡狡詐詭譎。為何天國裡是要嬰孩一樣的人？因為嬰孩只知仰望他的父母，雖然他們的父母可能是不夠健壯和智慧，甚或是庸碌愚昧，但他們卻以父母為最安全，完全順服交托，何況我們天上全能的神，他不更應得我們信賴？除去自己的驕傲吧，離開自己的地位，從神的地位經過十架向後看自己，有什麼可驕傲的？只有信神！你可以嘲笑魔鬼撒但在向你心所發的聲音，他仍是那些古舊的詭計。他知道最有效的方法是攻心為上，所以他所射出的火箭不損皮膚筋骨，只使你心中疑惑，我們必須拿起「信的藤牌」，滅盡那惡者一切的火箭（弗六：2）。 向萬民傳福音 蕭文科 經文：馬大福音九章32-38節；馬可福音十六章15節 當主耶穌升天時，有一件重要事吩咐我們做，就是馬可福音十六章15節說的：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」此重要的命令發出，距今已一千九百多年，全世界已設立了很多教會。主在世時，親自做傳福音的工作，為的是給我們留下榜樣。當主醫好啞吧，眾人希奇說：在以色烈中，從來未見過這樣的事。因他們不曉得耶穌究竟是誰。今日我們已認識耶穌是為世人捨命的救主，理應負起傳福音之責。可惜，教會一年過一年，一代過一代，由一國至另一國，對遵守主的言語教訓離譜變質，並非教會不同，而是教會的基督徒表現不同。傳福音乃每一信徒的責任，是主重要的命令，故不可以馬馬虎虎，摸棱兩可的去做。當主走遍四方宣傳福和醫治病人時，有三個原則值得我們效法的。 一、看 「他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」（太九36）故傳福音之第一原則，是要用眼看，才能生出憐憫之心；有了憐憫之心，才能好好思想，致使深受感動，不以傳福音為擔重擔，就能毫無勉強地歡歡喜喜的盡力工作。我曾到高棉去，在其首都金邊僅有二間禮拜堂，每間只有三十多人，他們說我是戰後第三位從香港去傳道的牧師。我走遍那裡，就覺得非常需要傳道人到那裡去作救靈工作。弟兄姐妹！我們有沒有舉目周圍觀看？不單高棉、寮國、越南，就香港九龍的四百多萬人，有多少間教堂呢？假如有四百間，則每間應有一萬會友，我們如今相差太遠了。主在地上時，走到那裡看到那裡，就生出憐憫之心來。他快要離世前，從橄欖山遠望耶路撒冷，聖經記載：「耶穌哭了。」為何他流眼淚？因為那裡雖然有金銀所蓋的華麗聖殿，人民生活甚好，但卻奢華宴樂，醉生夢死。主耶穌看出聖殿將來之結果，苦難將要臨到選民。香港雖是一個美麗的地方，我們不知道再過幾十年後會變成怎樣，這個世界是暫時的，一代接一代，人們都是兩手空空的離開塵世。求主幫助我們，使我們能看並生出憐憫之心，去關心別人的靈魂。 二、禱告 做神的工作，要倒空自己，懇切的祈禱。如憑著自己的聰明智慧，名譽地位，血氣之勇做事一定會像建巴別塔那樣，失敗無疑。越祈禱會越謙卑，越能得著從上頭來的奇妙能力。聖經說：在人不能，在神凡事都能。基督徒要對祈禱下工夫，使心靈和生活與神有更密切的關係。祈禱最重要是信心與恒心，誠誠實實的全部交托主仰望主，切忌公式化和機械化，同時冗長累贅，口齒伶俐若非真心誠意的祈禱也不能蒙神之喜悅。司布真二十多歲就在倫敦一問大教會做牧師，有人問為何他傳道的效果如此良好，他回答道：「你們要知道教會的原動力嗎？這完全得力于許多人為教會為我的懇切禱告。」由此可知我們應該時時為教會，傳道人，未信主的人和自己祈禱。 三、收莊稼 耶穌對門徒說：「要收的莊稼多，作工的人少。所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」許多人雖然會祈禱，卻不肯帶人來聽道。他們有一種錯誤的觀念，以為傳道只是站在臺上的牧師的責任。其實，人人要傳福音，基督徒美好的生活見證更是傳福音的最好方法。一個生活敗壞的信徒向未信主的傳福音一定失敗，因為未信主的認為他們的生活和信主的沒有多大分別，甚且還要好些，有人藉口無口才就不去傳福音。有一位啞吧在一條淺河中義務背人過河，同時發給他們單張，由此拯救了二十多人的靈魂。切勿忘記，當主來時我們要向他交帳。無論是五千的、二千的或一千的都要負起應盡之責。若不傳福音，主來時不會對我們說：「你這又惡又懶的僕人。」故保羅說：「若不傳福音，我就有禍了。」求主幫助，使我們有傳福音的熱情，不停的為主作見證，帶領更多人來信奉主。（龔詩誠錄） 耶穌對眾人的憐憫心 謝鴻範 經文：馬大福音九章34-38節 「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，要講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們。因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：「要收的莊稼多，作工的人少。所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」 耶穌道成肉身降生世界的目的，就是為要尋找拯救失喪的人，並且要捨命作多人的贖價。所以他在世時對於救人的工作，非常認真。他曾「走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」傳揚他肉身靈魂兼顧的福音。 從以上所引的經文，使我們可以知道耶穌對於世人罪人的態度。 耶穌看見許多的人 世人的心思意念，時刻在思念著這個世界，所以他們的眼睛，也無時無刻不在注視著這個世界，和世界上的名利富貴高官厚祿。惟獨耶穌基督卻不關心「世上的萬國，與萬國的榮華」。雖然撒但看為寶貴，但耶穌卻看為糞土，毫無貪戀之心。堅拒了撒但的試探。 使徒馬太作見證說：當耶穌在各城各鄉，宣傳天國的福音時，「他看見許多的人」。是許多有罪的人，是許多需要拯救的人，是許多耶穌所尋找的物件。是許多耶穌朝夕思念的人，是許多耶穌急欲施行拯救的人。 耶穌並沒有看那些帝王的宮殿，華麗的樓廊，威赫的高官，和富裕的商賈。竟是些困苦流離，如羊無牧人的群眾。親愛的讀者，請問你所看見的是什麼？ 耶穌就憐憫他們 當耶穌「看見那許多人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」 以色列王亞哈因貪財作惡，使百姓困苦流離，神的忠僕米該亞說：「我看見以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊群一般。」（王上廿二17） 耶和華曾借著以西結譴責以色列的牧者說：「因無牧人羊就分散，既分散，便作了一切野獸的食物。」（結卅四5） 耶和華曾藉先知撒迦利亞警告他的選民，敬拜偶像只有痛苦而毫無幫助說：「他們白白的安慰人，所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。」（亞十2） 當時選民在羅馬的統治之下，失去了自由，受盡了各種壓迫，耶穌看見就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。 「憐憫」在原文中有「共同忍受」和「共同負擔」的意思。是的，耶穌基督對群眾的憐憫，並不是僅給與同情，乃是共同忍受了群眾的痛苦，共同負擔了群眾的重擔。正如先知以賽亞所說的：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……那知他為我們的過犯受苦。為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽五十三4-6） 親愛的讀者，你對於那些困苦流離的群眾，是否也動了憐憫的心？ 耶穌的心裡焦急 耶穌舉目向田觀看莊稼已經熟了，可以收割了，只是「要收的莊稼多，作工的人少」，他的心裡是何等的焦急。 莊稼熟了，就應當立刻收割，以免延誤收成，致使莊稼遭受損失。耶穌用田裡的「莊稼」，來比喻那些渴慕神的福音而尚未得救的群眾。當我們發現世人渴慕真理，追求救恩的時候，就不能坐失傳福音的機會，因為若是延誤時日，這慕道的群眾，可能被撒但擄去。「因為我們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前五8） 當耶穌先後兩次看見聖殿裡，有賣牛羊鴿子時，並有兌換銀錢的人坐在那裡，就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，並倒出銀錢，推翻桌子，叫人拿出鴿子。說：「要將我父的殿，當作買賣的地方。」他為神的殿「心裡焦急，如同火燒。」耶穌看見世人陷在罪裡，心裡（殿中）充滿了罪惡，和世人渴慕真理，而無人傳福音，是同樣的焦急萬分。 親愛的讀者，請看遍地都是熟了的莊稼，你的心是否與主同樣的為他們焦急？ 耶穌差遣了工人 耶穌對門徒說：「要收的莊稼多，作工的人少，所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」（太九37-38） 「莊稼的主」雖然系指著神，但同時也是指耶穌而言。如在馬太福音十章1節：「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症。」又如馬太福音十章5節：「耶穌差這十二個人去……」16節：「我（耶穌）差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」再如路加福音十章1節：「這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個的，在他前面往自己所要到的各城各地方去。」豈不都清楚的告訴我們，是耶穌自己差遺門徒出去，收他的莊稼麼！ 耶穌不但差遣了十二個使徒，以後又差遺了七十個門徒出去收他的莊稼。耶穌差遺他們的時候，同時賜給了他們權柄，能奉他的名趕鬼治病（太十1：可十六15-17；路十17）。並從上面的能力(路廿四49；徒一8)。更應許和他們同在，直到世界的未了。 親愛的讀者，你願否也被主耶穌所差遺？ 未了的話 耶穌在世上時，他的眼睛常常的注視著那廣大的群眾，並憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊群之沒有牧人一般。他為莊稼多工人少而焦急，並差遺了工人出去收割他的莊稼。 現在讓我們舉目觀看，在這世界的大農場裡，莊稼已經熟了，急待更多的工人出去，收取他的莊稼。應當「趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約九4） 親愛的讀者們，神在向你發出了呼召說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」巴不得你我同聲說：「主啊！我在這裡，請差遣我。」 (賽六8 ) 信徒傳遍福音 經文：馬太福音九章35節 「信徒傳遍福音」，是臺灣浸信會各會所，今年事奉工作的目標。「遍傳福音」不是什麼新的口號，新的名詞，乃是： 一、主耶穌親身的榜樣 主耶穌在世給信徒留下榜樣，要信徒照他的樣子去作，跟他的腳蹤去行（約十三15；彼前二21）。主耶穌為宣講天國的福音，走遍各城各鄉，僕僕風塵，有時連吃飯休息的時間都沒有（可三20），他為福音的託付是何等迫切！「耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」（約四34）他眼望著一片成熟的禾田——人心，要求門徒能體會父神的心意，一同獻身天國的偉大事業，出去收割那成熟的莊稼（太九37-38；約四35）。親愛的弟兄姊妹們，我們聽見主的呼召能無動於衷嗎？我們一共為傳福音走了多少地方？主耶穌走遍各城各鄉，每位中國基督徒，若能走遍自己所住的一鄰一裡，「遍傳福音」「探訪傳道」，臺灣的教會，必能大得復興。 二、主耶穌親口的命令 「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」在復活主的大使命中，每次記載都包括了「遺傳」的意義，「萬民，普天下，萬邦，地極……」所以福音不是少數民族專利品，乃是關乎普世萬民的，而且這大使命不是只給十二使徒，乃是給歷代信徒的。有雲：主耶穌復活升夭，天使問他，此後傳福音工作如何？耶穌回答，我已吩咐了我的門徒。天使說：萬一門徒不聽你的吩咐怎辦？主說：我也沒有辦法。因為福音的工作，必需是藉門徒去傳的。是的，我們不能等外邦人去傳福音，必需信徒一齊起來傳福音。關於遍傳福音我們不必再找什麼理由，來支持這項工作，只有主親口的「大使命」就夠了。在羅馬軍中有句成語，「去是必需的，活不是必需的。」兵士服從一位屬世的元帥尚且如此，何況基督的精兵，豈不更當服從萬軍之元帥的命令嗎？ 三、使徒教會的樣式 「他們就被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」「那些分散的人往各處去傳道。」（徒二4；八4）主耶穌升天之後，一百廿位門徒，同心合意的恒切禱告，等候主的應許，五旬節到了，他們就被聖靈充滿，開口見證主的道，不是一個人，也不是十一位門徒，乃是一百廿人都開口見證主道，他們遵從主的命令——你們就是我的見證。教會在耶路撒冷大遭逼迫，門徒四散逃難，但他們沒有因懼怕而隱藏，反倒散到各處去傳道，何等奇妙！ 教會因受了歷史傳統的影響，以為傳福音乃是少數傳道之事，信徒只是每週作作禮拜，按時奉獻點金錢就夠了，這是完全錯誤的思想，主耶穌的榜樣與使命，初代教會的樣式乃是「人人傳道。」故此初代教會，雖然處在一個不信的時代，異教徒的社會中，而且遭受逼迫阻礙，然而他們卻能很快的把福音傳開了。 四、今日教會的需要 臺灣光復廿年，前十年是教會的發展時期，光景很好，後十年教會不但陷入停頓狀態，而有走向下坡之勢，佈道會再不像從前之熱烈，決志的人數越來越少，受浸的人數也是越來越少。這不能說不是今日臺灣教會的危機。所以必需改進傳道的方式，當由教會佈道改為家庭佈道，進而為「探訪傳道」，教會中現有之信徒當普遍接受談道訓練，然後動員起來，全面參加「遞傳福音運動」領人歸主，才能完成今日教會的使命，達成遍傳福音的目標。 五、使信徒靈命長進 「耶穌說：人若渴了，可以到我這裡來喝，信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」信徒靈命之長進，在乎生命聖靈的源流，有流進，有流出才能成為加利利海，活水泉；否則就要變成死海，苦水井了。傳福音，作見證，就是生命的流露。越流越多，越傳越有，生命也就越長進。耶穌說：「凡屬我結果子的枝子，我就修理乾淨，使枝子結果子更多，你們多結果子，我父就因此得榮耀。」 六、促進教會之合一 教會合一是主的心意（約十七20-23），更是教會的需要，但不是組織上的合一，也不是教條上的合一，乃是「在真道上同歸於一。」（弗四13）不管是一個教派，或眾教會，亦要討論群組織、教條。必有許多不同的意見，結果不歡而散。惟有傳福音才能帶來教會與教會之間的合一，才能使全世界的基督徒團結，才能吸引萬人來歸主，才能滿足父神的心意（提前二4；彼後三9）。 七、催請基督再臨 「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」(太甘四14)沒有一個時代比現在更方便傳福音，也沒有一個時代，比現在更迫切需要福音，正如主耶穌說：「看哪莊稼已經熟了，可以收割了。」今天交通與大眾傳播事業之發達，已到了登峰造極的時代，火車、汽車、飛機、輪船、廣播、電視、通訊、衛星、文字、印刷，樣樣齊備，都是傳福音的工具。世界人口急增，每卅五年增加一倍，都是傳福音的對象。所以親愛的弟兄姊妹們，當恒切禱告，依靠聖靈的能力，把握主耶穌同在，同工的應許，參加「信徒遍傳福音運動」，以迎接主耶穌之再臨。 領人歸主的秘訣 經文：馬太福音九章35節 當主耶穌基督道成了肉身，住在世人中間的時候，他作兩件特殊工作。聖經告訴我們：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症」（太九35）。神借著他的獨生子耶穌，將他愛世人，要拯救人類，叫他們作他兒女的好消息，由雙重的方式傳達給我們。所以主耶穌於當時不但宣講天國的福音，又醫治人各樣的病症，來證明他的救恩是出於神。 耶穌在世的生活雖然非常的忙碌，但是他卻以大半時間從事于宣講天國的福音和醫治病人的事工。他無論在猶太國境內加利利海邊，或在北方的撒瑪利亞，甚至到外邦的敘利亞，那些長大痲瘋的、瘸腿的、瞎眼的、被鬼附身的，或其餘各種患病的人都擁擠在他身邊。聖經說：「他就醫治了他們」。因此耶穌愛罪人又作他們的朋友，憐憫醫治所有病人的事，就隨時傳開，在當時的巴勒斯坦一帶的各城鎮鄉村和大街小巷裡，成為眾人所談論和讚美。 主耶穌當時差遺十二個門徒出去，就吩咐他們「隨走隨傳，說，天國近了。醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去；你們白白的得來，也要自白的舍去。」（太十7-8)現在主耶穌仍舊要重用他的眾兒女傳揚神國的福音，繼續他滿育慈愛的工作。因此他說：父怎樣差遺了我，我也照樣差遺你們。」（約甘21）在今天來說，這宣講福音和醫治病症的雙重責任，就交托給各地的教會來執行。神已經叫我們看見，醫治人類身體、精神的許多疾病和他靈性各種的需要得著滿足，均與教會的事工有密切的關係。這偉大的事實，尤其是在最近的基督教思想，不但要關心世人一切的需要，也要宣揚十字架救贖的福音事工，經常都有具體的表現。 主耶穌離開天上一切的榮華富貴，到世界乃是要尋找、拯救與神的愛和生命隔絕而失喪的我們。他在世界的生活與工作，又特別關心到那些肉體有疾病和心靈受苦楚的人。這也是今天全體的教會和信徒都應該關心而從事的神聖工作。因此主耶穌說：「神阿，我來了為要照稱的旨意行。」（來十7） 我們應該將這些話銘記在心裡，作我們日常生活行為的基礎。我門也當記得「因為他如何，我們在這世上也如何。」（約壹四17）「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」（太十25） 神的兒子為要救世人被釘在十字架上，由救主耶穌的手、腳和心臟所流出來的寶血，能洗淨我們一切的罪惡和一污穢，正如使徒保羅所說：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我知今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（加二20）所以我們若要過著得勝而滿有結果子的基督徒生活，就必須將自己的一切都毫無保留的交托在神的手裡，完全信靠他，無條件的降服在主面前，他必以聖靈充滿我們，就在事奉的工作和日常生活上多結果子，存到永遠榮耀。 我們應該將自己的意志、心願、計畫和其他一切所有的，都完全交托在主耶穌的手裡，因為這是基督徒的本分。聖經勉勵我們說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）我們當認定自己已經與基督同釘十字架；因為主不但為人類釘死於十字架，也要求我們與他同釘十字架，來享受他在未創立世界以前，為我們信靠他的人所預備的一切福分。 基督是人子，是我們人類的代表，他如何被釘十字架，我們今天也當如此與他同釘十字架；當時荊棘的冠冕如何刺傷了主耶穌的頭，這就是今天我們應該戴的；兵丁以槍紮了耶穌的肋旁，這槍今天也要紮傷我們。所以我們的腳應該去行他為我們所揀選安排的道路；我們的手應該事奉他，榮耀主的聖名。並應該請他完全管理我們的心思和性格；我門的一切念頭，每日的行事為人都應該以他為首位，叫他在 一切的事上得榮耀！這是跟隨主的人所過的正常生活，因為我們時時與主同在同行就如在天上，生活也有意義。 溫柔、憐憫的心和不自私的態度關心別人，就是我們要領人歸主應有的條件。現代化生活的壓力，生活上的不正常和苦惱，對於將來的不安、絕望等，都叫現代人的精神驚慌、崩潰、不願活下去。因此我們作基督徒應該體貼、同情別人的遭遇，才能以基督的愛如那極寶貴哪噠的香膏倒出來施與別人，安慰扶持那些生活在黑暗，被重擔壓制而極其痛苦的人。 每個基督徒都是構成基督身體的各肢體，彼此都不可缺少；因此有一肢體過著榮耀，我們全體就得快樂；一個基督徒遭遇痛苦而憂傷，我們也當表現如一家人的悲哀和同情；別的弟兄姊妹軟弱或表現失常，我們就當以主的愛忍耐。「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」（林前十二12）所以我們應該叫基督的愛時刻充滿自己的心靈，才能關心、體貼、照顧同作肢體的弟兄姊妹，彼此愛護、尊重，並在事事看別人比自己強。是的，「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」（林前十二27） 人類都認定自己的身體時常健康，就是最大的福氣；照理，基督也渴望他在世界的身體享受健康，充分表現他的生命。因此，基督盼望你我「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗四15-16） 希臘第三世紀的教父紀瑣頓曾說：「當一根刺刺傷了腳跟的時候，全身就立即知道這疼痛，並關心那受傷的地方。所有的肢體都立刻合作，努力想辦法要解除這痛苦；身體就隨時曲身彎腰，大腿收縮，頭也低下，雙眼就注視受傷的地方，手也伸出來要拔出這根刺。」雖然只是腳跟受了一點小傷而已，但全身的各肢體都合作無間，想盡一切，努力要緩和、減輕這苦楚，或排除受傷的原因。 所以我們當時時都與主耶穌結連，同心合一如枝子在葡萄樹裡面，我們才能體貼，同情、憐憫別人的遭遇，事奉基督領人歸主。使徒保羅說：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（林前十二26）這真理也就是主耶穌所告訴我們：「使他們都合而為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面；叫世人可以信你差了我來。」（約十七21）願我們都享受這福分，領人歸主！ 福音 恩民 經文：馬大福音九章35節 「福音」二字，乃基督教對新約聖經的通稱。新約記載耶穌及門徒的言行，于世道人心，有極大的啟示；要叫人悔改，出死入生。惟其這本書是人類的光，生命的糧，故稱為福音。 自主耶穌開始傳道，「走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（太九35）起，這名詞已先出現于馬太福音中。後又擴大其義，稱為福音書，則包含著使徒行傳、使徒書信及啟示錄等，為新約聖經特有的代名詞。 福的字義，乃禍的反面；福的內涵，乃備的實態；備者百順之名，意謂百事鹹宜。古人對福的看法： 一、曰壽：希望在世長久，百年不老；活到耄耋期頤，精神矍鑠，鶴髮童顏。 二、曰富：庫府足、倉麇實、田疇交錯、華屋鱗次，吃得飽、穿得暖、住得舒適。 三、曰康寧：耳聰目明、齒牙不動；五臟固、六腑平、飲食知味；四肢靈活、筋骨不酸不痛、未至麻木不仁，做個活死人。 四、曰修好德：能親親而仁民，守道不孤，體物不遺；能明是非，辨曲直，以義為利，不以利為義；做個正人君子，不是鄉願，乃是善人。 五、曰考終命：希望身體髮膚，受之父母，無有毀傷，做個孝子三百行無過，做個完人；兒女成群，延宗接代：死正首邱，含笑九泉。即是無憾，可以歸矣！ 聖經告訴我們說： 一、「白髮是榮耀的冠冕；在公義的道上，必能得著。」（箴十六31）「我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。」（箴四10） 二、「你要紀念耶和華你的神，因為得貨財的力量是他給你的。」（申八18）「倚靠耶和華，必得豐裕。」（箴廿八25） 三、「敬畏耶和華，心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。」
（箴廿二4）「心中安靜，是肉體的生命。」（箴十四30）「要敬畏耶和華，遠離惡事；這便醫治你的肚臍，滋潤你的百骨。」（箴三7-8）。 四、「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。」（箴三27）「高舉智慧，他就便你高升；懷抱智慧，他就便你尊榮。」(箴四8)「因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞識。」（太十42） 五、「我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。你行走，腳步必不至狹窄；你奔跑，也不致跌倒。」（箴四11-12）「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。神說：因為他專心愛我，我就要搭救他。我要使他足享長壽。」（詩九十一5-6，14，16） 聖經的訓示、昭告，都當視為福音；古人的思念、渴慕，亦是盼望福氣。言詞稍異，可觸類旁通；互相體會，則脈絡相連；非方圓心不可以相容，盾與矛格格不相入也。惟主耶穌親口的訓誨，都含蓄奧秘，帶著權柄、能力，成為生命源泉，生活法則。「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」(太廿四14) 由此觀之，這部聖經，關係萬民的存亡，國家的興廢；世界的和平與戰爭，這隨著聖經的引導，步步前進！ 福音就是真道，為邦國的圭臬，群生的範疇，人無中外，事無大小，無不皆以此是依。今日群生能互相維繫，地方能獲得安寧，國政能綱舉目張，列強均惴惴戒懼；劍拔弩張，未敢輕舉：秣馬厲兵，未敢妄行；相忍共存，力圖苟安；千里謀和，閉關報聘。其如是者，求福避禍也。惟真種慈悲憐憫，只願人人悔改，寬以有待焉。 「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」（羅一1）主耶穌是道成肉身，由神而人，再由人而神；被釘十字架，樹立救恩，由死而復活，顯明是神。他的話語，就是神的話語；他所說的，也的確是福音。「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤，何等佳美！」（羅十15）凡為真道受苦者，就有賞賜(提後四7-8 )。 福音既是真道，與人類生活有密切關係，前已言之：非高不可攀，遠不可及；乃是平易、顯露，俯仰皆是，吸息常存者。「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的。不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見，可以遵行呢？』也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，使我們聽見，可以遵行呢？』這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。」（申卅11-14）是以我們要將主耶穌的訓誨，浸潤心中，萌芽生長；身體力行，茹苦如飴。「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你，免去你的試煉。我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三10-11）保羅說：「我不以福音為恥。」（羅一16）我們亦當為所信的福音，齊心努力啊（腓一27）！ 工作的步驟 蕭文科 經文：馬太福音九章35-38節 當主在地上時，走遍各城各鄉，在會堂教訓人，宣講天國福音。今日教會的使命，是傳講耶穌基督的福音，因這是主升天時，給我們的命令。這段經文，主的榜樣，是我們應當效法的。 一、看見：馬太福音九章36節，他看見許多人，就憐憫他們。當今末世時代，每位信徒都該舉目四面觀看，許多同胞未信，如羊走迷，日日沉淪，滅亡。因為我們知道，凡未接受相信耶穌的，都要沉淪！主看見就憐憫，你如何？最可憐就是，該看不看，不看同鄉將亡的靈魂，只看人的軟弱，教會的缺點，寶貴的時間，不用在為主作更美好之工！ 有位礦物學家到非洲找礦物，一次見土人打鬥，非用刀槍等武器，乃用石塊互擊，因勸彼此和睦，切勿相害。及見所擲的石塊，非石乃金礦。用寶物彼此陷害，互相損失！上帶所賜信徒的光陰，在永遠的計畫中，其時間極其短暫，一寸光陰一寸金，該用這有限的時間，為主傳福音！ 神用宋尚節博士在中國，南洋等地，作了極美好有果效的聖工。其一生的轉機，也在於「看見」。他自己見證說：看見一具棺材，以為必裝別人，那知竟是自己。為這夢使他醒悟：人生時間有限，要愛惜光陰，多作主工。當主在橄欖山上看耶路撒冷，這耶路撒冷在猶太人看來，代表聖殿，代表敬拜神的中心。今日的信徒，都知道禮拜堂乃做禮拜的地方，很少人注意到，它也是傳福音的，為主作見證的地方。耶路撒冷和聖殿外表看來，富麗堂皇，令人羡慕，主看到它的將來，為它哭了。這美麗宏偉的城殿，因猶太人犯罪，不聽神的話，要被拆毀，民要被擄至外邦，主看這光景，不禁哭了！我們看到港九多少人未信耶穌，我們的心不為他們哭，也須在主前有愛心。因主將生命賜給我們，也將愛心賜給我們，這個愛不只為愛自己，愛自己的教會，最大的乃愛主，愛那些忤逆主的人，愛那些將要滅亡沉淪的人。 二、祈禱。馬太福音九章38節：當求。我們每逢有所看見，立即靠自民的聰明辦法去做，而致失敗，神不喜悅。聖工需靠神的靈，方能成事。有聖靈同工，人所看為不可能的，神凡事都能。能謙卑在神前禱告等候，必見神奇妙的能力，臨到我們的工作上。祈禱對信徒很重要，是我們得力的因由。注重禱告的人，以祈禱為最大特權。教會要復興，需信徒們多多禱告，不住的禱告，這樣自己得著能力，神的恩典也臨到我們身上。 司布真年輕時，就牧養倫敦一間大教會，甚然興旺，有詢原因？他說我年輕又軟弱，怎能供應這麼多信徒的屬靈需要！這教會復興的唯一解答：就是每逢我站起來講道的時候，就有幾百位弟兄姊妹懇切流淚代禱著，神垂聽他們的禱告，使用這無用的器皿！這見證告訴我們，有人禱告，神的工作就興旺，無禱告，就無法復興。教會一切聖工，所有弟兄姊妹，甚至主日學學生，都需要你代禱！沒有祈禱，培靈會佈道會，整個聖工無法建立。名佈道家葛培理，每次工作時，全世界有三幹五百個祈禱團代禱著，神垂聽這些禱告，叫教會復興，叫許多人歸主。 三、工作。這段經文教訓我們，有所看見就祈禱，祈禱交托以後，就該有信心的從祈禱的地方起來，實際去工作。信徒的失敗，常在講得好聽，比方為培靈會祈禱，求神賜福培靈會，自己卻不赴會。關於奉獻，及在教會中事奉，你的禱告若是真切、實在，至少感動了自己！祈禱時若得聖靈的光照，明白你應當出來，就出來事奉，照神所賜各人不同的恩賜，在教會中，服事主！ 馬太福音第十章開始，主叫十二門徒來，給他們權柄，趕鬼，醫病，傳福音。主留下這榜樣，他看見許多人，同情他們，憐憫他們，他教訓門徒祈求，禱告以後就差派他們出去工作，這是教會的路線。可惜今日教會非常保守，只顧教會能坐滿人，有平安喜樂，將來上天堂足矣！這是自私的信徒，再會變成驕傲的信徒！這樣教會失去見證，不能幫助別人。主耶穌來是要尋找拯救失喪的人！主升天前又命令：你們要往普天下去，傳福音給萬民聽。 到越南傳福音時，聽說：美國青年未來越南時，講自由，很隨便，服兵役，派越南戰場，只有服從命令。不管你出身著名學府，家中多有錢，父親多大的宮職。在戰地只有服從，違抗命令者死！主所給我們的命令，若按軍隊辦法來對付，何等可怕！總是排列許多理由推諉。為主作見證，是凡蒙恩得救在基督裡的人，個個有責任。我們是世上的光與鹽。世界充滿了黑暗，需我們的明光去照耀。人生充滿了 腐敗，需要鹽。 主耶穌愛我們，在十架上開了活路，該帶人一同行走這活路，使人有平安喜樂，教會得復興，主的名得榮耀。求主幫助我們看重這職份，明白這使命，作良善又忠心的僕人。更大的榮耀是我們且是神的兒女，故更應當盡本分，在神面前，榮耀他的名！ 困苦流離 趙柳塘 經文：馬大福音九章35-38節 我們今日若肯舉目觀看，「困苦流離」四字的情形，是隨時隨地皆可看見的。先知以西結隨著主靈的指導，而再行經他向所行經的平原，不料所見的情形，不僅是「困苦流離」，直是較「死亡遍野」尤為淒慘的白骨充盈（結卅七1-2）！ 哦！神人的觀感，是何等的不同呢？老底嘉的一無所缺，在主眼中卻是可憐的赤貧。以色列牧人眼中，只見可任宰割之肥羊，誰能體貼主心見群羊之流離失所而去尋找呢（結卅四2-6）？ 主耶穌基督的腳，曾奔走了那無情的撒瑪利亞的道路，他尋見了饑渴將死的心肝，使她成為止人乾渴的活水之井；亦在光明聖潔萬軍耶和華之殿，醫好了破裂的心腸，使她在此人欲橫流的社會當中，仍可再奔光明的道路。我們果能以主之心為心，不只能見主所見之困苦流離，更能廣施生死人而肉白骨的恩慈！嗚呼遍地饑靈，嗷嗷待哺，我主耶穌曾晝夜奔忙，走遍了猶太的城邑鄉村，甚至分裂了他的肉身，流盡了他的熱血，正欲激勵我們去完他所未完救世之宏願，於是乎有如下的請求： 「要收的莊稼多，作工的人少，所以當求莊稼的主打發工人去收他的莊稼。」禾田已經成熟，誰能知此為一放即逝的時機呢？願主光明了我們蒙矓的眼，見主所見；開通我們閉塞之耳，聞主之呼求；知時機心迫切，求主廣闊我們狹窄的心思，以天下為己任；更求主開我們緘默之口，求主差遣工人去收他的莊稼！ 兄姊們！主今在天，舉手為吾人代禱，然而為罪人祈求生命之責，是已交托了我們已經得救之人。願我兄姊，人人都能接受末底改警告以斯帖的話說：「此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救，你和你父家必至滅亡；焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會麼。」（斯四14）主先救了我們，使我得了兒子的位份，就是要我們作為人求生命的工作。若是閉口不言，你或父家必至滅亡。我們當知多少閉口不為人祈禱，不向人作證的教會，他們自己也陷入困苦流離的絕境；惟有放膽傳道熱烈代求的教會，今日仍發展不已！ 所以救人即是自救。為人求恩，便是自己蒙恩。 耶穌——偉大的教師 高爾華 經文：馬太福音九章35-38節 這段經文有幾個緊要的字：教訓、醫治、憐憫。主看到人如羊無牧者，故吩咐跟從的門徒要禱告，向天父求工人。在約翰福音三章尼哥底母對主耶穌說：你是從神來的師傅，意思是說：耶穌是偉大的教師，無人像他。主是講道者，醫治者，有時是教師。在野餐時，婚筵上，在山上，無論何往，他都教導。聖經上有卅五次人稱他為教師，主也自己承認。門徒稱他為教師，求他教祈禱。聖經有二百二十次 稱這些跟從耶穌的為主的門徒。有人說：我不過是個主日學教師而已；輕視這職份，而忘記主日學教師是最尊貴的。因所教的聖經，是神的話，在施教的時候要記得，你站在那裡是代表神，這地位何等特別，何等尊貴。 首先研究主為教師的特點。 一、耶穌是有長進的。主是道成肉身，但他有長進（路二52）。智慧上長進，身量上長進，神對他的喜悅長進，人對他的喜悅長進，所以他是在頭腦上，身體上，屬靈上，社交上都有長進，是個完全的人。聖經說：人也當長進，今年要比去年長進，在愛主方面，在學習耶穌方面，在當主日學教師方面，要學習教得更有效果，以主為楷模作最高目標。主說：我是道路、真理、生命，講到且十足地行到。我們在學主面前也要見證所教的；教學生祈禱，自己不祈禱，叫研究聖經而自己不熟識聖經，學生看見在你的生命上缺少你所講的。這何等可憐！主耶穌不是如此，真理在他裡面，他熟識聖經，他教導認真，知道所教的。聖經記載他十二歲時學習聖經，又聽又問。他教導時有權柄，不像文士，許多人跟著渴慕要多聽。我們也要多研究聖經，叫多人就來得造就。主不單熟識聖經，且用聖經。許多時候，人不願意讀舊約，研究舊約，不願意教舊約，說那是舊的，但舊約乃主耶穌的課本，他日常生活用它，試探來時用它，教導時用它。我們能用聖經像他這樣有效嗎？聖經是神的話，是活的道，神將它賜給我們，多研讀，多吸收，多蒙神喜悅，多有效果地做好主日學教師。 二、耶穌是愛人的。主認識且知道文士和法利賽人，深識這班無知識的門徒，深愛他們，少年的官，他也愛他，對群眾，他憐憫，
他憐憫跛者，盲者、聾者，說：「來就我！」他不自私，在十字架的死，可見其大愛。願主的大愛激勵你來愛學生，用愛他來叫他明白神的愛。聖靈所結的首果就是愛，使班中每一個學生。感到你在愛他何等美好！向主求，他必將這恩賜給你。 三、耶穌瞭解人，知所需。主知道如何引起人的興趣，他所用的字，所講的字，譬喻都很簡罩，時常用人人所周知所懂的真理講起，如：口渴、打漁、麥子等淺顯的事物，帶入深的真理，叫聽的人得到教益。一個人現在怎樣，將來就是怎樣的人，我們要學主耶穌有目的的教課，到學生的家庭探望，常與他作個人交談，與他一同祈禱，瞭解他生命中的軟弱與問題，如何認識聖經，對真理是否真的認識，找出他的需要。用聖經中的真理來幫助。對學生授課，勿以學生知道故事為滿足。每次授課該注意三件 事：聖經講什麼？意思是什麼？如何實行？該有目的，把這課真理，在自己和學生身上實行出來。你所教的這個真理，若未能行出來，即是未曾教過。看主所教這一班門徒，他們的生命是有何等的大改變！ 四、耶穌用示範訓練工人（可三13-14）。主和門徒同起居生活，不單口授，也用身教。主對聖經的熟識，對天父的順從，對學生的愛，怎樣在自己有生命，怎樣將真理表明出來，給門徒感受甚深，體此去教人。多少時候我們把這緊要的使命——教主日學，視過太低下了。做主日學教師，是要付代價的，要撇下自己，把主放第一，把福音的工廠——主日學班放第一。要示範出來，給學生體察你真愛神，真愛學生，真預備好功課在教，時時關心探望學生，有新生命的流露。記得！學生總是跟著你，仿效你的。所以你教完了主日學，你的學生也會做教師了。假使不會，即是你教得不好，責任何等重大！ 總之，主用「講」的方法教，登山寶訓用此使人學道。用「故事」教，至好教學法，最能吸引注意，集中思想，帶入真理，叫把真理行出來。用「談話方式」教，走到那裡，教到那裡，從話中教人。主不單用聽覺教，他兼用「視覺」教，聽得百分十，看可得百分五十的果效。主用日常生活中簡單的事來教，解釋真理。亦用「提問題」方法，引入深思；如「人以我為誰？」進而問：「你們以為我是誰？」這問題，得出歷代以來最緊要的真理。願我們深入研究，效法我主耶穌基督——這位偉大的教師。 為什麼要傳福音 蕭文科 經文：馬太福音九章35-38節 有人形容現今的教會有兩個形式，一種稱為病院式，信徒如同生病，整天靠別人照顧，自己沒有力量行動；一種是軍隊式，每個信徒都有自己的崗位，可以作戰，並且又聯絡一致，同心合力，這一好一壞的兩種教會，請想想我們的教會是屬那一類？ 一、主的命令，要傳福音 為什麼要傳福音？因為是主的命令。我想，他的命令在一般人心目中已經變化很大，當初是認為既出乎主的命令，就應該切實遵行，所以各人很努力去傳福音：過了一千五百年後，許多大禮堂建設起來，各堂有牧師長老執事，於是信徒想傳福音是牧師長老執事之責，我們不必去做；又過了幾千年，信徒們——包括長老執事想，傳福音是傳道人的責任，根本不用平信徒去做，怪不得今日教會荒涼，許多靈魂失喪。若對照聖經，耶穌說「你們」不是指定某一種人而是指凡屬於他的，初期教會之所以迫切去傳福音，就因為理解主話語的真意。我們知道命令是要絕對服從的，軍人在戰陣上沒有自己的意思，如違命便要依軍法處決。我們的主——萬王之王，他發的命令，我們豈可不從，若我們藉口推辭，不特不配稱他為我們的元帥，同時，他流血為我們的罪，這樣，簡直忘恩負義了。 二、看見了要憐憫他們 耶穌看見人們困苦流離，如羊無牧，所以憐憫他們。許多智慧是從眼吸收的，不必用言語，只要一看便曉得，因此我們要用眼來觀察事物。二十年前神所重用的僕人宋尚節，在國內、南洋一帶拯救了許多靈魂，復興了許多教會，據傳說，他是在異象中看見一副棺材，棺材中躺著自己，因此就醒悟人終有一天走這道路，如此，什麼名譽、地位、財寶都完了，所以他往後撇棄自己的享受，擔負起主給他的使命，在各地奔跑傳福音。老實說，不但宋博士要走那人生最終之路，而我們也無法避免——除了主耶穌再來接去，不然你我都有一天要躺在棺材，與世上一切分手，為此，我們儘管離世後可以進到天堂，但千千萬萬人仍舊失喪，他們要落在痛苦的永遠深淵，我們豈能沒有一點同情；何況在那些喪失之人中，不少是我們親友，所以我們也應有所看見，動憐憫的心，向他們傳揚救恩，讓他們接受了不致滅亡。主耶穌的命令已經發給我們了，責任已經在我們身上了，不要推辭，不要規避。 三、懇切禱告要有信心 在我們看見許多人失喪而發生同情心的時候，未動手去拯救他們之先，要先向主禱告，支取力量，「當求莊稼的主……」，因為他是我們的主，我們憑信心向他祈求，他必應允。許多人把禱告看為一種儀式，一種基督徒習慣，而不是真的出自信心，一個教友聽牧師說一天至少禱告五次——早起和睡眠與及早、午、晚三餐，他想，何必如此麻煩，一清早起來禱告五次就不一樣麼。他誤會了禱告的意義，不 知禱告與天父交通，不是徒具形式的，不但平信徒對禱告生活不夠重視，有時老年牧師被教友請去為患病的牲口禱告，他勉強去了，但不夠信心，只好祈求神若是要他活就快叫他活，若是要他死就快叫他死……後來牲口好了，牧師卻生病，那去請他祈禱的教友來探望，用同樣的話為他祈禱，他聽了啼笑皆非，也深深醒悟自己的信心不足。一個傳道人之能被神大大使用，教會之所以能大大興旺。禱告是最重要的，巴不得我們在傳福音工作之先，懇切地向主禱告，把他的僕人——長老執事同工都交給袖，用禱告支持他們，又切切為那些未信的人代求，若能彼此同心去禱告，相信主所應允必能成就：「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。」（太廿一22） 四、領人歸主，要有愛靈魂的心 主耶穌坐言起行，他跟著就有實際的行動，從第十章開始見他叫了十二個門徒來，差遣出去往各處傳福音，所以我們也同樣，當看到這社會上許多失喪靈魂時就動憐憫，接著向主祈求，便實行去領人歸主。可能大家對前面兩點都認為易行，這實際工作便難做，多少時說沒有口才，沒有時間，理由多多。我實在說，各人的理由自己會認為很充分，但最根本是缺乏愛心，若有愛主愛人的心志，什麼理由也不 成理由的。一個主日學生聽了先生們講信耶穌上天堂，不信的下地獄，他回家去很天真的對父親說，父親不以為意，但小學生誠懇的流著淚要他信主，不致下地獄，結果，父親受他的感動到禮拜堂聽道歸主，誰說小學生有傳福音本領，但他出乎愛人的心，事就這樣成了。一個啞巴弟兄，覺得自己蒙了恩，想向人傳福音，但不會講不會寫，於是他想出一個辦法，在一條平常要涉水過的小溪做背人經過的工作，不受人酬報，並且每背一人便給他一張福音單張，指指劃劃，因此帶領了二十多人歸主，誰說啞巴有口才？但他有愛靈魂的心，事就這樣成了。假如說你們替我做一件事，我會酬謝一千元，相信許多人會爭著做，但靈魂的價值遠超過千金，怎麼不去做？但願今天信息激勵我們，負起主託付的命令，傳福音給萬民，同心興旺教會！ 傳福音應有的條件 蕭文科 經文：馬太福音九章35-38節；十六章15節 主耶穌在地上，走遍各城各鄉，不論在會堂，在曠野，在山下，在水旁傳講天國的福音，因為他見許多人困苦流離，如羊無牧。如今這世代，也如同主所說「要收的莊稼多，作工的人少」，以香港而論，恐怕有五百萬人口，可是信主的比例較以前更少，因此我們有責任，要按照主的吩咐往普天下去傳福音給萬民聽。那麼，一個負有傳福音使命的人應有的條件是什麼呢？ 一、認識 認識主耶穌是神的兒子，是唯一的救主乃是我們最基本的條件。我們不能夠傳講所不知道的，即如要做司機必須先懂得技術，有駕駛執照，不然不要說沒有人雇用，就是自己也不敢嘗試。駕駛汽車只不過關係人體生命的安全，尚且要具備認識開車技能的條件，而關係人靈魂得救或滅亡的大事，是切不可稍有糊塗的，所以必須先有認識，「我們所說的，是我們知道的。」（約三11）若自己也不知，怎能對人有幫助？使徒約翰表明：「我們將所看見，所聽見的，傳給你們」，即是說我所傳的我都經歷過的。假如我們傳福音，說主是平安喜樂的源頭，信了主罪得赦免，但我們講這樣的話的時候，還帶著滿臉愁容，生活所表現是憂傷、苦悶、一點喜樂也沒有，怎樣使人信服？須知主耶鯀是我們的救主，
他愛我們到底，我們走天路雖不是一路順利的，生活中許多敗壞軟弱，甚至像彼得三次不認主，可是主的愛永不改變，他的慈愛永不離開，我們在他裡面，是最安穩最滿足的。我從小便上主日學，因為我的家庭是基督化的，父母督促很嚴，那時候是為「應付」父母而去的，但到我年齡漸長；心中被主的愛所激勵，自己清楚認識他是我的救主，從此不但經常去聚會，自己在靈性上追求長進，並且把自己奉獻，終身作傳道事奉他傳揚他了。 二、愛心 我們做什麼工作，都應該對那工作有熱情有興趣，而要為主傳福音，拯救人的靈魂，更必須要有愛靈魂的心。儘管你有工作能力，但沒有愛心的，就對工作成為重擔，反之，他工作雖然繁重，也輕省愉快。愛心是要付出代價的，即如父母愛子女，怎樣大的代價也願意付出，一點不灰心，不失望。主耶穌看見許多人，就憐憫他們，在我們的鄰居、親友、同事、同學中間多少人尚未認識主耶穌？他們的結局 是沉淪，我們有憐憫的心愛他們麼？ 三、竭力 滅亡的靈魂一個一個等待我們去挽救，我們被基督的愛所激勵，要像基督的一樣，不惜犧牲來愛他們。現令的世界是自私的，涇渭分得很清，界線一點也不能紊亂，因此愛心便淡薄，耶穌基督要我們合而為一，但他的重點不在物質上的統一，卻要大家在基督裡同心含意，彼此關心，彼此體貼。有人說現時的教會很冷淡，這不是說說合一可以的，乃要以愛心相待，假如一個人或一個教會，只以自己為中心，那麼，他是孤獨的，因為他沒有一顆顧及他人、友愛同情的心，怪不得他是那麼寂寞可憐了。我讀李文斯敦傳記，很有幫助，他在英國是醫生，可以說什麼都會，然而他離開本國。去到眾人認為最落後的地方——非洲，不是一天一年，乃是把生命整個擺上，他愛非洲人，不但醫治他們，傳福音給他們，甚至生命為他們傾倒。多少時我疲乏、灰心，拿起李氏傳記再讀，便重新得力，因為他的愛太偉大了，巴不得主的愛激勵我們，聖徒們的事蹟也鼓舞我們，叫我們挑旺愛心，為傳福音而不惜為人盡心竭力。 四、代禱 一個人越肯幫助人，他的愛心便越大，喜樂也更加充滿。經上說：「要收的莊稼多，作工的人少，所以你們當求莊稼的主……。」[當求」即是教導我們祈禱，因為我們為主工作，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事。我們看不見工作的果效，多是因為失去仰望等候神的信心，只照著自己意見辦法去做，這樣怪不得失敗。一九六七年的以、阿之戰，彼此形勢懸殊，但以色列六天時間便大獲全勝，因為神幫助了他們。昔日摩西帶領百姓與亞瑪力人爭戰，當他舉手禱告，戰事便勝利，他手軟下垂，戰事便失敗，結果亞倫、戶珥左右扶著他的手，一直高舉祈禱，終於勝利了，這就啟示我們爭戰必要靠禱告，現在我們傳福音，也是與惡魔爭戰，要從他們手中把被擄的奪回，所以不僅我們耍對主有認識，對人有愛心，特別需要常常禱告，不可灰心。 五、見識 同樣做一件事，可能有兩個不同的效果，假如有人說我做事很忠心，一天二十四小時不眠不休，請問一個人血肉之軀，能支持有多久？恐怕捱不上幾天便要病倒了，所以我們有忠心有愛心，也當要有信心有智慧。吃飯睡覺，休息是神造人所賦予的本能，也必須有這些來調節，若故意違反這自然律，工作不一定做得好，甚至起了壞影響。倘若有智慧有信心，按著計畫，順服主的引導，便會看見神怎樣成就，多少人白花力氣，一事無成，乃由於自己太逞強之故。 在這個多變的世代，神要使用我們為他工作，他固然要求我們有忠心，但也要我們有見識。我們要曉得怎樣使用恩賜，怎樣使用環境。即使發單張，也要有見識的，不是胡亂去發，乃是有目標配合愛人的心而作。領人歸主的工作，看來似難也易，但似易也難，只要我們知道活在這世代有傳福音的責任，靠著主的指示導引，他必把得救人數天天加增給我們的。 為什麼許多人從未聽過福音 黃彼得譯 經文：馬太福音九章35-39節 馬太福音九章35-39節：「耶穌走遍各城各鄉……」請注意：他是走進各城各鄉，而不是單單駐守在一個機構或辦公室裡面；耶穌從來沒有作過駐堂牧師，他是不斷地向前邁進的。「耶穌走遍各城各鄉；在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的疾病。」 「他看見許多的人，就憐憫他們。」當我們看見許多流離的群眾我們怎樣呢？我們有否動了慈心憐憫他們呢？他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般，所以他就憐憫他們。 「於是對門徒說：要收的莊稼多，作工的人少。」這是一個難題。這難題發生在耶穌的時代，也發生在我們現今的日子。莊稼熟了，作工的人少。解決這難題的辦法，就是：「當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼！」 我能否長駐加拿大？ 多年前，我仔細查考聖經，看看我可否長駐加拿大來事奉神。我可否安舒地在牧師樓中一面享受，一面來順服神的命令？我可否不踏出國門一步而去推進福音，使神滿足？我的答案似乎是可能的！ 但我再查考聖經．，我發現聖經好像這樣說：「從各國、各族、各民、各方，全世界中的每一角落，每一言語，每一種族，每一……叫他們歸向神。」這就是說，福音要傳遍全世界：傳封每個國家，每個民族，每種方言，使人人都聽見福音。 我發現了這個真理之後，我自問說：是否所有的民族都住在加拿大？如果是的話，那我就可以不必出國去傳福音。但假如還有一個民族是住在加拿大以外的，那麼我就有責任離開本國，越過國界到別的民族中間去傳福音給他們。如果我不能去，我必須尋覓代替者；差遺他們作我的代表到別的民族中去傳福音。如果這兩樣我都不作，當賞賜的日子，我就成為落選的基督徒了！ 我的朋友；你打算如何呢？你既然知道福音是要傳給各國、各民、各族、各方、直到地極，那麼對於這個使命，你作了什麼？你打算要作什麼？你若不能自己前往，你當差遣別人出去；如果兩樣都不作，你將會被咒詛！神的命令必須服從，神的命令也必須執行：沒有一個方法可以逃避這可怕的結果！ 我應徵前往 當我十八歲的時候，曾單獨前往英屬哥倫比亞的印第安人中工作。那裡靠近亞拉斯加，離我的老家有三四千英里。我工作了一年多，後來發現需要更多的教育，所以就回到文明的社會來，用六年的時間修完紳學課程，畢業後被按立為牧師。 長老會國外佈道會的董事，曾請我到印度去工作。但是經過他們詳細的審查，董事們認為我不適合當國外宣教師，因此我被拒絕了！所以我就改變方針。 我回到多倫多，在達利長老會當牧師，繼又在宣道堂工作，但我並不以此為滿足。我知道我應當作什麼，因為我看見了異象。最後，我順服神的命令，自己出去找工作。我去歐洲蘇聯差會的工廠，向廣大的拉脫維亞，哥斯陶尼亞，和波蘭人傳福音，搶救了許多靈魂歸向基督。有一天因工作過勞昏了過去，病倒下來，於是不得不回家去。 我走遍了美國和加拿大，到處舉行佈道會。後來我有感動要到西班牙去了。但在那裡又被疾病纏繞，只得再回來。 最後，在一九三O年，我接受了多倫多民眾教會的牧職。二年後，這往普天下傳福音的感動又臨到我。我往非洲去，與藍美博士騎馬進入非洲腹地。每天約走了三十英里。在非洲原始的草叢中，我又患重病達六周之久，後來被他們送回這文明的世界來。 這時我覺得長老會董事們的見解是對的，我不適合作國外宣教師的工作。但我清楚看見這個異象，我知道別的國家、民族實在需要這個福音；所以在一九三八年再次出門，盡所能的推動全世界性的佈道事工。這次我到太平洋的沿岸，經過三十一晝夜的航程，我向尚未開化的居民和所羅門群島的民族傳福音，不久我又染了瘧疾，病了三年之久：我的健康被摧殘，最後醫生和其他的宣教師用船送我回多倫多。 我曾應徵前往，到過四十多個國家；但我最大的困難是不適合居留於熱帶地方。 我轉移方針，尋找代替者 在我工作的初期，我自知不能成為宣教師，所以就去尋找代替的人。有一天我去會見南美佈道聯合會的領袖庫克牧師： 「你們要再差派新的宣教師出去工作麼？」我問。 「是的，我們準備儘快再差遣五個人出去。」他回答著。 「那為什麼不立刻差他們出去呢？」我再追問。 「我們沒有錢呀！」他應著說。 「如果我能建立一個供應他們生活費的基金會，你可否答應讓我來供應他們的需要？」我問著。 他滿面笑容，堅定地回答說：「這好極了！」 那一天，我帶著這五位宣教師來到民眾教會的講臺上，叫他們面對信徒，向信徒挑戰，叫信徒支持他們的佈道工作，差他們出去。他們果然接受這個挑戰，第一次是五個人，接著是十個人，二十個人，四十個人，一百人，二百人，一直增加到三百五十個人。現在我們有一隊堅強的隊伍作我們的代表，在四十個不同的國家工作，他們是屬於三十五個不同的差會，我們只供應他們的生活費。 但我並不以此為滿足，我常常這樣禱告：「父阿！如果合你的旨意，讓我活著，使我看見有四百個宣教師在國外為你工作。」我認為這個數目是民眾教會最低限度應該負擔的。除非有四百人在國外工作，否則我永不能滿足！ 這是我活著的原因，也是我生存的標竿。所以，我這人是以佈道為首，牧養教會為次；佈道為首，詩歌為次；佈道為首，著作為次的。我多次應試前往佈道，但都因病回來；所以我認為，我該作一件事：就是差派別人去工作。因此我走遍美國、加拿大、澳洲、紐西蘭、英國，主領宣教佈道事工大會，向青年人挑戰：我必須儘量去找人，並差遣人出去工作。 鄰近的鄉村 剛才我們提過，耶穌到各城各鄉去傳福音的事。記得有一次他在一個城市工作，忽然不見了，他的門徒立刻去找他。次日早上，在山上上找著了，原來他在那裡禱告。門徒說：「主阿！眾人都在找你；有許多的病人需要你的醫治，有許多人還要聽你講道，你還是趕快回去完成你的工作吧！」 在我們的想像中，我們認為主應該說：「是的，我必趕快回去。」但事實上，他並沒有這樣。他的眼光透過山嶺，看到遠方的鄉村。所以他說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」（可一38）鄰近的鄉村，他的思想中真是掛念著這些未聽過福音的鄰近鄉村。他不但這樣思想，他也這樣實行；他一直想著那些他沒有到過的鄉村，那些他沒有服事過的鄉村；他要儘量的使他們聽見福音。他是永遠想念著「鄰近鄉村」的！ 保羅也有同樣的異象，他看見遠方的異象，就說：「我要到羅馬、西班牙去。」他去了，將福音帶到「全世界。」 你知道嗎？北非洲曾一度被福音所充滿，千萬的禮拜堂林立在非洲全境。你記得嗎？初期的基督教在北非有許多著名的神學家。但後來怎麼樣呢？北非成為回教國，幾百年之久，整個北非幾乎看不到基督教的蹤跡。燭光越燒越暗淡，最後熄滅了；這是什麼緣故，讓我告訴你： 北非洲的教會領袖和神學家們以神學的爭論來代替傳福音和佈道事工，他們為一些永不能解決的神學問題和基督教教義問題爭持不下，他們忘記了應該南下到鄰近的鄉村去傳福音，如果他們去的話，那麼福音早就在短期內傳遍了非洲的每個角落，非洲也早就可以差派許多宣教師到歐洲、美洲和亞洲各地去傳福音了！ 我的弟兄，發生在北非教會的情形，也可能發生在今日的美國、加拿大。今日基督教的國家以教會為俱樂部，如果主耶穌所買贖的教會還不早日醒悟，起來將福音傳遍全世界，那麼，早年發生在非洲教會的歷史，也必重演在我們的教會中！ 田地就是世界 你或要問我：我們本地還有許多人沒有得救，為何要先到別的地方去傳福音呢？在本地還有許多工作要做，為什麼不等到作完後才到外國去工作呢？讓我現在以幾個問題來答覆這個問題： 第一、為何李文斯頓在蘇格蘭人還沒有每一個都成為信徒以後才到國外去？雖是這樣，但李文斯頓在多年以前就背鄉離井到黑暗的非洲中去傳福音。這是何故？ 第二、為何克理威廉在英國還有千萬人未成為信徒以前就離開英國到印度去呢？直到今日英國還有千萬人未歸向基督的。 第三、為何耶德遜在美國還有千萬人未得救以前，就離開美國到緬甸去呢？直到今日美國還有千萬人未成為信徒的？ 最後，為何保羅在巴勒斯坦居民還沒有每個人都聽見福音以前，就到歐洲去呢？你記得麼？保羅是經過多方的考慮才到歐洲去的。為何保羅不留在巴勒斯坦直到每個猶太人聰見福音後，才去歐洲傳道呢？ 我的朋友：只有一個答案。讓我用聖經的話回答你：「田地，就是世界。」（太十三38）美國不是全世界，英國也不是，全世界是指著世界的每一個角落。在你一生中，你曾否聽見有那一個農夫老是在田中的一角落工作？沒有的，農夫必須在田中的每一處耕耘。美國只不過是世界的一角落，加拿大也不過是一小角落。福音必須傳遍全世界，所以「田地，就是世界」。在這整個的工廠中，我們沒有任何的選擇，我們只知道必須到每角落去作工！只在一角落處下工夫，是絕對不能完成整個工作：要完成整個大工，必須到每一角落去作工。 香煙公司無論在那裡都有他們的代理人。每日有億萬的香煙送到每個人面前去滿足他們的欲望。你能否說，這香煙因為在本地沒有銷路了，所以才運送到外國去銷售？不是的，這是因為各地有億萬人需要它。尤其婦女們抽香煙以後，香煙的需要是更大的。香煙公司已經差遺千萬的「使者」到外國去宣傳他們的煙品，他們去擴張他們的新工廠，他們的聰明真是遠勝我們一籌！我們豈可不在神的旨意中與他們好好的競爭？神的計畫並非要我們一直留在本地，直到本地的工作完成後才到外國去，他乃是要我們到整個的工廠去作工。 最後的一排 你記得耶穌分餅給五千人吃飽的神蹟嗎？你記得他是怎樣叫一排一排的人坐在草地上嗎？你記得他拿起餅和魚來祝謝後交給門徒去分給聽眾嗎？你記得門徒從第一排的左端一直分到右端，按他們各人的需要供應他們嗎？這些門徒是否老是向第一排或頭幾排的人分派餅和魚嗎？不！一千個不！如果是這樣的話，那麼最後的人豈不堅強地抗議嗎？他們一定會喧嚷起來，「這裡！這裡！請到這裡來分給我們！我們極其饑餓，但我們一次還沒有得著！」他們的喧嚷呼喊是公道的，因為前面的人已經得到第二次的幫助，而後面的人連一次也未得到！ 我們今日已領受了二次以上的祝福，而那些人連一次都未得著？我們講論耶穌再來，他們連耶穌第一次到世界上來的事還未知道！這是何等不公乎！為何在許多人還沒有聽過一次的福音以前，許多人已經聽了二次呢？我們清楚知道，耶穌那次的分餅每個人只得著一次，沒有人得到第二次！ 任何一個傳道人對最後一排的人傳福音都是沒有困難的，一切的困難都是發生在前幾排人。他們已經太飽了，所以產生屬靈的疳積和混亂！他們向傳道人發命令：要多少，要什麼，何時才要。如果傳道人不按照他們的要求，或所供給的不合他們的胃口，他們便立刻異議，非難，甚至與傳道人為敵！一個有見識的傳道人，當他分完第一排後，就應當到第二排去，使每個饑餓的人都得到一次的營養。這樣當你再到第一排的時候，因為他們餓了，所以他們也必再歡迎你所給他們的！ 我的朋友，我曾到過最後的一排。那最後的一排有無數的群眾，他們等候生命的糧食。但我們為何老是照顧前面的幾排，使前幾排的人對福音已太飽足，而讓後面的人老是餓著肚子呢？這是極不公道的事！ 你知道教會最偉大的工作，就是差派一些傳道人到國外去傳道麼？這是義不容辭，急不容緩的！你們若差遣一個人出去，使他清楚地看見異象，他就會變成一個新的人了。他的工作，他就有報告：這樣他對教會的貢獻是大得無比的。我有這個經驗，所以我有這樣的提議。 達弗博士的呼籲 達弗亞力山大博士是即度著名的宣教師，在晚年時他回到祖國蘇格蘭去。他站在長老會全國總議會前呼籲青年人往印度去工作，但沒有一人回應：他竭力地呼籲，講道到一半時竟然昏倒了！有人把他從臺上抬下來，請醫生檢查他的心臟。 一會兒，他睜開眼睛大聲喊著說：「我在那裡？我在那裡呀？」 醫生對他說：「請你安靜些，你的心臟太弱了！」 他繼續喊著說：「但我的話還沒有講完呀！把我送回臺上，把我送回臺上，我要完成我的呼籲！」 醫生又對他說，，「你安靜些吧！你太弱了，你不能回到臺上的！」 但是這位年高夀邁的老宣教師竭力地站起來，他的決心勝過了軟弱的身體。結果大會的主席和醫生二人扶他上講臺，當這位白髮蒼蒼的老戰士站在臺上的時候，全體肅然起敬。他再繼續呼籲道： 「當維多利亞女王呼籲志願軍去印度的時候……」他停了一下。「成千成萬的青年應徵前往，但是，今日萬王的之王的耶穌發出呼召，竟無一人應證。」他又停了一下，「好吧！蘇格蘭的男兒真的不肯去印度傳福音……」他又停了，「好的！我雖年老無用，但我還要再去，雖然我不能講道，但我可以死在恒河岸邊，讓印度的人民知道，至少蘇格蘭還有一位關懷他們的靈魂的人。願為他們的得救獻上生命的！」 頃刻間，許多的青年都站起來，喊著說：「我願意去！我願意去！」結果有許多青年步這位偉大宣教師的後塵到印度去了。在那裡獻上他們的生命，作宣教師的工作。 我的朋友，你願意去麼？神對你說了話沒有？你聽見他的呼召沒有？你是否這樣回答說，，「主啊！我在這裡，請差遺我！」你如果不能自己去，你肯不肯差一位宣教師代替你去呢？你作何決定？ 耶穌的憐憫 吳金全 經文：馬大福音九章36節 「耶穌看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」（太九36）我想我現在已能稍征瞭解到耶穌當時的情懷，更相信所有在靈裡面對尚未得救蒙恩的人有負擔的基督徒，也有同樣的感覺。耶穌為什麼憐憫他們呢？因為他們如同羊沒有牧人一般，困苦流離！這經節的靈意真夠懇切！因為今日世上千萬人的靈魂，正是陷溺在困苦流離中，他們急需憐憫，欠缺慈愛！ 回想耶穌在曠野勝過了撒但的試探之後，就開始傳起福音：「天國近了，你們應當悔改！」許多人都來跟隨左右，可惜絕大多數的人並不是真的明白悔改的真道，他們跟隨耶穌是存著各種不同屬世的目的。有的希望疾病得醫治，因為親眼看過耶穌能醫好癲癇的、癱瘓的、被鬼附的、啞巴的、痲瘋的，甚至是死了幾天的；有的希望能得到三餐溫飽，因為耶穌能將淡水變美酒，將五餅二魚給五千人吃飽—有的人希望將來耶穌以他的「本領」成為地上的君王時，有份于君王的權勢、地位—有的人抱著好奇心希望多看耶穌變幾次「魔術」來大開眼界……，對於屬靈的永生，群眾絕少關心。這些可憐的人，的確激起了耶穌憐憫的心！因此他唯有親自成為牧者，餵養這些羊群，安慰他們的困苦，看守他們不致流離，教導他們得永生的道I！ 看今日多數的人，參加教會的情形，也恰如當日追隨耶穌的可憐群眾一般。有的人希望增添一點聖經知識，藉以自誇；有的人希望在聖經裡學習一點作人的倫理道德；有的人希望在教會中找到終身伴侶；有些人希望教會的人能代為介紹職業；有的人希望在教會中認識一些生意上的顧客；有人將教會當成社交場所；有人甚至希望在安靜的教堂能清靜地睡一覺……所希望的、所祈求的，不外是肉身的欲望。除非教會能滿足他們那屬世的要求，不然，他們來參加教會一定不長久。用屬靈的眼光看，不管這些人的身份、地位如何，都屬乎可憐，而值得信徒憐憫。耶穌清楚這些人心靈上的需要，因此他接著就給信徒一個崇高的使命：打發他們出去收莊稼——因為要收的莊稼多，作工的人少。 「鄰憫」困苦流離的人，是耶穌給世人的好榜樣！有一個很感動人的故事：一位歐洲出名的女鋼琴家，在她年輕未成名之時，生活非常窮困潦倒，有一次孤零零地流浪到音樂之都維也納，落魄到連旅店的膳宿費都付不起，她想舉行一次獨奏會賺一點錢還債；然而在那音樂水準極高的國家演奏，沒沒無名，怎能賣座呢？不得已，唯有欺騙聽眾，在鮮豔的大海報上，自稱是xx大音樂家的高足，藉以號召！ 事有湊巧，那時，XX大音樂家，也剛好投宿同一旅店，見一女孩正在勤練鋼琴；再看到牆上張貼的海報，有自己的名字，不禁大吃一騖！向旅店管理員細問之下，知道這女孩困苦可憐的遭遇，立即激起憐憫的心，便上前向那女孩細聲說：「小姐，我就是你牆上指明的XX音樂家！」她聽到後，無限震驚，眼淚汪汪地羞得無地自容，跪倒在地，音樂家連忙扶她起來，並對她說：「孩子，不要難過！你可以在海報上另加一行：xx大音樂家也親身同場客串演出！」消息一出，所有門票不久都被搶購一空！我很欣賞這位音樂家憐憫人的心懷。 為何許多人未曾聽過一次福音，而許多人卻有權利聽二次？他看到人有困苦，便毫不保留地憐憫！聖經記載著耶穌的教訓：「憐恤的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」誠然，每位已得救的信徒對人屬世的需要應常存憐恤的心，對於屬天永生的需要，豈不更應本著憐恤的心，將福音大大傳開給凡未曾聽過的人？願每位信徒都操練自己到一個地步，無論處在什麼場所，看世人都像是漁夫看海中的漁群一般，都想得到它們！作一個得人如魚的漁夫！因為「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」 人的軟弱，往住是憐憫人的疆域不廣，深度不夠。我們往住只是在萬人中挑選一些可愛、喜歡的人才憐憫他們。普通人只憐憫自己的家人、親戚和朋友，有些人也憐憫主內的弟兄姊妹，更有愛心的也憐憫世上一般的『好」人，要連世上的「壞」人也憐憫似乎是不可能的。豈不知我們的主耶穌在世上時不也和罪人和稅吏同桌吃飯？他豈不曾說過，來世上本是召罪人？經上說：「你們若單愛那愛你們的，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼？」我們承認這憐憫所有人的功課不容易學，願主幫助每位信徒學習怎樣憐憫人，覺得所有人的罪惡都是可能赦免的，所有人的軟弱都是可領會的，所有人的血氣都是可明白的。內心常存著憐憫的心，就能遮掩許多的罪！ 當我看到周圍大多數的人，包括親友，認識或不認識的，他們終日勞苦愁煩；心盡力瘁地僅僅為了填飽肚子而掙扎時，內心就會感到無限沉重。也就連想起當日耶穌憐憫那些無知可憐的世人，因而決志要怎樣用主的話來幫助他們，將愁眉苦臉、唉聲歎息，改變為真正的內心平安、喜樂和滿足，使他們覺得這人世並不是一般人悲觀的看法，所謂「吃喝玩樂吧！因為明天可能不再有快樂！」而是應該過那種主耶穌所應許的更完美、更豐盛和有目標的生活！ 救恩，是天父憐憫我們而白白賜下的！每位信徒有責任、有本份，去憐憫尚未得救的人，也將救恩的道理白白傳出去！多結好果子，我父就因此得榮耀！ 傳福音的負擔 戴紹曾 經文：馬大福音九章36節 各位弟兄姊妹，今天下午我站在這裡，不知究應如何來形容出我心中的歡欣。因為在今天的中國教會，實在已看見了神的帶領。神已興起了中華海外宣道協會的工作，真使我心中有著說不出的感動。在我尚未開始講道以前，我要先說句道謝的話。各位知道在過去這半年間，神又興起了中華福音神學院的工作。在學院甫經成立的時候，委實有著相當艱難的一段時期，就在這段時期內，海宣給予我們莫大的幫助。海宣雖也是中華福音神學院的主辦單位之一，可是在經濟方面給予我們的幫助實在至巨。今天下午弟兄站在諸位弟兄姊妹面前，願意代表中華福音神學院向各位道謝，更要謝謝你們在禱告中支持。 今天下午我願和各位，在這短短的時間內一同來思想：「傳福音的負擔」。現在請各位一同先讀幾處聖經： 「他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」 （太九36）這是講到在主耶穌工作的時候，他憐憫他們。 「耶穌快到耶路撒冷看見城，就為他哀哭說，巴不得你在這日子，知道關係你平安的事，無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。」（路十九41-42）這是講到主耶穌為耶路撒冷哀哭。 「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄、我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅九1-3） 「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。」（徒十七16） 最後請看哥林多前書九章22節未了的一句話。這節聖經講到保羅曾經講過，向什麼樣的人，他就作什麼樣的人，接下去就道出他的心願：「無論如何，總要救些人。」 近代海外廣傳福音的工作，可說是從十八世紀的晚年開始。神在英國興起了威廉，凱萊，近代海外廣傳福音的工作就由他的負擔才開始。當然在使徒時代，我們已看見了福音非常迅速的傳開，從耶路撒冷，向著小亞細亞、希臘，羅馬、北非傳開，又有多馬把福音傳到印度，也可能傳到中國的西部，那是在使徒時代。在教會歷史中期的時候，我們也可看見一些非常虔誠的基督徒，他們在各地方傳福音，只是他們對傳福音的工作，並不像在使徒時代那樣的熱烈、那樣的有果效。近代傳福音的歷史，是在十八世紀晚年才開始的。教會在那個時候，非常的軟弱、冷淡。各位知道當克裡站起來要勸勉一些同工，為海外的工作有負擔時，一位年長的牧師竟站起來喚他坐下，並告訴他說：「神要拯救那些還沒有信的人的時候，用不著你我去幫助他，神自己會拯救他們。」可是克裡當時並沒有坐下，以後他就帶著有病的妻子到印度去了，忠心地從事一些翻譯的聖工。很多的教會內年輕基督徒深受感動，因而不僅在印度，也在各地，開始傳講主的福音。 我們剛才已在四福音書，在使徒行傳，在保羅的書信讀了幾節，就從這幾節經文，已讓我們看見了主自己、主的門徒，他們的心對那些非基督徒，對那些還沒有得救的人，是何等的迫切，有著何等沉重的負擔。這是我們今天在海宣的工作上需要密切注意的一件事。 今天中國教會要密切注意這件事。我們在未來的年日，要完成主所給我們的使命，如果沒有這樣的心志，如果沒有像主耶穌、主的門徒那樣的託付、那樣的負擔，我們是絕不可能完成主給我們的使命的。今天在中國教會，我很關心這一件事，因為我覺得很多的青年，他們在教會裡面，雖然在那裡長大，也在那裡學習事奉主，可是對人靈魂的負擔非常的淡薄，不夠迫切。今天下午我願意和各位一同思想，一個事奉主的人怎麼才會有這種負擔？我們在教會裡面，當怎樣培養這樣的心志？當然我們應該說明，這是主自己的工作，如果沒有主的同在，沒有聖靈的同在，我們縱想培養這樣的關懷，這樣的負 擔，也是不可能的一件事。我深知這並不是課本所能教導人的，這也不是教師所能灌注進入心裡的一件事，若沒有主的同在，我們實在談不到對別人靈魂有負擔。今天下午有四點，我願意和各位一同思想，在我認為非常重要的。 一、真理方面的認識 首先要提出的，就是在真理方面的認識。今天在教會裡面有著非常嚴重的危險，因為有人竟接受了普救論。他們相信神的慈愛，不可能叫世上任何人沉淪，以致誤以為世上所有的人早晚都必然得救。各位弟兄姊妹，如果在真理方面，我們沒有清楚的去帶領教會的青年，那麼將來要出去事奉主的我們這些代表，也許他們將不可能有負擔。這種錯誤的觀念，也許是從不同的因素產生昀，一方面是從新神學產生的，另一方面也就在福音派的教會，或許在那些信仰純正的信徒中，我們也可看見有著一種錯誤的觀念，因為多少時候人看錯了，他們以為那些需要福音的是些貧窮的、有疾病的、沒有學問、需求幫助的，以致當生活水準提高的時候，教育水準提高的時候，或許他們生活上許多問題解決的時候，他們一旦看見這樣比較好的光景，就不感到人靈魂方面對福音的需要了。但是各位請再查考使徒行傳，那是我們最好的課本。我們從使徒行傳中看見，主的門徒在五荀節以後出去的時候，滿有負擔。為什麼呢？因為他們看見了：「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」。對那些寡婦傳福音的時候是這樣的傳，在雅典向那些博士、那些哲學家傳福音的時候也是如此。在哥林多向那些商人傳福音的時候，也是一樣的傳。到了羅馬帝國京都、那些政治領袖集中的地方，保羅還是一樣地向他們傳講福音。因為他知道，無論是處在非常卑微的環境，或是很富裕的，人若沒有耶穌，就都不能得救。各位，我們今日需要在教會裡面，強調這方面的真理，使我們的青年明白：無論人接受了多少教育，無論人的生活環境如何優裕，他若沒有耶穌，便不能得救。儘管是非常虔誠的一個宗教徒，若是他沒有耶穌，他就不能得救。如果我們今天能夠把教會歷史上所有被重用的僕人，一個一個的請來，請他們在我們中間作見證，他們一定都會見證這件事。他們之所以願意離鄉背井，他們之所以願意為主的緣故而甘心到那些窮鄉僻壤、到那些沒有人願去的天涯海角，就是因為他們深知那些地方的人，若沒有耶穌，就不能得救。 這是一件要緊的事。再和這一點關連在一起的，就是主的再來；我們需要加緊我們的工作，把所有的力量集中在這工作上，因為主再來的日子近了。不過，我們再一次能夠回到教會歷史，看見使徒時代 以後，當那些對主再來的那種仰望、那種等候比較淡薄，不再像過去使徒時代那樣迫切時，我們發現他們傳福音的力量也減少了。親愛的弟兄姊妹，這是第二點在道理方面我們需要強調的事情。 在這裡，我要順便提一句，昨天我在看望一位內地會在臺灣工作的同仁，他給我提及，他在臺灣一個聖經學院教書的時候，曾強調這方面的真理，當時就有一個學生在課堂上舉手問道：「老師，難道你的意思是說，沒有耶穌，就真正不能得救嗎？這是真的嗎？」各位，我今天為什麼要鄭重地提及這事呢？就是因為今天在教會裡，甚至在聖經學校裡居然還有人在以為人只要能過一個相當不錯的生活，或許是非常敬虔的生活或敬畏神的生活，那末他們就一定有盼望，可以得救了。讓我們再看使徒時代，他們對於真理的認識，他們知道若沒有主，沒有信主，就不能得救，並且對於主的再來滿有負擔，滿有盼望，熱烈的等候。求主説明我們在真理方面有深切的認識，並按著真理引導教會的青年。 二、使多瞭解海外的福音的需要 第二件事情，對各國人民靈魂失喪的情形、福音傳佈的情形，我們實需搜集並提供更多的資料，去讓我們教會裡的青年瞭解各國對救恩的需要。記得在一年前我認識彭廷亮弟兄的時候，聽說彭兄要去莫里西斯海島傳福音。我那時還在高雄，就開始在思索這個陌生的地方到底在那裡，有著多少人口，他們宗教的背景如何，社會風俗如何，所以我們就開始找一些參考書，在學校裡的一些青年，他們也都關心 著要多知道一些。 各位，當克裡還沒有站起來向那些同工講違他心中所見異象之前，他在從事做皮鞋工作的那段期間，牆上懸掛著世界地圖。他常注視那世界地點，想到那些沒有教會的地方，常常思念這個地區有多少人口，那個地區有多少人口，他就思量著：「是的，那些失喪的靈魂怎麼辦呢？誰要去向他們傳福音呢？」因為有這些資料常常放在身邊，他就不得不去注意，不得不去想到這個問題。我甚盼望海宣月刊每期能多刊載些這方面的資料，有關在各國傳福音的以及各地方對福音的需要資料，使得教會裡的青年得以看見各地對福音的需要，聽見各地失喪靈魂的呼聲。求主借著這些文字的報導，感動他們的心，讓他們想到自己所受的託付，從主所得的異象，以致擺上禱告與立定心願獻為活祭，這實是一件非常重要的事情。也盼望各教會的青年刊物，也都多多刊載這方面的報導，使得教會的青年能夠瞭解海外的迫切需要。 三、實際的訓練 第三件事，就是實際的訓練。我記得數年前曾和魏德凱牧師交通時，他曾提到一個問題，他說：「今天我們看到主在臺灣的學生中大大的作工。」各位，我想，我們今天凡坐在這裡的都當為此獻上感謝，因為神在中學生，大專學生中間實在作了很奇妙的工作。今天在全世界，我實在不曉得還有沒有另外一個地方，神在學生中間像如此作工的，我還想不起來。這是神的恩典。可是魏牧師接下去說：「只是我覺得有著一點缺點，就是我們很少看見這些青年積極地在教會或在教會以外出去傳福音，我很少看見他們組織一些佈道團（隊）到鄉村、沒有傳道人、沒有人在那裡工作的地方去傳福音的。」當然我們曉得他們的耶路撒冷還是校園，如果在他們的耶路撒冷沒有好好的作工，那就談不到，也不必鼓勵他們到別處去傳福音。當然他們校園的工作要作得好，可是各位，我們還需要看見青年在教會，在學校，在各地方有更好事奉主的機會。巴不得主幫助各位！你們是教會的領袖們，帶領適些青年在教會裡知道如何作個人佈道。學園傳道會在這方面，就給教會很大的貢獻。各位，各教會都需要加強訓練青年如何去作個人工作，然而這不是僅僅學習，要讓這些青年出去作挨家探訪的工作，作鄉下傳福音的工作。請注意這並不是說，這種負擔自然而然在青年心裡就會有的，多少時候是因為這些青年有機會，跟著一位愛別人靈魂的年長的基督徒，跟從他工作的時候，他自己的負擔才越來越重，並且因跟著這位有經驗的，就學習了如何去傳福音。各位，你們想必都看過戴德生傳，知道當他尚未來到中國以前，在倫敦學醫的時候，曾如何在許多有需要的地方傳福音。他有一種感覺，並有清楚的看見，那就是說，如果他對他自己的家鄉當地的靈魂若沒有負擔，他越海渡洋到遙遠的中國，在那裡開始傳福音，他不會有負擔，也不可能關心那邊的靈魂。今天我們在想，如何打發這些青年出去，讓他們在海外那些有需要的地方傳福音。可是各位，如果我們沒有在國內的時候訓練他們，帶領他們從事實際的工作，如何去向那些不認識主的同學傳福音，去到農村去傳福音，他們縱然到海外，不可能自然而然就有負擔。我們實不能袖著手坐在教會，等著看見那些青年真是有負擔。各位，這個負擔，就是當青年看見教會實際的工作，並且可以參與這個工作時，我們才會看見他們的負擔漸漸增加，終至越來越重。 四、聖靈的工作 第四點，各位，我們若僅看到對別人的靈魂有負擔，而沒有提到聖靈自己的工作在人心裡，那實在是極大的錯誤。因為主耶穌曾親自告訴他的門徒說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活。並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路廿四46-49） 「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」(徒一8) 我們看見約翰彼得等，當他們得到聖靈充滿之後，他們在主的工作上之負擔就完全不同了。在主耶穌被釘在十字架以前，他們雖然跟從主傳福音，傳講天國近了的消息，可是當一些人要拒絕的時候，他們還曾想禱告，求父降下火來燒滅那些硬心不接受的人，可是我們看見在聖靈充滿了這兩個神的僕人之後，光景就完全不同了，當他們一聽說神的工作在撒瑪利亞已經開始了，就立時想到如何去配搭，如伺去加強那邊的工作，教會就差派這兩位去協助腓利在撒瑪利亞的工作，我們看見神的賜福。 結論 今天我們就只思想這四點。各位，神給我們的責任是何等重大，求主幫助我們，在這個時候知道如何去帶領青年，使他們對真理有清楚的認識，使他們能從各方面得到資料，知道神的工作，在各國遇到些什麼樣的阻礙，在那些地方正在播種中，最需要福音的是些什麼地方，在那裡需要些什麼樣的工人，也使他們可以看見今日在教會中應該如何事奉主，我們一步一步帶領他們，使他們獲有實際訓練的機會，並且迫切地為他們禱告，但願聖靈充滿他們，差遺他們出去，托住他們在他所帶領的工廠，完成主給我們的託付與使命！ 五個緊急的呼聲 何衛中 經文：馬太福音九章36-38節 住在紐約的人們，每一天不知要聽到多少緊急的呼聲，其中有救火車趕赴災場救火的聲音；救傷車趕往救人的聲音，員警車趕去辦案或捉拿盜賊的聲音，多得不可勝數，可能我們聽得太多了，心靈也變得麻木不仁了，故對四周這些聲音我們都無動於衷。在聖經中也有幾個緊急的呼聲，不知道你有聽到否？因其緊急的程度不下於救傷車或救火車…… 一、田野的呼聲（太九36-38） 主耶穌看見一群人困苦流離，如同羊沒有牧人一般，於是為他們發出呼聲要求人去收割莊稼。因為要收的莊稼多，但作工的人少，故當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。從主所發出的呼聲中，我們可以看出他的心是何等焦急，是何等迫切地需要人出來為他作工，去為他拯救那些流離失所的人，你願意有份莊稼的工作否？ 二、海中的呼聲（太十四28-31） 西門彼得看見主行走海面，他也想和主一樣行走海面，主也許了他，只是他行了幾步，看見了風浪大作，他害怕起來，便要沉下去，只得大叫救命。主便趕緊拉住他，並責備他的小信。今天在我們的四周，有許多人沉溺在這苦海中，有些人正在苦苦掙扎，快要滅頂，正在大叫救命。不知你肯否像王一樣地伸出同情的手，拉他們一把，使他們不至於沉淪？ 三、陰間的呼聲（路十六27-28） 這是一個財主在陰間受痛苦而發出的呼聲，他盼望亞伯拉罕能派拉撒路去他的父家向他的兄弟們作見證。免得他的兄弟們將來也到這痛苦的地方。一個失喪的靈魂尚且有愛人靈魂的心，你我今日又如何？如果一個已經絕對失喪的人尚且不願意他的家人和他同樣的遭遇，那麼我們這些仍然活著的人，仍有機會的人，應當如何思想和反應這個從陰間而來的淒厲的呼聲！ 四、馬其頓的呼聲(徒十六6-10) 保羅與他的同工們在小亞西亞傳道，但聖靈忽然禁止他傳道，並且在夜間有異象現與保羅。一個馬其頓人站著求他過到馬其頓去幫助他們。這就是著名的馬其頓呼聲，保羅響應了這個呼聲，就建立了歐洲的教會，這個馬其頓呼聲也響應了整個普世的傳福音運動。成為今天普世傳福音運動的基礎。今天許多差傳工作就是從這個呼聲呼出來的。今天世界各地同樣有許多馬其頓呼聲，不知道你有聽見否？ 五、天上的呼聲(賽六8) 這是神直接從天上發出的呼聲：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」在當時就有以賽亞響應這個呼聲說：「我在這裡，請差遺我。」在每一個時代中都有許許多多的人響應這個呼聲。因此神的工作也就一代一代的延續下來，如果有一個時代，沒有任何人回應神這個呼聲的話，神的工作就要停頓了，教會也要關門大吉了，你我也沒有福音可聽了，但感謝主，每個時代中都有千千萬萬的人聽見神的呼聲而且加以回應，因此，神的工作也就越來越發揚光大了，巴不得你我也像以賽亞一樣起來回應說：「主阿！我在這裡，請差遣我。」 多作主工 陳定川 經文：馬太福音九章36-38節 在這三節經文中耶穌明白曉喻我們要殷勤作工，及時搶救失喪的靈魂，要像好牧人，帶領迷途的羔羊，脫離危險，安然進入羊圈。 最近從報章上看到很多殺人搶劫的罪案，令人觸目驚心。而這些作奸犯科的人，大都是年輕力壯的青年，當他們因觸犯國法被判極刑時，莫不心膽俱裂，四肢顫慄，面無人色。更可憐的，就是他們的父母，真是傷痛欲絕；當他們看到自己從小撫育長大，盼望將來成為國家社會棟樑的親骨肉，竟因誤入歧途而斷送前途甚至生命時，有的痛哭流涕，有的當場暈倒，令人肝腸寸斷。這是多麼悲慘啊！這些青年人所以誤蹈法網，是受了魔鬼的誘惑，利令智昏，心志喪失，「如同羊沒有牧人一般」。他們一時沒有考慮到這樣做會害人害己，及至死刑臨頭已後悔莫及了。 主耶穌在世時，看見當時那些困苦流離的人，就動了慈心，憐憫他們。有位元姊妹，從電視上看到這些年輕人被押赴刑場時竟痛哭失聲。我們這些蒙恩得救的人，尤其是蒙神特別揀選特別看顧的基甸會會員們，看到這種景象，更不知作何感想？是否也有主憐憫的心？是否想到這些青年人的寶貴靈魂永遠無法得救，而和那位姊妹一樣痛哭流涕？是否感到我們的責任重大，需要更積極將福音傳開？我們是否曾想過，若我們已將聖經送到這些青年人手中，而他們認識了真神，蒙恩得救，他們可能就不會有今天這種下場了？過去的虧欠，應該是今後最大的激勵！還有千千萬萬的青年人需要福音，正等待我們去積極工作。 主耶穌對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。」今天我們安靜在主的面前仍可聽到主的呼聲：「要做的工多，但是肯奉獻自己時間來做工的人太少。」我們舉目觀看今天紊亂的社會情形，嚴重的青少年問題，當更覺得為主工作，實在刻不容緩，希望有更多的同工為主工作。 聖經告訴我們以前十個長大痲瘋的病人，被主醫好，只有一人回來感恩，今天有多少蒙恩的人，記得神的恩典？這些人中幾個願意為主努力宣傳福音？願意奉獻金錢？我們軟弱不能做什麼，但願鑒察人心的主厚賜力量。所以主教導門徒，當求莊稼的主，打發他自己的工人去收他自己的莊稼，積極地將福音傳開，去拯救更多失喪的靈魂。 稼多工少 王峙 經文：馬太福音九章37-38節 「要收的莊稼多，作工的人少」，這種情形，主耶穌在世時候，已經存在，恐怕今日仍有過之而無不及！所以主當日怎樣吩咐他的門徒說：「你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」主今日也照樣的吩咐我們，如此祈禱。 主不但吩咐我們為這件事禱告，主還要我們為這件事懇切的禱告。按原文所以你們當求的「求」字，如同一個被倒懇的人，正在求救的「求」；試想一個被倒懇的人求救的時候，是怎樣求呢？他是否奉行故事，不關痛癢的樣子求呢？或是不顧一切，生死關頭那樣的求呢？注意，主也要我們那樣懇切的，為著工人向莊稼的主求。 凡主的命令，他的門徒都要遵行。主說：「你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼，」也是主的命令之一，請問你遵行沒有？你常為此事祈禱嗎？你祈禱得懇切，好像你自己被倒懇，要得釋放那樣嗎？若主的門徒個個都忠心的為這一件事祈禱，也許今日工人不會這樣的少：工人少得可憐，豈不是我們祈禱不忠的證據嗎？不遵行主的命令，是背逆，是犯罪；不忠心的遵行，也是背逆，也是犯罪，願主赦免我們的罪，讓我們從今日起忠心遵行這一個命令。 細思我們怎樣會忠心遵行主所給這一個緊要的命令呢？ 一、我們必須愛主 主親自說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的……人若愛我，就必遵守我的道……不愛我的人，就不遵守我的道。」（約十四21,23-24）我們遵行主的命令，是出於愛主的心，因為愛主所以歡歡喜喜的遵行；不是出於害怕的心，而勉強去做。你愛主嗎？你樂於遵行主所吩咐的麼？ 二、我們必須憐憫人 聖經記載主看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般，於是對門徒說：要收的莊稼多，作工的人少，所以你們當求莊稼的主打發工人出去，收他的莊稼；主發出這個「當求」的命令，是由於「憐憫」的心。我們遵行這個命令，也須有憐憫的心。求主給我們有憐憫人靈魂的心，若我們憐憫人靈魂的心，像主一樣，我們一定不住懇切的求莊稼的主打發工人出去了。 三、我們自己必須願意去 我們求主打發工人去，收他的莊稼，可能主會打發到你，你願意去嗎？除非你完全向主投誠，效法以賽亞對主說：「我在這裡，請差遺我。」你的禱告必沒有多大的力量。主不一定會差遺你，但你應該如此向主敞開你的心，好叫你的心對主無愧，你的祈禱便不至於發生阻礙。多少信徒因不敢向主敞開他的心，不敢說：「我在這裡，請差遣我。」以為他一這樣說，就要被主差遣，於是一生一世，總覺得自己失敗，如同「逃兵」一般，（其實主未必會打發他），結果他的靈性老無長進。所以我常常勸青年信徒，對付這個問題，不要害怕，大膽向主說：「我在這裡，請差遣我。」若主差遣你，你要順從，你必要去，主必為你的後盾；若主沒有差遺你，你不必去，問題解決了，你的心可以無愧，你的祈禱可以自由，沒有阻礙。 某牧師為某地需要傳教士，迫切勸會眾自動獻身，到那裡去，因他說得迫切，他的女兒，受了感動，當著眾人面前，奉獻她自己，他一見是他自己的女兒，就不禁的說：「女兒阿，我不是說你阿！」我們怎能說：「主阿，請差遺他。」或說：「主阿，請差遣她。」而不說：「主阿，請差遣我！」 現今我們要看主所要差遣的人。 讓我們先看主所不要的人。 一、主不要未得救的人：主描寫未得救的傳道人說：「任憑他們罷，他們是瞎眼領路的，若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（太十五15）我們自己若末得救，怎樣能領人得救？自己若未重生，怎樣能叫人得生命？自己未嘗救恩的滋味，未有福音大能的經歷，怎能講解救恩，為福音做見證呢？哀哉今日教會裡，竟有瞎眼的牧師，人造的傳道人，我巴不得他們改途變業，另找工作；這樣的人斷斷不是神所差遺的。神不差遺這樣的人。 二、主不要輕看聖經的人：「神對惡人說，你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」（詩五十16-17）有一次我在福建內地，和一位傳道先生說這話，那傳道先生戰戰兢兢的說：「這話太重了。」我說：「這是神的話。」凡是不信聖經，或不讀聖經，不明白按正意分解聖經，不曉得用聖經為利劍的人，神斷斷不會差遺他。 三、神不要污穢的人：「你們離開罷，離開罷，從巴比倫出來，不要沾不潔的物，要從其中出來，你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」（賽五十二11）「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二21）有的人老是在錢財上不清楚，在男女間關係不光明，對於家庭父母妻子不忠心，對於是非曲直老是將就自己的見解。今天做傳道，明天恐怕又做生意，或在某處任首長。像這樣的人，就是有天大的本領，成就驚人的事業，我不敢半點佩服 他們，我想神沒有差遣他們。 神神麼也不缺乏，千山的牛，萬山的羊，是他的。金銀也是他的。他沒有缺乏。神今日所缺乏的是「人」。他要尋找何等的人？ 一、樂意的人：「我可以差遺誰呢？」神說這話，表明神正在尋找「誰肯為我們去呢？」[肯」的人，或說「樂意的人」，是神所屬意的。做主的工，不是容易的。前面當然有試煉，有苦難，但是在樂意的人，這都不足介意了。閱者可曾想到主耶穌的要求麼？主耶穌明明白白的向著一切信他的人要求說： 「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母妻子兒女弟兄姊妹和自己的性命，就不能作我的門徒」。 「凡不背著自己十字架跟從我的，就不能作我的門徒。」 「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」 一個信徒不是單單享受神的福氣，主要求我們完全為主活，生死都是為主，愛主過於一切，至死也不愛惜生命，若明乎此，就必樂意跟隨主，樂意為主出去。 二、誠實的人：「耶和華眼目遍察全地」，這也是說神正在尋找。他要尋找誰呢？「向他心存誠實的人」（代下十六9）。他要顯大能幫助。「心存誠實」四字是不用解釋的。但是我們若察看代下十六章的上文，我們就不難看出這四字特別是指著「專心信靠主」說的。神要專心信靠他的人。專心信靠他的，是他所看為誠實的人。惟有專心信靠主的人，才能為主去，才不至因困難缺乏試煉逼迫而灰心。 三、祈禱的人：「我在他們中間尋找一人，重修牆垣，在我面前，為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。」（結廿二31）從這一節聖經我們又看出神正在尋找人，尋找一個會站在破口的人——就是會祈禱的人。主的教會裡有破口，主的工作有破口，一個聚會中有破口，個人靈性上有破口，摩西為以色列人站在破口「神阿，倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上，塗抹我的名」，就挽回神的震怒。亞倫為以色列會眾站在破口——「摩西對亞倫說，拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪，因為有忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了。亞倫照著摩西所說的拿來，跑到會中，不料，瘟疫在百姓中已經發作了，他就加上香，為百姓贖罪，他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。」（民十六46-48）就拯救以色列的會眾免遭瘟疫。我們都聽過荷蘭國的一位小童子，見到水堤的漏孔，以手防堵，使堤不崩，拯救了荷蘭低地一切的居民。神今日正在尋找會舉起聖潔祈禱的手來防堵破口的人。 |