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馬太福音第五章例證與靈感集錦 【太二五1~46神的國是生命、工作的問題】 馬太福音二五章講了三個重要問題，闡明天國是生命、工作和生活的問題。 一、童女的比喻： 這是指信徒靈命的問題，生命的豐盛乃在於跟聖靈的關係。凡注意順服聖靈、活在聖靈中的信徒，生命必定是豐盛的，這是進入豐盛的唯一途徑。 信徒與聖靈的關係都是在內心裡隱密處進行的，所以說是預備油在器皿裡；人與聖靈的關係都是他們所不能領會或知曉的。人與聖靈是否和諧、親密、正常，是從最後迎接主時才能顯出來的。在平時的生活中並不一定能使人賞識，也是與人無異的。 真的豐盛是藏在內心裡的，與主在秘密處的交通，只有到主來時才會完全顯明出來。 二、三種僕人的比喻（這是指信徒的工作問題） 工作與生命的不同，在於一種是內在的，一種是外顯的；一種是向神的，一種是對人的；一種是內在的長進，一種是外顯的運動；一種是重在個人的經歷，一種是重在對人的服事；一種是隱藏的增長，一種是在人中間的賺得。總的來說，就是生命與恩賜。 信徒對待工作是要注意恩賜的運用，不能嫌少、嫌小。工作在人前是有大小、多少的，但在主前卻只注意對託付的忠與不忠。工作首先要有託付，否則就無從盡忠。 忠心不是漫無目的，乃是有所受託。向託付盡忠，就是向主盡忠。既是向託付作，就必得有恩賜，否則怎能作得好呢？ 不要去羡慕別人的恩賜，更不唾涎別人的成績，要注意自己是否照託付去作，託付以外的事不要去亂插手，否則自己是空的，也會搞亂別人的託付，不向自己的託付盡忠竭力，作的再多也不能算數。只要把自己的一分作好。再少，也可得讚賞。 三、兩種行為的結局（這是指信徒的生活） 山羊、綿羊的區別在於如何對待屬主的人，可是在人前的生活表現也是非常重要的。只有內心生命的豐盛，而沒有託付，對神的工作就失去意義；只注意工作而忽略了生活，也是非常可憐，且極悲慘的。 信徒不能忘記，生命、工作都有一個中心目的，就是要促使人生活改變；只有如此，才能使人獲得真益，否則就會成為沒有基石的建築：不牢靠、不穩固，有傾覆的危險。 信徒生活的中心，應當認定了一切善行都是為著主，不是為著人，只要作在主身上，這才有價值、有意義。 不作在主身上就會求反應、看效果，要得人心，會有輕重、偏差、重利損，這有可能會灰心、鬆懈，甚至不肯作，至終遭到審判。 “因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按本身所行的，或善或惡受報”（林後五10）。—— 李慕聖《晨光》 【太五3】「靈裏貧窮的人有福了」(原文)。 我們常覺得太不行，太沒有價值，神怎能揀選我呢？要知道祂所以揀選你，就是因為你一無價值。我們常以為一個人具有天然的才幹，就能作一個好的基督徒，這是頂愚昧的。最富有天才的人，可能是一個最壞的門徒，因為他要自己作主。所以基督徒不是有無天才的問題，乃是看他的靈是否貧窮的問題；不是我有甚麼可以給神，乃是神給我甚麼；不是我的道德、知識、經驗、手段有甚麼功效，乃是神在我裏面作了甚麼。神是揀選一個知道自己貧窮的人，神不能用一個自己以為是合神用的人。事奉神的人是以神為中心，不是以己為中心；是我要站在神的一邊，不是神要來站在我的一邊。我雖不知道神所要的是甚麼，但無論遇見甚麼，我與神之間總要維持一個正當的關係。關係若不對時，立刻就要糾正。──
光譯 【太五3】有的人將這個福份作如此解釋：『凡為這世界的憂愁和痛苦而極度憂傷的人，有福了。』 我們在思想第一個福份的時候，看到遠離物質總是對的；可是遠離了人就完全不對了。如果沒有人關心到別人的憂傷與痛苦，這世界一定會變得更加貧乏。 沙甫慈白利（Lord Shaftesbury），對於一般男女二人及幼小孩童的貢獻，可能比任何一位社會改革者更多。開始原來十分單純的，當他還是一個孩童的時候，他住在哈羅（Harrow），一天他正在街上走，遇見一位貧民出殯，棺材是一隻劣等粗工製成的木箱，放在手推的獨輪車上。那輛小車是由四個醉漢推著，他們一面推車，一面唱著下流的歌曲，而且彼此戲謔嘲弄。當他們把車子推上山坡的時候，那木箱，也就是棺材竟從車上滑下來，而且裂開了。雖然這一類的事發生，實屬不幸。有的人可能認為它很好笑，有的人可能以萬分厭惡的態度轉身離去，也有的人可能聳聳肩胛，表示跟他們毫無關係。年青的沙甫慈白利看見了自言自語說：『我長大以後，要貢獻我的一生，使這一類的事不再發生。』因此，他決意奉獻他的生命來關心別人。其督教是關心人的宗教，這個福份的意思乃是：凡是極度關心這世界的痛苦、憂慮和別人的需要的人有福了。──《每日研經叢書》 【太五4】「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」 星光顯得最亮的時候，是在黑暗的冬夜；龍膽花開得最美麗的地方，是在冰雪的山頂。恐怕你多時沒有看見日光了，好像關在黑暗中。好幾次你想設法重見天日，可是總被神的手所阻擋，似乎祂故意把你放在黑暗中。不錯，正是如此，這是出乎祂絕頂的智慧。祂放你在黑暗中，是有祂的美意的。在日光下，你會灸成不結果子的焦土。神是你的神，祂知道甚麼對你有益，甚麼對你有害；祂也知道甚麼時候你需要雲雨，甚麼時候你需要日光。祂是永不會錯的。我們不知道有甚麼試煉等著我們，但是我們相信一件事：約伯受苦的日子，是他蒙更大祝福的原因；也是他受對付而被破碎的轉機，若非如此，他就不能親眼看見神，而在塵土和爐灰中厭惡自己。同時「耶和華賜給他的，比他從前所有的加倍」(伯四十二10)。── 選 【太五4聖潔之淚“哀慟的人有福了。因為他們必得安慰。”】 聖奧古斯丁認為這是一種多麼不同的眼淚啊！這眼淚使流淚的人快樂，而這快樂乃在於為這世界的罪惡、圍繞在我們四周的許多危險，及我們心靈上無休止的墮落而痛苦。害怕失去，神的愛，是從神而來的大恩賜，這樣的害怕使我們不致偏離正直的道路。聖徒為此而哭泣。當一個人處於失去其最珍視之物，甚至失去自己的危險時，是很難高興的。當一個人觸目所及盡是虛榮、錯誤及人對我們所愛之神的觸犯、遺忘和輕視時，是不可能不痛苦的。許多悲哀的事激起我們的憂傷，而這憂傷只有在看見神時才會被喜悅所取代。神的愛促使我們流淚，而他自己會將淚由我們眼中拭去。
【太五5】摩西並不是個性軟弱的人，他不是沒有骨氣的人：他是一個能夠大發憤怒的人，但他的怒氣是受約束的，惟有在適當的時候才發洩出來。箴言的作者也曾說：『治服己心的，強如取城』（箴十六32）。 亞歷山大帝就是因為缺少這種美德，使他受到了虧損。他在一次放蕩形骸的酒宴中，未曾控制他的脾氣，用一根矛扔向他最好的朋友，將朋友殺害。人若未能控制自己，就不能為別人服務；沒有人能夠服事別人，除非他知道怎樣控制自己。惟有將自己完全獻給上帝，由上帝來控制的人，才會得著這裏所說的溫柔，就是那使他真正能夠承受地土的溫柔。──《每日研經叢書》 【太五6】威爾斯（H. G.
Wells）說過：『一個人可能是一位劣等音樂家，但卻深深的喜愛音樂家。但卻深深的喜愛音樂。』司蒂文生說即使那墮落沉迷至深的人，『他們在妓院和斷頭台上，仍然緊握著美德的殘屑。』著名的律師與法官伯兒奇脫（Norman Birkett）有一次論及他在工作中所接觸的罪犯。他說在每一人裏面，都有一些不能消滅的東西，良善如同那『追蹤的狩獵者』，隨時緊隨著。最壞的人也有他高貴的品質。──《每日研經叢書》
──《生命雋語》 【太五7】維多利亞女王是聖安得烈學校校長陶勞區（Tulloch）先生與夫人的摯友。王夫亞爾培特親王去世，留下維多利亞女王獨自一人。差不多在同時陶勞區校長去世，留下孤霜 這正是上帝所作的，祂臨在人間，並不是一位遙遠、分離、孤立、莊嚴的上帝，而是一個人。最崇高的憐恤，是上帝在耶穌基督裏降臨人間。惟有向人表示這種憐恤的人，才能接受憐恤。──《每日研經叢書》 【太五7同情的寶貴】有一天，俄國作家屠格涅夫在路上走，一個窮人上前求他說：“我肚子餓了，請你給我一點錢，好買麵包吃。”屠格涅夫回答說：“好！”就伸手到衣袋裡去摸，可是袋裡空無一物，連一條手帕也沒有，他對窮人說：“ 弟兄阿！對不起！對不起！我沒有帶錢出來。” 那個窮人說：“謝謝你！謝謝你！”屠格涅夫既抱愧又覺驚奇，就問他說：“你謝我是什麼意思呢一我連一文錢都沒有給你！”窮人說：“我謝謝你救了我的性命，因為我四十年來因貧窮被社會遺棄，所以想去自殺，你是第一個叫我弟兄的人，使我內心感到溫暖。” 現在世上有無數的人需要我們去同情安慰，物質的説明固然需要，更重要是心靈上的體恤，尤其有些還陷在罪惡火坑中的人，更需要有人把福音的好處帶給他們。──《為甚麼要用比喻》 【太五8】「清心的人有福了，因為他們必得見神。「 上面所引的經文，是神要求人的一個內心條件，為要成全祂在恩典裡的旨意。清心的光景，乃是表示沒有任何東西在攔阻我們看見神，諸天的國度就在這裡，所以人沒有理由看不見神，除非人自己樹起了障礙。 若有人要遮蔽你的視線，他並不一定要用一件臟物放在你的眼前，就是一件全然清潔的東西，也同樣會擋住你的眸子。寫詩篇的人所題那「清潔的心」，是要把我們心中不潔淨的東西掃除。但山上寶訓所題的「清心」，卻是要把一切的東西都去掉，不論是潔淨的，或不潔淨的，都得清除。許多人沒有正確的認識神，就是由於他們讓自己的心放蕩不羈，以致他們在神以外，還有許多與神爭競的利益與興趣，清心與眼睛純一是緊緊相連的。這就是說，神是我們唯一集中的目標。這樣的全神貫注，不會帶給人任何損失，其結果乃是：「你全身就光明了」！——
倪柝聲《曠野的筵席》 【太五8清心見神「清心的人有福了，因為他們必得見神。」】 清心的人很難得，所以能面對面認識神的人也不多。如果將我們的心完全倒出來，就看見是很複雜的，被許多的東西所佔據，充滿，很不單純，不專一。由於心的不清、不純、不潔、整個的人就混亂、污穢、不潔了，是什麼東西使我們的心不清呢？世上的思慮，肉體的情欲，名利的吸引，以及許多人，事，物，都擠壓在我們的心頭，滲透在我們的意念中，不能擺脫。 這樣混亂，攙雜的心情，使我們不得見神，不但是神不願見，也是我們不能見。如果不將神放在第一位，不讓神得到全部，而讓別人或東西與神
並列，那是神所不容許的。如果我們的心不清，也不能清楚看見神，好像眼睛迷糊的人，看不清對象一樣。實在說來，因為有許多牽扯拖拉的力量，也不能真正來到神面前。 為此，保羅勸提摩太說，「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人，追求公義，信德，仁愛，和平」（提後2：22），只有清心的人才能有真正的禱告，才能與神有面對面的交通。──《每日天糧》 【太五8】如果一個普通人在星夜到戶外去，他只見到滿天星斗，在空間閃爍發光，他只看到他所能看到。但從同一星空中，天文學家將會一一稱呼星座和行星的名稱，把它們稱作自己的朋友。而從這同一的星空中，航海家能夠有辦法使他的船隻越過茫茫的大海洋，到達他所想望的海口。一船人走在鄉村的路上，看見一排排的籬笆上面，除了雜亂無章的野草閒花之外，別無他物。但那受過訓練的植物專家，竟可以看看這個，看看那個，並喊得出它們的名字，知道它們的用途；他甚至發現某件東西乃為無價之寶、無上奇珍，因為他有一對能看的眼睛。把兩個人同放在一間充滿了古畫的房間，對古畫一無所知、一無所能的那個人，根本分辨不出那一幅是名畫，又那一幅是毫無價值的塗鴉；另一位受過訓練的藝術批評家，他可能在別人認為廢堆之中，找到價值千鎊的名作。思想卑鄙的人，在任何情況之下，都可能找到想入非非和污穢的笑柄。無論在生活的那一方面，我們只看到我們所看到的。 所以耶穌說，只有清心的人才能夠看見上帝。我們要記得這個警戒，我們或藉上帝的恩典，使我們的內心保持潔淨；或因人性的貪慾，使心靈的污穢不得見上帝；我們或者配見上帝，或者不配見上帝。──《每日研經叢書》 【太五10】假定一個人是石匠，這似乎是一個沒有妨害的職業，如果他的店號承接了一個合同，替一個異教神建築一所廟宇，他應該怎麼辦呢？假定他是一個裁縫，有人向他的店號訂做異教祭司的道袍，他應該怎麼辦呢？早期的基督徒常在相類似的情況之下，發現他們在業務的進展與對耶穌的忠誠上，有衝突的地方。 人對於教會有絕對的責任。在這時期的一百多年之後，還有人向特土良（Terrullian）提出這樣的難題。他提到他在事業上的困難，最後他說：『我該怎麼辦呢？我一定要生活下去！』特土良說：『並不一定，假使這選擇是在忠心與生命之間，真實的基督徒毫無猶疑的乃是選擇忠心。』──《每日研經叢書》 【太五10殉道者皮阿紐“為義受逼迫的人有福了。”】 【太五11~12】一個基督徒所忍受的苦刑，真是可怕到難以形容的地步。全世界的人都知道基督徒被扔給獅子，或綁在柱子上焚燒的事，但是這些還是比較舒服的死法。尼祿王用松脂包紮了基督徒，將他們點燃，當作他花園的路燈。他把獸皮縫在他們身上，讓獵狗去追蹤他們把他們撕碎。基督徒在拷問台上忍受酷刑，被鐵鉗刮削；熔化的鉛澆在他們身上發出嘶嘶的響聲；用燒紅的銅盤印在他們身體最柔弱的部分；挖出眼睛；割下身體上的某些部分，且在他們眼前用火燒烤；用火燒他們的手腳，再澆上冷水以延長他們的痛苦。想到這些事，實在今人心寒，但是若有人要跟從基督，就心須在這些事上早作準備。──《每日研經叢書》 【太五13】「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」 古時猶太地方和中東各地吃的鹽，多是『礦鹽』或『井鹽』，那些鹽塊從礦場或井裏挖出來時，就像拳頭大的石頭一般。在這石塊的外層包著一層鹽。猶太人在吃飯時，右手拿著菜，左手握著鹽塊，用舌頭舐鹽以取味。家中每個人都有一塊鹽放在廚房中，吃飯時就各用自己的鹽塊。等到鹽塊的鹹味逐漸減少，至完全失味時，原先的鹽塊就成為石頭了，於是隨手棄置，這些鹽份用盡的石頭就任人踐踏了。 在古老的傳統中，如果猶太人背叛了信仰，然後再回頭時，在蒙接納回到會堂之前，必須躺在會堂門口，請走進會堂的人用腳踩在他身上。有些基督教團體也繼承了這一個傳統，凡被教會法規驅逐的基督徒，在他蒙接納歸回以前，也要被迫躺在教堂門口，對走進來的人說：『踐踏在我身上，因我是那失了味的鹽。』 鹽若失去了味，只能夠丟在外面被人踐踏。這句話很難以瞭解，因為鹽並不會失去它的鹹味。依主教（E. F. F. Bishop）在他所著的巴勒斯坦的耶穌一書中，引用牛頓（F. F. Newton）小姐所提到的與此相類似的說明。在巴勒斯坦，普通人家的火爐是建在房子外面，用石塊砌成，底下鋪磚。這種火爐『為要保持熱度，就在爐底的磚上面，放一層厚厚的鹽。經過相當長的時間，鹽全部被燒壞了，就拿起磚來，把鹽拿開，丟棄在爐外……。鹽既已失去熱磚的能力，就把它丟棄了。』這可能正是所描述的情形。──《每日研經叢書》 【太五13“失味”】經文：“你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢，以後無用，不過丟在外面被人踐踏了”（太5：13）。 如果我們注意一下世界各地人們對於鹽巴推崇的情形，可以說那是很發人深思的事： 世界五大洲許多地方民間都有一種習俗，把鹽當做最崇高的禮品。碰到尊貴的賓客，舉行贈禮儀式的時候，禮物往往就是一小撮潔白的鹽。以蘇聯來說，按照古老民間傳統風俗的記載，也常常讀到以鹽作為珍貴禮品的記述。 人們在現實生活中，無論是工業上，醫藥上，以及日常生活上，鹽都是不可少的東西，那怕是山珍海味，飛潛動植，無論怎樣美好的肴饌，要是缺了一味鹽，那味道雖然並非完全難以下嚥，但是老實說，淡而無味，令人感到食欲不振。 一個有名廚師說：“沒有鹽，就不會有烹調藝術。從廚房把它清除出去，所有吃的情趣會隨之飛逝，它的存在給佳餚以魅力，沒有它，就使珍饈變得乏味，使食客大失所望。”此話一點也不假。 正因為這樣，廣東有些地區，群眾竟給鹽起了一個可愛的綽號叫做“上味”。記得那是很早的時候，當我年輕在廣州讀書之時，有一次在朋友家吃飯，當吃了一半，忘記上了一碗什麼菜，發覺淡而無味，主人便叫喚道：“菜太淡快拿點‘上味’來。”廣東方言我還算會聽會講，可就是聽不懂“上味”是什麼意思，後來問過人家才知道是鹽。 平平常常的鹽，竟獲得“上味”的美譽。 一千多年前有趣的是主耶穌把門徒比方為“世上的鹽”。這說明基督徒在世上的地位，和他所應起的重要作用。 首先想到神把我們放在這個時代裡，是有他的美旨，叫我們起“鹽”的應有作用，有益於人民，千萬不要自暴自棄，認為活在世上，有我不多，無我不少的錯誤想法。應抱負著“鹽”的功能，使不可口變為可口，使淡而無味的人生變為生之樂趣。這須要我們作到以下兩點：一方面要作一個有味的鹽，不要作一個失味的鹽，也就是說要作一個與基督徒的名相稱的基督徒。 曾聽見有人批評一個掛名的基督徒說：“這那裡是個基督徒。連一點基督徒的味道也沒有。”很難想像一個失了味的信徒，那能使別人感到生之樂趣。另一方面“鹽”要起作用就必須溶解，調和，滲透在食物中。才能使食品有滋味。從這個道理叫我懂得主當日為什麼呼召跟從祂的人非“舍己”不可（參太16：24）。你想鹽若不溶化“自己”，它就無法與任何食物相調和。由此也讓我體會到保羅所說的：“向什麼樣的人，就作什麼樣的人，無論如何總要救些人”（林前9：22）。請不要誤解，此話並非意味著“同流合污”。乃是如同鹽一深入人民中去。目的只有一個，為的是“總要救些人”，我們記得主耶穌有一天在利未家與好些稅吏一同坐席，便遭到法利賽人中的文士的批評，說祂不應該與這般的人同吃喝，意味著與他們同流合污。耶穌卻對他們說：“康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人”（可2：17）。另外主耶穌也告誡我們不要效法法利賽人。他標榜自己，自鳴清高，與人格格不入，假冒為善，瞧不起稅吏（參路18：1?4）。 其次鹽的妙用真是說之不盡，我這裡只提它有殺菌防腐作用。誰都知道是掩肉掩魚等之所以不會變質，其原因就是鹽所發揮的作用。基督徒生活在人間靠著主的力量不僅有免疫力，還要有抑止罪惡擴散的功用。正如主的兄弟雅各所說的：“這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂出死入生，並且遮蓋許多的罪”（雅5：20）。身為基督徒有責任引人歸主，不僅救了他的靈魂出死入生，並且遮蓋許多的罪。千萬不要把“遮蓋許多的罪”誤解為是“包庇許多罪惡”。其正意乃是說使一個真正認罪悔改，成為信徒的人，便可減少一個作惡多端的罪人。正如有人說：禮拜堂能多一個名實相符的基督徒，社會上就可減少一個作惡的人。 總之，親愛的信徒們，我們趁有生之年理該發揮如鹽的作用，庶不辜負主的厚望。 ──《為甚麼要用比喻》 【太五13基督徒須發出鹽的功用】有一廠長，正要往日本考察工業，不幸被機器扎傷了手指。他到了日本後第三天，因為疼痛，便請醫生檢查，發現染上嚴重的敗血症。他發出急電給他的妻子，她就兼程趕往日本，等她趕到醫院，僅看見丈夫嚥凓最後一口氣。你想她是何等的傷心難過，在無可奈何中，她草草火葬了丈夫，就帶凓骨灰回到家鄉，一路的想到家中還有兩個小孩，如何能養大他們，越想越難過。當她回來，竟先到藥房買了一大包安眠藥，想回到家裏吞服，藉此了結殘生。這時另一位姊妹聽到她回來，就趕到她家，安慰她，那知見面，只見她大哭，那姊妹無法進言，只扶凓她的手，陪她一同流淚。她哭凓哭凓，突然跑到她自己的房中，拿出一大包安眠藥，放在那姊妹面前，並說：「真想不到在這個世界裏，竟還有同情和安慰，因此我不再想自殺了！」可見今天許多人都需要基督徒發出鹽的功用，叫他們無味的人生，變為有味的人生，叫今天處處製造紛爭的人生，變為和平相待的人生。 【太五13，14作鹽作光】 基督徒在世上有基本的使命和責任，那就是要作世上的鹽和光（太5：13，14），而是毫無目的地活下去，以為信主只為得些今生的好處，等候將來上天堂就是了。一個黑暗、罪惡、痛苦的世界，千萬的人需要鹽與光。如果世界沒有鹽，世界要變為一個腐爛、腥臭、毀滅的世界。沒有光，世界更變成一個黑暗，恐怖的世界。 物質的世界如何需要鹽和光，在屬靈的世界裡，更是需要鹽與光來維持它的道德；除掉各樣的罪惡，指明人們的方向，增加人們的快樂。這責任就落在我們基督徒的身上，我們天天活在世人中間，與人有許多接觸的機會，我們是否起了鹽和光的作用，帶給人有什麼好處，或者如同失了味的鹽，放在斗底下的光一樣，使人不覺得有什麼特別，也看不到有什麼兩樣，沒有吸引人的地方，不能使人有改變。這樣就不是一個真基督徒，不能使主的名得榮耀了。 失味的鹽要被丟在外面（路14：35），現在無用，將來也無用；今天發光的大小，與將來在神國裡的榮耀的大小，是相關連的。──《每日天糧》 【太五13~14基督徒的功能──你們是世上的鹽…你們是世上的光。】
主基督耶穌期望祂的門徒，不僅是存在而已，而是必須存在得有意義，對於別的人發生積極的功能。 光明所結的果子，就是一切良善，公義，誠實…那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人…凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的就是光。（弗五：8-13） 光與暗是顯然不同的。所以光能照明黑暗，也被黑暗所恨惡（約三：19-21）。感謝主，在歷史中，祂的兒女們作了許多光的見證，改變了社會的黑暗。教育的普及，女權的提高，監獄的改良，科學的進步，奴隸的解放，種族的平等，都是由於聖經的真光，照進人的心裏，使人歸服基督，神藉著祂的兒女們，作成這些事工。如果基督不曾降臨，你可以想象，世界是個甚麼樣子。現在，你有責任傳播真光。── 于中旻《聖經研究》
【太五13~14作鹽作光】「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的……。」 “鹽和光”都是世上的，說明天上是用不著的。將來到天家還用得著什麼“鹽”呢？那裡的一切都是非常有味的，沒有無味之字眼，根本用不著鹽去調；要調味的，就是在今生，並還在世上的時候。 鹽的作用就是調和。調和的意思就是和睦。說明世人缺少和睦，甚至沒有真正的和睦，事實本是如此……，需要基督門徒去調和。 你們的言語要常常帶著和氣，好象用鹽調和，就可以知道該怎樣回答各人”（西四6）。 “……你們裡頭應當有鹽，彼此和睦”（可九50）。 因此可以說，一個基督徒若不和世人和睦，就不能使人得益處。 “……並且來傳和平的福音給你們遠處的人”（弗二13─19）。福音對世人有一個特點，就是和平──使人和睦。證明說，我們要傳福音給人，第一就是要作一個和睦的人。 和睦也是人蒙恩的標記。凡經過十字架的人，都一定是一個和睦的人，因神的兒子就是要使人和睦，與神和好，與人和好，這就是鹽的意思。 又說是世上的光。光是照明用的，光的對立面就是黑暗；哪裡有光，哪裡就沒有黑暗，因為光的本能是要驅逐黑暗。黑暗是什麼呢？就是罪的行為。 經上說：“黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭兢嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私欲。”（羅十三12─14） 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明子女。光明所結的果子，就是一切善良、公義、誠實，總要察驗何為神所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這樣事的人。因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的（弗五12─13）。 基督徒的作用，就是要與這些罪、可恥的行為作較量。本來世上滿了罪惡、醜行，而我們一來到，這些東西就被定罪了，因為我們就是光。 主拿造在山上的城，來比喻光的兩種特性： 1、是明顯的，隱藏不了。一個真正信主的人，很明顯是隱藏不了的；你要真蒙恩，就必須顯明出來。 2、是穩固的，像山城一樣穩固，不可動搖。 放在鬥底下──是想求得自己生活的方便，但隱藏的信是不可能的。 床底下──是只想求自己生活的舒適，只是隱藏的信也是不可能的。主的福音不是自私的，乃是普世的，所以必須放在燈檯上。 光的唯一註釋，就是好行為。基督徒一定得有好行為，否則就不能得勝，就不能放在燈檯上，照亮全家，照亮人類。 黑暗是不能接受光的，因二者是互相排斥的，但最後總是光得勝了；黑暗對待光是拒絕的和恨惡的，而決不能勝過他。 主啊！你給我們力量，不但叫我們作鹽，與人和睦共處，調和世界；也要發出光來，照亮黑暗處，使你得榮耀。阿們！！——
李慕聖《晨光》 【太五14】「你們是世上的光。」 有些信徒問，他們應否傳道，還是找職業或做生意。在神兒女們面前是否擺著這兩條路呢？我們從聖經什麼地方，可以找到這兩種抉擇，傳道或找工作呢？基督徒是否受命要做出這樣的一個抉擇？當知神的子民都是見證的燈，難道有哪一位基督徒不是該為主做見證的？要是傳道的只有寥寥幾人，而又說全體信徒都是燈，這種玄秘的邏輯是無法成立的。事實上，為了神，地上應存在著一個活的見證，而我也為此而活。這是我們基督徒唯一的道路，可以說再沒有其它的道路了。沒有一個人屬乎主而可以不為主做見證的。所有的基督徒都得傳揚基督，這是一件大事。至於要全時間事奉主，抑或用一部份時間去帶職業而工作，那是次要的問題。一切事物，都應集中起來朝向中心。神不能使用一個以生意為本而以傳道為附屬的人。但神卻能使用一個以傳道為本而以生意為附屬的人。我們的生意不是中心，只有神才是我們生活的中心。所有的關鍵，在乎本末兩者的正確處理。——
倪柝聲《曠野的筵席》 【太五14~16】有名的教師與校長奧爾雄（Florence Allshorn）說只要她有機會責備學生，她總沒有忘記同時『用她的手臂環抱著他們』。如果我們所給予的警戒不是出於怒氣、憤懣、批評，定罪或有意加以傷害；而是出於愛心，一定會生效力。 能夠使人看得見的光，警戒人的光，引導人的光，就是基督徒所必須作的光。 穆迪（D. L. Moody）參加一次聚會，有幾位對信仰十分認真的青年人，也來參加聚會。一天晚上，他們舉行了一個通宵的禱告會，第二天早上，他們正要離開的時候，遇見了穆迪。他問他們在作甚麼？他們說明原委之後，接下去說：『 有一位年老的歷史家，描寫亨利五世在愛琴柯特之戰以後的情形說：『他不在乎詩人寫了多少小調或詩歌頌他榮耀的勝利；他要把一切的讚美和感謝完全獻給上帝。』──《每日研經叢書》 【太五20求神的義「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」】 神是公義的，祂的國也是公義的，要想求神的國，必須求祂的義（太6：33）。不義的人不能承受神的國（林前6：11）。將來的承受是根據現在的情況，所以現在就要饑渴慕義（太5：6）我們所追求的義、並不像文士和法利賽人的義，法利賽人外表看來也是很注重律法禮儀，遵守規條誡命的。然而主責備他們是假冒為善的人，只洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了污穢和不義。（太23：25~28） 主所要求的義是深入人裡面的，不但「不可殺人」，乃是不要恨人（約壹3：15），不要動怒，罵人（太5：21，22）；不但「不可奸淫」，乃是不可動淫念，有情欲（太5：27，28）；不但要愛鄰舍，更是要愛仇敵（太5：43，44）。這不是一般為人的道理，乃是作神的兒女之道，這是人平常所做不到的，所以要追求神的國和祂的義。神的義，乃是神看為對的事，不但無虧於人，而是有益於人。 不努力追求是不行的（太11：12），想不遵行神的旨意，不回轉變成小孩子就不能進入天國（太7：21、18：3）。不義的人不能承受神的國，只有行義的才是義人（約壹3：9），神重生我們，就是為叫我們能行義，得以進入神的國。（約3：3；約壹2：29）──《每日天糧》 【太五21~22】「你們聽見有吩咐古人的話說只是我告訴你們」 被律法所束縛，可以解釋為嚴格地謹守已往生活上的規例，以致不能接受並聽從主耶穌現在向我們所說的話。我們知道律法是生活上的一種標准，但它是一種不變的標准。當我們年青，還在學校讀書的時候，體育教員會按著我們的年齡和能力，將跳高的杆子移低或移高。以適應我們。這個標准是可以調整的，好讓我們有發展的地步。但律法的標准是嚴格不變的，在律法所定的限度之外，它不留任何進展的餘地。 「只是我告訴你們」主耶穌這些話，包含著適合每一個時代的原則。我曾經聽見有人用下面的話來解決一項爭論，他們說：「那問題在喀爾文（或衛斯理，或達秘）的時代中，早已有定案了！」但他們的時代，是「聽見有吩咐古人的話說」的時代，也正如你和我的昨天一樣。如果主今天帶領我做一件事，是我一個月前做過的，我這樣去做，是出於生命，但如果我所做的，只因為主在一個月前曾帶領我如此做，那就是律法了。律法可能有一星期，或幾世紀的歷史，但聖靈的帶領，是沒有超過廿四小時之久的。那最主要的問題在於：我是否認識今天與主同行的新鮮呢？——
倪柝聲《曠野的筵席》
【太五28~30】教會的初期居住在沙漠之地的隱士與僧侶們，他們為了使自己脫離世界上的事物，尤其是身體的慾望，就跑到埃及的沙漠地帶，過單獨的生活，除了上帝以外不想任何其他的事物。其中最著名的是聖安東尼（St. Anthony），他過的是隱居生活、禁食、不眠、虐待身體，三十五年之久，他一直住在沙漠之地，與他的試探展開一場永無休止的爭戰，在他的傳記中敘述到一件事：『魔鬼首先促使他不約束自己，在他耳旁用微聲提醒他回憶他的財富，對他姊妹的關心，有親戚關係，愛金錢，好榮譽，貪圖食物的享受，人生中各種其他的消遣，最後提醒他獲致美德的困難和辛勞……。魔鬼提出猥褻的思想，他用祈禱來反抗；魔鬼使他慾火攻心，他慚愧羞恥，以祈禱、信心和禁食來加強他肉體的力量。某晚魔鬼甚至假扮一個女人，用各種姿態來迷惑安東尼。』所以三十五年間他的內心一直不斷掙扎。顯然安東尼和他的朋友是在自找麻煩。──《每日研經叢書》 【太五28~30】巴利（Barrie）所著的名劇潘彼得（Peter Pan）中有一段描述彼得在孩子們的睡房裏的情形，他們看見彼得會飛，孩子們也想飛起來，但是無論他們從地板上或者在床上試飛，結果都飛不成。約翰問：『你怎麼會飛的呢？』彼得回答：『你只要想那些可愛，奇妙的思想，它們就會把你帶到天上。』打敗惡念唯一的方法是開始去想一些其他的東西。──《每日研經叢書》 【太五34咒駡形於言表】 馬太五章三十四節說：「……什麼咒駡都不可說……。」 一位老牧師有一次搭乘馬車，坐在後座。駕車的年輕人，外表英俊瀟灑，只是沿途不停咒駡他的馬，說些難聽的話。起先牧師並不說話；但過了好一會兒，牧師以溫和的口吻問：「年輕人，誰教你這些粗魯的話，是你的母親嗎？」牧師這一問果然命中要害一針見血。年輕人著急地說：「誰說是我的母親，先生，我的母親是一位熱心祈禱的虔誠基督徒。假使她聽到我說髒話，會使她傷心的。」老牧師勸誡那位青年不僅要敬重母親的教訓，也要榮耀母親所敬拜的上帝。年輕人向牧師道了謝，果然不再謾駡了。 咒駡的表現方法極多，雖然有些人相信他們並不曾誤用言語，然而他們在心裡卻犯了咒駡的罪而不自知。我一位朋友的岳父是道地的哲學家，他常常在日常生活當中指出孩子們心裡所犯的罪，讓他們注意。比方有人「呼」的一聲憤怒地把門關上，這位慈祥的學者就會說，「這就是一種藉著木頭所發出的咒駡！」這話一點不錯，儘管我們的口一語不發，然而我們卻能藉著某些「實際的行動」表現出咒駡的心情，比方說用腳去踢貓，或者只是咬牙切齒，事實上你便無異是在咒駡了。耶穌要我們什麼咒駡都不可說。 從今時起，請你「禁止舌頭不出惡言」（彼前三10），也得留心你的行動，免得你藉著木頭發出你的咒駡。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》 【太五34~37主話堅定，人言虛幻】「只是我告訴你們，什麼誓都不可起。……不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；……。」 我所看見的那踏海踏地的天使，……直活到永永遠遠的，起誓說：“不再有時日了。”（啟十5─6） 這兩個起誓是否矛盾，一面主吩咐人什麼誓都不可起，另一面天使怎麼還起誓呢？ 現在我們看 太五34 所說的是指我們的話語應當認真，應當堅定，不應當含糊，不應當一口兩舌。因為話語是代表人心的，善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。我們的話語若不實在、不堅定，豈不就說明我們的心是不好的嗎？所以，我們應當注意，不可以起誓來表明我們的話。 啟示錄中所說：起誓是天使的一種宣告，是神對萬物的一個堅定的宣告：“不再有時日了。”這正說明神旨意的堅定、永恆，神已定意，誰能使他回轉呢？ 所以這個誓，不是為自己的辯護，不是為了表白自己的“對”，自己的“好”，卻失內心的真誠；這個誓正是顯明了神永遠的、堅定的旨意再也不會改變。 從此知道，神的話是何等的堅定，從人而來的話是何等的虛幻不可靠、無所憑，所以當慎思慎言，不可隨意開口。——
李慕聖《晨光》 【太五38∼48行「第二里」】 耶穌講這一段話時，以色列正在羅馬帝國鐡腕統治之下。結果，他們時常被佔領軍強制去做一些內心極不願做的事。據說羅馬國會曾經通過一個條款規定非羅馬公民隨時都有為羅馬兵揹行李走一里路的義務。因為每一個現役軍人的裝備都相當重——約在六十磅至九十磅之間，我們也能想像得到一般人都不會樂意被抓去做這樣的公差，猶太人自覺是上帝的「選民」，他們認為不必受到任何人的轄制，故對羅馬人的這種要求，更為之氣沮。然而耶穌告訴他們，人若要求他們行一里路，他們不應當拒絕或生氣，寧可為他們多行一里。倘若朋友要求我們放下本身正規的工作，去為他們的事效命，有時我們都會左右為難；至於為仇敵服務，而且是加倍效勞，更須有很高的涵養才能辦到。一個能這樣做的人，必能討主的喜悅，因為證明他有天父上帝的心懷，馬太五章四十四節說，「要愛你們的仇敵，並且為那些迫害你們的人禱告；這樣，你們才可以做天父的兒女。因為天父使太陽照好人，也同樣照壞人；降雨給行善的，也給作惡的。」 我們必須在教會裡、在事業上、在社交生活中表現行「第二里」的精神，付出比別人所要求更多的愛心，因為世界要先看基督徒的生活表現，然後才肯聽我們的言詞見證。——H.G.B.——梁敏夫譯輯《清晨露滴》 【太五38∼48要能愛不可愛的人】 在耶穌當時的人和現世的人一樣。他們和朋友打招呼，幫助親戚做事，逢迎尊貴的人；但回避窮人和無助的人。然而，作為一個上帝的兒女，我們應當有更高尚的道德表現！我們的愛必須及於那些不可愛的人。這是不容易做到的。但如果做到這一點，必然蒙神賜福。 有一位姊妹，在她的見證當中承認，她因為遵照馬太第五章49節主的命令去行，克服了靈性的低潮，且獲致心靈的平安。她說：「在你的家中，是否有人時常觸犯別人的感情呢？在我家中就有一個。有一天，在我的靈命達到最低潮時，我遂祈助於基督。然而主告訴我，我必須去愛家中那個最不可愛的人。結果我的表情顯得益發難看了。可是主再三堅持要我這樣做，我想這大概是唯一的途徑吧。終於為了基督的緣故，我願意一試。很奇妙的，當我承諾主的要求時，我的心立刻被平安所充滿。我完全改變了對家中那個人的態度，我完全降服於基督的旨意。」 當我們還在罪中時，基督為我們死——他為我們建立了一個最好的榜樣。我們必須學像天父，因為他是最完全的。我們也必須為基督的緣故，去愛那原不可愛的人。——H.G.B.——梁敏夫譯輯《清晨露滴》 【太五41】「有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡。」 在中國南部有一位弟兄，他有一塊在半山的稻田。當乾旱的日子，他利用腳踏的抽水車，將灌溉的水抽上他的田裡。他的鄰居也有兩塊稻田，在他那塊田的下面。某夜，那鄰居將他的田堤開了一個破口，把他田裡的水全部流到自己的稻田中。翌日，那位弟兄發現了這事，就把田堤的破口修好，然後抽進更多的水到田裡，但他的鄰居又再重施故技，如此行了三、四次。因此，那位弟兄就請教弟兄們，他說：「我已經盡量忍耐了，也沒有實行報複。」又說：「不過，我這樣做，對嗎？」當他們為這事同心合意禱告之後，其中一位弟兄說：「如果我們只盡力去做「對的」事，那我們真是一些非常可憐的基督徒，我們應做一些比「對更進一步的事」。」那位吃了虧的弟兄大受感動，第二天早上，他把鄰居的兩塊田先抽滿了水，到了下午，才為他自己的田抽水。從此以後，他的田就一直有水了。他的鄰居對他的行為甚感驚奇，並開始查詢原委。後來他也得著基督了。 「對」或「不對」是外邦人和稅吏生活的原則（太5:46-47），我們卻不是這樣。「模成基督」才是管理我們生活的原則。—— 倪柝聲《曠野的筵席》
【太五44】「我卻告訴你們，要愛你們的仇敵。」 我認識一個朋友，他痛恨另一個人，因為後者曾經厲害的得罪了他。這件事嚴重非凡，以致我的朋友甚至把那人殺死，似乎還不足以報仇雪恨。以後，我這位被人開罪的朋友信主了，他已經很多年都沒有看見那個損害他的人。一天，他到了某一個市鎮，在主日和當地的信徒一同參加擘餅聚會，他被介紹的時候，忽然看見他以前的仇人也在聚會中，他心裡自說：「原來他在這裡！我不知道他已信主得救了，我該怎麼辦呢？」為此正當別人禱告時，他便安靜地走出去。在路上，他一方面思想自己如何得救，另一方面又對仇家滿懷痛恨。他走得越遠，心裡就因離開了聚會而越覺難過。同時，他對那個仇人的激怒也越發增加。他又回想十年前蒙恩得救的時候，主如何的赦免了他。另一面他又覺得自己不能夠赦免他的敵人。然而聖靈卻將主的話帶進他的心裡：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:35）他立即停下來向主呼叫說：「主阿，我赦免他！」然後轉身帶著眼淚回到聚會裡去。當他抵達聚會時，他們正要開始擘餅，他就站起，將過去的一切都交通出來，又告訴他們，神是如何從他心裡除掉一切的仇恨。——
倪柝聲《曠野的筵席》 【太五45】「這樣就可以作你們天父的兒子。」 我們為父母所生，但因著信在神的愛子裡成為神的兒女。我們蒙召使揀選的恩典十分確實。我們在話語與行為上，知道神的生命使我們存活，我們也可確定神聖的名分與特權。 耶穌教導我們，神的生命在祂兒女的心中，顯示在純潔的愛中。祂說：神是良善的，祂赦免人的罪，擔負他們的過錯。神愛那些恨祂的，祝福那些咒駡祂的，施恩給虛偽與不正的人，恒久忍耐，又有恩慈，凡事相信、盼望、忍耐。所以你若是祂的兒女，就尊祂而行，跟隨主，像主那樣生活，成為飛鳥、百合花、小孩子，那樣純潔、謙卑、溫柔並且在義中剛強——你必稱為神的兒女，天國是你們的。 有幾件事主在開端沒有充分說明，祂曾以順服的功課教導門徒，所以順服祂的教訓，必須背起十字架來跟隨祂。這樣順服的生命必須等待保惠師來臨。天國的進展徐緩卻是熱切的，這些事暫時也許沒有顯露出來。但是祂最主要的目的，是教導我們明白，信徒必須照神的樣式生活。我們有沒有遵祂而行？不是只有信條、禮儀與承認，而是生活顯露真正的品格，你究竟是麥子或是稗子，神的兒女還是冒充的，我們有時要像陽光，以愛促別人心靈成熟。有時卻像甘霖，滋潤地面的草地，使人們的心靈得潤澤。——邁爾《珍貴的片刻》
【太五45】有一則拉比的故事論及在紅海所毀滅的埃及人。據說當埃及人被淹在水裏的時候，天使開始唱頌讚的詩歌，上帝卻憂傷的說：『我手所做的工作被淹在海裏，你們竟在我面前歌唱！』上帝的愛是如此之深，祂決不喜歡讓任何祂手造之物遭受毀滅。──《每日研經叢書》 【太五48完全像神「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」】 目標低的人不會有高的成就，目標越高，即或達不到那最高的目標，也能達到較高的地步。一定比目標低的人有更高的成就，屬靈的事更是這樣，神對我們作祂兒女之人的目標是極高的。這表明祂極愛我們，看重我們，要賜更大的福給我們，我們若不對自己有高的要求，就不能討神的喜悅。 在這裡主耶穌叫我們「要完全，像你們的天父完全一樣。」我們總以為比一般人好一點就夠了，或者趕上較好的信徒就不錯了，或者能像古聖徒一樣就知足了。但這都不是主為我們所定的目標，祂叫我們要完全像神完全一樣，這當然不是指我們在智慧、能力、權柄方面說的，乃指我們要聖潔、慈愛、寬恕、忍耐等品行上像神一樣。 我們離這個目標似乎遠不可及了，但主不是空說的，祂吩咐我們要如此，我們就當為此而努力，自己辦不到，可以求主幫助我們，培植我們，使我們達到這個目標。聖靈在我們心裡就是作這件事，帶領我們與神相合，最後完全像我們的父神，時時向這個方向追求、努力，就會日益接近這個目標。──《每日天糧》 【太五48】希臘文中的完全是teleios，它的用法很特別，與我們所謂的抽象、哲學的、形而上學的完全沒有關係。適合於獻給上帝的完全無瑕疵的祭牲就是teleios；一位達到完全長大的成人就是teleios，他與一位尚未成年的少年人不同；一位對於所學的科目己達成熟地步的學者就是teleios，與一位剛開始學習尚未摸著邊際的新學生不同。 換言之，希伯來文中對完全的觀念是功用性的。一件東西倘若完成了它被造的目的，就成為完全。其實這個意思是從這個字引伸出來。teleios是從名詞telos而形成的形容詞。telos意即終極、宗旨、目的、目標。假使一件東西實現了預計的目的，它就是teleios；一個人如果完成了受造及遣入世界的目的，他就是完全的。 我們來作一個簡單的比方，假定在我家裏有一個螺絲釘鬆了，我就出去到鐵器店買了一個螺絲鑽。我發現所買的螺絲鑽大小正適合我使用，不太大也不太小，不太粗也不太滑。我將螺絲鑽放在螺絲釘承受外力的凹槽，自然也非常地合適，我將螺絲釘扭緊了。按希臘文，尤其新約聖經的意思，螺絲鑽就是teleios，因為它正好達成了我要買它的目的。所以一個人倘使成全了他受造的目的，他就是teleios。──《每日研經叢書》 【懷恩早禱】 3 虛心的人有福了．因為天國是他們的。 4 哀慟的人有福了．因為他們必得安慰。 5 溫柔的人有福了．因為他們必承受地土。 6 飢渴慕義的人有福了．因為他們必得飽足。 7 憐恤人的人有福了．因為他們必蒙憐恤。 8 清心的人有福了．因為他們必得見 神。 9 使人和睦的人有福了．因為他們必稱為 神的兒子。 10 為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。 11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。 12 應當歡喜快樂．因為你們在天上的賞賜是大的．在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。 13 你們是世上的鹽．鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢．以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。 14 你們是世上的光．城造在山上，是不能隱藏的。 15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。 16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。 讚美滿有無窮無盡恩慈憐憫的主耶和華，我們在天上的父神。感謝祢用無限的恩惠包裹整個世界，祢從未留下一樣的好處不給我們。清早起來我們虛心跪到祢面前，向祢倒空我們的心靈。不讓眼、手或腳犯罪，免至將來不能全身上天堂。 我們為自己的罪和軟弱哀慟，祈求天父祢的赦免，赦免我們的驕傲和任性、赦免我們忘形地追求滿足個人的慾望、權勢和利益、赦免我們不惜任何代價都要爭取短暫的快感。我們真是苦啊！誰能救我們脫離這取死的身體呢？ 感謝主耶穌，唯有時刻都依靠祢，奉主耶穌祢的名，綑綁撒但在我們的身體上的作為，叫我們的肉體能脫離順服罪的律。 感謝主耶穌在呼召門徒之後，就立刻授予登山寶訓。今日同樣叫我們能謙卑、溫柔順服祢的引導，叫現在活著的不再是我們自己，乃是基督祢在我們裡面活著，。讓我們存飢渴慕義的心來效法基督祢的樣式，與清心禱告的人一同追求公義、信德、仁愛、和平。活出鹽和光的好行為，將榮耀歸給我們在天上的父。 感謝大能的聖靈，賜我們能力，在這高企的疫情中，能積極及主動地去關心憐恤憂傷痛苦的家人和朋友，在互愛中使人和睦，建立共處的蒙福空間。 當我們面對為義受逼迫的時候，聖靈求祢教導我們先去省察自己的心思意念，好叫我們得著智慧的心。當我們面對辱罵和捏造各樣壞話毀謗的時候，賜我們以喜樂的心態面對，不去動怒以牙還牙，能心平氣和地去接受，深知將來在天上的賞賜是大的。 我們以全然感恩的心獻上禱告，乃奉主耶穌基督的聖名求。誠心所願！ ──小牧人 |