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馬太福音第廿四章拾穗 【太二十四1∼2】從第二十三章38節裡即可看到，耶穌走出聖殿，就象徵聖殿從此與神的目的無關了。耶穌從那裡上了橄欖山（3節），可能是繼續反映以西結書十一23的話，那裡說“耶和華的榮耀”離開了城中的殿，停在該處。門徒全神貫注地欣賞殿宇的建築，絕不單純是從一個旅客觀賞的角度出發（這批建築物實在值得欣賞，請看 Josephus,
Ant. xv. 392∼402, 410∼420中的描寫），同時還因為他們難以相信，耶穌竟能放棄這座奉獻給神以榮耀祂的尊貴神聖的建築，何況它的建築還日臻完善。可是，耶穌的回答不僅否定聖殿，而且預言它將被徹底毀掉。彌迦書（三12）和耶利米書（七12∼14；參看該書二十六1∼19）曾對所羅門的殿作出類似的預言，他們的預言且在西元前五八七年應驗。可是耶穌時代猶太啟示學的信念是：聖殿是不可能被毀的。耶穌的預言不脛而走，當祂受審訊（二十六61）和判罪（二十七40）的時候，這話被人歪曲誹謗。祂的話充分表現祂排斥猶太民族主義和掌管聖殿及禮儀大權的宗教領袖。──《丁道爾聖經注釋》 從符類福音的平行經文(可13:1,2;路二十一5,6)中可以知道,用美麗的石塊建築成的耶路撒冷聖殿是何等華麗莊嚴<拉3:8-13,耶路撒冷聖殿的歷史>。事實上,史學家和考古學家都認為聖殿是希律為政時的最大功績。希律王是B.C.20-19年間開始重建聖殿,這項工程直到他死後的A.D.63年才完成,但B.C.11年時其外部輪廓基本形成。聖殿雄偉壯麗,甚至有諺語說“若沒有瞻仰過希律聖殿(耶路撒冷聖殿),就沒有資格說看過漂亮的建築”。然而耶穌對不斷讚譽聖殿的門徒預言到,聖殿將毀滅。這顯明了:①神之震怒臨到了頑悖的猶太人;②耶穌降臨之後,神與人的關係不再像舊約時代那樣,以象徵耶穌的聖殿為中心,而是以聖殿的原形耶穌本身為中心的屬靈意義(來8:1-13;9:11-14)。 ──《聖經精讀本》 【太二十四1~41】正如新舊約的所有預言一樣,我們也當從“預言的複合成就”這一角度來看待耶穌關於耶路撒冷滅亡的預言。即首先預言了A.D.70耶路撒冷的滅亡,但同時也預言了世界的末了,即主再來的世界末日。因此:①解釋這部分的經文時,當避免斷章取義地把1節經文應用於當時歷史狀況中的片面性危險作法。②並且,要留意耶穌在這裡並非將重點放在教導末世的秘密,而是注重教導聖徒當以何種態度迎接這一日(4,13,23,33節)。因為末世不僅會發生各種災難,而且惡之勢力將會橫行於世,盡其所能地迷惑聖徒,只要一不小心,任何人都很容易跌倒。耶穌並沒有僅僅預言末世的可怕情景,還應許聖徒他必將以大能和榮耀再來,並招聚聖徒加入他的榮耀(30,31節)。這對生活在末世的我們而言,無疑是莫大的鼓舞。 ──《聖經精讀本》 【太二十四1~46】是馬太的五大講章中的最後一段講章。因為是在橄欖山講的,所以也叫作“橄欖山講章”(二十四3)。前面已經指出馬太的五大講章都以“天國”為主題(十八1-35)。但第五講章卻與其他講章有所不同,論及了天國的末世性到來。講章可分為兩部分,即前半部預言了耶路撒冷的滅亡及耶穌的再來(二十四1-41);後半部則教訓聖徒當以何種態度迎接這一日(二十四42-25:46)。這一天還是受難周第三天(星期二),直到26:16都記錄了這一天所發生的事。
──《聖經精讀本》 【太二十四3】「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：“請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？” 」 在馬太福音裡，問題不僅包括這些事，還有你降臨和世界的末了的預兆。在希臘文裡，後面這個片語之前用了一個單數定冠詞，表明“降臨”（基督複臨）和“世界的末了”指的是同一件事。其作用就是讓耶穌在本章裡回答時，有足夠的篇幅把這末世的事件與聖殿被毀的事件區別開來，耶穌一直是這樣作的，而門徒們仍難以把兩件事分開；這表明在他們心中（無疑也在所有聽見耶穌如此預言的人的心中）聖殿被毀意義之大重於泰山，他們無法不認為它標誌著世界末了的開始。耶穌要努力來擴大他們的眼界，使他們明白，就算沒有聖殿，“世界的末了”還可能有一段時間才到，聖殿的結束（以及猶太教失去特殊地位）不一定就是一切的結束。基督複臨（Parousia，即“降臨”）一詞在四部福音書中只在本章（3、27、37、39諸節）裡出現，但在使徒書信中曾多次用來講耶穌在榮耀中降臨。該詞本意為“臨在”（如：林後十10中的意思），但多用來指達官貴人的探訪，君王或皇帝的巡視，也指神靈的降臨；這裡則專指耶穌最後一次的“降臨”。世界的末了（synteleia tou aionos）在二十八20裡還要再出現，嚴格地說它可以指任何一個時代（不一定是最後時代）的結束，於是有時被人認為是指“猶太時代”的結束，即指神的子民已從單一民族的時期，變成為萬國萬民的時期。不過，在啟示文獻中，一般來講，這種說法是指“最終的”結束（欲詳請看 Gundry,
p.477），而且在十二39、40、49等節中，這個意義已出現過多次了。──《丁道爾聖經注釋》 門徒: 可13:3記錄了這門徒是彼得、雅各、約翰和安得烈。耶穌關於耶路撒冷將會滅亡的預言足以激起猶太人的憤怒,門徒想知道這衝擊性言論的真意。事實上,司提反殉道也是因為他說了耶穌拆毀聖殿(約2:19)。因此,門徒暗暗地問耶穌:①這事發生的時間;②與這事相關的,耶穌的再來和世界的末了,都有什麼預兆。 【太二十四6~8】(路二十一9-11)。
──《聖經精讀本》 【太二十四4∼5】耶穌一開始回答，就提出了一個主要的問題：被迷惑，過急地作出末世的結論是危險的。冒我的名不是帶著耶穌的權柄而來，或宣稱有耶穌的權柄，而是要篡祂的位。祂是獨一無二的基督，任何自宣為基督者都是冒名的騙子。在猶太戰爭爆發之前幾年，曾有不少民族主義的領袖們，聚集起一幫民眾附從他們（徒五36∼37，二十一38只提到了其中的幾個），雖然記載中沒有說他們自宣為彌賽亞，無疑他們的附從者是那樣看他們的（見 Bruce,
pp.320∼322）。──《丁道爾聖經注釋》 我是基督: 使徒時代有很多假先知,即敵基督(徒5:36,37;林後11:13;約壹2:18),他們先是藉耶穌的名傳道,自稱基督。越是接近末世,越出現更多的假先知<約貳 緒論,敵基督>。在今日的宗教界也可目睹這種現象,其特徵是:①裝作“仁義的差役”(林後11:15);②傳與聖經相悖的教導(提前6:3);③用撒但所賜的能力,顯大神跡,只要有機會連選民也要迷惑(24節)。我們當常被純正的教訓所充滿(提前6:3),敵擋他們的誘惑。 ──《聖經精讀本》 【太二十四4~14】耶穌說末世的預兆是:①出現假先知,他們迷惑眾人(4,5,11節);②有戰爭和饑荒(6,7節);③聖徒遭逼迫(9,10,12節)。但即使出現這些預兆,天國的福音繼續傳遍天下,那時才是末期(14節)。若出現上述預兆,我們當除去恐懼,竭力穿戴神所賜的全副軍裝(弗6:11),因為神拯救忍耐到底的人(13節)。 ──《聖經精讀本》 【太二十四6∼8】同樣，在古代社會，戰爭和自然災害時常也被解釋成“末期的預兆”。可是，這類事情在人類歷史中始終存在，它們在神運籌一切的計畫中是必須有的，與末期並沒有特別的關聯。第7節重述以賽亞書十九2的話，是為了指明這類事情在舊約時代就已經提到了。災難的起頭（本意為“產前的陣痛”，是啟示文學中的一個術語，用來指新時代來到之前的災難階段）表示，這些現象固然最終將與末期的結束有關聯，但絕非其臨近的預兆，故不能用它們來判斷末期的遠近。由此看來，第5∼8節中所提及的各種現象，明確地講並不是“末期的預兆”。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四9~10】把你們陷在患難裡: 在這世界上,聖徒要背起耶穌的十字架(10:38;16:24),一同參與耶穌的“苦難之杯”(二十22,23)。在這世界上,尤其是處在末世之末的今日,若因耶穌的緣故受到眾人的逼迫,也應該感到這種患難是不足為奇的<創二十二1,何謂試驗？>。這樣的試驗:①不僅操練我們的信心(彼前四12);②而且是分別教會內的真信徒和假信徒的火的試驗(13:36-43),我們當忍耐到底,持守信心(來6:9-12)。 ──《聖經精讀本》 【太二十四9∼12】這幾節也是一樣，只一般地談到將有災難發生，多半指耶穌的門徒要經歷患難，並不涉及整個世界。正如耶穌所預言，門徒要被恨惡，遭殺害（參十17∼22，那段經文與此關係密切，在表達形式上與馬可福音十三9∼13的對觀段落更為相近。這裡說對門徒的迫害來自萬民，不光來自猶太人；十5∼6和23節還說門徒的使命僅在猶太人中間，但到這幾節他們的傳道使命已擴大到萬國萬民中了，到二十八18∼19這一使命將更明確提出）。迫害定要付出代價，必有許多人因此而跌倒（即“被絆倒”，與五29∼30，十三21，十八6∼9等章節中所用的動詞同；這裡的用語特別回應但以理書十一41所言），在門徒群體中間也會發生陷害、恨惡、假先知和不法的事情，而不法的事又會使愛心冷淡，要注意這之間的聯繫。許多人的愛心本意為“對許多人的愛心”，即門徒“對許多”外人的愛心；若從這幾節的思想發展來看，因為門徒群體是受逼迫的一方，所以這話的意思還是說“大多數”（門徒）對神對人的愛心都會冷淡。這是一幅教會走下坡的陰暗圖畫。上下文表示，這一切都是歷史的一部分，在“末日”來到之前必須如此自然地發展，它卻沒有表示這些現象和“末日”在時間上的關係怎樣。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四13】「惟有忍耐到底的必然得救。 」 忍耐是啟示學中的一個主題（例如：但十二12∼13）。當大多數人都“冷淡”了的時候，只有忍耐到底的必然得救，換言之，只有他們才能享受新時代的福分。到底的意思是“過去”，並不一定指預言中說的末了（不然在那之前活著的人不是就不能得救了嗎？而且在希臘文裡，要表示第6節和14節所說的“末期”必須前面加個冠詞，這裡都沒有）。本節重複了十22的話，那裡清清楚楚指的是當時門徒向以色列人傳道的遭遇，並非“世界的末了”。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四13忍耐到底】 問：馬太福音二十四章十三節：「惟有忍耐到底的，必然得救。」不忍耐到底者能否得救？並且得救指何種得救？ 答：自然不能。這裏並不是說到信徒靈魂的得救，乃是指凓猶太人在災難中身體的得救說的。―― 倪柝聲 【太二十四14】「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。 」 天下的原詞是oikoumene，本意為“居民區”，原是代表希臘語世界（以示與野蠻人有別）的一個普通詞，後來指羅馬帝國，再往後指當時人們知道的整個世界；所以說，它不是一個囊括天涯海角的地理專有名詞，只表示福音要傳遍全世界，給萬國萬民，即超越猶太人社會的範圍（擴大範圍自然絲毫不意味中止對以色列民的使命；見十23）。然後末期才來到，乍看起來好似可以計算出末日的日期，其實這要決定于如何定義“將福音傳遍天下”的情況和具體時刻。在某種意義上，保羅早在西元七十年以前就可以宣佈，他已在歐、亞廣大地區“到處傳了福音”（羅十五19），從那以後，使徒們又不知有多少次可以作出同樣的聲明，說福音已傳到比耶穌時期所知道的oikoumene（有人居住的地區）遼闊得多的地方。但是，耶穌的話不是測定這樣。福音要傳到猶太世界以外的遙遠地方之後，末期才來到，我們不能從這話得到任何根據，決定末期何時該到。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四15】「你們看見先知但以理所說的‘那行毀壞可憎的’站在聖地（讀這經的人須要會意）。 」 “可憎惡的事”就是指以崇拜偶像來褻瀆對耶和華的敬拜，但以理書指的是安提阿哥四世依比芬尼西元一六七年，在耶路撒冷聖殿中豎起異教神像，因而破壞了聖殿禮拜的事。耶穌是預料這種褻瀆行為在聖地（通常指聖殿本身，不是指耶路撒冷城，參，徒六13，二十一28）會重演；讀這經的要會意是要求那些讀過但以理的話的人捫心自問，衡量衡量自己的行為（參，但十二10）。馬可福音十三14不顧語法規則的要求，把站在用一個陽性分詞來表示，這樣“可憎惡的”便是指人了；馬太把它糾正過來，用了中性分詞，說明他理解耶穌是指與安提阿哥樹立偶像類似的“事”。在聖殿被毀之前的時期，有哪些是屬這類“可憎惡的事”呢？有人認為應包括該猶王計畫在聖殿裡為自己設像（那是西元四十至四十一年間的事，按此處上下文的要求看，作為危機的預兆顯得過早──何況計畫也並未實現）；有人認為指西元六十七至六十八年冬，羅馬人即將圍攻耶路撒冷時，奮銳黨人把聖殿裡的神物權供俗用的事（時間倒正是我們這裡所指的時間，但事情並無明顯的崇拜偶像的跡象）；還有人認為應指西元七十年羅馬人毀壞聖殿時樹立羅馬旗幟的事（猶太人視之為偶像崇拜）。當這最後一件事發生時，從耶路撒冷逃走顯然已不可能，但第16節說的不是從城巿，而是凡在猶太的都應該逃，羅馬人一開始圍城，猶太全地就都要陸續遭到殘酷的蹂躪。──《丁道爾聖經注釋》 沒有人確實知道：『那行毀壞可憎的』是指著甚麼。這句話來自但以理書十二章十一節，在該處是說那可憎的，在聖殿施行毀壞。但以理所指的很清楚：約在主前一百七十五年，敘利亞王伊皮法尼安提阿哥決意除滅猶太教，他將希臘的宗教與實行介紹到猶太。他攻陷了耶路撒冷，在聖殿的院子裏給阿林坡山的丟斯築了一座壇，並且用豬肉獻祭，使聖殿蒙受不潔。他又把祭司的房間與聖殿的會堂，作公共的妓院。這完全是故意要消滅猶太教的嘗試。──《每日研經叢書》 【太二十四15~28】這段經文首先預言了A.D.70耶路撒冷滅亡時的大患難,同時也預言了有關末日之前將發生的大患難(The Great
Tribulation)(啟1-19章;1-41節)。符類福音都記錄了這段預言(可13:14-23;路二十一20-24),詳細內容請參照馬可的平行經文。 ──《聖經精讀本》 【太二十四16∼18】這事一發生，就等於提示人們趕快逃走，在猶太城郊的人應當逃到山上，因為羅馬人要來洗劫村莊，搶掠農田，在屋頂上悠閒自得的人們將沒空回去收斂家財，在田裡耕作的人們也無法換下自己的工作服。這幅圖畫生動地表現了危機來臨得很突然。優西比烏的著作（H. E. iii. 5.3）告訴我們，在圍攻開始之前，有些耶路撒冷的基督徒，受到“神諭的啟示”逃往約但河外的珀拉。耶穌的告誡不可能就是那“神諭”（因為珀拉並不在“山上”，而且當時“聖地”還什麼事也沒有發生），但可能對後來的“神諭”起了啟發的作用。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四17~42】 26節『內屋』，43節『房屋』 20節『冬天』，32節『夏天』 物質的―道德的 字面解―靈然解 17，20節『逃走』―42節『儆醒』，44節『預備』 【太二十四19∼20】即使不攜帶過多的行李，逃難者的景況也已經夠艱難的了。冬天巴勒斯坦的道路泥濘難行，在安息日城門又緊閉，無法得到任何食物。──《丁道爾聖經注釋》 【太廿四20~30】許熱爾（Schurer所著基督時代之猶太人下集一五四頁）總結那充塞在猶太文學作品中，並在耶穌當時每一個人所知道的關於耶和華日子的觀念，說：『日頭和月亮要黑暗，在天空顯出刀劍，馬匹在雲間不斷奔馳。自然界的每一樣東西，都發生動搖與混亂。夜間有日頭，白日有月亮，樹木滴血，石頭發聲，清水中有鹽，撒種的地方如同未曾撒種，豐滿的穀倉竟然變空，湧流的水泉停止。人間所有規律的限制，都將消失；地上為罪惡與無神者所管制。人們瘋狂地自相爭鬥，朋友與朋友為敵，兒子與父親為敵，女兒與母親為敵。國要攻打國，民要攻打民，還要加上戰爭、地震、火災與饑荒，那時人將被這些災難捲去。』這些都是耶和華日子可怕的景象。──《每日研經叢書》 【太二十四23∼25】在第5節中提到的那些冒充基督的人們，在這種危難時刻，簡直如魚得水一般地活躍起來了。因為災難深重時，以色列人就會把他們奉若神明，樂於接受他們的幫助。教會歷史上（甚至今天）常有神的子民，在危難當頭之時，不加分辨地接受似是而非的假真理，尤其當它伴有大神跡、大奇事的時候。聖經說“神跡奇事”並不都是神的工（參，申十三1∼3，可能是這幾節的根據）。在這種情況下，若要選民避免被迷惑及過早期待“末日”，就須預先向他們發出警告（25節）。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四26】「若有人對你們說，‘看哪，基督在曠野裡’，你們不要出去；或說，‘看哪，基督在內屋中’，你們不要信。
」 當時普遍認為基督一定出現在曠野（這也許正是施洗者約翰引起一些人興奮的原因，見三1∼3），西元一世紀時也確有些起義領袖在曠野裡指揮起義（見第5節，並參看 Josephus, Ant.
xx. pp.97∼99, 167∼172）。內屋（原意“庫房”，指一個隱蔽的地方（如六6），這種提法可能反映猶太人的思想，他們認為彌賽亞不知藏在何處，隨時可能從隱匿之處出來（參，約七27）。實際上，這種看法很易被人利用，在沒有任何跡象的情況下製造一種假的期望；耶穌一再強調，說祂再來（與第一次來不同）一定不會在暗中，他不會在有些人根本辨識不出的情況下出現。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四27】「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。」 與之相反，耶穌的再臨要像閃電，清清楚楚，使全世界的人都看見（閃電總是突然的，這也是象徵的一部分，但不是主要的；前面幾節和本節的從東邊直照到西邊，使人人都能看見就表明了這點）。因此，在這裡提到人子降臨，正是為了說明不應從猶太戰亂中去辨認耶穌哪時複臨，耶穌的複臨具有完全不同的特點。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四28】「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。 」 這裡用的諺語來自約伯記三十九30，當然古代還有類似的說法。這句話同樣表示人子的到來不會有錯。看來這裡說的是禿鷹而不是鷹，因為鷹一般不食腐屍；聖經的作者往往不注意所提動植物的種類，而且亞蘭文是一詞兩用，兩類大型肉食鳥都用這一個詞表示。正像屍首在哪裡鷹也在哪裡一樣，人子的來臨也必同樣明顯準確，沒有到處去尋找辨認的必要。──《丁道爾聖經注釋》 路十七37記錄了同樣的經文,耶穌引用伯39:30預言,羅馬軍隊(神的審判工具)舉著飾有鷹的旗幟,圍攻已腐敗如死屍(屍首)般的耶路撒冷居民。同時,這個預言指為了審判在屬靈上已腐朽如屍首般的世界,耶穌必會像鷹一般速速再來。由此可知,這不僅是對當時猶太人的警告,也是對我們的警告。 ──《聖經精讀本》 【太二十四28屍首在那裡，鷹也必聚集在那裡何意？】 答①這兩句話大概是出於古時猶太人的諺語（參伯卅九27-30），好像中國人所說的成語「如影隨形」一樣，耶穌引用這「屍首與鷹」並無特殊代表象徵的意思，只是作為一種比喻，講到祂二次降臨大災難時期所要發生的事，意思是屍為鷹食，形容仇敵受到罪惡報應的結局。 ②有注釋家認為這屍首乃指猶太民族的道德敗壞，惡貫滿盈的百姓。鷹是指著羅馬旗杆上的鷹像，即代表羅馬人的國權，神要使用羅馬人的權力，來刑罰這些頑梗悖逆的百姓，如羅馬提多將軍于主後七O年，率領軍兵來毀滅耶路撒冷城，屠殺無數的人民，但看上下文與路十七章卅七節的上文，系未有顯示這個意思，只能作為一點參考研究而已。 ③按照啟示錄十九11-17節，論到基督降臨地上時，祂要審判列國，與仇敵軍兵爭戰，有天使呼喚空中的飛鳥來赴筵席，吃君王，將軍，壯士，馬與騎馬者的肉，並一切自主為奴的，以及大小人民的肉，反對神的沉淪之子（約壹三18，帖後二3-12），他們被殲滅，屍首被飛鳥聚集所食（參結卅九17-22），此處所論的事，恰與問題中事件發生之情形相稱（太廿四21-28），乃為「屍首與鷹」的含意較為明顯的註解。——李道生《新約問題總解》 【太廿四28屍首】 問：馬太福音二十四章二十八節：「屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。」是指甚麼？ 答：當大災難的時候，基督在半空，敵基督在地上；二者遙遙相對。聖徒們被主接提到主那裏；所以，基督的「身體」在半空聯合於基督。敵基督也有屬牠的人，他們也在地上與敵基督聯合；他們就是敵基督的「屍首」。因為他們都是死在罪惡裏面的人，與基督的身體是相反；此二者也遙遙相對。鷹鳥指凓罪惡或審判。敵基督的伴侶在那裏，罪惡和審判也在那裏。―― 倪柝聲 【太廿四28屍首與鷹各指何事物？】 要解釋這難題時，我們首先要再明白一個解經的原則，這個原則的重要性和上述“口頭的豫言與傳說”那原則一樣重要。那就是聖經？有許多“猶太人的俗語”，正像中國也有相當豐富的俗語一般，這些俗語往往帶著隱秘性，時時用普通的事物來表達特殊的教訓。比方說：“啞巴吃黃蓮”，表示“有苦說不出”。又比方說：“盲吃餃子”，表示“肚子裏有數”。 猶太人的俗語也有同樣性質，只要一說出來，大家心裏便明白。可是外國人如要明白這些俗語，便需要一番解釋，有時雖經解釋，外國人也不一定明，或興趣不如本國人濃厚。 “屍首與鷹”便是一例，“屍首在那裏，鷹也必聚在那裏”，這兩句話是非常古老的猶太俗語，因為這兩句話源出於約伯記三十九章30節。該處因為是用希伯來文寫的，那穌所引用時是被馬太用希臘文寫的，所以似乎略有出入。 約伯怎樣說呢：“被殺的人在那裏，它（指上文的鷹）也在那裏”。被殺的人與屍首同意，而鷹是喜歡吃屍首的殘忍動物。關於這兩句話的解釋共有四種： 一、最合原則的解釋法是：這是古老的俗語，是人人皆知的兩句話，其含意為“利之所在，人必趨之”，或“落井下石，死後動弄刑”。猶太人在聽完主那穌講述未來世界的轉變後，再聽這兩句古老俗語，大家都很明白，所以那穌不加解釋。 二、屍首指腐敗的猶太民族，鷹指羅馬帝國，因為羅馬帝國的國徽是鷹（今日的美國與印尼亦然）。主那穌在講完世界未來災難之後，加上這兩句俗語，是暗指將來羅馬帝國的提多將軍要帶兵來破壞耶路撒冷，用豬血污穢聖殿牆壁，那是紀元後七十年的事，當時猶太人被殺者有三百萬之多。 三、屍首指基督徒，鷹指基督。在啟示錄四章7節所說的四個活物，都是代表基督的特性，其中有一個活物是鷹。死去的基督徒將來要從墳墓裏出來，復活，被提到空中，好像鷹抓住屍首的肉到空中一樣。因為主那穌講完未世的災難之後，才說這兩句俗語，十分可能是暗指基督徒被提而言。 四、屍首指“死海”，鷹指末世要爭奪死海的“列強”而言。因為原文“屍首”是單數字，“鷹”是多數字，所以可以說一個死海被列強所爭奪。為什麼未世的列強要爭奪死海呢？原來“死海不死”，戰後列強的科學家都研究死海的寶藏，發現死海中有最豐富的鈾（即制 原子彈的原料）及其它原素，任何強國如佔有了死海，它將稱霸世界。 以上四種解釋，各有千秋，以之為研究資料則可，但如強調某一解釋為“絕對對的”，則過於主觀了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【太二十四29】「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。’ 」 馬太接受傳統的猶太終末思想，天象的劇變是末日來臨的徵兆（賽十三10，三十四4）。天勢包括一切的天體。──《中文聖經注釋》 天勢都要震動: 意味著耶穌再來時“空中掌權者”(弗2:2),即撒但的勢力必完全被消滅(啟二十7-10)。 ──《聖經精讀本》 【太二十四29~31】這段經文直接預言了與基督的再來相關的事情。我們由此可知耶穌的再來:①對不信者而言意味著永恆的審判與滅亡;②對聖徒而言,則意味著永恆的喜樂和拯救〈摩 緒論,耶和華的日子〉。使我們明白苦盡甘來的一般性真理,更是使我們再一次深悟到施救恩于罪人的神之大愛和恩典(弗2:8)。 ──《聖經精讀本》 【太二十四30】「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。
」 馬太指出人子降臨之前他的神秘兆頭必先顯在天上，且以傳統的終末辭語加以述說：（一）地上的萬族都要哀哭，（二）人子駕著天上的雲降臨。 人子的兆頭要顯在天上馬太所指雖無法知曉，但是與人子自身相關的標誌出現（參見賽十一12）而非指天體的震動。大可不必接受初期基督徒的解釋，這兆頭是伸開著雙手在十字架上的耶穌（十二使徒遺訓十二2∼5）。 地上的萬族都要哀哭這是引述先知撒迦利亞的話（十二10），但馬太把先知原指以色列全民的話應用在世人身上。哀哭原文字kopsontai，比一般哭泣更強烈的用語，指捶胸哀哭之意。 人子……駕著天上的雲降臨 這是引述先知但以理的話（七13∼14）。耶穌指他自己是即將在榮耀中降臨的人子。 有能力指和眾天使一同來臨所顯出的雄壯。 有大榮耀描寫神的臨在所帶來的光芒四射。──《中文聖經注釋》 人子的兆頭: 有些人將此經文和27節相聯繫在一起,但具體指什麼卻不得而知。看見……駕著天上的雲降臨: ①耶穌初來時除了神和天使天軍,東方博士和牧童等幾人之外,世人誰都不知(2:12;路2:8-20),但耶穌再來時則不同于初來之時,他駕雲降臨,眾目包括連刺他的人都能目睹到(啟1:7)。②耶穌初來是為了服事人,且要捨命,作多人的贖價(二十28),再來時則與初來時的卑微形象全然不同,是滿有大能榮耀和威嚴的神之形象(25:31-46)。雲: 象徵神的居住和保護,在舊約常與神的顯現有關(出十九9;詩十八10-12;賽十九1;但七13)。但是猶太人從未敢想像耶穌的榮耀的形象,只是看見與稅吏、娼妓在一起的卑賤的耶穌,從而無知地排斥耶穌(二十一3)。 ──《聖經精讀本》 【太二十四31】「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民從四方（注：“方”原文作“風”），從天這邊到天那邊，都招聚了來。」 用號筒的大聲在猶太的終末思想中，以吹角的聲音來表達審判日子的來臨（參見賽二十七13）。新約的作者接受這象徵性的語言（林前十五52；帖前四16；啟十一15）。──《中文聖經注釋》 號筒的大聲: 對以色列百姓而言,號聲是宣告如戰爭的災難,或招集人,或告訴節期時使用的信號(出十九13;利25:9;撒上13:3;33:3)。在這裡,號聲是表明末世的比喻,即意味著主再來時宣佈信徒的得救和勝利的“天使的聲音”(啟1:10;四1)。當這號筒聲響起時,信徒就復活、升天、對此請參照林前15:52及帖前四14-17,“關於升天”。 ──《聖經精讀本》 【太二十四32~36】無花果樹的比喻: (可13:28-33)。 ──《聖經精讀本》 【太二十四34】「我實在告訴你們：這世代還沒有過去，這些事都要成就。」 災難發生的時間在本節就指得更為明確了。耶穌莊嚴地宣佈我實在告訴你們，便是為了引起大家的注意。凡把這句話解釋為指基督複臨的，只能作出這樣的結論：或是這話說得不對，或是這世代不能照正常的意思來理解，例如有人便理解這世代是指“猶太民族”或“不信基督的猶太教”。很難想像這個名詞會有這樣與之毫不相干，且令那兩類人難堪的意義！再說，又不能輕易地說這些事所指的與前面幾節描述的事情無關。按正常的理解，只有兩種可能：若非耶穌錯了（或者馬太錯誤地理解了耶穌的話），就是耶穌還沒有開始回答第3節後半的問題，即“你降臨和世界的末了有什麼預兆”，而仍集中精力在回答門徒問題的前一半，即“什麼時候有這些事（指聖殿遭毀）？”──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四34耶穌在馬太二十四34的意思，是否指他那世代的人尚未逝世之前，他再來的徵兆就會應驗了？】 主耶穌在馬太二十四34說：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」耶穌所指的，是那些事呢？就是假先知、假教師的興起，信徒被逼迫而殉道，大災難恐怖之事出現（9-22節）。與此同時，還有假基督，以行奇跡來騙人，而且天上還有異象（23-29節）。接著，「人子的兆頭」就會顯現在天上（30節），全世界的人都會看見他在榮耀與權能中重臨；那時候，他還會差遣天使到世界各地召集「選民」。 這種末世的景象以及使舉世震動的事件，沒有在聽取橄欖山講論的那世代發生。故此，耶穌所提及的「這世代（this genea）」，不會是指他當時的聽眾。那麼，他這個預言是何所指呢？ 有兩個可能性。其一：「世代」（genea）一語，被用作「種族」、「國度」、「民」（genos)的同義詞。從這個角度看來，耶穌是預言在他再來之前，猶太民族不會滅絕。無論其他的種族是否已滅絕，而與拿撒勒人耶穌同時的種族，大都絕跡於地球，但猶太種族卻不然。無論受到任河迫害，從一個國家被驅逐到另一國，猶太人亦能存留於世，直等到主耶穌再來。猶太人所經歷的迫害、被驅四散、差不多被連根拔起的情況，若別的種族有相同經歷，就早已被滅絕了。猶太人必定存留到耶穌再來之時，而且，他們現已在巴勒斯坦複國了。雖然上述對「世代」（genea）所作的這種解釋並不常見，但早自希羅多德與荷馬，至較後期的浦勞塔斯（P1autarch），都有將「世代」解釋為「國族、人民」。(參H．G．Liddell and R．Scott，A Greek-English Iexicon,9th ed［Oxford：Clarendon，1940」，p．342。） 至於第二個可能性是，將genea作一般的解法——「世代」，但將此字視為指目睹大災難初期的徵兆的那一個世代。在這些人當中，會有一部分得見主耶穌以得勝者及審判官的身份重臨世上。這種解釋有其優點，可以保留此字眼的常見含義；然而，亦有不善之處，就是預言在一般情況下都會發生的事。無論大災難為期七年或三年半，一般人都可以目睹其開始及終局。縱使這期間的迫害是恐怖且充滿血腥，但七年時間並不長，一般人都可抵受。 假如橄攬山講論本以亞蘭文說出（這情況大有可能），而後來才以希臘文寫成，那麼，我們就難以從希臘譯文肯定這個預言的意義。genea與genos是兩個息息相關的字，字根相同。從耶穌當時所可能用的亞蘭字彙看來（敘利亞文簡明譯本作Sharbeta'，可解作「種族」及「世代」），上述兩種解釋都可能正確；故此，耶穌當日所指的，可能是猶太「種族」，而不是與他同時代的那一群聽眾。對於彼得三次不認主的記載，三卷符類福音各有不同，如何能和諧吻合呢？ 馬太二十六34記載彼得不認耶穌，引用耶穌前些時所說的話：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。馬可十四30把耶穌的話引述得更詳細：「我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」（路加二十二34基本上是依照馬太，而用字更簡）。上述兩段經文，是否一如某些批評家所言，互相矛盾的呢？不！因為公雞在那晚叫了兩遍，那麼，它最低限度叫了一遍。 耶穌顯然是特別指出，正當公雞鳴叫第二次時，彼得便會第三次不認他。關於這段記載的重點，並不在公雞鳴叫多少次，卻在於彼得三次不認耶穌，向揭露他身份的人否認自己是屬耶穌一夥的，甚至自辯不認識他。某些經節較詳細地記載當時的情況，但不能據此說較為簡略的那一份是錯誤的。正如一位講師授課，多個學生筆錄，其中一些學生記錄得較詳細：但不能因此說這些學生不盡是真實的見證者。 上述關於講師授課，學生筆錄的解釋，亦可應用於彼得三次不認主的記載上。各卷符類福音都有記載這件事，但每卷都有記載了一些不見於其餘兩卷的細節；約翰福音所描寫的詳情，更是三卷符類福音所缺乏的。然而，四卷福音書所描寫的情節，都沒有互相衝突之處。將四卷福音書關於彼得不認主的記載並排而列，便可知當時事件的詳情；若單看其中一本的記述，都不能得窺全豹。下文組合了四卷福音書關於此事件的記載，以瞭解當基督在該亞法面前受審時，彼得的恐怖經歷。 有守門人看守著大祭司住宅的大門口（守門人，thyroros于此處可能是陽性；譯按：但和合本則作「使女」），約翰和守門人說了一聲，彼得就獲准進入大祭司的院子（約十八15-16）。彼得進入院內，就坐在火堆旁取暖，因當晚氣溫很低（路二十二56）。但站在門裡的一個使女就定睛看著彼得，端詳一會，終於認出他來，「你素來也是拿撒勒人耶穌一夥的。」（可十四67；路二十二56作「這人素來也是同那人一夥的」。）接著，那個使女就問彼得：「你不也是這人的門徒麼。」（約十八17）彼得慌忙否認：「我不知道你說的是甚麼。」（太二十六70；可十四68），接著更明說：「女子，我不認得他。」（路二十二57） 彼得認為不宜留在院子裡，就走進門廊；不過，彼得在門廊內立刻引起別人的注意。有另一位使女，可能注意到守門使女所說的話，就對身旁的人說：「這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」（太二十六71）她更肯定地指出，「這也是他們一黨的。」（可十四69） 就在那時，有一個圍觀者指著彼得說：「你也是他們一黨的。」（路二十二58）彼得已和另一些人站在炭火旁（顯然不是院子內的那堆火了），他身旁的人也認出他來，就說：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」（太二十六73；可十四70）他們更直截了當地問彼得：「你不也是他的門徒麼？」（約十八25）彼得緊張起來，立刻否認：「你這個人，我不是。」（路二十二58）「我不認得那個人。」（太二十六72） 過了很久，可能是彼得第二次不認主之後一個小時了（路二十 二59）。有一個人，是彼得在客西馬尼園斬傷的僕役的親人，指著彼得說：「他實在是同那人一夥的；因為他也是加利利人。」路二十二59）旁觀的人也附和：「你真是他們一黨的，因為你是加利利人。」（可十四70）「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」（太二十六77）。這時候，彼得已驚惶失措，甚至要發咒起誓地否認，「我不認得你們所說的這個人。」（可十四71） 話一出口，彼得立時聽到雞鳴。就在這時候，彼得記起自己曾對耶穌信誓旦旦，縱使殺身成仁，也不離棄主耶穌。亦與此同時，仍站在該亞法面前受審的耶穌，回頭望向彼得。他們四目交投，彼得羞愧滿面，自責、悲痛，就匆匆離開大祭司的府第。當時正是黎明前的死寂漆黑，彼得坐下，悲從中來，放聲大哭。 總括來說，四卷福音書關於此事的記載沒有互相衝突，縱使在細節上有所歧異。正如法庭上的訴訟過程，每個目擊者都就自己所知作出供詞，而法官和陪審團就要將多位資料組合在一起。每個見證人所作的供詞，或許大同小異，而其中一個見證人所提供的資料，是別的見證人所沒有的。法庭上的訟訴過程正好作為例子，指出福音書之間沒有真正的歧異及不可解決的衝突。只有那些走偏了路的聖經批評者，才會有這種歪曲的論調；他們的立論，是經不起考驗的。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》 【太二十四35】「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」 耶穌的話（和神的話一樣，賽四十8）完全信實可靠；這對那些錯誤解釋第34節意思的人該又是一大難題了！──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四36子不知道】 問：馬太福音二十四章三十六節，主說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道。」(子與父原為一)惟獨父知道，豈子知道，而不司耶？擬得救數目不足，而父意未滿，故那日子、那時辰，需以父滿意為定時耶？請示其詳。 答：這一句話在四福音書中，實在只有馬可福音十三章三十二節記載(請讀太廿四36，施約琴譯本小註)。這與馬可福音表明主耶穌為僕人的性質，是完全相合的。主說此語，並非祂知而不言；也非父滿意方定時。我們讀經最難的地方，就是分別主耶穌的神人二性。有時可以分；有時不可以分；有時若可分，若不可分。在此，就是主耶穌指凓祂的「人」說的；表明祂自己是個完全謙卑的僕人，除了接受祂主人的旨意外，祂自己並無所知。我們讀四福音書，最要緊的一件事，就是記得主耶穌是有神人二性的；有時只說其人性；有時只說其神性；有時說其神人二性。知者，則免去許多誤會。―― 倪柝聲 【太二十四37∼39】時日既然沒人知道，就一定會有人沒有準備。與挪亞的日子相比，人子降臨的主要目的是要施行審判，雖然祂降臨還包括其它用意。正因挪亞及其家人都準備好了，而挪亞同時代的人對審判的警告毫不在意，毫無準備，所以都被大水沖走了。這裡的深意是，準備迎接人子降臨不是不可能，但不是靠數算日子，而是要一輩子隨時隨刻準備好，聽從神的各種指示和警告。顯然人要分成兩類，一類是有準備的（因而得救），一類是無準備的（因而被棄）。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四37~41】與耶穌的再來有關,就如陷於世俗宴樂中的挪亞時代的人面臨突如其來的洪水一樣(創6,7章),對盡情謳歌文明的利己和享樂的現代人而言,耶穌再來亦是突發性的大審判。啟示了耶穌再來會區分蒙神揀選的人和被神離棄的人。他們同樣生活在這世界中,即在同樣的環境裡,但根據其內在生命的不同,其中之一會得救,另外一個則要滅亡(25:31-46)。這令我們重新認識到在神面前的每一天,若不操練純全生命而總是往後拖,將後悔莫及。 ──《聖經精讀本》 【太二十四38】方舟: 挪亞在洪水之時因著方舟得救的事件,預表在末世聖徒將靠著耶穌得救(創6:13-22;七23)。從挪亞順服神的命令而造方舟,從而不僅救了自己,而且還救了家人和各類動物的角度上看,方舟則象徵今日負有拯救眾多靈魂之使命的教會。作為教會的一員,我們也要像挪亞用心造方舟一樣,用心事奉教會,並擔當傳道的使命(提後四2)。
──《聖經精讀本》 【太二十四40∼41】有兩個破壞了正常生活的事例，可以用來進一步說明這種劃分是多麼嚴酷。兩個男人在田裡做著一樣的活計，兩個女人在磨坊同樣在推磨。所以說，劃分絕不是根據不同的工作或環境，而全取決於是否準備好了。（參十三30以瞭解最後審判時有人得救，有人被撇的思想。）取去一詞與一20，十七1，十八16和二十17中的動詞同，意為把某人帶著與你同去，所以這裡指的是拯救那“帶走的”，而不是將他毀掉。至於把他“帶”到哪裡去，沒有說，強調的只是人子降臨必將劃分人類。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四40∼41取去一個撇下一個，到底那一個是得救的？】 答：這是耶穌曾經預言祂末世再來時，所提到兩等人被分別出來的情形（參十三49，廿五32），「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個，兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」聖經注釋家對於這裡的「取去與撇下」的見解不一，有的人認為「取去一個」是指得救的人，「撇下一個」是指不得救的人；有的人推斷卻又恰恰與此完全相反。但孰是孰非，似無定論，我們可以作下兩點的思想和探討：（新譯本作一個被接去，一個撇下來）。 ①據聖經原文上說，這「取去」一詞（）是與一20，24字之「娶」字，路九10，十八31節之「帶」字並約十四3節之「接」字等字的原文皆是一樣，（英文均譯作Take），因此「取去一個」，按呂振中譯作「被接去一個」——乃是指著耶穌二次降臨時，那些被接到雲裡，在空中與主相遇永遠同在得救的真信徒（帖前四16，17），如亞當七世孫以諾曾被神取去（猶14，創五24，來十一5），此為一例。至於「撇下」一詞（），是與十三30節之「容」字，十五14節之「任憑」，廿三38節之「留」字，以及廿六56節之「離開」等字的原文皆是一樣，（鷹譯作Let,Lefe,Forsook）,因此「撇下一個」，按呂振中譯作「被撇下一個」——乃是被撇在地上不得救有名無實和不信的人，要遭受大災難的痛苦，留在刑罰之下（太廿四21，22，廿五46，彼後二9）。（注） ②從挪亞的洪水時代的情形看（創七1-24），主曾提到「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣……洪水來了，把他們全都沖去。」那時只有「留下」挪亞一家八口在方舟裡保全生命（創七23），有人以此證明耶穌所說，「取去」的，如同是被洪水沖去，是不得救的未信者，「撇下」的，根據原文所解，亦有「留下」之意（應譯Left太廿三38），如同挪亞一家八口被留在方舟裡（英譯Remained 創七23），是得救的信徒，這種解釋恰與前項所論相反，且在其意義上難以想合，因為主降臨時是形容得救者提到空中與主同在，與不得救者不能被提的分別，而挪亞時代的人，得救與滅亡，是指肉身還是有人在地上活著的人，所以不能以挪亞時代的人留唉方舟裡，與被洪水沖去，來代表主再來時的撇下與取去之含意，只可以說明主再來時的情形，好像挪亞的日子那樣，有得救與滅亡這等人的分別情況而已。 注：取去——（），其字源是（），又（）在也，和（）收也，接納，奪去，取去，選取，接待也，相結而成，故有收在身邊，接受，心領，承受之意。 撇下——（）其字源是（）由（）離也，相結合而成，其意有使之離去，放去，如散眾等意，有容，許，讓（讓，可十14），撇下，遣存等意思。——李道生《新約問題總解》 【太二十四40∼41取去一個，撇下一個是何意？主那穌再來時取去的被提，還是撇下的被提？】 這是主那穌豫言他降臨的時候的一種情況，“那時，兩個人在田時，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個”。又說：“所以你們要儆醒，因為不知道你們的主那一天來到”。很明顯的，這是主降臨以前要發生的事情。 一、一般的解釋是：那時那些信主的“被提”去，那些未信主的的要留在地上遭受大災難。因此“取去”的，乃是“被提”到空中去的，‘撇下”的是留在地上受大災難的。兩夫妻、兩弟兄、兩父子、兩同學、兩朋友，都可能如此，信者被提去，不信者留下來。 二、但另有一派人士解釋正相反，他們認為主那穌在講這些以前曾提到挪亞洪水時的情形，說：“洪水來了，把他們全都沖去”。當時，留下挪亞一家八口在方舟中得以保全性命。這就證明主那穌所說“取去”的是等於被洪水沖去的，那些“撇下”的，根據原文應譯為“留下”或“使之走”，等於挪亞一家八口，被留下在方舟中。因此，“取去”的是地上遭受災難的，“撇下”的是被主提到空中去的。 三、第三派人士主張這兩節經文與“被提”毫無關係。這裏有“那時”二字，照原文口氣是上文之後的另一個局面，應該是主那穌從空中與眾聖者降臨到大地上為王的時候，那時，他要“取去”個，“留下”一個，即“取去”的是要受審判或在最後哈米吉多頓的人戰爭中被殺的（啟十六章16節），“留下”的是在大戰爭中蒙保守得平安的（啟三章10節）。 全部新約提到信徒被提，只有一次，即帖撒羅尼迦前書四章17節，因此，主那穌在這裏所說的話，是否與被提有關，是值得考慮的。岡為在主那穌的時候，教會尚未成立，是隱藏的，我們不能根據任何一處經義，勉強插入與教會有關的事情中。因此，上述三種的說法，以之為參考資料則甚佳，若堅持某一說法為絕對對的，則不必。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【太二十四42】「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。 」 馬可福音十三35是一個家主故事的結語，與本節相同，馬太把那個故事刪去了（這樣做並不奇怪，因為那個故事與馬太45∼51節較長的故事所說的意思一樣）。你的主（kyrios）在馬可福音裡是“家主”，為的是與上面的故事銜接；馬太把該詞潛在的指基督的意思道出來了（參七21注釋）。──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四42~46】至此為止耶穌預言了有關耶路撒冷的滅亡及末世將要發生的事件(二十四1-41)。在這段經文裡耶穌則用五個比喻教訓聖徒當以何種態度對待末世。除了路12:38-48記錄了二十四42-51中的兩個比喻外,在符類福音中,只有本書記錄了其餘的比喻。可13:34-37所記錄的“警醒的僕人”和路十九11-27所記錄的“十錠銀子的比喻”雖與這一段的比喻(第一和第四個比喻)很相似,但其主旨卻大有不同。──《聖經精讀本》 【太二十四42~51】記錄了耶穌五大比喻中的“家主和盜賊的比喻”(42-44節),“忠心的僕人與惡僕的比喻”(45-51節)。第一個比喻強調了正如家主不知盜賊何時來一樣,我們也無從得知耶穌何時再來,因此聖徒當警醒預備好迎接耶穌。第二個比喻強調了聖徒若忠心又智慧地擔當神所交托的使命,那麼耶穌再來之時會賜下大的獎賞。我們當:①避免像亡羊補牢者那樣毫無預備地迎接耶穌的再來;②並且也不要犯因不忠於小事而得不到永恆獎賞的過錯。──《聖經精讀本》 【太二十四43】若知道幾更天有賊來: 正如家主不知道盜賊幾時來一樣,天使甚至耶穌自己也不知道他何時再來(36節)。有些人抱有年輕時盡情享樂,等到年老了再信耶穌也不遲,或者現在可以犯一些罪,待到耶穌快要再來之時悔改歸主也不遲等這類想法,這無疑是引火自焚的行為。我們當常常把此時此刻當作生命的最後一刻,每日省察自己,成為預備主再來的屬靈守望者(詩130:6)。
──《聖經精讀本》 【太二十四43∼44】第36∼42節的要點在這個短小精悍的故事（路十二39∼40有相同的故事）裡點了出來。要是破門而入的賊（破門實際上是“挖透房屋”，是強進泥舍最簡捷的辦法）事先發出警告的話，人人便都會警覺起來；人子就像這竊賊一般，並不告知他來的時辰，所以只有隨時戒備才能儆醒預防。道理已說得如此透徹，而有些基督徒仍企圖靠計算來數出耶穌複臨的日子，這豈不是荒唐嗎！──《丁道爾聖經注釋》 【太二十四45】僕人: 正如平行經文路12:42所記錄,這裡的“僕人”(希臘語)指受主人之托管理家事的“管家”(希臘語),即執事。管家管理主人的全部財產,服事主人用餐,按時分糧給家中的所有人,並且指示其他僕人要做的事。因此“忠心有見識的僕人”,意味著此人誠實地執行職責,有分辨能力,且考慮周到。神也要求所有聖徒都當如此。因為神降各樣恩賜給聖徒,各人當照著所得的恩賜與才華彼此服事(彼前四10),可被稱為“管家”。 ──《聖經精讀本》 【太二十四45∼51】這裡有個長一點的故事，講的要點與前一個相同，也是說“作好準備”是有實際意義的。故事講一個僕人（原意“奴僕”），主人給他權柄在主人不在期間管理家業（參，二十五14以下，一個僕人的責任）。他可以精心管理（45∼47節），也可以胡亂應付（48∼51節）。這不同的態度可以幫助我們對“準備好”有更具體的理解；準備好並不是靜坐乾等，而是要負責供給家裡的人食物（45∼46節），也就是說要通過服事人來準備迎接人子的複臨。反之，“不準備”則包括為謀私利而剝削他人（49節）。所以，“‘照看’是要勤懇主動、盡忠負責地服事人”。因盡忠而得的報償是一個更高的長期負責的位置（47節；參，二十五21、23）；因不忠而得的懲罰照字面翻譯就是“切成碎片”（51節，見 RSV邊注）。這殘酷的景象使人想起十八34裡的“掌刑的”（參，撒上十五33；來十一37）。像二十三13和二十五30一樣，這個故事也有其實際的意義，所以下面說的僕人該受的處治，與前面章節（如：八12，十三42、50等）中惡者的最終結局一樣。他的命運將像假冒為善的人的命運一樣；在第二十三章裡“假冒為善的人”因未盡職而受到譴責，一個不盡忠的門徒也不能企望結果會比他們好。──《丁道爾聖經注釋》 |