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馬太福音第十七章拾穗

【太十七1】「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗地上了高山，」

過了六天，如此精確的計算是少有的。這次事件發生在耶穌退到該撒利亞腓立比的境內之後；故高山便設想是指鄰近黑門山脈上的某一荒涼山峰，不過傳統看法早已把事件的發生地點定在加利利地區的他泊山上了（儘管那山並不偏遠，頂上還住有村落）。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七1～2】在該撒利亞腓立比事件以後六天，耶穌帶著彼得、雅各和約翰登上高山。那高山位於加利利。許多解經家認為“六天”含有特殊意義。例如蓋伯林這樣說：“‘六’是人類的數字，代表工作的日子。六天之後，即工作完畢，人類已筋疲力盡，主的日子──天國──便來到了。”

　　路加說“約有八天”以後，主便改變形象（路九28）。他說的“約有八天”明顯包括了最後和中間的日子。由於“八”是復活和新開始的數字，路加以新開始來描述天國，十分合理。──《活石新約聖經注釋》

【太十七1~8】在聖經中，變化山上是一次成功標準的聚會。主耶穌帶著彼得(要主)、雅各(為主)、約翰(愛主)，暗暗的上了高山。迦拿婚筵是馬利亞作主，主「也」被請去做客，故起頭不顯榮耀。登山變像是耶穌作主，帶著門徒上山，將祂本來的榮耀顯現出來，叫他們更深的認識基督。如果在每一次聚會裏：(一)耶穌親自帶領，即給主有優越地位；(二)話語職事都有屬靈豐盛的生命；(三)新舊約都是豐富解開的。我想大家都要如彼得一樣，同聲的說：「主啊！我們在這裏真好！」但切不可有彼得錯誤的主張──搭三座棚，要把基督、摩西(代表律法)、以利亞(代表先知)當作同等階級看待。摩西和以利亞是神所用的器皿，被人敬重是應該的，但我們若高舉人，神就馬上把摩西和以利亞在雲彩中提去，因基督是一切，無人可以奪取祂的榮耀。── 張志新《七筐零碎》

【太十七1~13】記錄了登山變像事件(可9:2-13;路9:28-36)。這與耶穌的道成肉身、復活等事件同樣具有重大意義<路9:28-36,耶穌生平的五大事件>,詳細內容請參照可9:2-13,注釋。 ──《聖經精讀本》

【太十七2】「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」

變了形像英文 transfigured 是借用拉丁語動詞的傳統譯法，在其它地方還譯作“變化”（羅十二2）或“變成”（林後三18）。它的具體內容由下面的句子予以解釋。祂的臉色明亮如日頭的描述，使我們聯想到出埃及記三十四29～35裡摩西的形像；衣裳潔白如光更使人想到天使（參二十八3；路二十四4）；同時請看十三43“義人”在世界的末了所享的榮耀。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七2】登山易容所以賜給我們，祇是為了把每日工作的力量賜給我們，使我們能夠走十字架的道路。衛斯理約翰的母親蘇撒拿（Susanna Wesley）有一個禱告：『主啊！幫助我記得宗教並不是限制在教堂或密室之中，也不單是禱告與默想，而是我無論在何處都活在你的面前。』榮耀的時刻並不是為它自己而存在，它的存在為要使普通的事物罩上一層從來未曾有過的燦爛光輝。──《每日研經叢書》

【太十七4】「彼得對耶穌說：“主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。” 」

小棚（意即“帳篷”）是用樹枝搭起的臨時遮蔽處所，像人們為住棚節支搭的那樣，當然這段上下文並未說事情是發生在住棚節期間。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七5】「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！” 」

在舊約，一朵雲彩常常是神臨在的徵兆（如：出二十四15～18，四十34～38），馬太加上光明的幾個字，更加強調這不是一朵普通的雲彩，而是顯現神榮耀的舍吉拿〔（Shekinah NBD, pp.1101～1102〕。正像出埃及記二十四16一樣，神從雲中說話。話的前一半與三17完全相同。後面加上的你們要聽祂應看為申命記十八15、19的重複，那時耶和華要求以色列人聽預定的先知摩西的話。這裡恐怕也暗含有責備彼得，剛才不領悟耶穌有關彌賽亞使命的教訓（十六21～23）之意。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七 8】你們不要說，聽他說吧！這聽他或者是指十六章廿一節而言。―― 倪柝聲《讀經心得》

【太十七9】「下山的時候，耶穌吩咐他們說：“人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。” 」

緘默也只須保持到耶穌復活為止，因為一旦祂受厭棄而且死去的預言成了現實，耶穌的自宣便再也不可能解釋為與民族政治運動沾邊，祂也不再可能去領導什麼起義了。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七10】「門徒問耶穌說：“文士為什麼說以利亞必須先來？” 」

以利亞的顯現已使人提出了問題：他預定的再來和耶穌是彌賽亞有什麼關係？那字起著銜接本節與上一節的作用（和合本未譯）；如果以利亞已經來了（剛才我們已親眼看見），那我們為什麼還不能宣佈禰就是彌賽亞呢？也可能在他們看來，以利亞“復興萬事”（11節）與耶穌說的死而復活沒有關係吧。總之，他們末日時期的時間表已經亂了！──《丁道爾聖經注釋》

【太十七11～13】耶穌肯定了文士所講的話（11節），但祂接著指出，現實與他們想像的有千里之距，所以他們不認識祂（12節）。是要復興萬事（動詞的將來式表示文士們的盼望，不應理解是耶穌預言說以利亞將來要來）反映瑪拉基書四6，指“使父親的心轉向兒女”；看第10節的注釋便知以利亞擔負著“復興”宇宙間萬事的責任。所以現在他們也未能認出，施洗約翰就是再來的以利亞，他的命運預表人子將遭同樣的厄運，因為二人都不能按照世人的期望所指出的道路行事。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七14~21】記錄了醫好因被鬼附而癲癇的孩子(可9:14-29)。 ──《聖經精讀本》

【太十七15】「說：“主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。」

害癲癇的病譯自一個不常見的動詞seleniazomai（原意“受月亮影響的”，按通俗希臘語，通常應譯作“精神病”）。照這裡述的症狀（馬可的述更完全）我們也會稱之為癲癇病，可是第18節表示這實際上仍是一次被鬼附的事例。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七16】「我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。” 」

門徒們本應有能力去處置這個病人：十1、8。他們的失敗表明，他們雖然具有神給的權柄，卻缺乏行使權柄所必備的信心，這種情況發生得太頻繁了。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七17】「耶穌說：“噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！” 」

在申命記三十二5、20摩西也斥責他的同代人，兩處有著不明顯的聯繫。是門徒們的“小信”（20節）才引出了病人父親的這場抱怨，其實他們是代人受過，他們幾個並不是整個不信的世代。但是，就連門徒也受了“這世代”不信的影響。在這次實際的考驗中，他們的不信靠神，正代表了耶穌那世代的人所具有的典型態度。耶穌大聲疾呼地表達祂對麻木不仁的世界的氣憤和失望。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七18】「耶穌斥責那鬼，鬼就出來，從此孩子就痊癒了。」

病人是被鬼附的，但加上孩子就痊癒了說明病人除被鬼附之外還有身體上的病痛（可能是癲癇病）；一般來說，趕鬼不應算在治病的範疇之內（參看第16節的“醫治”，與本節為同一動詞）。──《丁道爾聖經注釋》

【太十七19～20】這裡的小信，正像耶穌的話指明的，不是說無信心，只是不夠；而是指根本沒有信心。因為，哪怕有最小的一點信心（像一粒芥菜種那麼小）也能把山挪開（指做出不可能的事；見賽五十四10；林前十三2，參Baba Bathra3b）。在二十一21耶穌又一次作出同樣的許諾，即有信心的人能做出無限的事。按耶穌的看法，信心絕不是在頭腦裡相信即可，而是要在實踐中表現出對真神的信靠。例子是十分鮮明的。能否使不可能的事成為可能，不取決於信心的“大小”，而決定於有“最小”信心的人也能得著的神的力量。領悟到這點是多麼重要啊！──《丁道爾聖經注釋》

【太十七20】「你們沒有一件不能作的事了。」

有了信心，我們就沒有一件不能作的事了。只要我們真的相信神有保守和得勝的能力，我們就「能」看見祂所說的話和應許都是實在的。我們「能」天天把我們一切的掛慮和重擔卸給神，享受平安和喜樂。我們「能」管轄頭腦中的思想，晝夜繫念神的話語。我們「能」在每一件事情上清楚神的旨意；不是用歎息，乃是用讚美去接受。我們「能」靠神的恩典剛強；我們以前的軟弱，以前叫我們不能忍耐、聖潔、謙卑的罪，今天都能靠著愛我們的主勝過了，使罪完全失去它在我們身上的權勢。這些都是神恩典中「可能」的事，如果我們有了這些經歷，就會更願意俯伏在神腳前，也就會更渴慕最高的靈命。我們如果不能每天、每小時、每分鐘在基督裏，藉著聖靈的能力與神同行，我們就不會得到滿足。── 慕爾

【太十七21】「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來（注：或作“不能趕他出來”）。” 」

【太十七22～23】聚集一詞不大常用（和合：住在），表明這是一次集合，也可能是那幾個人從山上下來以後，但更可能是更多的門徒集合起來，準備一起到耶路撒冷去過逾越節，那裡將是耶穌的預言實現的地方（十九1，在耶穌又進行了一些教訓之後，他們將登上旅程）。耶穌預言的內容與十六21同，不過這裡還包括了被交的思想。後面在𥱥述猶大的出賣行為時（二十六15～16、21等）也使用了這同一個詞，在整部新約裡，當描述耶穌受難的使命時（徒三13；羅四25，八32；林前十一23等）都往往這樣用。這個詞可以用來表示世人的行動（如：二十七2），但這裡用的是被動式，可能仿照舊約裡的被神交在敵人手裡的思想（出二十一13，二十三31；民二十一2～3、34；申一27等），這也就解釋了十六21“必須”的含義：神讓祂受苦，祂就必須受苦。──《丁道爾聖經注釋》

第二次預言受難。此預言裡包含了耶穌的受死和復活(16:21-28)。為了完成公義和慈愛的救恩,耶穌自願成為犧牲祭,而絕非是敗於罪和死亡。因此聖徒當與耶穌聯合,勝過最後的仇敵——死亡。只有這強有力的復活信仰才使我們勝過其過程中的苦難(林前15:42-54)。 ──《聖經精讀本》

【太十七23】大大地憂愁: 當痛苦和苦難逼來時動搖是人之常情。門徒們即使聽到耶穌將要復活的預言,也因將受死的消息而有所動搖。今日的聖徒都經歷過復活升天和五旬節降臨事件,因此在任何情況下都不可憂慮。憂慮和尋求快樂的欲望是撒但攻擊聖徒的兩大武器(13:22)。 ──《聖經精讀本》

【太十七24】「到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得說：“你們的先生不納丁稅嗎（注：丁稅約有半塊錢）？” 」

丁稅原文字didrachma也就是指半舍克勒（half－Shekel猶太人的銀幣），這金額是二十歲以上的猶太男人（包括在巴勒斯坦之外的猶太人）每年應繳納的殿稅，作為維持聖殿的經費（出三十11～16）。既然在耶穌的時代猶太人極少使用半舍克勒的銀幣，通常兩人合繳一舍克勒（希臘字tetradrachma或stater也就是Shekel）作為殿稅（見27）。──《中文聖經注釋》

到了迦百農: 在16:13,主周遊加利利北部地方,這回最後一次來到了加利利傳道的中心——迦百農(8:5)。有收丁稅的(有收半舍客勒的):半舍客勒是為了維修聖殿,所有猶太人自願繳納的自治稅,每年一度約在亞達月15日左右收取。若考慮到耶穌是尼三月(3-4月)15日左右受難,那麼這件事正好發生在受死的一個月前。不納丁稅嗎: 這些人想,若耶穌不納丁稅就大聲宣嚷:耶穌就是沒有耶和華信仰的偽善者。 ──《聖經精讀本》

【太十七24~27】納殿稅的問題和22:15-22的向羅馬納稅(人頭稅)的問題具有不同性質。後者是當時最敏感的政治問題(issue)之一,具有強制性,是宗教領袖為了使耶穌陷入網羅而使用的工具。聖殿稅則是當時的猶太人按照信仰習慣自願繳納的一種自治稅。只是在這裡成為問題的是,耶穌作為聖殿的實體大於聖殿(12:6),還要納稅嗎？尤其耶穌是為了結束聖殿制度,導入新制度,即福音的教會而來的,因此這問題顯得更加重要。直到日子已滿,尚未決定性地完成彌賽亞事工之前,為了不受非本質性的瑣碎之事的阻礙,耶穌總是智慧地避開這問題:①從這裡我們當吸取教訓,若不是進退維谷的信仰問題,當避免無謂的紛爭<多3:9,聖徒對辯論的態度>;②萬事都有時候和順序。 ──《聖經精讀本》

【太十七25】「彼得說：“納。”他進了屋子，耶穌先向他說：“西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？” 」

世上的君王　猶太人稱呼執政者的慣語（詩二2）。

　　關稅原文字 tele 或譯作地方稅，指間接稅。

　　丁稅原文字 kenson 或譯作“人口稅”，每一家長必須繳納同等數額的稅，指直接稅。

　　自己的兒子應指自己家屬的人。以耶穌來說，應包括他的門徒（十二46～50），但耶穌以這例子特別暗示他身為神的兒子，可不必向他父的殿納稅（26）。──《中文聖經注釋》

說:“納”: 因為至今以來耶穌沒有反對過納丁稅,因此彼得可能沒有顧慮就痛快地答應下來了。關稅、丁稅: 關稅是屬地方稅;丁稅是人頭稅,即每個人都要繳納的,屬國家稅。耶穌一直以來都不作聲地繳納了這些稅,現在卻為什麼視為一個問題呢？那是因為耶穌已正式顯明他是彌賽亞,即以教導門徒們將到來的彌賽亞國度比這世界的王國更寬闊、更偉大,以及永遠存在為前提,同時又為了與聖徒在這世界當盡的義務相協調起來。<羅緒論,基督徒順服與不順服的界限>。 ──《聖經精讀本》

【太十七26】既然如此,兒子就可以免稅了: 統治者的直糸親屬可免稅,以此推理聖殿主人之子耶穌和他的門徒也當免聖殿稅。這裡所要討論的不是稅金的用途問題,乃是免稅物件的權威問題。 ──《聖經精讀本》

【太十七27】「但恐怕觸犯他們（注：“觸犯”原文作“絆倒”），你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。” 」

耶穌和他的門徒是自由的，是可免納殿稅的，但恐怕使他人因而跌倒（參見十一6）反不如繳了罷！基督徒生活的原則是，寧可放棄作自由人的權益，也不願使他人跌倒（林前八9～13）。

　　一塊錢　原文字stater也就是一舍克勒（shekel）。──《中文聖經注釋》

耶穌說，一定要付，否則『恐怕觸犯他們』。新約之中常以特殊的方式來使用『觸犯』這個動詞skandalizein與名詞skandalon。這動詞決不是去傷害或觸怒或有損於他人的驕傲的意思。通常的意思是拿一塊絆腳石放在某人的路上，使其絆跤或跌倒。在希臘文中，skandalon並不是我們所謂的誹謗或觸犯的意思，經常是指使某一個人失足，滑跤或跌倒的東西，因此耶穌所說的是：『我們一定要付稅，使我們不致於對別人有壞的榜樣。──《每日研經叢書》

往海邊去釣魚: 耶穌完全沒有必要納聖殿稅,但正如為了不至讓猶太人誤會而規範行為,這次是耶穌為了讓門徒們確信他就是全知全能者的兒子而預備了這一小小神跡。──《聖經精讀本》