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馬太福音第九章拾穗

【太九1~8】醫治癱子及有關醫治大能的神性起源的爭論(可2:1-12;路5:17-26)。 ──《聖經精讀本》

【太九1~34】縱觀記載在福音書中的耶穌的生涯,我們便瞭解到耶穌的拯救事工成為當時的政治、宗教首領們警戒和逼迫的對象。從本章中也可以看到耶穌治好癱子(1-8節)、在稅史馬太家同坐席(9-13節)、醫治兩個瞎子和趕鬼(27-34節)等神跡後,副歌式地附加了當時社會掌權階層的蔑視與誹謗。這並非因耶穌的教訓涉及到政治性革命,而是因為耶穌教導的真正之公義與慈愛。其結果,如實地暴露了掌權階層的腐敗與貪婪的罪行。從這裡我們可以得到以下幾個偉大教訓:①基督徒在批判特定的政治、經濟、社會制度與人之先,更當致力於恢復終極的信仰與正義。因為任何一種制度與人都不能盡善盡美,但信仰的光本身帶有使人完全的終極力量;②雖然當時的領袖愚蠢而邪惡,但耶穌並沒有以政治性、軍事性力量來對抗他們,而是採用了和平的、非暴力的、犧牲的、訓誡的方法;③並且,耶穌也沒有與政治上腐敗、驕傲的他們狼狽為奸,因為光與黑暗絕不能調和。 ──《聖經精讀本》

【太九2】「有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：“小子，放心吧！你的罪赦了。”」

故事一開頭，我們就聽見耶穌宣佈，你的罪赦了。我們可能覺得，這句話跟癱子沒有多大關係啊，然而，在通常把疾病看作是罪的結果的那種文化環境中（約九2），卻不是如此。耶穌本人無論在這裡或在其它地方，都從未說過犯罪的結果便是患病（參，約九3），但是，肯定這個病人的罪得赦了是使他放心的真正原因（參22節：只有馬太在這兩起事件中加進了放心二字）。這裡，耶穌行了醫治的神跡，不僅是出於對病人個人，而且還是出於對周圍人的信心（他們的信心）的回答，參看八5～13，十五22～28。。──《丁道爾聖經注釋》

見他們的信心: 這裡我們有必要思考代禱的功效和有限性。代禱是聖經直接命令的,給中保的物件提供蒙至大的信仰福份的機會。例如父母為了墮落的兒子而獻上禱告,就等於給兒子提供蒙決定性悔改與祝福之恩典的機會。但代禱本身不能使其物件得救。即,得救的直接根據取決於神與人的一對一的信仰關係。在這節經文,癱子得救直接根據本人的信心,其次是其朋友們的中保提供了蒙福的重要機會。雖然代禱的功效並非直接與得救有關,但我們當明白彼此代禱的禱告群體的重要性,並要過一個彼此代禱的生活(提前2:1;雅5:16)。 ──《聖經精讀本》

【太九3】「有幾個文士心裡說：“這個人說僭妄的話了。”」

這是第一次提到與耶穌的對立，以後還會不斷出現。這種對立來自文士（不像八19所說的文士），是猶太教的正宗代表，故而必然反對耶穌那些激烈的宣言和要求。耶穌是怎樣說了僭妄的話，無須陳明（在可二7裡有）：那時的猶太教絕不容許任何人發表什麼赦罪的宣言，何況還是出自一個普通人之口，以他個人的權柄。──《丁道爾聖經注釋》

【太九4～5】耶穌知道他們的心意，類似的說法還可見於十二25和二十二18。正因赦罪不是立竿見影的事，所以“你的罪赦了”實在比“起來走吧”容易出口得多，對一個癱子說“起來走吧”，萬一效果沒有發生，豈不大丟其臉，惹人恥笑麼。可是，話說回來，如果說了之後起了立竿見影之效，人們不也就相信耶穌有關赦罪的話不是唬人的了麼。希臘語用eukopoteron（“更容易”）來表示論據更充足的作法只見於耶穌的話語之中（參十九24同樣的用法；路十六17）。──《丁道爾聖經注釋》

【太九6】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”就對癱子說：“起來，拿你的褥子回家去吧！”」

命令癱子起來行走，實際上證明的事不僅是他的罪得赦免，而且還表現了赦罪者的權柄。

“人子”一詞單獨並不表示有赦罪的權柄，即使認為“人子”本身就含有彌賽亞的意思在內也是一樣，因為在猶太教的期望中，彌賽亞的作用裡不包含赦罪一項。罪之得赦更應被看作是末世時神所賜福分的一部分（如：賽三十三24；耶三十一34；彌七18～19）。現在耶穌在地上宣佈祂赦罪的權柄：參看十六19，十八18就能更好地理解“在地上”赦罪是神“在天上”的權柄的延伸。所以說，耶穌把神的權柄帶到了地上（參十二28“末世實現”的思想）。──《丁道爾聖經注釋》

【太九8】「眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。」

本節用了一個普通的人字是很突然的。它可能是個總稱（他們驚奇的是耶穌作為人卻有這樣的權柄），也可能是指十六19和十八18所說的，耶穌把自己的權柄傳給祂的門徒的事。──《丁道爾聖經注釋》

【太九9~13】這是耶穌呼召稅史馬太並到他家與眾罪人共同進餐的場面。對得救的病人和罪人而言,無疑是高呼感恩讚美的事,但對文士和法利賽人而言,則引起了他們的蔑視與憎恨。這是因為每個人都從自己的利害關係評價和理解耶穌與其事工。因此我們當以:①天真無瑕的孩童之心(18:3);②痛悔罪的罪人之心(11:28);③渴慕天國永遠的喜樂,不追求世界一時快樂的心(西3:1),真誠地接受耶穌事件的意義。 ──《聖經精讀本》

【太九9~17】這是猶太人指責耶穌呼召馬太,並與罪人一同吃飯,未曾令門徒禁食的場面。但他們之所以當場指責耶穌,並非因為對神的純正信仰,而是因為耶穌和其門徒的行為挑戰了對自身所享有的現有制度與體制、價值觀。耶穌簡明地回答了他們浮淺的問題,回避了辯論性爭論<提後2:23;多3:9,信徒對待辯論的態度>,從對彌賽亞使命的末世論觀點指出他們的錯誤,得到了避免更多爭論的同時宣佈真理的雙重效果(可2:13-22;路5:27-39)。 ──《聖經精讀本》

【太九10】「耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。」

耶穌準備與罪人一同坐席，罪人一詞用來指～am haares，即那些不能或不願遵守有關奉獻和潔淨的律法的普通猶太人（其中稅吏占的比例最大），更廣義地說，還用來指道德敗壞者（路七37以下），崇信歪門邪道者（約九16以下）和外邦人（加二15），外加收稅員。一同吃飯是親近的表示，耶穌願意這樣做，以表示自己和不受歡迎的人打成一片，祂這一個突出的特徵在福音書裡得到了生動的描述（特別是路加福音十五1～2和十九1～10）。──《丁道爾聖經注釋》

坐席的時候……一同坐席: 對猶太人而言,一同吃飯意味著相互的認可與友誼,和平與相愛,以及立約群體的確認。因此耶穌與稅史、罪人一起吃飯的事件具有深遠意義。說馬太的朋友是罪人,不是指根據現行法律判為自由刑的罪人(prisoner),但在猶太社會的道德規範與儀式上是罪人(sinner),是飽受蔑視與虐待的對象。即他們是從事口傳律法法典(halacha)所定罪的妓女、鴇母、稅史從事低等職業的人。然而,耶穌與他們一同坐席,從以下三方面給我們深刻的教訓:①耶穌是憐愛罪人的救主,是朋友;②普通人與罪人在一起會受罪的影響,但耶穌卻將罪人的邪惡轉化為善;③耶穌首先尋找的是為自己的罪而憂傷痛悔的靈魂,而不是自以為義的法利賽人。 ──《聖經精讀本》

【太九11】「法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：“你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？”」

法利賽人的宗教信仰告誡他們，在行動中遵行律法是第一大事。一位“哈比”（haber）是遵守一切奉獻和潔淨法規的人，如果應邀作～am haares的客人，便失去了“哈比”的資格了（Mishnah Demai2：2～3）。就說稅吏不算禮上不潔之人（但收稅員卻是不潔的，他走進哪個房子，那房子便成了不潔之處，Mishnah Tohoroth7：6），可是各種罪人聚集一堂吃喝，必定要破壞律例中規定得細緻周詳的飲食法。從法利賽人的觀點看，耶穌毫無疑問是錯的，他們的觀點從所提的問題裡就已表現了出來。──《丁道爾聖經注釋》

【太九12~13】我來本不是召義人,乃是召罪人: 這並不是指耶穌毫不留情地棄絕義人,只拯救罪人。因為世上,連一個義人也沒有(羅3:10),所以耶穌這句話意味著他只拯救那些認識自己是罪人,即屬靈的病人,從而渴望得救的人。所以說,雖然自己是罪人,卻以為是義人、健康者的自欺欺人的人等於否定耶穌的愛與救贖。 ──《聖經精讀本》

【太九13】「經上說：‘我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。’這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。”」

憐恤一詞是希伯來文hesed的翻譯，更為中肯的應是 RSV的譯法“堅貞的愛”）。──《丁道爾聖經注釋》

【太九14~17】禁食: 這一天似乎是猶太人約定俗成的禁食日,即贖罪日,普珥日前天,或紀念耶路撒冷城淪陷的亞筆月九中的一日<弗四1-17,論禁食>。根據這一段經文,約翰的門徒和法利賽人似乎對禁食問題持相同見解。最近有幾位注釋家主張,所謂“約翰的門徒”是指那些跟隨施洗約翰,但未曾接待耶穌為彌賽亞的人。這些人曾在一世紀末開創自己的教派。但這種說法的正確與否就不得而知了。 ──《聖經精讀本》

【太九15】陪伴之人: 希臘語意味“婚宴的兒子們”,他們並非僅僅是來道賀的客人,而是新郎的朋友,幫助婚宴能夠順利地舉行。本經文將門徒們在(約3:29)將施洗約翰稱為新郎的朋友。聖經稱耶穌為新郎,稱教會為新娘,此處則比喻了凡與主同工的一切侍奉者的作用(25:1-10;林後11:2)。新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢: 根據希伯來人的習俗,婚宴大概持續一周<歌緒論,希伯來人的結婚程式及風俗>。新郎的朋友們的責任是直到婚宴的最後一晚將新郎送入洞房之後才能結束,倘若這段時間碰到禁食期間也絕不可以禁食。耶穌以當時這種風俗為喻,更有說服力地說明了自己是屬靈選民的新郎,因此所有門徒在首先慶賀新郎登場的角度上則沒有必要禁食。之後,預言了他們未曾預料的“新郎要離開他們的日子”的新局面的末世論彌賽亞,即新郎受難之時,教會才要禁食。 ──《聖經精讀本》

【太九16~17】(路5:36-39)。 ──《聖經精讀本》

【太九16~18三種新】這裏『新布』的新字，原文是agnaphos，指『新製』，未穿、未用、未洗、未漂者而言。

這裏『新酒』的新，原文是neos，指『時新』，新出現、少年、小鳥等而言。

惟獨把新酒裝在『新皮袋』裏。這裏『新皮袋』的新，原文是kainos，指『質新』，新材料、新組織及永遠新而言。

基督徒具有這三種『新』的優點。

第一，我們是新製的，在基督裏因聖靈的重生而作新人，我們成了『新布』，不沾染罪惡，不再被魔鬼利用。

第二，我們好像『新酒』，是帶著聖靈大能新出現的基督精兵，是教會的新血，應該有影響舊社會的力量。

第三，我們也像『新皮袋』，帶著神所賜的新性情，是一具永遠新的量器，能夠接受神所準備賜予的無限天恩。

我們既然具有這三種新的優點，生活應該非常快樂，為甚麼仍然滿面愁容，不能安眠，失掉充足的信心，奔走擺在我們前面的天路而軟弱無力呢？我們應時常保守自己的『新』，使一切舊的都死去，使我們的新一塵不染，活出天上的光輝來。―― 蘇佐揚《原文解經》

【太九17】「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。”」

裝酒的新皮袋會是什麼形狀呢？沒有說，但至少說明，耶穌是在探索宗教的結構和形式，而絕不要無政府的紊亂狀態：“‘自由’思想不承認任何權威的管理，與灑漏的酒一樣無益”（McNeile）。兩樣都保全只可看作是酒袋“故事”的結束語，絕不是精心設計的藍圖，讓不實行改革的猶太教與天國的新生活長期共存下去。──《丁道爾聖經注釋》

【太九18~25】關於醫治睚魯的女兒和患血漏病的女人的事件的註解,請參照更詳細地記錄本事件的可5:21-43及路8:40-56。 ──《聖經精讀本》

【太九20】「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子，」

血漏（一種月經不調症）擊垮了她，凡她所碰的東西都被視為禮上不潔之物（利十五25以下），這恐怕是她所以走在耶穌後面，並且只摸祂衣裳繸子的原因；即使這樣的舉動，也足夠使一個虔誠的猶太人嚇得倒退三步了。──《丁道爾聖經注釋》

【太九20】她蹓到耶穌的身後，摸祂的衣裳『繸子』，希臘字是（kraspedon），希伯來文是（zizith）。標準修訂本譯作fringe，即『鬚邊』之意。

這些繸子是紫藍色，共四根，猶太人用來縫在外袍上的四角，為遵行民數記十五章卅七至四十一節與申命記廿二章十二節的律例和命令。馬太十四章卅六節與廿三章五節再次提到它們。有四股線穿過外袍的四角，匯成八股，其中有一根比較長的線，順著經他的線編繞了七次，打了一個雙結，再繞八次，再繞十一次，再繞十三次。線和結代表律法的五卷書。

繸子具有雙重性的意義，它一方面表示帶著繸子的是猶太人，不論在何處，他都是選民中的的一位。它也在猶太人每次穿上或脫下衣服的時候，提醒他是屬於上帝的。後來猶太人受到普遍的迫害，繸子就織在內衣裏面。今日虔誠的猶太人仍在禱告時，穿著織子繸子的禱告披肩。婦人所摸的，是耶穌外袍上的這種繸子。──《每日研經叢書》

【太九23～24】不是死了，是睡著了，這句話看來是說她的（真）死是暫時的。katheudo（“睡著”）在新約聖經裡通常用本意，在比喻中則指靈魂的枯萎，但不是指死（koimaomai 則不同，本意也是“睡著”，但通常指死），所以耶穌的話，應理解為她只是昏迷不醒。但事實上她是真的死了，請看第18節，在但以理書十二2（和帖前五10）katheudo也有此含義。他們嗤笑祂，並不奇怪，因為他們只從字面上理解祂的話，所以他們知道祂的話不對（路加同此）。──《丁道爾聖經注釋》

【太九24】耶穌說這女孩子是睡著了，可能祂實在就是這個意思。希臘文與英文一樣，常把死人說成睡著了的人，其實墳墓這個字（cemetery）來自希臘字koime{te{rion意即是人睡眠之處。希臘字的睡覺有兩字，一個是kiomasthai，乃是同時用於自然睡眠與死亡睡眠最普通的字。另一個字是katheudein。不常用作死亡的睡眠，多半用作自然的睡眠。此段經文中所用的乃是katheudein。──《每日研經叢書》

【太九26~33】治好兩個瞎子和被鬼附的啞巴的事件,只見於本福音書。 ──《聖經精讀本》

【太九27】大衛的子孫: 瞎子們如此稱呼耶穌是非常深奧的信仰告白。許久以來,當時的所有猶太人都在等待從水深火熱中拯救他們的彌賽亞。因為舊約預言彌賽亞是大衛的後裔,所以他們翹首苦盼大衛的子孫(賽11:1-10)<可8:27-九1,彌賽亞思想的展開>。因此,稱他為大衛的子孫就是呼求彌賽亞。他們雖然苦於肉眼不能見,但靈眼卻未瞎(13:14,15)。可憐我們吧: 與前面長大麻風的人一樣這也是基於信仰的懇求。 ──《聖經精讀本》

【太九29】「耶穌就摸他們的眼睛，說：“照著你們的信給你們成全了吧！”」

這裡耶穌說的話和八13裡說的一樣（並參十五28）。第22節耶穌說的話與這裡的話是一回事，其效果就是強調信心是耶穌治病活動的基本條件。這裡照著是因為的意思，不是“根據”的意思；行動與信心是一致的。──《丁道爾聖經注釋》

摸他們的眼睛: 如8:3;約九6所記錄的,並非摸的動作本身帶有類似心靈手術的特殊力量,這只是耶穌憐愛處於各種痛苦中的人的行為。耶穌並非靠什麼特殊的技藝來醫治人的疾病,而是作為可降禍或醫治疾病的神的兒子,單憑話語就能醫治疾病。 ──《聖經精讀本》

【太九29~30】照著你們的信給你們成全了吧: 我們可從話語的功效,即瞎子見光明的事實中得到如下教訓:①耶穌具有成全我們一切信望之事的大能;②我們也當擁有如這兩個瞎子般的確信。瞎眼的人相對雙眼健全的人學習與認識耶穌的機會少,但他們持有如此堅定的信心。這意味著雖然信本身是神所賜的禮物,但他們本身也需要決定一個充滿冒險與進取的信仰。信仰總要伴隨物件的真實性和所信者的純正性及確信性。 ──《聖經精讀本》

【太九30】切切地囑咐他們: (8:4)。 ──《聖經精讀本》

【太九30～31】切切的囑咐暗含有一種氣憤的情緒。耶穌迫切地要避免可能產生的一種錯誤的宗教狂，但不管祂怎樣叮嚀囑咐，人們也不理會祂的禁令；的確，要想叫一個雙目複明的瞎子隱藏他身體上的變化，是何等的不容易啊！耶穌治病的神跡，縱然不是為了滿足人們的好奇而行，但要想叫人不知不曉，不予注意，也是不可能的，因為是太奇妙了（參26節）。──《丁道爾聖經注釋》

【太九32】「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。」

kophos一字包括“聾”、“啞”兩個概念，因這兩種病症往往一起迸發。──《丁道爾聖經注釋》

【太九33】「鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇說：“在以色列中，從來沒有見過這樣的事。”」

【太九35~38】這部分如同四23-25,並非敘述某一特定事件。只是暗示了隨逐漸復興的傳道事工而需要更多的同工,自然而然地結束8,9章時導入了起承上啟下作用的第二段講道(10:1-42)。 ──《聖經精讀本》

【太九36】「他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」

動詞“憐憫”（字面指的是一種“直覺的反應”！）。“需要”是用舊約的羊群沒有牧人的比喻來表示的。這種比喻主要指沒有政治上的領導（民二十七17；王上二十二17；結三十四5），但在這裡專指沒有靈魂上的眷顧和指引（參，亞十2～3）而言。困苦流離原意“被擊潰和折磨”，是上面比喻的繼續，指羊群無人保護而遭受野獸的襲擊，或因那些不稱職的牧人而遭受苦難（亞十一16）。以色列的百姓便是那“迷失的羊”（十6，十五24），他們在等待著那位牧人彌賽亞（結三十四23；彌五4；亞十一4以下等等）。──《丁道爾聖經注釋》

看見許多的人就憐憫他們: 這節經文樸素地表現了耶穌對我們的深愛,也深深觸動我們的心弦。其實,耶穌對眾人沒有絲毫的責任、債務、與義務,但只因著愛,他以慈母對自己嬰孩般的深情,將無限的愛澆灌於眾人。福音書都注重極度凝縮的行動,這一節經文形象地告訴我們,耶穌多麼顧念和掛慮我們靈魂與肉體所處的狀態。沒有牧人的羊,請與18:12-14;詩23:1-6比較。 ──《聖經精讀本》

【太九37】「於是對門徒說：“要收的莊稼多，作工的人少。」

“要收的莊稼多”，意即收成是大的。“作工”意是作苦工、勞工。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

於是對門徒說: 與36節相結合我們可得出以下教訓:①耶穌的愛並不止於瞬間的衝動,而化轉為準備拯救的具體行動。②耶穌吩咐為了拯救的準備,要向神禱告。③縱觀聖經,耶穌與其門徒有收割的大能。④耶穌與其門徒迎來了大豐收。 ──《聖經精讀本》

【太九38】「所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。”」

這裡有一最大的屬靈原則，就是主自己心裡要作的──差遣門徒，先叫門徒禱告──打發工人，然後祂實行差遣。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

收割指拯救或審判;“主人”指神;“工人”指基督的工人。──《聖經精讀本》