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馬太福音第六章拾穗

【太六1】故意叫他們看見。人渴望他人的認同與尊敬的本能,但無視神,只求人心靈的滿足是愚蠢的。神的的確確是存在的,所以信徒當敬虔地來到神面前。 ──《聖經精讀本》

【太六1，4注視與察看】聖經中幾個不同的「看見」。在這裏，主耶穌警告門徒，「不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見」。「叫人看見」，原文是Theaomai，原意為「注視」，「不停觀看」、「展覽」，該字變化為「戲院」，Theatron，這字便是英文「戲院」一字Theatre的字源。

主耶穌又教訓門徒說：「要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」「察看」二字，原文為Blepo，原意為「細心察看」、「久視後發現」、「主動的看見」，轉義為「防備」、「記得」。

我們所作所為，天父必知，不必故意讓人曉得我們行善，像在人前「作戲」一樣。雖然保羅說：「我們成了一台戲，給世人和天使觀看」(林前四9)，但這句話表示我們要生活得像基督、為基督、表現基督，讓別人觀看和效法我們，我們應該小心「演戲」。

但對於行善，和一切普通人認為要誇耀自己有功的行動，我們深知天父會「細心觀察」，而且「發現」我們所作的有永存價值，祂一定「記得」而賞賜我們。

不過，我們一切所作的應該為「愛主」而作，賞賜為自然的結果，但並非為工作的目的。── 蘇佐揚《原文解經》

【太六1~6，16~18不可像那假冒為善的人】「假冒為善的人」一詞原文只有一個字，Hupokrites，英文為Hypocrite。這是一個併合字，即Hupo(在下)和Krites(管理人)合成。這字在當時是指戲台上作戲的人，他們扮成某一歷史人物，在戲台上演戲，表現喜樂哀怒愛惡懼種種狀態。原文並無「假冒」二字，該字實可譯為「作戲的人」、「戲子」、「演戲者」。我們不可效法這些「作戲的人」。

第一節「看見」二字原文與「戲院」同字根。「看見」原文為「注視」Theaomai，戲院則為Theatron。

第二節「吹號」二字指戲台上樂隊的音樂。

這些「演戲的人」，演出三幕劇；一、施捨。二、禱告。三、禁食。但他們並非出於真誠和敬畏上主的動機，只是要討人的喜悅與稱讚，因此主耶穌稱他們是「演戲」。我們應該只討上主喜悅，我們的施捨、禱告與禁食才有功效。

保羅說：我們成了一台戲給世人和天使觀看。我們必須在人生戲台上存心真誠，作出感動人而有永存價值的事情。── 蘇佐揚《原文解經》

【太六1~18】天國子民的基本生活的具體教訓(1-4節),禱告生活(5-15節),禁食生活(16-18節)。此外將這些信仰生活的實踐與法利賽人偽善的實踐進行對比,強調了神看重內在的動機,教導信徒當真正委身於神。耶穌在每一段的結尾都清楚地指出,多結聖靈果子的信徒,末日會有美好的賞賜。 ──《聖經精讀本》

【太六2】不可……吹號: 救濟是向處於困苦中的人伸援助之手。若救濟不是出於真正的憐憫與關懷,只是為了顯示自己的義,那麼就等於利用貧窮者來滿足自己私欲。愛本身就是目的,不應成為手段。<詩10:14,救濟物件與方法>。 ──《聖經精讀本》

【太六5~6】猶太人一般每日三次去會堂禱告(徒3:1;10:9;路18:9-14),即使是出門在外,若是到了禱告時間,就站在路旁禱告。起初他們的意圖很單純,但隨著時間的流逝卻出現了重形式的傾向,有些人開始一到禱告時間就故意外出,愛站在眾人面前禱告。其實,禱告是神與我相交的純潔的時間。若有人禱告的目的不是與神相交,而是沽名釣譽,就犯了用金子買石頭的愚蠢的錯誤。 ──《聖經精讀本》

【太六7】問：聖經說，不可重複禱告（太六7），是何意？

答：馬太福音六章所說的重複禱告，意即沒有話禱告，而偏把話拉得長，叫人覺得好聽，裏面卻沒有東西。我也重複禱告，但我重複禱告，是因為我不能再求更多了，我沒有可求了，只有感讚而已。這是大有分別的。── 倪柝聲

【太六8，33祈求與尋求】中文的『求』字，原文是用許多不同的字義來表達，在這裏有兩個是常見的。

一個是『祈求』(8節)，原文是aiteo，原意乃是在下的向在上的祈求或請求。太七7~10所有的祈求與求字，原文也是這個字。我們一切的祈求，天父早已知道，而且要按著祂的計劃答應我們的祈求。

另一個是『尋求』，中文也常譯為『求』(33節)，原文是zeteo，這裏所說的『你們要先求祂的國和祂的義』的『求』字，並非一種禱告祈求，乃是一個行動的尋求。外邦人尋求衣食住，基督徒卻應尋求神的國與義，意即在生活上尋求滿足主的心，在工作上發展祂的國度。主耶穌也向眾人表白『我不尋求自己的意思，只尋求那差我來者的意思』(約五30)。

保羅勸勉哥林多信徒，不要尋求自己的益處(林前十24)。彼得勸信徒尋求和睦(彼前三11)。今天我們尋求甚麼呢？我們在靈修中對父神的『祈求』，與我們在生活中的『尋求』有很大的關係。一個努力尋求世俗化的名、利、權與物慾的人，他在神面前的祈求怎能蒙垂聽？反知，一個忠心地去尋求神國和祂的義的人，他在神面前的一切祈禱，都會成為馨香的祭物。―― 蘇佐揚《原文解經》

【太六9】「“所以，你們禱告要這樣說：‘我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」

“說”字在此不很准，原文意思是下面的禱告，並非禱告文，“要這樣”說是說憑著下面的樣子，意即這以下是祈禱的榜樣，要門徒去學的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六9~13】是主禱文。這不是禱告的唯一模式,而是禱告的典範。因為耶穌在前面責備人的禱告用了許多重複的話(7,8節),或為了顯示自己的禱告(5,6節),所以說“你們禱告要說這些(what)”,而不是說“你們要如此禱告(how)”(9節)。主禱文共由七句組成,前三句是讚美神,後四句是教我們如何在神面前祈求。這與十誡中前四誡界定有關對神的義務,後六誡界定對人的義務一樣。關於主禱文的詳細內容可參考序言中的“對主禱文的研究”,王下19:15,禱告的要素與形態,路11:1-13,正確的禱告生活。 ──《聖經精讀本》

【太六9~13 耶穌教訓人禱告文，信徒應當背誦麼？】

答①在福音書中有兩處記載主教訓人的禱告文（太9-13，路十一1-4），通常稱為主禱文，這種傳統的說法是有誤的，實際上這不是主自己的禱告，乃是給我們作一個禱告的示範，以便遵行學習；至於主親自的禱告，請看約翰福音十七1-26節，馬太福音廿六36-44節所記的禱告內容，那才是名副其實的主禱文呢！

②主在這一篇教人禱告文中，教導我們要先求神的旨意，再求自己的事（太六9-13），所謂先神後己，將神國的事放在第一（太六33），最後再求脫離惡者，以讚美榮耀神作結束。沒有任何一個人的禱告詞能比主耶穌這樣一篇禱文完全而美好，所以我們應當學習效法，但卻不能以此禱文天天背誦，來代替我們應有的禱告，否則我們習以為常，專念禱文，成為口頭禪，受其字句的限制，那就變成形式，毫無意義了。

③凡是出於主的吩咐教訓都是好的，都要遵守（太廿八20），不論我們自己怎樣會作禱告，但有時候在聚會中，或在家庭中，為了帶領初信的慕道友或子女禱告，是可以用這篇禱文來引導他們開口學習禱告，那是好得無比的。——李道生《新約問題總解》

【太六9~13主耶穌所教門徒的祈禱文應稱為“公禱文”抑“主禱文”？基督徒應否念誦此禱文？】

一、主耶穌所教門徒的這篇禱文，不應稱為主禱文，因為不是主耶穌的祈禱，乃是門徒的祈禱，因為其中有一句“免我們的債”（債指罪而言），主耶穌無罪，不必如此祈禱。

這篇禱文應稱為“公禱文”，是門徒的公眾禱文。遺傳的說法，慣稱之為“主禱文”，實為錯誤，亟應更正。

二、這篇公禱文，既然是當時的基督徒學習祈禱之用，今日的基督徒應否也念誦這篇禱文呢？許多教會在主日崇拜節目中有“念公禱文”一項，到底是否合宜呢？

①反對念公禱文的人士,認為:

A.這一篇只是主耶穌教當時的門徒學習祈禱之用,是淺顯易明的禱文,但今日基督徒已有自由祈禱的習慣與經驗,實不應再受這篇公禱文所限制,既不應受限制,則不應再用它。

B．同時在這禱文的末了，並沒有“奉主的名”數位，正如主耶穌後來教訓門徒所說的，也證明不合今日基督徒之需。

C.還有，保羅和其他和傳道人，在他們的書信中，從不引用這篇禱文，也不吩咐我們去採用，證明初期教會已經不予重視。

②贊成念公禱文的人士則認為：

A.凡是主耶穌所教訓門徒的都是好的，或說是最好的。這篇禱文出自耶穌之口，為何捨棄不採用？正如主耶穌其他這一切訓言一樣，都是時常可以引用，而且有益。

B．主耶穌在升天時當對門徒說：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守”（太二十八章20節）。公禱文也是主那穌的吩咐，為何不教訓後代基督徒遵守？

C．假如捨棄這篇公禱義不用，即使聘請全世界最偉大的基督徒文學家再寫一篇，來代替主那穌所教門徒的這篇禱義，也無法勝任。即使作好了，也不會被全世界基督徒所採用。

D.不管我們如何會祈禱，但為著初信主的基督徒或家中兒童學習祈禱，沒有任何一篇禱文比這公禱文更好用的了，怎能把它放棄？

上述兩派，各持己見，聰明的基督徒可以自己去抉擇。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【太六16~18】在當時的猶太人信仰生活中,禁食占相當重要的比重。聖經在以下兩方面指出了在禁食過程中所犯的錯誤:①利己的禁食:禁食是再次與神建立關係的方法,但有些禁食者沒有實踐比禁食更重要的愛(賽58:1-7);②偽善的禁食:禁食是為了放下其它一切,與神相交,尋求生命的答案。但有些人禁食,不是為神,而是為給人看<耶四1-7,關於禁食>。關於禁食的詳細內容請參照弗四1-17,論禁食。 ──《聖經精讀本》

【太六17】要梳頭洗臉: 與6節比較好像有些矛盾,但是禁食禱告的真正目的和方法是做給無所不知的神看的,因此這是最敬虔的方法。信徒不僅在禁食上,在一切行為上都要持定,這種神前意識(Coram Deo)(加2:6)。 ──《聖經精讀本》

【太六19】「“不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；」

“鏽壞”，在希臘文是“吃”字，與羅馬書十四章十七節的“吃”原是同一字。所以在此直譯是吃，意則消耗、完了。蟲子咬，指衣服說的；消耗完了，指糧食說的；賊偷，指錢財說的。“不要積攢財寶在地上”，這是主的命令，但並非要我們每天將錢用完，將米吃盡。所謂積攢，就是你打算有所倚靠的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六19~20】地,天: 不僅說明兩者之間的穩定差異,而且比較兩者的短暫性與永恆性、可視性與不可視性、世俗性與聖潔性。 ──《聖經精讀本》

【太六19~24不能事奉瑪門】「瑪門」原文是Mamonas，音譯應作「瑪門那」，源出亞蘭文，即主耶穌當時所說的方言，原意為「財利」，與中國人所說的「財利」相同，是一種東方人的思想，以為有一神靈稱為「財神」，拜之則可發財。但主耶穌勸告我們，一個人事奉兩個主的危險。如果我們的心看重財利過於上主，我們便會失去從天上而來的、更多更大的福氣。

主耶穌在這裏告訴我們，錢財所在的地方有三處；

一、在地上，地上有蟲子與賊來破壞及偷取。

二、在心裏，心中整天思念錢財，以至眼睛昏花。

三、在天上，那是永遠安全，最理想的存款所在地。

上主為每一個基督徒的一生所需，有一個「預算表」，祂會按著我們的需要按時賜給我們，使我們不至缺乏。因此，我們為錢財而掛慮是多餘的；崇拜金錢，貪愛金錢，以金錢與神同等，是世界上最大的瘋子。

貪愛屬世錢財的人，對於天上的財富是盲目的，他們是生活在黑暗中，過著摸索的生活。一個真心倚靠上主的人，他有屬天的權柄與自由去支取存在天上銀行的存款，我們吃、喝、穿三方面的需要，上主比我們知道的更清楚，而且會負責供給。── 蘇佐揚《原文解經》

【太六19~34】此部分是對世俗主義的物質觀,價值觀的批判與教訓。其屬靈教訓為:①要正確確立價值追求物件(19-24);②正確確立價值的優先次序並在追求過程中,靠著對神的信仰消除一切的憂慮(25-34)。我們不曉得自己的真正所需,所以虛度人生,想靠自己來獲得物質的滿足,其結果反而陷入絕望中。在追求人生的價值方面全然依靠神,不依靠他人,相信永恆價值只源於對神的信仰。 ──《聖經精讀本》

【太六22】「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；」

“身上”即身體，每一肢體的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子──雖然只有這個肢體壞了。

“光明”即“亮光”，就是看得清楚，能顯露出來的（弗五15）。充滿亮光就是光充滿了一種東西，這東西能叫別的顯露出來。亮光，換一句話，就是屬靈的眼光，屬靈的異象，屬靈的看法，能看得頂准，甚麼是十字架的道路，甚麼是一條窄路。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六24『瑪門』字義的發展】『瑪門』這個詞是由希伯來文來的。它的演變非常有趣。

最初『瑪門』具有正面的意義。它源自一個動詞，意思是將某東西托付給一個人，也就是把一樣東西交付別人保管。通常托管的是產業，金錢，或財寶。從屬靈上說，它有一個很好的含義，因為金錢是神托我們管理的東西之一，照著定義，我們把錢給別人，或花在他們身上時，我們就是將金錢托付給他們。在這個階段裏，瑪門沒有任何不好的含義。若要給它們加上負面的含義，你必須把它和一個形容詞或名詞並用，例如『不義的瑪門』或『罪惡的瑪門』。

接下去發生的事相當有教育意義。原先具有主動意識的『托付』，被改成了被動的『受托』。你可以看出這中間產生了甚麼變化。首先，金錢是托付給我們的，也托付給別人，以幫助他們。當這個詞的主動意義占優勢的時候，表示受托付的這個人正控制著金錢，而且用智慧支配它。他能充分使用金錢。然而一旦人開始依賴金錢，就意味著這人無法再控制金錢，反而被金錢控制住了。

到了這個地步，『瑪門』一詞的第一個字母就由原先的小寫，變成了大寫，意思是對這樣的人，瑪門已成了他的偶像。── 博愛思《雅各書的信息──我信！然後呢？》

本節定下了這個規則，沒有奴僕可以同時事奉兩個主。主人擁有奴隸，並且是擁有他的全部。今天，一個僕人或是一個工人，可以很輕巧的從事兩份工作或是兩個不同的人的工作。他可在工作時間從事一份工作，在空閒的時間從事另一份的工作。舉一個例，他可以在日間出任文員之職，而在晚間可以從事音樂師的行業。許多人是在他兼職裏頭添補他的入息，或是探索到真正的興趣。但奴隸卻沒有空餘的時間；他每一刻的時間，每一分的力量，都是他主人所有。他沒有屬於自己的時間。因此，服事神不可能是兼職的，或是工餘的。人一旦選擇要服事神，他每一刻的光陰，每一分的力量，都是屬於神的。在芸芸主人之中，神的獨佔性是獨一無二的。我們或是全屬於祂，或是全不屬乎祂。──《每日研經叢書》

【太六24~33】侍奉神,又侍奉瑪門: 並不意味著讓信徒否定世上一切。只是:①要明白什麼是人生的最高價值;②在不必要的事情上不要浪費精力,而當傾注一切財力於追求最高價值;③相信其它的一切神必按需賜給我們。──《聖經精讀本》

【太六24~34】在這一段經文裏，三度使用『所以不要憂慮』(25，31，34節)，表示它們是針對前面所述理由的結論，這三個理由是：(一)因為你無法同時信靠神和金錢(24節)；(二)因為神能供應你一切的需要(26~30節)；(三)因為信靠神就百無一失(32~33節)。── 博愛思《雅各書的信息──我信！然後呢？》

【太六26~30】天上的飛鳥……野地的百合: 在生活上完全依賴神所定的生存法則,滿足於所需之量並不貪求更多的,表明了信徒追求人生最高價值時,對物質需求當持守的態度<傳緒論,聖徒對金錢的態度>。 ──《聖經精讀本》

【太六33】「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」

“國”是甚麼？一方面是指屬靈的情形，如“神的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂”（羅十四17）；另一方面是指將來在千禧年時掌權（路十九11）。一是今日屬靈的生活，一是將來的賞賜。今日人的屬靈情形，能叫他在將來掌權。“國”在這裡是多注重將來的。

“義”在這裡是求才得著的。“求”是“尋找”，可知道並非得救稱義的義，或說神的義，如羅馬書三章所說的；乃是馬太福音五至七章的義，即勝於文士和法賽利人的義，亦即馬太福音六章一節所說的義。義特別指馬太福音五至七章的行為。

“求祂的國”，是注重今日屬靈的情形，更注重將來的賞賜。“加給”是已經有了，再加上去；因你既求神的國和義，所以你就得著神的國和義，又加上了飲食、衣裳。賜給是本來沒有，加給是本來已有。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

要先求他的國和他的義: 這是全部登山寶訓的要點。信徒的信仰生活當如此:①最高價值所在;②單單渴慕神的義;③在實踐過程中,將神置於優先於其他一切的首要地位;④將其他一切完全交托神。都要加給你們: 縱覽整本聖經,這句話意味著神賜給我們靈魂的滿足與平安,同時會豐豐富富地供給我們人生的一切需求,而不是指無條件地多給我們。 ──《聖經精讀本》

【太六34】「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。”」

“難處”原文與六章十三節的“兇惡”同一辭，可見主沒有定規信徒過舒服的日子。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

不要……憂慮: 與帖前5:16-18相比較,這並非是單純的勸勉與安慰之言,而是指出憂慮本身就是一種不信的行為。──《聖經精讀本》