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馬太福音第五章拾穗 【五1∼2】一般公開宣讀聖經的時候，是站著的，但猶太教師在講解時，卻是坐著的，門徒則常坐在他們的腳前。許多學者將這裡的「山」（參：路六17）與西乃山相較，因為神頭一次透過摩西宣示律法（law），教導祂的倫理，就是在那裡（出十九∼二十；參：賽二2∼3）。── 克萊格季納《新約聖經背景注釋》 【太五1~12】是關於登山寶訓中八福的記錄,耶穌教導了有關有福者的條件和真正的福份。八福所論的是永恆的幸福,不是屬世的短暫的快樂。八福提示了信徒對神的誠實的信仰態度是永享天國喜樂的條件。並且八福之樂是在地上可以享有的屬靈的福氣<緒論,有關登山寶訓中八福的研究>。 ──《聖經精讀本》 【太五1~29】本文深刻地啟示了神與人,人與人之間應有的美好的關係,被稱為登山寶訓。馬太將耶穌在其公開事工生涯所講的道分成五大段講章,登山寶訓是第一段。至於登山寶訓是在加利利某一山上的講道文,還是馬太把耶穌幾次的講道編緝而成,眾說紛紜。其中最有力的見解是耶穌曾在山上以此處記錄的內容教導過眾人,並且在其他機會也講過類似的道。但這也並不意味著馬太逐文逐句地抄錄了耶穌的話,可能在編寫耶穌語錄時,馬太只是整理了其核心內容。關於本卷中的登山寶訓和路加福音中的平地寶訓的關係,可查閱路6:17-49的註解。 ──《聖經精讀本》 【太五3~12】這裏神所答應賜給我們的福氣，其中無一不是屬靈的福氣。希奇得很，主耶穌應許賜給我們這八大福氣，竟然以「為主受苦」(10~12節)為結尾，而且這一段經文是最長的，其中包括八十二個中文單字。可是這一種福氣，乃是人生福氣當中最偉大的。── 徐松石《新約七公信擷華》 【太五5兩種溫柔】『溫柔』一詞，我們一看便懂，但原文有兩個不同的字，許多原文研究者認為是一樣的意思，但其實有分別。 『溫柔』的人有福了的那個『溫柔』，原文是praus，彼前三14的『溫柔』則用prautes，原意相同，指『孩童的溫柔』而言，即天生的溫柔，或說柔弱的動作。 保羅所說屬靈人的『溫柔』，原文是praotes，耶穌所說的我心裏『柔和』謙卑一語中的『柔和』，原文是praos，這兩字同一字根，意義相同。指『成人的溫柔』而言，亦即內心剛強，但外表以溫柔示人的『溫柔』，亦可說是有訓練而成熟的『溫柔』。聖靈所結的果子有一種『溫柔』，也是這個成熟的溫柔。 基督徒應有『溫柔』的性情，像孩童一般，天真無邪。在應付任何事情時，應拿出『成熟的溫柔』來，使任何事都能順利進行。許多人辦事，功虧一簣，功敗垂成，多數是因為性情暴躁，言語傷人所致。主耶穌說祂心裏『柔和』謙卑，這就表示祂裏外都是成熟的溫柔。我們應以主耶穌的溫柔為模範。 彼得勸勉信徒應以長久『溫柔』安靜的心為裝飾，這字指孩童的溫柔。他又說：要常作準備，以『溫柔』敬畏的心回答各人，這個字是指『成熟的溫柔』。 你的溫柔是否已成熟呢？── 蘇佐揚《原文解經》 【太五13】世上的鹽: 鹽有防腐與調味的功用,也可用在其它方面(民18:19;士9:45;結16:4)。鹽一旦被使用,雖看不到其形體,但依然發揮其功效。信徒也應如鹽一般,雖不為人所見,卻擔當服侍他人的責任(林後2:14-16)。
──《聖經精讀本》 【太五13鹽怎麼會失了味呢？】 答①我們日常所用調味的鹽，不外有海鹽、礦鹽和井鹽三種，海鹽是用海水提煉出來的，純淨而無雜質的，礦鹽或井鹽是從礦坑和井裡挖出吸取而煎成的。這種挖出來的鹽塊形如石頭，因含有很多雜質，失去了濃厚的鹹味，變成無用了。在猶太和中東一帶地方多是吃這一類的鹽，往往不純淨，若常被風雨侵蝕，或挨近地面，就多半失去正味了。 ②耶穌說：「你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢，以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（太五13，可九50，路十四34，35）這是祂所假設的一種比喻，使我們作基督徒的人，明白本身的價值，是與基督密切的關係，對於世人能起調和和防腐的作用（參西四6，若是離了基督，則如失味之鹽，成為無用的廢物，還有甚麼價值呢！不過被人鄙棄罷了。）——李道生《新約問題總解》 【太五13鹽何以能失味？】 我們現在所用的粗鹽或幼鹽多數是“海鹽”，由海水制煉而成，這些海鹽本身只是，“鹽昧”，並無其他雜質。如果鹽失了味，鹽便不存在。可是那穌說“鹽若失了味，便被丟在外面，任人踐踏”一語，到底怎麼解釋？ 猶太地方和中東各地所吃用的鹽多是“礦鹽”或“井鹽”。那些“鹽塊”，從礦場或井裏挖出來，像拳頭大的石頭一般。其實也真的是石頭，但石頭外麵包著一層“鹽層”。猶太人或中東各地人們在吃飯時，右手拿菜吃，左手執著鹽塊用舌頭去舐。家中每人有一鹽塊放在廚房中，在吃飯時候大家用自己的鹽塊。等到吃了幾頓飯後，鹽塊的鹽味逐漸減少，後來果然“鹽失了味”，不再是鹽塊，乃是石頭，於是他們順手往門口一扔，以後那些不再有鹽味的石塊便任人踐踏了。基督徒披戴著基督，若離了基督，還能作什麼呢？―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【太五13~16】耶穌接著講信徒的使命。信徒所蒙的福是神所賜的賞賜(提後四7,8)<來13:2,3,信徒的事奉與賞賜>,不是靠人的努力得來的,信徒當做世上的光和鹽,榮耀歸與神。 ──《聖經精讀本》 【太五13~16鹽若失了味】我們所用的鹽乃是『海鹽』，鹽本身便有鹽味，很少˙帶有其它雜質。以色列人所用的鹽乃是『礦鹽』，礦在死海以東山谷地區，故聖經有『鹽錮』一地名(撒下八13)。 這些礦鹽如石頭，石頭外包著鹽層，以色列人吃飯時，一手拿菜或餅，另一手持鹽塊，用舌舔味。等到石頭外的鹽層被舔完，只剩下一塊石頭，所以稱為鹽失了味，他們便隨手往戶外一扔，留給路人踐踏。 祭司在聖殿中獻祭時，所用的鹽塊較幼細，他們把礦鹽的鹽層割下，灑在所獻的祭物上(利二13)。同時把失了味的小鹽塊，一堆一堆的舖在聖殿所羅門走廊中，避免下雨時，地上太滑使人跌倒。 因此鹽是被放在祭物上，失了味的小鹽塊卻舖在地上任人踐踏。基督徒也有兩種，有人成為奉獻必需的物品，有人成為被踐踏的石塊。我們應當有鹽味，改變這個腐敗的世界與時代。 鹽，在原文是halas，即英文salt的字源。『怎能叫它再鹹』的『再鹹』二字原文是halizo，意即『成為鹽』或『有鹽味』。『失了味』三字原文與『愚拙』(林前一20)相同，該字是moraino，證明一個失了味的基督徒在神看來與愚拙人無甚分別了。我們的鹽味在那裏呢？──
蘇佐揚《原文解經》 【太五14~16】光的作用是光照事物,起著照亮或顯露的作用。信徒也應如光一般,成為世人的典範,廣傳福音真理。 ──《聖經精讀本》 【太五17】請參看羅馬書八章三、四節。―― 何曉東《新約聖經難題探討》 【太五17~18】要成全……都要成全: 律法與福音的關係非常深奧:①律法的動機、精神都預表了基督(來8:5);②耶穌滿足了律法對罪人的公義要求(約19:30);③耶穌昇華了律法的精神,啟示了完美的道德律。耶穌成全了律法。因此律法與福音不是否定與廢止的關係,而是肯定與完成、發展的關係。聖經將兩者的關係比喻成影子與實體,訓蒙的師傅與真師傅(加3:24;來8:5)。從拯救的角度考察時,律法與福音則形成尖銳的對比。耶穌之所以講這些話是為了:①有些人將耶穌對律法的教訓視為為了獲得宗教、政治權利;②主張廢掉律法的縱欲主義者(路16:16)。 ──《聖經精讀本》 【太五17~19教會與律法】 問：馬太福音第五章十七至十九節：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國裏要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，人教訓人遵行，他在天國裏要稱為大的。」成主律法與遵行誡命，是不是專對猶太人來說的？與外邦教會有關係否？請教！ 答：第五章十七節是說主耶穌，並不是說世人。世上沒有一人能成全律法和先知。打算這樣作的人，若非不認識自己，就是存心僭越主的工作。這裏的成全，就是指凓主耶穌贖罪的死。所以，人如果說：「主耶穌都成全律法，難道基督人反不要成全律法麼？」他意思就是主耶穌都贖罪，為甚麼信徒不贖罪！ 第十九節的誡命，就是指凓山上的教訓說的。這並不是對猶太人說的。請讀第一至二節，山上的原有「許多人」，然而，主只開口教訓祂的門徒。門徒就是基督人(徒十一26)，所以，山上的教訓，就是第十九節所說的誡命，乃是對基督人說的。――
倪柝聲 【太五17~20】此段經文明確了耶穌的權威性。聖經一切教訓的權威性在於:①是造物主的絕對命令;②是基於全備真理的教訓;③以此教訓為標準,施行拯救與永恆審判。 ──《聖經精讀本》 【太五19~20】此段聖經說明了天國公民的資格。 ──《聖經精讀本》 【太五20】若不勝於: 對當時文士與法利賽人而言,這是很大的衝擊。耶穌強調了天國不是律法的形式,而是律法的實質。 ──《聖經精讀本》 【太五21~26】第六誡命是殺人的罪,但耶穌進而禁止殺人的內在動機。這使我們聯想到看外貌的人與察看內心的神之間的差別(撒上16:7)。這並不是耶穌補充了原有律法的不足之處,而是更新了猶太人丟棄的律法所包含的真正精神。 ──《聖經精讀本》 【太五21~26三種審判場所】主耶穌在這裏宣佈了三種審判的法庭： 第一種是「初級法庭」即「本地法庭」，由二十三人組成的審判場所，有定人斬首或絞死之權。中文只譯作「審判」，原文是Krisis，這個字便是指著這個初級法庭。 第二種是「高級法庭」即「中央政府法庭」，由七十二人組成的較高審判場所，此法庭處理較大犯人及有權定人被石頭擊死之罪，尼哥底母便是此法庭之一員。中文譯為「公會」，原文是Sunedrion英文Sanhedrin，由Sun(一同)與edra(坐，處理)合成。 第三種是「最高法庭」即「永遠法庭」，由天使們主持，上主為法官，此法庭定人受永遠的刑罰。中文譯為「地獄的火」，原文卻是「火的地獄」。「地獄」一詞原文是Geenna從希伯來文欣嫩子谷Valley of Hinnom而本。本是一個將處死後的犯人焚燒其屍體的場所，在耶路撒冷城外之南，後轉義作預表「地獄」。 主耶穌不主張動怒、咒罵、恨人及藐視人，祂提倡彼此相愛，有愛心便不自私，便無上述這些犯罪的行動。犯罪者所受的心靈痛苦遠比上述這些場所所給予的刑罰為大也。──
蘇佐揚《原文解經》 【太五21~48】耶穌將成全律法的原理應用在第六誡(21-26節),第七誡(27-30節),論休妻(31,32節),論許願(33-37節),論報仇(38-42節),論愛之實踐物件(43-48節)等例子上。 ──《聖經精讀本》 【太五22讀經拾遺第十一題 動怒——罵弟兄是拉加或摩利】 【問】 馬太福音五章二十二節說，「只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是摩利的，難免地獄的火」。 到底什麼叫作拉加？什麼叫作摩利？為什麼嚴重到一個地步，難免地獄的火呢？ 【答】 一、國度的要求高於舊約律法的要求 馬太福音五、六、七章，使人稱之為「登山寶訓」；其實，更準確的說法，應為「國度律法（或憲法）的頒佈」。主更正我們錯誤的觀念，祂說，「莫想我來為廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全」（太五17）。主如何成全律法呢？主乃是把賜人生命的靈，放在信祂之人的靈裡面，和人的靈成為一靈；我們若隨從這個靈，而不隨從肉體，便能成就律法的義（羅八1~4）。因為凡信耶穌基督的，都是從神而生的；並且凡從神生的，就勝過世界（約壹五1,4）。我們重生時得著的生命，是勝過世界的生命。我們乃憑此超凡的生命，活出超凡的義，滿足超凡的律法的要求。 這裡馬太福音五章二十二節的話，從表面看來，好像是專對猶太人說，而不是對我們新約的信徒說的話；這是因為當時主耶穌的門徒都是猶太人的緣故，就以他們所熟悉的事物來表達意思。其實，這段話是說到信徒若不活出超凡的義，干犯了國度的律法時，所該受的審判。這個審判，不是決定沉淪或得永生，乃是決定受懲治或得獎賞。 1、動怒是殺人的根源 「凡恨他弟兄的，就是殺人的」（約壹三15）。 「凡殺人的，難免受審判。只是我們告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判」（太五21~22）。 舊約的律法是實際殺了人，才算犯罪。但國度的律法是心中恨人、動怒就已經犯了殺人的罪了。因為人的怒氣，並不成就神的義（雅一20）。 2、罵人的動怒的發表 「惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來」（路六45）。 什麼時候心中動怒，什麼時候就給魔鬼作工的機會。若不趕快回到靈裡，且取用寶血的功效遮蓋，怒氣就愈積愈大，演變為恨，進而罵人、打人、殺人。我們會罵人，是因為心裡存了怒氣；讓這怒氣充滿心裡，所以口裡罵出來。 3、拉加 廢物之意；對人輕視，不尊重對方。按著當時猶太人的法律，凡是罵人是拉加的，就難免受公會的審判。公會就是耶路撒冷的議會，也就是他們的法庭。 4、摩利 傻瓜之意，是嚴重罵人的話。 5、地獄的火 原文是說「欣嫩子穀的火」。欣嫩子穀也稱陀斐特，在那裡火是終年不熄的焚燒城內的廢物垃圾，也用來焚燒死刑犯的屍體；或謂異教徒也在那裡焚燒自己的兒女。所以這穀的火，象徵火湖的火。主的話並不是說，罵弟兄是摩利的信徒，會被仍進火湖中滅亡；而是說難免遭受其害。因為罵弟兄是摩利的，是破壞教會的合一，當然不會是得勝者。主曾說，「得勝的，必不受第二次死的害」（啟二11）；換句話說，若不是指火湖（啟二十14）；而第二次死的害，並不就是第二次的死，是指火湖之火的害，也就是這裡所說的欣嫩子穀火的害。 二、新約律法的總綱 「耶穌對他說，你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱」（太二十二37~40；路十27）。 「因為神就是愛」（約壹四8,16），惟有愛神，住在愛裡面，被神的愛充滿浸透的人，愛在我們裡面才得以完全（約壹四16~17），也才能愛人如己。 保羅說，「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛
完全了律法」（羅十三8~10）。 主耶穌在最後晚餐之夜，給我們一條新命令，乃是叫我們彼此相愛。祂怎樣愛我們，我們也要怎樣相愛，我們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出我們是主的門徒了（約十三34~35，十五17.；參彼後一7；約壹二9~11，三10~11，四7,11,20！21；約貳5）。這個愛能保守我們，在普天下人受試煉的時候，因作得勝者被提而免去我們的試煉。 三、結論 主在馬太福音二十五章中告訴我們，人若對他一個最小的弟兄塞住憐憫的心，不愛弟兄，不照顧弟兄，他們的結局是到永火裡去（太二十五41~45）。何況，向東西動怒，甚至罵弟兄是廢物、傻瓜的，是嚴重得罪了這一位愛的神呢？由此我們應該能夠明白，犯了馬太五章二十二節的罪之嚴重性。這是因為干犯「愛人如己」這律法的總綱，也干犯了主耶穌所給「弟兄相愛」的新命令。我們若住在愛裡，就能
了律法，不至於對弟兄動怒、辱駡，或甚至加害弟兄。但若不幸，偶然被過犯所勝，應該立刻悔改認罪，取用寶血的功效。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約壹一9）。我們若是在人面前有了虧欠，也得依照馬太五章二十二至二十六節的教訓，趕快向人認罪對付，這樣才能保持無虧的良心（提前一19）；我們的心若不責備我們，就以向神坦然無懼了（約壹 21）。── 黃共明《讀經拾遺》 【太五22 “拉加”與“魔利”何意”？】 聖經中有不少名詞是由聖經原文直譯的，因為不譯意，所以有時候不知道到底如何解釋。“拉加”與“魔利”即其一例。 首先我們要明白，主那穌當時所說的話是“亞蘭話”（這種亞蘭語ARAMAIC，即敘利亞民族及迦勒底民族通用言語）。“拉加”與“魔利是亞蘭語罵人的話。“拉加”RACA，亞蘭文xe’二，意即“空空”，“一無所知”，近似中國人所說的“飯桶”。至於“魔利”，英文聖經不譯音而譯意為THOUFOOL，亞蘭文則為（RE)，原意近似中國的常說的“傻瓜”，或同樣罵人的話。 主耶穌不贊成罵人的話，基督徒應以讚美、代禱、說造就人的好話代替罵人。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【太五22拉加與魔利】「拉加」Raka，意即「空空」，很像中國人說的「飯桶」。「魔利」More，意即「愚昧」，很像中國人說的「傻瓜」。這是亞蘭語罵人的話。 中國人罵人飯桶與傻瓜，似乎無關重要，但主耶穌不主張人口出粗言，因為一個屬神的人，應該在言語上表現自己高貴的身份。我們的口應該祈禱、讚美和說造就人的話並傳福音。我們的口盡這些神聖的本份，已覺應付不暇，焉有餘閒去說粗言爛語？我們既有屬靈的生命，又怎能自甘卑鄙去說屬世粗俗的咒語？ 咒罵的原因很多，但其主要的動機不過是發洩個人的怒氣。主耶穌存心柔和謙卑，祂作我們為人的模範。我們不應該發怒，更不應在發怒時用不高尚的字句罵人。因為發怒足以傷害自己的肝，使血敗壞，和製造疾病，罵人足以傷害別人的心，使人羞恥，引起反感，並產生以牙還牙的錯誤態度。 保羅說：「不可含怒到日落」，意即發怒應有節制，並非一定要等到日落才息怒。雅各說：「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人」，他也反對信徒的舌頭既頌又咒詛。當我們要發怒時，要三思發怒後的惡果。還是以忍耐、溫柔為生活的原則吧！──
蘇佐揚《原文解經》 【太五22，29拉加與魔利何意？地獄在那裡？】 答①拉加（Raca）這一詞是亞蘭語之譯音，按原文αρακα 意即「虛無」或「鄙陋之人」，所謂亞蘭語，就是敘利亞人與迦勒底人通用的語言，當基督在世時，猶太人用此言詞辱駡他人，寓以輕蔑之意，好像中國人常說的下流人一樣。至於同節中的魔利μωρε ’二字在英文聖經中未作音譯，而作譯意為Thou Fool，意系中文所說的「愚笨或傻瓜」。拉加與魔利這兩句同是罵人的話，在聖經中，僅有馬太福音記載，為主耶穌多戒後，視同殺人無異，難免要受審判，被地獄的火所燃燒（拉加，魔利——新譯本作蠢材，傻瓜）。 ②地獄（Hell）一詞希臘文（Tεεννα ）意系苦難之地（太五22，29，可九44），原是由希伯來人欣嫩子穀Valley of Hinnon（欣嫩子谷亞蘭字式Gehenna） 一詞而來（代下廿八3，卅三6，耶七31，卅二35）。此谷是古時獻活人祭假神的地方，後來亦為人常於燒腐肉或一切污穢之物的地方。罪大惡極，致成為一罪惡苦難之所，而後人借用此名，以指永刑地獄之代名，或稱為陰間（Hades）之所在αδη S （詩十六10，路十15，十六23，啟一18，注），至於地獄究竟在那裡，就實際而言，這是我們肉眼所不能看見的世界另一個領域，但照聖經所記，已經清楚明白的告訴我們，地獄確是一個黑暗，沉淪，痛苦的硫磺火湖之所在，那裡蟲是不死的，火是不滅的，為魔鬼和罪人受刑罰，遭永火滅亡最可怕的地方（彼後二4，來十27，啟十九20，廿10，14，15，路十六22-29）。注：參拙著舊約聖經問題總解——一五六題——李道生《新約問題總解》 【太五23~24】此段經文並不是說恢復良好的人際關係比敬拜神更重要,而是告誡我們連對人也不忠誠的人,怎能與聖潔公義的神恢復美好關係,啟示了敬拜神的真正意義及純潔性與有效性(賽1:10-17)。從這一段經文我們應該懂得,我們的信仰生活是通過與神的關係來建立,並通過人際關係來實踐。若信仰沒有實踐,若信仰不是基於與神的關係,那麼其信仰是無根基的信仰。 ──《聖經精讀本》 【太五25~26】將不美好的人際關係比喻成債務關係。對弟兄有過犯的人(債務者)若不解決其問題,審判者(神)不得不定他的罪。 ──《聖經精讀本》 【太五28】 問：馬太福音五章二十八節是甚麼意思？ 答：馬太福音五章二十八節說，「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」這裏的「就」字譯錯了。這句話應該譯作，「凡看婦女，為動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」看見是無心的，看是有心的。比方你在路上看見一個人，與你去看一個人不同。你看見是無意的，但你去看，則是有意的。你為凓動淫念去看一個女人，這就是罪。今天在路上，看婦女的試探很多，因為許多婦女的行為、衣凓等都不合式，這些常常引你犯罪。你走在馬路上，自自然然會見到一些婦女，但你不必故意去看。你看見婦女是免不了的，但你去看婦女就是你的意志問題。第一次看見了，是無意的；第二次特意去看，這就犯了姦淫。你不能禁止鳥飛過你的頭，但你能阻止鳥在你的頭上作巢。第一次見了，沒有意志加入，是無意的；第二次去看，就有意志加入，乃是故意的，這就構成了罪。──
倪柝聲 【太五28~30】這裏祂所用來代表『絆腳石』（stumbling-block）的字甚為有趣。skandalon這個字是由skandale{thron而來，意即在陷阱上所安置的引餌。用一根棍子或樹枝，其上附以引餌，放在陷阱裏面，藉以捕捉受引誘的野獸，使之趨向滅亡，因此這個字的意思就是任何使人毀滅的東西。 在它後面有兩幅圖畫，第一幅圖畫是在一條路上，隱藏著一塊石頭，凡碰到的人都會跌倒；或者拉一根橫在路上的繩子，故意使人絆倒。第二幅圖畫是在地上挖了一個洞，在上面蓋了一層薄薄的樹枝或草皮，不小心的旅行者把腳踩在上面，馬上就會掉進陷阱裏面去。skandalon即stumbling-block，是一種絆跌人，使人失敗、毀滅，引誘他人自滅的東西。 當然耶穌所說的話不可以完全按照字面去解釋，它的意思是指任何引誘我們犯罪東西，必須從我們生命中連根鏟除。若有某種引誘人犯罪的習慣，若有引起犯罪的聯想，若有任何樂趣可以招致我們的毀滅，這件東西必須用外科的手術把它徹底的割除。──《每日研經叢書》 【太五29】「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡；」 【太五29~30】就剜出來丟掉……就砍下來丟掉: 醫生有時為病人的生命截取身體中腐爛的部分,教訓我們要徹底抵抗罪的污染與腐蝕。此處的手、腳並不指身體,乃是指誘惑的原因與動機。
──《聖經精讀本》 【太五33~37】教訓了因人本主義的思考方式持有錯誤的起誓觀念的猶太人。禁止無視神的主權與人的無能而濫用的宣誓,並沒有否定純潔而有其必要性的起誓<民30:1-16,關於許願與起誓>。 ──《聖經精讀本》 【太五38~42】舊約律法視復仇為合理,並制定了其規則(出21:22-25;申19:21)。但耶穌提倡不抵抗主義,這並非讓我們只是忍受,而是懷著寬容的心感化仇敵。因為復仇不能解決根本問題,但愛則喚醒愛,帶來根本性的解決(44節;路6:27)。 ──《聖經精讀本》 【太五37】是,就說是;不是,就說不是: 這節經文告誡我們應坦率地陳述個人意見,進行價值判斷,試圖借神的權威證明自己的見解的動機與結果都是罪。根據聖經,若不是為了傳播神的話語,就絕不應起誓。 ──《聖經精讀本》 【太五39~42強逼】 問：人如以馬太福音五章三十九至四十二節之經，而迫我至萬不已時，宜以何法應之？ 答：山上教訓是我們所應當逐字遵守的。凡能遵守時，都當遵守。究竟，這不是一個律法，當主的十字袈深在人心裏作工後，這幾節好像是一件很自然的事。我們終不至有「萬不得已」之時，因為哥林多前書第十章十三節，我們若相信這節的經言，主必定開路。―― 倪柝聲 【太五39~44耶穌為何教訓人要愛仇敵？】 答：耶穌說：「只是我告訴你們不要與惡人作對，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打，有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去，有人強逼你走一里路，你就同他走二里……要愛你們的仇敵。」（太五39-44，路六27-35，羅十二17-21，箴廿五21，22）這裡所說的意思是一種比喻性的教訓，其目的乃在教人不要與惡人作對，寧可讓步受些委屈，也不要成為惡人的對頭（路廿二49-51，63-65，彼前二23，羅十二19）。所謂惡人可指為當時的羅馬人，因猶太國是羅馬的殖民地，猶太人有受羅馬人的欺辱壓迫，挨打，甚至被搶走裡外衣服，強逼去當差，被拉扶背負東西走一裡路（羅馬人以千步為一裡）。因此耶穌勸他們要存心忍耐，不要有仇恨的態度。此處主所論到愛仇敵，是含有善待，饒恕，憐愛的意思（太六14，15，十八21，22，35，箴廿五21，22，羅十二14，20，21）。舉凡對於私人之間，因恩怨，利害，得失，禍患而成為敵對者，信徒能以愛心去寬恕善待他，這不是顯為消極的懦弱，二十積極的以善勝惡，得著一個人的心悅服，這豈不是或干戈為玉帛，化戾氣為祥和，使仇敵變成朋友嗎？當然這是主所論到你我他中間的仇敵，若是關於這個國家民族之間的同仇大敵，危害國民全體生死存亡者，那要另當別論，要按照神的公義定旨而行了（創十四14-16，出十三29，十四13，14，詩一O八11-13，一O九2-7）。—— 李道生《新約問題總解》 【太五41強逼】 問：馬太福音五章四十一節：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」何解？ 答：上下文指明耶穌是教訓我們不要抵擋人──「不要與惡人作對」。第三十六至四十二節不過舉幾個例而已。聖徒處在今世，無論如何，都不當抵擋人(命我們犯罪的，自然例外)。主耶穌說到人的無理時，就說，他就是逼你走一里路，你還應當願意同他走二里路。現今的拉夫，就是信徒的試煉。可惜，許多人在日常生活中，已經忘記了第二里路！―― 倪柝聲 【太五43~48】在這一段經文中,主進一步命令我們應積極地愛我們的仇敵。耶穌不僅如此命令我們,而且躬身踐行,他因為愛仇敵而被釘十字架(來9:28;彼前2:24)。如此,我們也應盡心盡力實踐這個命令(約1五9,10;彼前四8)。 ──《聖經精讀本》 【太五44】耶穌興起愛的運動,不僅規定了愛的質與量,更是規定了愛的對象。耶穌命令愛仇敵、愛逼迫者,使公然奉行極端利己主義的當代人,陷入超越單純倫理範疇的深深的思考中(約壹四7)。 ──《聖經精讀本》 【太五48】要完全: 應留意“要完全”並不是敘述,而是命令。從存在論的角度看,惟有神是完全的,我們既已信神,就理當獻上我們的一切,竭力效法他(帖前五16-18)。──《聖經精讀本》 |