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馬太福音第四章拾穗 【太四1】「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」 當時是馬太喜愛使用的一個連接詞，雖然有時不能表示一個肯定的年代上或邏輯上的先後聯繫，但在這裡卻是一個重要次序的標誌：從耶穌受洗時祂身分和使命的明確，到檢驗祂對此事的反映。──《丁道爾聖經注釋》 試探者著我們心靈中最深處的意念與願望，進到我們的裏面。他攻擊的是我們的心思意念。這些攻擊是如此的真實，使我們幾乎看到魔鬼的存在。你今天還能在德國的瓦特堡（Castle of the Wartburg）路德的房間裏看到牆上的墨水漬，就是當魔鬼引誘路德的時候，他將墨水瓶扔向牠，所留下的污漬。魔鬼想要用牠的力量，攻破我們的防禦，就是從我們裏面攻擊我們，牠在我們最裏面的思想與願望中，尋找牠的盟友和武器。──《每日研經叢書》 被聖靈引到: 耶穌被引到撒但面前,是為了得到神的認可、建立人的義,他必須戰勝人和神的共同仇敵——魔鬼的挑戰。只有這樣,才能在神的認可之下,開始彌賽亞的真正事工。此處的曠野首先是與以色列40年曠野漂流生活聯繫在一起的。以色列民出埃及之後,在曠野受試探,他們都死在曠野,到了下一代才進迦南地,但耶穌則戰勝了在曠野的試探,開始了彌賽亞的事工。
──《聖經精讀本》 【太四1耶穌受試探是心靈受試抑真的看見魔鬼出現而受試？】 主耶穌受試探時，除主耶穌與魔鬼外，並無第三者在場，顯然是主耶穌把他受試的經過親口告訴他的門徒，主耶穌用第一身的說法告訴門徒，馬太則用第三身的說法記錄下來。門徒只能用耳聽手記的方法寫下來，因不在現場，無法加進對此事實經過的任何解釋。 對於主耶穌受試探是心靈受試抑真的看見魔鬼出現而受試，解經家大概分兩派： 一、主耶穌是真的看見魔鬼出現而受試探： ①主耶穌在世傳道時，曾多次趕鬼，也與被鬼附著的人有問有答（可五章6—13節），證明魔鬼試探耶穌時也可能“藉形顯現”，①與耶穌對話，耶穌也一定是用肉眼看見魔鬼有人的形狀站在面前試探他。 ②馬太福音四章3節說那試探人的“進前來”，顯然是用普通人走路的方法走到主面前，魔鬼後來“帶他進了聖城”，可能也是兩個人一同走路的樣子。當時人們並未認識耶穌，也不會引起人們注意，魔鬼借用人形，不過像普通人一樣，也不會引起路人注意。魔鬼後來又“帶他上高山”，情形也一樣，完全是用普通人走路的情形。證明主耶穌受試探與現在一個壞人引誘一個良民一樣的實在。 ① “藉形顯現”或“借形顯現”是神學名詞之一，古時天使曾多次向古人顯現，均曾“借形”，任務完成後，形狀即消失，魔鬼也可能如此做。 可是這個解釋法並不能解釋下列幾件事： A．魔鬼怎樣帶耶穌“站在殿頂上”呢？他倆怎樣爬上幾百尺高的殿頂上去呢？他倆上去時，會不會引起當時人頭湧湧的聖殿廣場人們的注意，而以為怪呢？他倆上去後又怎樣下來呢？又怎樣向聖殿廣場人們解釋上殿頂去作什麼呢？ B.魔鬼與耶穌怎樣爬到一座最高的山上去呢？在這高山上能看見世上萬國的榮華，是什麼高山呢？是否喜馬拉雅山或別的更高的山呢？走幾天才到呢？又怎樣走回猶太地來呢？ 上述兩點，是第一派主張的人所不能解釋的。 二、第二派的解釋法是說： ①主耶穌受試探完全是一種“心靈上的試探”，或“思想上的試探”。根據第一派說法不能解釋的A，B，兩點，便足夠證明是心靈上的試探。可能主耶穌的“第二視力”①，即魂的視力，看見魔鬼的面目（魔鬼本是受造的天使，既是受造，便有一定的體積與大小）， 像一個天使一樣出現在面前，肉眼卻看不見他。 ②魔鬼要帶耶穌上殿頂及高山上時，可能是那肉眼看不見的魔鬼與主耶穌的“靈”一同去的，所以聖殿下面的人是不會加以注意的。他倆到最高的一座山上時，情形也是如此。他倆對話的情形，也不是用肉體的聲音，乃是用靈魂說話的方法，是目前科學家所未發現及未明瞭的。 ③當魔鬼離開得勝的耶穌之後，有天使來伺候他，情形也是這樣，天使也是主耶穌的第二視力能夠看見的，卻是人們肉眼所不能看見的。 ① “第二視力”是蘇佐揚牧師所證明的神學名詞，參時代真理第三集，有詳細的解釋。――
蘇佐揚《新約聖經難題》 【試探(太四1~2)】 問：魔鬼試探亞當是藉蛇；而馬太福音第四章一至二節魔鬼試探主耶穌，到底是藉甚麼？ 答：魔鬼在主耶穌裏面是毫無地位的(約十四30)，所以，試探主耶穌不能像試探我們一樣。大概牠是現形來試探祂。―― 倪柝聲 【太四1~11】撒但的試探與耶穌的得勝。這一段記錄了耶穌開始公開事工之前所受的試探(可1:12,13;路四1-13)。因此把它視為對耶穌的彌賽亞職分能力的挑戰。撒但對耶穌的試探是:①為自己的利益使用彌賽亞的權力;②為了贏得追隨者的崇拜而行神跡顯異能;③與撒但狼狽為奸,濫用自己的能力。耶穌用聖經的話語,戰勝了這一切的試探。通過撒但試探耶穌,我們可知撒但的誘惑是絕對不容輕看的(彼前5:8,9)。 ──《聖經精讀本》
【太四1~11魔鬼是甚麼？耶穌何以要受試探？】
答（一）魔鬼（The Devil）意思是饞毀者，牠在世人面前譭謗神|（創三1，4，5），在神面前譭謗人（伯一9，11，二4）。解經家根據經意，認為這原是受造之天使，因其不守本位犯罪墮落而來者（猶6，結廿八15-18，參約壹三8，賽十四12-14，路十18）。在聖經中關於魔鬼的別名，就有五個稱號的意思： ①撒但（Satan）——原文就是敵者的意思，耶穌曾看見它從天上墜落，像閃電一樣（伯一6，12，路十18）。 ②別西蔔（Beelzebub）——舊約譯名巴力西蔔（Baal-Zebub），原為非利士人之蒼神名號（王下一2），後來以色列人將這名號歸於魔鬼（太十二24）。 ③彼列（Beliaid）——希伯來人的土語，意思就是惡人，保羅稱撒但為彼列（林後六15）。 ④大龍（Grrat Dragon）——就是古蛇（Old Serpent），非常狡猾，人類始祖首先受其誘惑犯罪而違背神命（啟十二9，創三1-16）。 ⑤惡者（The Evil One）——就是這世界的王，稱為世界的神，或鬼王，全世界都臥在這惡者手下，它是空中掌權者的首領，來管轄這幽暗的世界（太六13，約十二31，林後四4，太九34，路四5，6，約壹五19，弗二2，六12）。 （二）魔鬼的惡性作為，是不守真理，說謊殺人，自高自大（約八44，提前四6），常用詭計運行假事，裝作光明的天使，迷惑世人（林後二11，弗六10，11，帖後二9，10，林後十一14，啟十二9，太十六13）。它是遍地遊行，引人犯罪，蒙蔽人心，奪去真道（彼前五8，創三1-6，林後四4，可四15），使人遭難生病，設下網羅，置人下監（伯二7，路十三16，提前三7，提後二26，啟二10），試探誘惑人（彼後二9，林前十13，帖前三5），攻擊控告抵擋信徒（林後十二17，啟十二9，10，帖前二18），進入充滿人心，叫人欺哄聖靈，出賣耶穌（徒五3，約十三2，27），並且存心試探主，謬解聖經，改變神的話（太四6，7，創三1-4）。魔鬼雖有這些重大惡性的本能，但當耶穌顯現出來的時候，特要除滅魔鬼的作為，仗著十字架誇勝，而搭救被試探的人（約壹三8，西二18，彼後二9）。魔鬼的最後結局，是被神咒詛敗壞（創三14，來二14），墜落被逐出踐踏受捆綁（路十18，約十二31，羅十六20，啟廿1-3），而仍在硫磺的火湖裡，晝夜受痛苦，直到永遠。（啟廿10） （三）耶穌被聖靈引到曠野四十天，受魔鬼的試探（路四1，而一12，13，太四1，2），這試探二字在原文πιτραζε（注），有試驗provetried，（約六6，林後十三5，啟二2），和試探（林前七5引誘，帖前三5誘惑）兩方面的意思。在雅各書一章二節的試煉二字，十二至十四三節試探二字的原文，也是同一個字。但試驗是出於聖靈的意思，試探是從魔鬼來的。耶穌在曠野這四十天時間，禁食四十晝夜，與野獸同在一處，魔鬼怎樣試探主，聖經未有記述，後來耶穌餓了，魔鬼又用三種方法來試探祂，如聖經所記，最後被主勝過斥退而離去了，（太四2-11），從太四3節中「那試探人的進前來對祂說……」這一句話的意思看來，這魔鬼顯然是藉著一個人形的顯現來與耶穌對話。耶穌所以要受試探，乃為顯明祂是站在人的地位，表示和我們一樣，作了信徒的榜樣，虔誠受苦（參來二17，五7-9），體恤我們的軟弱與魔鬼爭戰，搭救在被試探中的人（來二18，四15，創三15），而給人開了一條出路（林前十13）。 注：試探——太四1πιτραζε
意試探，試煉，其字源πιτρα 意試探之事，試驗試驗事，經驗。 試驗——約六6πιτραζε
（來十一17，彼前十1，四12，約壹四1，啟二2）。羅十六10σοκιμοS
意可收納的，可見納的，又譯如試驗
（林前三13，林後二9，八8，22，十三5，彼前一7，雅一3）。這試驗σοκιμοS 有時譯為試探，其原意乃指錢財之可否收納，於是有經驗可納之意，可見譯為試驗為佳。——李道生《新約問題總解》 【太四1~11萬國與天國】魔鬼所說的『萬國』，原文pasas(一切)tas(指件字)basileias(國度)，指一切國度而言。魔鬼要將『萬國』賜與耶穌，牠想不到耶穌竟會拒絕，而且拒絕的理由很簡單，並非主耶穌不要世上的萬國，因祂將來要作完王之王，但祂絕對不能用俯伏拜魔鬼的方法來獲取萬國。 既然是『萬國』，便有種種的『人為界限』，也暴露人們自私的行動，國與國之間的一切不愉快事件發生，是基於人們的自私。主耶穌深知神旨，祂現在不要魔鬼所控制的『萬國』，祂有『一個國』，那就是祂以後所宣傳的『天國』，那是一個『統一的國度』，並非『分裂的萬國』。魔鬼既讀過詩篇(6節是錯用詩九十一11~12的話)，也應讀過但二44所說的『一國』。主耶穌犧牲眼前的『萬國』，因為祂深知祂將來要得『一國』，即天國。天國一詞原文是『諸天之國』，he basileia ton ouranon，意即『一國』之內包括『諸天』，並非如魔鬼的『一世界』而只包『萬國』。主耶穌的態度正是每一個基督徒的態度，犧牲眼前引誘性的世物，等候將來享受無比的、更大的榮耀。──
蘇佐揚《原文解經》 【太四1~12你們應當悔改】『悔改』一詞，原文為metanoeo，原意為『轉變心意』。詳解為『生活方式與習慣的改變』，與『後悔』不同。英文repent源出拉丁文，原意為『再自責』。 施洗約翰傳道時所說的『悔改』與主耶穌傳道時所說的『悔改』，可能在涵意上是不同的(四17)。約翰自己也解釋說：『我是給你們施洗，叫你們悔改，但那在我以後來的，能力比我更大…祂要用聖靈與火給你們施洗』。施洗之不同，也連帶著悔改的意義不同。 『悔改』不只是對罪人離罪而言，那是『生命的悔改』，但也對基督徒的生活而言，所以保羅在對哥林多教會寫信時曾題及『生活的悔改』。他們因罪憂愁而悔改，這種悔改當然不是剛信耶穌時的生命悔改，乃是生活的悔改，目的是要生活聖潔。 『悔改的心』四字原文是一個名詞me4anoia，原意為悔改的表現，基督徒必須在悔改後，有好行為表現在人前，作他悔改的明證。 一個追求作完全人的基督徒，是應該時常認罪作為生活上的悔改的，不要以別人的生活作自己的比較，要以上主的完全與聖潔為自己生活的最高標準，忘記背後、努力面前，日日長進作完全人。──
蘇佐揚《原文解經》 【太四2】四十晝夜,這個天數與摩西在西乃山四十晝夜不吃不喝領受十誡(出3四28)、以利亞結束了在迦密山的事工之後禁食的天數(王上19:8)相一致,並與以色列民40年的曠野流漓生活有關(申8:2,3)。 ──《聖經精讀本》
【太四3】「那試探人的進前來，對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”」 有了神的見證，就用不著自己來證明（三17）。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 你若是神的兒子: 撒但試圖動搖耶穌對彌賽亞使命的信念。耶穌分明是神的兒子,但撒但卻用了假設句“若是”,試圖否定耶穌的神性。誘惑他“將石頭變成食物”,與其完成彌賽亞的使命,不如先滿足自己的需求。
──《聖經精讀本》 【太四3撒但想叫人站錯地位】「你若是神的兒子。」在希臘原文有兩個「若」，一個用於懸擬情體，是「假若」；一個用於指實情體，是條件的「既是」。此處的「若」即「既是」。在此魔鬼並不叫主懷疑祂為神子，乃是叫主錯站地位，不為人子，而為神子，用神子的一切能力，但主的回答是「人...」。── 謝模善《新約全書釋義補編》 【太四4】「耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」 魔鬼不服神的話（三17），而向耶穌的兒子身分提出挑戰，或要重新定義（四3）。可是耶穌瞭解申命記八3的上下文，就是祂在此所引：耶穌能倚靠神在曠野供應嗎哪，因為神是祂的父，正如神是以色列的父一樣（申八5）。 有些猶太人團體（如：死海古卷〔Dead Sea Scrolls〕和後期拉比的作品所顯示）也用「記著說」一語來引用聖經的話。── 克萊格季納《新約聖經背景注釋》 耶穌對彌賽亞職分並沒有進行辯論,一針見血地指明問題的本質,揭穿了邪惡的動機:①撒但的用意並不在於把石頭變成食物,而在於誘惑耶穌懷疑自己的彌賽亞身份。因為彌賽亞的使命並非是通過行神跡來證明,乃是通過代罪犧牲來成就義。②用食物充饑並非是一件壞事,但耶穌強調作為彌賽亞最重要的是神話語的宣告與成就,粉碎了撒但利用饑餓來混淆彌賽亞價值觀的陰謀。③從屬靈的意義上看,撒但對耶穌的挑戰或誘惑,也是對信徒的本質與態度的試探<創22:1,何謂試探>。而得勝的途徑並非依靠自己,乃是依靠神的能力。同時我們不能為了一時的利益而放棄神的話語。
──《聖經精讀本》 【太四5】「魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，」 聖城: 根據路四9“到耶路撒冷去……殿頂”,指耶路撒冷的聖殿<附錄,圖表,P.27,耶路撒冷聖殿和基督>。殿頂: 可能是俯視聖殿院子的塔或欄杆,但具體指什麼,學者們有不同的見解:①位於基倫穀(The Valley of Kidron)之上的聖殿南瞭望台;②面向基倫谷的所羅門廊下(Solomon porch)的欄杆或頂部;③位於至聖所之上的聖殿頂部。其中最有力的就是第一個見解。因為“頂”的希臘語“pterion”是出自希臘語“ptugav”(翅膀,啟四8)。使人聯想到位於聖殿南北兩面的形狀如翅膀的瞭望台。耶路撒冷建於海拔750m的高地,可想而知從聖殿的頂部跳到深深的谷中(6節)是何種性質的試探。但餓了40晝夜的耶穌是否親自到了那麼高的殿頂,還是在假想情況下受的試探,就不得而知了。 ──《聖經精讀本》
【太四5~10；路四5~12為何馬太與路加記載基督受試探的次序不同？】 根據馬太四5-10，魔鬼第二次試探基督，是建議他由聖殿頂跳下來，第三次是將世上萬國都賜給他。但路加福音四5-12將萬國的試探放在第二次，從聖殿跳下屬第三次。馬太與路加記載耶穌受試探的過程，顯然是倒亂了次序；那麼，我們對此應作何解釋，而無損於聖經無謬誤這項教義呢？ 每逢討論符類福音中關於基督生平的記載時，耶穌受試探的次序，總是論題之一。這現象是可以理解的；然而，耶穌受試探的次序，並非符類福音中唯一惹人爭論的題目。與此相似的有咒詛無花果樹那段經文，記于馬太二十一18-19及馬可十一12-21。此外，十二門徒傳福音時是否要帶拐杖，也各有不同的記載；馬可六8是「除了拐杖以外，什麼都不要帶」，路加則記載「不要帶拐杖」（九3），馬太的記述與路加相仿。 馬太與路加的記載中，耶穌第二及第三次受試探有所不同。要探究這個矛盾的現象，應留意兩位作者在記述這兩段試探時運用那些形容詞和連接詞。若與路加相比，馬太較為注重這兩段試探的先後次序。馬太四5記載：「魔鬼就（then，tote）帶他進了聖城，叫他站在殿頂上……」耶穌不接納魔鬼的建議，不從殿頂跳下去；聖經接著說：「魔鬼又（again，palin）帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華都指給他看……」（八5）tote與palin這兩個副詞非常特別；假如耶穌受試探的次序不如馬太所記，那麼，馬太用上述兩個字眼，是錯誤的。 至於路加那處的經文，只用「又（hai）來帶出第二次試探（賜萬國及權柄）；帶出第三次試探的字是「又」（de，編按：希臘文中，這個「又」字寫法與前者不同），魔鬼建議耶穌由殿頂上跳下。路加所用的kai和de，當然沒有馬太所用的tote和palin那麼強調次序；舉一個生活化的例子來解釋這個關係，有一位小女孩說：「你知道昨天感恩節晚餐中，我們吃了哪幾道菜？蘋果批、火雞、和很多很多食物！」一般來說，那小女孩會先吃火雞，然後才吃蘋果批作為甜品，不過，她先說蘋果批，當然是蘋果批最先浮現在她及腦海裡。毫無疑問，她寧取蘋果批這道甜品，遠勝過火雞那道主菜。我們能否說那小女孩報導錯誤？當然不可。因此，假如是路加將耶穌受試探的次序倒置，而馬太保留正確的次序；那麼，我們能否從事情發生先後的角度指摘路加記述錯誤呢？ 根據馬太所用的兩個副詞，我們可以推斷這卷福音書保留了正確的次序，先是在聖殿頂，然後到了山頭上。至於路加，就先記載掌管萬國的試探，然後是在聖殿頂展示超自然能力。 在三卷符類福音之中，路加通常較為著重事件的正確次序。因此，在耶穌受試探的記載中，路加不照事件的先後來記述，就頗令人訝異。但這次的情況較為特殊，路加所用的似乎是預期描寫法，以求達到戲劇性的效果，這種效果由緊接著的那一段經文亦能顯示出來。那一段經文記載耶穌返回故鄉拿撒勒，接受撒但的試探，在屬靈的戰場上交鋒，展示出他有彌賽亞的氣慨；之後，耶穌回拿撒勒和同鄉見面，不過，耶穌在故鄉受到不禮貌的對待，差點兒被害死；於是，耶穌前往迦伯農。 耶穌在拿撒勒的會堂傳道，他的說話頗引人注目。耶穌指出，群眾將會對他說：「醫生，你醫治自己罷。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉里。」（23節）這句說話值得我們留意。因為直到那時為止，路加仍未提及耶穌往迦伯農，拿撒勒居民當然未曾聽見耶穌在迦百農所行的神奇事蹟。直至拿撒勒同鄉起來反對，要殺害耶穌，他才前往迦百農，以此地作為傳道事工的大本營。耶穌在迦百農獲得禮貌的對待（四31-32），遠勝拿撒勒同鄉；耶穌在迦百農行了一連串神跡奇事，在會堂驅逐汙鬼（33-37節），醫治彼得的岳母，她患了熱病，差點要喪命了（38-39節）。在迦百農這一連串驅鬼、治病的神跡，無疑是離開拿撒勒才發生的；但在此之前，耶穌無疑已到過迦百農，並在那裡施行神跡奇事，然後才往拿撒勒（參23節、14、15節）。然而，在拿撒勒遭斥拒的事件後，路加才提及迦百農的名字，記述此地的事蹟。耶穌在兩個城鎮受到截然不同的對待，路加得聞其中的事蹟，可能令他獲益不，於是，路加捨棄他嚴格遵守的原則，暫時不依照事情的先後次序來記載。──
艾基斯《新約聖經難題彙編》 【太四6】可以跳下去: 第二個試探,撒但誘惑耶穌與其走彌賽亞犧牲之路,倒不如享受世俗英雄的榮耀。因為這樣的奇跡將會成為一個契機,吸引無數追隨者。經上記著說: 七十士譯本(LXX)引用詩91:11,12。從耶穌以聖經中的話語回答來看,魔鬼引用經文來試探耶穌。若耶穌聽從魔鬼的要求,則必會大受猶太群眾的歡迎,但如此虛榮的道路並非是彌賽亞之路。
──《聖經精讀本》 【太四7】「耶穌對他說：“經上又記著說：‘不可試探主你的神。’”」 耶穌引用的是申命記六16，那裡提到，以色列在瑪撒試驗神，除非神顯出神跡，否則他們就不承認神在他們當中（出十七7）。── 克萊格季納《新約聖經背景注釋》 不可試探主你的神: 在第二次試探中耶穌又用神的話語戰勝了撒但。他確信彌賽亞的權威與能力,沒有必要故意去做給別人看。同時耶穌的目的並非用神跡來滿足人的虛榮與野心,神賦予他的義務是拯救全人類的靈魂。魔鬼試圖以聖經為誘因使耶穌起疑心,刺激他的虛榮。但是耶穌堅信神話語的主體——神,使撒但的試探遭到了失敗。正如神不隨意試煉(tempt)人一樣<創22:2,何謂試煉>,人也不可用與救贖無關的問題試探神。因為對神的試探本身就是不信的態度(林前10:9)。 ──《聖經精讀本》
【太四8~10】撒但的試探方法:第三次試探挑戰彌賽亞的權威,進一步發展到挑戰彌賽亞的純潔性。如果說第一次試探利用了物質上的缺乏,第二次試探利用了精神上的虛榮,這第三次試探則是屬靈信仰方面的試探。撒但的試探就是這樣逐漸展開的。我們有必要留意撒但挑戰彌賽亞時,作為誘餌向他提供世界的快樂與統治權。
──《聖經精讀本》 【太四9】你若俯伏拜我……賜給你: 在這一段經文中撒但從兩方面暴露了自己的本相(Identity):第一,他不是世界的創造者,所以不能成為敬拜對象。第二,邪惡勢力是暫時的,也是有限的,即它自己本身也是將滅亡的。儘管如此他還承諾賜給別人祝福,這不是自相矛盾嗎？
──《聖經精讀本》 【太四10】撒但退去吧: 耶穌命令撒但退去。信徒也不應再與他有任何關係。即使撒但再一次接近我們也應靠著耶穌的名命令他退去。單要侍奉他: ①他是創造者;②惟有他是真理和公義;③惟有他應許救贖我們,也惟有他有能力成就。
──《聖經精讀本》 【四10～11】申命記六13，就是耶穌所引用的，禁止人拜偶像（見：申六14），而任何人若去拜魔鬼，就顯然違背了這項命令。── 克萊格季納《新約聖經背景注釋》 【太四11】「於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。」 魔鬼離了耶穌: 根據平行經文(路四13),我們可知魔鬼只是暫時離開,並非是永遠離開。撒但的王國開始坍塌,但他將繼續敵對耶穌與教會,直到最後的審判之日(啟20:7-10)。 ──《聖經精讀本》
【太四11天使是甚麼？有名字和形象嗎？】 答①天使一詞顧名思義，就是天上的使者或稱為神的使者（創廿八12，卅二1，可十三32），它也是受造之物（詩一四八2，5，西一16），有天使長米迦勒（Michael，但十二1，啟十二7），和天使加百列（Gabriel，但八16，路一19，26）之名字。天使是無形像的，都是服役的靈（來一14），能夠向人顯現，啟示說話（太一20，廿八2-5，路一19），另外還有基路伯和撒拉弗（Seraph）之稱（詩八十1，賽六2，3，6），但解經家認為此二物除有一種天使特殊性質之外，未必是天使，乃是一種表像而已。關於天使的事蹟，聖經記載不勝枚舉，請參閱拙著舊約聖經問題總解二十七題，便可一知梗概。——李道生《新約問題總解》 【太四11天使有幾種？】 天使曾伺候得勝試探的主耶穌，也完成過許多種不同的任務。當主耶穌降生時，天使和天軍也一同讚美神，聖經中也時常提及天使的名字，表示天使是有多種的。 一、文天使（即聖經時常所說“天使ANGEL”），他們的任務是代替神向人傳遞重要信息的。在主降生前後，文天使曾多次向人報信（參路一章2節；太一章；徒十二章等）。他們也被指定服事一切蒙恩的人（來一章14節）。 文天使長可能是“加百列”（路一章19、26節）。 二、武天使（即天軍HEAVENLY HoST）。他們的任務是軍事性的，他們要保護聖徒（詩三十四篇7節），執行萬軍之那和華的命令，保護宇宙，對抗魔鬼。 武天使長可能是“米迦勒”（但十章13節）。 三、撒拉弗SERAPH，多數位為SERAPHIM（賽六章6節），似乎是專門在神的寶座周圍工作的。有點像皇宮中的禦林軍，是一種特殊的天使。 四、基路伯CHERUB，多數字為CHERUBIM（結十章1一17節）。一般解經家以為這也是天使的一種，但其實基路伯除了有特殊天使的性質之外，基路伯似乎是神的“座車”（詩十八篇10 節說神坐著基路伯飛行）。 以上兩種特殊天使，在不少中文聖詩中錯譯為“基路冰，西拉冰”，應更正為“基路伯，西拉弗”。――
蘇佐揚《新約聖經難題》 【太四12】耶穌聽見約翰下了監: 根據約1:43-3:27可知約翰至少在耶穌受試探後的一年之內,是沒有坐監的。關於約翰被抓的原因,可參考1四1-12。 ──《聖經精讀本》
【太四12~17】雖然此處沒有記載,但根據約1:35-3:36,我們可以知道耶穌在開始加利利事工之前,在猶太地方已傳了約一年多的道。但是符類福音沒有記錄此事,這是因符類福音的作者們都將加利利視為耶穌事工的開始。
──《聖經精讀本》 【太四13】這一節經文沒有明確記載耶穌為何離開故鄉拿撒勒到迦百農。但根據路加福音,耶穌之所以去迦百農是因為拿撒勒人的強烈排斥(路四28-30)。位於加利利湖西北湖畔的迦百農,是漁業及地方經濟中心,那裡有羅馬的稅關。
──《聖經精讀本》 【太四14~16】以賽亞的預言是指以色列王“比加”年間(B.C.736-730),亞述王“提革拉比列色”(B.C.745-727)入侵並佔領加利利地區(西布倫和拿弗他利),當地的居民受其苦害,最終被拯救的事件(王下15:29)。 ──《聖經精讀本》
【太四18~22】記錄了耶穌呼召第一批門徒的事件(路5:1-11)。 ──《聖經精讀本》
【太四19】「我要叫你們得人如得魚一樣。」 四個打魚的同伴蒙召之後，並未改行，原來作什麼，蒙召之後仍舊作什麼；不過網變了，目的物變了；他們是得人漁夫了。人在蒙召之前所學的，並不徒然，蒙召之後只要都帶到主前，主都會重新使用。──
謝模善《新約全書釋義補編》 來跟從我: 這句話意味著把生活方式、目的轉向耶穌身上。得人的漁夫<路5:10,從此以後,你要得人了>,這句話生動地比喻了因著福音的大能把人引到生命之路的榮耀職分。漁夫是將活魚帶入死亡,而傳道人卻把因罪而死的人引到生命的源泉。
──《聖經精讀本》 【太四19~20，22兩種跟從】中文聖經所譯的『跟從』，在這裏是相同的，但在原文是不同的。主耶穌對他們說的『來跟從我』，那個『跟從』原意可直譯為『走在我後面罷』或『咱們一同走罷』，原文是deute opiso，第一個字deute意即『來罷』，第二個字opiso是『在我後面』。這兩個字中譯為『跟從我』，原意為『平等的同行』，因為deute這個字並無尊卑之分，乃是一個親切的『呼喚』，不過這字之後加一個『在我後面』，便被誤認為像卑輩跟在尊輩之後。 主耶穌在這句呼喚中是很民主的，祂希望祂的門徒和祂一同走，一同生活，一同作工，無尊卑之分，有相親之意。 但馬太寫福音所描述主耶穌四個門徒都捨了一切，『跟從』了祂，這個跟從，原文是akoloutheo，這個字是正式的跟從，是卑輩隨從尊輩，學生跟從老師，僕人跟從主人，兒女跟從父母的常用字。馬太是用尊敬的口吻來描寫祂的門徒跟從耶穌。 我們跟從主耶穌，有兩種地位，一是學生跟從老師，或是卑輩跟從尊輩，我們應該順服祂、尊敬祂、聽從祂的命令和教訓。另外，我們的主愛護我們，與我們有兄弟及朋友的親切友誼，我們應該代表祂而活，活得像祂、榮耀祂，並且每日安排時間與祂有屬靈的交往。――
蘇佐揚《原文解經》 【太四23】天國的福音,醫治……: 在時間上,耶穌宣告天國已近,並論及與天國相稱的態度。雖然耶穌的目的是成就人類最終的拯救,但他也沒有回避現世的問題,他醫治了許多人的精神上、肉體上的疾病。
──《聖經精讀本》 【太四23~25福音與好消息】『福音』一詞是euangelion，英文的evangelical或evangelism(作佈道、傳福音解)便是從希臘文而來。這是一個併合字，從eu(美好，優美)和angelia(宣告，消息)二字合成，原意即『優美的消息，美好的宣告』。中文聖經譯為『福音』，是最佳的繙譯，而且已經在中國習慣用了百餘年，連非基督徒也採用它，所以再沒有別的譯名會比它更好的了。因為這個譯詞富有宗教意味，而且合乎東方人需要，連日本人和韓國人也沿用這個名稱。 英文福音一詞為gospel，原從古老英人(即英格魯、撒克遜聯合民族)godspel一詞而來，該字即god(神)與spel(故事)二字合成，意即『神的故事』。所以英文譯得不如中文好了。 福音實在是一個好消息，天使向牧人們報告時，曾用『大喜的信息』一詞，原文『報給…信息』四字便是用『傳福音』那個動詞，與『福音』一詞同一字源，原文是euangelizomai。 福音雖然已經傳到東方抄過一百五十年，但接受福音的東方人仍然太少，我們身為東方基督徒的，怎能獨善其身，不早日以廣傳福音為人生要務，使這大喜的信息滿佈東方每一角落呢？你為福音盡了甚麼本份呢？──
蘇佐揚《原文解經》 【太四23~25】這段經文導入了本卷五大講道中的第一個講道——登山寶訓(5-7章),與平行經文9:35-38一同起著很重要的作用。此段經文提示在一定時間內耶穌繼續擴張事工,從而使耶穌的教訓與事工逐漸成熟。
──《聖經精讀本》 【太四25】有許多人……來跟著他: 這是因著耶穌所講的新教訓和所施的愛以及所行的醫治神跡,而來跟隨他的群眾。他們或許是基督的追隨者(Christ follower),但不是完全委身基督的基督徒(Christian)。因為他們所看到的只是作為醫治者、領導者的耶穌,並沒有看到救贖者、神、審判者耶穌。──《聖經精讀本》
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