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马太福音第十五章拾穗 【太十五1】「那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说： 」 法利赛人和文士这两种人并不一样，但是在这个问题上，他们的态度是一致的。本节的说法，表明他们是官方派来了解耶稣遵行律法的情况的。从耶路撒冷几个字更说明首府对此事的关注，那边的法律标准要严格得多，不像在加利利非正统派的活动时起时伏。──《丁道尔圣经注释》 【太十五1~20】与直接从耶路撒冷派遣的文土和法利赛人进行关于传统的辩论。从全文我们可以窥视到由政治、宗教的综合因素引起的耶稣与社会统治者之间的矛盾,到后期发展为激烈的神学论争。我们当洞察到藏在神学论争背后的更大动机,即缺乏对神之真理的真信仰,属肉体的贪婪和伪善。在有关遗传的论争中,法利赛人犯了三大错误:①丢弃律法的精神,只强调形式;②将神的诫命等同于人本主义的遗传,从而将神的命令等同于人的思想;③受到属肉体的贪婪的牵制,未能领悟到耶稣的存在意义和福音的精神。只有马太和马可记录了关于遗传的论争,详细内容请参照可七1-23。 ──《圣经精读本》 【太十五2】「“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。” 」 古人的遗传指的是口传的律法，即以旧约律法为基础，但已大大超出了它的有关生活规定的繁文缛节，最后发展成为一部各种法规条例纷繁琐细的米示拏。对法利赛人（大部分文士都是法利赛派）来说，口传律法与旧约律法有同等的权力。本节的前一半，便集中表现这两种权力加在一起的份量有多大。旧约要求在行一定的祭祀或礼拜时，须按照礼仪的规定洗手（如：出三十18以下；申二十一6），但饭前洗手的固定做法（可七3∼4）似乎是耶稣时代之前不久才实行的，对平民百姓或许尚不能要求，但耶稣是“拉比”，不能不知道吧！──《丁道尔圣经注释》 犹太人认为神的律法除了摩西五经所记录的律法之外,还有神面授于摩西的口传律法。犹太教认为圣经律法只教授原则,为了更具体应用于繁琐复杂的现实生活中,需要更为详细的规范<来 绪论,犹太教和基督教的比较>。因此,被掳巴比伦之后,有名的犹太拉比就以古人的传承为中心,开始制定详细的生活规范。这就是长老的遗传。从形式来看,长老的遗传似乎没有可指摘之处,但他们将神的启示和人的思想等同起来,弃绝律法的目的和精神,连细枝末节也规定了,从而导致了去掉神所要求的顺服和爱,只是刺激了人的伪善和骄傲。这些可以说是长老之遗传的致命错误。就其本质而言,人是罪人,只当渴慕神所赐的义,但拉比们却弃掉律法的精神,误认为只要谨守律法的形式就能得救,从而专心致志遵守律法的形式。B.C.300-A.D.800年之间,他们将口传律法汇集成书,这就是塔木德(Talmud)。从内容上,塔勒目分为规定律法细节的米须纳(意指敌视)和训释律法规定的给玛拉(意指补充);从体裁上,分为规定律法的哈拉卡(意指规范)和通过各种故事给人智慧和训诫的哈卡塔尔(故事)。因为塔勒目是整理了口述传统,根据编缉者的不同会稍有出入。现在著名的塔勒目有巴比伦塔勒目和耶路撒冷塔勒目。虽然塔勒目的前提是对神的信仰,但它明显地带有犹太教的局限性,圣徒们当明确意识到这一点。实际上,新约圣经在展开救赎史的过程中,以律法本身代替了律法本身,但偶尔对律法采取否定的态度,这是因为考虑到长老们的错误遗传。 ──《圣经精读本》 【太十五3】「耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？ 」 本节把诫命和遗传尖锐地对立起来，指出诫命来自神，而遗传则是你们的。耶稣的反驳既不采取全盘否定“遗传”的立场（那是撒都该人的立场），也不站在绝对否定法规条例的非律法主义者的立场，祂提出以何为先的问题。如果遗传要压倒神的诫命的权威，这种遗传不屑一顾。──《丁道尔圣经注释》 【太十五4∼6】无论人的遗传与补充，如在神的话上，等不多时，必变作遗传而废掉神的诫命。有二种供献：（一）直接献神（捐钱于桶中）。（二）耶弗他。（如许愿、个人奉献。人生病向神许愿不吃肉、不用钱，于是父母不能吃肉、无钱可用。）耶弗他之许愿（士十一29、40），是各耳板，犯不可杀人之诫命。这就是因人的遗传犯神的诫命，是违背神的断案。犹太人宁守各耳板，而废掉神的诫命。我们常说，“圣经虽是如此说，然而……。”（此然而出事实，乃遗传也。）── 倪柝声《马太福音查经记录》 【太十五7】「假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说： 」 假冒为善不是真坏，乃是假善；假善比真坏更坏。── 倪柝声《马太福音查经记录》 假冒为善的人哪: 第一次记录了耶稣痛斥犹太宗教领袖的内容。他们有意无意地行出了伪善。8,9节各自说明了上述两种情况<可七1-23,关于假冒为善>。 ──《圣经精读本》 【太十五8】嘴唇和心: 在神和人面前所行不一致就是伪善。伪善有以下两种情况:①照字面意思只在人面前假装事奉;②未认识到律法的目的和精神,即没有悔改的心和对神的爱,认为仅仅遵守律法的字面规定,就是蒙神承认的义人。前者是奸诈的伪善者,后者是无视赐律法的神的形式上的伪善者(23:23)。 ──《圣经精读本》 【太十五9】将人的吩咐……拜我也是枉然: ①当以诚实和心灵敬拜神,并且要以神所喜悦的方法来敬拜他;②任何存在都未超越神的存在,所以我们当把神放在首位。尽管如此,若以人本主义的思想按着自己的方法敬拜神,那么将是对神的亵渎。 ──《圣经精读本》 【太十五10】「耶稣就叫了众人来，对他们说：“你们要听，也要明白。 」 众人一词和十三2、34、36中的一样。那几处众人所听到的只是比喻，没有解释，因为解释只讲给门徒听。这里情况不同了，虽然他们听的教训（11节）仍然是个“比喻”（见15节注释），对门徒才作解释，可是在耶稣眼中，他们的地位是在宗教领袖和门徒之间，他们已能听到新的教训。──《丁道尔圣经注释》 【太十五11】「入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。” 」 耶稣向众人讲了一个问题，即基督教会有一天定会以内心崇拜的原则，来代替旧约和以后犹太教煞费苦心制订的、礼仪上纯净的整套体系，祂将这个问题归纳在本节的这个警句里。这句话的含义还很隐晦，目的是不让其崭新的内容为人们立时彻底领悟，而要先解释给门徒们听。这句话的用词使人联想到十二33∼37；出口的言语正与入口的污物形成对比。耶稣在五21∼48里讲述了什么是一个基督徒的顺服，祂所关心的不是一个人外表的行为和对法规条例的恪守，而是那“从心里发出来的”（18节）。祂的话表明祂认为罪是发自一个人的内心，而不是产生于他四周的环境，这也就是所谓的“原罪”。──《丁道尔圣经注释》 【太十五15∼16】这比喻就是指第11节的话。希腊字parabole还用于马太福音中的其它地方，比英语中“比喻”一词的含义要广一些，还包括希伯来词masal（格言、警句）的意思在内，一般指需要智者才能理解并应用的话。这里的比喻与第十三章里的的各个比喻一样，也需要给属耶稣“内圈”的人们作进一步的解释。耶稣的回答中流露出一丝诧异，有两种可能：一种是耶稣就此问题已给他们讲解过了；更有可能是与耶稣相处的时间已不短，且耶稣在教训中不断谈到对宗教礼仪应持的一般态度，他们应该十分清楚，故理解这个比喻应不再有问题。──《丁道尔圣经注释》 【太十五17∼18】凡入口的，其自然结果是什么呢？这里表达得通俗易懂（排泄出来是一种委婉说法，字义就是“落在茅厕里”）。反之，心才是一人的实质所在，故而是分别其洁净抑或污秽之根源。我们常说一个人的心地如何，因为心最能代表一个人的真实本性，不光是他一时的情感意气，也不光是他外表的表现（参六21，十一29中对该词的使用；“心为人之本”是也）。──《丁道尔圣经注释》 【太十五19】「因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟， 」 这里毫不隐晦地道出人的七情六欲（见11节“原罪”的注释），部分是取自十条诫命的后半部，加进了恶念一词，再次说明耶稣关注的是隐藏在一个人言行背后的思想。谤讟就是诽谤（见十二31注释），加进了这个词，说明这里也涉及对神和对人的态度，也就是说把十条诫命的前半部也包括其中了。──《丁道尔圣经注释》 【太十五19】上帝所关心的并不是我们如何行，而是我们为何要行；并不是在乎我们实际所行的，而是我们内心盼望的。正如阿奎那（Aquinas）曾说：『人是看行为，上帝是看内心。』──《每日研经丛书》 【太十五20】「这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人。” 」 这句话在马可福音里没有，因此有人认为，马太之所以把问题最后仍归结到饭前洗手（是文士的口传律法而非旧约的律法）的问题上，是有意避免广泛地涉及耶稣教训中有关旧约饮食法，而引起更为激烈的言论。有人指出，马可的记载中有“各样的食物都是洁净的”这句话，而马太在第17节却偏偏将其略去，更可证明马太的这一倾向。然而，马太谨慎地将问题局限在第2节所提的范围之内，正好是恰如其分地反映了耶稣时期辩论的实况，虽然原则上是要废弃食物律，但尚未明确地宣布。马可的句子正确无误地指出了耶稣的话必将产生的结果，不过议题还未直接提出。──《丁道尔圣经注释》 【太十五21】推罗、西顿的境内: 耶稣似乎是为了暂取休息并直接教导门徒而来到外邦人的地方。这与耶稣走过撒玛利亚地一样,强有力地暗示了耶稣的福音将传播到犹大和撒玛利亚,直到地极(徒1:8)。 ──《圣经精读本》 【太十五21~28】第二次记录了外邦人对耶稣的信心,可七24-30也记录了这一事件。第一次是百夫长事件,他作为犹太人的征服者,照着自己的身份认识了耶稣;而这里的迦南女人是平民百姓,一般的犹太人都蔑视她。但他们在以下三点具有共性:其一,清楚地领悟到耶稣的神性;其二,确信耶稣的爱;其三,在耶稣面前有谦卑的心。这件事悖论地提示了犹太人排斥了以犹太人之王降世的耶稣,外邦人却信而顺服了。也暗示了神的子民这一概念从旧约的观点正逐渐发展成新约的观点。即在旧约中,神的子民仅仅局限在犹太人;到了新约时代,则扩张到凡信耶稣的全世界人民<徒七6,对救赎史的理解>。 ──《圣经精读本》 【太十五21∼22】耶稣这次暂时到外邦人的区域，目的不是去传福音（24节表示得很清楚），而是在欢迎和反对的双重压力之下不得不“隐退”190。迦南人的字眼多少显得古旧，在新约里这是唯一一次使用，可能是为了强调说那妇人是属于旧约时期反以色列人的异教民族的。喊叫用的是未完成式，表明不断求告的意思（23节门徒的反应证实了这点）。在这里以及第25、27节里的主啊的称呼和八2等处一样，仅仅是一种礼貌的表示，但是求告耶稣时称祂为大卫的子孙，且是出自外邦人之口却是鲜见的。恐怕她已经隐约听到过犹太人对耶稣是不是弥赛亚的种种推测和议论（见十二23注释），所以想，这样称呼这位犹太来访者，祂必高兴；往下的对话（尤其是27节）表明，她已经意识到耶稣这位犹太人的弥赛亚的作用不凡了。──《丁道尔圣经注释》 【太十五22】迦南妇人: 在可七26中使用“叙利腓尼基”这一词来说明妇人的血统属于居住在叙利亚的腓尼基。因为马太福音是为了犹太人读者所记录的,所以将这女人说成是还未附属于腓尼基的古代著名的迦南人。她所居住的叙利亚曾受过希腊的统治,因此将此地的居民称为希腊人。当时的犹太人彼此轻看对方。主啊,大卫的子孙: 这与前面两个瞎子对耶稣的称呼一样(9:27)。虽然犹太领袖未能认出耶稣而拒绝了他,但被他们所认定为受神诅咒而加以藐视的肉体上的残疾人和被他们称为狗的外邦人却认出了耶稣,并且还顺服了耶稣。 ──《圣经精读本》 【太十五23】「耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧！” 」 这里耶稣的沉默不答已很令人胆怯了，在第24和26节里所说的话所表现出的消极态度，更加重了当时勉强的气氛。门徒们请求说打发她走吧，显然是因为他们需要一个平和安静的环境（参十九13？），他们认为答应她的请求是摆脱她的最好办法，所以并不阻挠（路加福音二29用的是同一个动词，指在满足了一个人的愿望之后释放他去的意思。参，太十四22，十五39；路十四4）。耶稣在门徒们表示支持妇人的请求之后说出了拒绝的话（24节），这比门徒们也同样反对她的请求更具有逻辑性和说服力。因为这里有个原则急待阐述清楚，不能简单草率地置于一边而不顾。──《丁道尔圣经注释》 一言不答: 在此处耶稣沉默并非出于个人的意见和情感,而是内含救赎史性的重大意义(10:5,6)。耶稣特别明显地保持暂时性沉默,除了这件事,还有一件事。即当众人要求耶稣回答怎样处治犯奸淫的妇人之时(约8:6)。其意义如下:①很明显,救赎史的展开以犹太人为中心。即旧约圣经是写给犹太人的(约四22-26),耶稣也出于犹太系统。同样,天国的福音也当先传给犹太人(10:5-40)。不论犹太人最终接受与否,当遵守这些原则;②赐给妇人忍耐和试炼的机会,更加坚固了迦南妇女的信心。 ──《圣经精读本》 【太十五24】「耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”」 这个原则便是十5∼6所说的原则，即传道的使命要限制在以色列人的范围之内。十5∼6是耶稣对门徒们的吩咐，这里是说耶稣本人的工作方式。耶稣在这里是向门徒解释，为什么祂对妇人的请求作出如此令人意外的冷淡回答；这话本不是说给那妇人听的，在第25节才说她走到了耶稣的面前。──《丁道尔圣经注释》 我……不过是: 这决不是说得救的福音从本质上永远局限在犹太人<8:11-13,犹太人与外邦人得救的关系>。我们已多次说明耶稣在短暂的生涯里,其首要使命是竭力拯救犹太人。医治妇人的女儿固然好,但耶稣愿倾注所有精力完成自己的首要使命。由此,我们可以得到以下教训:①神亲自制定以犹太人为中心的救赎史,这是不可改变的。②耶稣有效率地、彻底地忠实于自己的使命。③犹太人虽排斥了耶稣,但耶稣却爱他们爱到底。④耶稣主要以犹太人为作工的对象,却让我们担负将福音传到撒玛利亚和地极的使命,因此我们也当象耶稣一样忠实地传道(约10:16;徒1:8)。 ──《圣经精读本》 【太十五25】来拜他: 栩栩如生地刻画了不顾围绕耶稣的众人的轻视和抵挡,来到耶稣面前跪拜(2:2;8:2)呼求的妇人的恳切又急迫的形象<路8:42-48>。 ──《圣经精读本》 【太十五26】「他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。” 」 狗是当时犹太人骂外邦人用的；有人说希腊语的kynaria 是个昵称，就像现代西方文明中人们视狗为爱畜、宠物，故用这种昵称来表示对狗的感情。──《丁道尔圣经注释》 拿儿女的饼丢给狗: 古代人普遍倾向于认为只有自己的民族文化才是最高的,将其他民族视为野蛮人。犹太人也充满了宗教优越感,将其它民族称为狗。从属灵意义上,相对于圣徒,魔鬼之子可以称为狗(腓3:2),但耶稣是为拯救万人而来,不能说他真的将这妇人视为狗。他只是使用当时人们常用的一般概念来给妇人操炼信心的最后机会(赛48:10)。 ──《圣经精读本》 【太十五27】「妇人说：“主啊，不错！但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。” 」 主啊，不错，这句话不应看作是对耶稣刻薄话的逆来顺受，而应看作是一种不同意（“对，是这样……”或“行，帮助我吧”这样的口气）；但是意思是“因为”，这就解释了她为什么不准备接受耶稣那“不好……丢给狗吃”的说法。她的论据是狗至少还能吃到碎渣儿。这一方面驳回了对她的拒绝；另一方面接受了耶稣的基本态度，即耶稣的使命主要在以色列；但这并不排斥别人也能与以色列人分享救恩，即或可能是居于第二位。就算她只是只“狗”，那么至少让她得到狗应得的那份吧！如果说耶稣的语言尖酸，那她的回答也够刻薄的了。──《丁道尔圣经注释》 不错!但是狗也: 这节经文充分表现出:①渴望获得拯救和帮助;②相信耶稣的爱;③进一步认识到自己的的确确是罪人的人才能彻底地谦卑。与其说这是谦卑,不如说它是信仰的智慧。因为她宁愿选择作为狗留在耶稣之爱的光照之下,而不愿离开耶稣继续过罪人的生活<耶43:2,谦卑与骄傲>。 ──《圣经精读本》 【太十五28】「耶稣说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！”从那时候，她女儿就好了。 」 你的信心是大的！再无第二人受到耶稣如此的表扬（仅次于她的，要算是那位百夫长了，见八10）。仅仅表扬她不畏挫折而坚持得到（“靠信心而不是凭外观”）耶稣应允的精神吗？还是也包括灵性上的感知所赐给她的认识呢？她具有两方面的认识，一是认识耶稣以色列使命这个基本范围，二是也认识这并不是耶稣使命的最终局限。由此看来，这位妇人和那位百夫长一样，都预言将有一天真以色列会打破民族和文化的界线。──《丁道尔圣经注释》 你的信心是大的: 此处的信心与信赖(trust)、确信(confidence)一起指谦卑和忍耐。照你所要的,给你成全了吧: 耶稣不是强求不结果的试炼和忍耐的残忍的试探者,而是最终完全救赎的拯救者。 ──《圣经精读本》 【太十五29】上山坐下: 这与5:1登山宝训的场面相似。从属灵意义上,耶稣上山是为了使所有人都能看清他,因为他是万人的救主。耶稣坐下是为了要恩待凡来寻求他的人,意味着他将坐在那儿,直到一切问题都得到解决。 ──《圣经精读本》 【太十五29~39】当注意医治众多病人和喂饱四千人的奇迹发生的地点,即面向加利利湖的外邦之地——低加波利(8:28-34;可七31-37)。这一段经文显明耶稣对迦南妇人的保留性态度并不是因为她是外邦人,而且外邦人并没有排除在耶稣救赎对象之外。这些事件将耶稣刻画为伟大的医生(29-31节)和造物主(32-39节),详细内容请参照马可的平行经文。──《圣经精读本》 【太十五30】这句子的平行经文(可七31-37)中,马可在众多医治事件中只挑选了最具戏剧性的场面进行记录,即治好耳聋舌结之人。但马太却综合性地记录了耶稣完全治好了各类疾病。总之,福音书的作者们继续见证耶稣是伟大的医生。耶稣不仅医治肉体之病,也完全地永远地医治灵魂之疾,从这一角度上,耶稣是我们永远的医生(9:12,13)。 ──《圣经精读本》 【太十五31】外邦人看到耶稣所行的神迹之后“将荣耀归于以色列的神”,这恐怕大大地冲击了犹太人。但正如很多时候犹太人惊于耶稣的神迹而将荣耀归于神,却不能确信那就是弥赛亚的证据,此地的外邦人也没有单单因着奇迹悔改并永远得救。事实上,很多人领悟并确信耶稣就是救主并作见证,是从耶稣复活升天和五旬节事件之后才开始的<徒 绪论,五旬节圣灵降临的意义>。 ──《圣经精读本》 【太十五32∼33】与耶稣在野地里（即远离文明城巿的地方）待了三天的群众，必是为祂的权柄和“神力”所折服。他们是否同十四13∼23里的犹太群众一样，也在期望着这位受人爱戴的领袖，引领他们做出什么惊人的壮举呢？（见十四22）这次与上次不同，是耶稣主动提议给这些人弄些吃的。值得注意的是，尽管门徒们已有了上次的经验，却还只会从提供食物的正常管道去考虑问题（或许门徒回答中的我们是强调他们自己没办法，提供食物的问题还得留给耶稣来解决）。或许他们把耶稣在十五24说的话理解得太死板了，因而对耶稣的建议并未认真对待，也根本没有指望耶稣会为这群外邦人行使祂弥赛亚的权柄。──《丁道尔圣经注释》 【太十五32~39；十四15~21何以主那稣用五饼二鱼叫五千人吃饱，以后用七饼数小鱼只叫四千人吃饱（似乎饼少则能叫多人吃饱，饼多反叫少人吃饱）？】
看完这两段经文之后，我们会觉得奇怪，为什么五个饼两条鱼会叫五千人吃饱，后来七个饼却只叫四千人吃饱，为什么七个饼不能叫七千人吃饱，或说四千人只要四个饼就够了，为何浪费七个饼？
在这两次神迹之后，有一次耶稣与门徒一同乘船渡加利利海门徒忘了带饼，船上只有一个饼，于是有人为食物不足而担心。主那稣乘机给他们一顿教训说：（可八章14一21节）
“我擘开那五个饼，分给五千人，收拾多少篮子零碎呢”？
他们回答说：“十二个篮子”。
又擘开那七个饼，分给四千人，收拾多少筐子零碎呢”？
他们回答说：“七个筐子”。
我们可以在这里列出一个表，把既成的事实和可能的事实一同列出来：
七个饼
四千人吃 剩下七筐 饼多人少 剩下少
五个饼
五千人吃 剩下十二篮 饼少人多 剩下多
一个饼可能二万五千人吃剩下六十篮。
没有饼可能给无数人吃，剩下的也无限量（太十六章5节说：门徒忘了带饼，可能一个饼也没有）。
在属灵的意义上，我们可以这样解释：
依靠自己的本事越多，主表现能力的机会越少，而成就也越小；依靠自己的本事越少，主表现能力的机会越多，而成就也越大，假如毫无依靠，则主将完全负责，效果更奇妙。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 (可8:1-10)。 ──《圣经精读本》 【太十五34∼38】这次事件与前次事件之间有几个很重要的不同： （a）饼的数目、筐的数目和人的数目均不同，不过神迹之奇并不稍逊； （b）这次用的是eucharistesas（祝谢了），进一步预示主的晚餐； （c）在这个谈外邦人的语言环境中恰当地使用了筐子一词，这是一种柔韧的筐子，用途颇广（徒九25把保罗从城墙上缒下去的也是这种筐！），而十四20所说的柳条篮子是犹太人所习惯的（见 BAGD,
p.447 b）。──《丁道尔圣经注释》 【太十五37】有一点希奇的小差别，在五千人吃饱以后，收拾零碎的篮子称为kophinoi；在四千人得饱的事上，他们称篮子为sphurides。kophinos是一种犹太人时常携带的窄颈而呈水壶状的篮子，因为犹太人惟恐勉强去吃外邦人的手摸过的食物，他们常常带着自己的食物。sphuris很像一只有盖的大篮子，甚至可以把一个人装在里面，这是外邦人所用的一种篮子。──《每日研经丛书》 【太十五39】「耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。 」 马加丹是什么地方，无人知晓（可八10说的是大玛努他），所以一些早期文本用“抹大拉”，即人们设想的抹大拉的马利亚的家乡来代替，也是情有可原的了。抹大拉在湖西，位于犹太人境内，这正与以后的情况相符了。马加丹究竟是抹大拉的别名，还是它的邻区，还是文本抄写的错误，这就不得而知了。──《丁道尔圣经注释》 |