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马太福音第二章拾穗 【太二1】「当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：」 “伯利恒”。在耶路撒冷以南五英里（8公里）的小城。“希律王”。这是大希律，他的家族虽然名义上是犹太人，但实际上是以东人。他在罗马的帮助下，从主前37至4年在犹大作王。基督时代的耶路撒冷圣殿是他兴建的。“博士”。这些从东方来的博士是观星的专家。传说他们有三人，而且是王，但这说法不能确定。──《马太福音雷氏研读本》 马太不象路加，对耶稣的降生只简简单单提了一个地点（伯利恒）和时间（希律王的时候），然后用记事来说明祂的出生对人的意义，以及如何应验了先知的见证（6,15,18节）。博士朝拜婴孩耶稣，证明出生地是伯利恒（5节），也说明祂一到世上，自己的百姓中的领袖就敌对祂（13节），非犹太人世界的代表反而尊敬祂（8,10节），预示日后全世界都有人归向基督。 耶稣降生的年分：基督纪元前46年（罗马建国第708年），犹流西泽（《和合本》译为该撒）设立“西泽历法”，规定一年自现在的一月一日开始。主后六世纪，罗马僧侣小狄约尼西（Dionysius Exiguns）创立以耶稣降生来定年代的历法，获普遍采用。后来历史资料渐多，计算年代也较准确，才发现耶稣降生年分的推算有几年的出入。现在大家都同意，耶稣是在主前6至4年降生的。 “希律王”：此处和《路加》一5提到的希律，在历史上叫做大希律，又称“希律大王”。主前37年，受封为王；任政时期，致力增加耶路撒冷的华美，建造圣殿。但此人凶悍残忍，曾下令尽杀伯利恒城的婴孩（二16）。希律家族其他成员可参看《路加福音》简介中的<参考资料>及附录<希律家族系统表>。 “博士”：希腊原文magoi为古波斯字，指懂得星象的人。“博士”确实人数无法知道，是否东方的王也难稽考，只知道可能来自波斯或玛代。基督降生时的那颗星引起了他们的兴趣，来到犹太地寻找新婴；在耶稣降生后数月才到达。希律派他们去伯利恒时，那星再现，成为引路的星。 “伯利恒”：在耶路撒冷以南不远，为一小镇，是大卫王的故乡（撒上十七12），也是耶稣养父约瑟的祖居地（路二4）。──《启导本圣经马太福音注释》
博士更确切的称呼应为术士（'Magi'），原指波斯僧侣，后泛指术士及占星家（参，徒十三6），这类人士在当时西亚的许多国家里都是人数众多的阶层。──《丁道尔圣经注释》 希律王: 希律王并非犹太人,而是以土买人(Idumean)。B.C.40,希律(Herod,the great)以钱财贿赂了由尤里乌斯.西泽（Julius
Caesar）领导的罗马帝国元老会议,因而被封为犹太王,统治了犹大37年。他先后残酷地杀死了自己的妻子、三个儿子、岳母、姐夫、叔父及其他许多人,还不问是非曲折屠杀了伯利恒城的男婴(16节)。虽然如此,他在位期间也留下了许多伟绩,如建造各种剧场、圆型竞技场、各种纪念碑、异教祭坛、城堡等建筑物。更是从B.C.20年开始重建耶路撒冷圣殿的工程,此工程在他死后的A.D.68年才竣工<斯3:8-13,耶路撒冷圣殿的历史>。 ──《圣经精读本》 【太二1希律一名何意？新约圣经中曾提及多少个“希律”？】
“希律”HEROD，是以东族国王的尊称，等于罗马帝国的"该撒”（AEsAR，埃及国的“法老”pHARAoH，中国的“皇帝一般。
“希律”在新约圣经中，共有五位：
一、大希律，企图杀害圣婴那稣的希律王，历史家称之为“大希律”，从纪元前四十年至四年为犹太省的统治者。①他有十妻，其中四妻生五子与圣经历史有关。为人残忍，曾杀伯利恒两岁以下男婴后，被神刑罚，患颠狂症而死。
二、分封王希律安提帕ANTIPAS（路三章1节）。是大希律第三妻所生，先娶亚里达王之女为妻（参林后十一章32节），后夺弟妇希罗底为妻（该弟妇实为侄女，参太十四章3一4节）。
三、希律腓力一世PHILIP，被分封王希律夺去妻子（见上文），是大希律第二妻所生。
四、亚基老ARCHELAUS，即接续大希律统治犹太省者（太二章22节），纪元后六年被控免职。
五、希律腓力二世，生一女名土西拉（被称为犹太女子），嫁罗马官长腓力斯为妻（徒二十四章24节）。 那稣降生的年代是在纪元前第四年（一说谓第五或第六年），所谓纪元的开始，乃是后代基督教会算错的日子，例如，1965年应该是主降生后1969或1970年才对。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【太二1~2东方博士是何等人？东方明星是甚么？】 ① 答①考博士一词的希腊原文μαγοS，在英文字的magi术士，magic法术，和magician术士等名词，皆由原文演变而来，查英文圣经常译为wise men（博学的人或哲士，参但二27），所谓博士原指巴比伦，玛代波斯的一些博学之士，彼等精通天文、语言，为观兆，行法术这一类的人（参但二27，四7），至新约时代，犹有博士在各处行邪术，冒名欺骗，妄自尊大，如西门，巴耶稣，以吕马等人，使百姓惊奇，称彼等为神的大能者（徒八9，十三6，8。博士一词中文圣经新译本作占星家）。 ② 至于东方博士来朝拜圣婴耶稣，想必是从巴比伦而来的。巴比伦原是犹太人被掳之地，博士们博学多闻，对于犹太人的圣经耳熟能详，并且知道弥赛亚基督降临的事，同时也晓得先知巴兰的语言「有星要出于雅各」（民廿四17），便明白有一新王要生在犹太地方，因此他们在东方看见了祂的星，就特来犹太拜祂。他们带了黄金、乳香，没药三样宝物为礼献给耶稣，却是供给约瑟全家逃亡埃及的需用，可想而知他对主是多么的敬虔而有智慧。有人认为这三样宝物，就以为只有三个博士，但圣经没有说明，可能人数不止三位，或许更多几位，由远道结队骑着骆驼来到圣城耶路撒冷，因而使合城的人都惊动不安起来（太二3）。 ③ 博士们在东方看见祂的星，解经家曾从天文学上寻求解释，认为这是木星与土星曾有一度的会合，以至发光特别明亮，但这并不能符合「那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了」的说明，而且那星字在原文是单数字αστηρ，只是一颗明星，可知被博士们看见是一个明显的天象，是一种超自然的光体，乃是出于神的启示和预备，在他们前头行，引导他们去朝见圣婴耶稣躺卧的地方，然后就在上头停住了。我们从圣经多处记载可以看出，主就是光（约一5、9、14，八12）,且是大光（赛九2，四十二6，太四16，路二32），祂也就是明亮的晨星（启廿二16，彼后一19）。这星的出现，乃是个神迹，是显明主的来到，为掌权者的表号。在当时的东方各国，盼望有一位荣耀的君王从犹太人中出现，这种指望或者就是本着民数记廿四章十七节，及以赛亚书九章六节的预言而得应验，所以这颗东方明星，是特别象征主，而为主预备的一个光体。——李道生《新约问题总解》 【太二章1~2东方博士是什么人，共有几位，东方是指何国何地，为何他们会知道有新王生在犹太？】
这一连串的问题只不过是指着一件事。
本来按圣经次序，这个问题应在前一个问题之先，但在研究圣经难题的程序上，却被排在第二，因为前一个问题的答案是有助于这问题的解决。
一、博士一词，原义是MAGOS（IIa＊引），音译为“麻歌思”。英文MAGI（术士）、MAGIC（法术）和MAGICIAN（术士）等名词均源出这希腊文字。
所谓博士（麻歌思），原指巴比伦或玛代波斯王朝的一种博学之士，中文译为博士，实最适宜，若译为占星家或术土均受了限制。这些博士包括天文学家、言语学者、观兆者、行法术的人，其中也有人样样通晓的。那些来寻找那稣的东方博士是因为在东方看见颗特殊的星，因为他们是善观天文的人，不过可能他们也懂其之的学问。
使徒行传八章9节，十三章6、8节所说的“行法术的”和“行邪术”，原文就是与这MAGOS同字源。
二、这些博士是从东方来的，东方到底是指什么地方呢？上文已经题及，他们本是巴比伦、玛代波斯的特殊人物，所以东方一词不会是印度或中国。
三、博士共有几人呢？根据遗传的错误，主日学生在降生节时扮演东方博士只有三人，因为圣经告诉我们他们奉献三种礼物。又有些人说有第四博士，半路失队未与三博士同来。
当时的东方人出远门总是骑骆驼的（短程则用毛驴），骆驼队出门，总是数十只甚至一百只骆驼一队的。因为他们要带帐棚和食物，也要有人管理骆驼，那些重要人物出远门，还要请保镖、甚至民兵来保护。所以这一队骆驼队能够震动耶路撒冷，视为该日重要事件之一（太二章3节说：耶路撒冷合城的人也都不安）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
不过，到底有几位博士来寻找圣婴那稣呢？圣经既然没有明文，则下应该指定是三位，可能一位八位也不一定，我们不能因为博士们所奉献的礼物只有三种，便认为博士只有三位也。
四、至于这些东方博士何以在东方看见一颗特殊的星，便知道有新王生在犹太地方呢？
对于这一点，有下列不同的观点：
①有人认为这些东方博士是犹太人，是被掳时代的犹太人的后裔，他们并没有跟着他们的祖宗回国，却遗落在巴比伦。这些人后来学习占星等学问，从他们祖宗的教训及口头的豫言中，获得有关基督来世的知识（比方民数记二十四章17节说：有星要出于雅各，有杖要兴于以色列）。因此他们在东方看见明星，便认为祖宗的教训已到了应验的时候了，所以到犹太地来寻找新王。
②另外有人认为这些东方博士是巴比伦或波斯人，但他们从遗落在该地的犹太人口中获得上述的豫言与知识，所以到犹太地来朝见新王了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【太二1~12】二章记录了耶稣诞生之后的事件。根据此部分的记录,最先敬拜耶稣的是东方博士,而以外邦为物件的路加福音则说是牧羊人最先敬拜耶稣。综合两卷福音书来看,似乎是牧羊人先到,而东方博士后到。这一事实尖锐地暗示了耶稣一开始就受到了自己百姓的排斥,受到外邦人的尊敬(徒7:1-60)。 ──《圣经精读本》 【太二2】「“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”」
动词拜（proskyneo{）的意思只是对圣人、伟人表示尊敬，但是，即使在耶稣不仅止于人的身分被认识的情况下，马太仍多次使用它（如十四33，二十八9、17），此次用它也有此意在内。──《丁道尔圣经注释》 犹太人之王: 很久以来犹太人一直翘首企盼弥赛亚的到来,相信终有一日犹太人中必出现一人拯救自己的民族,并统治天下。此预言,随着散居在列邦的犹太人扩散到外邦人之中,博士们可能据此确信那星星的主人就是犹太人的王。总之,马太的用意在于通过本文表明甚至外邦人也认为耶稣就是“犹太人的王”,并且来敬拜他。 ──《圣经精读本》 【太二2圣经指出，占星学是被神咒诅的，属拜偶像的其中一种方式。但马太二2却记载，几个博士看见耶稣的星，就知道基督诞生了。怎能如此？】 首先，我们要界定占星术的定义。占星术是一种迷信，以为从星或星座的行动或位置，可预测神的心意（或称为命运）；根据这方面的理解，占星术的迷信者采取行动，趋吉避凶。目前盛行以占星术算命，观察黄道的变化，来预测属某个星座的人近来的时运。古代，在基督教以前的时代，占星的过程会连同崇拜天体的仪式一起进行。在古代的以色列，敬拜天体的人，所受的惩罚是被石头打死（申十七2-7）。 至于显示基督出生的那颗星，圣经并无提及敬拜天体的仪式。博士在东方看见那颗星，只是作为一项宣告，指出基督已诞生了。根据圣经的记载，当时的王希律采取赶尽杀绝的措施：「希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。」（太二16）由此看来，那颗星是在耶稣诞生后才出现；博士由东方前往巴勒斯坦，要经过一年的旅程，然后才见到希律。因此，那颗星并非作为一项预告，却是宣告一桩早已成就的事实。 其次，在博士由东方至巴勒斯坦这段朝圣旅途中，绝无涉及拜假神，亦没有观星以预测命运。博士看见这颗星，知道是神藉此星作出宣告，要他们寻找新生的王；他们知道，这个新生的王是全世界的统治者，包括他们的祖居地（可能是波斯，因为古代波斯的占星术非常盛行）。于是，几个博士组成一队朝圣队伍（我们不大清楚，有三个抑或多个博士，只知他们献上三样礼物——黄金、乳香及没药）。他们前往犹大，希望向那新生的婴孩表示敬意，因为神命定这位婴孩为犹太人的王，更是全地的统治者。 第三点要明白，就是圣经多次记载神以天象彰显他的心意，诸如太阳、月亮及众星等。譬如说，耶稣自己也讲及「人子的兆头要显在天上……有能力、有大荣耀……」（太二十四30）。这些兆头，或许是闪光，但亦可能是日、月及星辰；这样假设，是合理的。五旬节时，使徒彼得引述约珥书二28-32，来讲解基督再来时的记号。彼得说：「在天上我（指神）要显出奇事……日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都是主大而明显的日子未到以前。」（徒二19-20）经文所提及的天象，与异教崇拜天象及迷信占星术，是截然不同的。 要理解马太二2这颗星伯利恒之星的问题，还需要考虑一个因素。有很多学者钻研天文学，作出计算及推测，以了解博士怎能看见这颗明亮而独特的星星。有人解释是几颗星星排列在一起，所发出的亮光便特别夺目。这个解释颇为可信，因为单一颗星不能将光亮集中投射往伯利恒，使博士知道基督的出生地。马太福音二9指出：「在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到那小孩的地方，就在上头停住了。」毫无疑问，是神用这颗异乎寻常的星来引导那几个博士。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【太二2东方明星是什么星？】
对于东方博士们在东方所看见的星，解经家曾寻求科学的解释法，配合天文学的理论，下列三种是各种注释常见的说明：
一、这东方明星是“行星会合”，即金星、木星与土星三颗太阳系的行星在那稣降生的那一年会在轨道上会合，以致特别明亮，引起天文学者的注意，认为与新王来世有关。
但是，即使九大行星部会合在一起，但也是高高在天上，并未能解释“那星忽然在他们前头行，直行到小孩的地方，就在上头停住了”一语。请问高高在天上的明星如何能照在小孩子住的房子上面，而不照在隔壁二叔的府上呢？还有，原文“星”是单数字ASTER汕＊…；并非多数字，证明是一星而非数星。
二、这东方明星是彗星，在该年数次出现，横扫天空，引起天文学家注意，首次出现是靠近东方博士居住的地区上空（2节），以后又出现在耶路撒冷和伯利恒（9节）。
但是这个解释也不能解释前面所说“照在小孩房子上面”的经文。
三、这是一种暗星突明的现象，天文学家称之为“新星”并命名为“伯利恒星”。天空星群分为数等不同的亮度，但有时有些不大明亮的星可能因为在它本身运行的方面上渐向地球，所以从地上看过去，发现该星突然变得非常光明，可是经过一些时间之后，又因轨道运行方向有了改变，又变为暗淡。这颗东方明星可能是这样，首先灯光在东方突明，引起东方博士们注意，后来又在耶路撒冷伯利恒再明起来，作博士们的向导。
可是，这种说法不能解释的问题和上述的一样，因此，我在这里举出第四个解释法。
四、这是上主特别预备的“一个光体”，首先如明星一样在东方博士们的地区高空出现，后来暂时消失，等到博士们往伯利恒去寻找圣婴那稣之时，这特殊光体又出现在上空作博士们的向导（9节有忽然二字，表示再度出现）。然后这特殊光体渐渐在空中降低，降到圣婴所住的房顶上，就在该处停住了（9节末了。光线下照，射得小孩住的房子通明，使博士们很清楚地知道进到那一间房子，而不会进错了隔壁的一间（11节）。等到东方博士们完成任务后，该特殊光体即消失，所以博士们以后不再、也不需要看见它。
一切星宿都是上主所创造的，为着他的独生子降生，临时再创造一个光体，在他毫无困难。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【太二2，9东方明星】东方博士所看见的明星，许多解经家曾想尽各种不同的解经方法来解释。下面是解释法的几种： 1.认为这是『三星会合』，即金星土星与木星，在主降生之年在某一星座三次会合，因此特别明亮，引起博士们注意。 2.认为这是『新星』出现。天文学家谓有些星渐渐接近地球，亮度也渐大，但后来又逐渐远去，亮度渐暗，这就是『新星』，耶稣降生时的新星，被称为『伯利恒星』。 3.认为这是当年的『慧星』，是拖着一条长尾巴的客星，不按轨道，横过地球之上者。星光特别明亮引起他们的注意。 可是三个说法都不能使人满意，理由是引导博士的那一颗明星，原文是单数aster(英文星字star源出于此字)，并非是多星会合。 第二，新星或慧星或即使三星会合，也是离开地球很远和很高的，任由它们的亮度多大，都无法『只照耀在小孩耶稣所住的地方而且停在那里』(9节)。一颗星怎么只停在一间楼房上呢？显然的这是『神所预备的特殊光体』，远望如星，但也可降低如灯，只照在圣婴所住之处。 这东方明星是预表耶稣为晨星，祂将要再显现为万王之王(启廿二16)。―― 苏佐扬《原文解经》 【太二3】「希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人，也都不安。」 【太二3∼4】希律的不安是可以理解的：身为一个以东人（参，玛一4），又是罗马的分封王，面对出自大卫王族的一位真正的王，他是多么胆战心惊啊！他的晚年充满了惧怕，唯恐竞争者起来将他杀害。「祭司长和文士」一语说明希律召集的是一次专门性会议，不是公会的例会，因为公会的例会还应有非神职的长老参加，何况希律和公会的关系甚不协调。耶路撒冷合城的人之所以不安，是因为他们知道，希律的惧怕会给他们带来怎样不幸的遭遇。──《丁道尔圣经注释》 【太二4】「他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：『基督当生在何处？』」 “文士”，主要是法利赛派的人，他们从事极受尊重的职业。他们是专责研究和维护（圣经与传统）律法的人，他们会收取门生并教以律法。文士也被称为律法师，因为他们负责管理律法，在公会里担任审判者（比较二二35）。──《马太福音雷氏研读本》 “文士”是抄写圣经的人，也是把犹太人口授律法加以注释和讲解的“律法师”（参三7和十五2注）。在一个注重律法传统的宗教里，文士的工作十分重要，是旧约中的一种职司（参撒下八17；二十25；王上四3）。文士除了抄缮圣经，还要记录犹太人的教师（拉比）对各种问题的裁决，和对圣经经文的寓意讲解。耶稣时代的文士和法利赛人奉寓意讲解为解经正统，也就是不依字义而依借意或喻意来解经，把人的意思强加在经文上。耶稣曾严责此事（参太二十三15∼36）。──《启导本圣经马太福音注释》 【太二4祭司，祭司长和文士是甚么人？其职责如何？】 答①祭司，祭司长——考圣经所记古时之祭司，是奉派替人办理属神的事，为人的罪献上礼物和供祭物的圣职（出廿九1，利八12，来五1，八3），祭司献祭于坛上，使罪得赎，与神复和（利九7），他在人与神之间为中保，其职责的本义原是为献祭而设，在旧约中大祭司，如麦基洗德，亚伦等，乃基督为大祭司之预表，且基督是照着麦基洗德的等次成为永远的大祭司（创十四18，出廿八1，利廿一10，诗一一4，来五1-6，10，六20），因基督祂曾一次将自己为我们的罪献上被钉在十字架上，而成全到永远作了新约的中保（来七27，28，九14，15，28，十12），祂不像旧约的大祭司，每年必须为自己和民众的罪，献赎罪祭。祂只一次献为祭。就成为永远的赎罪祭，即不须再献，今日信祂的人，皆是靠祂宝血功效使罪得洁净赦免，可以与祂直接亲近来往，自由敬拜，所以每个信徒都是被神所拣选的祭司，毋须为罪献祭，乃要传福音领人归主，尽事奉主的 本分为是（彼前二9，启一6，五10，廿6）。至于祭司长，乃系古犹太人祭司中之首领，如任公会主席是也（路三2，约十41，51，太廿六57，59，廿七3，6，12）。 ②文士——在古时的犹太人未被掳到巴比伦的时候，（主前六O六年以前），武官中有缮写核记等员，文官中有缮写史官等员（撒下廿24，25，王上四3，耶五十二25），按犹太人的语言，这些无论是文武官员，都称为文士，及至被掳到巴比伦去了，他们不能存在，从此文士的称谓，即归于诵读及誉写生圣经的人，考文士所行的事，以注解，教授，誉写旧约圣经为职业，常偏随私心自用，把私意记入注解之内，铸成大错，先知耶利米说：「你们怎么说，我们有智慧，耶和华的律法在我们这里，看哪！文士的假笔舞弄虚假」（耶八8）。惟以斯拉乃为文士中之最著名者，他既为文士，又掌祭司之职，定志考究遵行神的律法典章，而训诲其民，俨然为后世文士中之模范，到了主耶稣时代，文士又以他们的遗传胜过了圣经，又受到主的责备（太十五6），那时文士与法利赛人（参十题）联合起来，屡次同主辩论，想寻主把柄，成为主和门徒的敌对者（太十二38，十五1，可十33，路五30，六17，廿二66，徒四5，六12。文士一新译本作经学家）。——李道生《新约问题总解》 【太二5】「他们回答说：『在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说」 【太二5∼6】伯利恒的古名以法他已被一个普遍接受了的名称犹大地所代替（以示与加利利的伯利恒有别，约书亚记十九15，且更能强调耶稣出身王族的事实）。弥迦说伯利恒在犹大诸城中为小，被改为「在犹大诸城中并不是最小的」，犹大「成千上万的人们」（或各族）都改成了诸掌权者（rulers）。往下对将要出来的那位的描写也正是对弥迦书五2后半句的释义，还暗含有第4节的牧养主题（poimaino{，即「牧养」，RSV 里译作 govern，「统治」）。实际上这话来自撒母耳记下五2，那里谈到大卫作为以色列民牧者的角色。所有这些改动，在希伯来语里差别并不大（将 lhywt 改为
l~hyyt ，意思便由为小变成并不是最小的，而希伯来文字母
~lpy，则可译为「成千上万」、「族」或「统治者」），但放在一起，清楚的表现出马太明显是相当自由地引用旧约经文，目的是要清楚表达经文的应用。在「犹大诸城」的后面，马太加了「因为」，说明他认为耶稣生在伯利恒，便赋予该城以重要意义，与弥迦时期该城的默默无闻形成对比，所以他才改成并不是最小的。（当然是因为弥迦说伯利恒为小，是要说它的地位有了改变，马太只不过将它点明罢了。）引用撒母耳记下五2的话，使得耶稣是大卫的子孙这一身分更为清晰，他生在大卫的城，他将和大卫一样作神子民的君。──《丁道尔圣经注释》 【太二6】「‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来，牧羊我以色列民。’”」 “君王”。参看弥迦书五章2节。一位地上的君王，但这里所指的却是一位超越凡人的君王。──《马太福音雷氏研读本》 【马太福音二6是否曲解弥迦书五2的含意？】 弥迦书五2的原文是希伯来文，新约马太福音二6加以引述，写成希腊文。两段经文有几处细微的差异，但有一处却异乎寻常，意思截然不同，就是将本来属反面的意思，代以正面的含意。马太福音若引用旧约，在大多数情况下，都不采用七十士译本，却采用其他希腊文译本，如狄奥多田所翻译的那一份。事实上，七十士译本中的弥迦书五2，极相近于马所拉抄本，而只有些微在希腊文惯用语上的区别。然而，马太福音二6所引用的，是近似于释义性的版本，又或者是参考希伯来原文而加插一小节解释，为要带出经文的含意，而非直引原文。 马太福音二6的第一个子句中，有「犹太地」一语，在弥迦书处作「以法他」。至于七十士译本，则作「犹大家」，似乎是将字母lehem之前的bet，在lehem后面重写一次。马太福音二6中的「犹大地」，乃视「以法他」为「犹大」的诗体性名字，而其中「犹大」解作「丰饶之地」（源自字根p-r-y，意即「果子」或「丰饶」）。 第二个子句，七十士译本及马所拉抄本均作「你在犹大诸城中」，但马太福音接着的字眼，实使人讶异。七十士译本及马所拉抄本处，均作正面的意思：「你在犹大诸城中（be'alepeyehudah；七十士译本是en chiliasin Iouda）是小的（sa'ir；七十士译本是oligostos意即[最小]）；但马太福音此处却是反面的意思，就是加入一节插句，以带出弥迦书正面语句里的反面含意。换句话说，弥迦书指出，在犹大众城镇中，伯利恒的面积纵使是最小的，但将来的弥赛亚统治者却由此小城而出；因此，伯利恒有其重要的地位。基于上述理由，马太福音的作者认为，在二6处应加入反面含义的子句；即是说，假如弥赛亚将从伯利恒而出，那么，纵使这镇上人口是如此稀少，但伯利恒绝非犹大省内最小的城镇。故此，马太福音二6指出，「你在犹大诸城中，并不是最小的。」 马太福音与弥迦书的歧异，第二处是出于第二节子句中的'alapim，这字的意思是「千」，七十士译本翻作chiliasin（chilins的与格众数式），意即「一个千」。马太福音则作hegemosin，意即「统治者」。这处歧异，又怎样解释呢？从上文下理可以确定，这节子句指的是一座城，而非照字面解作军旅。这节子句有可能解作城镇（参撒上二十三23），可容纳一千户居民；又或者此城镇可提供一千个能打仗的壮丁，为国家上阵打仗。表示支派以下的细分，最基本的字眼有misphah（家庭、部族、次支派［sub－tribe）或'eleP（参撒上十19、21）。这两个字眼的含义，可包括此部族的统治者或上阵打仗时的指挥官；就正如拉丁文中的centurio（百夫长），其实是源于 centuria（由一百个兵士组成的行伍）。 马太福音（或者是马太作者所援引的希腊文译本，在七十士译本的系统以外）写作'allupim（其实是写作众数式，原本是'al-lupe），取代马所拉抄本的'alepe（数千个）。上述更换字眼，还含有另一个可能性：两个字眼的辅音字母是相同的，但希伯来圣经本来只有辅音字母是相同的经文，到公元七百年时才加上元音字母。‘allup的意思是「指挥官」、「指挥由一千兵士组成的军旅」，其众数式乃'Allu－pim。这个希伯来字，被正确地翻译成hegemon（统治者），而亦因此证实了马太福音对这字的解释。照我们的理解，主前八世纪末叶写成的弥迦书，所要表达的正是这个意思。那时候，希伯来文的字母waw尚未被加入这个字中，因为这种写法迟至被掳之后才出现。从弥迦书的上文下理看来，经文清楚指出，神已命定了弥赛亚拯救者来统治这个世界，故此，文意支持马太福音对于希伯来文'-l-p-y的引伸，与马所拉文士加上元音字母后的解释同样合理。于是，剩下来的唯一问题，就是将「统治者」这个概念与小城伯利恒连在一起。一般人都以为，伟大的弥赛亚统治者（mosel）应该出自犹大境界内的大城，诸如希伯仑、拉吉或伯示麦，而不会来自弥迦时代像伯利恒如此细小的乡镇。 马太福音二6的最末一段并非源自弥迦书五2，虽然两者在表面上颇相似。这一点非常重要。弥迦书五2下指出：「将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。」马太二6下则作「因为将来有一位君主，要从你那里出来」，但接着说「牧养我以色列民」。请留意，「牧养我以色列民」不可见于弥迦书，却取自撒母耳记下五2，该处经文是以色列十支派首领往希伯仑见大卫时所5；述的话：「耶和华也曾应许你说，你必牧养我的民以色列。」因此，马太福音的「牧养我以色列民」乃源于撒母耳记下五章，却不是弥迦书。由此看来，马太福音二6分别援引了两处经文，就是弥迦书五2及撒母耳记下五2。 马太福音二6是将两段经文混合在一起，却非直接引旧约某一节经文。马太福音二6是援引了旧约的两节记载应许的经文，将预言弥赛亚出生以及他皇裔血统的两段经文搀合在一起。引自撒下五2的那一小段，暗指生于伯利恒的这个统治者，完全符合君王以神权统治的模式，而这种模式，在一千年前已由先祖大卫作为范例来表明了。（新约引述数节旧约圣经，组合为一节经文，有其他例子。可参太二十七9-10，引述亚十一12-13，耶十九2、11，三十二6-9；可一2-3，引述赛四十3，玛三1。） 从圣经作者的意图来看，马太福音并未曲解弥赛亚五2或撒下五2的意思，马太作者只不过将旧约经文的含意加以引伸及解释。另一方面，也许是当时希律王所垂询的圣经专家（文士和祭司等）回答希律时，援引两段旧约圣经，马太福音只是记载希律与文士祭司等人的对话罢了；故此，马太福音二6所用的字眼，并非马太作者的本意。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【太二7】「当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是甚么时候出现的。」 【太二7∼8】人们曾指出，历史上的希律奸险狡诈，他不可能轻易相信这几个外来人能照他的吩咐去做，所以恐怕会派自己的军队跟随他们前往。不过，他也没有理由怀疑他们会一去不返，也不带回他所需的情报，况且，一队士兵随行只能坏事。他索取情报的奸计虽然欺骗不了自己的臣民百姓，但对外来人，他倒很希望能收到效果。──《丁道尔圣经注释》 我也好去拜他: 希律的这句话表露了试图以残酷的手段维护自我利益的丑态。对希律而言,自己的地位优先于公义与良心。 ──《圣经精读本》 【太二8】「就差他们往伯利恒去，说：『你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。』」 【太二9】「他们听见王的话，就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。」 那“星”再次出现，带领他们来到伯利恒、耶稣居住的房子那里。──《马太福音雷氏研读本》 星……在上头停住了: 从属灵的角度,星星的带领意味着圣经话语的作用,那星星所指的耶稣就是圣经的核心内容,即通过耶稣成就的救赎。 ──《圣经精读本》 【太二10】「他们看见那星，就大大地欢喜；」 【太二11】「就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金，乳香，没药为礼物献给祂。」 “进了房子，看见小孩子”。这说法不一定指博士在基督出生后好一段日子才来到。耶稣出生后，他们一家按理会尽快搬进房子里，而“小孩子”可指新生的婴孩（约一六21）。我们不晓得那里有多少位博士。“黄金、乳香、没药”。这是君王配得的礼物。早期教父认为黄金象征基督的神性，乳香象征祂的纯洁，而没药却象征祂的死（因为没药用来膏抹尸身作防腐之用）。──《马太福音雷氏研读本》 博士是在一间“房子”里（不是畜棚，参路二1∼7）见到耶稣和马利亚，说明耶稣已出生一段时间。二16说，希律照博士提供的资料，屠杀两岁以下的孩童以绝后患，而非只杀刚出生的婴儿，更证明博士不是在耶稣降生的当晚见祂。 古代东方世界，献礼物象征效忠。据传统解释，黄金、乳香与没药分别代表王者的高贵、神的崇高，和牺牲与埋葬。但更可能的是这三件礼物都是阿拉伯世界的出产，普遍作献礼用，所以博士携到伯利恒献给耶稣。──《启导本圣经马太福音注释》 黄金、乳香、没药: 圣经未记录来了几位博士,但从这三件礼物来看,似乎就是三位东方博士来访。从古至今,拜见一个国家的最高统治者时,献上礼物是一个常识,但博士们所献给耶稣的礼物带有特殊的意义。因为不论古今中外都把黄金视为最贵重的礼物,也是不变质的,同时也象征耶稣的王权。乳香: 是阿拉伯地带的树木所产的馨香,预表耶稣的神性;没药: 用于涂抹尸体或麻醉,象征着耶稣的受难与受死。 ──《圣经精读本》 【太二12】「博士因为在梦中被主指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。」 【太二13】「他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：『起来！带着小孩子同祂母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭祂。』」 【太二13~23】虽然耶稣以犹太人的王和拯救者的身份降世,但在犹太地却未受欢迎(约1:11),只好逃难到外邦,这无疑是一种悲剧。 ──《圣经精读本》 【太二14】「约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去；」 【太二15】「住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：『我从埃及召出我的儿子来。』」 何西阿书十一章1节这句话，是论到神把以色列人从埃及为奴之地拯救出来。马太在圣灵的带领下，把这句话应用在基督身上。──《马太福音雷氏研读本》 这是引自旧约《何西阿书》十一1的经文。从前神领祂的百姓脱离埃及的奴役；现在，神要从埃及召回祂的儿子耶稣去担负救赎的任务。据教会传统，约瑟全家在埃及住了一年甚至七年。 新约引用旧约经文证明耶稣是旧约所预告的弥赛亚的，计有：1，童年在埃及（何十一1；太二15）。2，赎罪受苦（赛五十三4∼6；林后五21）。3，骑驴进耶路撒冷（亚九9；太二十一2,4∼5）。4，在十架上人给祂止痛药（诗六十九21；太二十七34）。5，钉十字架，身上没有一根折断（诗三十四20；出十二46；约十九33,36）。6，兵丁抽签分祂的衣裳（诗二十二18；太二十七35）。7，父神离开祂时发出呼喊（诗二十二1；可十五34）。8，从死里复活（诗十六9∼10）；徒二31）。 四本福音书以《马太》引用旧约经文最多，可能因为《马太》主要写给有犹太背景的人读。《马太》引用旧约93次；《马可》引用49次；《路加》80次；《约翰》33次。──《启导本圣经马太福音注释》 从埃及召出我的儿子来: 引自何西阿书11:1,表明神从埃及救出以色列民。马太因着圣灵的启示将此事应用在耶稣的身上。暗示耶稣的事工超越了摩西只拯救本民族的事工,耶稣基督成就了全人类的永恒救赎<徒7:6,对救赎史的理解>。关于耶稣和其父母在埃及生活了多久不得而知。 ──《圣经精读本》 【太二16】「希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。」 所有的男孩……都杀尽了: 成就了耶31:15的预言。希律之所以要杀尽出生6个月至20个月之间的男孩,是为了:①除尽将来有可能当犹太王的人;②预先防止耶稣的避难。希律的这种举动只能说是出于属灵的无知。耶稣道成肉身是为了将整个人类从罪恶中释放出来,并赐下永恒的自由,并非只是为了从罗马人的手中解放犹太人的政治性目的(20:28;约6:15)。总之神从希律的手中救了耶稣,恶人的诡诈必在神面前被粉碎(诗二1-6)。当时,伯利恒可能只有一,二千人,所以惨遭杀戮的男婴大约有十名至二三十名。 ──《圣经精读本》 【太二16希律王是谁？有那几个人？】 答：希律（Herod）——意英勇的，原是以东（Edom 摩一11），原名以扫（Esau，创廿五30）一族后裔的王系尊称，如同罗马皇帝该撒（Caesar），埃及国王法老（Pharoh）一样。在新约圣经中较显明的分裂如左： ①大希腊——于主前三十七至四年，在罗马征服管辖之下，被封为犹太人的王。他的生性凶残暴虐，娶过多妻，曾经杀害他的妻子和两个儿子，后来为要寻找企图除灭生婴耶稣，竟将伯利恒城里与四境所有两岁以内的男孩屠杀殆尽，该是多么的癫狂（太二16，17）。 ②希律亚基老——意百姓的首领，是大希律第三妻子撒玛利亚玛他客（Mblthake）的儿子，接续他父亲作了犹太人的王。为人强暴，曾经屠杀三千犹太人，被犹太人上控于该撒，乃被流放，没收他的财产（太二22）。 ③希律按提帕——意像父亲，是大希律第三妻子玛他客的儿子，即亚基老之弟，当他的父亲死后，被罗马皇分封为加利利的王。曾娶过亚拉伯王亚哩达（Arepas）的女儿为后（参林后十一32），后为色欲所迷，夺取他兄弟腓力的妻子希罗底为妻，因受施洗约翰之责备，而斩杀了约翰的头（太十四1-12，可六14-29），此王亦即以后想要见耶稣，而谋杀戏弄耶稣者（路九7-9，十三31，32，廿三6-15）。 ④希律亚基帕——意由艰难而生，其同名的有二人，一是大希律的孙子亚基帕一世，曾经极力迫害圣徒，杀了使徒雅各受罚被虫咬死，时在主后四十二年（徒十二1，2，23）。一是大希律的曾孙，即此亚基帕一世的第一儿子，乃亚基帕二世，曾与其妻百尼基（即其胞妹）大张威势而来，要听保罗分诉陈述一生的事（徒廿五13，23，廿六全，参一七四题）。——李道生《新约问题总解》 【太二17】「这就应了先知耶利米的话，说：」 这段引自旧约《耶利米书》三十一15的经文，原是描写以色列人被掳时的哀痛。以色列人当年被掳和现在希律王残杀婴孩，都是民族史上的悲剧。──《启导本圣经马太福音注释》 【太二17~18】这里引述耶利米书三十一章15节，描述以色列人被掳时的哀哭。当时的灾难与希律的暴行，被视为同一幅大图画里的不同部分。由于马太的写作对象有犹太人的背景，所以他比其它福音书作者更多引用旧约经文。马太福音有九十三处这样的引句，马可福音有四十九处，路加福音有八十处，而约翰福音也有三十三处。──《马太福音雷氏研读本》 马太在这里又看到了经文的应验，不是神或旧约的话该对希律的行为负责，所以马太的公式与别处用的稍有不同，他用了中立的辞句就应了（二十七9也是一样，也是一件错事被看作是预言的应验），而不是像在其他各处用一个目的连接词（hina 或
hopo{s，即「是要」）。引文虽稍有节略，但却是耶利米书三十一15的准确翻译（并非抄自七十士译本）。耶利米书往下的几节是神告诉拉结，她失去（指被掳流放）的儿女必要回来，所以「你末后必有指望」。马太的意图，恐怕也是要我们认识到伯利恒的痛苦是暂时的，神会通过一位从外地回来的伯利恒的弥赛亚带来喜乐和解救。两件事虽不完全一致，但系之于一个相同的观念：神作工使灾难变为蒙福，使死亡变为生命。后来一种传说云拉结葬在伯利恒附近，似对马太的写法有些影响；不过，既然经文中清楚的指明，拉结是在拉玛（在便雅悯境内，据较早的传说，那是拉结坟墓之所在，又是公元前五百八十六年包括耶利米在内的流放者集合前去巴比伦的地方，见耶四十1）哭泣，这也就实在不重要了。关系并不在于是拉玛，或是拉结（伯利恒并不在任何「拉结」支派的境内），而在于丧失亲人的不幸是蒙福的前兆。──《丁道尔圣经注释》 【太二18】「『在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。』」 【太二18拉结哭她的儿女，他们都不在了，是何原因？】 答：拉结原是旧约时代雅各的妻子，她生子便雅悯时，因难产而死，葬于伯利恒（创卅五16-19）。在耶利米书中记载：「耶和华如此说，在拉玛听见号啕痛苦的声音，是拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了」（耶卅一15），试想拉结早已作古，何以会哭她的儿女？而她的儿女因何又不在了呢？这一节的圣经隐意未明，我们的推论，认为这是先知耶利米的一种引喻比方的说法，因拉结是以法莲，玛拿西人的族祖母（创卅23，24，四十六19，20，耶卅一18），以法莲是北国以色列十支派中最强盛的支派，代表以色列国，当以色列人遭难被掳到巴比伦的时候，有像难产的妇人悲哀哭泣一样（耶卅6，7，卅一8，9），先知可能是以拉结生子难产时哭泣苦难，来喻此时她的后世子孙中之妇女，为以色列人被掳去外邦不在了的哀哭情景。巴比伦王尼布甲尼撒护卫长尼布撒拉但，将以色列百姓聚集在拉玛，大概是把不能带往巴比伦去的一些老弱和残疾的人，就在那里杀了（耶四十1）。这拉玛是在耶路撒冷以北约十八英里，拉结的坟墓又近伯利恒，所以新约马太就以先知耶利米预言，来指伯利恒之婴孩因主降生而被希律王残杀的事上为应验了。——李道生《新约问题总解》 【太二19】「希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现，说：」 希律死于主前四年三月间，死后由子亚基老继犹太王位（二22）。参二1注。──《启导本圣经马太福音注释》 【太二20】「『起来！带着小孩子和祂母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。』」 【太二21】「约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去；」 【太二22】「只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。」 “亚基老”。大希律死后，罗马人把他的国划分给他的儿子：亚基老（犹大和撒玛利亚），安提帕（加利利和比利亚）和腓力（巴勒斯坦东北部）。亚基老是一个嗜杀的王，而更坏的是，罗马方面认为他是一个无能的人。主后6年，该撒亚古士督罢免了他，把他驱逐至高卢去。──《马太福音雷氏研读本》 亚基老是希律诸子中最残暴无道的一个。约瑟与马利亚是在他统治期间，逃回加利利居住的。加利利由希律另一子希律安提帕治理，此人性情比较温和。罗马皇帝在主后六年把亚基老废掉。──《启导本圣经马太福音注释》 亚基老: 是希律(Herod,the great)死后统治犹大、撒玛利亚、以东地区的分封王<路3:1,地图>。他生性残暴专制,被罗马领袖朝笑为无能者,所以A.D.6被罢黜,驱逐到乡间。从此犹大由从罗马直接派来的彼拉多统治(1四1-12图表)。 ──《圣经精读本》 【太二23】「到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。」 “他将称为拿撒勒人”。根据几段旧约预言的意思（留意“先知”是复数）。“拿撒勒人”大概是“可鄙”或“被藐视”的同义词，因为拿撒勒最不可能是弥赛亚居住的地方（比较赛五三3；诗二二6）。──《马太福音雷氏研读本》 拿撒勒为加利利南部风景优美的乡村，是约瑟和马利亚的家乡（路一26）。旧约中没有“他将称为拿撒勒人”一语。这句话也许源于《以赛亚书》十一1所说的弥赛亚（基督）为耶西的本发出的嫩条。“条”字在希伯来文为（）。这句中的“拿撒勒人”（希腊文（））或许就是由此衍生。另一解释是：当时的人瞧不起拿撒勒（参约一46），耶稣正好是拿撒勒人，应验了《以赛亚书》五十三章说祂会备受藐视的预言。也有一说是，“拿撒勒”暗指旧约中读音相同的“拿细耳”，意为“分别”归主。──《启导本圣经马太福音注释》 【太二23耶稣被称为拿撒勒人，应验那一位先知的话？】 答①拿撒勒（Nazareth）是分枝的意思，为加利利省南边的一座城，本事约瑟与玛利亚的住处（路一26）。耶稣居于此地三十年，在此长大成人，因此拿撒勒被称为自己的家乡（太十三54，可六1）。祂也常被人称为拿撒勒人耶稣（约一45，十八5，7，十九19），这是圣经所记的。惟马太福音记载：「这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。」（太二23），这一句考旧约圣经，并没有甚么先知说过如此预言，莫非是出于先知口头之言，未曾记下来就是了。 ②查先知以赛亚书中曾有预言，「从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实」（赛十一1）。这里耶西就是大卫的父，预言基督是从耶西的根，是属于大卫的苗裔，出自大卫的家中（耶廿三5，太一1，罗一3）。而这「枝子」在希伯来原文又是与「拿撒勒」一词同音用意，且恰好耶稣又是居于拿撒勒长成者，因此马太有领悟而引用之，认为这是应验先知的话了。 ③在士师记十三章五节那里有一句话：「这孩子出胎，就归上帝作拿细耳人（Nararite）,这拿细耳就是离俗归主的意思（民六2），（注）。」其字音与拿撒勒Nazareth相近，因此马太引用此处经意，认为耶稣是拿撒勒人，就是拿细耳人。拿细耳人亦即基督为圣洁无暇，远离罪人，高过诸天的大祭司之预表也。 以上三点解释，只是根据一般的揣想，和从经文中比拟而会意出来的答案，尚不足以为确切的论证，愿供读者作更进一步的思想和探讨而已。 注：参拙著旧约圣经问题总解一六十五题一六十四页。——李道生《新约问题总解》 【太二23耶稣被“称为拿撒勒人”一语，到底应验旧约那一位先知的话呢？】
这是新约头一个先要解决的圣经难题。 马太在记录主耶稣童年历史时，因为主那稣住在加利利省的拿撒勒城，他就加上这样的两句话：“这是要应验先知所说：他要称为拿撒勒人的话了”。可是，马太并没有清楚说明，到底旧约那位先知曾说过这句豫言。难题就在这里，你把全部旧约看一遍，也找不到这一句豫言，到底这难题怎样解答呢？以下是三种解释法： 一、这是先知“口头的豫言”，不是用文字记录下来的豫言。旧约有不少“口头传下来的教训和故事或豫言”，是以色列家家传诵、人人皆知，但并没有用文字记录下来的。
这是解经的一个原则。可解答不少圣经难题。例如：
①主那稣也说过一句话“施比受更为有福”，但这句话并没有记载在四福音里面，却是保罗对以弗所教会宣布出来（徒二十35），这也是“口头的教训”，但已成了家知户晓的话，后来传到保罗耳中，保罗才把它覆述出来。
②亚当的七世孙以诺，曾豫言“主要带着千万圣者降临”，但这豫言并未记载在旧约，因为是“口传的豫言”，被主的兄弟犹大记下来（犹14节）。
③还有许多旧约所未记载而由口头传下来的故事，在新约圣经中披露。所以这第一个解经的原则很有用。
二、第二种解释法应为：这是应验先知以赛亚书十一章1节的豫言。该节说：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实”。
这节圣经当然是豫言主那稣说的，因他是耶西之子，大卫的后裔，在这里被称为“枝子”。“枝子”一词希伯来话乃是NET一SER（1＊工），音译为“拿切尔”。主那稣所住的城为“拿撒勒”，希腊文则为NAzARETHNa中P6。旧约“枝”字的音与新约“拿撒勒”的音相近，同时两者意义又相同。
因此，作者马太觉得发现了秘密，以为这是运用“双关语”的好机会，意即，主耶稣被先知豫言称为“枝子”，而他现在刚巧住在“枝子城”（拿撒勒），这还不是应验先知的豫言么？所以马太很得意地这样写“这是要应验先知所说：他将称为拿撒勒人的话了”。
这种解释法曾被多数解经者所采用。事实上也是一种值得采用的解释法。
三、第三种解释法是认为“拿撒勒人”与“拿细耳人”有相关之处。“拿细耳”原文是“分别”的意义，与前义“枝子”一词同一字源。“拿细耳”的原文是NAzIR1’）＊，这前缀见于民数记六章2节，在士师记十三章5一7节天使曾豫言参孙为拿细耳人。主那稣也是拿细耳人，又住在拿撒勒，所以这是应验旧约的豫言了。
这种解释法有漏洞，因为上述有关拿细耳的事不是出于先知的口，同时那稣是否拿细耳人，圣经并无明文。所以还是以第一第二种解释法为佳。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 |